Вътрешният човек, уединен в клетката на сърцето си, учи и се моли тайно (превод 1839)

Съчинението на св. Димитрий Ростовски „Вътрешният човек, уединен в клетката на сърцето си, изучаващ и молещ се тайно“ е духовно ръководство за практиката на вътрешната молитва и умственото деяние (най-съкровената работа на ума и сърцето в общуването с Бога). Текстът се състои от 4 глави, които обхващат следните теми: - двойствена природа на човека (външна и вътрешна); - значението на молитвата като средство за свързване с Бог чрез любовта; - значението на вниманието на ума в молитвата; - предимства на кратката, но честа молитва пред дългата. Авторът се опира на Свещеното Писание и творенията на отците на Църквата (Св. Макарий Велики, Св. Йоан Лествичник и др.), като подчертава, че истинската молитва се извършва не толкова с устните, колкото с ума и сърцето („в клетката на сърцето”), следвайки Христовата заповед за тайната молитва (Матей 6:6). Вижте също: За молитвата на човек, който се е уединил в килията на сърцето си, учи се и се моли тайно (превод 1910 г.) Св. Димитрий Ростовски „Сърцето ми се стопли в мен и огън се запали в учението ми“ (Пс. 39:4) Има много невежи в нас, каква е вътрешната работа на богомислещия човек, по-долу от това, което е богомисленето, тези, които разбират, нито за молитвата, създадена от ума, че знаят, но които смятат, че това са единствените молитви, които трябва да се молят, чиято същност е написана в църковните книги, но за тайните разговори в сърцата с Бога и за ползите, които идват оттам изобщо не са невежи, след като веднъж са вкусили това духовна сладост; и както някой сляп по рождение чува само за слънчевия блясък, какъв вид блясък има, това не се знае; Наистина ли слушат за богомисленото учение и молитва, но когато разбират, не разбират и поради своето невежество се лишават от много духовни благословения, а това, което остава, е успехът на добродетелния, който води до съвършеното угаждане на Бога: поради тази причина тук се предлага малко нещо за вътрешно обучение и за богомислена молитва, наставление на простите, заради това, така че този, който желае, да започне да бъде постепенно инструктиран в Господ бързай [...] 1 Духовното обучение на вътрешния човек започва от тези думи на Христос: „Когато се молиш, влез в стаичката си и като затвориш вратата си, помоли се тайно на своя Отец“ (Матей VI:6). ГЛАВА 1. За съдбата на човека, учението, молитвата и клетката Субстанцията е човек, външен и вътрешен, плътски и духовен: външен, плътски, видим; вътрешен, духовен, невидим, но (по думите на св. апостол Петър) „скритият човек на сърцето в нетлението на кроткия и мълчалив дух” (1 Петрово III:4); а св. Павел изразява дълбочината на човечеството, като казва: „Макар външният ни човек да тлее, но вътрешният човек се обновява“ (2 Кор. IV:16). Ето, апостолът казва, че външният и вътрешният човек са в действителност. Външният вид на човека се състои от много членове; вътрешният достига до съвършенство чрез ума, вниманието към себе си, страха от Господа и Божията благодат. Делата на външния човек действително се случват; същността на вътрешния човек не е позната, според псалмопевеца: „човек ще се приближи и сърцето ще бъде дълбоко“ (Псалм LXIII:7); и апостолът казва: „Кое е човешко послание, което е в човека, дори духът на човека, който живее в него?“ (1 Кор. II:11) Изпробвайте само сърцата и коремите, за да разберете всички тайни на вътрешния човек. Има дълбоко учене, външно и вътрешно: външно в книгите, вътрешно в мислите на Бог; външен в любов към мъдростта, вътрешен в любов към Бога; външни в орбитите, вътрешни в молитвите; външно в остроумие, вътрешно в топлина на духа; външно в изкуствата, вътрешно в мислите; Външният „ум се възгордява“ (1 Кор. 8:1), но вътрешният е смирен; външният е любопитен, въпреки че знае всичко, вътрешният се вслушва в себе си и не иска да знае нищо друго освен Бога, Давидово Му говори: „Сърцето ми ти казва: Ще търся Господа, ще търся лицето си за Тебе, ще търся Твоето лице, Господи” (Псалм XXVI:8). И още: „По същия начин дървото копнее за водните извори; душата ми копнее за Тебе, Боже“ (Псалм XLI:2). Чиста молитва, външна и вътрешна, извършена публично и тайно, колективно и насаме, дължима и доброволна. Извършена в действителност, според църковния устав, съборната молитва има свои собствени часове: полунощ, утреня, часове, литургия, вечерня, събор, към които хората се призовават чрез молитви и звънене; Трябва, като дължима почит, да плащате на Небесния Цар всеки ден. Провеждана в тайна, произволната молитва се случва ненавременно, когато някой се радва, не призовавам никого, освен самия движещ се дух: тази църковна молитва има броя на предписаните псалми, тропари и канони и други песни и действия на свещениците; Това (тайно и произволно) е вечно, неопределено и неопределимо по брой, стига някой да иска да се моли, понякога накратко, понякога по-дълго. Това е устно и изречено на глас; Това е само с ума. Работи стояща; Това не е само стоене или ходене, но и седене и почивка на легло, както когато се случи да издигнете ума си към Бога. Това съборно събрание става в храма Господен, в църква или понякога в някоя къща, или може би други се събират за тази цел; Това самотно действие се извършва в затворена за себе си стаичка, според словото на Господ: „Когато се молиш, влез в стаичката си и като затвориш вратата си, помоли се тайно на своя Отец” (Матей VI:6). Има дълбока и вътрешна клетка, външна и вътрешна, материална, казвам, и духовна: материална от дърво или камък, но духовна клетка, сърце или ум, или (според свети Теофилакт) тайна мисъл, но има едно. Тази клетка от лош материал стои на едно място; Това се носи навсякъде с човека, където и да е човек, винаги в сърцето си, в него той може да събере мислите си с ума си, да се затвори и да се помоли тайно на Бога, въпреки че съществува сред хората и разговаря с мнозина: вътрешната молитва (някой от хората, който съществува, ще се подтикне ли към нея духом) нито изисква устните, нито търси книги, нито Той използва движения на езика, а не гърлен глас, и дори тогава това се случва в самота, но самата точка на издигане на ума към Бог и задълбочаване в Него е нещо, което може да се направи на всяко място. Материалната клетка на един човек, мълчалив в нея, се затваря; вътрешното духовно съдържа в себе си Бога и цялото Небесно Царство, Който казва на Самия Христос в Евангелието: „Царството Божие е вътре във вас” (Лука XVII:21), а в думите на св. Макарий Египетски се обяснява: „Сърцето е малък съд, но всичко се съдържа в него: има Бог, има Ангели, има живот и Царство, има небесни градове, има съкровища на благодатта.” В тази вътрешна, сърдечна клетка, вместо често да се затваря между стените, подобава човек да събере всичките си мисли, да представи ума си на Бога и да Му се моли тайно с топлината на духа и живата вяра, а също и да се учи в мисълта за Бога, за да израсне в съвършен човек. ГЛАВА 2. За молитвата, която стопля човека и го съединява в любов с Бога На първо място, имайте предвид това, като християнин (особено духовно лице според позицията на неговия ранг), е уместно да се погрижите за това по всякакъв възможен начин, така че той да може да се обедини с Бога, създател, любовник, благодетел и неговата най-голяма доброта, от Неподходящи до Недостойни, той е създаден; тъй като душата, създадена от Бога, няма друг център (крайно място) освен самия Бог, от който тя има своето битие и природа и в Него тя може да живее вечно. Всичко, което е видимо на земята, което е добро и желано, било то богатство, или слава, или жена, или деца, накратко кажете: всички червени, сладки и любезни неща на този свят не са естествени за душата, освен ако не са някакво тяло и те са временни, те скоро ще преминат, като сянка; Но душата, едно вечно същество, няма къде да почива завинаги, освен в единствения вечен Бог, тъй като в своята най-голяма доброта, повече от всички красоти, сладости и любови, нейното най-червено, най-сладко и най-приветливо и естествено място, дошло от нищото и може би все още трябва да се върне. Както плътта, която е от земята, се внася в земята: душата, която е от Бога, се връща при Бога и пребъдва с Него, защото затова е създадена от Бога, за да пребъдва в Бога завинаги. Поради тази причина тук, в този временен живот, вие трябва усърдно да търсите единение с Бога, така че в бъдеще да бъдете достойни да бъдете с Него и в Него завинаги. Никой не може да се обедини с Него по друг начин освен чрез изключителна сърдечна любов; тъй като заради това евангелската грешна съпруга също получи от Него голяма опрощаваща греха милост и силен съюз с Него, „защото много си възлюбил” (Лука VII:47). Защото Той обича тези, които Го обичат, и се прилепва към тези, които се придържат към Него, и представлява Себе Си пред онези, които Го търсят, и щедро дава сладост на онези, които искат да се насладят на Неговата любов. Нека такъв човек може да събуди Божествената любов в сърцето си, за да може да се съедини с Бога и да бъде свързан с неразривен съюз на любовта: трябва да се молите често, издигайки ума си към Бога: точно както дървата за огрев, често добавяни към огъня, умножават пламъка: така молитвата, често извършвана със задълбочаване в Бога на ума, събужда Божествената любов в сърцето, дори когато е запалена, тя ще стопли целия вътрешен човек, и просвети и научи, непознатата и тайна мъдрост ще му разкрие и ще го създаде, като огнените Серафими, стоящи пред Бога в духа и гледащи Нан с ума, и оттам черпейки духовна сладост. ГЛАВА 3. Подобно на молитва, изречена с устните, но неразбрана от ума, тя е нищо Тук не е неуместно да си спомним известно неудобство на разбирането относно молитвата, създадена от духа или ума, апостолското изказване, и по този начин да вземем решение. В писмото си до Ефесяни св. апостол Павел съветва да се молим духом: „с всякаква молитва и молба, като се молим духом по всяко време” (Еф. VI:18): същият апостол в посланието до коринтяните казва: „духът ми се моли, но умът ми е безплоден” ​​(1 Кор. XIV:14); по някакъв начин се случва да се моля на човек в духа, но умът остава безплоден? Отговор Тази дума, дух, от Светото писание се разбира по различен начин в човек: понякога се поставя вместо дишане, понякога вместо самата душа, понякога вместо желание и намерение за добро или зло и вместо вътрешна добродетел или недобродетел, като това: духът на смирението, духът на любовта, духът на милостта и т.н.; и обратното: духът на гордостта, духът на омразата, духът на любовта към парите и т.н.; Когато един дух е поставен на мястото на дара на Светия Дух, като духа на мъдростта, духа на разума, духа на прозрението и т.н.; Но когато се яде вместо самия ум, както е писано в същия апостол: „Обновявайте се – каза той – чрез духа на вашия ум” (Еф. IV:23). Когато апостолът от Ефесяни съветва да се молим с духа, той поставя там духа вместо самия ум, който молещият се трябва да съсредоточи върху Бога. Винаги, когато пише до коринтяните, той казва, че духът се моли, но умът остава безплоден, той поставя на мястото на духа вместо човешкия дъх и глас, като им казва: каква ви е ползата, о, коринтяни! как се молиш само с гласа, който идва от дъха ти, но умът ти не обръща внимание на молитвата ти, а мечтае за нещо друго? Каква е ползата да казваш много глаголи с езика си, но да не разбираш какво се казва с ума си? Дори да изричаш мрак от думи с езика си, о, човече; Дори с цялото си гърло, колкото духът ви може, пейте: когато умът ви не е пред Бога и не вижда Нан, но се избягва от вашите мисли, тогава вашата молитва няма да ви донесе печалба, няма да бъде чута от Бога и ще остане без плод. Свети Киприан също отсъди добре, като каза: "Как искаш да бъдеш чут от Бога, но не чуваш за себе си? Искаш Бог да те помни, когато се молиш, но ти сам не помниш за себе си?" Дотук Свети Киприан. Апостолът го дава за пример на коринтяните, а и на всички нас, като казва: „Ще се помоля с дух, ще се помоля и с ума: ще пея с дух, ще пея и с ум” (1 Кор. XIV:15); Винаги, когато казвам: „Моля се с езика си” и с гласа, който идва от дъха ми, трябва да се моля и с ума си (1 Кор. XIV:14). ГЛАВА 4. Тъй като кратката молитва, често изпълнявана, е по-полезна от дългата След като научих от онези, които са изкусни в мисълта за Бога и за молитвата, създадена с ума от сърцето, че най-топлата и полезна е тази, която е кратка, но често работи по-добре от продължителната: (дори ако продължителната не е лишена от много ползи, тя е в съвършените, а не в начинаещите); при постоянна молитва умът, не на човек, който е свикнал с това, не може да стои пред Бога дълго време, но преодолян от обичайната непостоянство на слабост, той се възхищава на външното и топлината на духа скоро става студена в него и такава молитва не е молитва, а объркване на ума, привлечен от тази и други мисли, което се среща и в църковното катедрално пеене, и в личните килийни правила. Кратката и честа молитва е по-упорита; В целия си ум, ако се заровя по-дълбоко в Бог за кратък час, нещата могат да станат по-топли. Поради тази причина Господ също каза: „Когато се молите, не говорете твърде много: ... Не говорете много, защото ще бъдете чути” (Матей 6:7). А Свети Йоан Лествичник учи: „Не започвай да говориш твърде много, за да не се разсейва умът ти от нуждата от думи“. Има една дума на бирника, умилостиви Бога, и една дума е вярна, за да спаси крадеца; многословие, защото много пъти в молитвата умът си представя и прелива, но единството на думите може да събере ума заедно с множеството.” 2. До тук, Climacus. Но кой казва: защо апостолът, като пише до Солунци, казва: „непрестанно се молете” (1 Солунци V:17)? Отговор Обикновено в Свещеното писание има работа, която често се извършва, аз го наричам изпълнена, така: „Ще изведа свещеника, който влиза в първата скиния, за да извършва службите“ (Евр. IX: 6): това е през всичките дни в определените часове, и не непрекъснато, ден и нощ, често и не непрекъснато. Дори свещеникът да бие непрестанно в църквата, като огъня, слязъл от небето, и добавяйки към него дърва, нека не угасне: но дори и тогава не правя всичко на едро, но променям на партиди, точно както е писано за свети Захария: „И му служех по реда на моя ред пред Бога“ (Лука I: 8). По същия начин относно молитвата, която постоянно се заповядва от апостола, разберете това: не е възможно човек да продължи в молитва, така че от този ден и нощ да не престава: преди и за други въпроси, и дори за необходимата грижа и управление на дома му, имате нужда от време: време за правене, време за разговор, време за ядене и пиене, време за почивка и сън: по какъвто и начин ще бъде възможно да се молите непрестанно? Възможно ли е да се молим често? Молитвата, която често се изпълнява, се вменява така, сякаш се извършва непрекъснато. Дръжте молитвите си чести и кратки, без да умножавате ненужни глаголи, както учат светите отци: Свети Теофилакт, в тълкуването на Матей, пише, казвайки: не е правилно да продължавате молитвите, но често, но не достатъчно глаголи 3 . В апостолските послания на Златоуст за разговорите на Павел е написано: „Който говори твърде много в молитва, не се моли, а говори празно 4. И отново Теофилакт в същия евангелски пасаж по-горе казва: излишното словоблудие е празнословие. Добрият апостол е казал: „Искам да кажа пет думи с ума си, а не десет хиляди думи с езика си” (1 Кор. XIV:19); Седни, позволете ми да направя кратка молитва към Бога с внимание, вместо да произнасям безброй думи без внимание и просто да изпълнявам думите и гласа напразно. Също и гореспоменатите апостолски думи: „Непрестанно се молете” (1 Солунци V:17), което означава да осъзнавате молитвата, създадена с ума; Умът може да бъде съсредоточен върху Бога и да Му се моли непрестанно. Започвай вече, о, душа! Малко по малко докоснете вашето съзнателно обучение, започнете в името на Господа, според съвета на апостола, който казва: „Каквото и да правите с дума, или дело, или ум, правете всичко в името на Господа Исуса Христа“ (Кол. III:17): яжте, правете, говорете, с добро намерение, не само вашето, но и духовно, търсещо егоизъм, по-голям от Божията слава, така че във всички наши думи, дела и помисли се прославя името на Господ Исус Христос, нашия Спасител. Но първо, с кратко тълкуване, обяснете си какво е молитва. Молитвата е насочване на ума и мислите към Бога: да се молиш означава да стоиш пред Бога с ума си и да съзерцаваш Нан с непоколебима мисъл и да говориш с Него с благоговеен страх и надежда. Събери всичките си мисли и остави настрана всички външни, светски грижи, представи ума си на Бог и виж Нан. В изходния текст има малка празнина - може би дълги две или повече срички (бел. на редактора) Климакус. Слово 28. За молитвата Златоуст в Ефес. VI, Разговор 24 Може да се интересувате от: