Trzy traktaty mistyczne nieuwzględnione w greckim tłumaczeniu pierwszego zbioru

Trzy traktaty mistyczne (słowa 71, 75, 76) Św. Izaak Syryjczyk, nieuwzględnione w greckim tłumaczeniu pierwszego zbioru, zachowały się jedynie w tradycji rękopisów syryjskich. Tłumaczenie na język rosyjski przez M.G. Kalinina, wyd. P. Bejana. Słowo 71 mówi o działaniu łaski Bożej w duszy ludzkiej. W wyższych stanach duchowych modlitwa ustaje, umysł pogrąża się w zdumieniu, ciszy, a serce mimowolnie wylewa łzy. Znak czystości duszy św. Izaaka wzywa do współczucia dla wszystkich ludzi bez różnicy. Słowo 75 mówi o ukrytych stopniach, mocach i operacjach w nich. Warunkiem koniecznym do osiągnięcia czystości i beznamiętności jest cisza (hezychia). Słowo 76 porusza temat przemiany człowieka poprzez odrzucenie „starego” i przywdzianie „nowego”. Wymaga to całkowitego wyrzeczenia się namiętności. Kto próbuje kontemplować Boskość bez czystości, jest jak ktoś, kto wchodzi na ucztę w brudnym ubraniu – zostaje wygnany w ciemność zewnętrzną. Niezwyciężoną bronią przeciwko namiętnościom, czyniącą duszę niedostępną dla ataków demonicznych, jest płacz z powodu grzechów. Spis treści Słowo 71. O działaniach [wynikających] z łaski Słowo 75. O ukrytych stopniach, mocach i działaniach w nich Słowo 76. Krótkie rozdziały Homilia 71. O działaniach [pochodzących] z łaski 1 Stale notuj [co się dzieje] w twojej duszy i obserwuj, a kiedy poczujesz w sobie, że Boska Opatrzność zaczęła objawiać się duszy, zrozum, że stąd jesteś blisko przystani czystości. Przecież kiedy człowiek zaczyna powstawać z namiętności, natychmiast ta święta moc przyłącza się do duszy i nie oddala się od niej w dzień ani w nocy i ukazuje jej Boską ekonomię. I w końcu [wszystko], co dzieje się w tajemnicy i w rzeczywistości człowieka oraz we [wszystkim] stworzeniu tego wieku, aż do najmniejszego ze wszystkiego, co istnieje – zarówno istniejącego, jak i [nawet] jeszcze [istniejącego] – zostaje objawione duszy przez moc, która się do niej przylega (d-naqqīp̄). I objawia jej moc Bożego działania 3 oraz ukazuje Jej Boską Opatrzność, która jest stale obecna we wszystkim w tym stworzeniu i wszystko w nim dokonuje 4; a także [pokazuje], jak zawsze jest ono współobecne z człowiekiem 5 i zawsze chroni go przed przeciwnikami, gdy tego nie czuje i [o tym nie wie], i prowadzi go do wszystkiego, co dotyczy zbawienia i pokoju jego duszy i ciała oraz zdobycia życia. I wtedy ta sama Boska moc, która to wszystko czyni, w tajemnicy ukazuje się człowiekowi – w zrozumiałym objawieniu jego duchowej natury, czyli umysłu (madʕā). Kiedy człowiek jest godny przyjąć tę moc w swojej duszy, nie pozostaje w nim nic więcej (tuḇlayt lēh) poza zdumieniem i ciszą 7 i łzami płynącymi nieustannie jak woda i od tego momentu osoba zaprzestaje wszelkich działań 8. I odtąd wszystko w tym będziesz postrzegał jako spektakl stałości Bożej opatrzności w stosunku do stworzenia Jego rąk. Umysł pogrążony w zdumieniu, uczucia opadły, człowiek słaby, rzucony na twarz w modlitwie, bo nie ma języka, którym mógłby mówić, i znów nie ma dość serca, aby się modlić, ale ze zdumienia tym, co się dzieje, nawet sama modlitwa została zniesiona (baṭṭīlā): jest to zniesienie, które jest lepsze niż robienie [i które ma miejsce] tylko wtedy, gdy osoba uspokaja się we wszystkich swoich uczuciach i ruchach i stale pada na twarz przed swego Pana – do tego stopnia, że jego kości w milczeniu oddają chwałę Bogu w tym dobrze znanym zniesieniu, jak powiedział prorok: „Wszystkie moje kości powiedzą: Panie, któż jest podobny do Ciebie?” 9. Ze wszystkich namiętności, ten demon pychy będzie pierwszymi 10, które pojawią się w tobie w tym czasie, związany i rzucony do stóp duszy. Przez ten dar, jak mówią, człowiek jest godny miłości Bożej i doskonałej pokory. Tego właśnie daru należy przede wszystkim smakować w ciszy i niemożliwe jest, aby ci, którzy pracują i pielęgnują [zmysły], pozostają w doskonałej ciszy, nie wiedzieli o tym. Kiedy ktoś wychodzi z milczenia i zostaje mu pozwolono (ʔeḥaḏ šaryūṯā) [od niego], [ten dar] jest mu odmawiany. Kiedy ponownie wchodzi w [ciszę] i okazuje troskę o swoją duszę i z determinacją przyciąga [ją] do zwykłej pracy (pulḥānā), [ten dar] ponownie rozciąga się na nią i ukazuje swą siłę duszy. Wreszcie, kiedy ktoś osiągnie całkowitą doskonałość, ta moc pozostaje z nim (naqqīplēh) zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz [stan ciszy]. I ani na godzinę nie przestaje jęczeć, płakać i robić inne rzeczy [takie], nawet jeśli jeszcze nie dopełnił dokładnie rytuałów 16 swojej służby (pulḥānēh). Nawet teraz są ludzie, którym przyznano ten [stan ciszy] częściowo i [i] z tego dostępnego im szczegółu rozpoznają jego własne [właściwości]. Gdy bowiem ktoś skosztował kielicha wina z dużego bukłaka, zna je stąd w całości: [mianowicie], jak to jest, gdy inni też piją [wino z niego], częściowo lub całkowicie. Ten, kto w pełni posiada [tę moc], nie zostanie odnaleziony natychmiast, chyba że z trudem. Ponieważ ta moc jest darem przechowywania ciszy 17 i ponieważ w naszym okaleczonym (meṯqaṭʕā) pokoleniu nie ma nikogo, kto miałby doskonałe milczenie i całkowite przechowywanie [uczuć], to zubożyliśmy się w jego dary. Ten, który otrzymał tę wiedzę poprzez zapis [sporządzony] atramentem, ale w rzeczywistości oni [tj. mi. ta wiedza] nie jest z nim w doświadczeniu, jak człowiek, który trzyma w dłoni harfę z odpowiednio nastrojonymi, ciasnymi strunami (da-mṣabbaṯ wa-mṯaqqan 18 b-mennē ḥīṣāṯā), a jego palce nie wiedzą, jak i nie są wytrenowane, aby w nie uderzać i wydawać melodię, która zachwyci jego duszę; wręcz przeciwnie, nabył tylko jedną harfę, ale wraz z nią nie [nabył] sztuki gry na niej i potrzebuje innych, którzy graliby na niej przed nim i sprawiliby mu przyjemność. Nie raduj się, gdy wzbogacisz się o wiedzę o wielu [rzeczach], ale raduj się, gdy to, co wiesz, okaże się przy tobie w praktyce 20. Przez pierwsze 21 bez drugich 22 stopniowe wycofywanie się z powodu bezczynności łączy się również z dumą. Kiedy podejmiesz wysiłek w kierunku drugiego, wtedy w każdym razie zostaniesz oświecony przez to [pierwsze] bez treningu. Okiem wiedzy jest doświadczenie i jego rozwój [tj. mi. prowadzenie] – praca ciągła. Niech to będzie dla ciebie wyraźnym znakiem jasności (šapyūṯā) twojej duszy: kiedy obserwując siebie, [widzisz, że] jesteś pełen współczucia dla wszystkich ludzi i litości dla nich, twoje serce mdleje i płonie jak ogień, bez względu na osoby. Kiedy dzięki temu będziesz stale widzieć ten obraz (ṣurtā) Ojca Niebieskiego, będziesz w stanie zrozumieć stopień swojego życia nie na podstawie swoich różnych dzieł 24, ale na podstawie zmian, które akceptuje twój umysł (madʕāḵ). Ciało przyzwyczaja się do obmywania łzami, gdy umysł kontempluje [rzeczy] duchowe, - [łzy] płyną z oczu jak z wezbranych strumieni 25 i zalewają policzki bez przymusu i wbrew woli [człowieka]. Znam pewną osobę, która nawet podczas snu była przepełniona zdumieniem (tahrā) dla Boga w pewnej kontemplacji z powodu obfitości wieczornego czytania, gdy jej dusza była w oszołomieniu (tammīhā) myśląc o tej kontemplacji. Zdawało mu się, że od dawna miał [taki stan], że (Ɂīṯ h wā lēh d-) zastanawiał się nad ruchami swego snu i obserwował zdumienie tej wizji. Była głęboka noc i on nagle zbudził się (men šelyā nāḏ) ze snu, gdy jego łzy spłynęły jak woda i spłynęły do ​​piersi 28. A jego usta były pełne chwały, a jego serce długo medytowało nad kontemplacją w nienasyconej słodyczy. I z powodu niezmierzonej ilości łez, które płynęły z jego źrenic, i z powodu odrętwienia (bulhāyā) jego duszy, które spętało wszystkie członki jego ciała i serca, w którym biła pewna słodycz, nie mógł nawet odprawić nocnego nabożeństwa zgodnie ze swoim zwyczajem, chyba że z trudem odmówił pewien psalm bliżej poranka. I był tak ogarnięty wieloma łzami i resztą [tego, co tu opisano] 29, że wbrew jego woli potok wypłynął z jego oczu. My także, moi bracia, spróbujmy, a kiedy będziemy mieli ochotę spać, na długo [przed snem] będziemy medytować (nehroḡ) przy hymnach i pieśniach oraz czytaniu Pisma Świętego, chroniąc się od złych wspomnień i wszelkich obrzydliwych (sanyā) refleksji i napełnijmy nasz skarbiec obfitością wszystkiego, co piękne. A potem niech nas zapadnie sen 31, gdy napełnimy się wspomnieniem Boga, a dusza nasza wrze, 32 żarliwie pragniemy dobra, dzięki łasce Bożej, która otuliła nas we śnie i wylała na nas swój dar nawet wtedy, gdy śpimy, sprawdzając, czy ciało nasze jest czyste od wszelkich zmaz i czy poruszenia serca są oczyszczone od obrzydliwości. I z tego powodu synowie mocy ciemności nie będą mogli się do nas zbliżyć - z powodu otaczającego nas miecza i krawędzi łaski. A jeśli, jak chcą, znajdą nas [w takim stanie], że łaska od nas odejdzie, pogardzając nami i wyrzucając nasze dusze od siebie, jak martwe zwłoki, to zbliżą się do nas z całą swoją złośliwością i będą nas kusić wszelkimi podłymi i strasznymi ruchami, zgodnie z przyciąganiem ich obrzydliwego pożądania. A kiedy okazuje się, że przydarzyło się nam to podczas snu, musimy natychmiast zrozumieć, przypomnieć sobie i poczuć, że tej nocy Boski cień (magnānūṯā) 33 oddalał się od nas. Dlaczego demony nas nie pożarły? – Ale wola Boża, która trzyma duszę wszelkiego ciała, pozwala im jedynie zbliżyć się do nas, aby nas ożywić i zobaczyć nasze dusze. Niemożliwe jest, aby do nas podeszli, kiedy to [tj. mi. Boska łaskawość] pozostaje blisko nas. Słowo 75. O ukrytych stopniach oraz siłach i działaniach w nich Bracie mój, niech ci będzie wiadome, że [jeśli ktoś pragnie nabyć te dary duchowe:] dokonywać cudów i przepowiadać przyszłość, uwalniać się od pokus, odpoczywać od bitew i zwyciężać każdą z namiętności, zdobywać każdą z cnót i chwilową pociechę [która wynika] z łaski i czystości modlitwy, i żaru ducha, i duchowej radości, i wszystkich innych żądanych rzeczy (šeɁ lāṯā), które [tylko] istnieją, ze względu na (ʕal Ɂappēh d-) z których każdy człowiek będzie się starał w dobrych intencjach i z głębi serca wzdychając - za każdym razem, gdy Bóg zniży się do jego pragnienia i widząc jego intencję i pragnienie (yāɁīḇūṯēh), da to, o co prosi i zadowoli go. Jeśli ktoś nie spłacił długu wobec tajemnic należących do ducha, czyli poruszeń w modlitwie duchowej i wejścia umysłu za zasłonę Najświętszego i [odczucia] dziedzictwa nieskazitelności, to Bóg nie zgodzi się spełnić [prośby], chyba że cały świat o to poprosi. A [tym] obowiązkiem wobec nich jest czystość duszy. Kiedy ktoś osiągnie czystość od namiętności, wówczas ta czystość odsłoni mu to, czego oko nie widziało i ucho nie słyszało i nie wzrosło w sercu człowieka, aby o to prosić w modlitwie - podczas gdy na jedną chwilę nie ustają jego tajemnice i duchowe wizje. I to, co zwykle moc wiosny robi z (lwāṯ) naturą ziemi, dokładnie to łaska robi z (lwāṯ-) duszą poprzez czystość. Bo nawet do cienkich korzeni rosnących w głębinach [wiosenne ciepło] wysyła swą moc 36 i niczym ogień ogrzewa ziemię do sucha, aby wydobyć skarby roślin, które Bóg umieścił w jej naturze, ku radości stworzenia i na swoją chwałę. Tak więc łaska wydobywa (l-gelyā) całą chwałę, którą Bóg ukrył w naturze duszy, ukazuje jej ją i zachwyca jej pięknem. A kiedy ujrzy wielkie i niewysłowione skarby, jakie Bóg w niej umieścił – a zakryła je przed nią brudna szata namiętności, a ona nie wiedziała, ale teraz jej pokazał, że rozdarła szatę namiętności – w swojej miłości zostaje urzeczona swoją radością [wyzwolona] od ziemskich [rzeczy] i nie pamięta już ciała, które zakrywało jej przed oczami jej piękność. Następnie kontempluje w sobie niebiańskie piękności, niczym przejrzyste lustro, które obficie oczyszczone 38 ukazuje piękno twarzy. Bo świętość staje się świętymi. Każda cnota, jakkolwiek ją nazwiesz, i każda służba prawości w niej spełniona, może być spełniona, nabyta i doprowadzona do pełni poza ciszą, ale beznamiętności i czystości poza ciszą nie można (Ɂaṯrā) osiągnąć. Word 76 39. Krótkie rozdziały Błogosławiony Paweł uczy nas, mówiąc: „Złóżcie starego człowieka i przyobleczcie się w nowego, stworzonego w Bogu w świętości i prawdziwej sprawiedliwości” 40, nie mówiąc „na to stare, przyobleczcie się w nowe”, bo wie, że to niemożliwe. Spójrzcie, jak mądrze rozkazuje; nie powiedział: „Przyobleczcie się w nowego człowieka, odnowionego w poznaniu Boga”, ale najpierw mówi: „Odłóżcie to”, a potem mówi: „Przyobleczcie się w nowe”. Podobnie jak w innym miejscu powiedział wyraźnie: „Ciało i krew Królestwa Bożego nie odziedziczą ani skażenie nie odziedziczy nieskazitelności” 41 . Nazywa wiedzę tego wieku „niezniszczalnością” 42. „Zepsuciem” oraz „ciałem i krwią” nazywa zniszczalne namiętności duszy i ciała, których miejscem działania jest cielesna mądrość. Nazywa czystość „nowym człowiekiem”. „Królestwo Boże” to wzniosła i inteligentna kontemplacja pełnych łaski ruchów podstawowych blasków (ṣemḥē Ɂīṯyāyē), do których tylko święta dusza może wejść poprzez swoje niezniszczalne ruchy, które wzniosły się ponad zepsucie, ciało i krew. Jeśli mała źrenica twojej duszy nie zostanie oczyszczona, nie waż się wpatrywać w słońce, aby nie stracić normalnego widzenia 43 i zostać wrzuconym do jednego z tych zrozumiałych miejsc, jakim jest kamień nazębny, który jest obrazem (ṭupsā τύπος) Szeolu 44 . Jest to ciemność poza Bogiem, w której ci, którzy w ruchach swego umysłu przekroczyli granice natury 45, wędrują z posiadaną przez siebie racjonalną naturą 46 . Dlatego ten, kto odważył się wejść na ucztę w brudnym ubraniu, był skazany na wrzucenie w tę zewnętrzną ciemność 47. Święto 48 nazywane jest wizją wiedzy duchowej; to, co jest na nim przygotowane 49, [nazywa się] obfitością 50 Boskich tajemnic, wypełnionych radością, uniesieniem i rozkoszą duszy; szaty świąteczne są szatami czystości, podczas gdy szaty brudne 51 to namiętne ruchy, które plamią duszę; ciemność zewnętrzna - [to, co pozostaje] poza wszelką przyjemnością w poznaniu prawdy i Boskim przekazie 52. Bo ten, kto przyodział się w nie [tj. mi. brudne] ubranie, ośmiela się wyobrazić sobie w swoim umyśle (mádā) najwyższego Boga oraz wprowadzić się i umiejscowić w duchowych kontemplacjach tej świętej uczty, która pojawia się tylko wśród czystych, i ogarnięty rozkoszą namiętności, chce w niej uczestniczyć [tj. mi. uczta] przyjemność – zostaje natychmiast pochłonięta, jakby przez jakąś obsesję (šraḡraḡyāṯā) 53 i wyrzucona stamtąd w miejsce pozbawione blasku – to, co nazywa się Szeol i zagłada, co jest niewiedzą i odejściem od Boga. Przecież mówi się 54: „To, co pochodzi od Boga, przychodzi samo z siebie, jeśli miejsce jest czyste i nieskalane” 55. Fakt, że to „przychodzi samo z siebie” oznacza [zamiast] powiedzenia: dla czystości jest rzeczą naturalną, że światło niebieskie świeci w nim bez naszych badań i pracy. „W czystym sercu odciśnięte jest nowe niebo, którego wygląd jest światłością, którego miejsce jest duchowe”, podobnie jak w innym miejscu [mówi się]: „Jak kamień magnes dzięki swojej naturalnej sile ma zdolność przyciągania do siebie 56 cząstek żelaza, tak wiedza duchowa jest dla czystego serca” 57 . Chociaż prawdziwi [mentorzy] przekazali starannie, że w tym życiu nie ma myśli, która nie zostałaby całkowicie splądrowana przez drapieżnictwo namiętnych popędów, to mówię to z ufnością – i nie boję się mocy doświadczenia – że ten, kto w myślach odziany jest w szatę żałoby, jest nie tylko niezwyciężony w porywach namiętnych lub silny w walce z nimi i zwycięski – to znaczy wcale nie ma odwagi się im pokazać [go] z zamiarem walki, ale nawet z daleka nie odważą się przejść przed tym [miejscem], w którym znajduje się dusza, w którym buduje się dom boleści w różnych lamentacjach nad swoimi grzechami 58 . I jak powiedział błogosławiony Jakub, w grobie ona [tj. mi. dusza] urządzi jej mieszkanie 59 aż do ponownego spotkania z ukochanym Józefem 60. Nie zgadzam się z twierdzeniem 61, że słodycz namiętności wejdzie tam, gdzie jest gorycz płaczu. Mówię, że praca płaczu 62 jest bezpieczna, niezawodna i ponad strachem 63 . Ten, kto nieustannie płacze ze strachu – mianowicie, że (kēmaṯ d-) nie wie, gdzie zakończy się jego bieg 64 – jest lepszy od tego, kto stale prowadzi radosne życie, ponieważ stąd czuje pewność (saḇrā) w swoim działaniu. O [ty], którego miasto jest urzeczone wewnętrznymi namiętnościami! Uzbrój się w broń lamentu, ścigaj ich i wyrwij swoje dzieci z ich rąk! Bo ta broń jest niezwyciężona i niezawodna (d-ṯuḵlānā) 65 i zawsze i została przetestowana przez silnych. Tłumacz dziękuje G.M. Kessela, który był recenzentem tej pracy, Yu.V. Furman, który wiele uwagi poświęcił omówieniu nietrywialnych gramatycznie miejsc w tekście syryjskim, oraz A.M. Shapnika, który zidentyfikował kilka cytatów ze źródeł patrystycznych. W oryginale forma jest preterite. Patrz uwaga 15. Dosłownie: „czynności” (ʕāḇōḏūṯā). W oryginale obie formy czasownika kontrolują ten sam rzeczownik: da-dlā šalwā naqqīp̄ā w-sāʕrā l-ḵulmeddem d-hādē brīṯā. Sądząc po zastosowaniu konstrukcji proleptycznej (naqqīp̄ā lēh l-barnāšā), podkreślającej kontekstualną pewność imienia, mówimy o tej samej osobie, przed którą „ta moc” objawia Boską opatrzność. Zatem Izaak Syryjczyk mówiąc o stanie, w którym objawiają się człowiekowi Boskie działania w świecie, wyróżnia 2 aspekty: 1) znajomość Boskich działań w odniesieniu do świata zewnętrznego; 2) wiedza o Boskich działaniach w stosunku do siebie. Drugi aspekt staje się głównym tematem dyskusji w 75. słowie. Dosłownie: „kto jest dokończycielem tego wszystkiego”. „Cisza” (šeṯqā) to terminus technicus w mistyczno-ascetycznym systemie Izaaka Syryjczyka, oznaczający stan wyższy od modlitwy i charakteryzujący się ustaniem wszelkich ruchów umysłowych. Šeṯqā jest uważany za najwyższy stan dostępny ascecie. Więcej informacji zob.: Hagman P. Asceza Izaaka z Niniwy. Oxford, 2010, s. 174–189; Hilarion (Alfeev), metropolita. Świat duchowy św. Izaaka Syryjczyka. M., . s. 311–376; Bitton-Ashkeloni B. „Doprowadzony do milczenia”: Izaak Syryjczyk i Jan z Daliyat o własnej przemianie // Czcigodny Izaak Syryjczyk i jego duchowe dziedzictwo. Materiały I Międzynarodowej Konferencji Patrystycznej Ogólnokościelnych Studiów Podyplomowych i Doktoranckich w Moskwie, 2014. s. 242–258. Izaak Syryjczyk odróżnia doświadczenie człowieka od wpływów „tej mocy” (pokazuje duszy Boską Opatrzność w stworzeniu) od poznania samej „tej mocy” (pokazuje samą duszę). To drugie, któremu towarzyszy zdumienie, zaprzestanie modlitwy i wejście w stan šeṯqā. Opis „tej mocy” (ḥaylā hānnā), którego Izaak Syryjczyk nie wymienia w 71. słowie, można skorelować z opisem Boskości (šḵīntā) w ósmej rozmowie trzeciego tomu Izaaka Syryjczyka. Obecnie trwają prace nad tłumaczeniem tej rozmowy z komentarzem (zob. też: Kalinin M. G., Barsky E. V. Koncepcja Szekhiny w teologii Izaaka Syryjczyka // Judaica and Aramaic Studies: Zbiór artykułów naukowych na podstawie materiałów III Dorocznej Konferencji Studiów Judaistycznych i Orientalnych / wyd. K. A. Bitner, L. A. Lukintsova. St. Petersburg 2014. P. 262–277). Dosłownie: „znajdziesz go”. Dosłownie: „przestrzegał całkowicie (lagmār). Lit. „kompresuje” – w odróżnieniu od kolejnych „rozszerzań”. Prawie wszystkie czasowniki w tych trzech zdaniach („wychodzi”, „pozwala”, „wchodzi”, „wykazuje troskę)”, „przyciąga”, „rozszerza”, „pokazuje”, „sięga”) w oryginale odpowiadają formom preterytalnym. Preteryt jest regularnie używany w zdaniach tymczasowych wprowadzonych spójnikiem złożonym mā d- i odnoszących się do przyszłego planu, a także w zdaniach głównych je kontrolujących (por.: Nöldeke Th. Compendious Syriac Grammar. Winona Lake, 2001 (dalej: CSG). P. 203 (§ 258)). W tym przypadku wszystkie wymienione formy czasownika są oddawane w formie czasu teraźniejszego jako opisujące normalną (naturalną) sytuację. Forma mšwr (wokalizowana przez P. Bejana jako mašwar) jest niejasna: czasownik šwar oznacza „skakać”, „tańczyć”, „wspinać się”; w rasie D czasownik ten oznacza także „tańczyć”, a rasa K sugerowana przez wydawcę nie jest potwierdzona (Payne Smith J. A Compendious Syriac Dictionary. Oxf., 1903 (dalej: CSD). s. 568a). Dosłownie: „[nie wykonał] jasnego rozkazu”. Ponieważ powyższa „ta moc” nie nazywa się milczeniem, ale pewnym Boskim działaniem, które objawia się człowiekowi dopiero wtedy, gdy milczy, a powyższy „dar” jest stanem osoby, która przyjęła „tę moc”, wyrażenie „dar milczenia” (mawhaḇtā da-nṭuraṯ šelyā) należy rozumieć nie w znaczeniu „daru milczenia”, ale w znaczeniu „daru otrzymanego dzięki milczeniu”. Potwierdza to kolejny tekst, który mówi, że ludzie nie mają ciszy doskonałej i dlatego zubożyli się w jej „dary”. Obydwa czasowniki – ṣabbeṯ i taqqen – mają podobne znaczenie: „ozdabiać” i „uporządkowywać” (ṣabbeṯ, CSD 473a), „nadawać kształt” (taqqen, CSD 618b). Dosłownie: „różnice dźwięków” (puršānē d-neʕmāṯā). Zdanie to komplikuje inwersja (orzeczenie zdania głównego znajduje się wewnątrz czasu podrzędnego) i wprowadzenie dodatkowego spójnika d- „to” po przeniesionym orzeczeniu (które już kontroluje spójnik „kiedy”): Ɂellā kaḏ haw mā d-yāḏʕ- an t ba-ʕḇāḏā teḥdē da-šḵīḥ lwāṯāḵ, dosł.: „ale gdy to, co wiesz, sprawdzi się w praktyce, ciesz się, że okazało się, że jest z tobą”. Podobne przypadki opisuje T. Nöldeke (CSG 301 (§ 369)). Czyli wiedza spekulacyjna. Znaczenie modalne oddaje się tutaj poprzez połączenie enklityki h wā (wracając do formy doskonałej czasownika „być”) i niedoskonałego (por.: CSG 210 (§ 268A). Dosłownie: „z różnic w waszych dziełach”. Dosłownie: „wylewający się z oczu, jak ze strumieni”. Według A. Wensinka, ks. Izaak Syryjczyk mówi tu o sobie (Wensinck A. J. Mystic Treaties by Isaac of Niniveh. Amsterdam, 1923. P. xxi). Powyżej czasownik Ɂeṯbaqqī został już użyty przez św. Izaaka w znaczeniu „obserwuj swój stan duchowy”: „Kiedy obserwując siebie (kaḏ teṯbaqqē ba-qnōmāḵ) [widzisz, że] jesteś pełen współczucia dla wszystkich ludzi…”. A. Wensink zwraca uwagę na fakt, że ks. Izaak Syryjczyk spał na siedząco (tamże). Dosłownie: „i reszta”. Lektura wydawcy – nasʔ en, dosł. „Załóżmy buty”. Wensink słusznie sugeruje, że zamiast nasʔ en czytamy nēseʔ n, formę czasu przyszłego czasownika ʔesan / ʔesaʔ n „ładować, zbierać, gromadzić, napełniać” (zob.: CSD 24a). Zdanie to (zdanie czasu) komplikuje inwersja (orzecznik podąża za podmiotem), zaznaczona dodatkowym (w odniesieniu do spójnika kaḏ) znacznikiem podporządkowania składniowego d-: ...kaḏ mlē-nan men ʕuhdānā d-Ɂ alāhā w-napšan d-rāṯḥā… zamiast oczekiwanego ...kaḏ mlē-nan men ʕuhdānā d-Ɂ alāhā w-rāṯḥā napšan... Porównaj: CSG 301 (§ 369). Więcej informacji na temat tej koncepcji można znaleźć w: Brock S. P. Maggnanutä A Technical Term in East Syrian Spirituality and It Your Tło // Melanges Antoine Guillaumont: Contributions à l’étude des Christianismes orientaux. Genewa, 1988, s. 121–129; Hilarion (Alfeev), metropolita. Świat duchowy św. Izaaka Syryjczyka. s. 333–335. Dosłownie: „gotowanie” (reṯḥā). Przedmiotem tego działania jest wspomniana powyżej „moc wiosny” (ḥaylā nīsānāyā), choć stwierdzenie to okazuje się tautologiczne („siła wiosny wysyła swoją siłę”). W tych dwóch zdaniach stosuje się różne, choć ten sam rdzeń, terminy na pojęcie „chwały”: w odniesieniu do Boga używa się słowa tešboḥtā „chwała, chwała” (czyli ludzie wychwalają Boga, który w ziemi „skarby roślinne” kładzie), natomiast w odniesieniu do duszy używa się słowa šḇīḥūṯā, wskazując „chwałę” jako cechę duszy. Oświetlony. „w obfitości/nadmiaru oczyszczenia”. Po raz pierwszy został przetłumaczony na język rosyjski przez S. S. Averintseva (Averintsev S. S. Od brzegów Bosforu do brzegów Eufratu. M., 1994. s. 279–281; dalej: „tłumaczenie SA”). To znaczy następne stulecie. Na temat wpływu koncepcji „dwóch wieków” Teodora z Mopsuestii na mistycyzm św. Izaaka Syryjczyka zob. zwłaszcza: Hagman P. Asceza Izaaka z Niniwy. Oxford, 2010, s. 31, 179–181, 183–184. Porównaj: Ewagriusz z Pontu. Gnostyccy centurionowie. VI 63 (Les Six century des „Képhalaia gnostica” d’Évagre le Pontique / wyd. A. Guillaumont. P., 1958. s. 242–245). To powiedzenie powtarza się także w drugim słowie pierwszego spotkania: „Jeśli mała źrenica waszej duszy nie zostanie oczyszczona, nie ważcie się wpatrywać w sferę niebieską, abyście nie stracili zwykłego wzroku (czyli prostej wiary i pokory, szczerego dziękczynienia i niewielkiej pracy według waszych sił) i abyście nie zostali wrzuceni do jednego z tych zrozumiałych miejsc, czyli ciemności na zewnątrz Boga, jak ten, który odważył się wejść w brudne ubranie na święto” (Mar. Izaak Niniwita. De Perfecte religiosa, s. 16–17). Brakuje tu wzmianki o „tartarze, czyli literówce Szeolu”, ale jest ona przedstawiona w tłumaczeniu greckim (ἐν ἑνὶ χώρ ῳ τῶν νοητῶν, ὅ ς ἐστι τὸ ἐξώτερον σκότος τὸ ἔξωθεν τοῦ Θεοῦ , τύπον φέρον τοῦ ᾅ δου – Pirard M. Ἀββ ᾶ Ἰ σαὰκ τοῦ Σύρου, Λ ό γοι ἀσκητικο ί Κρητικὴ ἔκδοσι Ἱ ερὰ Μονὴ Ἰ β ή ρων, Ἅ γιον Ὅ ρος, 2012. Σ . 232) oraz w wersji zachodnio-syryjskiej (d-ʔ īṯawhy ḥeškā da-lḇar men ʔalāhā ṭupsā da-šyōl „czyli ciemność poza Bogiem, obraz Szeolu” - RKP 124. Fol. 11a (XIV w.)). To znaczy ci, którzy aspirowali do kontemplacji nadprzyrodzonej. Zarówno w zdaniu głównym, jak i podrzędnym występuje ten sam termin – kyānā „natura”. W pierwszym przypadku mówi się o przekraczaniu granic natury, w drugim przypadku szczególny nacisk kładzie się na posiadanie natury. Św. Izaak podkreśla niekonsekwencję tej sytuacji: człowiek twierdzi, że osiągnął kontemplację nadprzyrodzoną, ale w rzeczywistości kontempluje obrazy stworzone przez własny umysł, czyli odpowiadające jego własnej naturze. Następnie ks. Izaak rozwija tę myśl, mówiąc o ludzkiej wyobraźni. Słowo sḇīsūṯā oznacza wysoki stopień koncentracji, grubości, gęstości (CSD 356b). baytāyūṯā – wspólnota, własność, prawo do bycia „jednym ze swoich” dla kogoś. Dosłownie „halucynacje”. Myśl ta stanowi kontynuację rozumowania Ewagriusza (Gnostyckie Centuriony, VI 63), do którego dokonano już aluzji powyżej: osoba o słabym wzroku nie może patrzeć na słońce, w przeciwnym razie fosfeny uniemożliwią mu widzenie otaczających obiektów. Porównaj: Izajasz Pustelnik. Ascetyk. 6. ( Τοῦ ὁσ ί ου πατρὸς ἡμῶν ἀββ ᾶ Ἡ σαΐου λ ό γοι κθ ʹ / wyd. Augustinos Iordanites. Jerozolima, 1911. s. 68). Cytat ten znajduje się także w drugim słowie pierwszego zbioru (Mar Isaacus Ninevita. De Perfecte religiosa. s. 16). Dosłownie: „posiada to, co przyciąga”. Ewagriusz z Pontu. Gnostyccy centurionowie. II 34 (Les Six century des „Képhalaia gnostica” d’Évagre le Pontique. s. 74–75). W tłumaczeniu SA sprzeciw ten jest błędnie oddany: „Ten, kto w swym umyśle odziany jest w szatę choroby, nie tylko nie może się oprzeć pochlebstwu namiętności, ale jest wobec nich odważny jak olbrzym i zwycięzca, gdyż nie mają odwagi się pojawić i nawet z daleka nie mają odwagi pokazać się, gdzie jest chora dusza, która stworzyła się jako miejsce smutku, aby opłakiwać swoje grzechy”. W tłumaczeniu SA: „Jak się mówi o błogosławionym Jakubie: pozostał w grobie, aż spotkał swego umiłowanego Józefa”. Formy ʕāḇdā (ʕumrāh) i tepgaʕ nie mogą odnosić się do Jakuba, ponieważ są to formy żeńskie. Czas przeszły w tłumaczeniu SA również jest błędny. W tłumaczeniu SA wyrażenie d-ʔ emar zostało błędnie przetłumaczone jako „o którym mowa powyżej”. ba-zhīrūṯā ʔīṯawhy pulḥānēh d-hānnā w-ṯuḵlānā wa-lʕel men qenṭā. W tłumaczeniu SA wyrażenie to jest tłumaczone jako „przy czujności ta służba i nadzieja są ponad wszelkim strachem”. Tekst syryjski nie pozwala uważać słów lʕel men qenṭā „przekraczający strach” za niespójną definicję słowa tuḵlānā „nadzieja, ufność”. W obecnym tłumaczeniu słowo tuḵlānā jest rozumiane jako część przyimkowego wyrażenia ba-zhīrūṯā w-ṯuḵlānā („sprawa tego jest bezpieczna i pewna” > „sprawa jest bezpieczna”). Dosłownie: gdzie nadejdzie koniec jego biegu. Wensink i SA rozumieją wyrażenie lā meṯḥasnāna-h w zaynā hānnā wa-d-ṯuḵlānā jako „niezwyciężona jest ta broń i [broń] nadziei”. Słowa 71, 75 i 76 zachowały się jedynie w rękopisach wschodnio-syryjskich; w rękopisach zachodnio-syryjskich, przedrewolucyjnych tłumaczeniach na język grecki, słowiański i rosyjski tych słów nie ma. Tłumaczenie zostało wykonane przez M.G. Kalinin za publikacją P. Bejana (Mar Isaacus Ninevita. De Perfection religiosa / Ed.P.Bedjan.P., 1909. P.489–494, 519–524). Może zainteresuje Cię: