Trois traités mystiques non inclus dans la traduction grecque du premier recueil

Trois traités mystiques (Mots 71, 75, 76) de Saint Isaac le Syrien, non inclus dans la traduction grecque du premier recueil, ne sont conservés que dans la tradition manuscrite syriaque. Traduction en russe par M.G. Kalinin, publié par P. Bejan. La parole 71 parle de l’œuvre divine de la grâce dans l’âme humaine. Dans les états spirituels supérieurs, la prière s'arrête, l'esprit plonge dans l'étonnement, le silence et le cœur verse des larmes involontaires. Un signe de la pureté de l'âme de saint Isaac appelle la compassion envers tous les hommes sans distinction. Le mot 75 parle de degrés, de pouvoirs et d'opérations cachés en eux. Une condition nécessaire pour atteindre la pureté et l’impartialité est le silence (hésychia). La Parole 76 aborde le thème de la transformation humaine à travers le rejet de « l’ancien » et l’adoption du « nouveau ». Cela nécessite un renoncement complet aux passions. Celui qui essaie de contempler le Divin sans pureté est comme celui qui entre dans un banquet avec des vêtements sales : il est banni dans les ténèbres extérieures. Une arme invincible contre les passions, rendant l'âme inaccessible aux attaques démoniaques, pleure sur les péchés. Table des matières Parole 71. Sur les actions [résultant] de la grâce Parole 75. Sur les degrés cachés, et les pouvoirs et actions qu'ils contiennent Parole 76. Brefs chapitres Homélie 71. À propos des actions [venant] de la grâce 1 Notez constamment [ce qui se passe] dans votre âme et observez, et lorsque vous sentez en vous que la Divine Providence a commencé à se révéler à l'âme, comprenez d'ici que vous êtes proche du havre de pureté. Après tout, lorsqu'une personne commence à s'élever des passions, immédiatement cette puissance sacrée s'attache à l'âme et ne s'en éloigne ni jour ni nuit et lui montre l'économie divine. Et après tout, [tout] ce qui se passe dans le secret et dans la réalité de l'homme et dans [tout] la création de cet âge, jusqu'au plus petit de tout ce qui existe - à la fois existant et [même] pas encore [existant] - est révélé à l'âme par le pouvoir qui s'y accroche (d-naqqīp̄). Et il lui révèle la puissance des actions de Dieu 3, et lui montre sa Divine Providence, qui est constamment présente en tout dans cette création et y accomplit tout 4 ; et aussi [montre] comment il est toujours co-présent avec une personne 5, et le protège à tout moment de ses adversaires, quand il ne le ressent pas et ne le sait pas, et le guide vers tout ce qui concerne le salut et la paix de son âme et de son corps et l'acquisition de sa vie. Et puis la même puissance divine qui fait tout cela 6 se montre secrètement à l'homme - dans une révélation intelligible de sa nature spirituelle, c'est-à-dire l'esprit (madʕā). Lorsqu’une personne est digne d’accepter ce pouvoir dans son âme, il ne lui reste plus rien (tuḇ layt lēh) que l’étonnement, et le silence 7, et les larmes coulent à tout moment, comme de l’eau, et à partir de ce moment la personne cesse toute activité 8. Et désormais vous verrez tout cela comme un spectacle de la constance de la providence de Dieu par rapport à la création de Ses mains. Un esprit absorbé dans l'étonnement, des sentiments apaisés, un homme faible, abattu sur son visage dans la prière, car il n'a pas de langue pour parler, et, encore une fois, [il] n'a pas assez de cœur pour prier, mais par étonnement devant ce qui se passe, même la prière elle-même a été abolie (baṭṭilā) : c'est l'abolition qui vaut mieux que faire [et qui arrive] seulement quand une personne pacifie tous ses sentiments et ses mouvements et se prosterne constamment sur son visage devant son Seigneur. - au point que ses os offrent la louange de Dieu dans leur silence dans cette abolition bien connue, comme le disait le prophète : « Tous mes os diront : Seigneur, qui est comme Toi ? 9 . De toutes les passions, ce démon de l'orgueil sera le premier à apparaître en vous 11 à ce moment, lié et jeté aux pieds de l'âme. Par ce don, comme on dit, une personne est digne de l'amour de Dieu et d'une parfaite humilité. Ce don même se goûte d'abord dans le silence, et il est impossible que ceux qui travaillent et conservent [les sens] restent dans un silence parfait ne le sachent pas. Lorsqu'une personne sort du silence et est autorisée (ʔeḥaḏ šaryūṯā) [à lui], [ce don] lui est refusé 13. Lorsqu'il entre à nouveau dans le [silence], montre du souci pour son âme et l'attire avec détermination vers le travail ordinaire (pulḥānā), [ce don] s'étend à nouveau à elle et montre sa force à l'âme. Enfin, lorsque l’on atteint la perfection complète, ce pouvoir demeure avec lui (naqqīplēh) tant à l’intérieur qu’à l’extérieur [l’état de silence]. Et pas une heure il ne cesse de gémir, de pleurer et d'autres choses [comme celle-ci], même s'il n'a pas encore accompli 15 exactement les rites 16 de son service (pulḥānēh). Même maintenant, il y a des gens à qui cet [état de silence] a été accordé en partie, [et] à partir de cet état particulier à leur disposition, ils reconnaissent ses propres [propriétés]. Car quand quelqu'un a goûté une coupe de vin dans une grande outre, il la connaît dans son intégralité : [c'est-à-dire] ce qui se passe lorsque d'autres en boivent aussi [du vin], partiellement ou entièrement. Celui qui possède pleinement [ce pouvoir] ne sera pas immédiatement trouvé, sauf peut-être avec difficulté. Puisque ce pouvoir est le don de stocker le silence 17 et qu’il n’y a personne dans notre génération mutilée (meṯqaṭʕā) qui possède un silence parfait et un stockage complet [des sentiments], alors nous nous sommes appauvris de ses dons. Celui qui a reçu cette connaissance à travers un enregistrement [fait] à l'encre, mais en fait ils [c.-à-d. e. cette connaissance] n'est pas avec lui dans l'expérience, comme un homme qui tient dans sa main une harpe aux cordes tendues correctement accordées (da-mṣabbaṯ wa-mṯaqqan 18 b-mennē ḥīṣāṯā), et ses doigts ne savent pas comment et ne sont pas entraînés à les frapper et à produire une mélodie 19 pour ravir son âme ; au contraire, il n'a acquis qu'une seule harpe, mais avec elle [il] n'a pas [acquis] l'art d'en jouer, et il a besoin d'autres qui la joueraient devant lui et le raviraient. Ne vous réjouissez pas lorsque vous êtes enrichi de la connaissance de beaucoup [de choses], mais réjouissez-vous ensuite lorsque ce que vous savez s'avère être avec vous dans la pratique 20. Pour le premier 21 sans le second 22, le retour en arrière progressif, dû à l'oisiveté, se combine aussi avec l'orgueil. Lorsque vous faites un effort pour le second, alors de toute façon vous serez éclairé par ce [premier] sans entraînement. L'œil de la connaissance est l'expérience et sa croissance [c.-à-d. e. direction] – travail constant. Que ceci soit pour vous un signe clair de la clarté (šapyūṯā) de votre âme : quand, en vous observant, [vous voyez que] vous êtes rempli de compassion pour tous les hommes et de pitié pour eux, votre cœur s'évanouit et brûle comme s'il était en feu, sans distinction de personnes. Lorsque grâce à cela vous verrez constamment cette image (ṣurtā) du Père Céleste, vous pourrez comprendre le 23 degré de votre vie non pas à partir de vos diverses œuvres 24, mais à partir des changements que votre esprit (madʕāḵ) accepte. Le corps s'habituera à être lavé de larmes lorsque l'esprit contemple les [choses] spirituelles, - [les larmes] coulant des yeux, comme si elles sortaient de ruisseaux inondés 25, et inondant les joues, sans contrainte et contre la volonté [de la personne]. Je connais une certaine personne 26 qui, même pendant son sommeil, était submergée d'étonnement (tahrā) pour Dieu dans une certaine contemplation en raison de l'abondance des lectures du soir, alors que son âme était dans un état second (tammīhā) en pensant à cette contemplation. Il semblait sentir que depuis longtemps il avait [un tel état], que (Ɂīṯ h wā lēh d-) il réfléchissait aux mouvements de son rêve et observait l'étonnement de cette vision. C'était une nuit profonde, et il se réveilla brusquement (men šelyā nāḏ) du sommeil, lorsque ses larmes coulèrent comme de l'eau et coulèrent jusqu'à sa poitrine 28. Et ses lèvres étaient pleines de louanges, et son cœur médita longuement sur la contemplation dans une douceur insatiable. Et à cause du nombre incommensurable de larmes qui coulaient de ses pupilles, et à cause de l'engourdissement (bulhāyā) de son âme, qui enchaînait tous les membres de son corps et de son cœur, dans lesquels battait une certaine douceur, il ne pouvait même pas accomplir le service de nuit selon son habitude, sauf, avec difficulté, un certain psaume plus proche du matin. Et il fut tellement accablé par beaucoup de larmes et le reste [de ce qui est décrit ici] 29 qu'un ruisseau coula [de] ses yeux contre sa volonté. Essayons aussi, mes frères, et quand nous aurons envie de dormir, longtemps [avant de dormir] nous méditerons (nehroḡ) dans des hymnes, des chants, et dans la lecture des Saintes Écritures, nous préservant des mauvais souvenirs et de toute réflexion dégoûtante (sanya), et remplissons notre trésor d'une abondance de tout ce qui est beau. Et que le sommeil nous envahisse 31 lorsque nous sommes remplis du souvenir de Dieu et que notre âme bouillonne 32 d'un ardent désir de bonnes choses, à cause de la grâce de Dieu qui nous a embrassés dans le sommeil et qui a répandu son don sur nous, même pendant que nous dormons, nous testant si notre corps est pur de toute sorte de souillure et si les mouvements de notre cœur sont purifiés de l'abomination. Et pour cette raison, les fils du pouvoir des ténèbres ne pourront pas s'approcher de nous - à cause de l'épée et du tranchant de la grâce qui nous entourent. Et si, comme ils le veulent, ils nous trouvent [dans un tel état] que la grâce se retire de nous, nous méprisant et jetant nos âmes hors d'eux-mêmes, comme des cadavres sans vie, alors ils s'approcheront de nous avec toute leur méchanceté et nous tenteront par tous les mouvements vils et terribles selon l'attrait de leur désir répugnant. Et lorsqu’il s’avère que cela nous est arrivé pendant notre sommeil, nous devons immédiatement comprendre, nous rappeler et sentir que cette nuit-là, l’ombre divine (magnānūṯā) 33 s’éloignait de nous. Comment se fait-il que les démons ne nous aient pas consumés ? – Mais la volonté divine, qui détient l’âme de toute chair, ne leur permet de s’approcher de nous que pour nous revigorer et voir nos âmes. Il leur est impossible de nous approcher quand [c.-à-d. e. La condescendance divine] reste près de nous. Mot 75. À propos des degrés cachés, des forces et des actions qu'ils contiennent Mon frère, qu'il sache avec certitude que [si quelqu'un souhaite acquérir ces dons spirituels :] accomplir des miracles, et prédire l'avenir, et le soulagement des tentations, et le repos des batailles, et la victoire sur chacune des passions, et l'acquisition de chacune des vertus, et la consolation temporaire [qui vient] de la grâce, et la pureté de la prière, et l'ardeur 34 de l'esprit, et la joie spirituelle, et toutes les autres choses demandées (šeɁ lāṯā), qui [seulement] existent, pour le bien de (ʕal Ɂappēh d-) chacun duquel une personne fera un effort avec de bonnes intentions et des soupirs sincères - à chaque fois, Dieu condescendra à son désir et, voyant son intention et son désir (yāɁīḇūṯēh), donnera ce qu'il demande et le satisfera. Si quelqu'un n'a pas remboursé la dette envers les mystères appartenant à l'esprit, qui sont les mouvements dans la prière spirituelle et l'entrée de l'esprit à l'intérieur du voile du Saint des Saints et [pour] ressentir l'héritage de l'incorruption, alors Dieu n'acceptera pas d'accorder [la demande] à moins que le monde entier ne le demande. Et [ce] devoir envers eux est la pureté de l'âme. Quand quelqu'un atteint la pureté des passions, alors cette pureté lui révélera ce que l'œil n'a pas vu, et l'oreille n'a pas entendu, et elle ne s'est pas élevée dans le cœur d'une personne pour le demander dans la prière - alors que pendant un instant ses secrets et ses visions spirituelles ne cessent pas. Et ce que la puissance du printemps fait habituellement avec (lwāṯ) la nature de la terre, c'est exactement ce que la grâce fait avec (lwāṯ-) l'âme par la pureté. Car même jusqu'aux fines racines qui poussent dans les profondeurs, [la chaleur printanière] envoie sa puissance 36 et, comme le feu, réchauffe la terre jusqu'à la sécheresse, afin qu'elle fasse ressortir les trésors de plantes que Dieu a placés dans sa nature, pour la joie de la création et pour sa propre gloire. Ainsi la grâce fait ressortir (l-gelyā) toute la gloire 37 que Dieu a cachée dans la nature de l'âme, la lui montre et la ravit par sa beauté. Et quand elle voit les grands et ineffables trésors que Dieu a placés en elle - et ils lui étaient cachés par la robe sale des passions, et elle ne le savait pas, mais maintenant Il lui montrait qu'elle avait déchiré la robe des passions - dans Son amour, elle est captivée par sa joie [, libérée] des [choses] terrestres, et ne se souvient plus de la chair, qui cachait à sa vue ses propres beautés. Alors elle contemple en elle les beautés célestes, comme un miroir clair qui, abondamment purifié 38, montre la beauté des visages. Car la sainteté devient des saints. Chaque vertu, quel que soit votre nom, et chaque service de justice accompli en elle, peut être accompli, acquis et amené à sa plénitude en dehors du silence, mais l'impartialité et la pureté en dehors du silence n'ont aucune possibilité (Ɂaṯrā) d'être acquises. Word 76 39. Brèves chapitres Le bienheureux Paul nous l'enseigne en disant : « Dépouillez-vous du vieil homme et revêtez le nouveau, qui a été créé en Dieu dans la sainteté et la vraie justice » 40, sans dire « par-dessus ce vieux, revêtez le nouveau », car il sait que cela est impossible. Voyez avec quelle sagesse il commande ; il n'a pas dit : « Revêtez l'homme nouveau, renouvelé dans la connaissance de Dieu », mais il dit d'abord : « Remettez cela », puis il dit : « Revêtez le nouveau ». Comme ailleurs, il a dit clairement : « La chair et le sang n'hériteront pas du Royaume de Dieu, et la corruption n'héritera pas non plus de l'incorruption » 41 . Il appelle la connaissance de cet âge « incorruption » 42. « Corruption » et « chair et sang » il appelle les passions corruptibles de l'âme et du corps, dont le lieu de mouvement est dans la sagesse charnelle. Il appelle la pureté « l’homme nouveau ». « Le Royaume de Dieu » est une contemplation sublime et intelligente des mouvements remplis de grâce des rayonnements essentiels (ṣemḥē Ɂīṯyāyē), dans lesquels seule l'âme sainte est autorisée à entrer à travers ses mouvements incorruptibles, qui se sont élevés au-dessus de la corruption, de la chair et du sang. Si la petite pupille de votre âme n'est pas purifiée, n'osez pas fixer votre regard sur le soleil, pour ne pas perdre votre vision normale 43 et être jeté dans un de ces lieux intelligibles, qui est le tartare, qui est une image (ṭupsā τύπος) du Shéol 44. Il s'agit d'obscurité en dehors de Dieu, dans laquelle ceux qui ont dépassé les limites de la nature dans les mouvements de leur esprit 45 errent avec la nature rationnelle qu'ils possèdent 46 . Par conséquent, celui qui osait entrer dans la fête avec des vêtements sales était destiné à être jeté dans ces ténèbres extérieures 47. La fête 48 est appelée la vision de la connaissance spirituelle ; ce qui y est préparé 49 [est appelé] une abondance de 50 mystères divins, remplis de joie, d'exultation et de délices de l'âme ; les vêtements de la fête sont les vêtements de pureté, tandis que les vêtements sales 51 sont les mouvements passionnés qui souillent l'âme ; ténèbres extérieures - [ce qui reste] au-delà de tout plaisir dans la connaissance de la vérité et de la communication divine 52. Pour celui qui, s'étant revêtu de celles-ci [c.-à-d. e. sales] vêtements, ose imaginer dans son esprit (madʕā) le plus haut de Dieu et s'introduire et se placer dans les contemplations spirituelles de cette sainte fête, qui n'apparaît que parmi les purs, et, étant submergé par le plaisir des passions, veut y participer [c.-à-d. e. fête] plaisir - est immédiatement absorbé, comme par une sorte d'obsession (šraḡraḡyāṯā) 53, et est éjecté de là dans un lieu dépourvu de rayonnement - ce qui est appelé Shéol et destruction, qui est ignorance et déviation de Dieu. Après tout, il est dit 54 : « Ce qui vient de Dieu vient de lui-même si le lieu est pur et sans souillure » 55. Le fait que cela « vient de lui-même » signifie [au lieu de] dire : il est naturel pour la pureté que la lumière céleste y brille sans notre recherche et notre travail. « Dans un cœur pur s'imprime un nouveau ciel dont l'apparence est lumière, dont le lieu est spirituel », comme ailleurs [il est dit] : « Tout comme une pierre magnétique, par sa force naturelle, a la capacité d'attirer à elle 56 particules de fer, ainsi la connaissance spirituelle est pour un cœur pur » 57 . Bien qu'il ait été soigneusement transmis par les vrais [mentors] que dans cette vie il n'y a aucune pensée qui ne serait pas complètement pillée en raison de la prédation des impulsions passionnées, je dis cela avec confiance - et je n'ai pas peur du pouvoir de l'expérience - que celui qui est vêtu du vêtement de deuil dans ses pensées n'est pas seulement invincible pour les impulsions passionnées ou fort dans la guerre avec elles et victorieux - c'est-à-dire qu'ils n'osent pas du tout se montrer à [lui] avec l'intention de se battre, mais même de loin, ils n'osent pas passer devant ce [lieu] où se trouve l'âme, dans lequel est construite une maison de douleur dans diverses lamentations sur ses péchés 58 . Et, comme le dit le bienheureux Jacob, dans la tombe elle [c.-à-d. e. âme] arrangera sa demeure 59 jusqu'à ce qu'elle retrouve son bien-aimé Joseph 60. Je n'accepte pas de dire 61 que la douceur des passions entrera là où est l'amertume des pleurs. Je dis que le travail de pleurer 62 est sûr, fiable et au-dessus de la peur 63 . Celui qui pleure constamment à cause de la peur - c'est-à-dire parce que (kēmaṯ d-) il ne sait pas où sa course finira 64 - est supérieur à celui qui persiste dans une vie joyeuse parce qu'à partir de là, il ressent une confiance (saḇrā) dans ce qu'il fait. Ô [vous], dont la ville est captivée par les passions intérieures ! Armez-vous de l’arme des lamentations, poursuivez-les et arrachez vos enfants de leurs mains ! Car cette arme est invincible et fiable (d-ṯuḵlānā) 65 et à tout moment et a été testée par les forts. Le traducteur remercie G.M. Kessel, qui a agi en tant que critique de cet ouvrage, Yu.V. Furman, qui a accordé une grande attention à la discussion sur les endroits grammaticalement non triviaux dans le texte syriaque, et A.M. Shapnik, qui a identifié plusieurs citations de sources patristiques. Dans l’original, la forme est prétérite. Voir remarque 15. Littéralement : « activités » (ʕāḇōḏūṯā). Dans l'original, les deux formes verbales contrôlent le même nom : da-dlā šalwā naqqīp̄ā w-sāʕrā l-ḵulmeddem d-hādē brīṯā. À en juger par l’utilisation de la construction proleptique (naqqīp̄ā lēh l-barnāšā), soulignant la certitude contextuelle du nom, nous parlons de la même personne à qui « ce pouvoir » révèle la Providence divine. Ainsi, Isaac le Syrien, parlant de l'état où les actions divines dans le monde sont révélées à une personne, identifie 2 aspects : 1) la connaissance des actions divines par rapport au monde extérieur ; 2) connaissance des actions divines par rapport à soi-même. Le deuxième aspect devient le principal sujet de discussion dans le 75e mot. Littéralement : « qui est le finisseur de tout cela ». Le « silence » (šeṯqā) est un terminus technicus dans le système mystico-ascétique d'Isaac le Syrien pour désigner un état supérieur à la prière et caractérisé par la cessation de tous les mouvements mentaux. Šeṯqā est considéré comme l’état le plus élevé accessible à l’ascète. Pour plus d'informations, voir : Hagman P. L'ascétisme d'Isaac de Ninive. Oxford, 2010, p. 174-189 ; Hilarion (Alfeev), métropolite. Monde spirituel de Saint Isaac le Syrien. M., . pages 311 à 376 ; Bitton-Ashkeloni B. « Ramené au silence » : Isaac le Syrien et Jean de Daliyat à propos de l'auto-transformation // Le Vénérable Isaac le Syrien et son héritage spirituel. Documents de la première Conférence patristique internationale des études supérieures et doctorales panecclésiales à Moscou, 2014. pp. Isaac le Syrien fait la distinction entre l’expérience humaine des influences de « ce pouvoir » (il montre l’âme, la Divine Providence dans la création) et la connaissance de « ce pouvoir » lui-même (il montre l’âme elle-même). C’est la seconde qui s’accompagne d’étonnement, de cessation de la prière et d’entrée dans l’état de šeṯqā. La description de « ce pouvoir » (ḥaylā hānnā), qu'Isaac le Syrien ne nomme pas dans le 71e mot, peut être corrélée avec la description de la Divinité (šḵīntā) dans la 8e conversation du 3e volume d'Isaac le Syrien. Actuellement, des travaux sont en cours pour préparer une traduction commentée de cette conversation (voir aussi : Kalinin M. G., Barsky E. V. Le concept de Shekhinah dans la théologie d'Isaac le Syrien // Études judaïques et araméennes : Collection d'articles scientifiques basés sur les matériaux de la troisième conférence annuelle sur les études judaïques et orientales / Ed. K. A. Bitner, L. A. Lukintsova. Saint-Pétersbourg, 2014. P. 262-277). Littéralement : « vous le trouverez ». Littéralement : « demeurait complètement (lagmār). Allumé. « compresse » – contrairement aux « étend » qui suivent. Presque tous les verbes de ces trois phrases (« sort », « est autorisé », « entre », « fait preuve de prudence) », « attire », « étend », « montre », « atteint ») dans l'original correspondent à des formes prétérites. Le prétérit est régulièrement utilisé dans les clauses temporaires introduites par la conjonction composée mā d- et relatives au plan futur, ainsi que dans les clauses principales qui les contrôlent (voir : Nöldeke Th. Compendious Arabic Grammar. Winona Lake, 2001 (ci-après : CSG). P. 203 (§ 258)). Dans ce cas, toutes les formes verbales répertoriées sont véhiculées par des formes au présent comme décrivant une situation régulière (naturelle). La forme mšwr (vocalisée par P. Bejan comme mašwar) n'est pas claire : le verbe šwar signifie « sauter », « danser », « grimper » ; dans la race D, ce verbe signifie également « danser », et la race K impliquée par l'éditeur n'est pas attestée (Payne Smith J. A Compendious Syriac Dictionary. Oxf., 1903 (ci-après : CSD). P. 568a). Littéralement : « [n’a pas exécuté] un ordre clair. » Puisque ce « pouvoir » ci-dessus n'est pas appelé garder le silence, mais une certaine action divine, qui n'est révélée à une personne que si elle garde le silence, et puisque le « don » ci-dessus est l'état d'une personne qui a accepté « ce pouvoir », l'expression « don de garder le silence » (mawhaḇtā da-nṭuraṯ šelyā) doit être comprise non dans le sens de « le don de garder le silence », mais dans le sens de « un don reçu grâce au maintien du silence ». Ceci est confirmé par le texte suivant, qui dit que les gens n’ont pas un silence parfait et se sont donc appauvris à cause de ses « dons ». Les deux verbes – ṣabbeṯ et taqqen – ont des significations similaires : « décorer » et « mettre en ordre » (ṣabbeṯ, CSD 473a), « donner forme » (taqqen, CSD 618b). Littéralement : « différences de sons » (puršānē d-neʕmāṯā). Cette phrase est compliquée par l'inversion (le prédicat de la phrase principale est à l'intérieur du temps subordonné) et l'introduction d'une conjonction supplémentaire d- « cela » après le prédicat transféré (qui contrôle déjà la conjonction « quand ») : Ɂellā kaḏ haw mā d-yāḏʕ- an t ba-ʕḇāḏā teḥdē da-šḵīḥ lwāṯāḵ, lit. : « mais quand ce que vous savez est mis en pratique, réjouissez-vous de ce que cela s'est avéré être avec vous. » Des cas similaires sont décrits par T. Nöldeke (CSG 301 (§ 369)). C'est-à-dire une connaissance spéculative. Le sens modal est ici véhiculé par la combinaison de l'enclitique h wā (remontant au parfait du verbe « être ») et de l'imparfait (voir : CSG 210 (§ 268A). Littéralement : « des différences dans vos œuvres ». Littéralement : « débordant des yeux, comme des ruisseaux ». Selon A. Wensink, le révérend Isaac le Syrien parle ici de lui-même (Wensinck A. J. Mystic Treatises by Isaac of Nineveh. Amsterdam, 1923. P. xxi). Ci-dessus, le verbe Ɂeṯbaqqī a déjà été utilisé par saint Isaac dans le sens de « surveiller/observer votre état spirituel » : « Quand, en vous observant (kaḏ teṯbaqqē ba-qnōmāḵ), [vous voyez que] vous êtes rempli de compassion pour tous les hommes… » A. Wensink attire l'attention sur le fait que le révérend Isaac le Syrien dormait assis (Ibid.). Littéralement : « et le reste du reste ». Lecture de l'éditeur – nasʔ en, lit. "Mettons des chaussures." Wensink suggère à juste titre qu'au lieu de nasʔ en, nous lisons nēseʔ n, la forme au futur du verbe ʔesan / ʔesaʔ n « charger, collecter, accumuler, remplir » (voir : CSD 24a). Cette phrase (proposition de temps) est compliquée par une inversion (le prédicat suit le sujet), marquée par un marqueur de subordination syntaxique supplémentaire (par rapport à la conjonction kaḏ) d- : ...kaḏ mlē-nan men ʕuhdānā d-Ɂ alāhā w-napšan d-rāṯḥā… au lieu de l'attendu ...kaḏ mlē-nan men ʕuhdānā d-Ɂ alāhā w-rāṯḥā napšan... Comparez : CSG 301 (§ 369). A propos de ce concept, voir : Brock S. P. Maggnanutä A Technical Term in East Syrien Spirituality and Its Background // Melanges Antoine Guillaumont : Contributions à l’étude des Christianismes orientaux. Genève, 1988, pp. 121-129 ; Hilarion (Alfeev), métropolite. Monde spirituel de Saint Isaac le Syrien. pp. 333-335. Littéralement : « bouillant » (reṯḥā). Le sujet de cette action est la « puissance du ressort » (ḥaylā nīsānāyā) mentionnée ci-dessus, bien que l’énoncé s’avère tautologique (« la puissance du ressort envoie sa force »). Dans ces deux phrases, des termes différents, bien que de même racine, sont utilisés pour le concept de « gloire » : en relation avec Dieu, le mot tešboḥtā « gloire, glorification » est utilisé (c'est-à-dire que les gens glorifient Dieu, qui a mis des « trésors de plantes » dans le sol), tandis qu'en relation avec l'âme, le mot šḇīḥūṯā est utilisé, indiquant la « gloire » comme une caractéristique de l'âme. Allumé. « en abondance/excès de purification ». Il a été traduit pour la première fois en russe par S. S. Averintsev (Averintsev S. S. Des rives du Bosphore aux rives de l'Euphrate. M., 1994. pp. 279-281 ; ci-après : « traduction SA »). C'est-à-dire le siècle prochain. Sur l’influence du concept de « deux siècles » de Théodore de Mopsuestia sur le mysticisme de saint Isaac le Syrien, voir notamment : Hagman P. L’Ascétisme d’Isaac de Ninive. Oxford, 2010, p. 31, 179-181, 183-184. Comparez : Evagre de Pont. Centurions gnostiques. VI 63 (Les Six siècles des « Képhalaia gnostica » d’Évagre le Pontique / Ed. A. Guillaumont. P., 1958. P. 242-245). Ce dicton est également répété dans le 2ème mot de la 1ère réunion : « Si la petite pupille de votre âme n'est pas purifiée, n'osez pas fixer votre regard sur la sphère céleste, de peur de perdre votre vision ordinaire (qui est simple foi, et humilité, et sincère action de grâces, et peu de travail selon vos forces) et de ne pas être jeté dans un de ces lieux intelligibles, qui sont ténèbres en dehors de Dieu, - comme celui qui a osé entrer dans des vêtements sales pour la fête » (Mar Isaacus Ninevita. De perfection religieuse. P. 16-17). La référence au « Tartare, qui est la faute de frappe du Shéol » manque ici, mais elle est présentée dans la traduction grecque (ἐν ἑνὶ χώρ ῳ τῶν νοητῶν, ὅ ς ἐστι τὸ ἐξώτερον σκότος τὸ ἔξωθεν τοῦ Θεοῦ , τύπον φέρον τοῦ ᾅ δου – Pirard M. Ἀββ ᾶ Ἰ σαὰκ τοῦ Σύρου, Λ ό γοι ἀσκητικο ί Κρητικὴ ἔκδοσι Ἱ. ερὰ Μονὴ Ἰ β ή ρων, Ἅ γιον Ὅ ρος, 2012. Σ 232) et dans la version syrienne occidentale (d-ʔ īṯawhy ḥeškā da-lḇar men. ʔalāhā ṭupsā da-šyōl « qui est l'obscurité en dehors de Dieu, l'image du Sheol » - RKP 124. Fol 11a (XIVe siècle)). C'est-à-dire ceux qui aspiraient à la contemplation surnaturelle. Les propositions principales et subordonnées utilisent le même terme – kyānā « nature ». Dans le premier cas, il s'agit de dépasser les limites de la nature, dans le second cas, un accent particulier est mis sur la possession de la nature. Saint Isaac souligne l'incohérence de la situation : une personne prétend avoir atteint la contemplation surnaturelle, mais en fait elle contemple des images créées par son propre esprit, c'est-à-dire correspondant à sa propre nature. Ensuite, le révérend Isaac développe cette idée lorsqu'il parle de l'imagination humaine. Le mot sḇīsūṯā signifie un degré élevé de concentration, d'épaisseur et de densité (CSD 356b). baytāyūṯā – communauté, propriété, le droit d'être « l'un des nôtres » pour quelqu'un. Littéralement « hallucinations ». Cette pensée poursuit le raisonnement d'Evagrius (Centurions Gnostiques, VI 63), auquel une allusion a déjà été faite plus haut : une personne malvoyante ne peut pas regarder le soleil, sinon les phosphènes l'empêcheront de voir les objets environnants. Comparez : Isaïe l’Ermite. Ascète. 6. ( Τοῦ ὁσ ί ου πατρὸς ἡμῶν ἀββ ᾶ Ἡ σαΐου λ ό γοι κθ ʹ / Ed. Augustinos Iordanites. Jérusalem, 1911. P. 68). Cette citation est également donnée dans le 2ème mot du 1er recueil (Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa. P. 16). Littéralement : « possède ce qui attire ». Evagre du Pont. Centurions gnostiques. II 34 (Les Six siècles des « Képhalaia gnostica » d’Évagre le Pontique. P. 74-75). Dans la traduction SA, l'opposition est mal exprimée : « Celui qui est revêtu dans son esprit du manteau de la maladie est non seulement irrésistible à la flatterie des passions, mais il est courageux contre elles, comme un géant et un conquérant ; car il n'ose pas apparaître et même de loin n'ose pas se montrer là où se trouve une âme malade qui s'est créée comme un lieu de douleur pour pleurer ses péchés. » Dans la traduction SA : « Comme il est dit du bienheureux Jacob : il resta dans le tombeau jusqu'à ce qu'il rencontre son bien-aimé Joseph. » Les formes ʕāḇdā (ʕumrāh) et tepgaʕ ne peuvent pas faire référence à Jacob puisqu'il s'agit de formes féminines. Le passé dans la traduction SA est également erroné. Dans la traduction SA, l’expression d-ʔ emar est traduite par erreur par « ce qui a été discuté ci-dessus ». ba-zhīrūṯā ʔīṯawwhy pulḥānēh d-hānnā w-ṯuḵlānā wa-lʕel men qenṭā. Dans la traduction SA, cette phrase est rendue par « avec vigilance, ce service et cet espoir sont au-dessus de toute peur ». Le texte syriaque ne permet pas de considérer les mots lʕel men qenṭā « dépasser la peur » comme une définition incohérente du mot tuḵlānā « espoir, confiance ». Dans la présente traduction, le mot tuḵlānā est compris comme faisant partie de la phrase prépositionnelle ba-zhīrūṯā w-ṯuḵlānā (« la question de ceci est en sécurité et certitude » > « la question de ceci est sûre et sécurisée »). Littéralement : où viendra la fin de son cours. Wensink et SA comprennent l'expression lā meṯḥasnāna-h w zaynā hānnā wa-d-ṯuḵlānā comme « cette arme et [l'arme de] l'espoir sont invincibles ». Les mots 71, 75 et 76 n'ont été conservés que dans les manuscrits syriaques orientaux ; dans les manuscrits syriaques occidentaux et les traductions pré-révolutionnaires grecques, slaves et russes, ces mots sont absents. La traduction a été réalisée par M.G. Kalinin d'après la publication de P. Bejan (Mar Isaacus Ninevita. De perfection religiosa / Ed.P.Bedjan.P., 1909. P.489-494, 519-524). Vous pourriez être intéressé par :