Tres tratados místicos no incluidos en la traducción griega de la primera colección

Tres tratados místicos (Palabras 71, 75, 76) de San Isaac el Sirio, no incluidos en la traducción griega de la primera colección, se conservan únicamente en la tradición manuscrita siríaca. Traducción al ruso por M.G. Kalinin, publicado por P. Bejan. La palabra 71 habla de la obra divina de la gracia en el alma humana. En estados espirituales superiores, la oración se detiene, la mente se sumerge en el asombro, el silencio y el corazón derrama lágrimas involuntarias. Un signo de la pureza del alma de San Isaac es la compasión por todas las personas sin distinción. La palabra 75 habla de grados, poderes y operaciones ocultos en ellos. Una condición necesaria para lograr la pureza y el desapasionamiento es el silencio (hesiquia). La palabra 76 toca el tema de la transformación humana a través del rechazo de lo “viejo” y el revestimiento de lo “nuevo”. Esto requiere una renuncia total a las pasiones. Quien intenta contemplar lo Divino sin pureza es como quien entra a un banquete con ropa sucia: es desterrado a las tinieblas exteriores. Un arma invencible contra las pasiones, que hace que el alma sea inaccesible a los ataques demoníacos, es el llanto por los pecados. Contenido Palabra 71. De las acciones de la gracia Palabra 75. De los grados ocultos, y de las potencias y acciones en ellos Palabra 76. Capítulos breves Homilía 71. De las acciones de la gracia 1 Observa constantemente [lo que sucede] en tu alma y observa, y cuando sientas dentro de ti que la Divina Providencia ha comenzado a revelarse al alma, comprende desde aquí que estás cerca del puerto de la pureza. Después de todo, cuando una persona comienza a salir de las pasiones, inmediatamente este poder santo se adhiere al alma y no se aleja de ella ni de día ni de noche y le muestra la economía Divina. Y después de todo, [todo] lo que sucede en secreto y en la realidad del hombre y en [todo] la creación de esta era, hasta lo más pequeño de todo lo que existe, tanto existente como [incluso] aún no [existente], es revelado al alma por el poder que se aferra (d-naqqīp̄) a ella. Y le revela el poder de las acciones de Dios 3, y le muestra la Divina Providencia, que está constantemente presente en todo en esta creación y realiza todo en ella 4; y también [muestra] cómo siempre está copresente con una persona 5, y en todo momento lo protege de sus oponentes, cuando él no lo siente y no lo sabe, y lo guía a todo lo que se refiere a la salvación y la paz de su alma y su cuerpo y la adquisición de su vida. Y luego el mismo poder Divino que hace todo esto 6 se muestra secretamente al hombre - en una revelación inteligible de su naturaleza espiritual, es decir, la mente (madʕā). Cuando una persona es digna de aceptar este poder en su alma, nada más queda en ella (tuḇ layt lēh) excepto el asombro y el silencio 7, y las lágrimas fluyendo en todo momento, como agua, y desde ese momento la persona detiene todas las actividades 8. Y de ahí en adelante verás todo en esto como un espectáculo de la constancia de la providencia de Dios en relación con la creación de Sus manos. Una mente absorta en el asombro, sentimientos apaciguados, un hombre débil, postrado sobre su rostro en oración, porque no tiene lengua para hablar, y, nuevamente, [él] no tiene suficiente corazón para orar, pero por el asombro de lo que está sucediendo, incluso la oración misma fue abolida (baṭṭīlā): esta es la abolición que es mejor que hacer [y que sucede] sólo cuando una persona se apacigua en todos sus sentimientos y movimientos y se postra constantemente sobre su rostro ante su Señor - hasta el punto de que sus huesos ofrecen la alabanza de Dios en su silencio en esta conocida abolición, como dijo el profeta: “Todos mis huesos dirán: Señor, ¿quién como tú?” 9 . De todas las pasiones, este demonio del orgullo será el primero en aparecer en vosotros 11 en este tiempo, atado y abatido a los pies del alma. Por este don, como dicen, una persona es digna del amor de Dios y de la perfecta humildad. Este mismo don se saborea ante todo en silencio, y es imposible que quienes trabajan y preservan [los sentidos] permanecen en perfecto silencio no lo sepan. Cuando una persona sale del silencio y se le permite (ʔeḥaḏ šaryūṯā) [de él], [este regalo] se le niega 13. Cuando entra nuevamente en [silencio] y muestra preocupación por su alma, y ​​con determinación la atrae al trabajo ordinario (pulḥānā), [este don] nuevamente se extiende hacia ella y muestra su fuerza al alma. Finalmente, cuando uno alcanza la perfección completa, este poder permanece con él (naqqīplēh) tanto dentro como fuera [del estado de silencio]. Y no deja ni por una hora de gemir y llorar y otras cosas [como ésta], incluso si todavía no ha cumplido 15 exactamente los ritos 16 de su servicio (pulḥānēh). Incluso ahora hay personas a las que se les ha concedido este [estado de silencio] en partes, [y] a partir de este particular que tienen a su disposición reconocen sus propias [propiedades]. Porque cuando alguien ha probado una copa de vino de un odre grande, desde aquí lo conoce en su totalidad: [es decir,] cómo es cuando otros también beben [vino de él], parcial o totalmente. Aquel que posea plenamente [este poder] no será encontrado inmediatamente, salvo quizás con dificultad. Dado que este poder es el don de almacenar silencio 17 y dado que no hay nadie en esta generación mutilada (meṯqaṭʕā) nuestra que tenga un silencio perfecto y un almacenamiento completo [de sentimientos], entonces nos hemos empobrecido por sus dones. El que recibió este conocimiento a través de un registro [hecho] con tinta, pero en realidad [es decir. mi. este conocimiento] no está con él en la experiencia, como un hombre que sostiene en su mano un arpa con cuerdas apretadas apropiadamente afinadas (da-mṣabbaṯ wa-mṯaqqan 18 b-mennē ḥīṣāṯā), y sus dedos no saben cómo y no están entrenados para golpearlos y producir una melodía 19 para deleitar su alma; al contrario, adquirió sólo un arpa, pero con ella no [adquirió] el arte de tocarla, y necesita otras que la toquen delante de él y lo deleiten. No te regocijes cuando te enriquezcas con el conocimiento de muchas [cosas], pero luego regocíjate cuando lo que sabes resulta estar contigo en la práctica 20. Durante los primeros 21 sin los segundos 22, el retroceso gradual, debido a la ociosidad, también se combina con el orgullo. Cuando te esfuerzas por lo segundo, en cualquier caso serás iluminado por eso [primero] sin entrenamiento. El ojo del conocimiento es experiencia, y su crecimiento [es decir. mi. realización] – trabajo constante. Que esto sea para ti una señal clara de la claridad (šapyūṯā) de tu alma: cuando, observándote a ti mismo, [ves que] te llenas de compasión por todas las personas y, al compadecerte de ellas, tu corazón desmaya y arde como en llamas, sin distinción de personas. Cuando a través de esto veas constantemente esta imagen (ṣurtā) del Padre Celestial, podrás comprender el grado 23 de tu vida no a partir de tus diversas obras 24, sino de los cambios que tu mente (madʕāḵ) acepta. El cuerpo se acostumbrará a ser lavado con lágrimas cuando la mente contemple [las cosas] espirituales, - [lágrimas] que brotan de los ojos, como de arroyos inundados 25, e inundan las mejillas, sin coacción y contra la voluntad [de la persona]. Conozco a cierta persona 26 que, incluso mientras dormía, estaba abrumado por el asombro (tahrā) por Dios en cierta contemplación debido a la abundancia de lectura vespertina, cuando su alma estaba aturdida (tammīhā) al pensar en esa contemplación. Parecía sentir que durante mucho tiempo tenía [tal estado], que (Ɂīṯ h wā lēh d-) reflexionaba sobre los movimientos de su sueño y observaba 27 el asombro de esta visión. Era noche profunda, y de repente despertó (men šelyā nāḏ) del sueño, cuando sus lágrimas corrieron como agua y descendieron hasta su pecho 28. Y sus labios estaban llenos de alabanza, y su corazón meditó en la contemplación durante mucho tiempo con insaciable dulzura. Y a causa del inconmensurable número de lágrimas que brotaban de sus alumnos, y a causa del entumecimiento (bulhāyā) de su alma, que encadenaba todos los miembros de su cuerpo y de su corazón, en el que latía una cierta dulzura, ni siquiera podía realizar el servicio nocturno según su costumbre, excepto, con dificultad, cierto salmo más cercano a la mañana. Y estaba tan abrumado por muchas lágrimas y el resto [de lo que aquí se describe] 29 que un arroyo fluyó [de] sus ojos contra su voluntad. Probemos también nosotros, hermanos míos, y cuando tengamos ganas de dormir, mucho [antes de dormir] meditaremos (nehroḡ) en himnos, cánticos y en la lectura de las Sagradas Escrituras, preservándonos de malos recuerdos y de cualquier reflexión desagradable (sanyā), y llenemos 30 nuestro tesoro con abundancia de todo lo bello. Y [entonces] que nos alcance el sueño 31 cuando estemos llenos del recuerdo de Dios y nuestra alma hierva 32 con un fuerte deseo de [cosas] buenas, a causa de la gracia de Dios, que nos abrazó en el sueño y derramó su don sobre nosotros, incluso mientras dormíamos, probándonos si nuestro cuerpo está limpio de toda clase de contaminación y si los movimientos de nuestro corazón están limpios de la abominación. Y por esta razón, los hijos del poder de las tinieblas no podrán acercarse a nosotros, debido a la espada y el filo de la gracia que nos rodea. Y si, como quieren, nos encuentran [en tal estado] que la gracia se retira de nosotros, despreciándonos y arrojando nuestras almas de sí mismos, como cadáveres sin vida, entonces se acercarán a nosotros con toda su malicia y nos tentarán con todos los movimientos viles y terribles según la atracción de su repugnante deseo. Y cuando resulta que esto nos sucedió durante el sueño, inmediatamente debemos comprender, recordar y sentir que esa noche la sombra Divina (magnānūṯā) 33 se alejaba de nosotros. ¿Cómo es que los demonios no nos consumieron? – Pero la voluntad Divina, que contiene el alma de toda carne, sólo les permite acercarse a nosotros para vigorizarnos y ver nuestras almas. Es imposible que se acerquen a nosotros cuando [es decir. mi. La condescendencia divina] permanece cerca de nosotros. Palabra 75. Sobre los grados ocultos, y las fuerzas y acciones en ellos. Hermano mío, que sepas con certeza que [si una persona desea adquirir estos dones espirituales:] hacer milagros y predecir el futuro, y el alivio de las tentaciones, y el descanso de las batallas, y la victoria sobre cada una de las pasiones, y la adquisición de cada una de las virtudes, y el consuelo temporal [que viene] de la gracia, y la pureza de la oración, y el ardor 34 del espíritu, y el gozo espiritual, y todas las demás cosas pedidas (šeɁ lāṯā), que [sólo] existen, por el bien de (ʕal Ɂappēh d-) cada uno de los cuales una persona hará un esfuerzo con buena intención y suspiros sinceros - cada vez Dios condescenderá a su deseo y, viendo su intención y deseo (yāɁīḇūṯēh), le dará lo que pide y lo satisfará. Si alguien no ha pagado la deuda con los misterios del espíritu, que son los movimientos en la oración espiritual y la entrada de la mente dentro del velo del Lugar Santísimo y [para] sentir la herencia de la incorrupción, entonces Dios no accederá a conceder [la petición] a menos que el mundo entero la pida. Y [este] deber hacia ellos es la pureza del alma. Cuando alguien logra la pureza de las pasiones, entonces esta pureza le revelará lo que el ojo no ha visto, y el oído no ha oído, y no se ha elevado en el corazón de una persona para pedirlo en oración, mientras que por un momento sus secretos y visiones espirituales no cesan. Y lo que el poder de la primavera suele hacer con (lwāṯ) la naturaleza de la tierra, esto es exactamente lo que la gracia hace con (lwāṯ-) el alma a través de la pureza. Porque incluso a las delgadas raíces que crecen en las profundidades, [el calor primaveral] envía su poder 36 y, como el fuego, calienta la tierra hasta la sequedad, de modo que saca a relucir los tesoros de las plantas que Dios ha puesto en su naturaleza, para el gozo de la creación y para su propia gloria. Entonces la gracia saca a relucir (l-gelyā) toda la gloria 37 que Dios escondió en la naturaleza del alma, y ​​se la muestra y la deleita con su belleza. Y cuando ve los grandes e inefables tesoros que Dios ha puesto en ella, y que le estaban escondidos con el manto inmundo de las pasiones, y ella no lo sabía, pero ahora se los mostró que había rasgado el manto de las pasiones, en su amor queda cautivada por su alegría [, liberada] de [las cosas] terrenas, y ya no se acuerda de la carne, que escondía sus propias bellezas de su vista. Luego contempla las bellezas celestiales en sí misma, como un espejo claro que, bien limpio 38, muestra la belleza de los rostros. Porque la santidad se convierte en santos. Cada virtud, cualquiera que sea tu nombre, y cada servicio de rectitud realizado en ella, puede realizarse, adquirirse y llevarse a la plenitud fuera del silencio, pero el desapasionamiento y la pureza fuera del silencio no tienen posibilidad (Ɂaṯrā) de ser adquiridos. Palabra 76 39. Capítulos breves El Beato Pablo nos enseña diciendo: “Despojaos del viejo hombre y vestíos del nuevo, que fue creado en Dios en santidad y verdadera justicia” 40, sin decir “sobre este viejo vestíos de nuevo”, porque sabe que esto es imposible. Mira con qué sabiduría manda; no dijo: “Vestíos del nuevo hombre, renovado en el conocimiento de Dios”, sino que primero dice: “Despojaos de esto”, y luego dice: “Vestíos del nuevo”. Como en otro lugar, dijo claramente: “La carne y la sangre no heredarán el Reino de Dios, ni la corrupción heredará la incorrupción” 41 . Al conocimiento de esa época lo llama “incorrupción” 42. “Corrupción” y “carne y sangre” llama a las pasiones corruptibles del alma y del cuerpo, cuyo lugar de movimiento es la sabiduría carnal. Él llama a la pureza el "hombre nuevo". “El Reino de Dios” es una contemplación sublime e inteligente de los movimientos llenos de gracia de los resplandores esenciales (ṣemḥē Ɂīṯyāyē), en los que sólo al alma santa se le permite entrar a través de sus movimientos incorruptibles, que se han elevado por encima de la corrupción y la carne y la sangre. Si la pequeña pupila de vuestra alma no está limpia, no os atreváis a fijar la mirada en el sol, para no perder la visión normal 43 y ser arrojados a uno de esos lugares inteligibles, que es el tártaro, que es imagen (ṭupsā τύπος) del Seol 44 . Esta es la oscuridad fuera de Dios, en la que aquellos que han traspasado los límites de la naturaleza en los movimientos de su mente 45 vagan con la naturaleza racional que poseen 46 . Por tanto, el que se atrevía a entrar a la fiesta con ropa sucia estaba destinado a ser arrojado a estas tinieblas exteriores 47. La fiesta 48 se llama la visión del conocimiento espiritual; lo que en él se prepara 49 [se llama] abundancia de 50 misterios Divinos, llenos de gozo y exaltación y deleite del alma; los vestidos de la fiesta son las vestiduras de la pureza, mientras que los vestidos sucios 51 son los movimientos apasionados que manchan el alma; oscuridad exterior - [lo que permanece] más allá de todo placer en el conocimiento de la verdad y la comunicación Divina 52. Para aquel que, habiéndose vestido con estos [es decir, mi. ropa sucia], se atreve a imaginar en su mente (madʕā) lo más alto de Dios y a introducirse y situarse dentro de las contemplaciones espirituales de esa santa fiesta, que sólo aparece entre los puros, y, abrumado por el placer de las pasiones, quiere participar de ella [es decir. mi. fiesta] placer - es inmediatamente absorbido, como por algún tipo de obsesión (šraḡraḡyāṯā) 53, y es expulsado de allí a un lugar desprovisto de resplandor - eso que se llama Seol y destrucción, que es ignorancia y desviación de Dios. Después de todo, se dice 54: “Lo que viene de Dios viene por sí solo si el lugar está limpio y sin mancha” 55. El hecho de que esto “viene por sí solo” es [en lugar de] decir: es natural para la pureza que la luz celestial brille en él sin nuestra investigación y trabajo. “En un corazón puro se imprime un cielo nuevo, cuya apariencia es luz, cuyo lugar es espiritual”, como en otro lugar [se dice]: “Así como una piedra magnética, por su fuerza natural, tiene la capacidad de atraer hacia sí misma 56 partículas de hierro, así el conocimiento espiritual es para un corazón puro” 57 . Aunque los verdaderos [mentores] me han transmitido con cuidado que en esta vida no hay pensamiento que no sea completamente saqueado debido a la depredación de los impulsos apasionados, lo digo con confianza - y no temo el poder de la experiencia - que aquel que está vestido con el manto del luto en sus pensamientos no sólo es invencible para los impulsos apasionados o fuerte en la guerra con ellos y victorioso - es decir, no se atreven en absoluto a mostrarse a [él] con la intención de batalla, pero ni siquiera de lejos se atreven a pasar delante de aquel [lugar] donde está el alma, en el que se construye una casa de dolor en varios lamentos por sus pecados 58 . Y, como dijo el bendito Jacob, en la tumba ella [es decir. mi. alma] arreglará su morada 59 hasta reencontrarse con su amado José 60. No estoy de acuerdo en decir 61 que la dulzura de las pasiones entrará donde hay la amargura del llanto. Yo digo que el trabajo de llorar 62 es seguro, confiable y por encima del miedo 63 . Aquel que es constante en llorar por miedo - es decir, que (kēmaṯ d-) no sabe dónde terminará su curso 64 - es superior a aquel que es constante en una vida alegre porque desde aquí siente confianza (saḇrā) en su hacer. ¡Oh [tú], cuya ciudad está cautivada por pasiones internas! ¡Ármate con el arma del lamento, persíguelos y arrebata a tus hijos de sus manos! Porque esta arma es invencible y confiable (d-ṯuḵlānā) 65 y en todo momento y ha sido probada por los fuertes. El traductor agradece a G.M. Kessel, quien actuó como revisor de este trabajo, Yu.V. Furman, que prestó mucha atención a la discusión de lugares gramaticales no triviales en el texto siríaco, y A.M. Shapnik, quien identificó varias citas de fuentes patrísticas. En el original la forma es pretérito. Ver nota 15. Literalmente: “actividades” (ʕāḇōḏūṯā). En el original, ambas formas verbales controlan el mismo sustantivo: da-dlā šalwā naqqīp̄ā w-sāʕrā l-ḵulmeddem d-hādē brīṯā. A juzgar por el uso de la construcción proléptica (naqqīp̄ā lēh l-barnāšā), enfatizando la certeza contextual del nombre, estamos hablando de la misma persona a quien “este poder” le revela la Divina Providencia. Así, Isaac el Sirio, hablando del estado en el que se le revelan a una persona las acciones Divinas en el mundo, identifica 2 aspectos: 1) conocimiento de las acciones Divinas en relación con el mundo exterior; 2) conocimiento de las acciones Divinas en relación con uno mismo. El segundo aspecto se convierte en el principal tema de discusión en la palabra 75. Literalmente: “quién es el consumador de todo esto”. El “silencio” (šeṯqā) es un terminus technicus en el sistema místico-ascético de Isaac el Sirio para designar un estado superior a la oración y caracterizado por el cese de todos los movimientos mentales. Šeṯqā se considera el estado más elevado disponible para el asceta. Para obtener más información, consulte: Hagman P. The Asceticism of Isaac of Nineveh. Oxford, 2010, págs. 174–189; Hilarión (Alfeev), metropolitano. Mundo espiritual de San Isaac el Sirio. M., . págs. 311–376; Bitton-Ashkeloni B. “Traído al silencio”: Isaac el Sirio y Juan de Daliyat sobre la autotransformación // Venerable Isaac el Sirio y su herencia espiritual. Materiales de la Primera Conferencia Patrística Internacional de Estudios de Postgrado y Doctorado de toda la Iglesia en Moscú, 2014. págs. Isaac el Sirio distingue entre la experiencia de una persona de las influencias de "este poder" (muestra al alma la divina providencia en la creación) y el conocimiento de "este poder" mismo (muestra el alma misma). Es el segundo que va acompañado de asombro, cese de la oración y entrada en el estado de šeṯqā. La descripción de “este poder” (ḥaylā hānnā), que Isaac el Sirio no nombra en la palabra 71, puede correlacionarse con la descripción de la Divinidad (šḵīntā) en la octava conversación del tercer volumen de Isaac el Sirio. Actualmente, se está trabajando para preparar una traducción comentada de esta conversación (ver también: Kalinin M. G., Barsky E. V. El concepto de Shekhinah en la teología de Isaac el Sirio // Estudios judaicos y arameos: Colección de artículos científicos basados ​​en los materiales de la Tercera Conferencia Anual de Estudios Judaicos y Orientales / Ed. K. A. Bitner, L. A. Lukintsova. San Petersburgo, 2014. P. 262–277). Literalmente: "lo encontrarás". Literalmente: “permaneció completamente (lagmār). Iluminado. “comprime” – en contraste con el subsiguiente “extiende”. Casi todos los verbos de estas tres oraciones (“sale”, “se permite”, “entra”, “muestra cuidado)”, “atrae”, “extiende”, “muestra”, “alcanza”) en el original corresponden a formas de pretérito. El pretérito se utiliza regularmente en cláusulas temporales introducidas por la conjunción compuesta mā d- y relacionadas con el plan futuro, así como en las cláusulas principales que las controlan (ver: Nöldeke Th. Compendious Syriac Grammar. Winona Lake, 2001 (en adelante: CSG). P. 203 (§ 258)). En este caso, todas las formas verbales enumeradas se transmiten en tiempo presente como descripción de una situación regular (natural). La forma mšwr (vocalizada por P. Bejan como mašwar) no está clara: el verbo šwar significa “saltar”, “bailar”, “trepar”; en la raza D, este verbo también significa “bailar”, y la raza K implícita por el editor no está atestiguada (Payne Smith J. A Compendious Syriac Dictionary. Oxf., 1903 (en adelante: CSD). P. 568a). Literalmente: “[no cumplió] una orden clara”. Dado que "este poder" no se llama guardar silencio, sino una cierta acción Divina, que se revela a una persona sólo si guarda silencio, y dado que el "don" anterior es el estado de una persona que ha aceptado "este poder", la expresión "don de guardar silencio" (mawhaḇtā da-nṭuraṯ šelyā) debe entenderse no en el sentido de "el don de guardar silencio", sino en el sentido de "un regalo recibido debido a mantener silencio". Esto lo confirma el texto posterior, que dice que la gente no tiene un silencio perfecto y por lo tanto se ha empobrecido por sus “dones”. Ambos verbos – ṣabbeṯ y taqqen – tienen significados similares: “decorar” y “poner en orden” (ṣabbeṯ, CSD 473a), “dar forma” (taqqen, CSD 618b). Literalmente: “diferencias de sonidos” (puršānē d-neʕmāṯā). Esta oración se complica con la inversión (el predicado de la oración principal está dentro del tiempo subordinado) y la introducción de una conjunción adicional d- “eso” después del predicado transferido (que ya controla la conjunción “cuando”): Ɂellā kaḏ haw mā d-yāḏʕ- an t ba-ʕḇāḏā teḥdē da-šḵīḥ lwāṯāḵ, lit.: “pero cuando lo que sabes está en la práctica, regocíjate de que resultó estar contigo”. Casos similares los describe T. Nöldeke (CSG 301 (§ 369)). Es decir, conocimiento especulativo. El significado modal se transmite aquí mediante la combinación del enclítico h wā (que se remonta al perfecto del verbo “ser”) y el imperfecto (ver: CSG 210 (§ 268A). Literalmente: “de las diferencias en vuestras obras”. Literalmente: “que brota de los ojos, como de arroyos”. Según A. Wensink, el reverendo Isaac el Sirio habla aquí de sí mismo (Wensinck A. J. Mystic Treatises by Isaac of Nineveh. Amsterdam, 1923. P. xxi). Arriba, el verbo Ɂeṯbaqqī ya ha sido utilizado por San Isaac en el sentido de “vigilar/observar tu estado espiritual”: “Cuando, observándote a ti mismo (kaḏ teṯbaqqē ba-qnōmāḵ), [ves que] estás lleno de compasión por todas las personas...”. A. Wensink llama la atención sobre el hecho de que el monje Isaac el sirio dormía sentado (ibid.). Literalmente: “y el resto de los demás”. Lectura del editor – nasʔ en, lit. "Vamos a ponernos los zapatos". Wensink sugiere correctamente que en lugar de nasʔ en leamos nēseʔ n, la forma en tiempo futuro del verbo ʔesan / ʔesaʔ n “cargar, recolectar, acumular, llenar” (ver: CSD 24a). Esta oración (cláusula de tiempo) se complica por la inversión (el predicado sigue al sujeto), marcada por un marcador de subordinación sintáctica adicional (en relación con la conjunción kaḏ) d-: ...kaḏ mlē-nan men ʕuhdānā d-Ɂ alāhā w-napšan d-rāṯḥā… en lugar del esperado ... kaḏ mlē-nan men ʕuhdānā d-Ɂ alāhā w-rāṯḥā napšan... Compárese: CSG 301 (§ 369). Sobre este concepto, ver: Brock S. P. Maggnanutä Un término técnico en la espiritualidad del este de Siria y sus antecedentes // Melanges Antoine Guillaumont: Contribuciones al estudio de los cristianos orientales. Ginebra, 1988, págs. 121 a 129; Hilarión (Alfeev), metropolitano. Mundo espiritual de San Isaac el Sirio. págs. 333–335. Literalmente: “hirviendo” (reṯḥā). El tema de esta acción es el mencionado “poder de la primavera” (ḥaylā nīsānāyā), aunque la afirmación resulta tautológica (“el poder de la primavera envía su fuerza”). En estas dos oraciones, se usan términos diferentes, aunque con la misma raíz, para el concepto de “gloria”: en relación con Dios se usa la palabra tešboḥtā “gloria, glorificación” (es decir, la gente glorifica a Dios, quien pone “tesoros de plantas” en la tierra), mientras que en relación con el alma se usa la palabra šḇīḥūṯā, que indica “gloria” como una característica del alma. Iluminado. “en abundancia/exceso de purificación”. Fue traducido por primera vez al ruso por S. S. Averintsev (Averintsev S. S. Desde las orillas del Bósforo hasta las orillas del Éufrates. M., 1994. págs. 279–281; en adelante: “traducción SA”). Es decir, el próximo siglo. Sobre la influencia del concepto de “dos siglos” de Teodoro de Mopsuestia en el misticismo de San Isaac el Sirio, véase, en particular: Hagman P. The Asceticism of Isaac of Nineveh. Oxford, 2010, págs. 31, 179–181, 183–184. Compárese: Evagrio del Ponto. Centuriones gnósticos. VI 63 (Les Six siglos des “Képhalaia gnostica” d’Évagre le Pontique / Ed. A. Guillaumont. P., 1958. P. 242–245). Este dicho también se repite en la segunda palabra del primer encuentro: “Si la pequeña pupila de tu alma no está limpia, no te atrevas a fijar tu mirada en la esfera celestial, para que no pierdas tu visión ordinaria (que es fe simple, humildad, acción de gracias sincera y poco trabajo según tus fuerzas) y no seas arrojado a uno de esos lugares inteligibles, que son tinieblas fuera de Dios, - como aquel que se atrevió a ponerse ropa sucia para la fiesta" (Mar Isaacus Ninevita. De perfecte religiosa. Aquí falta la referencia a "tártaro, que es el error tipográfico del Seol", pero se presenta en la traducción griega (ἐν ἑνὶ χώρ ῳ τῶν νοητῶν, ὅ ς ἐστι τὸ ἐξώτερον σκότος τὸ ἔξωθεν τοῦ Θεοῦ, τύπον φέρον τοῦ ᾅ δου – Pirard M. Ἀββ ᾶ Ἰ σαὰκ τοῦ Σύρου, Λ ό γοι ἀσκητικο ί Κρητικὴ ἔκδοσι Ἱ. Ἰ β ή ρων, Ἅ γιον Ὅ ρος, 2012. Σ 232) y en la versión siria occidental (d-ʔ īṯawhy ḥeškā da-lḇar men ʔalāhā ṭupsā da-šyōl “que es oscuridad fuera de Dios, imagen del Seol” - RKP 124. Fol. 11a (siglo XIV)). Es decir, aquellos que aspiraban a la contemplación sobrenatural. Tanto la cláusula principal como la subordinada utilizan el mismo término: kyānā “naturaleza”. En el primer caso se habla de ir más allá de los límites de la naturaleza, en el segundo caso se pone especial énfasis en la posesión de la naturaleza. San Isaac enfatiza la inconsistencia de la situación: una persona afirma haber alcanzado la contemplación sobrenatural, pero en realidad contempla imágenes creadas por su propia mente, es decir, correspondientes a su propia naturaleza. A continuación, el reverendo Isaac desarrolla esta idea cuando habla de la imaginación humana. La palabra sḇīsūṯā significa un alto grado de concentración, espesor, densidad (CSD 356b). baytāyūṯā – comunidad, propiedad, el derecho a ser “uno de los nuestros” para alguien. Literalmente "alucinaciones". Este pensamiento continúa el razonamiento de Evagrio (Gnostic Centurions, VI 63), al que ya se hizo alusión anteriormente: una persona con vista débil no puede mirar al sol, de lo contrario los fosfenos le impedirán ver los objetos circundantes. Compárese: Isaías el Ermitaño. Asceticon. 6. ( Τοῦ ὁσ ί ου πατρὸς ἡμῶν ἀββ ᾶ Ἡ σαΐου λ ό γοι κθ ʹ / Ed. Augustinos Iordanites. Jerusalén, 1911. p. 68). Esta cita también se da en la segunda palabra de la primera colección (Mar Isaacus Ninevita. De perfecte religiosa. P. 16). Literalmente: "posee lo que atrae". Evagrio del Ponto. Centuriones gnósticos. II 34 (Les Six siglos des “Képhalaia gnostica” d’Évagre le Pontique. P. 74–75). En la traducción de SA, la oposición se transmite incorrectamente: "Aquel que está vestido con el manto de la enfermedad en su mente no sólo es irresistible a los halagos de las pasiones, sino que es valiente contra ellas, como un gigante y un conquistador; porque no se atreven a aparecer, y ni siquiera desde lejos se atreven a mostrarse, donde hay un alma enferma que se ha creado a sí misma como un lugar de dolor para llorar sus pecados". En la traducción SA: “Como se dice del bendito Jacob: permaneció en la tumba hasta que encontró a su amado José”. Las formas ʕāḇdā (ʕumrāh) y tepgaʕ no pueden referirse a Jacob ya que son formas femeninas. El tiempo pasado en la traducción SA también es erróneo. En la traducción SA, la frase d-ʔ emar se traduce erróneamente como "que se discutió anteriormente". ba-zhīrūṯā ʔīṯawhy pulḥānēh d-hānnā w-ṯuḵlānā wa-lʕel men qenṭā. En la traducción de SA, esta frase se traduce como "con vigilancia, este servicio y la esperanza están por encima de todo temor". El texto siríaco no permite que las palabras lʕel men qenṭā “miedo excesivo” sean consideradas como una definición inconsistente de la palabra tuḵlānā “esperanza, confianza”. En la presente traducción, la palabra tuḵlānā se entiende como parte de la frase preposicional ba-zhīrūṯā w-ṯuḵlānā (“el asunto de esto es seguro y certero” > “el asunto de esto es seguro y protegido”). Literalmente: donde llegará el final de su curso. Wensink y SA entienden la frase lā meṯḥasnāna-h w zaynā hānnā wa-d-ṯuḵlānā como “invencible es esta arma y [arma de] esperanza”. Las palabras 71, 75 y 76 se conservaron sólo en manuscritos siríacos orientales; en los manuscritos siríacos occidentales y en las traducciones prerrevolucionarias griegas, eslavas y rusas, estas palabras están ausentes. La traducción fue realizada por M.G. Kalinin según la publicación de P. Bejan (Mar Isaacus Ninevita. De perfección religiosa / Ed.P.Bedjan.P., 1909. P.489–494, 519–524). Quizás te interese: