Τρεις μυστικιστικές πραγματείες που δεν περιλαμβάνονται στην ελληνική μετάφραση της πρώτης συλλογής

Τρεις μυστικιστικές πραγματείες (Λόγια 71, 75, 76) Ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος, που δεν περιλαμβάνονται στην ελληνική μετάφραση της πρώτης συλλογής, σώζονται μόνο στη συριακή χειρόγραφη παράδοση. Μετάφραση στα ρωσικά από τον M.G. Kalinin, εκδ. P. Bejan. Ο Λόγος 71 μιλάει για το θείο έργο της χάριτος στην ανθρώπινη ψυχή. Σε ανώτερες πνευματικές καταστάσεις, η προσευχή σταματά, ο νους βυθίζεται σε έκπληξη, σιωπή και η καρδιά χύνει ακούσια δάκρυα. Ένα σημάδι της καθαρότητας της ψυχής του Αγίου Ισαάκ καλεί τη συμπόνια για όλους τους ανθρώπους χωρίς διάκριση. Το Word 75 μιλάει για κρυμμένους βαθμούς, δυνάμεις και λειτουργίες σε αυτά. Απαραίτητη προϋπόθεση για την επίτευξη της αγνότητας και της απάθειας είναι η σιωπή (ησυχία). Το Word 76 αγγίζει το θέμα της ανθρώπινης μεταμόρφωσης μέσω της απόρριψης του «παλαιού» και της ενδυμασίας του «νέου». Αυτό απαιτεί πλήρη παραίτηση από τα πάθη. Αυτός που προσπαθεί να συλλογιστεί το Θείο χωρίς αγνότητα μοιάζει με κάποιον που μπαίνει σε ένα συμπόσιο με βρώμικα ρούχα - εξορίζεται στο εξωτερικό σκοτάδι. Ανίκητο όπλο κατά των παθών, που κάνει την ψυχή απρόσιτη στις δαιμονικές επιθέσεις, είναι το κλάμα για τις αμαρτίες. Περιεχόμενα Λέξη 71. Σχετικά με τις ενέργειες [που προκύπτουν] από τη χάρη Λόγος 75. Σχετικά με τις κρυφές μοίρες, και τις δυνάμεις και τις ενέργειες σε αυτές Word 76. Σύντομα κεφάλαια Ομιλία 71. Περί πράξεων [που προέρχονται] από τη χάρη 1 Σημειώστε συνεχώς [τι συμβαίνει] στην ψυχή σας και παρατηρήστε, και όταν νιώσετε μέσα σας ότι η Θεία πρόνοια έχει αρχίσει να αποκαλύπτεται στην ψυχή, καταλάβετε από εδώ ότι είστε κοντά στο καταφύγιο της αγνότητας. Άλλωστε, όταν ο άνθρωπος αρχίζει να σηκώνεται από τα πάθη, αμέσως αυτή η αγία δύναμη προσκολλάται στην ψυχή και δεν απομακρύνεται από αυτήν μέρα ή νύχτα και της δείχνει τη Θεία οικονομία. Και στο κάτω-κάτω, [ό,τι] συμβαίνει στα κρυφά και στην πραγματικότητα του ανθρώπου και σε [κάτι] στη δημιουργία αυτής της εποχής, μέχρι το μικρότερο όλων όσων υπάρχουν -και υπάρχουν και [ακόμα] ακόμα [δεν υπάρχουν]- αποκαλύπτεται στην ψυχή από τη δύναμη που προσκολλάται (d-naqqīp̄) σε αυτήν. Και της αποκαλύπτει τη δύναμη των ενεργειών του Θεού 3, και δείχνει τη Θεία της πρόνοια, η οποία είναι διαρκώς παρούσα σε όλα σε αυτή τη δημιουργία και πραγματοποιεί τα πάντα σε αυτήν 4. και επίσης [δείχνει] πώς είναι πάντα συνπαρών με ένα άτομο 5, και τον προστατεύει ανά πάσα στιγμή από τους αντιπάλους του, όταν δεν το νιώθει και δεν το γνωρίζει, και τον καθοδηγεί σε οτιδήποτε σχετίζεται με τη σωτηρία και την ειρήνη της ψυχής και του σώματός του και την απόκτηση της ζωής του. Και τότε η ίδια Θεία δύναμη που κάνει όλα αυτά 6 εμφανίζεται κρυφά στον άνθρωπο - σε μια εύληπτη αποκάλυψη της πνευματικής του φύσης, δηλαδή του νου (madʕā). Όταν κάποιος είναι άξιος να δεχτεί αυτή τη δύναμη στην ψυχή του, τίποτα άλλο δεν μένει μαζί του (tuḇ layt lēh) εκτός από έκπληξη και σιωπή 7 και δάκρυα που κυλούν πάντα, σαν νερό, και από τότε το άτομο σταματά κάθε δραστηριότητα 8. Και από τότε θα δείτε τα πάντα σε αυτό ως θέαμα της σταθερότητας της σχέσης Του για να παρέχει τη σταθερότητα της σχέσης Του. Ένας νους απορροφημένος στην έκπληξη, σε καταπραϋντικά συναισθήματα, ένας αδύναμος άνθρωπος, πεσμένος με το πρόσωπό του στην προσευχή, γιατί δεν έχει γλώσσα να μιλήσει και, πάλι, [δεν έχει αρκετή καρδιά για να προσευχηθεί, αλλά από έκπληξη για αυτό που συμβαίνει, καταργήθηκε ακόμη και η ίδια η προσευχή (baṭṭīlā): αυτή είναι η κατάργηση [και αυτό είναι καλύτερο από το να κάνει ο άνθρωπος] και κινείται και συνεχώς προσκυνεί με το πρόσωπό του στον Κύριό του - σε σημείο που τα οστά του προσφέρουν τον έπαινο του Θεού στη σιωπή τους σε αυτή τη γνωστή κατάργηση, όπως είπε ο προφήτης: «Όλα τα οστά μου θα πουν: Κύριε, ποιος είναι σαν Εσένα;» 9 . Από όλα τα πάθη, αυτός ο δαίμονας της υπερηφάνειας θα είναι ο πρώτος 10 που θα εμφανιστεί σε εσάς 11 αυτή τη στιγμή, δεμένος και ριγμένος στα πόδια της ψυχής. Με αυτό το δώρο, όπως λένε, ο άνθρωπος είναι άξιος της αγάπης του Θεού και της τέλειας ταπεινοφροσύνης. Αυτό ακριβώς το δώρο δοκιμάζεται πρώτα από όλα στη σιωπή, και είναι αδύνατο εκείνοι που εργάζονται και διατηρούν [τις αισθήσεις] να παραμένουν σε τέλεια σιωπή να μην το γνωρίζουν. Όταν ένα άτομο βγαίνει από τη σιωπή και του επιτρέπεται (ʔeḥaḏ šaryūṯā) [από αυτόν], [αυτό το δώρο] του αποκρύπτεται 13. Όταν μπαίνει ξανά στη [σιωπή], και δείχνει ενδιαφέρον για την ψυχή του, και με αποφασιστικότητα [την προσελκύει] στη συνηθισμένη εργασία (pulḥānā), [αυτό το δώρο] επεκτείνεται ξανά σε αυτήν και δείχνει τη δύναμή του στην ψυχή. Τέλος, όταν κάποιος φτάσει τα 14 πλήρη τελειότητα, αυτή η δύναμη παραμένει μαζί του (naqqīplēh) τόσο μέσα όσο και έξω [την κατάσταση της σιωπής]. Και ούτε μια ώρα δεν σταματά να στενάζει και να κλαίει και άλλα πράγματα [όπως αυτό], ακόμα κι αν δεν έχει ακόμη εκπληρώσει 15 ακριβώς τις τελετές 16 της υπηρεσίας του (pulḥānēh). Ακόμη και τώρα, υπάρχουν άνθρωποι στους οποίους έχει δοθεί αυτή η [κατάσταση σιωπής] εν μέρει, [και] από αυτή τη συγκεκριμένη που έχουν στη διάθεσή τους αναγνωρίζουν τις δικές της [ιδιότητες]. Διότι όταν κάποιος έχει δοκιμάσει ένα φλιτζάνι κρασί από μια μεγάλη φλούδα, από εδώ το γνωρίζει ολόκληρη: [δηλαδή,] πώς είναι όταν πίνουν και άλλοι [κρασί από αυτήν], εν μέρει ή εξ ολοκλήρου. Αυτός που κατέχει πλήρως [αυτή τη δύναμη] δεν θα βρεθεί αμέσως, παρά μόνο με δυσκολία. Εφόσον αυτή η δύναμη είναι το δώρο της αποθήκευσης της σιωπής 17 και αφού δεν υπάρχει κανένας σε αυτή την ακρωτηριασμένη (meṯqaṭʕā) γενιά μας που να έχει τέλεια σιωπή και πλήρη αποθήκευση [των συναισθημάτων], τότε έχουμε εξαθλιωθεί από τα χαρίσματά του. Αυτός που έλαβε αυτή τη γνώση μέσω ενός δίσκου [φτιαγμένος] με μελάνι, αλλά στην πραγματικότητα αυτοί [δηλ. μι. αυτή η γνώση] δεν είναι μαζί του στην πείρα, όπως ένας άνθρωπος που κρατά στο χέρι του μια άρπα με σωστά κουρδισμένες σφιχτές χορδές (da-mṣabbaṯ wa-mṯaqqan 18 b-mennē ḥīṣāṯā), και τα δάχτυλά του δεν ξέρουν πώς και δεν είναι εκπαιδευμένα να τα χτυπούν και να παράγουν την ψυχή του19 Αντίθετα, απέκτησε μόνο μια άρπα, αλλά με αυτήν δεν [απέκτησε] την τέχνη να την παίζει και χρειάζεται άλλους που θα την έπαιζαν μπροστά του και θα τον χαροποιούσαν. Μη χαίρεσαι όταν εμπλουτίζεσαι με τη γνώση πολλών [πράξεων], αλλά μετά να χαίρεσαι όταν αυτά που ξέρεις αποδεικνύονται μαζί σου στην πράξη 20. Για τα πρώτα 21 χωρίς τα δεύτερα 22, η σταδιακή στροφή πίσω, λόγω αδράνειας συνδυάζεται και με υπερηφάνεια. Όταν κάνεις προσπάθεια για το δεύτερο, τότε σε κάθε περίπτωση θα διαφωτιστείς από αυτό [το πρώτο] χωρίς εκπαίδευση. Το μάτι της γνώσης είναι η εμπειρία και η ανάπτυξή της [δηλ. μι. διεξαγωγή] – συνεχής εργασία. Αφήστε αυτό να είναι για εσάς ένα σαφές σημάδι της διαύγειας (šapyūṯā) της ψυχής σας: όταν παρατηρώντας τον εαυτό σας, [βλέπετε ότι] γεμίζετε με συμπόνια για όλους τους ανθρώπους και σε οίκτο για αυτούς η καρδιά σας λιποθυμά και καίγεται σαν να έχει πάρει φωτιά, χωρίς διάκριση προσώπων. Όταν μέσω αυτού θα βλέπετε συνεχώς αυτήν την εικόνα (ṣurtā) του Επουράνιου Πατέρα, θα μπορείτε να κατανοήσετε τον 23ο βαθμό της ζωής σας όχι από τα διάφορα έργα σας 24, αλλά από τις αλλαγές που δέχεται το μυαλό σας (madʕāḵ). Το σώμα θα συνηθίσει να πλένεται με δάκρυα όταν ο νους συλλογίζεται πνευματικά [πράγματα], - [δάκρυα] κυλούν από τα μάτια, σαν από πλημμυρισμένα ρυάκια 25, και πλημμυρίζουν τα μάγουλα, χωρίς εξαναγκασμό και ενάντια στη θέληση [του ατόμου]. Ξέρω ένα συγκεκριμένο άτομο 26 το οποίο, ακόμη και όταν κοιμόταν, κυριεύτηκε από έκπληξη (tahrā) για τον Θεό σε μια ορισμένη ενατένιση λόγω της αφθονίας της βραδινής ανάγνωσης, όταν η ψυχή του ήταν θαμπωμένη (tammīhā) όταν σκεφτόταν αυτή την ενατένιση. Φαινόταν να ένιωθε ότι για πολύ καιρό είχε [μια τέτοια κατάσταση], ότι (Ɂīṯ h wa lēh d-) συλλογιζόταν τις κινήσεις του ονείρου του και παρατήρησε 27 την έκπληξη αυτού του οράματος. Ήταν βαθιά νύχτα, και ξύπνησε απότομα (men šelyā nāḏ) από τον ύπνο, όταν τα δάκρυά του κύλησαν σαν νερό και κύλησαν στο στήθος του 28. Και τα χείλη του ήταν γεμάτα επαίνους, και η καρδιά του συλλογίστηκε για πολλή ώρα με ακόρεστη γλυκύτητα. Και λόγω του αμέτρητου αριθμού δακρύων που κυλούσαν από τις κόρες του και λόγω του μουδιάσματος (bulhāyā) της ψυχής του, που δέσμευε όλα τα μέλη του σώματός του και την καρδιά του, στην οποία χτυπούσε μια ορισμένη γλυκύτητα, δεν μπορούσε ούτε να κάνει τη νυχτερινή λειτουργία σύμφωνα με το έθιμο του, παρά μόνο με δυσκολία έναν ψαλμό πιο κοντά στο πρωί. Και ήταν τόσο κυριευμένος από πολλά δάκρυα και τα υπόλοιπα [όσα περιγράφονται εδώ] 29 που ένα ρυάκι κύλησε [από τα μάτια του] παρά τη θέλησή του. Ας προσπαθήσουμε κι εμείς, αδέρφια μου, και όταν έχουμε την επιθυμία να κοιμηθούμε, πολύ [πριν από τον ύπνο] θα στοχαζόμαστε (nehroḡ) σε ύμνους, και ψαλμωδίες και στην ανάγνωση των Αγίων Γραφών, προφυλασσόμενοι από κακές αναμνήσεις και από κάθε αηδιαστικό (sanyā) στοχασμό, και ας γεμίσουμε το άπλετο θησαυρό μας με 30. Και [τότε] ας μας κυριεύσει ο ύπνος 31 όταν γεμίσουμε με ανάμνηση του Θεού και βράζει η ψυχή μας 32 από έντονη επιθυμία για καλά [πράγματα], λόγω της χάρης του Θεού, που μας αγκάλιασε στον ύπνο και μας έχυσε το δώρο του, ακόμη κι όταν κοιμόμαστε, δοκιμάζοντας μας αν το σώμα μας είναι καθαρό από κάθε είδους ακαθαρσία και αν οι κινήσεις είναι καθαρές από τις κινήσεις. Και γι' αυτόν τον λόγο, οι γιοι της δύναμης του σκότους δεν θα μπορέσουν να μας πλησιάσουν - εξαιτίας του ξίφους και της κόψης της χάρης που μας περιβάλλουν. Και αν, όπως θέλουν, μας βρουν [σε τέτοια κατάσταση] που η χάρη μας αποσύρει, περιφρονώντας μας και πετάει την ψυχή μας από τον εαυτό τους, σαν άψυχα πτώματα, τότε θα μας πλησιάσουν με όλη τους την κακία και θα μας βάλουν σε πειρασμό με όλες τις ποταπές και τρομερές κινήσεις σύμφωνα με την έλξη της αποκρουστικής επιθυμίας τους. Και όταν αποδειχθεί ότι αυτό μας συνέβη κατά τη διάρκεια του ύπνου μας, πρέπει αμέσως να καταλάβουμε, και να θυμηθούμε και να νιώσουμε ότι εκείνη τη νύχτα η Θεία επισκίαση (magnānūṯā) 33 απομακρύνονταν από εμάς. Πώς και οι δαίμονες δεν μας κατανάλωσαν; – Αλλά το Θείο θέλημα, που κρατά την ψυχή κάθε σάρκας, επιτρέπει [τους] να μας πλησιάσουν μόνο για να μας αναζωογονήσει και να δουν τις ψυχές μας. Είναι αδύνατο να μας πλησιάσουν όταν [δηλ. μι. Θεία συγκατάβαση] παραμένει κοντά μας. Λέξη 75. Σχετικά με τις κρυφές μοίρες, και τις δυνάμεις και τις ενέργειες σε αυτές Αδερφέ μου, ας σου γνωστοποιηθεί με βεβαιότητα ότι [αν κάποιος θέλει να αποκτήσει αυτά τα πνευματικά χαρίσματα:] κάνοντας θαύματα και προλέγοντας το μέλλον και ανακούφιση από πειρασμούς και ανάπαυση από μάχες και νίκη επί καθενός από τα πάθη και απόκτηση καθεμίας από τις αρετές και προσωρινή παρηγοριά [που προέρχεται] από τη χάρη, την πνευματική και την ψυχή. όλα τα άλλα ζητούμενα πράγματα (šeɁ lāṯā), τα οποία [μόνο] υπάρχουν, για χάρη του (ʕal Ɂappēh d-) καθενός από τα οποία ο άνθρωπος θα καταβάλει προσπάθεια με καλή πρόθεση και εγκάρδιο αναστεναγμό - κάθε φορά που ο Θεός θα συγκαταβαίνει στην επιθυμία του και, βλέποντας την πρόθεση και την επιθυμία του (για. Αν κάποιος δεν έχει ξεπληρώσει το χρέος στα μυστήρια που ανήκουν στο πνεύμα, που είναι οι κινήσεις στην πνευματική προσευχή και η είσοδος του νου μέσα στο πέπλο των Αγίων των Αγίων και [να] αισθανθεί την κληρονομιά της αφθαρσίας, τότε ο Θεός δεν θα συμφωνήσει να δώσει [το αίτημα] αν δεν το ζητήσει ολόκληρος ο κόσμος. Και [αυτό] το καθήκον απέναντί ​​τους είναι η καθαρότητα της ψυχής. Όταν κάποιος πετύχει την αγνότητα από τα πάθη, τότε αυτή η αγνότητα θα του αποκαλύψει ό,τι το μάτι δεν είδε, και το αυτί δεν άκουσε, και δεν ανέβηκε στην καρδιά του ανθρώπου να το ζητήσει στην προσευχή - ενώ για μια στιγμή δεν παύουν τα μυστικά και τα πνευματικά της οράματα. Και αυτό που κάνει συνήθως η δύναμη της άνοιξης με (lwāṯ) τη φύση της γης, αυτό ακριβώς κάνει η χάρη με (lwāṯ-) την ψυχή μέσω της αγνότητας. Διότι ακόμη και στις λεπτές ρίζες που φυτρώνουν στα βάθη, [η ανοιξιάτικη ζεστασιά] στέλνει τη δύναμή της 36 και, σαν φωτιά, ζεσταίνει τη γη μέχρι να στεγνώσει, ώστε να βγάζει τους θησαυρούς των φυτών που έχει τοποθετήσει ο Θεός στη φύση της, στη χαρά της δημιουργίας και στη δική Του δόξα. Έτσι η χάρη βγάζει (l-gelyā) όλη τη δόξα 37 που έκρυψε ο Θεός στη φύση της ψυχής, και της τη δείχνει, και την ευχαριστεί με την ομορφιά της. Και όταν βλέπει τους μεγάλους και άφατους θησαυρούς που της έχει βάλει ο Θεός - και της έκρυψε η βρώμικη στολή των παθών, και δεν ήξερε, αλλά τώρα της έδειξε ότι είχε σκίσει το χιτώνα των παθών - στην αγάπη Του αιχμαλωτίζεται από τη χαρά της [, ελευθερώθηκε] από τα επίγεια [πράγματα που δεν θυμάται πια από τα δικά της. όραση. Έπειτα συλλογίζεται τις ουράνιες ομορφιές μέσα της, σαν καθαρός καθρέφτης, που καθαριζόμενος άφθονα 38 δείχνει την ομορφιά των προσώπων. Γιατί η αγιότητα γίνεται άγιος. Κάθε αρετή, ό,τι κι αν ονομάσετε, και κάθε υπηρεσία δικαιοσύνης που εκτελείται σε αυτήν, μπορεί να εκτελεστεί και να αποκτηθεί και να πληρωθεί έξω από τη σιωπή, αλλά η απάθεια και η αγνότητα έξω από τη σιωπή δεν έχουν καμία δυνατότητα (Ɂaṯrā) να αποκτηθούν. Λέξη 76 39. Συνοπτικά κεφάλαια Ο μακαριστός Παύλος μας διδάσκει λέγοντας: «Βγάλτε τον παλιό και ενδυθείτε τον καινούργιο, που δημιουργήθηκε εν Θεώ με αγιότητα και αληθινή δικαιοσύνη» 40, χωρίς να λέει «πάνω από αυτό το παλιό ντύστε το νέο», γιατί γνωρίζει ότι αυτό είναι αδύνατο. Δείτε πόσο σοφά διατάζει. δεν είπε: «Φορέστε τον καινούργιο άνθρωπο, ανανεωμένο στη γνώση του Θεού», αλλά πρώτα λέει: «Αφήστε αυτό», και μετά λέει: «Ντυθείτε τον καινούργιο». Όπως σε άλλο μέρος, είπε ξεκάθαρα: «Σάρκα και αίμα δεν θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού, ούτε η φθορά θα κληρονομήσει την αφθαρσία» 41 . Ονομάζει τη γνώση εκείνης της εποχής «αφθαρσία» 42. «Διαφθορά» και «σάρκα και αίμα» ονομάζει τα φθαρτά πάθη της ψυχής και του σώματος, ο τόπος κίνησης των οποίων βρίσκεται στη σαρκική σοφία. Ονομάζει την αγνότητα «νέο άνθρωπο». «Η Βασιλεία του Θεού» είναι μια μεγαλειώδης και ευφυής ενατένιση των γεμάτων χάρη κινήσεων των ουσιαστικών ακτινοβολιών (ṣemḥē Ɂīṯyāyē), στις οποίες μόνο η αγία ψυχή επιτρέπεται να εισέλθει μέσω των άφθαρτων κινήσεών της, οι οποίες έχουν υψωθεί πάνω από τη φθορά και τη σάρκα και το αίμα. Αν η μικρή κόρη της ψυχής σου δεν καθαριστεί, μην τολμήσεις να καρφώσεις το βλέμμα σου στον ήλιο, για να μη χάσεις την κανονική σου όραση 43 και πεταχτείς σε ένα από αυτά τα κατανοητά μέρη, που είναι ο τάρταρος, που είναι εικόνα (ṭupsā τύπος) του Σεόλ 44 . Αυτό είναι το σκοτάδι έξω από τον Θεό, στο οποίο όσοι έχουν υπερβεί τα όρια της φύσης με τις κινήσεις του μυαλού τους 45 περιπλανιούνται με τη λογική φύση που κατέχουν 46 . Επομένως, αυτός που τόλμησε να μπει στη γιορτή με βρώμικα ρούχα προοριζόταν να ριχτεί σε αυτό το εξωτερικό σκοτάδι 47. Η γιορτή 48 ονομάζεται όραμα πνευματικής γνώσης. Αυτό που ετοιμάζεται πάνω του 49 [ονομάζεται] αφθονία 50 θείων μυστηρίων, γεμάτα χαρά και αγαλλίαση και αγαλλίαση της ψυχής. Τα ενδύματα της γιορτής είναι τα άμφια της αγνότητας, ενώ τα βρώμικα ενδύματα 51 είναι οι παθιασμένες κινήσεις που λερώνουν την ψυχή. εξωτερικό σκοτάδι - [αυτό που μένει] πέρα ​​από κάθε ευχαρίστηση στη γνώση της αλήθειας και της Θείας επικοινωνίας 52. Για εκείνον που, έχοντας ντυθεί με αυτά [δηλ. μι. βρώμικα] ρούχα, τολμά να φανταστεί στο μυαλό του (madʕā) το υψηλότερο του Θεού και να εισαχθεί και να τοποθετηθεί μέσα στους πνευματικούς στοχασμούς εκείνης της ιερής γιορτής, που εμφανίζεται μόνο ανάμεσα στους αγνούς, και, κυριευμένος από την ηδονή των παθών, θέλει να τη μετέχει [δηλ. μι. γιορτή] ευχαρίστηση - απορροφάται αμέσως, σαν από κάποιου είδους εμμονή (šraḡraḡyāṯā) 53, και εκτινάσσεται από εκεί σε ένα μέρος χωρίς λάμψη - αυτό που ονομάζεται Σεόλ και καταστροφή, που είναι άγνοια και απόκλιση από τον Θεό. Άλλωστε, λέγεται 54: «Ό,τι είναι από τον Θεό, έρχεται από μόνο του, αν ο τόπος είναι καθαρός και αμόλυντος» 55. Το ότι αυτό «έρχεται από μόνο του» είναι [αντί] να λέει: είναι φυσικό για την αγνότητα να λάμψει μέσα του το ουράνιο φως χωρίς την έρευνα και τον κόπο μας. «Σε μια καθαρή καρδιά αποτυπώνεται ένας νέος παράδεισος, η όψη του οποίου είναι φως, ο τόπος του οποίου είναι πνευματικός», όπως σε άλλο μέρος [λέγεται]: «Όπως μια πέτρα μαγνήτης, με τη φυσική της δύναμη, έχει την ικανότητα να έλκει 56 σωματίδια σιδήρου προς τον εαυτό της, έτσι και η πνευματική γνώση είναι για μια καθαρή καρδιά» 57 . Αν και έχει μεταφερθεί με προσοχή από τους αληθινούς [μέντορες] ότι σε αυτή τη ζωή δεν υπάρχει σκέψη που να μην λεηλατηθεί τελείως λόγω της λεηλασίας των παθιασμένων ορμών, το λέω με σιγουριά - και δεν φοβάμαι τη δύναμη της εμπειρίας - ότι αυτός που ντύνεται με το ένδυμα του πένθους στις σκέψεις του δεν είναι μόνο ανίκητος με αυτούς ή από το πάθος. δεν τολμούν καθόλου να φανούν [του] με πρόθεση μάχης, αλλά και από μακριά δεν τολμούν να περάσουν μπροστά από εκείνο το [τόπο] όπου βρίσκεται η ψυχή, στο οποίο είναι χτισμένο ένα σπίτι λύπης σε διάφορους θρήνους για τις αμαρτίες της 58 . Και, όπως είπε ο μακάριος Ιακώβ, στον τάφο αυτή [δηλ. μι. ψυχή] θα τακτοποιήσει την κατοικία της 59 ώσπου να ξανασυναντηθεί με τον αγαπημένο της Ιωσήφ 60. Δεν συμφωνώ να πω 61 ότι η γλύκα των παθών θα μπει εκεί που υπάρχει η πίκρα του κλάματος. Λέω ότι η εργασία του κλάματος 62 είναι ασφαλής και αξιόπιστη, και πάνω από τον φόβο 63 . Αυτός που είναι σταθερός στο κλάμα λόγω φόβου -δηλαδή ότι (κεμαṯ δ-) δεν ξέρει πού θα τελειώσει η πορεία του 64- είναι ανώτερος από αυτόν που είναι σταθερός σε μια χαρούμενη ζωή γιατί από εδώ νιώθει εμπιστοσύνη (saḇrā) στα πράττειά του. Ω [εσύ], που η πόλη σου αιχμαλωτίζεται από εσωτερικά πάθη! Οπλιστείτε με το όπλο του θρήνου, και κυνηγήστε τους, και αρπάξτε τα παιδιά σας από τα χέρια τους! Γιατί αυτό το όπλο είναι ανίκητο και αξιόπιστο (d-ṯuḵlānā) 65 και ανά πάσα στιγμή και έχει δοκιμαστεί από τους ισχυρούς. Ο μεταφραστής ευχαριστεί τον Γ.Μ. Kessel, ο οποίος έδρασε ως κριτής αυτού του έργου, ο Yu.V. Furman, ο οποίος έδωσε μεγάλη προσοχή στη συζήτηση των γραμματικά μη τετριμμένων τόπων στο συριακό κείμενο, και ο A.M. Shapnik, ο οποίος εντόπισε αρκετά αποσπάσματα από πατερικές πηγές. Στο πρωτότυπο η μορφή είναι προγενέστερη. Βλέπε σημείωση 15. Κυριολεκτικά: «δραστηριότητες» (ʕāḇōḏūṯā). Στο πρωτότυπο, και οι δύο ρηματικές μορφές ελέγχουν το ίδιο ουσιαστικό: da-dlā šalwā naqqīp̄ā w-sāʕrā l-ḵulmeddem d-hādē brīṯā. Κρίνοντας από τη χρήση της προληπτικής κατασκευής (naqqīp̄ā lēh l-barnāšā), τονίζοντας τη συμφραζόμενη βεβαιότητα του ονόματος, μιλάμε για το ίδιο πρόσωπο στο οποίο «αυτή η δύναμη» αποκαλύπτει τη Θεία πρόνοια. Έτσι, ο Ισαάκ ο Σύρος, μιλώντας για την κατάσταση όταν οι Θείες ενέργειες στον κόσμο αποκαλύπτονται σε ένα άτομο, προσδιορίζει 2 πτυχές: 1) γνώση των Θείων ενεργειών σε σχέση με τον εξωτερικό κόσμο. 2) γνώση των θείων ενεργειών σε σχέση με τον εαυτό του. Η δεύτερη πτυχή γίνεται το κύριο θέμα συζήτησης στην 75η λέξη. Κυριολεκτικά: «ποιος είναι ο τελειωτής όλων αυτών». Η «σιωπή» (šeṯqā) είναι μια τεχνική τερματική στο μυστικιστικό-ασκητικό σύστημα του Ισαάκ του Σύρου για να ορίσει μια κατάσταση ανώτερη από την προσευχή και που χαρακτηρίζεται από την παύση όλων των νοητικών κινήσεων. Το Šeṯqā θεωρείται ως η υψηλότερη κατάσταση που είναι διαθέσιμη στον ασκητή. Για περισσότερες πληροφορίες, βλέπε: Hagman P. Th e Asceticism of Isaac of Nineveh. Oxford, 2010, σελ. 174–189; Ιλαρίων (Alfeev), Μητροπολίτης. Πνευματικός κόσμος του Αγίου Ισαάκ του Σύρου. Μ., . σελ. 311–376; Bitton-Ashkeloni B. “Brought to Silence”: Isaac the Syrian and John of Daliyat about self-transformation // Σεβάσμιος Ισαάκ ο Σύρος και η πνευματική του κληρονομιά. Υλικά του Α' Διεθνούς Πατερικού Συνεδρίου των Πανεκκλησιαστικών Μεταπτυχιακών και Διδακτορικών Σπουδών στη Μόσχα, 2014. σελ. 242–258. Ο Ισαάκ ο Σύρος διακρίνει μεταξύ της εμπειρίας ενός ατόμου από τις επιρροές «αυτή τη δύναμη» (δείχνει την ψυχή Θεία πρόνοια στη δημιουργία) και τη γνώση αυτής της ίδιας της «δύναμης» (δείχνει την ίδια την ψυχή). Είναι το δεύτερο που συνοδεύεται από έκπληξη, παύση της προσευχής και είσοδο στην κατάσταση του šeṯqā. Η περιγραφή «αυτής της δύναμης» (ḥaylā hānnā), την οποία ο Ισαάκ ο Σύρος δεν ονομάζει στην 71η λέξη, μπορεί να συσχετιστεί με την περιγραφή της Θεότητας (šḵīntā) στην 8η συνομιλία του 3ου τόμου του Ισαάκ του Σύρου. Επί του παρόντος, βρίσκονται σε εξέλιξη εργασίες για την προετοιμασία μιας σχολιασμένης μετάφρασης αυτής της συνομιλίας (βλ. επίσης: Kalinin M. G., Barsky E. V. The concept of Shekhinah in the theology of Isaac the Syrian // Judaica and Aramaic Studies: Συλλογή επιστημονικών άρθρων με βάση τα υλικά του Third Annual Conference on Judaic and Oriental. Αγία Πετρούπολη, 2014. Σελ. 262–277). Κυριολεκτικά: «θα τον βρεις». Κυριολεκτικά: «έμεινα τελείως (lagmār). Αναμμένο. "συμπιέζει" - σε αντίθεση με το επόμενο "επεκτείνεται". Σχεδόν όλα τα ρήματα σε αυτές τις τρεις προτάσεις («βγαίνει», «επιτρέπεται», «εισέρχεται», «δείχνει προσοχή)», «ελκύει», «επεκτείνεται», «δείχνει», «φθάνει») στο πρωτότυπο αντιστοιχούν σε προγενέστερους τύπους. Το προτερόχρονο χρησιμοποιείται τακτικά σε προσωρινές ρήτρες που εισάγονται από τον σύνθετο σύνδεσμο mā d- και σχετίζονται με το μελλοντικό σχέδιο, καθώς και στις κύριες ρήτρες που τις ελέγχουν (βλ.: Nöldeke Th. Compendious Syriac Grammar. Winona Lake, 2001 (στο εξής: CSG). P. 2503). Σε αυτήν την περίπτωση, όλες οι παρατιθέμενες μορφές ρημάτων μεταφέρονται με μορφές ενεστώτα ως που περιγράφουν μια κανονική (φυσική) κατάσταση. Η μορφή mšwr (που φωνάζεται από τον P. Bejan ως mašwar) είναι ασαφής: το ρήμα šwar σημαίνει «άλμα», «χορεύω», «ανεβαίνω». στη φυλή D αυτό το ρήμα σημαίνει επίσης «χορεύω» και η φυλή K που υπονοείται από τον εκδότη δεν επιβεβαιώνεται (Payne Smith J. A Compendious Syriac Dictionary. Oxf., 1903 (στο εξής: CSD). P. 568a). Κυριολεκτικά: "[δεν εκπλήρωσε] μια σαφή εντολή." Δεδομένου ότι η παραπάνω «αυτή η δύναμη» δεν ονομάζεται σιωπή, αλλά μια ορισμένη Θεία δράση, η οποία αποκαλύπτεται σε ένα άτομο μόνο εάν τηρεί σιωπή, και δεδομένου ότι το «δώρο» παραπάνω είναι η κατάσταση ενός ατόμου που έχει αποδεχθεί «αυτή τη δύναμη», η έκφραση «δώρο της σιωπής» (mawhaḇtā da-nṭuraṯ δεν πρέπει να γίνεται κατανοητή με την έννοια του δώρου του σιωπή», αλλά με την έννοια του «δώρου που ελήφθη λόγω διατήρησης της σιωπής». Αυτό επιβεβαιώνεται από το επόμενο κείμενο, το οποίο λέει ότι οι άνθρωποι δεν έχουν τέλεια σιωπή και ως εκ τούτου έχουν εξαθλιωθεί από τα «δώρα» της. Και τα δύο ρήματα – ṣabbeṯ και taqqen – έχουν παρόμοιες σημασίες: «στολίζω» και «βάζω σε τάξη» (ṣabbeṯ, CSD 473a), «δίνω σχήμα» (taqqen, CSD 618b). Κυριολεκτικά: «διαφορές ήχων» (puršānē d-neʕmāṯā). Αυτή η πρόταση περιπλέκεται με την αντιστροφή (το κατηγόρημα της κύριας πρότασης βρίσκεται μέσα στον δευτερεύοντα χρόνο) και την εισαγωγή ενός πρόσθετου συνδέσμου d- «ότι» μετά τη μεταφερόμενη κατηγόρηση (που ελέγχει ήδη τον σύνδεσμο «όταν»): Ɂellā kaḏ haw mā d-yāḏḏḥḏ- da-šḵīḥ lwāṯāḵ, λ.: «αλλά όταν αυτό που ξέρετε είναι στην πράξη, να χαίρεστε που αποδείχτηκε ότι ήταν μαζί σας». Παρόμοιες περιπτώσεις περιγράφονται από τον T. Nöldeke (CSG 301 (§ 369)). Δηλαδή κερδοσκοπική γνώση. Η τροπική σημασία μεταφέρεται εδώ με τον συνδυασμό του εγκλειτικού h wā (επιστρέφοντας στο τέλειο του ρήματος «να είναι») και του ατελούς (βλ.: CSG 210 (§ 268A). Κυριολεκτικά: «από τις διαφορές στα έργα σου». Κυριολεκτικά: «ξεχειλίζει από τα μάτια, σαν από ρυάκια». Σύμφωνα με τον A. Wensink, ο Αιδ. Ισαάκ ο Σύρος μιλά εδώ για τον εαυτό του (Wensinck A. J. Mystic Treatises by Isaac of Nineveh. Amsterdam, 1923. P. xxi). Παραπάνω, το ρήμα Ɂeṯbaqqī έχει ήδη χρησιμοποιηθεί από τον άγιο Ισαάκ με την έννοια του «παρατηρώ/παρατηρώ την πνευματική σου κατάσταση»: «Όταν, παρατηρώντας τον εαυτό σου (kaḏ teṯbaqqē ba-qnōmāḵ), [βλέπεις ότι] γεμίζεις συμπόνια για όλους τους ανθρώπους...». Ο A. Wensink εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι ο αιδεσιμότατος Ισαάκ ο Σύρος κοιμόταν καθιστός (Ibid.). Κυριολεκτικά: «και το υπόλοιπο των υπολοίπων». Ανάγνωση εκδότη – nasʔ en, lit. «Να βάλουμε παπούτσια». Ο Wensink ορθώς προτείνει ότι αντί για nasʔ en διαβάζουμε nēseʔ n, τη μορφή μέλλοντος χρόνου του ρήματος ʔesan / ʔesaʔ n «φορτώνω, συλλέγω, συσσωρεύω, γεμίζω» (βλ.: CSD 24a). Αυτή η πρόταση (πρόταση χρόνου) περιπλέκεται με αντιστροφή (το κατηγόρημα ακολουθεί το υποκείμενο), σημειώνεται με έναν πρόσθετο (σε σχέση με τον σύνδεσμο kaḏ) συντακτική δευτερεύουσα ένδειξη d-: ...kaḏ mlē-nan men ʕuhdānā d-Ɂ alāhā w-napšan ... αντί του αναμενόμενου ... mlē-nan men ʕuhdānā d-Ɂ alāhā w-rāṯḥā napšan... Πρβλ.: CSG 301 (§ 369). Σχετικά με αυτήν την έννοια, βλέπε: Brock S. P. Maggnanutä A Technical Term in East Syrian Spirituality and Its Background // Melanges Antoine Guillaumont: Contributions à l'étude des Christianismes orientaux. Γενεύη, 1988, σελ. 121–129; Ιλαρίων (Alfeev), Μητροπολίτης. Πνευματικός κόσμος του Αγίου Ισαάκ του Σύρου. σελ. 333–335. Κυριολεκτικά: «βράζει» (reṯḥā). Το θέμα αυτής της ενέργειας είναι η προαναφερθείσα «δύναμη της άνοιξης» (ḥaylā nīsānāyā), αν και η δήλωση αποδεικνύεται ταυτολογική («η δύναμη της άνοιξης στέλνει τη δύναμή της»). Σε αυτές τις δύο προτάσεις, χρησιμοποιούνται διαφορετικοί, αν και ίδια ρίζα, όροι για την έννοια της «δόξας»: σε σχέση με τον Θεό χρησιμοποιείται η λέξη tešboḥtā «δόξα, δόξα» (δηλαδή οι άνθρωποι δοξάζουν τον Θεό, που έβαλε «θησαυρούς φυτών» στη γη), ενώ σε σχέση με την ψυχή η λέξη «δόξα, δοξασία» χρησιμοποιείται. ψυχή. Αναμμένο. «σε αφθονία/υπέρβαση της κάθαρσης». Μεταφράστηκε για πρώτη φορά στα ρωσικά από τον S. S. Averintsev (Averintsev S. S. From the shores of the Bosphorus to the shores of the Euphrates. M., 1994. σελ. 279–281· στο εξής: «SA translation»). Δηλαδή τον επόμενο αιώνα. Σχετικά με την επιρροή της έννοιας «δύο αιώνων» του Θεόδωρου του Μοψουεστία στον μυστικισμό του Αγίου Ισαάκ του Σύρου, βλέπε ειδικότερα: Hagman P. Th e Asceticism of Isaac of Nineveh. Oxford, 2010, σελ. 31, 179–181, 183–184. Πρβλ.: Ευάγριος Πόντου. Γνωστικοί εκατόνταρχοι. VI 63 (Les Six centuries des “Képhalaia gnostica” d’Évagre le Pontique / Ed. A. Guillaumont. P., 1958. P. 242–245). Αυτό το ρητό επαναλαμβάνεται και στη 2η λέξη της 1ης συνάντησης: «Αν η μικρή κόρη της ψυχής σου δεν καθαριστεί, μην τολμήσεις να στρέψεις το βλέμμα σου στην ουράνια σφαίρα, μήπως χάσεις τη συνηθισμένη όρασή σου (που είναι απλή πίστη και ταπεινοφροσύνη και ειλικρινής ευχαριστία και λίγη δουλειά σύμφωνα με τη δύναμή σου) και μην πεταχτείς σε σκοτεινά μέρη, όπως ο Θεός. που τόλμησε να μπει βρώμικα ρούχα για τη γιορτή» (Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa. P. 16–17). Η αναφορά στον «τάρταρο, που είναι το τυπογραφικό λάθος του Σιεόλ» λείπει εδώ, αλλά παρουσιάζεται στην ελληνική μετάφραση (ἐν ἑνὶ χώρ ῳ τῶν νοητῶν, ὅ ς ἐστι τὸ ἐξώτερον σκότος τὸ ἔξωθεν τοῦ Θεοῦ , τύπον φέρον τοῦ ᾅ δου – ΛβἸᾸσα ἑβ τοῦ Πιράρ Μ. ό γοι ἀσκητικο ί Κρητικὴ ἔκδοσι Ἱ ερὰ Μονὴ Ἰ β ή ρων, Ἅ γιον Ὅ ρος, 232. Σ 232) and in the West Syrian version (d-ʔ īṯawhy ḥeškāhās-men. da-šyōl «που είναι το σκοτάδι έξω από τον Θεό, η εικόνα του Σεόλ» - RKP 124. Fol. Αυτοί δηλαδή που φιλοδοξούσαν την υπερφυσική ενατένιση. Και οι δύο κύριες και δευτερεύουσες προτάσεις χρησιμοποιούν τον ίδιο όρο - kyānā "φύση". Στην πρώτη περίπτωση, μιλάει για υπέρβαση των ορίων της φύσης, στη δεύτερη περίπτωση, δίνεται ιδιαίτερη έμφαση στην κατοχή της φύσης. Ο άγιος Ισαάκ τονίζει την ασυνέπεια της κατάστασης: ένα άτομο ισχυρίζεται ότι έχει επιτύχει υπερφυσική ενατένιση, αλλά στην πραγματικότητα συλλογίζεται εικόνες που δημιουργήθηκαν από το δικό του μυαλό, δηλαδή αντίστοιχες με τη φύση του. Στη συνέχεια, ο αιδεσιμότατος Ισαάκ αναπτύσσει αυτή την ιδέα όταν μιλά για την ανθρώπινη φαντασία. Η λέξη sḇīsūṯā σημαίνει υψηλός βαθμός συγκέντρωσης, πάχους, πυκνότητας (CSD 356b). baytāyūṯā – κοινότητα, ιδιοκτησία, το δικαίωμα να είμαστε «ένας δικός μας» για κάποιον. Κυριολεκτικά «παραισθήσεις». Αυτή η σκέψη συνεχίζει τον συλλογισμό του Ευάγριου (Gnostic Centurions, VI 63), στον οποίο αναφέρθηκε ήδη παραπάνω: ένα άτομο με αδύναμη όραση δεν μπορεί να κοιτάξει τον ήλιο, διαφορετικά τα φωσφένια θα τον εμποδίσουν να δει γύρω αντικείμενα. Πρβλ.: Ησαΐας ο Ερημίτης. Ασκητικό. 6. ( Τοῦ ὁσ ί ου πατρὸς ἡμῶν ἀββ ᾶ Ἡ σαΐου λ ό γοι κθ ʹ / Ed. Augustinos Iordanites. Jerusalem, 1911. P. 68). Αυτή η παράθεση δίνεται και στη 2η λέξη της 1ης συλλογής (Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa. P. 16). Κυριολεκτικά: «κατέχει αυτό που ελκύει». Ευάγριος του Πόντου. Γνωστικοί εκατόνταρχοι. II 34 (Les Six centuries des “Képhalaia gnostica” d’Évagre le Pontique. P. 74–75). Στη μετάφραση SA, η αντίθεση μεταφέρεται λανθασμένα: «Εκείνος που είναι ντυμένος με τη ρόμπα της αρρώστιας στο μυαλό του δεν είναι μόνο ακαταμάχητος στις κολακείες των παθών, αλλά είναι θαρραλέος εναντίον τους, σαν γίγαντας και κατακτητής· γιατί δεν τολμούν να εμφανιστούν, ούτε και από μακριά δεν τολμούν να δείξουν ότι η ψυχή της έχει λυπηθεί. αμαρτίες." Στη μετάφραση SA: «Όπως λέγεται για τον μακάριο Ιακώβ: έμεινε στον τάφο μέχρι που συνάντησε τον αγαπημένο του Ιωσήφ». Οι μορφές ʕāḇdā (ʕumrāh) και tepgaʕ δεν μπορούν να αναφέρονται στον Ιακώβ αφού είναι θηλυκοί τύποι. Ο παρελθοντικός χρόνος στη μετάφραση SA είναι επίσης λανθασμένος. Στη μετάφραση SA, η φράση d-ʔ emar μεταφράζεται λανθασμένα ως "το οποίο συζητήθηκε παραπάνω". ba-zhīrūṯā ʔīṯawhy pulḥānēh d-hānnā w-ṯuḵlānā wa-lʕel men qenṭā. Στη μετάφραση SA, αυτή η φράση αποδίδεται ως «με επαγρύπνηση αυτή η υπηρεσία και η ελπίδα είναι πάνω απ' όλα φόβος». Το συριακό κείμενο δεν επιτρέπει στις λέξεις lʕel men qenṭā «υπερβάλλον φόβο» να θεωρηθούν ως ασυνεπής ορισμός της λέξης tuḵlānā «ελπίδα, εμπιστοσύνη». Στην παρούσα μετάφραση, η λέξη tuḵlānā νοείται ως μέρος της προθετικής φράσης ba-zhīrūṯā w-ṯuḵlānā («το θέμα αυτού είναι σε ασφάλεια και βεβαιότητα» > «το θέμα είναι ασφαλές και ασφαλές»). Κυριολεκτικά: που θα έρθει το τέλος της πορείας του. Ο Wensink και η SA κατανοούν τη φράση lā meṯḥasnāna-h w zaynā hānnā wa-d-ṯuḵlānā ως «αήττητο είναι αυτό το όπλο και το [όπλο] της ελπίδας». Οι λέξεις 71, 75 και 76 διατηρήθηκαν μόνο σε ανατολικά συριακά χειρόγραφα. σε δυτικοσυριακά χειρόγραφα, ελληνικές, σλαβικές και ρωσικές προεπαναστατικές μεταφράσεις, αυτές οι λέξεις απουσιάζουν. Η μετάφραση έγινε από τον Μ.Γ. Kalinin σύμφωνα με τη δημοσίευση του P. Bejan (Mar Isaacus Ninevita. De perfection religiosa / Ed.P.Bedjan.P., 1909. P.489–494, 519–524). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: