Drei mystische Abhandlungen, die in der griechischen Übersetzung der ersten Sammlung nicht enthalten sind

Drei mystische Abhandlungen (Wörter 71, 75, 76) des Heiligen Isaak des Syrers, die nicht in der griechischen Übersetzung der ersten Sammlung enthalten sind, sind nur in der syrischen Manuskripttradition erhalten. Übersetzung ins Russische von M.G. Kalinin, herausgegeben von P. Bejan. Wort 71 spricht vom göttlichen Gnadenwerk in der menschlichen Seele. In höheren spirituellen Zuständen hört das Gebet auf, der Geist versinkt in Staunen und Stille und das Herz vergießt unwillkürliche Tränen. Ein Zeichen der Reinheit der Seele des heiligen Isaaks ist Mitgefühl für alle Menschen ohne Unterschied. Wort 75 spricht von verborgenen Graden, Kräften und Wirkungen in ihnen. Eine notwendige Voraussetzung für das Erreichen von Reinheit und Leidenschaftslosigkeit ist Stille (Hesychie). Wort 76 berührt das Thema der menschlichen Transformation durch die Ablehnung des „Alten“ und den Einsatz des „Neuen“. Dies erfordert einen völligen Verzicht auf Leidenschaften. Wer versucht, das Göttliche ohne Reinheit zu betrachten, ist wie jemand, der in schmutziger Kleidung ein Bankett betritt – er wird in die äußere Dunkelheit verbannt. Eine unbesiegbare Waffe gegen Leidenschaften, die die Seele dämonischen Angriffen unzugänglich macht, ist das Weinen über Sünden. Inhalt Wort 71. Über die Handlungen, die aus der Gnade hervorgehen. Wort 75. Über verborgene Grade und Kräfte und Handlungen in ihnen. Wort 76. Kurze Kapitel Predigt 71. Über die Taten aus der Gnade 1 Beachten Sie ständig, was in Ihrer Seele geschieht, und beobachten Sie, und wenn Sie in sich spüren, dass die göttliche Vorsehung begonnen hat, sich der Seele zu offenbaren, verstehen Sie von hier aus, dass Sie dem Hafen der Reinheit nahe sind. Denn wenn ein Mensch beginnt, sich von Leidenschaften zu erheben, haftet diese heilige Kraft sofort an der Seele und entfernt sich weder Tag noch Nacht von ihr und zeigt ihr die göttliche Ökonomie. Und schließlich wird [alles], was im Verborgenen und in der Realität des Menschen und in [allem] der Schöpfung dieses Zeitalters geschieht, bis hin zum Kleinsten von allem, was existiert – sowohl existierend als auch [sogar] noch nicht [existierend] – der Seele durch die Kraft offenbart, die ihr anhaftet (d-naqqīp̄). Und er offenbart ihr die Kraft der Taten Gottes 3 und zeigt ihre göttliche Vorsehung, die in allem in dieser Schöpfung ständig gegenwärtig ist und alles in ihr vollbringt 4; und zeigt auch, wie es immer bei einem Menschen 5 ist und ihn jederzeit vor seinen Gegnern schützt, wenn er es nicht fühlt und nichts davon weiß, und ihn zu allem führt, was mit der Erlösung und dem Frieden seiner Seele und seines Körpers und dem Erwerb seines Lebens zusammenhängt. Und dann zeigt sich dieselbe göttliche Kraft, die all dies bewirkt, heimlich dem Menschen – in einer verständlichen Offenbarung seiner spirituellen Natur, das heißt des Geistes (madʕā). Wenn ein Mensch würdig ist, diese Kraft in seiner Seele anzunehmen, bleibt ihm nichts mehr übrig (tuḇlayt lēh) außer Erstaunen und Schweigen7 und ständig fließenden Tränen wie Wasser, und von diesem Zeitpunkt an stellt der Mensch alle Aktivitäten ein8. Und von da an werden Sie alles darin als ein Schauspiel der Beständigkeit der Vorsehung Gottes in Bezug auf die Erschaffung Seiner Hände sehen. Ein in Staunen versunkener Geist, nachgelassene Gefühle, ein schwacher Mann, der im Gebet auf sein Gesicht gestürzt ist, denn er hat keine Zunge zum Sprechen, und wiederum hat [er] nicht genug Herz zum Beten, aber aus Staunen über das, was geschieht, wurde sogar das Gebet selbst abgeschafft (baṭṭīlā): Dies ist die Abschaffung, die besser ist als zu tun [und die nur dann geschieht, wenn ein Mensch in all seinen Gefühlen und Bewegungen beruhigt und sich ständig auf seinem Gesicht vor seinem Herrn niederwirft – bis zu dem Punkt, dass seine Gebeine in ihrem Schweigen bei dieser bekannten Abschaffung das Lob Gottes darbringen, wie der Prophet sagte: „Alle meine Gebeine werden sagen: Herr, wer ist wie Du?“ 9 . Von allen Leidenschaften wird dieser Dämon des Stolzes der erste sein, der zu diesem Zeitpunkt in euch 11 auftaucht, gefesselt und zu Füßen der Seele niedergeworfen. Durch diese Gabe, wie sie sagen, ist ein Mensch der Liebe Gottes und vollkommener Demut würdig. Dieses Geschenk wird zuallererst im Stillen geschmeckt, und es ist unmöglich, dass diejenigen, die arbeiten und [die Sinne] bewahren, in vollkommener Stille bleiben, es nicht kennen. Wenn ein Mensch aus der Stille herauskommt und [von ihm] zugelassen (ʔeḥaḏ šaryūṯā) wird, wird ihm [diese Gabe] vorenthalten. Wenn er wieder in die [Stille] eintritt und Sorge um seine Seele zeigt und sie mit Entschlossenheit zur gewöhnlichen Arbeit (pulḥānā) anzieht, erstreckt sich [diese Gabe] erneut auf sie und zeigt der Seele ihre Stärke. Wenn man schließlich die völlige Vollkommenheit erreicht, bleibt diese Kraft sowohl im Inneren als auch im Äußeren (im Zustand der Stille) bei ihm (naqqīplēh). Und nicht eine Stunde lang hört er auf zu stöhnen und zu weinen und ähnliches, auch wenn er noch nicht genau die Riten 16 seines Dienstes (pulḥānēh) erfüllt hat. Auch heute noch gibt es Menschen, denen dieser [Zustand des Schweigens] in Teilen zugestanden wurde, [und] aus diesem ihnen zur Verfügung stehenden Besonderen erkennen sie seine eigenen [Eigenschaften]. Denn wenn jemand einen Becher Wein aus einem großen Weinschlauch probiert hat, weiß er von hier aus, wie es ist, wenn auch andere ganz oder teilweise [Wein daraus] trinken. Derjenige, der [diese Macht] vollständig besitzt, wird nicht sofort gefunden, außer vielleicht unter Schwierigkeiten. Da diese Kraft die Gabe ist, Stille zu speichern 17 und da es in unserer verstümmelten (meṯqaṭʕā) Generation niemanden gibt, der vollkommene Stille und vollständige Speicherung [von Gefühlen] besitzt, sind wir durch seine Gaben verarmt. Derjenige, der dieses Wissen durch eine Aufzeichnung mit Tinte erhalten hat, tatsächlich aber [d. h. e. dieses Wissen] ist nicht in Erfahrung bei ihm, wie ein Mann, der eine Harfe mit richtig gestimmten Saiten in der Hand hält (da-mṣabbaṯ wa-mṯaqqan 18 b-mennē ḥīṣāṯā), und seine Finger wissen nicht wie und sind nicht darauf trainiert, sie anzuschlagen und eine Melodie zu erzeugen, 19 um seine Seele zu erfreuen; im Gegenteil, er erwarb nur eine Harfe, aber damit erlangte er nicht die Kunst, sie zu spielen, und er brauchte andere, die sie vor seinen Augen spielten und ihn erfreuten. Freue dich nicht, wenn du mit dem Wissen über viele [Dinge] bereichert wirst, sondern freue dich dann, wenn sich herausstellt, dass das, was du weißt, in der Praxis bei dir ist. 20. Bei den ersten 21 ohne die zweiten 22 ist das allmähliche Zurückkehren aufgrund von Müßiggang auch mit Stolz verbunden. Wenn Sie sich um das Zweite bemühen, werden Sie auf jeden Fall von diesem [Ersten] ohne Training erleuchtet. Das Auge des Wissens ist die Erfahrung und ihr Wachstum [d. h. e. Dirigieren] – ständige Arbeit. Lass dies für dich ein klares Zeichen der Klarheit (šapyūṯā) deiner Seele sein: Wenn du, indem du dich selbst beobachtest, [erkennst], dass du voller Mitgefühl für alle Menschen und aus Mitleid mit ihnen bist, wird dein Herz ohnmächtig und brennt wie in Flammen, ohne Unterschied der Personen. Wenn Sie dadurch ständig dieses Bild (ṣurtā) des himmlischen Vaters sehen, werden Sie in der Lage sein, den 23. Grad Ihres Lebens nicht anhand Ihrer verschiedenen Werke 24, sondern anhand der Veränderungen zu verstehen, die Ihr Geist (madʕāḵ) akzeptiert. Der Körper wird sich daran gewöhnen, mit Tränen übergossen zu werden, wenn der Geist über spirituelle [Dinge] nachdenkt – [Tränen] fließen aus den Augen, als ob sie aus überfluteten Strömen 25 wären, und überschwemmen die Wangen, ohne Zwang und gegen den Willen [der Person]. Ich kenne eine bestimmte Person 26, die selbst im Schlaf von Staunen (tahrā) über Gott in einer bestimmten Kontemplation aufgrund der Fülle der abendlichen Lektüre überwältigt wurde, während ihre Seele beim Nachdenken über diese Kontemplation benommen (tammīhā) war. Er schien das Gefühl zu haben, dass er schon seit langer Zeit [einen solchen Zustand] hatte, dass er (Ɂīṯ h wā lēh d-) über die Bewegungen seines Traums nachdachte und das Erstaunen dieser Vision beobachtete. Es war tiefe Nacht, und er erwachte plötzlich (men šelyā nāḏ) aus dem Schlaf, als seine Tränen wie Wasser flossen und zu seiner Brust hinabflossen. 28 Und seine Lippen waren voller Lob, und sein Herz meditierte lange Zeit in unersättlicher Süße über die Kontemplation. Und wegen der unermesslichen Menge an Tränen, die aus seinen Schülern flossen, und wegen der Taubheit (bulhāyā) seiner Seele, die alle Glieder seines Körpers und seines Herzens fesselte und in der eine gewisse Süße pulsierte, konnte er nicht einmal den Nachtgottesdienst gemäß seiner Gewohnheit verrichten, außer mit Mühe einen bestimmten Psalm kurz vor dem Morgen. Und er war so überwältigt von vielen Tränen und dem Rest [von dem, was hier beschrieben wird] 29, dass ein Strom aus seinen Augen gegen seinen Willen floss. Versuchen wir es auch, meine Brüder, und wenn wir den Wunsch verspüren zu schlafen, werden wir lange [vor dem Schlafengehen] in Hymnen und Gesängen meditieren (nehroḡ) und die Heiligen Schriften lesen, uns vor bösen Erinnerungen und jeder widerlichen (sanyā) Reflexion bewahren und unsere Schatzkammer mit einer Fülle von allem Schönen füllen. Und [dann] lasst uns der Schlaf überkommen 31, wenn wir von der Erinnerung an Gott erfüllt sind und unsere Seele brodelt 32 mit einem starken Verlangen nach dem Guten, wegen der Gnade Gottes, die uns im Schlaf umarmte und ihre Gabe über uns ausschüttete, auch wenn wir schlafen, und prüfte uns, ob unser Körper von jeglicher Befleckung rein ist und ob die Bewegungen unseres Herzens von dem Gräuel gereinigt sind. Und aus diesem Grund werden die Söhne der Macht der Finsternis nicht in der Lage sein, an uns heranzukommen – wegen des Schwertes und der Schärfe der Gnade, die uns umgibt. Und wenn sie uns, wie sie wollen, in einem Zustand finden, in dem sich die Gnade von uns zurückzieht, uns verachtet und unsere Seelen von sich selbst abwirft, wie leblose Leichen, dann werden sie mit all ihrer Bosheit an uns herantreten und uns mit allen abscheulichen und schrecklichen Bewegungen in Versuchung führen, entsprechend der Anziehungskraft ihres abscheulichen Verlangens. Und wenn sich herausstellt, dass uns das im Schlaf passiert ist, müssen wir sofort verstehen, uns daran erinnern und spüren, dass sich die göttliche Überschattung (magnānūṯā) 33 in dieser Nacht von uns entfernte. Wie kommt es, dass die Dämonen uns nicht verzehrt haben? – Aber der göttliche Wille, der die Seele allen Fleisches hält, erlaubt ihnen nur, sich uns zu nähern, um uns zu stärken und unsere Seelen zu sehen. Es ist ihnen unmöglich, sich uns zu nähern, wenn es [d.h. e. Göttliche Herablassung] bleibt in unserer Nähe. Wort 75. Über die verborgenen Grade und die Kräfte und Handlungen in ihnen Mein Bruder, lass es dir mit Sicherheit wissen, dass [wenn jemand diese spirituellen Gaben erwerben möchte] Wunder vollbringen und die Zukunft vorhersagen und von Versuchungen befreit werden und sich von Kämpfen erholen und jede der Leidenschaften besiegen und jede der Tugenden erwerben und vorübergehenden Trost [der] aus der Gnade erhalten wird, und Reinheit des Gebets und Eifer des Geistes, und spirituelle Freude und alle anderen erbetenen Dinge (šeɁ lāṯā), die [nur] existieren, um deren willen (ʕal Ɂappēh d-) jeder von ihnen wird sich mit guter Absicht und aufrichtigem Seufzen anstrengen – jedes Mal wird Gott sich seinem Wunsch hingeben und, wenn er seine Absicht und seinen Wunsch sieht (yāɁīḇūṯēh), geben, worum er bittet, und ihn befriedigen. Wenn jemand die Schuld gegenüber den Geheimnissen des Geistes nicht zurückgezahlt hat, bei denen es sich um die Bewegungen im geistlichen Gebet und den Eintritt des Geistes in den Schleier des Allerheiligsten handelt, und um das Erbe der Unverweslichkeit zu spüren, dann wird Gott nicht zustimmen, [diese Bitte] zu erfüllen, es sei denn, die ganze Welt bittet darum. Und [diese] Pflicht ihnen gegenüber ist die Reinheit der Seele. Wenn jemand Reinheit aus den Leidenschaften erlangt, dann wird ihm diese Reinheit offenbaren, was das Auge nicht gesehen und das Ohr nicht gehört hat und was sich nicht im Herzen eines Menschen erhoben hat, um im Gebet darum zu bitten – während ihre Geheimnisse und spirituellen Visionen für einen Moment nicht aufhören. Und was die Kraft des Frühlings normalerweise mit (lwāṯ) der Natur der Erde bewirkt, ist genau das, was Gnade mit (lwāṯ-) der Seele durch Reinheit bewirkt. Denn selbst zu den dünnen Wurzeln, die in der Tiefe wachsen, sendet [die Frühlingswärme] ihre Kraft 36 und wärmt die Erde wie Feuer bis zur Austrocknung, sodass sie die Pflanzenschätze hervorbringt, die Gott in ihre Natur gelegt hat, zur Freude der Schöpfung und zu seiner eigenen Ehre. So bringt die Gnade all die Herrlichkeit zum Vorschein (l-gelyā), die Gott in der Natur der Seele verborgen hatte, und zeigt sie ihr und erfreut sie mit ihrer Schönheit. Und als sie die großen und unaussprechlichen Schätze sieht, die Gott in sie gelegt hat – und sie wurden ihr durch das schmutzige Gewand der Leidenschaften verborgen, und sie wusste es nicht, aber jetzt zeigte er sie ihr, dass sie das Gewand der Leidenschaften zerrissen hatte – in seiner Liebe ist sie von ihrer Freude gefangen [, befreit] von irdischen [Dingen] und erinnert sich nicht mehr an das Fleisch, das ihre eigenen Schönheiten vor ihren Augen verbarg. Dann betrachtet sie die himmlische Schönheit in sich selbst, wie ein klarer Spiegel, der, reichlich gereinigt 38, die Schönheit der Gesichter zeigt. Denn Heiligkeit wird zu Heiligen. Jede Tugend, wie auch immer Sie sie nennen, und jeder Dienst der Rechtschaffenheit, der darin geleistet wird, kann außerhalb der Stille ausgeübt, erworben und zur Fülle gebracht werden, aber Leidenschaftslosigkeit und Reinheit außerhalb der Stille haben keine Möglichkeit (Ɂaṯrā), erworben zu werden. Wort 76 39. Kurze Kapitel Der selige Paulus lehrt uns, indem er sagt: „Lege den alten Menschen ab und ziehe den neuen an, der in Gott in Heiligkeit und wahrer Gerechtigkeit geschaffen wurde“40, ohne zu sagen: „Zieh über diesen alten Menschen den neuen an“, denn er weiß, dass dies unmöglich ist. Sehen Sie, wie weise er befiehlt; Er sagte nicht: „Zieht den neuen Menschen an, erneuert in der Erkenntnis Gottes“, sondern sagt zuerst: „Legt das ab“, und dann sagt er: „Zieht den Neuen an.“ Wie an anderer Stelle sagte er deutlich: „Fleisch und Blut werden das Reich Gottes nicht erben, und Verderbnis wird auch nicht die Unverweslichkeit erben“ 41 . Er nennt das Wissen dieses Zeitalters „Unverweslichkeit“ 42. „Verderbnis“ und „Fleisch und Blut“ nennt er die vergänglichen Leidenschaften der Seele und des Körpers, deren Bewegungsort in der fleischlichen Weisheit liegt. Er nennt Reinheit den „neuen Menschen“. „Das Reich Gottes“ ist eine erhabene und intelligente Betrachtung der gnadenvollen Bewegungen wesentlicher Strahlen (ṣemḥē Ɂīṯyāyē), in die nur die heilige Seele durch ihre unvergänglichen Bewegungen eintreten darf, die sich über Korruption und Fleisch und Blut erhoben haben. Wenn die kleine Pupille Ihrer Seele nicht gereinigt ist, wagen Sie es nicht, Ihren Blick auf die Sonne zu richten, um nicht Ihr normales Sehvermögen zu verlieren 43 und an einen dieser verständlichen Orte geworfen zu werden, nämlich Tartarus, der ein Abbild (ṭupsā τύπος) von Sheol 44 ist. Dies ist Dunkelheit außerhalb Gottes, in der diejenigen, die in den Bewegungen ihres Geistes über die Grenzen der Natur hinausgegangen sind, mit der rationalen Natur, die sie besitzen, umherirren 46. Deshalb war derjenige, der es wagte, das Fest in schmutziger Kleidung zu betreten, dazu bestimmt, in diese äußere Dunkelheit 47 geworfen zu werden. Fest 48 wird die Vision spiritueller Erkenntnis genannt; was darauf vorbereitet ist, 49 [heißt] eine Fülle von 50 göttlichen Geheimnissen, erfüllt von Freude und Jubel und Entzücken der Seele; Die Festgewänder sind die Gewänder der Reinheit, während die schmutzigen Gewänder 51 die leidenschaftlichen Bewegungen sind, die die Seele beflecken; äußere Dunkelheit – [das, was bleibt] jenseits aller Freude an der Erkenntnis der Wahrheit und der göttlichen Kommunikation 52. Denn wer sich in diese gekleidet hat [d. h. e. schmutziger] Kleidung, wagt es, sich in seinem Kopf (madʕā) das Höchste Gottes vorzustellen und sich in die spirituellen Betrachtungen dieses heiligen Festes, das nur unter den Reinen stattfindet, einzuführen und sich darin zu versetzen, und da er von der Freude der Leidenschaften überwältigt ist, möchte er daran teilnehmen [d.h. e. Fest] Vergnügen – wird sofort absorbiert, als ob von einer Art Besessenheit (šraḡraḡyāṯā) 53, und von dort an einen Ort ohne Glanz ausgestoßen – das, was Sheol und Zerstörung genannt wird, was Unwissenheit und Abweichung von Gott bedeutet. Schließlich heißt es 54: „Was von Gott ist, kommt von selbst, wenn der Ort rein und unbefleckt ist“ 55. Die Tatsache, dass dies „von selbst kommt“, bedeutet [statt] zu sagen: Es ist für die Reinheit natürlich, dass das himmlische Licht darin scheint, ohne dass wir forschen und arbeiten müssen. „In ein reines Herz wird ein neuer Himmel eingeprägt, dessen Erscheinung Licht ist, dessen Ort spirituell ist“, wie an anderer Stelle [heißt]: „So wie ein Magnetstein durch seine natürliche Stärke die Fähigkeit hat, 56 Eisenpartikel an sich zu ziehen, so ist spirituelles Wissen für ein reines Herz“ 57 . Obwohl von den wahren [Mentoren] mit Sorgfalt vermittelt wurde, dass es in diesem Leben keinen Gedanken gibt, der nicht durch die Raubzüge leidenschaftlicher Impulse vollständig ausgeplündert würde, sage ich dies mit Zuversicht – und ich habe keine Angst vor der Macht der Erfahrung –, dass derjenige, der in seinen Gedanken in das Gewand der Trauer gekleidet ist, nicht nur unbesiegbar gegenüber leidenschaftlichen Impulsen oder stark im Kampf mit ihnen und siegreich ist – das heißt, er wagt es überhaupt nicht, sich ihm zu zeigen [ihn] mit der Absicht zu kämpfen, aber selbst aus der Ferne wagen sie es nicht, an dem [Ort] vorbeizugehen, an dem sich die Seele befindet, in dem ein Haus der Trauer in verschiedenen Klagen über ihre Sünden gebaut wird 58 . Und wie der gesegnete Jakob sagte, im Grab sie [d.h. e. Die Seele] wird ihre Wohnung einrichten 59, bis sie wieder mit ihrem geliebten Joseph zusammentrifft 60. Ich bin nicht damit einverstanden zu sagen 61, dass die Süße der Leidenschaften eintreten wird, wo die Bitterkeit des Weinens ist. Ich sage, dass die Arbeit des Weinens 62 sicher und zuverlässig ist und über der Angst steht 63 . Derjenige, der ständig aus Angst weint – nämlich, weil er nicht weiß, wo sein Weg enden wird (64) – ist dem überlegen, der ständig ein freudiges Leben führt, weil er von hier aus Vertrauen (saḇrā) in sein Tun empfindet. O [du], dessen Stadt von inneren Leidenschaften fasziniert ist! Bewaffne dich mit der Waffe der Klage, verfolge sie und entreiße ihnen deine Kinder! Denn diese Waffe ist unbesiegbar und zuverlässig (d-ṯuḵlānā) 65 und zu allen Zeiten und wurde von den Starken geprüft. Der Übersetzer dankt G.M. Kessel, der als Rezensent dieser Arbeit fungierte, Yu.V. Furman, der der Diskussion grammatikalisch nicht trivialer Stellen im syrischen Text große Aufmerksamkeit schenkte, und A.M. Shapnik, der mehrere Zitate aus patristischen Quellen identifizierte. Im Original ist die Form Präteritum. Siehe Anmerkung 15. Wörtlich: „Aktivitäten“ (ʕāḇōḏūṯā). Im Original steuern beide Verbformen dasselbe Substantiv: da-dlā šalwā naqqīp̄ā w-sāʕrā l-ḵulmeddem d-hādē brīṯā. Gemessen an der Verwendung der proleptischen Konstruktion (naqqīp̄ā lēh l-barnāšā), die die kontextuelle Gewissheit des Namens betont, sprechen wir von derselben Person, der „diese Macht“ die göttliche Vorsehung offenbart. So identifiziert Isaak der Syrer, der über den Zustand spricht, in dem einem Menschen göttliche Handlungen in der Welt offenbart werden, zwei Aspekte: 1) Wissen über göttliche Handlungen in Bezug auf die Außenwelt; 2) Kenntnis der göttlichen Handlungen in Bezug auf sich selbst. Der zweite Aspekt wird im 75. Wort zum Hauptthema der Diskussion. Wörtlich: „Wer ist der Vollstrecker von all dem?“ „Stille“ (šeṯqā) ist ein Terminus technicus im mystisch-asketischen System des Syrers Isaak und bezeichnet einen Zustand, der dem Gebet überlegen ist und durch das Aufhören aller mentalen Bewegungen gekennzeichnet ist. Šeṯqā gilt als der höchste Zustand, der dem Asketen zur Verfügung steht. Weitere Informationen finden Sie unter: Hagman P. Die Askese des Isaak von Ninive. Oxford, 2010, S. 174–189; Hilarion (Alfeev), Metropolit. Spirituelle Welt des Heiligen Isaak des Syrers. M., . S. 311–376; Bitton-Ashkeloni B. „Zum Schweigen gebracht“: Isaak der Syrer und Johannes von Daliyat über Selbsttransformation // Ehrwürdiger Isaak der Syrer und sein spirituelles Erbe. Materialien der Ersten Internationalen Patristischen Konferenz der Allkirchlichen Postgraduierten- und Doktorandenstudien in Moskau, 2014. S. 242–258. Isaak der Syrer unterscheidet zwischen der Erfahrung einer Person mit den Einflüssen „dieser Kraft“ (sie zeigt die göttliche Vorsehung der Seele in der Schöpfung) und der Kenntnis „dieser Kraft“ selbst (sie zeigt die Seele selbst). Es ist die zweite Phase, die von Staunen, Gebetsunterbrechung und Eintritt in den šeṯqā-Zustand begleitet wird. Die Beschreibung „dieser Macht“ (ḥaylā hānnā), die Isaak der Syrer im 71. Wort nicht nennt, kann mit der Beschreibung der Göttlichkeit (šḵīntā) im 8. Gespräch des 3. Bandes von Isaak dem Syrer korreliert werden. Derzeit wird daran gearbeitet, eine kommentierte Übersetzung dieses Gesprächs vorzubereiten (siehe auch: Kalinin M. G., Barsky E. V. Das Konzept von Shekhinah in der Theologie Isaaks des Syrers // Judaica and Aramaic Studies: Sammlung wissenschaftlicher Artikel basierend auf den Materialien der dritten Jahreskonferenz für Judaic and Oriental Studies / Hrsg. K. A. Bitner, L. A. Lukintsova. St. Petersburg, 2014. P. 262–277). Wörtlich: „Du wirst ihn finden.“ Wörtlich: „vollständig geblieben (lagmār). Lit. „komprimiert“ – im Gegensatz zum nachfolgenden „erweitert“. Fast alle Verben in diesen drei Sätzen („geht hinaus“, „dürfen“, „betritt“, „zeigt Fürsorge“), „anzieht“, „streckt sich“, „zeigt“, „reicht“) entsprechen im Original Präteritumformen. Das Präteritum wird regelmäßig in temporären Sätzen verwendet, die durch die zusammengesetzte Konjunktion mā d- eingeleitet werden und sich auf den Zukunftsplan beziehen, sowie in den Hauptsätzen, die sie steuern (siehe: Nöldeke Th. Compendious Syriac Grammar. Winona Lake, 2001 (im Folgenden: CSG). S. 203 (§ 258)). In diesem Fall werden alle aufgeführten Verbformen durch Präsensformen so vermittelt, dass sie eine normale (natürliche) Situation beschreiben. Die Form mšwr (von P. Bejan als mašwar ausgesprochen) ist unklar: Das Verb šwar bedeutet „springen“, „tanzen“, „klettern“; im D-Breed bedeutet dieses Verb auch „tanzen“, und der vom Herausgeber implizierte K-Breed ist nicht bezeugt (Payne Smith J. A Compendious Syriac Dictionary. Oxf., 1903 (im Folgenden: CSD). S. 568a). Wörtlich: „Einen klaren Befehl [nicht erfüllt].“ Da die obige „diese Macht“ nicht Schweigen genannt wird, sondern eine bestimmte göttliche Handlung, die einem Menschen nur dann offenbart wird, wenn er schweigt, und da das obige „Geschenk“ der Zustand einer Person ist, die „diese Macht“ angenommen hat, sollte der Ausdruck „Geschenk des Schweigens“ (mawhaḇtā da-nṭuraṯ šelyā) nicht im Sinne von „die Gabe des Schweigens“ verstanden werden, sondern im Sinne von „eine Gabe, die aufgrund des Schweigens erhalten wird“. Dies wird durch den nachfolgenden Text bestätigt, der besagt, dass die Menschen nicht über die vollkommene Stille verfügen und daher durch ihre „Gaben“ verarmt sind. Beide Verben – ṣabbeṯ und taqqen – haben ähnliche Bedeutungen: „schmücken“ und „in Ordnung bringen“ (ṣabbeṯ, CSD 473a), „Form geben“ (taqqen, CSD 618b). Wörtlich: „Unterschiede der Laute“ (puršānē d-neʕmāṯā). Dieser Satz wird durch Umkehrung (das Prädikat des Hauptsatzes steht innerhalb der Nebenform) und die Einführung einer zusätzlichen Konjunktion d- „das“ nach dem übertragenen Prädikat (das bereits die Konjunktion „wann“ steuert) kompliziert: Ɂellā kaḏ haw mā d-yāḏʕ- an t ba-ʕḇāḏā teḥdē da-šḵīḥ lwāṯāḵ, wörtlich: „Aber wenn das, was du weißt, in der Praxis umgesetzt wird, freue dich, dass es sich bei dir bewährt hat.“ Ähnliche Fälle werden von T. Nöldeke (CSG 301 (§ 369)) beschrieben. Das heißt, spekulatives Wissen. Die modale Bedeutung wird hier durch die Kombination des enklitischen h wā (das auf das Perfekt des Verbs „sein“ zurückgeht) und dem Imperfekt vermittelt (siehe: CSG 210 (§ 268A). Wörtlich: „aus den Unterschieden Ihrer Werke.“ Wörtlich: „aus den Augen überfließend, wie aus Strömen.“ Laut A. Wensink spricht Rev. Isaac der Syrer hier über sich selbst (Wensinck A. J. Mystic Treatises by Isaac of Nineveh. Amsterdam, 1923, S. xxi). Oben wurde das Verb Ɂeṯbaqqī bereits von St. Isaak in der Bedeutung „beobachten/beobachten Sie Ihren spirituellen Zustand“ verwendet: „Wenn Sie sich selbst beobachten (kaḏ teṯbaqqē ba-qnōmāḵ), [sehen Sie, dass] Sie von Mitgefühl für alle Menschen erfüllt sind ...“ A. Wensink macht darauf aufmerksam, dass Rev. Isaac der Syrer im Sitzen schlief (ebd.). Wörtlich: „und der Rest vom Rest.“ Lesung des Herausgebers – nasʔ en, lit. „Lass uns Schuhe anziehen.“ Wensink schlägt zu Recht vor, dass wir anstelle von nasʔ n nēseʔ n lesen, die Zukunftsform des Verbs ʔesan / ʔesaʔ n „laden, sammeln, anhäufen, füllen“ (siehe: CSD 24a). Dieser Satz (Tempussatz) wird durch Umkehrung kompliziert (das Prädikat folgt dem Subjekt), gekennzeichnet durch einen zusätzlichen (in Bezug auf die Konjunktion kaḏ) syntaktischen Unterordnungsmarker d-: ...kaḏ mlē-nan men ʕuhdānā d-Ɂ alāhā w-napšan d-rāṯḥā… anstelle des erwarteten ...kaḏ mlē-nan men ʕuhdānā d-Ɂ alāhā w-rāṯḥā napšan... Vergleiche: CSG 301 (§ 369). Zu diesem Konzept siehe: Brock S. P. Maggnanutä A Technical Term in East Syrian Spirituality and Its Background // Melanges Antoine Guillaumont: Contributions à l’étude des Christianismes orientaux. Genf, 1988, S. 121–129; Hilarion (Alfeev), Metropolit. Spirituelle Welt des Heiligen Isaak des Syrers. S. 333–335. Wörtlich: „kochend“ (reṯḥā). Gegenstand dieser Aktion ist die oben erwähnte „Kraft des Frühlings“ (ḥaylā nīsānāyā), wobei sich die Aussage als tautologisch herausstellt („die Kraft des Frühlings sendet ihre Kraft“). In diesen beiden Sätzen werden für den Begriff „Herrlichkeit“ unterschiedliche, wenn auch gleichwurzelige Begriffe verwendet: In Bezug auf Gott wird das Wort tešboḥtā „Herrlichkeit, Verherrlichung“ verwendet (d. h. Menschen verherrlichen Gott, die „Pflanzenschätze“ in die Erde legen), während in Bezug auf die Seele das Wort šḇīḥūṯā verwendet wird, was „Herrlichkeit“ als eine Eigenschaft der Seele bezeichnet. Lit. „im Überfluss/im Übermaß an Reinigung.“ Es wurde erstmals von S. S. Averintsev ins Russische übersetzt (Averintsev S. S. From the Shores of the Bosporus to the Shores of the Euphrates. M., 1994. S. 279–281; im Folgenden: „SA-Übersetzung“). Das heißt, das nächste Jahrhundert. Zum Einfluss von Theodor von Mopsuestias Konzept der „zwei Jahrhunderte“ auf die Mystik des heiligen Isaaks des Syrers siehe insbesondere: Hagman P. Die Askese des Isaak von Ninive. Oxford, 2010, S. 31, 179–181, 183–184. Vergleiche: Evagrius von Pontus. Gnostische Zenturios. VI 63 (Les Six centurys des „Képhalaia gnostica“ d’Évagre le Pontique / Ed. A. Guillaumont. P., 1958. S. 242–245). Dieses Sprichwort wird auch im 2. Wort des 1. Treffens wiederholt: „Wenn der kleine Schüler deiner Seele nicht gereinigt ist, wage es nicht, deinen Blick auf die himmlische Sphäre zu richten, damit du nicht deine gewöhnliche Vision verlierst (die einfacher Glaube und Demut und aufrichtige Dankbarkeit und wenig Arbeit entsprechend deiner Kraft ist) und nicht an einen dieser verständlichen Orte geworfen wirst, die Dunkelheit außerhalb Gottes ist, – wie derjenige, der es wagte, für das Fest in schmutzige Kleidung zu gehen.“ (Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa. S. 16–17). Der Hinweis auf „tartarus, der der Schreibfehler des Scheols ist“ fehlt hier, wird aber in der griechischen Übersetzung (ἐν ἑνὶ χώρ ῳ τῶν νοητῶν, ὅ ς ἐστι τὸ) dargestellt ἐξώτερον σκότος τὸ ἔξωθεν τοῦ Θεοῦ , τύπον φέρον τοῦ ᾅ δου – Pirard M. . ερὰ Μονὴ Ἰ β ή ρων, Ἅ γιον Ὅ ρος, 2012. Σ 232) und in der westsyrischen Version (d-ʔ īṯawhy ḥeškā da-lḇar men ʔalāhā ṭupsā da-šyōl „das ist Dunkelheit außerhalb Gottes, das Bild des Scheols“ – RKP 11a (XIV. Jahrhundert)). Das heißt, diejenigen, die nach übernatürlicher Kontemplation strebten. Sowohl der Hauptsatz als auch der Nebensatz verwenden denselben Begriff – kyānā „Natur“. Im ersten Fall geht es um das Überschreiten der Grenzen der Natur, im zweiten Fall wird besonderer Wert auf den Besitz der Natur gelegt. Der heilige Isaak betont die Widersprüchlichkeit der Situation: Ein Mensch behauptet, übernatürliche Kontemplation erreicht zu haben, tatsächlich betrachtet er jedoch Bilder, die von seinem eigenen Geist geschaffen wurden, also seiner eigenen Natur entsprechen. Als nächstes entwickelt Rev. Isaac diese Idee, wenn er über die menschliche Vorstellungskraft spricht. Das Wort sḇīsūṯā bedeutet einen hohen Grad an Konzentration, Dicke, Dichte (CSD 356b). baytāyūṯā – Gemeinschaft, Eigentum, das Recht, für jemanden „einer von uns“ zu sein. Wörtlich „Halluzinationen“. Dieser Gedanke führt die Argumentation von Evagrius (gnostische Zenturios, VI 63) fort, auf die oben bereits hingewiesen wurde: Ein Mensch mit schwachem Sehvermögen kann nicht in die Sonne schauen, da ihn die Phosphene sonst daran hindern, umliegende Objekte zu sehen. Vergleiche: Jesaja der Einsiedler. Asketikon. 6. ( Τοῦ ὁσ ί ου πατρὸς ἡμῶν ἀββ ᾶ Ἡ σαΐου λ ό γοι κθ ʹ / Ed. Augustinos Iordanites. Jerusalem, 1911. S. 68). Dieses Zitat findet sich auch im 2. Wort der 1. Sammlung (Mar Isaacus Ninevita. De perfectione religiosa. S. 16). Wörtlich: „besitzt das, was anzieht.“ Evagrius von Pontus. Gnostische Zenturios. II 34 (Les Six centurys des „Képhalaia gnostica“ d’Évagre le Pontique. S. 74–75). In der SA-Übersetzung wird der Widerspruch falsch ausgedrückt: „Wer in seinem Geist in das Gewand der Krankheit gehüllt ist, ist nicht nur unwiderstehlich gegenüber der Schmeichelei der Leidenschaften, sondern ist auch mutig gegen sie, wie ein Riese und ein Eroberer; denn sie wagen es nicht zu erscheinen und wagen es nicht einmal aus der Ferne, sich dort zu zeigen, wo eine kranke Seele ist, die sich als Ort der Trauer geschaffen hat, um ihre Sünden zu betrauern.“ In der SA-Übersetzung: „Wie es über den seligen Jakob heißt: Er blieb im Grab, bis er seinen geliebten Joseph traf.“ Die Formen ʕāḇdā (ʕumrāh) und tepgaʕ können sich nicht auf Jakob beziehen, da es sich um weibliche Formen handelt. Auch die Vergangenheitsform in der SA-Übersetzung ist fehlerhaft. In der SA-Übersetzung wird der Ausdruck d-ʔ emar fälschlicherweise mit „was oben besprochen“ übersetzt. ba-zhīrūṯā ʔīṯawhy pulḥānēh d-hānnā w-ṯuḵlānā wa-lʕel men qenṭā. In der SA-Übersetzung wird dieser Satz wie folgt wiedergegeben: „Mit Wachsamkeit stehen dieser Dienst und die Hoffnung über aller Angst.“ Der syrische Text erlaubt es nicht, die Worte lʕel men qenṭā „überschreitende Angst“ als inkonsistente Definition des Wortes tuḵlānā „Hoffnung, Zuversicht“ zu betrachten. In der vorliegenden Übersetzung wird das Wort tuḵlānā als Teil der Präpositionalphrase ba-zhīrūṯā w-ṯuḵlānā („die Angelegenheit hiervon ist in Sicherheit und Gewissheit“ > „diese Angelegenheit ist sicher und geborgen“) verstanden. Wörtlich: wo das Ende seines Laufs kommen wird. Wensink und SA verstehen den Ausdruck lā meṯḥasnāna-h w zaynā hānnā wa-d-ṯuḵlānā als „unbesiegbar ist diese Waffe und [Waffe der] Hoffnung.“ Die Wörter 71, 75 und 76 sind nur in ostsyrischen Manuskripten erhalten; In westsyrischen Manuskripten, griechischen, slawischen und russischen vorrevolutionären Übersetzungen fehlen diese Wörter. Die Übersetzung wurde von M.G. angefertigt. Kalinin nach der Veröffentlichung von P. Bejan (Mar Isaacus Ninevita. De perfection religiosa / Ed.P.Bedjan.P., 1909. S.489–494, 519–524). Sie könnten interessiert sein an: