Maksim Greku

Përmbajtja Hyrje Kapitulli I. Jeta dhe krijimtaria 1. Në Itali dhe në malin Athos 2. “Maksimi Filozofi” në Rusi 3. Fati i trashëgimisë Kapitulli II. Ndriçimi i vëllezërve të tij 1. Përkthyes dhe komentues 2. Polemisti dhe denoncues i injorancës 3. Uniteti i logos dhe sofisë Kapitulli III. Përvoja morale e ekzistencës 1. Çfarë është filozofia? 2. Rrënja e së keqes është “dashuria për paranë” 3. Dialektika e së mirës dhe së keqes Kapitulli IV. Kuptimi filozofik i shoqërisë 1. Kritika e "çrregullimit" 2. Ideali i rendit shoqëror 3. Kuptimi i historisë Kapitulli V. Ontologjia dhe epistemologjia 1. Imazhi i universit 2. Njeriu si një mikrokozmos 3. Fryma e së vërtetës parakleti Përfundim Shtojca e një ekstrakti nga veprat e MaximPhilos "i jashtëm" dhe "i brendshëm"] [Universiteti i Parisit] ["Priftëria dhe mbretëria"] [Mendja njerëzore] [Bisedë e shpirtit dhe mendjes] [Bisedë e mendjes dhe shpirtit] [Kundër astrologjisë] [Gramatika si pragu i filozofisë] [Imazhi i Sofisë së Urtësisë] [Platoni] Në mars 1553, Cari i ri dhe plot forcë Ivan Vasilyevich i Tmerrshëm u sëmur papritmas me një "sëmundje zjarri" të rëndë (shih 96, 73, 230). Dukej se ditët e tij ishin të numëruara. Disa nga djemtë betohen për besnikëri ndaj Tsarevich Dimitri, trashëgimtarit të fronit, dhe princat Staritsky, të afërm të ngushtë të carit, po përgatiten të kapin fronin në rast të vdekjes së Ivanit. Po vijnë ditë të ankthshme kur në shtratin e një sovrani të sëmurë rëndë, vendoset çështja e pushtetit mbi një fuqi të madhe, për ndryshimet e mundshme në politikën e brendshme dhe të jashtme të Rusisë, për fatin e shumë ndërmarrjeve të vdekjes së parakohshme të sundimtarit energjik njëzet e dy vjeçar të vendit. Por kriza ka kaluar, Car Ivan Vasilyevich po shërohet dhe, në mirënjohje për çlirimin e mrekullueshëm nga vdekja e afërt që ishte tashmë në pragun e tij, ai niset me gruan e tij të parë të dashur. Anastasia dhe foshnja Dimitri në Manastirin Kirillov, qindra milje në veri të Moskës, për t'iu përkulur themeluesit të manastirit, Kirill Belozersky, për ndihmën e tij në shërimin e shpirtit dhe trupit. Një mbret që ka bërë një zotim gjatë sëmundjes e konsideron veten të detyruar të përmbushë detyrën e tij, pavarësisht nga të gjitha vështirësitë e një udhëtimi të gjatë dhe të vështirë. Gjatë rrugës, familja mbretërore me një turmë të madhe ndalon për tre ditë në Manastirin Trinity - Sergius. Të gjithë princat dhe mbretërit e mëdhenj janë të lidhur ngushtë me këtë manastir të famshëm, sepse që nga koha e themeluesit të tij Sergius të Radonezhit, i cili frymëzoi Dmitry Donskoy për të mbrojtur tokën e tij të lindjes, ai ka shërbyer si një lloj qendre shpirtërore, një mbështetje për sundimtarët e shtetit rus. Ivan i Tmerrshëm do ta vizitojë këtu shumë herë gjatë jetës së tij të stuhishme. Ai u soll këtu për herë të parë menjëherë pas lindjes, ku, pas kryerjes së ritit të pagëzimit, u vendos në faltoren e Sergius, duke kryer kështu një akt thellësisht simbolik të prezantimit të "sovranit të ardhshëm të gjithë Rusisë" në patronazhin shpirtëror të shenjtorit, i nderuar si ndërmjetësi i shtetit të Moskës, "mund të jetë ai rreziku i tij në rrezikun e jetës" (6,6 dhe mbrojtë jetën e tij). Në një nga tre ditët e qëndrimit të tij "në Trinitet", mbreti takohet me murgun Maksim Grekun, i cili po jetonte atje vitet e fundit të jetës së tij të vështirë dhe gëzonte nder e respekt. "Dhe në atë manastir jetonte në atë kohë Maxim Reverend, i cili konsiderohet si manastiri i shenjtë i Malit Athos Vatapeda, një grek nga lindja, një njeri shumë i mençur, dhe jo vetëm shumë në artin e retorikës, por edhe një filozof i aftë dhe tashmë i vajosur në pleqëri të shkëlqyer ..." (7207, rr.). Plaku e këshillon mbretin që të mos shkojë në një udhëtim të gjatë, "sidomos me gruan dhe fëmijën e porsalindur", pasi ai nuk sheh asnjë kuptim në këtë udhëtim. Dhe sa i përket zotimit të dhënë nga mbreti, atëherë "betimet e tilla bëhen me mendjen e lutjeve tona". Nuk është punë e sundimtarit të një vendi të humbasë kohë në udhëtime pelegrinazhi në manastire të largëta. Le t'i lërë murgjit të luten për të, por nëse dëshiron të bëjë një vepër të mirë, le të kujdeset më mirë për të vejat dhe jetimët e ushtarëve të rënë në fushën e betejës, nga të cilët ishin veçanërisht të shumtë pas fushatës së fundit të Kazanit. Me këtë ai do të përmbushë me të vërtetë detyrën e tij si ndaj njerëzve, ashtu edhe ndaj Zotit, i cili "është kudo, bën gjithçka dhe sheh kudo me syrin e tij vigjilent". Maksim paralajmëron Carin: "Dhe nëse... më dëgjon, do të jesh i shëndetshëm dhe do të kesh shumë vite jetë, me gruan dhe fëmijët". Por Ivani krenar qëndroi në këmbë, "si një njeri krenar, kokëfortë, thjesht "shko dhe shko", tha ai, te Shën Cirili". Sovrani nxitet për këtë duke e "përkëdhelur dhe vënë flakën" nga murgjit egoistë - grabitës parash, duke shpresuar të "joshin pronat në manastir ose shumë pasuri". Këta këshilltarë të rremë, duke i pëlqyer servile mbretit, e shtyjnë atë në rrugën e gabuar. Dhe kur plaku sheh që sovrani "përçmoi këshillën e tij dhe nxitoi në një udhëtim të pashpresë", ai, i mbushur me një frymë profetike, për gjakun e ushtarëve të rënë, për lotët e jetimëve dhe të vejave të harruara nga luftëtari mosmirënjohës, i parashikon vdekjen e djalit të tij gjatë rrugës, gjë që ndodh. Dhe mbreti u kthye nga Udhëtimi i tij "në shumë pikëllime në Moskë" (po aty, st. 208–218). Kështu përfundoi "udhëtimi i tij Kirilov". Megjithëse ky takim nuk përshkruhet askund, përveç kujtimeve të Princit Kurbsky, i cili shoqëroi carin në udhëtim (vetë princi këmbëngul se "ai i dëgjoi ato fjalë nga shenjtori"), ai tërheq pa ndryshim vëmendjen si të bashkëkohësve ashtu edhe të pasardhësve të mëvonshëm. Nën penën e princit të turpëruar, i cili e njihte mirë karakterin e mbretit dhe e trajtonte me respekt të thellë plakun e urtë, takimi i dy burrave të mëdhenj të asaj epoke merr një kuptim thellësisht simbolik dhe ndërtues, sepse këtu u përplasën fuqia e pushtetit, që komandon miliona njerëz dhe fuqia e shpirtit, që nuk ka më pak ndikim; Vullneti i monarkut, i cili nuk njeh barriera, i pushtuar nga devotshmëria e jashtme, dhe vullneti i murgut, i mbushur me frymën e së vërtetës, në varësi të ligjit të dashurisë, u bashkuan në një duel moral. Dhe nuk fitoi forca, por e vërteta, jo autokrati, por mendimtari. Ndoshta takimi i tyre nuk ka ndodhur fare kështu. Kjo nuk është e rëndësishme. Imazhet e krijuara nga imagjinata ndonjëherë kanë një ndikim shumë më të madh në mendjet dhe zemrat e njerëzve sesa faktet e riprodhuara me përpikëri të realitetit, por vetëm nëse ato kanë fuqi përgjithësuese, përmbushin aspiratat e dashura dhe tregojnë një përplasje dramatike parimesh të papajtueshme. Në fund të fundit, imazhet e Hamletit, Faustit, Raskolnikovit kanë shumë më tepër kuptim për ne sesa historitë e jetës reale të një princi danez, një alkimisti gjerman, një studenti rus apo prototipet e tyre. Problemi i marrëdhënies ndërmjet pushtetit dhe drejtësisë, shtetësisë dhe moralit është një nga problemet universale filozofike. Sundimtari dhe i urti rrallëherë janë të bashkuar në "filozofin në fron" ideal, për të cilin kanë ëndërruar iluministët e shumë herë dhe popujve, por problemi i fuqisë racionale ka ekzistuar me shekuj. Dhe prosperiteti, stabiliteti dhe vetë ekzistenca e shoqërisë në të cilën jetojnë sundimtarët, të urtët dhe të gjithë njerëzit e tjerë varet nga sa e arsyeshme është qeveria. Prandaj Maksimi Greku e lavdëron Aleksandrin e Madh, të edukuar nga jo më pak i madhi Aristoteli, si sundimtar ideal, si “mbret të madh e të lavdishëm” (5, l. 18). Takimi midis Maksim Grekut dhe Ivanit të Tmerrshëm nuk ishte një episod më vete në jetën e tyre. Mendimtari vazhdimisht i drejtohet carit me shpresën për të ndriçuar sundimtarin e ri, sepse ai e kupton mirë mendimin e Platonit, i cili është paraqitur në rusishten e lashtë "Bleta" e përkthyer nga greqishtja, e cila përmbante thëniet e të mençurve: "I përshtatet atij që merr fuqi të madhe të ketë një mendje të madhe" (104, 104). Janë ruajtur disa mesazhe nga Maksimi për Ivanin e Tmerrshëm, por më domethënësja është vepra e titulluar "Kapitujt janë udhëzues për ata që komandojnë besimtarët" (1548), krijuar posaçërisht për të këshilluar sovranin e ri që kishte hipur së fundmi në fron. "Nga të gjitha përpjekjet për ndikim moral mbi carin e ri, "Kapitujt" e Maksimit dallohen në mënyrë vendimtare. Askund nuk është ngritur çështja e pushtetit në një lartësi të tillë ideologjike dhe nuk ka marrë një mbulim të tillë" (102, 72). As rrëfimtari i Carit Sylvester, i cili, duke u përpjekur të frikësonte një të ri mbresëlënës me "mrekulli", nuk bëri pa "shtrembërësi morale", as Mitropoliti Macarius, kreu i Kishës Ruse, udhëzimet e të cilit "nuk dalloheshin nga gjerësia dhe forca e mjaftueshme", nuk mund të krahasohen me çështjet greke të nivelit të lartë të rëndësisë shoqërore që ngrenë kuptimi filozofik. Në këtë ese, mendimtari pikturon imazhin e një "mbreti të vërtetë", i cili "përmes së vërtetës dhe mirësisë" krijon një rend të drejtë në shtet. Por, përpara se të sundojë mbi subjektet që varen tërësisht nga fuqia e tij, sovrani duhet të frenojë veten, pasionet dhe mendimet e tij mëkatare. Bazuar në etimologjinë e fjalës "autokrate" (që është shumë karakteristike për të si filolog filozofues), Maxim e interpreton këtë koncept si aftësinë e një personi për të kontrolluar veten, si aftësi për të kontrolluar veten. Kjo ide është në përputhje me idenë e Sokratit, i cili besonte se "vetëm ai që ka mësuar të qeverisë veten... mund të komandojë të tjerët dhe të jetë burrë shteti" (122, 542). Tre pasione kryesore mëkatare kërcënojnë, sipas grekut, çdo person, por ato janë më të rrezikshmet për sundimtarin, sepse ai është i dukshëm për të gjithë dhe varet shumë nga sjellja e tij: "epshi, dashuria për famën dhe dashuria për para". "Epshi për lakmi" kuptohet si "kënaqësi e pangopur e barkut... dhe epshet hipogastrike shtazarake", që e redukton një person në nivelin e një kafshe. "Dashuria për famën" duket të jetë një ves shoqëror kur dikush fillon "të përpiqet të bëjë gjithçka për të kënaqur njerëzit, por gjithmonë merr lavdi dhe lavdërim prej tyre". Ai që e do lavdinë duket i vetëkënaqur ndërkohë që po lavdërohet, por nëse e sheh veten “duke u tallur nga disa”, atëherë, “duke lënë mënjanë butësinë, zemërohet në mënyrë të pakontrolluar” dhe në të gjitha mënyrat “kërkon hakmarrjen më të ashpër ndaj atyre që nuk e lavdërojnë”. Por vesi më i rrezikshëm, i cili është rrënja e të tjerëve dhe infekton të gjithë qenien e një personi, është etja për pasuri: "Dhe për të gjitha të këqijat, rrënja e dashurisë për para është e egër..." Nuk ka fund ndjekja e viçit të artë, për hir të tij një lakmitar është gati për çdo krim; fshihuni me vjedhje, të pavërtetë, lakmi, shpifje e ofendim, por kurrë mos merrni plotësinë dhe keni gjithë besimin dhe shpresën në thesaret e tyre...” (14, 2, 180) Dante i përshkruan këto vese universale njerëzore në formën e tre kafshëve: një rrëqebulli epsh, një rrëqebull epsh, krenar ndaj luanit të pangopur dhe të një luani. shpëtimi (shih Ferri, I, 31–60). Vetëm ai që ka kapërcyer pasionet shkatërruese është vërtet një autokrat “për veten dhe për ata që janë nën të”, dhe ai që i nënshtrohet atyre është si një skllav, sepse, sipas shprehjes ungjillore, “kushdo që bën mëkat është skllav i mëkatit”. Dhe çfarë mund të jetë më e turpshme, më absurde dhe e paligjshme se një sundimtar i pushtuar nga pasionet dhe i rënë thellë, aq shumë i lartësuar në pozicionin e tij, mendon mendimtari. Për të parandaluar që kjo të ndodhë, për të "përfituar mirësinë e shpirtit inteligjent", sovrani duhet të ketë një "këshilltar të mrekullueshëm dhe të gatshëm". Komunikimi me mentorë të mençur dhe shumë moralë "udhëzon mendimet tona", ndërsa këshillat e këqija, "biseda e së keqes", shkatërron një person dhe është në gjendje ta "errësojë dhe korruptojë atë deri në fund". Si përfundim, Maksimi i drejtohet autoritetit të "Menander Filozofit" (një metodë mjaft e zakonshme për të për përdorimin e trashëgimisë antike), në mënyrë që sovrani i ri, pasi ka kapërcyer tre pasione shkatërruese, të kthehet në tre virtyte shpëtimtare: "të vërtetën", "dëlirësinë" dhe "butësinë". Këto virtyte greku i kupton jo vetëm në aspektin moral, por edhe si virtyte qytetare, si parime unike të ligjshmërisë. “Pravda” interpretohet si një gjykatë e drejtë, “e cila nuk shikon fytyrën e palëve ndërgjyqëse, pranon më pak se një ryshfet”. "Dëlirësia" është si "bashkëjetesa e pastër", një martesë e ligjshme, e cila u shkel më vonë nga mbreti i shthurur. "Zbutësia" ndaj subjekteve duhet të kombinohet me "frikësimin e sovranit", por jo "për t'i shkatërruar", por "për t'i korrigjuar" (shih 14, 2, 184). Në një nga dorëshkrimet e mesit të shekullit të 16-të, i cili tekstualisht nuk përkon plotësisht me botimin e shtypur, fjalët e "Menandër Filozofit" përfundojnë me një maksimum domethënës: "Fuqia e të cilit sundon nga këto tre virtyte, në të vërtetë mbreti është ortodoks, imazhi i vetë mbretit qiellor është i animuar" (42, 43). Qeveria ideale, sipas Maksim grekut, përfshin parimet morale dhe etike dhe drejtësinë sociale. "Nga këtu, autokracia merr dy kuptime: së pari, ajo tregon përputhjen e carit me idealin moral në përgjithësi; dhe së dyti, tregon se mbreti i nënshtrohet parimit të ligjshmërisë dhe e zbaton atë në administrimin e tij të shtetit" (32, 264). Kjo është një nga përpjekjet e para për të kufizuar pushtetin autokratik gjatë formimit të tij. Në vitet e para të mbretërimit të tij, kur sovrani i ri kreu reforma progresive për ato kohë, ai dukej se dëgjonte këshillat e "filozofit të aftë" Maksimit. Mirëpo, tundimi i pushtetit të pakufizuar, i cili është kthyer në mëkatin e rëndë të autokracisë - tiranisë, del të jetë më i fortë. Ivan i Tmerrshëm gradualisht bëhet një despot që nuk toleron asnjë kundërshtim dhe fillon të shkatërrojë vendin e tij, duke organizuar masakër të përgjakshme dhe ekzekutime brutale. Ai shkatërron veten si person, e çon dinastinë sunduese Rurik në degjenerim dhe Rusia, pas sukseseve në vitet e para të mbretërimit të tij, gradualisht bie në një krizë të rëndë, e cila pothuajse çoi në humbjen e pavarësisë në epokën e "Kohës së Telasheve". Dhe një këshilltar tjetër e ndihmoi carin të bëhej tiran, për të cilin Kurbsky flet gjithashtu në "Historinë e Dukës së Madhe të Moskës". Gjatë të njëjtit udhëtim në manastirin Kirillo-Belozersky, Ivan i Tmerrshëm pati një takim tjetër, jo më pak domethënës me një murg tjetër, murgun e manastirit Nikolo-Pesnoshsky në Yakhroma, Vassian Toporkov, një Josephit, i shkarkuar nga posti i tij si peshkop i Kolomna "për mashtrim dhe ngurtësinë e zemrës". Ai, sipas Kurbskit, i jep Carit këtë këshillë: "Dhe nëse dëshiron të jesh autokrat, mos mbaj për vete një këshilltar të vetëm më të mençur, pasi ti vetë je më i miri nga të gjithë; Kështu do të jesh i fortë në mbretëri dhe do t'i kesh të gjithë në duart e tua. Dhe nëse i ke më të mençurit pranë vetes, do t'i bindesh kur të jetë e nevojshme". Ivani e pranon me entuziazëm këtë "silogizëm satanik", i cili zhytet thellë në shpirtin e tij: "Mbreti i puthi dorën dhe tha: "Oh, sikur babai im të ishte gjallë, nuk do të më thoshte një folje kaq të dobishme!" (78, rr. 212). Sigurisht, siç vërejnë studiuesit me zgjuarsi, fjalimet sekrete nuk thuhen në mënyrë që t'i bëhen të njohura dikujt dhe nuk ka gjasa që Kurbsky t'i dëgjojë qartë këto fjalë, edhe nëse ai qëndronte në derën e qelisë ku po zhvillohej biseda sekrete. Çështja, përsëri, nuk është se cilat fjalë iu thanë sovranit të ri dhe nga kush, por se në shpirtin e Ivanit nuk mbizotëronte parimi i mençur dhe moral, por etja për pushtet të pakufizuar, dëshira për t'u bërë mbi ligjin dhe moralin, për t'i nënshtruar të gjithë nënshtetasit e tij ndaj vullnetit të tij autokratik, për t'i bërë ata të bindur, të durueshëm, sllavë të dobët. Dhe kjo pati pasoja tragjike si për mbretin, ashtu edhe për mbarë vendin, që është tashmë një fakt historik i padiskutueshëm: “... një shkëndijë e tillë e pafe u mboll në zemrën e mbretit të krishterë, nga e cila një zjarr i tillë u ndez në të gjithë tokën Svyatorsky” (po aty, rr. 216). Ivani i Tmerrshëm mund të akuzohet për shumë mëkate, por nuk mund të akuzohet fakti që ai ishte një person i arsimuar dobët, i kufizuar dhe dritëshkurtër. Ai vetë ishte një shkrimtar dhe mendimtar dhe për këtë arsye vlerësonte mençurinë, duke përfshirë zbatimin e saj politik. Nuk është rastësi që, duke ditur autoritetin e Maksimit, duke kujtuar mendjemprehtësinë e banorit të Athosit, ai i drejtohet atij me një propozim për të ardhur në këshillin e mbledhur në tetor të të njëjtit 1553 për të ekspozuar heretikun Matvey Bashkin, i cili "shkatërroi" të dhënat e skllavërimit të skllevërve të tij dhe i liroi për ata "dhe i liruar për fqinjët e një engjëlli" në emër. numri i dogmave të kishës ortodokse (shih 121, 7, 135). Nëse plaku nuk mund të vijë, shkruan mbreti, atëherë le të dërgojë të paktën shkrimin "mbi mizorinë aktuale". Por, i mësuar nga përvoja e hidhur dhe duke kujtuar persekutimet e mëparshme, kur ai vetë konsiderohej heretik, Maksimi shmang të shkojë në Moskë, duke përmendur vitet e tij të avancuara dhe shëndetin e dobët, megjithëse cari premton të mos kujtojë akuzat e vjetra dhe të mos e ngatërrojë atë me apostatët e besimit të drejtë. Maksimi e njeh shumë mirë natyrën e një sundimtari autokratik dhe vlerën e fjalës së tij për t'u gjykuar me syle, të ngjashme me atë që ai vetë iu nënshtrua në kohën e tij. Kush ishte ky murg i jashtëzakonshëm, i cili shprehte mendime kaq të thella dhe të guximshme, të mbushura me një ndjenjë të tillë dinjiteti moral, mendimi i të cilit u dëgjua nga autokratët rusë, i cili nderohej në Rusi si një "filozof i mrekullueshëm", veprat e të cilit u kopjuan me kujdes me dorë dhe që zbriti në histori me emrin tingëllues Maksim Greku? Kapitulli I. Jeta dhe krijimtaria Emri i vërtetë i mendimtarit është Mikhail Trivolis. Studiuesi katolik I. Denisov arriti ta vërtetojë këtë si rezultat i një kërkimi shumëvjeçar, një analize krahasuese të shkrimit të dorës dhe një krahasim i dëshmive të ndryshme, të dyja të botuara më herët dhe që ai vetë i gjeti në arkivat e Francës, Italisë dhe Greqisë (shih 136). Doli se humanisti (në asnjë mënyrë të "kategorisë së dytë") Mikhail Trivolis që jetonte në Itali, murgu i manastirit Vatopedi në malin Athos Maxim Trivolis dhe figura e shquar publike ruse Maxim Grek janë një dhe i njëjti person. Sipas akademikut D.S. Likhachev, ky zbulim shkencor është "një shembull i shkëlqyer i identifikimit të tre autorëve bazuar në disa karakteristika heterogjene..." (82, 323). Familja fisnike e Trivolis, nga vjen Maksimi, është e njohur në Greqi; ai ishte i afërt me dinastinë e fundit sunduese bizantine të Palaiologëve; një nga paraardhësit e grekëve ishte Patriarku i Kostandinopojës (shih 136, 119). Në legjendat ruse, mendimtari quhet "djali i guvernatorit", i cili flet për një origjinë fisnike. Prindërit e tij, Manuel dhe Irina, karakterizohen në ta si njerëz të devotshëm dhe "filozofë", që në semantikën e paqartë të këtij termi nënkuptonte "njerëz të arsimuar mirë, të shkolluar që dinin shumë për bisedat dhe librat e mençur". Viti i lindjes së Mikhail Trivolis nuk dihet. Në studime të ndryshme, tregohet në rangun nga 1470 deri në 1480. Por I. Denisov, padyshim, është më afër së vërtetës, duke pretenduar se Mikhail ka lindur rreth vitit 1470. Studiuesi e mbështet mendimin e tij duke cituar një dokument që gjeti - një fletë votimi për votimin për Këshillin e Madh të Korfuzit, i datës 1490–149. Midis kandidatëve të pazgjedhur është emri i Mikhail Trivolis (shih po aty, 84–86, plane I-II). Padyshim që prindërit i dhanë një arsimim të shkëlqyer djalit të tyre të vetëm, për aq sa ishte e mundur në Arta, në atdheun e mendimtarit, të pushtuar nga turqit. Stërvitja klasike greke presupozonte një formim të mirë në shkencat humane, veçanërisht në fushat e filologjisë dhe filozofisë. Xhaxhai i tij Demetrius, i cili ishte "mik i Thomas Palaiologos, vëllai i perandorit të fundit, Konstandinit XI, dhe vjehrri i Ivan III të Moskës" (139, 16-17), kishte një bibliotekë të shkëlqyer, inventari i së cilës u përpilua nga John Lascaris, i cili erdhi nga Firence në kërkim të shumë librave të lashtë grekë të Medzo-s dhe të ekzaminuar në dorëshkrime të lashta të Loicis nga Medzo. depozituesit, përfshirë në Athos, nga ku ai hoqi në mënyrë të sigurt rreth 200 dorëshkrime (shih 40, 23). Biblioteka e Dhimitrit përmbante edhe libra filozofikë: Platoni, Aristoteli, Plotini, Pletoni, etj. Ai vetë kopjoi veprat e Platonit (shih 136, 122), studimi i të cilave, veçanërisht në gjuhën origjinale, përfaqëson një shkollë të lartë filozofike të frymëzuar, duke e zhytur atë në elementin e ndriçimit. Sipas B. Bugaevsky, “Platoni shërbente për kënaqësi shpirtërore, por jo për realitetin e përditshëm” (85, XII). Më vonë, tashmë në Rusi, Maksimi do të shkruajë për të këto rreshta: "Platoni është filozofi i parë i jashtëm, ose i mësuar nga shkrimet e frymëzuara nga Zoti, ose nga drita verbale, e ngulitur së pari në njerëzimin, e ndriçuar nga arsyeja..." (14, 2, 296). Shumica e studiuesve vërejnë afërsinë shpirtërore të grekut me Platonin dhe traditën platonike në filozofi, e cila, natyrisht, u formua tashmë në vitet e pjekurisë së mendimtarit. Rreth vitit 1480, Trivolis i ri u zhvendos në ishullin e Korfuzit (tani ishulli Kerkyra), i cili ishte pjesë e zotërimit të Republikës Veneciane. Kështu fillon lëvizja gjeografike dhe shpirtërore e Michael drejt Perëndimit. Kjo odise, e cila zgjati më shumë se njëzet vjet (para se të nisej për në Athos më 1505) dhe u zhvillua gjatë viteve të formimit të tij si person, padyshim pati një ndikim të pashlyeshëm në botën e brendshme të mendimtarit. I. Denisov në librin e tij "Maksimi grek dhe perëndimi" përpiqet ta paraqesë atë ekskluzivisht si një "apostull të qytetërimit perëndimor", drita e të cilit nuk mundi të largonte menjëherë errësirën e Rusisë barbare, por shërbeu me sakrificë për ta zgjuar gradualisht atë nga gjumi mesjetar. Eurocentrizmi i një këndvështrimi të tillë është i dukshëm: në këtë pjesë të veprës përgjithësisht të ndërgjegjshme të historianit katolik, shfaqet “paragjykimi i tij politik dhe konfesional” (68, 295). Në të njëjtën kohë, të supozohet se Perëndimi nuk i mësoi asgjë Trivolisit, se në kthimin e tij në Lindje ai hodhi poshtë gjithçka që kishte përjetuar dhe mësuar në Italinë e Rilindjes, vendi më i përparuar në Evropë në atë kohë, ku mësoi shumë "nga burra të besueshëm italianë, ata kanë një kohë mjaft të gjallë, ende të rinj, duke mbajtur një jetë të kësaj bote" (14, 3, si e paligjshme do të ishte e lehtë1). Ai pa dhe kuptoi shumë në Perëndim, duke përfshirë faktin se fillimi i përparimit kapitalist ka anët e tij negative: triumfin e viçit të artë, egocentrizmin dhe amoralizmin e individit, të cilin publicisti Maksim Greku do t'i kundërshtojë me kaq vendosmëri. Italia e tronditi atë me moralin e saj të shthurur, sepse në këtë kohë ajo "u bë një shkollë vesesh, të ngjashme me të cilat nuk kemi parë askund që atëherë, madje edhe në epokën e Volterit në Francë" (30, 7, 193). Në të njëjtën kohë, ai pa në origjinalet kryevepra të pikturës, arkitekturës dhe arteve plastike; ai nuk mund të mos dëgjonte muzikën e mrekullueshme të asaj kohe - ai pa ngritjen më të lartë të artit të madh të Rilindjes. I gjithë kompleksiteti i natyrës së mendimtarit, i cili kaloi përmes tundimit të individualizmit të vetëdijes së hershme borgjeze, përmes asketizmit të rreptë të jetës monastike, përmes kryqit të vështirë të persekutimit të padrejtë dhe burgosjeve shumëvjeçare, shpjegohet me faktin se ai i mbijetoi të gjitha këtyre gjendjeve ekstreme me shpirtin e tij të ndjeshëm dhe të talentuar. Qëndrimi në një mjedis shoqëror të pangjashëm, komunikimi me lloje të ndryshme kulturash dhe ashpërsia e konflikteve morale krijuan, në gjuhën moderne filozofike, një tronditje ekzistenciale të ndërgjegjes që thyen kufizimet e ekzistencës individuale brenda kornizës së zakonshme dhe stereotipet e të menduarit të formuara prej saj. Maksim greku nuk mund të matet me shkallën e një njeriu të zakonshëm; ai ishte një personalitet i talentuar i epokës në gjithë kompleksitetin e qenies dhe ndërgjegjes së tij. Dhe për këtë arsye, është e pamundur të shprehet thelbi kontradiktor i Maksimit - një njeri dhe një mendimtar - në karakteristika të tilla të njëanshme si "Perëndimori" ose "llambë e Ortodoksisë"; nuk mund të latinizohet, por as të rusifikohet. Dhe a është e përshtatshme të interpretohet evolucioni i tij kompleks dhe i dhimbshëm si dëshmi e "pastërtisë së dyshimtë morale" (52, 278)? Sidoqoftë, vështirë se është e mundur të imagjinohet Maxim si një person me një "karakter të drejtpërdrejtë, të hapur" (50, 151), "zëri ideal i ndritshëm i një figure vetëmohuese dhe një vuajtës të pafajshëm - një martir" (105, 3) i të cilit tingëllonte në egërsirat ruse. Natyra jokonvencionale e Maksim Grekut i shmang vlerësimet e paqarta dhe në përgjithësi, një person i talentuar me një organizim të mirë mendor në çdo epokë ka një rrugë të vështirë jete, e cila kërkon një reflektim serioz për të. Në Korfuz, i riu Trivolis i nënshtrohet një kursi studimi në gramatikë, dialektikë dhe retorikë nga John Moschos, i cili kishte një rëndësi të konsiderueshme për të (shih 136, 140-143). Një garë e pasuksesshme në zgjedhje ndoshta e dekurajoi atë të angazhohej në politikë, në të cilën, që nga Platoni, filozofët shpesh nuk kanë pasur fat. Në vitin 1492, i riu grek u gjend në Itali. Lëvizja e tij drejt Perëndimit nuk është e rastësishme. Ai shkon atje për të studiuar jo latinisht, por kryesisht arsimin grek, i cili ishte më i lulëzuar në ato vite në qytetet e Italisë së Veriut. Siç shkruhet për këtë në legjendat që u ngritën në tokën ruse, "mësimi i filozofisë u pranua në vendet perëndimore, në tokën Fryazan ... por më pas një varfëri e madhe pushtoi tokën greke nga njerëzit e filozofëve" (10, l. 7 vëll. - 8). Shumë nga bashkatdhetarët e Mikaelit u detyruan ta bënin këtë jo vetëm sepse atdheu i tyre ishte varfëruar nga mentorë të ndritur që po iknin nga pushtimi turk duke emigruar në shumë vende evropiane, por edhe për shkak të mungesës së librave, sepse ishte e vështirë të gjendej "mësimi filozofik në vendin grek për shkak të mungesës së madhe të librave". Si para rënies së Kostandinopojës (1453), ashtu edhe pas saj, shumë dorëshkrime të vlefshme, përfshirë ato filozofike (Platoni, Aristoteli, Proclus, Mikael Psellus), u transportuan në Itali, ku u vendosën në arkivat lokale, pjesërisht të përkthyera në latinisht, pjesërisht të shtypura dhe të studiuara intensivisht nga humanistët. Kështu, Perëndimi u pasurua për shkak të rrënimit të fuqisë më kulturore të mesjetës, ruajtësit të trashëgimisë antike - Bizantit. Michael Trivolis viziton Padova, Bolonja, Ferrara, Milano dhe qytete të tjera të Italisë Veriore, dëgjon leksione nga mësues të shquar emigrantë, merr pjesë në diskutime, debate, lexime dhe interesohet për poezinë dhe gëzimet e tjera të jetës. Në një nga letrat e asaj kohe, i dalluar nga hiri i stilit dhe "kripa e elokuencës", humanisti i ri i bën thirrje mikut të tij John Grigoropoulos: "Dhe ti, miku im, mos e humb zemrën dhe mos harro të përdorësh jetën, duke kujtuar fjalët e të urtit: "Përfitoni nga pranvera, sepse gjithçka zbehet shpejt" (70, 16). Michael kërkon, para së gjithash, kënaqësi shpirtërore; ai përmirëson njohuritë, të menduarit dhe të folurit e tij. John Lascaris dhe Angelo Poliziano e ndihmojnë atë në këtë. Gjatë qëndrimit të tij në Venecia, Mikhail u njoh nga afër me humanistin e famshëm dhe një nga botuesit më të mirë të librave të Rilindjes - Aldus Manutius, botimet madhështore të të cilit - aldinët - ishin të njohura në të gjithë Evropën. Trivolis kujton në Rusi këtë njohje, e cila i dha aftësi të mira në punën praktike me tekste: "Në Venecia ishte një filozof i mirë: quhej Aldus dhe nofka e tij ishte Manutius... ai ishte shumë më i shkolluar si në romake ashtu edhe në greqisht. E njihja dhe e shihja në Venecia dhe shpesh shkoja tek ai për punë librash" (5, 9). Michael Trivolis kalon disa vite (1498–1502) në shërbim të Giovanni Francesco Pico della Mirandola, nipit të autorit të famshëm të "Fjalimit mbi dinjitetin e njeriut" dhe "900 tezave" të ndaluara nga Papa, të cilat trajtonin "çdo gjë që dihet" (125,44). Ky shërbim nuk ishte i mundimshëm. I barabartë në moshë, një admirues i flaktë i kulturës greke, Pico i Riu tërheq Mikaelin të përgatisë "materiale për vepra teologjike dhe filozofike" të nevojshme për përkthimin e tyre nga greqishtja (shih 136, 217). Gjatë kësaj periudhe, Michael Trivolis arriti lulëzimin e tij më të madh si "humanist i krishterë", duke mos kundërshtuar fenë, por duke u përpjekur të ndriçojë mendjen me njohuri për trashëgiminë klasike dhe një pamje të gjerë të botës. Denisov sugjeron që Mikhail vizitoi Gjermaninë me Mirandolën (shih po aty, 229). Ai gjithashtu beson se Trivolis vizitoi Romën. Burimet ruse heshtin për këtë, ndoshta për shkak të armiqësisë ndaj fronit papnor, ashtu siç nuk raportojnë fakte të tjera (një kandidim i pasuksesshëm për postin në Korfuz, pranim në një manastir Domenikane, studim i Thomas Aquinas dhe teologëve të tjerë perëndimorë) që mund të dëmtojnë reputacionin e Maksim grekut, një "shtyllë ortodokse" pothuajse e kanonizuar. Sigurisht, vetë Maxim nuk i reklamoi këto faqe të biografisë së tij kur ishte në Rusi, megjithëse diçka rrëshqet në shkrimet e tij. Për më shumë se dhjetë vjet të qëndrimit të tij në Itali, Firence, "Athina e dytë", qendra e lëvizjes humaniste në të gjithë Evropën, pati rëndësinë më të madhe në fatin e tij. "Ku është Dante? Ku është Petrarka? Ku është Boccaccio? - thërret patrioti i qytetit, kancelari dhe mendimtari fiorentin Salutati, për bashkatdhetarët e tij të famshëm (16, 55). Pikërisht këtu, nën kujdesin e Cosimo, Medici u shfaqën në mesin e shekullit të 15-të. Platonissa më e qendrës së Realitetit të Platonit. (138, 3, 206) Maksim kujton jetën e tij në këtë qytet të mahnitshëm: "Qyteti i Firences është më i bukuri dhe më i sjellshmi nga të gjithë). në Itali ka qytete, unë vetë i kam parë...” (14, 3, 194). Shpirti i Akademisë ishte Marsilio Ficino, një nga filozofët më të mëdhenj të Rilindjes, përkthimet e të cilit në latinisht të Platonit, Plotinus, Iamblichus, Proclus dhe Porphyry "hapën një epokë të re në historinë e platonizmit" (146, 328). Neoplatonizmin e interpretoi në frymën e Agustinit dhe traditës bizantine (shih 138, 3, 197). Platoni bëhet një lloj antipodi ndaj Aristotelit të dogmatizuar, duke i shërbyer çlirimit të të menduarit dhe emancipimit të shpirtit. Ndodh një rivlerësim i vlerave, karakteristike për atë epokë, në të cilin filozofia “nuk mund të mishërohet në imazhin e një mendimtari, sado i madh qoftë; filozofia ekziston në shumëllojshmërinë dhe larminë e drejtimeve, librave dhe emrave, të paraqitur, veçanërisht, të hapur dhe të përkthyer në latinisht “Lives, 7 Diogenes”4). Një person kaq i ndjeshëm si Mikhail Trivolis nuk mund të injoronte tendenca të tilla. Dhe megjithëse nuk ka asnjë informacion për njohjen e tij me kreun e Akademisë, Mikhail mund të konsiderohet në një farë mase një "student i Marsilio Ficino" (I. Denisov). Ngjashmërinë e pikëpamjeve të tij me idetë e filozofëve fiorentinë e vë në dukje edhe D. Haney (shih 139, 113). Ndoshta këtu buron qëndrimi respektues i Trivolis ndaj Agustinit. Ai vetë, tashmë në Rusi, në një mjedis që nuk lejon një njohje të tillë, do të shënojë siç duhet: "Por unë studiova filozofi dhe krenaria më vjen" (95, 100). Mikhail nuk bie nën ndikimin e nominalizmit të Okamit, i cili lulëzoi në Universitetin e Bolonjës, nuk është i rrëmbyer nga averroizmi, qendra e të cilit ishte Universiteti i Padovës, ai i jep përparësi Platonit; pavarësisht nga vërejtjet kritike të hasura në frymën e ideologjisë së krishterë, ai gjithmonë do ta njohë atë si supremin midis "filozofëve të jashtëm". Në të njëjtën kohë, Mikhail Trivolis, duke lexuar filozofët dhe duke parë pamjen e tyre të vërtetë, bëhet i mbushur me një qëndrim kritik ndaj tyre. Ata kurrë nuk do të bëhen autoriteti më i lartë për të, sepse edhe ata janë njerëz që i nënshtrohen dobësive njerëzore, veçanërisht pasi midis filozofëve krenarë për mençurinë e tyre, ka laikë gjithnjë e më të vetëkënaqur, për të cilët Petrarch foli shumë pa mëdyshje: "Koha jonë është më e lumtur se antikiteti ... pasi tani nuk ka një, jo dy, por jo në çdo qytet të mençur, ka një të tërë, jo në çdo qytet të mençur". (77, 2, 19). Përveç tërheqjes së tij ndaj lëvizjes humaniste, në të cilën "interesi filozofik është një nga tiparet më karakteristike" (58, 88), i riu Trivolis përjeton një pasion të fortë për Savonarolën, një luftëtar të furishëm kundër veseve dhe padrejtësisë. Një predikues i frymëzuar, i paprekshëm nga jashtë, ai shndërrohet në foltoren e kishës kryesor fiorentin - Kishës së Santa Maria del Fiore, nga ku bubullojnë predikimet e tij pasionante. Savonarola denoncon Lorenzo de'Medici, i cili po i bie në sy, dhe qorton kishën e degjeneruar, e cila, ndryshe nga origjinali, "ka enë prej ari, por prelatët prej druri". Marsilio Ficino i admiron predikimet e tij, Reuchlin dhe Erasmus i Roterdamit i dëgjojnë ato dhe Luteri e quan Savonarolën "martiri i Reformimit" dhe "pararendësi i doktrinës protestante" (33, 2, 170). Mes një turme të madhe njerëzish, duke mbajtur frymën së bashku me të gjithë të tjerët, Michael Trivolis dëgjon zërin e zemëruar të profetit rebel. Ai do t'i kushtojë Savonarolës "Një përrallë e tmerrshme dhe e paharrueshme", shkruar në Rusi. Në rrëfimin e Maksimit, "Murgu Jeronim" shfaqet si një "asketik i bukur", një luftëtar me shpirt më të fortë për drejtësinë, predikimet shumëorëshe të të cilit "e donin pjesën më të madhe të qytetit", por pjesa tjetër "ishte armiqësore ndaj tij dhe e mërziti në mënyrë të pandershme" (14, 3.195-198). Trivolis nuk sheh tek ai një shembull të lashtë, por të gjallë, bashkëkohor të asketizmit dhe "zellit për devotshmëri", jo duke mësuar nga librat, por duke nxjerrë fjalët e përzemërta të një predikuesi nga thellësia e shpirtit të tij. Veprimtaria akuzuese e Savonarolës arrin kulmin e saj në kritikën ndaj Romës, "prostitutës në shtatë kodra" dhe Aleksandrit të shthurur dhe ambicioz Aleksandrit VI Borgia, i cili atëherë u ul në fronin papnor, "i cili me gjithë drejtësinë dhe ligësinë tejkaloi çdo shkelës të ligjit" (po aty, 201). A mund t'i toleronte Papa i plotfuqishëm fjalët fyese për të gjithë kurinë: "... o kishë prostitutë, ti e ekspozove shëmtinë tënde para gjithë botës dhe era jote ka arritur në qiell" (33, 2, 7)? Persekutimi i akuzuesit të furishëm përfundon me një gjyq, varjen dhe djegien e tij publike në Piazza della Signoria në Firence në maj 1498. Fati tragjik i Savonarolës trondit Mikhailin; i jep atij një shembull të vetëflijimit që do ta frymëzojë në të ardhmen. Studiuesit kanë vërejtur ngjashmëritë kompozicionale dhe tematike midis veprës kryesore të Savonarolës "II trionfo della Croce" ("Triumfi i Kryqit") dhe veprave të mbledhura të hershme të Maksimit Grekut (shih 57 dhe 107). Është kureshtare që në Rusi do të ketë një legjendë për djegien e "një mësuesi të caktuar", nga i cili qindra studentë mësuan "dashurinë filozofike dhe gjithë mençurinë", shumë prej të cilëve u ekzekutuan, "vetëm tetë prej tyre ikën në Malin e Shenjtë, dhe Maximi me ta". Kur greku pyetet në gjyq nëse kjo është e vërtetë, ai do të përgjigjet: "... Nuk më kujtohet, zotëri" (95, 114). Ky është një shembull shumë zbulues se si një mendimtar, i urtë me përvojë jetësore, fsheh shumë mendime dhe fakte të fshehta të së kaluarës së tij, të cilat mund të sillnin mbi të dyshime dhe persekutime të reja. Sekretet e shpirtit të tij nuk do të bëhen kurrë të njohura për ne, por nuk ka dyshim se dishepulli i humanistëve italianë dhe admiruesi i Savonarola, i braktisur në Rusi, zotëronte një botë shpirtërore shumë më komplekse sesa mund të imagjinohej nga veprat e tij, të shkruara në kushte të veçanta ruse dhe në lidhje me pozicionin e tij të veçantë këtu, kur duhej të peshonte çdo fjalë, veçanërisht të shkruar. Pas disa vitesh me “fustane laike”, ai vendos të bëhet murg në manastirin Domenikane të Shën Markut në Firence, ku Savonarola dikur ishte abati. Në tonsure, që u zhvillua, sipas një dokumenti të gjetur nga I. Denisov, më 14 qershor 1502 (shih 136, 247), ishte i pranishëm ish-sekretari i abatit. Në manastir, "teologjia, filozofia dhe morali" gëzojnë patronazh të veçantë (33, 1, 130), dhe për studime teorike ka një bibliotekë të mirë, në të cilën Savonarola investoi koleksionin e pasur të librave të të ndjerit Lorenzo de Medici, të cilin ai e bleu. Si kudo tjetër, Mikhail, një dashnor i librit, është i lidhur me ta këtu - ai ishte me fat që kishte biblioteka të mira. Ai kujton për urdhrin në manastir: "Kjo është dashuria e tyre e plotë vëllazërore dhe bindja ndaj igumenit të tyre: ata nuk kanë asgjë të tyren, por gjithçka të përbashkët, por e duan jolakmimin, si një të mirë shpirtërore të madhe, duke i vëzhguar në heshtje dhe gjithë të vërtetën dhe mendimet e palëkundura dhe pa asnjë dashuri për para dhe lakmi" (14, 3). Urdhri Dominikan ishte kujdestari më i madh i "skolasticizmit italian", bazuar në sistemin e Thomas Aquinas (shih 146, 349). Dhe gjatë dy viteve të qëndrimit të tij në San Marco, Michael Trivolis nuk mund të mos njihej me veprat e udhëheqësit ideologjik të Dominikanëve (shih 136, 253-260). Duke përdorur një sërë idesh të tij, të cilat, megjithatë, nuk është e lehtë të vërtetohen me prova të padiskutueshme, ai preferon t'i referohet "Thomas Aquinas of the Lindore" - Gjoni i Damaskut, veprat e të cilit u studiuan edhe nga skolastikët më të mëdhenj të Perëndimit. Në përgjithësi, qëndrimi i Trivolis në manastirin katolik, i cili mund të duket se është pika kulmore e latinizimit të tij, me shumë gjasa nuk është një heqje dorë nga ortodoksia greke, por një refuzim i “neopaganizmit” të Rilindjes (shih po aty, 276). Duke qenë i rritur në traditat e një kulture të ndryshme dhe një sistemi tjetër vlerash, ai nuk pranon një lloj të ri botëkuptimi. Nuk e dimë se çfarë do të kishte ndodhur me Mikhail Trivolis në Itali. Sipas E. Golubinsky, nëse ai do të mbetej atje, "do të kishte zënë një nga vendet më të respektuara midis filologëve grekë të asaj kohe" (38, gjysma e parë, 671). Por Trivolis, pasi u largua nga San Marco në 1504, largohet përgjithmonë nga Italia dhe bashkë me të edhe Perëndimi. Rruga e tij tani shtrihet drejt Lindjes. Ai nuk kërkon një vend në jetën civile dhe po shkon në Athos, qendra shpirtërore e Ortodoksisë Lindore. Ndoshta gjatë rrugës ndalon pranë Korfuzit dhe Artës për të nderuar hirin e prindërve të tij, por nuk qëndron aty. Pasi largohet nga vendlindja e tij, Mikhail bëhet një endacak i përjetshëm - "grada pranon notarin dhe udhëtarin" (14, 2, 300). Dhe çfarë është atdheu fizik për një mendimtar nëse ai kërkon një atdhe shpirtëror? Kur Anaksagora u qortua për neglizhencën e atdheut, ai u përgjigj: “Aspak; Më intereson shumë atdheu!” - dhe tregoi drejt qiellit" (46, 105). Dhe Mihaili siguron në një shkrim të tij: “...qielli do të jetë atdheu ynë...” (14, 2, 6); dhe ai shkruan për njerëz të tillë si “që kanë gjithmonë mendimet e tyre në parajsë” (14, 7, 182). Sigurisht, kuptimet helene dhe të krishtera për "atdheun qiellor" ndryshojnë shumë, por dëshira e përbashkët e njerëzve të mençur të antikitetit dhe mesjetës për një "atdhe shpirtëror" të lartësuar është e pamohueshme. Michael Trivolis shfaqet në Athos në vitin 1505. Ai merr betimet monastike nën emrin e Maksimit në manastirin e Vatopedit, një nga më të famshmit dhe dikur ishte nën patronazhin e perandorëve bizantinë, të cilët ndonjëherë bënin betimet monastike atje, siç bënë, për shembull, John Cantacuzene dhe Andronikos Palaiologos të librarisë së tyre. (shih 55, 19). Për Lindjen Ortodokse, Manastiri i Shpalljes së Vatopedit ishte një “vatër e pozitave të larta kishtare” (58, 103); prej saj dolën shumë hierarkë të mëdhenj të Ortodoksisë. Në një nga letrat e tij drejtuar Ivanit të Tmerrshëm, Maksimi kujton qëndrimin e tij dhjetëvjeçar në Vatopedi, i cili i solli paqe mendore dhe fizike, "dhe në verën e 10-të ne punuam shumë fizikisht dhe mendërisht për t'u shëruar" (14, 2, 377). Athos, me manastiret e tij të shumta, i vendosur në mënyrë piktoreske mbi shkëmbinjtë e thepisur që zhyten pjerrët në det, në brigjet e gjireve të përshtatshme, midis luginave të qeta në thellësi të gadishullit, është një nga vendet unike të krijuara nga vetë natyra për paqen e mendjes dhe reflektimin e qetë. "Mjekët e lashtë grekë e njihnin Athosin si vendin më të shëndetshëm. Disa prej tyre e këshilluan filozofin Platon të jetonte atje; por ai nuk i dëgjoi dhe mbeti në akademinë e tij jo të shëndetshme. Filozofëve të tjerë u pëlqente të tërhiqeshin në këtë mal" (97, ", 66). Shekulli i 10-të bëhet "shkolla më e lartë shpirtërore" e Bizantit dhe e gjithë botës ortodokse. Atmosfera këtu është krejtësisht e ndryshme nga ajo në Italinë që vlon nga pasionet. Në Malin e Shenjtë, sidomos pas hesikastëve, përqendrimi i heshtur i mendjes bëhet model i jetës shpirtërore: “I urti udhëheq heshtjen” (97, 3, 135). Asketi hesht jo sepse nuk ka asgjë për të thënë, por sepse fjalimi i tingëlluar është i papërsosur dhe të gjitha fjalët janë të kota përpara së vërtetës më të lartë, e cila, sipas fjalëve të Maksimit, "nderohet nga heshtja". Tashmë në Rusi, ai do të përshkruajë gjallërisht evolucionin e Gjon Teologut, disi të kujton historinë e tij: "Nga të mençurit dhe të maturit, Gjoni u bë një njeri i gjithëvlerësuar, më shumë se shumë bashkëmoshatarë të tij, i stolisur me shëmbëlltyra dhe fjalë fatale dhe të errëta të vetën dhe me fjalë të errëta të vetë dhe të jashtme; por kur një shkreptimë do të godasë zemrën e tij përfundimtare... duke mbledhur dhe mbyllur të gjitha mendjet e tyre brenda vetes...” (14, 2, 228-229). Imazhi i ungjilltarit që u izolua në Patmos, i cili tradicionalisht konsiderohet autori i Apokalipsit, frymëzoi shumë mendimtarë të së kaluarës. Në të njëjtën kohë, jeta monastike presupozonte jo vetëm vetë-thellim soditës, por edhe asketizëm aktiv, shërbim praktik ndaj idesë, sepse një person që shpall, por nuk bën mirë, është, në shprehjen biblike, "një tunxh kumbues", "një cimbale që tingëllon". Nga dikush që jetoi në kapërcyellin e shekujve IV-V. Nili i Sinait, i njohur si Filozofi, filloi interpretimin e jetës monastike si "filozofi shpirtërore" dhe idenë e murgut si një filozof të vërtetë. Kjo ka vazhdimësinë e vet nëse kujtojmë kuptimin e Sokratit për filozofinë si një jetë të virtytshme. "Kuptimi i shprehjes "jetë filozofike" si "jeta në Krishtin", jetë në përputhje me normat e fesë së krishterë, është vetëm një zhvillim i kuptimit pagan të fjalës "filozofi" si moral praktik" (42, 25). Dlirësia ndihmoi në sublimimin e të gjitha fuqive të shpirtit në sferën shpirtërore; kuptohej jo vetëm si abstenim i dobishëm për shëndetin, por edhe si ruajtja e mendjes, ruajtja e urtësisë, e cila manifestohet në vetë etimologjinë e termit "dëlirësi", e cila identifikohej me "dëlirësinë" (shih 113, 3, kolona 1455). Në të njëjtën kohë, sfera shpirtërore është e mbushur me të gjithë pasionin e përvojave të jetës, imazhet ideale fitojnë ngjyra të ndritshme dhe ekspresivitet, dhe krijohet bota e tyre e veçantë e ngjarjeve dhe personazheve shumëngjyrëshe. Se si vazhdoi qëndrimi dhjetëvjeçar i Michael Trivolis, i cili u mbijetoi pasioneve të kësaj bote dhe u pjekur, në “Vatopeda në Shpallje”, ndoshta nuk do ta dimë kurrë, sepse vetë imazhi i asaj jete nuk nxiti asnjë fiksim të personalitetit, të emrit, të ideve të dikujt - vetëmohim në emër të së vërtetës absolute nga Vetja e plotë subjektive. Kjo është arsyeja pse shumë krijime të mesjetës janë anonime, prandaj nuk kanë mbetur kujtime të gjata nga ato vite, me të cilat pasardhësit e ndritur të paraardhësve kaq modestë do të tregoheshin kaq bujarë. Megjithatë, nuk duhet menduar se asgjë nuk ka mbijetuar nga periudha e Athosit. Kohët e fundit, studiuesi grek N. Ikonomidis botoi në "Archives de 1'Athos" (Paris, 1978) një dokument që specialisti sovjetik i paleografisë greke B. L. Fonkich e kualifikon si "autografi i parë i njohur athonit i Maksim Grek". Bëhet fjalë për një kopje të viteve 1512–1513, të marrë nga Maksimi nga akti i vjetër i vitit 1047 për pronësinë e tokës me kërkesë të murgjve të manastirit të Kastamonit, të cilët debatuan me murgjit e manastirit fqinj të Zografit. Ky fakt dëshmon për autoritetin e lartë të murgut të Vatopedit, “i cili në Athos njihej si librar, filolog, botues tekstesh dhe shkrimtar dhe që mund të lexonte e të kopjonte me kujdes origjinalin e lashtë dhe për më tepër, të ruajtur keq” 025, 394). I. Denisov botoi disa epitafe, epigrame dhe një kanun për Gjon Pagëzorin, shkruar nga Maksimi në Athos (shih 136, 412–420). Agion Oros me arkivat e tij të pasura ende pret një kërkim të plotë. Sigurisht, gjatë viteve të kulmit të tij, Maksimi bën një jetë intensive shpirtërore, lexon baballarët e kishës, shfleton librat e bibliotekës së pasur të Manastirit të Vatopedit, reflekton për shumë çështje serioze - duket se po përgatitet për misionin e lartë dhe të përgjegjshëm që e pret në Rusi. Nuk është rastësi që Mikaeli merr një emër monastik për nder të Maksimit Rrëfimtarit, një mendimtar dhe teolog i shquar bizantin i shekullit të 7-të, fokusi i të cilit ishte problemi i njeriut dhe që njihte "të parëndësishme para filozofisë: famën, pasurinë, nderin dhe gjithçka që ka të bëjë me ambicjen boshe" (87, 9). Në Prologun sllav shkruanin për të: “... filozofi shkëlqeu deri në fund në jetën dhe fjalët e tij” (po aty, 292). Vetë greku beson se Rrëfimtari "mëson me mençuri dhe devotshmëri", dhe Princi Kurbsky, duke iu përkulur mësuesit të tij, do ta quajë atë "një rrëfimtar i ri". Në fund të qëndrimit të tij në malin Athos, Mikhail Trivolis kishte jetuar më shumë se gjysmën e jetës së tij - më shumë se dyzet vjet, por kjo periudhë ishte vetëm pragu i fazës më të rëndësishme të ekzistencës së tij si person dhe mendimtar. Ai u rrit në tokën e Heladës së lashtë, pasi kishte përvetësuar traditat e saj të larta kulturore; ai pa shumë në Perëndim, dhe jo në periferi të Evropës, por në qendër të jetës së Rilindjes; komunikonte me të mëdhenjtë e kohës së tij (kështu do të jetë me të në të gjitha vendet ku e çon fati); për dhjetë vjet ai e përsosi shpirtin e tij jo në një manastir të rrënuar të ish Perandorisë Bizantine, por në qendrën e tij shpirtërore, e cila vazhdoi të ekzistonte pas rënies së "Romës së Dytë". Mikhail është formuar plotësisht në vitet e kaluara, por ende nuk i ka zbuluar të gjitha talentet e tij, nuk është shprehur në krijimtari, në fjalën e ngulitur që mbijeton në shekuj. 2. "Maksimi Filozof" në Rusi Pas rënies së Perandorisë Bizantine në mesin e shekullit të 15-të. Manastiret Athonite janë në gjendje të rëndë. Rusia u ofron atyre mbështetje sa herë që është e mundur, duke u dërguar herë pas here “lëmoshë” të pasura. Nga ana e tyre, autoritetet shpirtërore dhe laike ruse u kërkojnë murgjve të Malit të Shenjtë që jo vetëm të luten për ta, por edhe të ofrojnë disa shërbime praktike. Janë mbajtur marrëdhënie të ngushta me Lavrën e Shën Athanasit, me Vatopedin, me Manastirin rus të Panteleimonit dhe manastire të tjera të "librit të lutjeve të gjithë universit", siç e quan Athos Maksimi (14, 2, 366). Në 1515, Duka i Madh Vasily III dërgoi dhurata të konsiderueshme në Malin e Shenjtë dhe i kërkoi Kryepriftit të Athosit, kreut të të gjitha manastireve, të lironte një "përkthyes librash për një kohë". Igumeni dhe vëllezërit e manastirit të Vatopedit dërgojnë në përgjigje të kësaj kërkese murgun Maksim, “sikurse është i aftë në shkrimin hyjnor dhe është i zoti në rrëfimin e të gjitha llojeve të librave, si në kishë ashtu edhe në Elinsky të folur, që nga rinia e tij në këtë moshë dhe kështu u ndëshkua me virtyt...” (24, 198). Vetëm tre vjet pas largimit të ambasadës nga Rusia, "pleqtë erdhën nga mali i shenjtë Athos" në Moskë. Midis tyre ishte edhe Maksimi, i cili në Rusi, si shumë bashkatdhetarë të tij, quhet grek. Pleqtë vendosen në Manastirin e Mrekullisë së Kremlinit, "duke i ushqyer dhe kënaqur" me të gjitha llojet e nevojave nga oborri mbretëror (shih 96, 6, 261). "Një murg athoniti me një fat të jashtëzakonshëm dhe, për rrjedhojë, një depo e gjerë njohurish në Moskë tërhoqi menjëherë vëmendjen e bashkëkohësve të tij" (65, 155). Qelia e tij bëhet një qendër tërheqëse shpirtërore, një lloj “klubi letrar” ku dashamirët e dijes mblidhen për të “diskutuar mes tyre për librat”. Ndër bashkëbiseduesit kërkues të Maksimit, të cilët diskutojnë shpesh çështje komplekse teologjike dhe filozofike, janë Vassian Patrikeev, Ivan Tokmakov, Vasily Tuchkov, Ivan Saburov, Pyotr Shuisky, Andrei Kholmsky, Fjodor Karpov dhe persona të tjerë me ndikim në gjykatë. Maksim, mosha e të cilit në këtë kohë po i afrohet tashmë pesëdhjetë vjetëve, e gjen veten në një mjedis të ri me një klimë dhe tradita të pazakonta, në një "Muscovy" misterioze për shumë evropianë, për të cilin po qarkullojnë thashethemet më të pabesueshme dhe që vizitohet gjithnjë e më shumë nga të huajt, duke përshkruar në detaje tiparet e tij origjinale. Njëri prej tyre, diplomati gjerman Baron Sigismund Herberstein, krijoi një "Shënime të hollësishme mbi çështjet e Moskovit". Dhe libri i një autori tjetër, historianit dhe humanistit italian Pavel Jovius i Novokomsky ("Ambasada e Vasily Ivanovich, Duka i Madh i Moskës, te Papa Klementi VII" - shih 20, 234), u vlerësua nga bashkëkohësi i tij Cursius në këtë mënyrë: "Rileximi i punës suaj të plotë mbi Muscovy, Democrius, 3 në botë, Jovius, besoj në të tjerët" 251). Gjatë kësaj periudhe, Rusia u forcua si një shtet i fuqishëm i centralizuar, i cili merrej gjithnjë e më shumë në konsideratë nga fuqitë evropiane. Pasi hodhi poshtë zgjedhën e urryer Mongolo-Tatar, ajo mbledh tokat e Rusisë së hershme feudale të Kievit, duke e konsideruar veten trashëgimtare të saj të ligjshme. Për këto toka ne duhet të bëjmë një luftë intensive me Lituaninë dhe Poloninë, me mbetjet e Hordhisë së Artë - khanatet e Kazanit, Astrakhanit dhe Krimesë, me Urdhrin Livonian, Suedinë dhe rivalë të tjerë të fortë. Lidhjet dinastike të sovranëve rusë forcohen. Ivan III u lidh me familjen perandorake, megjithëse tashmë në të kaluarën, të Palaiologos. Katedralja e Zonjës dhe e Kryeengjëllit u ngritën në Kremlin nga arkitektët më të mirë italianë. Moska ka filluar të pretendojë rolin e "Romës së Tretë". Por edhe shteti rus ka vështirësitë e veta, si të politikës së jashtme ashtu edhe të brendshme. Fuqitë perëndimore, veçanërisht Perandoria e Shenjtë Romake e Habsburgëve (e cila gjithashtu e konsideron veten trashëgimtare të Romës), duan të përdorin Rusinë për të luftuar Turqinë, trupat e së cilës arrijnë deri në Vjenë. Ndërmjetësi është i njëjti Aleksandër VI Borgia: "Ky papë me dy fytyra njëkohësisht inkurajoi rusët të marrin pjesë "në luftën e përbashkët të të gjithë botës së krishterë" kundër armikut të përjetshëm - turqve, dhe në të njëjtën kohë u dha falje të plotë të gjithë atyre që luftuan kundër "heretikëve rusë"" (34, 46). Në 1517, fillon Reformimi, bota perëndimore ndahet në dy kampe ndërluftuese. Si katolikët, ashtu edhe protestantët përpiqen me këmbëngulje të fitojnë Rusinë në anën e tyre, duke dërguar intensivisht misionarë dhe duke tunduar aleatin e tyre të mundshëm me burime të mëdha njerëzore dhe natyrore me përfitime të ndryshme. Situata e brendshme e vendit gjithashtu duket shumë e vështirë. Duke humbur lirinë e tyre, Novgorod dhe Pskov nuk e humbin shpresën për t'u çliruar nga sundimi i Moskës. Djemtë fisnikë nuk duan të heqin privilegjet dhe nuk i lënë vendin fisnikërisë së re, dhe pa ata, si klasë shërbimi, shteti feudal nuk mund të jetë i fortë. Herë pas here shpërthejnë trazira në vend. Ka një fermentim të mendjeve: Jozefitët debatojnë me njerëz jo lakmitarë, heretikët denoncojnë kishën zyrtare, mendimtarët e lirë si Fyodor Karpov fillojnë të flasin për ligjshmërinë, duke guxuar të udhëzojnë autoritetet autokratike të administrojnë "ligje të drejta" dhe të mos mbështeten gjithçka në "durimin" e njerëzve (shih 118-681, 118-681). Maksim Greku e gjen veten në mes të gjërave. Armiku i papajtueshëm i Josephitëve, Vassian Patrikeev, i drejtohet atij me një kërkesë për të shpjeguar një sërë rregullash dhe interpretimesh pajtuese në lidhje me pronësinë e tokës monastike. Athos shkruan "Përralla e vendbanimit të murgjve të malit të shenjtë", e cila u përfshi në Helmsman të përpiluar nga Vassian, një përmbledhje rregullash kishtare të bazuara në Nomocanon bizantin (shih 63, 62). Në përgjigje të kërkesës së tij, Maksimi i dërgoi Vasilit III një "Mesazhi për organizimin e manastireve athonite", duke përmendur "manastirin e ndershëm dhe të shenjtë të Vatopedit", i cili "u pranua nga të afërmit e mbretit të Palaiologos si lumenjtë që rrjedhin" (108, 136). Natyrisht, në të njëjtën periudhë, Maksimi krijoi "Letra mbi Françeskanët dhe Dominikanët", duke folur me lavdërim për këto urdhra mashtrues katolik, një prej të cilëve (domenikas) ishte anëtar kur ishte në Firence. Duke u gjendur në një situatë të vështirë, shkruesi athonit përpiqet të lundrojë në marrëdhënie që nuk janë plotësisht të qarta për të. Ai nuk merr menjëherë anën e jo-lakmuesit dhe nuk bëhet menjëherë ekspozues i "çrregullimeve" të jetës ruse. Ai është i kujdesshëm në një vend të panjohur për të, dhe kjo është e kuptueshme. Por gradualisht, i mbushur me njohuri gjithnjë e më shumë të realitetit rus, Maxim fillon të ngrejë zërin kundër padrejtësisë, duke treguar simpatinë e tij karakteristike për të ofenduarit: "Duke dashur të ngrihet në mbrojtje të të persekutuarve, ai i priti fshehurazi në qelinë e tij dhe ndonjëherë dëgjonte fjalime fyese për sovranin dhe metropolitin" (66, 111). Nuk mund të ndodhte këtu pa ndihmën e miqve të tij të rinj, veçanërisht Vassian Patrikeev, i cili kritikoi pa mëshirë urdhrin mizor. Murgu i ndritur e sheh veprimtarinë e tij kryesore në përkthimin e librave grekë. Vepra kryesore është përkthimi i Psalterit shpjegues, një nga librat më kompleksë dhe më kuptimplotë të mesjetës evropiane. Në një letër drejtuar Vasilit III, që zakonisht vendoset në kopjet e këtij monumenti, Maxim vëren se "ky libër u përpilua nga njerëz të lashtë me gjithë mençurinë dhe ashpërsinë e të kuptuarit". Dhe megjithëse përkthyesi, duke ndjekur etiketën letrare mesjetare, vëren me modesti se të kuptuarit e këtij libri të urtë jo vetëm që i “tejkalon fuqinë” e mendjes së tij, “por edhe sikur të mos i ishte dhënë askujt më të madh se unë” (12, l. 2 vëll.), ai përpiqet ta bëjë përkthimin sa më të saktë dhe të kuptueshëm. Si përfundim, autori falënderon "princin e madh dhe të lavdishëm të gjithë Rusisë" dhe kërkon leje për t'u kthyer në manastirin e tij, i cili, si një zogth që ka fluturuar larg në toka të huaja, e pret atë në folenë e tij të lindjes. Libri i kopjuar dhe i lidhur me kujdes shenjtërohet dhe i paraqitet solemnisht sovranit dhe vetë përkthimi njihet si shembullor. “Lista të shumta të shekujve 17-18. tregojnë popullaritetin e madh të monumentit" (106, 65-). Një nga listat e fundit të shekullit të 16-të, e cituar më sipër, me punime të shkëlqyera, e zbukuruar me koka elegante shumëngjyrëshe, i përkiste Patriarkut Nikon, siç dëshmohet nga shënimi i tij me dorë në fletët e para të dorëshkrimit (shih 12). Vasily III falënderon përkthyesin, e shpërblen bujarisht, por nuk e lë të shkojë në shtëpi: autoritetet kanë shumë nevojë për specialistë të tillë të aftë. "Atëherë ishte më e lehtë për të huajt me inteligjencë dhe talent të hynin në Rusi sesa ta linin atë" (66, 115). Maxim ka për detyrë të përkthejë libra të rinj dhe të kontrollojë ato ekzistuese. Korrigjimet e banorit të Athosit ngjallin qëndrime të ndryshme. Njerëz të ndritur që njohin gjuhën greke flasin për veprën e tij me lëvdata. Ata që idhullojnë verbërisht çdo shkronjë të librave të nderuar, shikojnë me tmerr dhe indinjatë redaktimin e guximshëm të greqishtes së ditur. Shumë fillojnë të ankohen, dhe ata që Duka i Madh nuk i favorizon me vëmendje e kanë zili të huajin, të cilin sovrani e vlerësoi dhe "Më pëlqeu shumë që gjete një burrë të tillë, duke e parë atë, ai është shumë i mençur në filozofi, një zellshëm elegant në shkrimin hyjnor" (24, adj., XIII). Dhe pastaj, siç thotë një nga legjendat për "Maksim Filozofin", djalli, i cili gjithmonë përpiqet të ndezë prirjet e këqija te njerëzit, "ngre disa dashnorë jovëllazërorë në zili armiqësore, si një i huaj që është ngritur në lartësi të tilla". Dhe, "duke harruar fjalën apostolike" për barazinë e njerëzve, sepse "nuk ka hebre, grek, barbar, skith", këta "dashnorë jovëllazërorë" fillojnë të persekutojnë athonin që viziton. Çështja nuk është vetëm zilia e personaliteteve që u shpërfillën nga sovrani. Kur në vitin 1525 Maksim Greku doli në gjyq, Mitropoliti i ri Daniel, i cili zëvendësoi Varlaamin, i cili kishte patronizuar banorin e Athosit, e akuzon atë për mëkate të tilla të rënda: “Por ti, Maksim, e quajte Dukën e Madh Vasily një persekutor dhe torturues të lig... mrekullitë e mëdha të shenjta dhe mrekullibërësit e mëdhenj të Shenjtë, Pjetri dhe Juproja, të gjithë mua. dhe blasfemoni mrekullibërësit e shenjtë të nderuar Sergius, Varlam dhe Cyril, Pafnutius dhe Macarius, dhe thoni këtë: Por ata mbanin qytete, turma, dhe fshatra, dhe njerëzit gjykonin detyrimet dhe taksat, haraçet dhe kishin shumë pasuri, përndryshe ata nuk mund të ishin mrekullibërës” (95, 98-99). Svyatorets dënohet ashpër dhe dërgohet në pendim në manastirin Joseph-Volokolamsk: "Dhe princi i madh kërkoi me babanë e tij, Mitropolitin, Danil dhe me gjithë katedralen për fajin e tyre, dhe e dërgoi Maksimin në manastirin Osifov për burgim ..." (96, 24, 222). Danieli, në një letër drejtuar abatit Nifont dhe vëllezërve, urdhëron që të ruhet rreptësisht "murgu grek Maksimus që urrej perëndinë, të neveritshëm dhe me dinakëri". Ai jep udhëzime të hollësishme se si të përulësh një të urtë të pabindur: "Dhe ai është i burgosur për të qenë në një qeli të caktuar të heshtur... dhe le të mos flasë me askënd... të flasë poshtë shkrimeve, ose të mësojë dikë, ose çfarë lloj urtësie të ketë, ose t'i dërgojë një mesazh disave... por vetëm rri në heshtje dhe pendohuni për çmendurinë tuaj dhe herezinë" (295,21). Këto rreshta nxjerrin mizori të paepur. Sundimtari hakmarrës nuk mund ta falte Maksimin për refuzimin e tij për të përkthyer për të "Historinë e Kishës" të Theodoretit të Kirros, një shkrimtar dhe teolog bizantin i shekullit të 5-të, në të cilin hierarku me mendje Josephite donte të gjente një justifikim për pronësinë e tokës monastike. Danieli është i acaruar gjithashtu nga dashuria e Dukës së Madhe për Maksimin, sjellja e pavarur e banorit të Athosit dhe denoncimet e tij ndaj Josephitëve, për të cilat ai u burgos në manastirin e tyre. “Princi i kishës” mbipeshë dhe korpulent, padyshim që i bezdisin shumë fjalimet kaustike të murgut asket kundër “barkut pa ftohtë” si burim i dobësive njerëzore. Shumë studiues flasin pa hijeshi për Danielin; edhe autorët e kishës besojnë se vetëm duke "i kënaqur Dukën e Madhe në gjithçka" ai fitoi "fuqi të madhe" (49, 25). Megjithatë, do të ishte e gabuar të përfaqësohej Danieli vetëm si një person mendjengushtë dhe i lig. Vetë Maksimi tregon për Metropolitanin si një teolog "mendje elegante", i aftë në interpretimin e librave (shih 14, "531). Danieli hyri në historinë e letërsisë së lashtë ruse si një nga shkrimtarët e shquar të shekullit të 16-të. "si në numrin e veprave dhe erudicionit, ashtu edhe në çështjet sociale të ngritura në to". Ai e respektoi filozofinë dhe iu referua Sokratit dhe Aristotelit (shih 58, 411-412). Ai përpiloi, siç vendosi B. M. Kloss, "monumenti më i madh i historiografisë së shekullit të 16-të". – Nikon Chronicle (shih 72, 7; 88 – 103). Ndoshta Danieli ishte gjithashtu i pushtuar nga zilia e tij e fshehur thellë ndaj një të huaji më të talentuar dhe më të shkolluar. Në përgjithësi, përplasja mes tyre, e cila i kushtoi aq shtrenjtë Maksimit, shfaqet si një konflikt themelor midis një hierarki të veshur me pushtet dhe një banori të Athosit që nuk iu nënshtrua, i cili, edhe pse një murg i thjeshtë, kishte një ndikim të madh në shoqërinë ruse. Më vonë, kur vetë Danieli bie në turp dhe Maksimi ndihet më i sigurt, malësori i shenjtë do t'i shkruajë një letër armikut të tij me një propozim për t'u pajtuar dhe harruar ankesat e vjetra: "... shkatërroni indinjatën tuaj shumëvjeçare kundër meje dhe tregoni dashurinë e shenjtë të varfër për mua ..." (14, 2, 373). Mitropoliti i turpëruar nuk do të pranojë pajtimin. Gjashtë vjet burg në Manastirin Joseph-Volokolamsk ishin vitet më të vështira në jetën e Mikhail Trivolis. Pasi u rrit në një familje fisnike, pasi kishte thithur frymën e lirisë së "Italisë së Madhe", i rrethuar më parë nga nderi dhe respekti, ai hidhet në një qeli të ftohtë dhe të zymtë - një qeli. Shoqëruesit e tij të vazhdueshëm në jetë - libra, stilolaps dhe letër - iu hoqën prej tij. Ai tronditet nga padrejtësia që ka ndodhur, por nuk e humb zemrën, ndonëse po humbet shëndetin: “Dhe nga kushtet e mëdha të ngushta të burgut, fisnikët u pikëlluan me sy e me këmbë” (24, mbin., XVI). Mundimi i rëndë i mishit i ndriçon shpirtin: “... zinxhirët në burg e mbajnë trupin, por ndriçojnë shpirtin”. Gjendja e tij të kujton gjendjen e Dostojevskit, i cili u gjend në një punë të rëndë në një "situatë kufitare" dhe, sipas shkrimtarit, aty mendoi mendimet e tij më të fshehta, ato mendime që nuk mund të gjenden në një mjedis të rehatshëm, por mund të pësohen vetëm përmes sprovave të vështira, të marra si pagesë për vuajtjet e pabesueshme të shpirtit dhe trupit. Mund të jetë mizore, por historia tregon se shumë ide të vlefshme për njerëzimin kanë lindur në të kaluarën gjatë sprovave të rënda të jetës. Maxim e kaloi edhe këtë. Sipas legjendës, ai shkruan me prush në mur një nga krijimet e tij më të pasionuara dhe të sinqerta - kanunin e Parakletit, një himn i vërtetë për të vërtetën për të cilën jetoi dhe vuajti gjatë gjithë jetës së tij të vështirë. Në 1531, u mblodh një këshill i ri për Maksim Grekun. Akuza është ngurrimi i tij për të pranuar fajin dhe “korrupsionet” e reja të gjetura më vonë në librat që përktheu. Pas gjyqit, katedralja vendos të njohë fajin e vjetër dhe të ri të të burgosurit dhe ta dërgojë atë në burgim të mëvonshëm, por këtë herë në Manastirin Tverskaya Otroch, i cili ishte një lehtësim. Këtë herë ai gjykohet me Vassian Patrikeev, i cili ka humbur patronazhin e sovranit, i cili, ndryshe nga Maksimi i përulur nga jashtë, sillet në mënyrë sfiduese, për të cilën dërgohet në të njëjtin manastir Volokolamsk të "Jozefitëve të neveritshëm" të cilët ai i denoncoi dhe që "e lanë urie" (shih 1674, kolona). Çështja e arsyeve të vërteta të dënimit të grekëve në të dy këshillat është e diskutueshme, pasi ato mund të mos jenë përmendur drejtpërdrejt, pasi bërja e tyre publike "ishte e padëshirueshme për qarqet qeveritare..." (65, 183). Krahas “dëmtimit” të librave të shenjtë, atij i atribuohet: kundërshtimi i divorcit dhe martesës së dytë të Vasilit III, i cili, me gjithë dënimin e përgjithshëm, megjithatë u martua me të renë Elena Glinskaya (A. Kurbsky); “një linjë e pavarur sjelljeje” si për këtë çështje ashtu edhe për marrëdhëniet ruso-turke (A. A. Zimin); marrëdhënie të fshehta me ambasadorin turk Skinder, me origjinë greke dhe tradhti ndaj interesave ruse (B. I. Dunaev); veprimet politike të prapaskenave si agjent grek që zbatoi me këmbëngulje një program “të profilizuar qartë nga Kostandinopoja” (I. B. Grekov). Sipas N.A. Kazakova, i cili ekzaminoi plotësisht materialet e mbijetuara, arsyeja kryesore për dënimin e Maksimit janë "fjalimet e tij kundër të drejtave trashëgimore të manastireve dhe pavarësisë së Kishës Ruse" (64, 154). Në vitin 1968, në Altai, N.N. Pokrovsky gjeti një listë të çështjes gjyqësore të Maksim Grekut, e cila është më e hershme dhe më e plotë se Pogodinsky dhe Barsovsky i njohur. Të dhënat e përfshira në të dokumentojnë “mospërputhjen e versionit për marrëdhëniet sekrete të Maksimit të Grekut me qeverinë e Sulltanit të Turqisë...” (95, 5). Sidoqoftë, kjo listë nuk u përgjigjet të gjitha pyetjeve. Gjyqi i Athonitëve ishte një proces politik i organizuar dhe i mbuluar posaçërisht në mënyrë tendencioze, i cili ishte veçanërisht karakteristik për mesjetën, "kur gjyqi, duke qenë jo kundërshtar, por inkuizitor, kishte vetëm një detyrë - të provonte fajin e të pandehurit" (65, 193). Fati i Maksimit i intereson Herbersteinit, por koprracia e të dhënave zyrtare, që shkaktoi gërmadha të ndryshme, çon në faktin se ai jep një version shumë të përafërt: "Në Moskë mësuam se Patriarku i Kostandinopojës, me kërkesë të vetë peshkopit të Moskës, dërgoi një murg të caktuar me emrin Maksimilian, në mënyrë që ai, pas një diskutimi të shëndoshë të librit, të vendoste statutet e lidhura me të gjithë besimin... Maksimiliani e përmbushi këtë dhe, duke vërejtur shumë gabime shumë të rënda, ai personalisht i njoftoi sovranit se ishte një skizmatik i plotë, pasi nuk ndiqte as ligjin romak dhe as atë grek... ai, thonë ata, u zhduk dhe, sipas shumë njerëzve, u mbyt” (37, 65). Burgimi i Maxim në Tver ishte më pak i rëndë, por më i gjatë: ai jetoi në Tver për më shumë se një dekadë e gjysmë. Peshkopi vendas Akaki, duke simpatizuar murgun e plagosur, i jep atij mundësinë të lexojë, të shkruajë dhe të zhvillojë veprimtari gazetareske. Në të njëjtën kohë, kushtet e jetës dhe punës së tij mbeten larg idealit. Maksimi është veçanërisht i mërzitur nga mungesa e gjërave të nevojshme për të shkruar: "...dhe jam i lumtur që kam bojë dhe kinerë." Pas vdekjes së Elena Glinskaya, e veja e Vasily III (1538), dhe depozitimi i Mitropolitit Daniel (1539), ai fillon të deklarojë hapur pafajësinë e tij (shih 106, 151). Patriarku Dionisi II i Kostandinopojës, i famshëm në botën greke, ngrihet në këmbë për banorin e turpëruar Athos, i cili, në emër të këshillit prej 70 mitropolitësh dhe Patriarkut të Jeruzalemit Herman, rreh me ballë Ivanin e Tmerrshëm: “... lëreni të varfërin dhe të mjerin që tashmë ka arritur moshën e vjetër dhe të mjerin. porta...” (5, l. 190 vëll.). Patriarku i Aleksandrisë Joakim është më i ashpër në mesazhin e tij, duke i treguar drejtpërdrejt mbretit se Maksimi “është i lidhur dhe i kapur padrejtësisht nga mbretëria e pushtetit tënd” (po aty, l. 192 vëll.). Kreu i ri i Kishës Ruse, një nga hierarkët e saj më të ndritur, Mitropoliti Macarius, megjithatë, i varur, si të mëparshmit, nga cari, në përgjigje të mesazhit të Maksimit që i kërkonte të lirohej në Athos, ai shqipton fjalë mahnitëse: "Ne i puthim lidhjet e tua, si një nga shenjtorët, por nuk mund të të ndihmojmë" (56). Situata e tij lehtësohet gradualisht, por ai nuk lejohet të shkojë në Greqi, sepse, siç thoshte dikur djaloshi Bersen-Beklemishev: “dhe nuk duhet të jesh prej nesh... ti je njeri i arsyeshëm, dhe këtu kuptove mirësinë dhe guximin tonë, dhe unë erdha të të tregoj gjithçka atje” (92, 143), d.m.th. Autoritetet ruse, nga frika se murgu i turpëruar, i cili kishte mësuar shumë për realitetin rus, mund të fliste për këtë në kthimin e tij në Athos, menduan se ishte më mirë të mos e linin fare. Maksimi, edhe në vitet e mëparshme, kujtoi se ai, duke mos qenë nënshtetas rus, i nënshtrohej gjykimit vetëm nga autoritetet greke: "... Unë jam grek dhe në greqizmin e tokës, kam lindur dhe rritur dhe kam marrë betime monastike" (14, ", 36) Por gjithçka është e kotë dhe njeriu athoniti jep dorëheqjen. Në një letër drejtuar princit Pyotr Shuisky, ai shkruan: "... Unë e di se kërkesa ime nuk është e mirë me ju, por më tepër e favorshme" (14, 2, 418). Rreth viteve 1547-1548 me kërkesë të abatit të Trinisë Artemy dhe me lejen e Ivanit të Tmerrshëm, Maksim u transferua në Manastirin Trinity-Sergius, ku ai, i çliruar nga lidhjet dhe akuzat, jetoi vitet e fundit të jetës së tij (shih 106, 151-152). Data e saktë e vdekjes së tij nuk dihet. Sipas disa legjendave, "vuajtësi i madh Maksimi" vdiq në dhjetor 1555 dhe sipas ditës së kujtimit të vendosur për të (së bashku me Maksim Rrëfimtarin - 21 janar i stilit të vjetër ose 3 shkurt i stilit të ri), vdekja e tij i atribuohet fillimit të vitit 1556. Kështu, në tokën afër Moskës, një njeri i trashë dhe interesant, i cili pa një fat të vështirë dhe interesant në Moskën e tij, Mikhail Trivolis. jeta, gjeti prehjen e tij të përjetshme. më shumë se tetëdhjetë vjet jetë. Maksim u varros pranë Kishës Shpirtërore, pranë murit të saj verior, por varri i tij nuk është ruajtur. Brenda kishës tani ka një cenotaf - një varr bosh në formën e një sarkofagu, i ndërtuar si shenjë respekti për asketin. Mbi të është një pllakë mermeri me një tropar të gdhendur në të - një këngë lutjeje, e krijuar posaçërisht në kujtim të të ndjerit dhe në një formë të përqendruar figurative dhe poetike që shpreh domethënien e lartë të veprimtarisë së tij asketike: Ne e nderojmë agimin e shpirtit, ju jeni garantuar për ata që orbitojnë me urtësinë e Zotit të errësuar me urtësinë e dritës. i devotshmërisë je shfaqur si drita e Ortodoksisë, llamba e Orthodhoksisë, i nderuari Maksima, nga xhelozia për hir të atdheut gjithshikues, të huaj dhe të çuditshëm, vendet ruse u shtypën, për vuajtjet e birucave dhe burgjeve, u kurorëzove nga dora e djathtë e mrekullisë, e madhërishme. Dhe bëhu ndërmjetës për ne, që e nderojmë me dashuri kujtimin tënd të shenjtë. Në kondak, një himn më i shkurtër i bashkangjitur troparit, i cili gjendet në legjendat e shkruara me dorë për Athonin, shtohet me lavdërim entuziast se i ndjeri “besëtytni i dënuar”, “e udhëzoi në rrugën e dijes së vërtetë” dhe më pas vijon një apel për të: “...e dëgjoi mendjen, si një zot, duke dëgjuar vazhdimisht. më i denjë” (24, adj., XLII). Për sa i përket monumenteve himnografike, të cilat ishin shumë të përhapura në Bizant dhe në Rusinë e Lashtë, duhet theksuar se ato përdoren pak për studimin e historisë ruse. kulturës, dhe historianët e filozofisë prej tyre. Ata vështirë se bëjnë ndonjë punë. Ndërkohë, këto vepra shpesh jo vetëm shfaqin shembuj të mrekullueshëm të elokuencës panegjirike dhe prozës së renditur ritmikisht afër poezisë, që daton në traditën e lashtë klasike (shih 19, 221-236), por përfaqësojnë gjithashtu një shembull të shprehjes artistike dhe plastike të të menduarit fleksibël, antinomik, dialektik, që solli një mjeshtëri të lartë të fjalëve në një shkallë më të lartë të mjeshtërisë së fjalëve. Mjafton të kujtojmë "Predikimin mbi Ligjin dhe Hirin" e Hilarionit, i bukur në imazhet e tij poetike dhe i thellë në përmbajtjen e tij filozofike. Dhe në veprën e Maksimit mund të gjurmohet ndikimi i poetikës helene të fjalës, veçanërisht në krijimin e tij himnografik më të mrekullueshëm - kanunin e Paraclete. Dikush mund të diskutojë nëse Rusia, e cila, sipas evropianëve, kishte "një thelb të veçantë historik brenda Evropës" (151, 37), u bë një atdhe i ri për Maksim Grekun, nëse ai u trajtua me drejtësi këtu, por një gjë është e padiskutueshme: ishte në Rusi, pasi kishte demonstruar cilësitë e tij të larta morale, që ai u shpreh si shkrimtar; jeta e mëparshme ishte "vetëm një prelud në këndvështrimin e përgjithshëm të ekzistencës së tij" (136, 2). Të gjitha veprat e tij të çfarëdolloj rëndësie të njohura për ne janë krijuar prej tij në Rusisht dhe janë shkruar në Rusisht (edhe pse nuk përjashtohet mundësia që ai të ketë shkruar edhe në greqisht, veçanërisht në vitet e para). Rusia e dënoi mendimtarin në sprova të vështira - "këtu vuajtjet këtu mjaftojnë për të vërtetën" (10, l. 8 vëll.). Ajo përjetësoi emrin e tij, i cili u bë i pandashëm nga historia e kulturës ruse dhe fitoi famë evropiane. Tashmë në robëri në Tver, Maxim Grek fillon të përpilojë koleksione të krijimeve të tij, duke e gjetur veten "një nga shkrimtarët e parë rusë, veprat e të cilit janë paraqitur në tekste të redaktuara nga dora e autorit". Është vërtetuar se Maxim zgjedh dhe grupon personalisht dy koleksionet e para të veprave të tij. Në total, "gjatë jetës së autorit, u përpiluan tre grupe të mëdha të veprave të tij - koleksionet Joasaphov, Khludov dhe Rumyantsev" (106, 161. Shih 3–5). Më vonë, Solovetsky, Trinity dhe koleksione të tjera u përpiluan nga admiruesit e Athos (shih 7 - 11). Nga një koleksion i hershëm që përmban 25 kapituj në një më të gjerë prej 151 kapitujsh - ky është evolucioni i përmbledhjes së më shumë se 10 koleksioneve të shkruara me dorë të veprave greke, të gjurmuara në një monografi të detajuar nga N.V. Sinitsina "Maksimi grek në Rusi" që përmban shumë fakte të reja të vlefshme, të shkruara mbi bazën e një analize shumëvjeçare të jetës së tij tekstuale dhe të një analize të pafundme të autorit. shënime, dorëshkrime të banorit të Athosit. Koleksioni më i plotë dhe më i fundit në kohë i shkruar me dorë i veprave të mendimtarit është, sipas A. I. Ivanov, i cili vendosi në librin "Trashëgimia letrare e Maksim grekut" një përshkrim të detajuar, megjithëse jo plotësisht të saktë (shih 148) të veprave dhe letërsisë së mendimtarit për të, një përmbledhje e vitit 1862, "që përmban disa kapituj grekë dhe të shpërndarë në 207 veprat e Maksimit". (55, 29). Ky koleksion, i cili, siç u krijua nga D. M. Bulanin, përfaqëson një kopje nga një dorëshkrim i mëparshëm, ruhet në koleksionin më të pasur sinodal të dorëshkrimeve të Muzeut Historik në Moskë (shih 11). I përkiste koleksionistit të famshëm të librave të shkruar me dorë dhe të shtypura të hershme A.I. Khludov. Dorëshkrimi është një libër me format të madh prej 800 fletësh në letër të mirë, në një lidhje antike të kuqe të errët, me një buzë të bukur dhe një portret të Malit të Shenjtë të vendosur në fillim. Ky libër, i punuar me dorë me dashuri në epokën e zhvillimit masiv të shtypshkronjës, mishëron dukshëm qëndrimin respektues të komunitetit të besimtarëve të vjetër, për të cilin Maksim Greku u bë një nga autoritetet më domethënëse. Koleksioni, i përpiluar "nëpërmjet punës dhe zellit të dashnorit dhe shitësit të famshëm të dorëshkrimeve" T. S. Bolshakov, përmban si veprat dhe përkthimet origjinale të mendimtarit, si dhe krijimet që i atribuohen atij, së bashku me disa akte që lidhen me Maksimin. Ajo që është domethënëse është se koleksioni përfshin ato vepra që u hoqën në botimet e kontrolluara nga censura shpirtërore, pasi ato forcuan pozitën e besimtarëve të vjetër në polemika e tyre me kishën zyrtare. Kështu, si kapitulli i 27-të i koleksionit Bolshakovsky, vendoset fjala "Atyre që guxojnë të thonë haleluja tre herë", e cila nuk është në botimin pak më të hershëm të botuar Kazan të veprave të grekëve dhe vërtetësia e të cilit u kundërshtua nga shumë studiues para-revolucionarë. Kishte një luftë të fortë midis Nikonianëve dhe Besimtarëve të Vjetër për trashëgiminë e mendimtarit. Megjithë grekofilizmin e Maksimovit dhe korrigjimin e tij vendimtar të librave të vjetër të shkruar me dorë, zelltarët e devotshmërisë së lashtë, për natyrën e tij me gishta të dyfishtë dhe hallelujën e thellë, e konsiderojnë murgun athonit ndër mbështetësit e tyre ideologjikë. Simeon Polotsky në "The Rod of Government" dhe Yuri Krizhanich në "Qortimi i peticionit Solovetsky" i deklarojnë këto vepra si mashtruese. Për më tepër, disa mbrojtës të zellshëm të kishës zyrtare vetë kënaqen me falsifikim. Në dorëshkrimin e veprave të greqishtes, të mbajtur më parë në Trinity-Sergius Lavra (shih 9), në artikuj të diskutueshëm, pastrohen dhe korrigjohen fjalë që bien ndesh me dogmën e Kishës Ortodokse. Studiuesit e besimtarëve të vjetër në fillim të shekullit të 18-të. ekspozoni këtë falsifikim duke kryer një analizë të plotë të tekstit, i cili "mund të konsiderohet si një nga eksperimentet e para në analizën paleografike të njohur në historinë ruse", i cili, sipas V. G. Druzhinin, "do t'i bënte nder një paleografi modern" (cituar në: 129, 87). Puna intensive e skribëve të besimtarëve të vjetër çon në krijimin, në bazë të koleksioneve të Trinitetit dhe Solovetsky, të "veprave të tyre të mbledhura të Maksim Grekut", të quajtur Pomorsky nga A. T. Shashkov dhe të njohura në disa dorëshkrime (shih, për shembull, 10). Ky koleksion fillon t'u shërbejë Besimtarëve të Vjetër me mendje opozitare si "një koleksion më i vlefshëm i burimeve të natyrës më të ndryshme", që përmban "mostra të literaturës polemike, retorike dhe filozofike". Në parathënien e "lexuesve më të dashur", që u pëlqente aq shumë t'i përfshinin në koleksione të një natyre edukuese, hartuesit e tij raportojnë se ata "dëshiruan librin e filozofit të mrekullueshëm dhe elegant Maksim Grek... nëpërmjet një kërkimi kërkues dhe asketizmit të mundimshëm, të hulumtuar me zell, me zell, të mbledhur të drejtë, të pajtuar me të drejtën e tij dhe të duke lexuar postavista të devotshme” (130, 120). Trashëgimia e shkruar me dorë e Maksim Grekut është e madhe - mbi treqind e pesëdhjetë vepra origjinale dhe të përkthyera (sipas llogaritjeve të A. I. Ivanov - 365). Janë të njohura më shumë se njëqind koleksione të veprave të tij të llojeve të ndryshme, më shumë se dyqind koleksione që përmbajnë përkthime dhe vepra origjinale të Maksimit, si dhe legjenda dhe lajme rreth tij (shih 106, 44-45) dhe një numër i madh, i vështirë për t'u numëruar i koleksioneve të përmbledhjeve (që përmbajnë vepra individuale, citate, deklarata të greqishtes), të vendosura në koleksione private, sovjetike dhe të huaja. Puna e mundimshme paleografike, studimore burimore dhe tekstuale që do të bëjë të mundur ndarjen e qartë të veprave origjinale të greqishtes nga përkthimet dhe krijimet e tij që i atribuohen, si dhe për të përcaktuar kohën e krijimit dhe rrethanat që lidhen me shfaqjen e tyre, është ende larg përfundimit. Kjo është edhe më e rëndësishme pasi ka shumë gabime dhe pasaktësi të njohura në atribuimin e veprave të Maksim Grekut (shih 55, 73–74. 148, 3 – 14. 106, 53–60), të cilat çojnë në ide joadekuate për veprën dhe botëkuptimin e tij. Shfaqja e veprave që i atribuohen autorësisë së Maksimit dëshmon për autoritetin e lartë të shkruesit Athonite, emri i të cilit, si emri i Gjon Chrysostom ose Gjon i Damaskut, ishte gdhendur në vepra që nuk i përkisnin atij. Nuk ka pothuajse asnjë vepër të shkruar nga vetë Maksimi; ka disa autografe, kryesisht në greqisht, të identifikuara nga I. Denisov, N. V. Sinitsyna, B. L. Fonkich dhe studiues të tjerë (shih 136, 81 – 100. 106, 12–19. 124, 15–16; 45–49). Për shembull, Biblioteka Publike e Leningradit përmban Psalterin dhe Apostullin, dhe Biblioteka Kombëtare e Parisit ka veprën enciklopedike "Geoponika", e gjitha në greqisht, e kopjuar nga dora e Maksim Grekut. Vlerë të veçantë për analizën e trashëgimisë ideologjike të Malësisë së Shenjtë kanë dorëshkrimet e jetës së tij, për më tepër, të redaktuara prej tij me dorën e tij. Ne kemi para nesh një mundësi unike: të depërtojmë në procesin krijues të një prej mendimtarëve më të mëdhenj rusë të mesjetës, bazuar në studimin e veprave të tij origjinale. Për specialistët e historisë së filozofisë ruse, të mësuar të merren me materiale të shkruara me dorë jo më herët se shekulli i 18-të, ky shembull është shumë udhëzues, sepse tregon qartë se çfarë mundësish të pasura ka në perspektivën e një studimi të thellë të mendimit filozofik rus të periudhës para-Petrine. Ndërkohë këto mundësi shfrytëzohen kryesisht nga historianët dhe studiuesit e letërsisë. Kështu, historiani N.V. Sinitsyna, duke u mbështetur në analizën e koleksioneve Joasaph dhe Khludov, të cilat karakterizojnë "një sistem të botëkuptimit të pasqyruar në tërësinë e veprave të zgjedhura nga vetë autori nga e gjithë masa e asaj që ai shkroi dhe u vendos brenda kornizës së një skeme logjike të përcaktuar nga ai vetë", vendosi në monografinë e saj një paragraf të veçantë "Sistemi i një botëkuptimi" me një pamje të detajuar të botëkuptimit grek 186–219). Fama i vjen Maxim gjatë jetës së tij. Njerëzit e tij me mendje të njëjtë, ndjekësit, studentët Vassian Patrikeev, Andrei Kurbsky, Zinovy ​​Otensky, German Kazansky, Dmitry Gerasimov, Nil Kurlyatev, Jonah Dumin, Dionisy Zobninovsky flasin për mendimtarin me respekt të thellë dhe lavdërim të sinqertë. Zinovy, i cili u internua në manastirin Otensky afër Novgorodit për përkushtimin e tij ndaj mësuesit të tij pas gjyqit të Maksimit, shkruan: "Unë, si një person i vrazhdë, nuk mund ta kuptoj kuptimin e Maksimit të mençur". Duke qenë vetë një shkrues i sofistikuar, ai jo gjithmonë e kupton domethënien e thellë të thënieve të banorit të Athosit. Në të njëjtën kohë, ai vëren me delikatesë se mësuesi i tij shkroi disa gjëra në një gjendje entuziazmi emocional, karakteristik për greqishten: “... si nga acarimi sipas zellit të Maksimit” (53, 894; 909). Megjithatë, disa studiues shprehin dyshime se Zinovy ​​Otensky ishte një student i drejtpërdrejtë i asketit (shih 145, 18-28). Vetëm disa vjet pas vdekjes së Maksim Grekut, imazhi i tij shfaqet në muret e verandës së Katedrales së Shpalljes së Kremlinit të Moskës, pikturuar në vitin 1564. Ai është përshkruar si një plak i pashëm midis Homerit, Platonit, Aristotelit, Anaksagorës, Virgjilit dhe autoriteteve të tjera të botës antike - askush nuk iu dha një nder Rusisë më herët apo më vonë. Ka një numër të konsiderueshëm afreskesh, ikonash, miniaturash me imazhin e Maksimit, të cilat ruhen në Galerinë Tretyakov dhe Muzeun Historik të Moskës, Muzeun Rus të Leningradit, Katedralen e Shën Sofisë së Vologdës, Kishën Yaroslavl të Gjon Pagëzorit në Tolchkov, Departamentin Zagorsk të librit më të madh dhe vendet e tjera më të mëdha të Muzeut-Reskript. vendin tonë. Miniaturat më të hershme përcjellin tiparet e tij individuale: “...një hundë e përkulur poshtë, palosje të mprehta në faqe, poshtë mollëzave, një mjekër që rritet me hare” (23, 302). Në imazhet e shekujve 16-17. Maksimi duket si një mendimtar, shkrues, i urtë, me pamjen e tij unike, dhe në shekujt XVIII-XIX. imazhet me shabllon të tij si "babai ynë i nderuar" po shfaqen gjithnjë e më shumë, shpesh me një aureolë rreth kokës dhe tipare të fytyrës që janë shumë larg origjinalit. Maksim Greku nuk u kanonizua kurrë nga kisha zyrtare, ndoshta për shkak të simpatisë së Besimtarëve të Vjetër për të (shih 143, 190), por ai shpesh quhet shenjt dhe nder. Sipas “Origjinalit ikonografik” të vitit 1694, rekomandohej që të shkruhej “Shën Maksimi” në këtë mënyrë: “... flokëthinjur, me gjilpërë të gjerë dhe të mbuluar shpatullat deri në gjoks, në kamilavka; mantel i nderuar, libër në dorë” (cituar nga: 23, 305). Në librin ose rrotullën që mban murgu, ka fjalë shumë karakteristike për natyrën e tij aktive: “...besimi përveç veprave të mira është i vdekur”. Ndonjëherë imazhet e Maxim, si O.A. shënime. Belobrova, ngjajnë me imazhet e ungjilltarëve, por veçanërisht mbretit biblik David, autorit legjendar të Psalterit, të cilin greqishtja e përktheu. Ka tregime dhe legjenda për murgun athonit, në të cilat ai paraqitet si një plak i urtë, "shumë dinake i ndëshkimit helen, romak dhe sllav, dhe nga mësimet e jashtme asgjë nuk i fshihej dhe kishte zell të pashuar për filozofinë hyjnore". Vuajtja e murgut të dënuar padrejtësisht përshkruhet me simpati të sinqertë dhe forca e shpirtit të tij përshkruhet me admirim. Në lavdërimin e tij pas vdekjes, Maksimi krahasohet me profetët dhe mësuesit e mëdhenj të njerëzimit, "me të vërtetë ju nuk jeni aspak më keq apo më i ulët se ata mësues të mëdhenj universalë". Pasi mblodhi të gjitha dëshmitë e shkruara për Athonitin S.A. Belokurov, ai numëroi 3 lajme të shkurtra, 3 legjenda të hollësishme, 2 mbishkrime në arkivol dhe një jetë (shih 24, 220). Sigurisht, këtyre burimeve nuk mund t'u besohet plotësisht: ato përmbajnë informacion interesant, por kryesisht vlerësues dhe jo objektiv. Në to, biografia e Maksimit plotësohet me detaje fiktive, episodet individuale marrin pamjen e vulave ikonografike, detajet e vërteta të biografisë shfaqen në një formë të panjohur, gjë që u bë, natyrisht, jo për hir të shtrembërimit të së vërtetës, por për arsye etiketimi për t'i dhënë autoritet më të madh. Kështu, Palestina nganjëherë quhet "atdheu" i Maksimit; raportohet se ai studioi në "qytetin më të sjellshëm" të Laurentia, ose Rorentia, ose Firence (d.m.th. Firence), madje edhe "në qytetin e Parisit" (Paris); shkruhet për “vendosjen e Shën Maksimit filozofit prift në Kostandinopojë”; dhe ai jetoi, siç rezulton, "me nderim dhe të vërtetë për 108 vjet e 2 muaj e 13 ditë". Në jetën e Malësorit të Shenjtë, siç pritej në veprat e zhanrit hagiografik, i shtohen "mrekulli" moralizuese, të krijuara për të përforcuar autoritetin e "mrekullitarit të ri Radonezh" - është sikur edhe pas vdekjes ai vazhdon t'u shërbejë njerëzve, të shërojë të sëmurët, të udhëzojë budallenjtë, të mposht zuzarët e armikut dhe madje të ndihmojë këqijtë. Për ata që nuk besojnë në mrekulli të tilla, një "mrekulli" përkatëse është përgatitur për sextonin Erofei, i cili, duke u ngjitur në kambanore, "mendoi në mendjen e tij; se çfarë shfaqen filozofët dhe bëjnë mrekulli, dhe njerëzit flasin gabim". Dhe sextoni budalla ra, "dhe ishte memec dhe pa fjalë" (po aty, adj., CX). Por çështja përfundon e lumtur: pasi ishte i sëmurë për 9 muaj e 2 ditë, ai, i penduar, shërohet nga Maksimi, i cili e ka falur. Me gjithë naivitetin e tyre të jashtëm, histori të tilla përfaqësojnë një përpjekje për të futur në ndërgjegje kriterin e praktikës si një provë e së vërtetës ose falsitetit të mendimeve që kanë pushtuar një person, me rezultatin që përforcohet shpejt me shpërblim ose ndëshkim. Një kriter i tillë i interpretuar moralisht i praktikës në formën e një korrelacioni, edhe pse ndonjëherë fiktiv, me realitetin është shumë tipik për ndërgjegjen mesjetare; shpesh përdorej gjatë testimit të ideve, objekteve, njerëzve, vlerësimi i të cilëve ishte i vështirë. Ndër "mrekullitë" e Maksimit ekziston një që është shumë tregues i krijimit të reputacionit të tij - "për shpëtimin e sovranit të madh Car Fyodor Ivanovich nga planet e liga të gjermanëve të tij pranë Yuryev të Livonsky" (po aty, shtojca CI-CIII.). Autori i përrallës përshkruan në mënyrë piktoreske se si, gjatë rrethimit të Tartu, armët suedezë, duke drejtuar topat e tyre në çadrën mbretërore gjatë ditës, donin ta godisnin atë natën. Dhe pastaj “një murg i pashëm dhe fytyrëkuq i shfaqet mbretit të fjetur, duke i thënë: Çohu, dil nga çadra jote, që të mos vritesh më kot”. Për çlirimin e mrekullueshëm, Cari urdhëron: të dërgohen dhurata të pasura në Manastirin e Trinisë - Sergius, "izografit të pllakave mbretërore të quajtur Mikhail Vasilyevich Chustov për të pikturuar imazhin e babait tonë të nderuar Maksim" për Katedralen e Supozimit në Kremlin; ndërtoni një kishëz prej guri mbi varrin e asketit, që ndodhet në cepin veriperëndimor të Kishës Shpirtërore. Në të njëjtën kohë, sipas Urdhrit të Patriarkut Job, një shërbim për Maksimin u përpilua "për muajin janar në 21 ditë". Këto ngjarje ndodhin në fund të shekullit të 16-të. Në shekullin e 17-të, interesi për Malin e Shenjtë rritet edhe më shumë, veçanërisht pas sprovave të vështira të "Kohës së Telasheve", e cila shkaktoi një rritje të vetëdijes kombëtare, kur Rusia duhej të zhvillonte jo vetëm një luftë ushtarake, por edhe një luftë ideologjike me "latinët" dhe "luthorët", domethënë me Evropën katolike dhe protestante. Në shek. Lomonosov, por edhe nga veprat e Maksim Grekut (shih 55, 91). Svyatogorets bëhet një nga autorët e parë, veprat dhe përkthimet e të cilit fillojnë të botohen në Rusi dhe jashtë saj. Falë veprimtarive të Kurbsky, veprat e grekëve bëhen të famshme në tokat perëndimore ruse. Në 1588, Vasily Surazhsky, një bashkëpunëtor i Konstantin Ostrozhsky, në veprën e tij "Mbi besimin e bashkuar ortodoks", drejtuar kundër uniatëve, shpjegon "Fjalën për Latinët" nga Maksim Greku (shih 109, 264). Kjo vepër u botua veçmas rreth vitit 1620 në Kiev ose Pochaev. I rëndësishëm për orientimin e tij antikatolik, ai është vendosur në një përmbledhje të tillë zyrtare si “Libri Kiril” i vitit 1644, botuar nga Shtypshkronja e Moskës, me një tregues interesant në margjina: “një denoncim i teologjisë filozofike latine” (69, l. 364). "Fjala në latinisht" botohet në botime të ndryshme të shekujve 17-18 dhe Yuri Krizhanich e përkthen atë në latinisht. Ky përkthim tani ruhet në Romë (152, 13), ku u botua, por jo i plotë, me shkurtime (shih 149, 54-79; 379-384). "Fjala e lavdërimit për apostujt Pjetër dhe Lovelus" (në "Pasqyrën e Teologjisë", Pochaev, 1618), "Kanuni i Paraclete" (në "The Spiritual Vertograd", Vilna, 1620), "Rrëfimi i besimit" (në "Tableta", Moskë, 1656) janë botuar gjithashtu dhe vepra të tjera të greqishtes. Maxim, si një nga themeluesit e shkencës filologjike në Rusi, shkroi disa vepra gjuhësore. "Diskursi i tij mbi përdorimin e gramatikës" është përfshirë në botimin e parë të Moskës të "Gramatikës" të Meletius Smotritsky në 1648 (shih 110), dhe në 1782 është botuar si një botim i veçantë (shih 13). Megjithatë, mund të jetë një përshtatje e vonë e një prej veprave origjinale të Athonitit. Janë botuar edhe përkthimet e Maksimit: "Interpretimet e Gjon Gojartit mbi Apostullin" (Kiev, 1623), "Bisedat e Gjon Gojartit mbi Ungjillin e Gjonit" (Moskë, 1665), etj. Në 1859-1862 Bazuar në një botim paraprak në revistën "Bashkëbiseduesi Ortodoks" në Akademinë Teologjike të Kazanit, botohet për herë të parë një vepra e mbledhur me tre vëllime e Maksim Grekut, duke përfshirë 130 artikuj origjinalë dhe të përkthyera të tij (shih 14). Më 1895 dhe 1897 vëllimet 1 dhe 3 u ribotuan, dhe në 1910–1911. në Trinity-Sergius Lavra, botohet një përkthim rusisht i veprave të Malit të Shenjtë, dhe vëllimi i dytë i botimit të Kazanit u bë i pari i Lavrës, pasi veprat moralizuese të përfshira në të u konsideruan më të rëndësishmet (shih 15). Studiuesit janë ende të detyruar të përdorin këto botime, megjithëse botimi Kazan nuk i plotëson kërkesat e shkencës moderne. Ai përdor, siç tregojnë hartuesit (14, “, 19), katër dorëshkrime relativisht të vona: një nga fundi i shekullit të 16-të. dhe tre nga shekulli i 17-të. N.V. Sinitsyna vërtetoi se tre nga këto dorëshkrime datojnë në fund të shekullit të 16-të. dhe përbëjnë koleksionin Solovetsky (përmbledhjen e Solovetsky, të cilës i identifikoi disa moreseu). 106, 265–271). nga koleksioni i Manastirit Solovetsky, më i fundit dhe më i kompletuari nga ato të treguara nga përpiluesit (shih 8). Tekstet në botimin Kazan janë dhënë pa mospërputhje, nuk ka koment të hollësishëm për to dhe ka shumë gabime. Botimi Lavra nuk dallohet nga një përkthim adekuat në rusishten moderne, veçanërisht pasi u bë në fillim të shek. Veprat individuale të Maksim Grekut janë botuar dhe vazhdojnë të botohen në botime të ndryshme (shih botimet e shënuara me yll në bibliografinë e vendosur në fund të këtij libri). Në trashëgiminë e shekullit të 19-të Maksim, biografia e tij dhe legjendat rreth tij u bënë objekt i analizës shkencore. Disa nga studimet e para serioze ishin artikujt e G. Tereshchenko (shih 114) dhe Filaret Gumilevsky (shih 120). Më pas shfaqen një masë botimesh shkencore, gjysmë-shkencore dhe krejtësisht joshkencore. Ndër veprat e llojit të parë, mund të veçohen studimet themelore të S. A. Belokurov (shih 24), E. E. Golubinsky (shih 38) dhe V. S. Ikonnikov (shih 58), të cilat nuk kanë humbur shumë nga rëndësia e tyre deri më sot. Ndër shkencëtarët perëndimorë, I. Denisov, G. Papamikhail, R. Klosterman, B. Schultze, D. Haney e të tjerë ishin dhe janë të interesuar për trashëgiminë e grekut. Disa studiues modernë, për shembull, sllavisti amerikan H. Olmsted, po kryejnë, paralelisht me specialistët sovjetikë, punë paraprake për përgatitjen e një botimi shkencor të veprave të Maksim Grekut, mungesa e të cilit është pengesa kryesore për kërkime të mëtejshme në trashëgiminë krijuese të Athonitit (shih 106, 6). Kontributi më domethënës në studimin e jetës dhe veprës së mendimtarit është dhënë nga shkencëtarët sovjetikë, kryesisht studiues të letërsisë dhe historianë. Përveç studimeve monografike nga N.V. Sinitsyna dhe A.I. Ivanov, kushtuar posaçërisht greqishtes, pjesë të mëdha rreth tij janë vendosur në librat e A.A. Zimin, N.A. Kazakova, L.S. Kovtun. Puna e detajuar tekstuale kryhet nga D. M. Bulanin. Disa aspekte që lidhen me Maxim diskutohen në artikujt e O. A. Belobrova, B. M. Kloss, N. N. Pokrovsky, V. F. Rzhiga, B. L. Fonkich, A. T. Shashkov, S. O. Shmidt, në recensionet e librit të I. Denisov, në pronësi të publikut S. M., Kashtali dhe A. prej të cilave rritet çdo vit. Një përkthim në rusisht është botuar nga romani historik modern grek i M. Alexandropoulos "Skena nga jeta e Maksim Grekut" (Moskë, 1980). Personaliteti interesant i Mikhail Trivolis, fati i tij i pazakontë dhe trashëgimia e gjerë krijuese, për fat të keq, nuk kanë tërhequr ende interesin e filozofëve. Kjo nuk do të thotë mungesë e plotë e përpjekjeve për analizë filozofike, por përpjekje të tilla u përkasin historianëve dhe filologëve. Në vëllimin e parë të “Historisë së Filozofisë në BRSS” gjendet një pjesë e vogël e shkruar nga I. A. Kazakova dhe Y. S. Lurie (shih 61, 214–216); Enciklopedia Filozofike përmban një artikull të shkurtër nga A. I. Klibanov (shih 121, 3, 283); A.I. Ivanov u përpoq të merrte në konsideratë "Neoplatonizmin e Maksim Grekut" (shih 56, 35, 119-122). Një numër konsideratash në lidhje me botëkuptimin dhe pikëpamjet filozofike të mendimtarit gjenden në veprat e V. S. Ikonnikov, I. Denisov, B. Schultze, V. F. Rzhiga, N. V. Sinitsyna, D. M. Bulanin dhe autorë të tjerë. Vëmendjen më të madhe në këtë anë të trashëgimisë greke i kushtoi studiuesi amerikan J. Haney. Libri i tij “Nga Italia në Muscovy”, botuar në serinë “Humanistische Bibliothek” (Mynih, 1973), përveç komenteve të përgjithshme në të gjithë tekstin, përmban një kapitull të veçantë “Spekulimet filozofike”, mjaft domethënës në vëllim dhe interesant në përmbajtje, megjithëse jo i padiskutueshëm në një sërë përfundimesh (139, 113-160). Trashëgimia krijuese e një prej shkrimtarëve më filozofikë në historinë e kulturës ruse meriton padyshim një studim monografik të veçantë historik dhe filozofik. Kapitulli II. Duke ndriçuar vëllezërit tuaj 1. Përkthyes dhe komentues Maksim Greku është i ftuar në Rusi kryesisht si ekspert i letërsisë bizantine, disa nga veprat e të cilit mund t'i përkthente dhe komentonte saktë. Në ato vite, thashethemet u përhapën gjerësisht për bibliotekën më të vlefshme të sovranëve të Moskës, të përbërë jo vetëm nga dorëshkrime mesjetare, por edhe të lashta, të sjella nga Sophia Paleologus. Ky thesar i perandorëve bizantinë gjoja u dorëzua nga nusja e Ivanit III si një lloj prike. Ka zëra të vazhdueshëm se ai përmban tekste unike jo vetëm të veprave të famshme të Homerit, Aristotelit, Tacitit, por edhe veprave të humbura të Ciceronit, Kalvusit, Pindarit dhe autorëve të tjerë. Shumë shkencëtarë të shekujve 18-19 ishin të interesuar për bibliotekën e zhdukur në mënyrë misterioze. Mosmarrëveshjet për ekzistencën e tij vazhdojnë edhe sot e kësaj dite. Dhe nëse S. A. Belokurov në studimin e tij madhor "Për Bibliotekën e Sovranëve të Moskës" dëshmon se nuk ka bibliotekë dhe nuk ka pasur kurrë, atëherë kundërshtarët e tij jo më pak autoritativë - I. E. Zabelin, N. P. Likhachev, A. I. Sobolevsky argumentojnë se kishte një thesar, por ai ishte ose i shpërndarë, një koleksion i lirë ose i humbur në mes të tjerave në Moskë. mbajtur në birucat e Kremlinit. Në vitet 30 të shekullit tonë, u krijua një komision i posaçëm për kërkimin e një depozite të nëndheshme të librave; Kërkimi u krye nga entuziast i bindur I. Stelletsky, i cili, ndërsa ishte ende student, po kërkonte bibliotekën po aq të famshme të Jaroslav të Urtit në shpellat e Kievit. Puna, e ndërprerë shpejt, nuk dha rezultate, por në vitin 1960, akademiku M. N. Tikhomirov ngriti përsëri çështjen e kërkimit të thesareve të librave. Pas Kumranit dhe gjetjeve të tjera, shpresa për të gjetur dorëshkrime të humbura përsëri pushton mendjet e njerëzve (shih 115, 281–291). Në një nga legjendat për Maksim grekun, tregohet një histori shumëngjyrëshe dhe madje disi e ekzagjeruar se si Duka i Madh e prezanton atë me bibliotekën e tij të famshme dhe se si murgu habitet me pasurinë e saj: "Kur Duka i Madh pa shumë libra në depozitën mbretërore të librave të gjuhës greke, ai u befasua dhe i tha Dukës së Madhe, si jo në tokën greke..." VIII). Natyrisht që Athoshit nuk i jepet për të përkthyer Homeri apo Aristoteli, por një libër, nevoja për të cilin ishte më e madhe në ato kushte. Ai ka për detyrë të përkthejë Psalterin Shpjegues. Psalteri, i krijuar në traditat e himnografisë hebraike, u bë një nga librat më të përhapur në Mesjetë. Pas ABC-së dhe Librit të Orëve, ishte libri tjetër i kërkuar për t'u studiuar. Në të njëjtën kohë, ai nuk është një tekst i thatë, por një vepër thellësisht poetike: “Psalmet janë të ngopur me ndjenjë të mirëfilltë poetike, të ruajtura në përkthimin e tyre sllav” (88, 43). Përveç Psalterit liturgjik, kishte edhe një libër fall, nga i cili, duke hapur librin në mënyrë të rastësishme, ata u përpoqën të zbulonin fatin e tyre, duke interpretuar në mënyrë simbolike rreshtat e një prej 150 psalmeve. Në mesjetë, u shfaq Psalteri Shpjegues, domethënës në vëllim dhe kompleks në interpretimin e tij teologjik dhe filozofik. Nëse Psalteri liturgjik (i ndjekur) u përkthye në gjuhën sllave nga iluministët Cyril dhe Metodius, libri i fatit ishte përdorur tashmë nga Vladimir Monomakh, atëherë Psalteri Shpjegues nuk ishte përkthyer plotësisht në Rusisht as në fillim të shekullit të 16-të, dhe u përdorën vetëm interpretimet e Athanasius 7, The Alexandria. 165–166). Një punë e tillë mund t'i besohej vetëm një shkruesi, i cili ishte plotësisht i përgatitur në aspektin filologjik, teologjik dhe filozofik. Maksimit i jepet ndihmë nga Dmitry Gerasimov dhe Vlasiy - "përkthyes me përvojë të ambasadave, si dhe diplomatë të mëdhenj të kohës, pjesëmarrës në ambasada në vende të ndryshme" (106, 62). Mjafton të themi se gjatë qëndrimit në Romë, Gerasimov përktheu gramatikën latine të Donatusit, më pas në Novgorod mori pjesë në përkthimin e disa pjesëve të Vulgatës, Biblës latine dhe më vonë, në vitin 1535, përktheu Psalterin shpjegues të Brunos të Würzburgut. Populli rus nuk ishte aq injorantë të pashpresë, siç përpiqet të imagjinojë, për shembull, G. Papamikhail në librin e tij "Maksimi grek - edukatori i parë i rusëve" (shih 156). Afonets përkthen nga greqishtja në latinisht, ndihmësit e tij përkthejnë nga latinishtja në rusisht dhe Selivan dhe Mikhail Medovartsev e rishkruajnë me kujdes përkthimin e përfunduar. Ishte një përpjekje kolektive, e udhëhequr nga Maxim. Ndërgjegjshmëria e tij shkencore dëshmohet nga fakti se, duke parë mosfunksionimin e listës së Psalterit Grek nga i cili është bërë përkthimi, ai vendos të shkojë në "qëllimin" e tij (shih 73, 50). Maksim Greku e quan Psalterin Shpjegues një "enë me mjaltë shpirtërore", një "trashëgim shpirtërore", një "parajsë mendore", që përmban "një rend feologjik dhe dogmë, një humnerë të papërshtatshme të pashtershme". Ai shqyrton interpretimet e Theodoretit, Eusebius, Apollinaris, Didymus dhe mendjeve të tjera shumë ekzegjetike të epokës së vonë antike dhe mesjetare të hershme. Disa prej tyre "thjesht shtrihen" (fjalë për fjalë), të tjerët "alegorikisht" (alegorikisht), dhe të tjerë "më të përpunuar dhe më të përbotshëm" (në mënyrë anagogjike, në kuptimin më të lartë të shenjtë) interpretojnë Psalterin. Maksimi veçon veçanërisht Origjenin, përfaqësuesin më të madh të patristikës para-Nikeane, i cili, duke e krishterizuar platonizmin, "e ktheu besimin në Krijuesin dhe njohjen e krijesave, u kthye në ligësi nga filozofët, në devotshmëri" (91, 3). Ai e quan Origjenin një "adamant" të fortë (diamant), si një lloj guri prove, mbi të cilin çdo njeri që mendon duhet të provojë mendjen e tij, sepse Origjeni ishte "njeri më i shquar, i mësuar tërësisht në çdo mësim filozofik", siç thonë për të në legjendën e përkthyer nga Athoniti (shih 5, l. 100). Por autoriteti i këtij filozofi të famshëm Aleksandrian të shek. n. e. njohu vetëm atë pjesë të mësimit të tij që nuk u dënua nga Këshilli i Nikesë, siç shkruhet në margjinat e Psalterit - "herezia e mëparshme". Për një vit e gjysmë, banori i Malit të Shenjtë dhe ndihmësit e tij ishin «të zhytur në punën e predikimit të Psalterit». Është bërë një punë e madhe: kur libri të shtypet në vitin 1896, ai, së bashku me materialin shoqërues, do të zënë 1042 fletë (shih 55, 40). Për shembull, vetëm një rresht fillestar i psalmit të parë - "Lum njeriu që nuk ecën sipas këshillës së të ligut" - pasohet nga një interpretim në më shumë se një duzinë faqe e gjysmë të një dorëshkrimi me format të madh (shih 12, l. 11-19). Dhe këto nuk janë fjalë boshe, por mendime të mbushura me kuptim të thellë: Theodoreti reflekton mbi rëndësinë e hapit të parë, që mund të çojë në humnerë ose në shpëtim; Origjeni flet për të si hapin e parë të shkallës, "ka një distancë nga toka". Ky është fillimi i shkëlqyeshëm i "zhdukjes së së keqes" dhe "ushtrimit të çdo pune". Qindra faqet e mbetura të Psalterit Shpjegues, një monument shumë karakteristik për letërsinë mesjetare, janë të mbushura me konsiderata të ngjashme të menduara. Maksim i drejtohet Psalterit më shumë se një herë. Në Tver ai rishkruan tekstin kanonik greqisht të monumentit; në Manastirin Trinity-Sergius, duke i mësuar greqishten Nila Kurlyateva, ai përkthen Psalterin në Rusisht; në kohë të ndryshme ai shkruan interpretime të psalmeve individuale. Për shembull, në një letër drejtuar një farë "zoti Ivan", mendimtari, duke premtuar se do ta mbushë mendjen e adresuesit të tij me "urtësi dhe inteligjencë të lartë", interpreton simbolikisht një numër psalmesh (shih 14, 3, 5 - 22). Në "Përrallën pjesërisht në Psalmin e 18-të", athoniti interpreton frazën "Vendosni vendbanimin tuaj në diell" dhe me "popullin etiopian" të përmendur në Psalmin 73, ai nënkupton jo vetëm etiopianët besimtarë, "por edhe këdo që është kudo me zjarrin e dashurisë hyjnore, ky është zjarri i të folurit hyjnor që digjet me dashurinë hyjnore. Qeniet helene proverbi që po interpretohet në bisedën tuaj është se vendi u dogj” (po aty, 30). Maksimi përdor aftësitë që fitoi në Itali në kritikën filologjike të burimeve, duke besuar me të drejtë se tekstet e vjetra "janë dëmtuar nga koha ose injoranca e nëpunësve është korruptuar". Kështu, ai zbulon se disa interpretime të psalterit, të gdhendura me emrin e Gjon Gojartit, nuk janë të tilla. Athoniti kritikon përkthimet e pasakta në Librin e Orëve dhe Triodin, të cilat çojnë në gabime të mëdha semantike. Për tmerrin e disa skribëve, ai urdhëron të fshihen fjalët e përkthyera gabimisht të teksteve kanonike dhe t'i zëvendësojë me të reja, duke e konsideruar interpretimin e tij më të saktë. Por, "i udhëhequr ekskluzivisht nga konsideratat shkencore-kritike" (50, 167), shkencëtari grek injoron veçoritë e realitetit rus dhe të guximit të tij. Kritikat e tij ndonjëherë dëmtojnë rëndë traditat e vendosura, për të cilat ai do të paguajë në gjykatë. Sidoqoftë, vetë Maxim nuk e konsideron veten të pamëkat, pasi më pas ka pranuar një numër pasaktësish. Duke marrë parasysh "zërin helen", i cili "në gravitetin retorik të njerëzve të lashtë është mjaft i lidhur dhe i fshehur nga synimet", është i vështirë për t'u përcjellë në të folurit rus, ai e trajton me shumë kujdes fjalorin polisemantik grek. Rregullat e tij të përkthimit, "ose nga librat për ata që janë të ndritur, ose ata që kuptojnë nga vetja", janë si më poshtë: hiqni gabimet e dukshme, korrigjoni fjalët e përkthyera gabimisht, lini njësoj pasazhe të pakuptueshme, por mos shtoni asgjë nga vetja (shih 14, 2, 312-313). Përveç teksteve të psalterit, greqishtja përkthen dhe më pas komenton pjesërisht veprat e Gjon Gojartit, Vasilit të Madh, Gregori Teologut, Kirilit të Aleksandrisë, Maksimit Rrëfimtarit, Simeon Metafrastit dhe shumë autorëve të tjerë të nderuar në atë kohë. Midis këtyre përkthimeve është “Diskursi mbi mënyrën se si do të rritet mendimi i devotshëm i autokratit”, që i përket Jozefit, vepra e të cilit është deri në një farë mase e krahasueshme me veprën e Filonit të Aleksandrisë, i cili, sipas F. Engels-it, dha një sintezë të “traditave hebraike me greqishten, përkatësisht stoike, filozofi” (31,0719, 31,0719). Kjo "fjalë filozofike" vërteton "pozitën e dominimit të arsyes mbi ndjesitë e vuajtjes fizike" (55, 68). Shkrimtari Athonit përkthen jo vetëm nga letërsia greke dhe jo vetëm kanonike. Ai zotëron, për shembull, një përkthim të tregimit latin "Rapja e Kostandinopojës nga turqit" nga Enea Silvius, botuar nga një nga dorëshkrimet e Muzeut Historik Shtetëror në 1975 nga B. M. Kloss (shih 71). Me shumë interes janë përkthimet nga koleksioni enciklopedik bizantin i shek. “Gjykimet” (shih 153), “Folja e librave filozofikë grekë Suidas”, që është “diçka ndërmjet fjalorëve shpjegues, gramatikor, etimologjik” (144, 563). Këtu përfshihen "Përralla e Origjenit", "Përralla e Sibilave", "Lavdërimi për Adamin e lashtë" dhe artikuj të tjerë me përmbajtje leksikografike, historike, mitologjike dhe filozofike, të zgjedhura nga Maksimi nga botimi i parë i shtypur i "Oborret" (Milano, 1499), të cilin ai e solli me vete në Moskë. Koleksioni i Rumyantsev është unik në këtë drejtim, duke mos pasur analoge në krahasim me dorëshkrimet e tjera të veprave të njeriut të Athonit dhe përmban numrin më të madh të përkthimeve të tij (shih 5, l. 305-315. 106, 58-61). Kujtimet nga "Oborri" dhe përdorimi i mendimeve të nxjerra prej andej përshkojnë të gjithë veprën e grekëve. Studiuesi i Leningradit D. M. Bulanin, pas një analize të plotë tekstuale, përpiloi një grup përkthimesh dhe huazimesh nga ky burim (shih 29, 279-283). Pikërisht nga “Gjykimi”, siç tregon analiza e teksteve, janë nxjerrë idetë për filozofët dhe mësimet e mendimtarëve të së kaluarës (Epikuri, stoikët) që gjenden në veprat e Maksimit. Ato, vetëm në një farë mase që pasqyrojnë qëndrimin e vetë banorit të Malit të Shenjtë ndaj trashëgimisë klasike, janë më tepër vlerësimi zyrtar bizantin i filozofisë antike. Një nga këto burime joadekuate, por shumë simptomatike është artikulli “Platoni Filozofi”, i dhënë në shtojcë. Natyrisht, nga “Gjykimi” Maksimi huazon edhe mendimin e Heraklitit për agjërimin, i cili është tregues i qëndrimit selektiv të interpretuesve mesjetarë: “Herakliti, filozofi, thotë: nuk i takon trupit të jetë i shkujdesur... Ushqeje me mishrat më të këqija”. (83, 196). Krijimtaria e vendasit Athos ndikoi në krijimin e fjalorëve shpjegues vendas të një natyre enciklopedike, të ngjashme me "Gjykatën", e cila shpjegonte fjalë të pakuptueshme të greqishtes, latinishtes, hebraishtes dhe gjuhëve të tjera dhe përmbante kategoritë më të rëndësishme të të menduarit abstrakt, përfshirë ato të natyrës filozofike. "Që nga kohërat e lashta, termat abstrakte filozofike filluan të vendosen në gjuhën tonë: duke qenë të huaja për gjuhën e folur, ato u shpjeguan në fjalorë," vëren eksperti kryesor i leksikografisë së vjetër ruse L. S. Kovtun (74, 257). Shumë kohë përpara greqishtes, "Një bisedë për fjalë të paarsyeshme", "Fjalimi i hollësisë greke" dhe manuale të tjera referimi të këtij lloji u qarkulluan në mjedisin rus, por vetëm pas tij u zhvilluan fjalorë të tillë të gjerë dhe të sistemuar, si Azbukovniks, që përmbajnë jo vetëm një interpretim të termave, shpesh me një analizë, ekstrakte të ndryshme të autorëve, por edhe nga ekstrakte të ndryshme mbi etiketat e tyre. informacion për mendjet e mëdha të së kaluarës. Artikuj, interpretime dhe përgjigje të ndryshme nga Maxim përdoren gjerësisht në Azbukovniki, por vepra e tij kryesore leksikografike është "Interpretimi i emrave në alfabet", që përmban fjalë të shpjeguara në bazë të semantikës dhe sintaksës së gjuhës greke (shih 73, 193). Në “Interpretimin” e greqishtes të botuar nga L. S. Kovtun, shpjegohen rreth 300 fjalë, kryesisht emra të huaj. Për shembull, Maksimi jep pothuajse dyzet emra të formuar nga rrënja her (e mirë), duke shpjeguar njëkohësisht fjalët greke: Evlampius - "i ndritur mirë", Eugene - "fisnik", Evstratiy - "luftëtar i mirë", Evgraf - "shkrimtar i mirë", etj. Midis emrave ka edhe Filozof, i cili u rendit në mënyrë të mençur, orokslo. kalendar. Nga fjalët - emra të një plani filozofik dallojmë: Epistimiy - “art, dije”; Hesychius - "i heshtur, i heshtur, i heshtur"; Maxim - "një proverb romak, por interpretimi është megistos, iriq është i madh"; Platoni - "i gjerë"; Sophia - "urtësi"; Hypatius - "emri i ellinit të mbretit të madh" (po aty, 313–349). Praktika filologjike e banorit të Athosit dhe pikëpamjet e tij teorike shërbejnë si bazë për përpilimin e koleksioneve të gjera të ndërmarra nga Macarius në shekullin e 16-të dhe për redaktimin e librave të Nikonit në shekullin e 17-të. Aktivitetet e Maxim qëndrojnë gjithashtu në origjinën e shtypjes së librave rusë. "Fakti që printerët e parë shtypën pikërisht ato libra që korrigjoi Maksim Greku (Apostulli, Psalteri, Libri i Orëve, Tsvetnaya Triodion, etj.) Na lejon të vendosim vazhdimësinë e drejtpërdrejtë historike të veprimtarive të Maksim Grekut me aktivitetet e Ivan Fedorov dhe pasardhësve të tij" (54, 55). Akademiku A. S. Orlov dhe I. V. Novosadsky shpjegojnë "arsimimin e lartë" dhe drejtshkrimin e Apostullit të vitit 1564, libri i parë i shtypur i datës rus, me një punë të gjerë paraprake në të cilën "mund të shihen gjurmë të ndikimit të një gramatikani të tillë si Maksim Greku". Njohuritë enciklopedike të shkruesit të Athonit janë të mahnitshme. Ai shpjegon termat, jep etimologjinë e tyre, jep shembuj nga ato që ka lexuar dhe parë në fusha të ndryshme: çfarë është greqishtja “akrostik” dhe latinishtja “pieta”; të cilët ishin “Pallasi i lexuar mirë” dhe “Odiseu shumë i urtë”; si u zhvillua Lufta e Trojës dhe luftërat midis Romës dhe Kartagjenës; kush janë profeteshat e Sibilës etj. Ai shpjegon konceptet greke technikos (technikos - i aftë), sophos (sophos - i mençur) dhe gnostikos (gnosticos - njohës), të keqkuptuara nga përkthyesit rusë. Nga grekët, për herë të parë, populli rus mësoi për ekzistencën e Kubës dhe Molukave, të njohura për evropianët pas Zbulimeve të Mëdha Gjeografike. Maxim raporton për portin spanjoll të Cadiz-it pranë ngushticës së Gjibraltarit, "shtyllat e Irakleianit", nga ku nisen shumë ekspedita: "...populli aktual i Portugalisë, Spanjës, me të gjithë rrezikun, lundrojnë anije të mëdha... dhe gjetën shumë ishuj, disa të banuar mjerisht nga njerëz, dhe të tjerë të quajtur të shtatë ishujt evropianë të zbrazët, të quajtura gjithashtu "Shtatë ishujt evropianë të quajtur Cuba..." në to do të lindin kanellë, karafil dhe aroma të tjera aromatike, të cilat deri atëherë nuk i njihte asnjë race njerëzore, por tani janë të njohura për të gjithë” (14, 3, 43-44). Maximus përshkruan se si ata i konvertuan vendasit në besimin katolik, dërguan farat e bimëve evropiane, themeluan vendbanime dhe krijuan Botën e Re - "dhe tani ka një botë të re dhe një krijim të ri të njeriut". Këto fakte kurioze interesuan, veçanërisht, lexuesit kubanë (shih 142). Nga veprat e Maksim Grekut, lexuesi rus mësoi shumë gjëra të reja dhe udhëzuese, prandaj autoriteti i tij ishte kaq i madh. Por, sigurisht, nuk duhet ekzagjeruar aftësitë e shkencëtarit athonite. Edhe sikur të ishte njeriu më i talentuar, edhe sikur të studionte në universitetet më të mira të Europës, ai sërish nuk do të ishte në gjendje të përmbante tërësinë e njohurive të epokës së tij dhe të jepte gjithmonë vlerësimin e duhur për to. Maxim përmban gjithashtu interpretime subjektive, mosbesim ndaj shkencës laike dhe një dëshirë për të shpjeguar faktet empirike me një kuptim më të lartë të shenjtë, gjë që është shumë karakteristike për sistemin mesjetar të botëkuptimit, kur metoda mbizotëruese "ishte deduktive, pasi ajo buronte nga konceptet e përgjithshme të doktrinës së krishterë të shpëtimit, duke kaluar prej tyre në fenomene të veçanta të botës materiale" (313, 5). Një shembull i një interpretimi të gabuar është deshifrimi i emblemës së botimeve të shtypura të Aldus Manutius, që përfaqëson një delfin të gërshetuar rreth një spirancë: "Dhe me një spirancë ai tregon forcën dhe forcën e besimit, dhe me një peshk - shpirtin e njeriut". Por, si një komentues i ndershëm, ai shpjegon subjektivitetin e interpretimit të tij: “Në masën që është kuptuar mendimi i Moa Hudaa-s, kjo është ajo që tha ai” (5, l. 99–99 vëll.). Maksimi nuk e konsideron të turpshme studimin e vazhdueshëm, por e merr si turp injorancën e ekspozuar, e cila konsiderohet si dituri e mirëfilltë: “... është turp për një pyetës të mësojë nga të tjerët, por është turp për një injorant të japë këshilla” (14, 3, 41). Për veten e tij, edhe në pleqëri, ai shkruan: “... Unë vetë jam i etur të mësoj”. Për popullin rus të shekullit të 16-të, të cilin ai "udhëzoi në rrugën e dijes së vërtetë", athoniti duket se është një njeri me aftësi të paprecedentë dhe njohuri të pamasë, kryesisht për shkak të mungesës së arsimit të gjerë modern evropian në mjedisin e tyre, i cili, megjithatë, nuk duhet të absolutizohet, sepse interesat edhe të pjesës më të zhvilluar të shoqërisë më të ndryshme feudale në atë kohë feudale. nga sistemi i vlerave të Rilindjes. Dhe Maksim Greku, me gjithë kompleksitetin e pikëpamjeve të tij dhe tërheqjen ndaj botëkuptimit mesjetar, në një farë mase kontribuoi në formimin e një këndvështrimi të ri për botën, veçanërisht në fushën e të menduarit dhe gjuhës, të lidhur pazgjidhshmërisht në mendje "si një proces dhe një mjet për zbatimin e tij" (126, 69). 2. Polemistë dhe denoncues i injorancës Maksim Greku nuk është një interpretues i papasionuar i librave të mençur dhe një vetmitar i ditur i shkëputur nga jeta. Ai shfaqet në shkrimet e tij si një polemist i pasionuar dhe denoncues i palodhur i injorancës. “Një burrë shkëlqyeshëm i talentuar dhe shumë i arsimuar në kuptimin më të ngushtë të fjalës, ai kishte një prirje të veçantë të lindur ndaj veprimtarive të një profeti apo publicisti dhe ekspozuesi” (38, gjysma e parë, 666). Pasi u mësua me realitetin rus, Maxim fillon të veprojë si publicist, duke iu përgjigjur çështjeve më të ngutshme. Paralelisht me veprimtarinë e tij përkthimore dhe komentuese, ai zhvillon polemika për çështje të mprehta sociale, dogmatike dhe filozofike, shpesh në lidhje me të, por ndonjëherë krejtësisht i pavarur prej tij. Froni papal ka dashur prej kohësh të nënshtrojë Moskovinë ndaj ndikimit të tij, i indinjuar nga "skizmatikët rusë" për politikën e tyre të pavarur. Po bëhen përpjekje për të imponuar Unionin e refuzuar të Firences, propaganda katolike po bëhet si nga individë të dërguar posaçërisht me pretekste të ndryshme ashtu edhe nga specialistë perëndimorë që jetojnë në Rusi. Ndër këta të fundit spikat Nikolai Bulev, i cili "si mjek për hir të dinakërisë" mori një nder të madh nga Vasily III. Mjek i arsimuar mirë; astrolog dhe publicist. Boolev gëzon ndikim të konsiderueshëm në gjykatë. Ai zotëron "traktatin e parë mjekësor të përkthyer" në Rusisht - "Travnik", të bërë në emër të Mitropolitan Daniel nga një botim i shtypur gjerman (Lübeck, 1492) bazuar në origjinalin italian (shih 51, 82). Në të njëjtën kohë, Bulev, sipas disa supozimeve, është një agjent sekret i Papa Julius II, duke marrë një shumë të caktuar çdo vit për "përpjekjet për të arritur bashkimin e kishave dhe madje thjesht për informacion" (34, 48). Bulev kërkon të ndikojë tek disa fisnikë, në veçanti Fjodor Ivanovich Karpov, një diplomat i shquar, një "boyar perëndimor" (V.F. Rzhiga). Karpov shfaqet si një nga njerëzit më të menduar në shoqërinë ruse të asaj kohe. Ai ndan dyshimet e tij me Maksimin: "Tani jam i rraskapitur në mendjen time, kam rënë në thellësi të dyshimit..." (14, 3, 2.75). Tunduar nga Boolean. Fjodor Karpov kërkon këshilla nga një banor i Athosit, me përvojë në çështjet e dogmave dhe njohës i mirë i mësimeve katolike. Svyatogorets, modestia personale e të cilëve nuk e pengon të deklarohet: "... Maksimi nuk është asgjë në feologjinë më të famshme", i dërgon disa mesazhe Karpovit, ku ai denoncon; "Bukuroshja latine" Maksimi kritikon dogmën e purgatorit si një "herezi shkatërruese të Origjenit" që shtrembëron mësimet e krishtera për Gjykimin e Fundit dhe i bën njerëzit dembelë drejt një jete të drejtë. Greku kritikon gjithashtu dogmën e origjinës së Shën Frymës nga Biri (Filioque) dhe postulate të tjera katolike, të papajtueshme, sipas tij, me frymën e mësimit ungjillor. Boolev shfaqet në vlerësimin e Maksimit si një bari gënjeshtar; duke u veshur me rrobat e një mësuesi të vërtetë, si një "sofist simpatik". Argumenti i Athonitit, siç vërehet nga studiuesi katolik B. Schultze, i cili nuk është indiferent ndaj tij (shih 152), duket tradicional, bazuar në përvojën e mëparshme të një polemike të gjatë antikatolike që ka vazhduar që nga ndarja e kishave perëndimore dhe lindore në shekullin e 11-të. Fakti që Maksimi përdor veprat e teologëve ortodoksë është një fakt i padiskutueshëm. Por ai fut edhe motive moderne në shkrimet e tij polemike. Maksim Greku kundërshton një "risi" të tillë si interpretimi matematik i mistereve më të larta të ekzistencës të shprehura në idetë fetare. “Gjermani” i ndritur, mësimi i të cilit njihet edhe nga greqishtja, përdor shprehjen e misterit të Trinisë që gjendet tek Nikolla e Kuzës dhe më vonë në Kepler përmes një imazhi gjeometrik, i cili është shumë karakteristik i Rilindjes, i lidhur me lulëzimin e shkencës natyrore. Triniteti përshkruhet nga Boolean si një trekëndësh barabrinjës i gdhendur në një rreth, qoshet e të cilit simbolizojnë tre hipostazat e hyjnisë, dhe perimetri - shtegun e Shën Luhës, duke i lidhur ato në një tërësi të vetme. Maksimi kritikon “këtë imazh trekëndor”, të krijuar nga “filozofi pitagorian”, i cili nderoi “numrin e trefishtë”, ose më mirë, përpjekjen për të paraqitur këtë simbol, një shenjë që ka vetëm një funksion alegorik – ilustrues, si shpjegim adekuat apo provë bindëse. Këto imazhe, sipas fjalëve të Gregori Teologut, të cituar nga banori i Athosit, "janë joshëse dhe larg së vërtetës" (14, ", 315). Në këtë situatë, Maxim nuk vepron si një ortodoks ortodoks, si dikush që ka frikë nga të gjitha risitë shkencore, por më tepër si një mendimtar serioz që nuk pajtohet me përpjekjen "pozitiviste" për të folur për probleme komplekse teologjike dhe filozofike në gjuhën e shkencës ekzakte. Përpjekje të tilla bëhen, sidomos në epokën e pas-Rilindjes, vazhdimisht, por në fund të fundit rezultojnë të paqëndrueshme, sepse është thelbësisht e pamundur të zëvendësohet një qasje filozofike ndaj botës me një qasje thjesht shkencore, për të shtrydhur kompleksitetin dhe pafundësinë e të qenurit në shtratin prokrustian të përkufizimeve të fundme të të menduarit racional. Maxim gjithashtu kritikon Boolean-in për faktin se arsyetimi i tij metafizik është i palogjikshëm (nuk ka "pohim" nga "arti dialektik"). Duke dashur të mposhtë kundërshtarin e tij me armët e veta, ai përdor rregullin e silogjizmit - "propozimi është më i rremë, dhe përfundimi është më i rremë" (po aty, 316). Vetë Maxim Grek është në korrespondencë me Boolev, dhe me iniciativën e "gjermanit shumë të mësuar". Duke njohur "urtësinë e Nikollës së mrekullueshme", ai megjithatë hyn në një debat me të për një çështje tjetër aktuale - astrologjinë. Duke u bërë një lloj zëvendësuesi i fesë gjatë Rilindjes, kjo pseudoshkencë qiellore po fiton një popullaritet të paparë në të gjitha vendet evropiane. Vetë Maxim dikur ishte i magjepsur nga kjo "mençuri e rreme", departamentet e së cilës ekzistonin në Padova, Bolonja, Paris dhe universitete të tjera. Në ato ditë, çdo fisnik evropian që respektonte veten kishte një astrolog në shtëpi, çdo person që përpiqej të vazhdonte me kohën, sigurisht që fitoi një horoskop dhe të gjithë shikonin me paragjykim qiellin e natës që vezullonte në mënyrë misterioze me yje. Traktati themelor astrologjik "Tetrabiblio" ("Katër libra"), që i atribuohet Ptolemeut, thotë se "fuqia që buron nga pjesët e përjetshme të eterit shtrihet në çdo objekt", në të gjitha qeniet e gjalla (44, 35). Njerëzit, ndryshe nga kafshët që janë marrë verbërisht nga fati i paepur, mund të kuptojnë lidhjen astrologjike të gjërave dhe fenomeneve. Mësimi për gjinigurët i ndihmon ata të hartojnë një horoskop të përjetshëm bazuar në kohën e lindjes nën një kombinim të caktuar ndriçuesish, dhe mësimi për inicimet i lejon ata të zgjedhin ditën dhe orën më të favorshme për çështje të caktuara. Nëse mësimi i parë dënon fatalisht një person në një rrugë jete që nuk varet nga vullneti i tij, atëherë i dyti jep mundësinë për një zgjedhje të caktuar, e cila, megjithatë, nuk anulon fatin qiellor. Jo vetëm njerëzit e zakonshëm injorantë, por edhe mendje të tilla të shkolluara si Campanella, Marsilio Ficino, Bacon, Kepler, i bëjnë haraç astrologjisë. Kisha perëndimore ka qëndrime të ndryshme ndaj saj: disa papë (Pali III) nuk bëjnë asgjë pa "treguesin e yjeve", të tjerë (Sixtus V) shkruajnë dema kundër "artit të rremë të parashikimit të së ardhmes". Në fillim të shekullit të 14-të. Pjetri i Aponskit bën "një përpjekje për të ndërtuar një filozofi të fesë me ndihmën e astrologjisë..." (po aty, 13). Në shekullin e 16-të, ideologu protestant Melanchthon jep një kurs në astrologji në Universitetin e Wittenberg dhe astronomi i madh danez Tycho Brahe harton horoskopë për fëmijët e Elektorit Frederick, njëri prej të cilëve, për Hansin, bëhet i vërtetë. Ai parashikoi shëndetin e dobët dhe jetën e shkurtër të të riut, duke parashikuar një rrezik të madh në moshën tetëmbëdhjetë vjeç "nga Saturni", dhe princi i ri, i cili mbërriti si dhëndër i vajzës së Boris Godunov Ksenia, nga. Sëmundja vdes në Moskë, pa pasur kohë për t'u martuar. Astrologjia gjithashtu do të zërë rrënjë në gjykatën e Moskës. Kur Cari Alexei Mikhailovich lind Tsarevich Peter, transformatorin e ardhshëm të Rusisë, oborrtari Simeon i Polotsk do të hartojë një horoskop që parashikon një të ardhme të shkëlqyer për foshnjën, për të cilën ai do të shpërblehet bujarisht me favorin e sovranit. Nikolai Bulev përkthen në rusisht veprën astrologjike "Almanac" (në shkurtim), e cila më vonë u klasifikua si apokrif. Almanaku, në pronësi të astrologut gjerman dhe profesorit të matematikës Johann Steffler, përmbante një parashikim të një përmbytjeje të re globale në 1524, pasi tre planetë do të konvergjoheshin në yjësinë e Peshqve. Shumë në Evropën e shkolluar e besojnë këtë profeci të tmerrshme, braktisin punët e tyre, rrëfejnë mëkatet e tyre dhe madje përgatitin arkat për shpëtim. Natyrisht, nuk ndodh asnjë përmbytje dhe Maksimi, i cili më herët e kishte kundërshtuar këtë parashikim "në të gjithë librin e almanakëve" (i cili, meqë ra fjala, u botua në një botim të shtypur në Venecia në 1513 dhe 1518), vëren me ironi për fundin e palavdishëm të "booleanit simpatik dhe yjeve" që nuk parashikohej, vetë fatin e tij: “Ti nxitove të parathoje fundin e jetës sate, o Nikollë, bindju yjeve, por nuk ishe në gjendje të parashikosh shkatërrimin e papritur të jetës sate, nuk mund ta parashikosh atë” (14, “, 455) Çfarë ndodhi me Boolean nuk dihet saktësisht. Besohet se ai ose ra në turp ose vdiq papritur. Maksim greku e kundërshton me vendosmëri astrologjinë jo vetëm sepse ajo refuzon providencën hyjnore dhe prezanton "ontologjinë e së keqes", e cila supozohet se ekziston nga përjetësia në natyrë, por edhe sepse e privon njeriun nga "autokracia". Athoniti, duke u mbështetur në Agustinin dhe Krizostomin, dënon "shikimin e yjeve - diturinë" për shkeljen e vullnetit të lirë të njeriut. Astrologjia e bën të panevojshme dëshirën për të mirë; ai heq përgjegjësinë për sjelljen nga individi. "Cili art i shikimit të yjeve nuk mund të mësojë dëlirësinë, pastërtinë apo të vërtetën dhe guximin," thërret Maxim. Greqishtja i referohet jo vetëm etërve të kishës, por "filozofëve helenë më të ndershëm dhe më të dashur", duke përfshirë edhe më të nderuarin prej tij: "...dhe vetë Platoni, filozofi suprem i jashtëm, e largon atë nga qytetaria filozofike e vendosur me ligj", domethënë e dëbon atë nga një shoqëri e drejtë dhe filozofike e bazuar në ligje. (po aty, 354). Maksimi jo vetëm polemizon teorikisht, ai citon prova nga të lashtët dhe faktet historike. A i mundi Themistokliu persët me shikimin e yjeve? A nuk e "shkatërroi" Scipio Kartagjenën, "atdheun e Anibalit" me trimërinë e tij? Malësori i Shenjtë beson se astrologët, "kulluesit e thesarit mbretëror", pranohen vetëm nga sundimtarët frikacakë dhe të fortët në shpirt i largojnë ata, duke i mirëpritur filozofët si të urtë të vërtetë dhe këshilltarë të vërtetë, gjë që u bë, për shembull, nga Aleksandri i Madh, i cili afroi Aristotelin - "Stagiriti i mahnitur". Mendimtari fton fansat modernë të astrologjisë, të cilët aq shumë duan t'i referohen antikitetit, të tregojnë prova në favor të tyre, dhe nëse e bëjnë këtë, atëherë ai. Unë jam gati të pajtohem me ta: "Ku, na thuaj, nëse e ke, na jep dëshmi se është shlyer dhe ne do të bëjmë paqe me ty" (po aty, 359). Svyatogorets citon gjithashtu faktet që ai pa - "kjo është ajo që unë shoh në sytë e mi". Ai flet për Milanin "të bekuar dhe shumëkombëtar", i cili drejtohej nga "Ludovik, i quajtur Moros" (Lodovico Moro). "Joshësi i yjeve" vendas Ambrosio de Rosato, "duke pasur primatin e astrologut të atëhershëm" (dhe së bashku me ish-astronomin, mjekun dhe filozofin e madh, autor i "Monumenta Philoso, phiae et Astronomiae"), parashikoi se Duka i Milanos do të sundonte mbi të gjitha gjërat italiane dhe italiane. gjakderdhje të panumërta” kreu, por u mund dhe “vdiq me turp” në robëri. "I tillë ishte fundi i tij, një joshëse ylli që besoi" (po aty, 429). Edhe greku i drejtohet realitetit rus. Ai përmend si shembull fitoren e lavdishme në fushën e Kulikovës, ku Dmitry Donskoy, "i cili shkatërroi gjithçka si ushtria e panumërt e Mamait të pafe, me të cilën, duke vepruar si yje, konsumoi të pazotin?" (po aty, 357). Duke vlerësuar në tërësi “hisjen e shikimit të yjeve”, athoniti pajtohet me mendimin e Aristotelit, i cili besonte se astrologjia nuk ka të vërtetën përfundimtare dhe nuk është as largpamësi, as shkencë: “... ka një të vërtetë përfundimtare dhe ... ka poshtë vizionit, poshtë artit”. Maxim dënon besimin astrologjik në iniciativa - shenja dhe rekomandime supersticioze: "Tani shumë njerëz dëgjojnë shumë nga të krishterët, vëzhgojnë ditët, orët dhe kohët dhe marrin shenja." Ai flet edhe kundër rrotës së Pasurisë, e përfaqësuar "në imazhin e një gruaje të vjetër, e cila me timon i ngre të dyja në majat e lavdisë së zemstvos, duke i ulur të tjerët që andej në turpin përfundimtar" (14, ", 437). i urtë me emrin Kevis.” Ky nuk është askush tjetër veçse studenti i Sokratit, filozofi Cebes (Cebet i Tebës), një nga personazhet në Phaedon të Platonit (shih 28, 71). Në një farë mase, polemika anti-astrologjike e Maksimit i bën jehonë argumentimit të disa mendimtarëve të Rilindjes; në çdo rast, ai ndan tezën e Pico della Mirandola se "besimi në yje është i pazot dhe imoral" (30, 2, 268). Greqishtja ndryshon nga autorët rusë, për shembull Filotheu dhe Joseph Volotsky, në kritikën e tij më të thellë filozofike të astrologjisë (shih 106, 102). Ndërsa vërehen meritat e Maksimit në ekspozimin e mësimeve fataliste, nuk duhet imagjinuar murgu athonit si një mendimtar brilant, i cili ishte kokë e shpatulla mbi shumë ndriçues evropianë të dijes, të cilët ishin të rrëmbyer nga "mashtrimi i shikimit të yjeve". Astrologjia përfaqëson një fenomen kompleks në kulturën e së kaluarës; ajo vepron si një përpjekje unike për të vendosur marrëdhëniet midis njeriut dhe universit, duke iu nënshtruar një modeli objektiv në të cilin nuk ka vend për arbitraritet subjektiv. “...Auguste Comte besonte se astrologjia përfaqëson përpjekjen e parë të mendimit njerëzor për të krijuar një sistem të filozofisë së historisë...” (44, 14). Edhe pse kjo nuk është plotësisht e vërtetë, meqenëse përpjekje të ngjashme janë bërë më herët dhe me metoda të tjera, astrologjia, si një fenomen mahnitës i ndërgjegjes universale njerëzore, që ka pasur shumë pasues për shumë shekuj, meriton vëmendje të madhe si një mënyrë primitive dhe e shtrembëruar e të kuptuarit të botës, si një formë historike e të menduarit. Maksim Greku denoncon gjithashtu apokrifën - libra të refuzuar, shumë karakteristikë të mesjetës, të cilët u shpërndanë nga periudha helenistike jo pa ndikimin e filozofisë gnostike. Maxim jo vetëm që i sulmon ata, ai përdor metodat e tij të natyrshme të analizës kritike të burimeve: "Është e përshtatshme të dihet se i gjithë shkrimi ka tre veti të caktuara që janë mjaft të besueshme." Ai zbulon: (1) nëse teksti i përket “kopjuesit të famshëm” dhe nëse është i falsifikuar; (2) nëse është në përputhje me “dogmat dhe traditën apostolike”; (3) nëse ka një kontradiktë të brendshme në vetvete. Analiza e "Përrallës së Afroditianit", e cila tregon për "mrekullinë në tokën Persiane", ku gjoja idhujt paganë filluan të kërcejnë pasi mësuan për lindjen e Krishtit, është një shembull i gjallë i kritikës ndaj "qëllimeve të mendjes së pamësuar" (14, 3, 125-149). Ndër apokrifet dallohen ato të ashtuquajturat "shkenca natyrore", që përmbajnë ide natyrore filozofike, mjekësore, kozmologjike dhe të tjera, të ndërthurura me motive fantastike. Gjatë kohës së greqishtes, "Lucidarius" u shfaq në Rusi, i njohur me emra të ndryshëm dhe përfaqësonte një përkthim paksa të modifikuar të tekstit gjerman "Eiiicidarium", i njohur si popullor "Klfine Kosniographia", i cili nga ana e tij shkon prapa në një nga veprat e Honorius of Autun (shih 58, 333-336). Apokrifa është një bisedë midis një studenti kureshtar dhe një mësuesi të mençur, duke u dhënë përgjigje një sërë pyetjesh. Maxim tregon se ky libër, i nderuar nga shumë si zbulesa më e lartë e arsyes, është një përzierje eklektike e pikëpamjeve antike dhe mesjetare - "mbeturina e fjalëve të urta helene" e përzier me një interpretim të pasaktë të mësimit të krishterë. Ai kritikon imazhin e Krijuesit si një poçar që krijon njerëz dhe gjëra nga "kaosi ose balta". "Ilin" për të cilin Maksimi flet këtu është hyle greke, materia potenciale e Aristotelit, që është në mundësi" (100, 44). "Lucidarius", i përkthyer si "Ndriçues", Maksimi me ironi e quan "Obtenebrarius", d.m.th. "Zbehës". Ai, së bashku me disa apokrife të tjera, përfshihet në kategorinë e librave të refuzuar. Legjenda për Afroditianin është vendosur në "Menaionin e Madh të Çetisë" nga Mitropoliti Macarius, i cili ishte "një lloj enciklopedie e shoqërisë feudale ruse..." (61, 177). Konsideratat ideologjike (një sulm në emër të Ortodoksisë kundër Perandorisë Persiane, një nga bastionet e Islamit) rezultojnë të jenë më të forta se parimet e kritikës shkencore. Disa nga apokrifet e kritikuara nga grekët do të përfshihen në indeksin e veprave të ndaluara të "Librit Kiril" të vitit 1644. Aty, në listën e literaturës së rekomanduar, midis emrave të Dionisi Areopagitit, Gjonit të Damaskut, Maksimit Rrëfimtarit, Agustinit dhe autoriteteve të tjera, do të vendoset emri i Maksimit Grekut39, (volsee). Përveç teksteve të shkruara, Maxim kritikon legjenda të ndryshme fantastike, thashetheme absurde dhe bestytni të përditshme që janë të bollshme në jetën ruse të asaj kohe (shih 98). Banori i Malit të Shenjtë e denoncon zakonin barbar të nxjerrjes nga varret e “trupave të të mbyturve apo të vrarëve” dhe hedhjes së tyre pa varrosje si “bukuri e çmendur”, pasi gjoja shkaktojnë një të ftohtë që është shkatërrues për bimët. Në këtë rast, Maxim është i indinjuar jo nga mungesa e njohurive për natyrën, por nga çnjerëzimi i një veprimi të tillë (shih 14, 3, 170-178). Përpiluesit e botimit Kazan të veprave të mendimtarit i karakterizojnë veprimtaritë e tij arsimore në këtë mënyrë: "Bashkëkohësit nuk mund të vlerësonin meritat e mëdha të Maksimit: për sytë e tyre, të errësuar nga injoranca, drita e së vërtetës me të cilën ai u zbuloi gabimet dhe veset e tyre ishte shumë e mprehtë ... Por për ne, veprat e tij u bënë gjithnjë e më të errta dhe më të larta tiparet e tij personale. pasqyruar” (14, “, 6–7) Ndoshta është thënë shumë drejtpërdrejt dhe jo plotësisht me saktësi, por ka një sasi të konsiderueshme të së vërtetës në këto fjalë. 3. Uniteti i logos dhe sofisë Një denoncues i ashpër i injorancës, Maksimi nuk i dënon njerëzit që janë të goditur nga injoranca; ai përpiqet të ndihmojë vëllezërit e tij të pandriçuar. Iluminizmi, në kuptimin e gjerë të fjalës, patosi përshkon shumë nga veprat e mendimtarit të arsimuar. Greku kujton vitet e qëndrimit të tij në Itali, ku studionte me burra «të stolisur me shumë mençuri». Ai e përshkruan Universitetin më të madh në Evropë të Parisit si një qendër shembullore edukimi, ku jo vetëm disiplinat shpirtërore, por edhe laike mësohen falas për të gjithë ata që vijnë "nga vendet perëndimore dhe nga vendet e veriut" (shih shtojcën). Duke u përmirësuar në "artin verbal", të rinjtë kuptojnë thellësinë e "dogmës filozofike dhe teologjike". Nuk do të ishte një ide e keqe, beson greku, që ortodoksët të adoptonin një sistem të ngjashëm edukimi: “Njerëzve të tillë i takon të jenë dhe të kenë atdheun e tyre, ashtu si ne mburremi me fisnikërinë dhe bollëkun e pasurisë” (5, l. 225–226). Një trajnim i tillë i përshkruar qartë në Sorbonë u dha arsye shumë bashkëkohësve dhe studiuesve të besonin se vetë Maksim studionte në Paris. Kjo u pasqyrua në Larousse franceze të shekullit të kaluar (shih 147, 1374). Roli i universiteteve dhe qendrave të ngjashme arsimore është i madh. Pa to nuk ka mundësi për zhvillim të gjerë të njohurive filozofike. Nuk është rastësi që krijimtaria filozofike si profesion dhe filozofia si një lloj i veçantë i njohurive u spikatën në Rusi jo më herët se shekujt XVII-XVIII, gjë që ishte e pamundur pa themelimin e akademive Kiev-Mohyla dhe sllavo-greke-latin, rolin e parë më të madh të arsimit të lartë vendas në institucionet tona të arsimit të lartë diosfhil. vend dhe në zhvillimin e ideve që çojnë në filozofinë e edukimit...” (90, 6). Natyrisht, diversiteti i mendimit filozofik nuk mund të lidhet vetëm me format universitare dhe akademike të zhvillimit të tij, por pa qendra të tilla është e vështirë të krijohen tradita të forta, shkolla me ndikim dhe drejtime origjinale, gjë që vërehet tashmë në Evropën mesjetare dhe që është përtej fuqisë së individëve më të talentuar dhe pasuesve të tyre. Pasi ka marrë një trajnim të plotë, Maxim polemizon me kompetencë me bashkëkohësin e tij, humanistin dhe filozofin spanjoll Juan Luis Vives, afër Erasmusit të Roterdamit dhe Thomas More. Ai shkruan "Fjalët e kundërta" kundër interpretimeve të Vives për veprën e Augustinit "Për qytetin e Zotit". Athoniti e qorton Vives për eklekticizëm ("të gjithë përzihen pa përzier"), për vendosjen e "urtësisë tokësore" të Platonit, Aristotelit, Origenit, Albertus Magnusit, Eriugenës dhe mendimtarëve të tjerë mbi urtësinë hyjnore. Vives, natyrisht, nuk e pësoi këtë kritikë dhe as humanistët e tjerë. Vlera e veprës së grekut nuk qëndron në faktin se ai ia doli ose dështoi të përgënjeshtrojë mendimtarët e Rilindjes, por në faktin se ai tregoi erudicionin dhe njohuritë e tij për trashëgiminë filozofike. Në këtë kuptim, Maksim Greku vepron si një mentor iluminist, megjithëse veprimtaritë e tij janë më shumë mesjetare me elementë të Rilindjes sesa Rilindja me elementë të Mesjetës. Dikush mund të debatojë për marrëdhëniet midis të dyve (shih 56), por një gjë është e padiskutueshme - ai ishte një njeri i arsimuar dhe një mësues i mençur. Sa për humanistët, ata nuk ishin aq të paprekshëm. Duke ironizuar Vives në përpjekjet e tij për të krahasuar Lindjen e Krishtit me lindjen e Athinës - Pallas, duke treguar mospërputhjen e idesë së ekzistencës së parajsës para krijimit të botës, duke mos e njohur Platonin si "më të shenjtën" me gjithë respektin e duhur për të (shih 14, 3, 206-225 më të madh në maksimumin e tij njerëzor). Sa shumë i vlerëson njeriu Athoniti mësuesit e vërtetë, aq pa mëshirë ai ekspozon mashtruesit që vishen me togën e një mentori. Dhe bota ka parë shumë prej tyre që nga kohërat e lashta. Edhe Luciani sarkastik përqeshi filozofët e zhveshur, të veshur me lecka, të cilët morën një ajër të shkëputur - sharlatanë, që enden nëpër qytete dhe vende, duke ngatërruar turmën e pashkolluar: "Një lloj i veçantë njerëzish u shfaq në tokë, i cili relativisht kohët e fundit fitoi një ndikim të madh në shoqërinë njerëzore, njerëz që janë përtacë, të çmendur, të turbullt, të turbullt, të turbullt I fryrë me arrogancë, plot paturpësi, me një fjalë, njerëz që përfaqësojnë, me fjalët e Homerit, "një barrë të kotë në tokë" (85, 184), Zeusi vetë është i indinjuar nga fjalët e tyre abstruktive dhe kërcënon se këta filozofë të rremë "së bashku me dialektikën e tyre do të shfarosen". Jo laikët filozofues më pak vrastar, adhurues të Morias (Marrëzisë), janë tallur nga Erasmusi i Roterdamit bashkëkohor i Maximus-it. Nuk është e lehtë të dallosh një mentor të vërtetë nga një mashtrues, dhe nga fundi i jetës së tij, Maxim krijon një ese kurioze "Mbi filozofët e huaj", që synon të testojë mësuesit vizitorë që "shëtisin qytete dhe toka", duke u mburrur me "të gjitha llojet e artit" dhe "artin e librit". Athosani kompozon dy vargje në greqisht, një në "iroike" (heksametër epik) dhe tjetri në "masë elegjiane" (pentametër elegjiak). Nëse subjekti i lexon dhe i kupton vargjet e ofruara pa gabime, atëherë "pranoje atë me dashuri dhe nder", por "mos e mbaj me forcë". Në këto rreshta ka një nëntekst të hidhur, në të cilin banori i Malit të Shenjtë, i cili vetë e konsideronte veten një “filozof të huaj”, dënon, duke iu referuar Homerit, ata që me dorë të vrazhdë frenojnë me forcë një person të një profesioni të lirë, një bartës të një misioni të lartë kulturor: “...nuk ka asgjë të lavdërueshme, por jo të dobishme siç thotë e drejta jote. E, 286-288). Nuk është rastësi që Maxim Grek propozon që aplikantët për titullin e lartë të mësuesit të ekzaminohen me testin e “gjuhës”. Duke qenë vetë një gjuhëtar i mirë, ai beson se edukimi i vërtetë është i paimagjinueshëm pa përgatitje të mirë filologjike, pa zotëruar artin e të folurit me gojë dhe me shkrim. Edukimi klasik grek dha një njohuri të mirë të gjuhës, aftësinë për të analizuar format gramatikore, për të kuptuar kuptimin e termave dhe për të kuptuar nuancat më delikate të të folurit. Duke studiuar Homerin, bizantinët fituan një shkollë të shkëlqyer të elokuencës dhe fituan "shumën e të gjitha arteve dhe njohurive" (30, ", 417). Trajnimi latin mesjetar, bazuar në traditën romake, përfshinte në mesin e "shtatë arteve liberale" triviumin fillestar humanitar (gramatikë, retorikë, dialektikë), e ndjekur nga kryesisht quadrimetic, shkenca "natyrore". astronomia, muzika Athos-i i njeh të dy sistemet e trajnimit, por ai vetë zgjodhi rrugën e arsimit "evropian perëndimor, skolastik, por të tijin, grek, filologjiko-filozofik" (38, gjysma e parë, 667). Në "Diskursin e tij mbi përdorimet e gramatikës", Maksimi jep një justifikim të detajuar për përgatitjen serioze filologjike, pa të cilën është e pamundur të filozofosh vërtetë: "Gramatika është fillimi dhe fundi i gjithë mençurisë" (13, 14). Gramatika, e ndarë në drejtshkrim, prozodi (prozodi), sintaksë dhe etimologji, kuptohet në një kuptim të gjerë si studimi i gjuhës. Ai i paraprin studimit të çdo shkence; është dera e kishës të dijes, të cilën mund ta hapin vetëm ata që e kanë kuptuar. Gramatika konsiderohet nga grekët si pragu i filozofisë - "mësimi i helenëve është shumë i zgjuar, domethënë fillimi i hyrjes në filozofi" (5, l. 132). Këto mendime të Malësorit të Shenjtë u bënë pronë e shumë njerëzve në Rusi, sepse "Biseda" e tij u përfshi si "libër filozofik", d.m.th., pjesa teorike, në "Gramatikën" e njohur të Smotritsky (shih 110, l. 347-386). Mendimtari thekson se vetëm ata që kanë zotëruar saktë shkencën e gjuhës "logjikën" dhe kuptojnë "të folurit delikate". "Dhe mësimi ynë midis grekëve ishte shumë i zgjuar... filozofitë tona ishin të shkëlqyera dhe të urta, dhe ata i kompozuan mësimet e tyre në një mënyrë shumë të sofistikuar dhe të zbukuruar," shpjegon Maksimi praktikën e lashtë të sintetizimit të filologjisë dhe filozofisë, e cila kërkonte punë të konsiderueshme për ta zotëruar atë: "Për këtë arsye, ne grekët kërkojmë që të mësojmë dhe të mësojmë me shumë kohë nga ajo. mendjet tona” (5, l. 132–132 vëll.). Mungesa e trajnimit të mirë filologjik dhe filozofik jo vetëm që ju pengon të kuptoni saktë gjuhën tuaj amtare, por gjithashtu nuk ju lejon të bëni një përkthim me cilësi të lartë - "... përkthejeni ... në një gjuhë të huaj". Maksimi flet veçanërisht për "fjalën hyjnore helene", duke theksuar vështirësinë e zotërimit të tij edhe për grekët natyrorë. Kjo gjuhë e kulturës së lartë “është jashtëzakonisht dinake, jo çdo njeri mund ta arrijë forcën e saj deri në fund, edhe nëse dikush ka kaluar vetëm disa vjet me mësues të qëllimshëm, edhe nëse është grek nga lindja dhe ka mendje të mprehtë” (14, 3, 80). Gjuha greke ka një rëndësi të pakrahasueshme për kulturën ruse. Jo vetëm alfabeti, shumë koncepte të fjalorit abstrakt, por vetë parimet dhe mënyrat e të menduarit, aftësia për të "lidhur dhe thurë fjalë", e vërejtur nga një filolog i tillë vëzhgues si S.S. Averintsev (shih 19, 9), fjalimi ynë ka mësuar kryesisht nga greqishtja shumë e zhvilluar. Duke pasur një ndjenjë të madhe të frymës dhe strukturës së gjuhës ruse, Pushkin shkruan për "birësimin" e saj nga greqishtja: "Në shekullin e 11-të, gjuha e lashtë greke i hapi atij papritmas fjalorin e saj, një thesar harmonie, i dha atij ligjet e gramatikës së saj të zhytur në mendime, kthesat e saj të bukura të frazës, përvetësuan rrjedhën madhështore të fjalës, përmirësuan rrjedhën madhështore të fjalës; i kohës... Dhe i tillë është elementi që na është dhënë për të komunikuar mendimet tona” (cituar nga: 88, 5–6). Kjo është një nga pasojat e "transplantimit" të kulturës bizantine (D.S. Likhachev) që Rusia përjetoi pas pagëzimit të saj një mijë vjet më parë. Dhe Maksim Greku në shekullin e 16-të. kontribuoi në përmirësimin e të folurit rus dhe të të menduarit rus, duke dëshmuar me gjithë krijimtarinë e tij marrëdhënien e tyre organike. Maksim Greku vazhdon traditën e dialogut të lashtë filozofik, duke e kombinuar atë me motive biblike, mesjetare dhe të Rilindjes. Veprat e tij më filozofike u shkruan në formën e një "bisedë" midis mendjes dhe shpirtit, Filoktimonit (dashnorit) dhe Aktimonit (jo lakmuesit), peshkopit dhe Zotit, Nënës së Zotit dhe mëkatarëve. Ata shpesh marrin formën e një adresimi për një adresues të caktuar ose për veten, ose një përgjigje për një pyetje që ka lindur në shpirt ose të shprehur nga dikush. Forma dialoguese e veprës polemike u huazua nga greqishtja nga admiruesi i tij, shkrimtari dhe mendimtari ukrainas Ivan Vishsny, gjë që është veçanërisht e dukshme në pamfletin e tij "Dënimi i djallit të sundimtarit botëror" (shih 131, 310). Dialog, позволяющий выразить полярные koncepte, борьбу различных начал, несовместимость противоположных установок, отражает биение мысли и противоречивость бытия «во сите привилегии и явлени» том числе)» (2, 29, 317). Многие мыслители në periudhën e mëvonshme përdoret në formularin e tij: dialog разума и. urtësia në Agustin; “Debati” i shpirtit dhe trupit te “Dioptri” i Filip Hermitit; biseda e arsyes, pikëllimit dhe gëzimit në Petrarkë; Mosmarrëveshja e Savonarolës midis arsyes dhe ndjenjave. Сожалению, во современной философской literaturë, тяготеющей к тяжеловесному позитивистскому стилю, эта форма изложения не пользуется вниманием, как, впрочем, и многие другие разнообразные жанрющей, развитых языках. Forma e dialogut, ndër të tjera, ndihmon për të shprehur pa vëmendje mendimet tuaja. Maxim Grek e përdor këtë me mjeshtëri. Ai nuk merr pozën për të thënë të vërtetën, nuk i deklaron idetë e tij, por reflekton, bind, provon. Kjo shihet veçanërisht qartë në "luftëtarin" e Filoktimonit dhe Aktimonit. Lakmuesi i irrituar, duke shprehur pikëpamjet e mendimtarit, të Jolakmuesit, bind: “... mos u ngut, i dashuri im, për të shpifur”; ai e quan atë "vëllai im", duke mos e konsideruar kundërshtarin e tij një zuzar të pashpresë dhe një budalla të pashpresë. E vërteta nuk pohohet me dhunë - "asnjë fjalë e vetme nuk detyron askënd të besojë", por me reflektim të ndershëm (14, 2, 116). Maxim beson se vetëm ata që i lexojnë me kujdes mund t'i kuptojnë "shëmbëlltyrat" dhe "fjalët" e tij, dhe për ata që janë subjektivisht kundër tij, fjalimi i tij "jo vetëm që nuk është i dobishëm, por edhe jashtëzakonisht i errët". Një nga veprat më të mira të banorit të Athosit quhet "Fjala është shpirtërore për ata që e dëgjojnë me zell". Ky emër vlen për shumë nga veprat e grekëve. Përveç dialogut, Maxim përdor një larmi formash letrare. "Natyra zhanërore e veprave të Maksim Grekut është jashtëzakonisht e gjerë: fjalë, fjalë, fjalime, këngë, lutje, histori, legjendë, bisedë - monolog" etj. (106, 53). Kjo shumëllojshmëri zhanresh i lejon një shkruesi gjerësisht erudit të shprehë plotësisht idetë dhe imazhet e tij. Shumica e krijimeve të shenjtorit presupozojnë një adresues; me ndihmën e tyre, ai hyn në kontakt të drejtpërdrejtë ose të tërthortë me njerëz me mendje e kundërshtarë, duke u tërhequr në mjedisin shoqëror që e rrethon nga një mijë fije të padukshme. Veprat e tij, si rregull, janë të vogla në vëllim, por shumë të pasura në përmbajtje ideologjike. Mençuria kërkon shkurtësi, menduesi beson, "ka nevojë për shkurtësi kudo". Sidoqoftë, kjo nuk e pengon atë të krijojë vepra kaq të gjata dhe kuptimplota si traktati polemik "Fjala e fjalës akuzuese mbi mashtrimin Hagaryan" (14, ", 77 - 130) dhe dialogu filozofik "Mendja flet me shpirtin e saj" (14, 2, 5 - 52). Aktivitetet e gjera edukative të Maksim Grekut, dëshira e tij për të lidhur fjalët me mendimet duken të rëndësishme për të gjitha kohërat. Pa unitetin e Logos dhe Sofisë (fjalë dhe urtësi), letërsia humbet seriozitetin e saj, bëhet e pakuptimtë dhe filozofisë i hiqet mundësia për të rrëmbyer zemrat e njerëzve. Nëse fjala nuk frymëzohet nga mendimi, nëse mendimi nuk ka gjetur fjalë, atëherë nuk ka as art të vërtetë dhe as filozofi të vërtetë. Në këtë drejtim, Malësori i Shenjtë, së bashku me autorë të tjerë të lashtë rusë, mund të konsiderohet si një nga paraardhësit e asaj sinteze të frymëzuar të mendimit dhe fjalës për të cilën kultura ruse ishte kaq e famshme, veçanërisht në shekullin e 19-të. Mjafton të kujtojmë emrat e Herzenit, Dostojevskit, Tolstoit. Maksimi, që ka të bëjë me analizën filozofike dhe përmbajtjesore të gjuhës, është përfaqësues i shkollës bizantine, në të cilën “i kushtonin vëmendje të madhe studimeve delikate gjuhësore dhe, duke përdorur terminologjinë moderne, studimeve semiotike...” (31, 29). Natyrisht, nuk duhet idealizuar greqishtja; ai lejon fraza të pazakonta, ndërtime të rënda, fraza të ndërlikuara, “duke marrë shpjegimin më të mirë nga greqishtja, pastaj nga latinishtja, pastaj nga gjuha bullgare” (111, 264). Bashkimi i Logos dhe Sofisë nuk është një çështje e lehtë (për shembull, veprat e Kantit dhe Hegelit mund t'i kujtojnë të gjithëve për këtë), por në shumicën e rasteve Maksim Greku arriti të kombinonte një mendim të zgjuar me një fjalë të gjetur mirë. Duke qenë bartës i denjë i qytetërimit të lartë helen, ai me të drejtë u bë një filozof i urtë dhe shkrimtar i shquar i tokës ruse, duke dhënë një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e kulturës sonë. Kapitulli III. Përvoja morale e ekzistencës Ideja mesjetare e filozofisë ndryshon dukshëm nga ajo moderne. Që nga periudha e lashtë, ajo ruan atë pozicion dominues që i lejon të bashkojë të gjitha llojet e njohurive në një sintezë që ende nuk është zbërthyer. Aristoteli, përfaqësues i klasikëve të lartë dhe mendimtari më universal i grekëve (shih 1, 20, 19), krijoi klasifikimin e shkencave që qëndron në themel të atij mesjetar dhe kulmi i të cilit është "tre doktrina spekulative: matematika, doktrina e natyrës, doktrina e hyjnores.1,20" 19-20). Pas Aristotelit, Gjoni i Damaskut në traktatin e tij themelor "Burimi i dijes" jep sistemin e shkencave që u bë më i përhapuri në Mesjetë. Filozofia ndahet në teorike dhe praktike. "Teorike, nga ana tjetër, ndahet në teologji, fiziologji dhe matematikë, dhe praktike - në etikë, ekonomi dhe politikë" (59, 53). Teologjia, e cila përfaqëson vetëm një pjesë të pemës së degëzuar të dijes (koncepti i saj u prezantua nga Aristoteli - shih 112, 24), për shkak të kushteve të veçanta, fillon të dominojë mbi shkencat e tjera; filozofia kthehet në "shërbëtoren e teologjisë". Të sigurt në drejtësinë e tyre, ideologët mesjetarë nuk panë asgjë të keqe në këtë, "sepse nëse e vërteta tashmë është dhënë dhe pranuar, atëherë çfarë mund të jetë më e denjë për një mendimtar sesa konfirmimi, justifikimi dhe mbrojtja e saj?" (41, 121). “Kapitujt filozofikë” të traktatit të Damaskenit, të quajtur shpesh “Dialektikë”, janë “propedeutikë filozofike në paraqitjen e parimeve themelore të krishterimit” (59, XV), ndërsa vetë “Burimi i dijes” vepron si “një përmbledhje e informacionit filozofik dhe teologjik, që parashikon sum cholastics perëndimore”20 (19). Kapitujt e 3-të dhe të 58-të të “Dialektikës” përmbajnë 6 përkufizime të filozofisë, të cilat në shikim të parë mund të shkaktojnë habi, por nëse mendon seriozisht për to, atëherë nuk mund të mos vërehet vazhdimësia e tyre me traditën e lashtë: “Filozofia është njohja e të qenurit si e tillë... njohja e gjërave hyjnore dhe njerëzore... dhe mendimi i artit të mundshëm për njeriun, arbitrariteti... shkenca e shkencave... Filozofia është dashuria për urtësinë dhe urtësia e vërtetë është Zoti. Ndërtimi i një hierarkie të tillë vlerash sipas aksiologjisë mesjetare pasqyron rolin dominues të fesë, duke siguruar stabilitetin e shoqërisë feudale, veçanërisht gjatë formimit të saj. “Feja në mesjetë ishte një sistem ligjor, një doktrinë politike, një mësim moral dhe një filozofi. Ishte një sintezë e të gjitha superstrukturave mbi bazën feudale, të paktën derisa kjo bazë filloi të tronditej nën ndikimin e faktorëve që çuan në kapitalizëm” (76, 89). Gjoni i Damaskut është po aq autoritar për botën ortodokse sa Thomas Aquinas është për Perëndimin Katolik dhe Ibp është Sina për Lindjen Myslimane. Maksim Greku e quan atë "Dielli i Damaskut" dhe shpesh e citon dhe i referohet Gjonit. Ai e lexoi, natyrisht, në gjuhën origjinale. Veprat e Damaskut filluan të përkthehen në sllavisht herët. Në shekullin e 10-të, Gjon Eksark i Bullgarisë përkthen një pjesë të "Burimit të Dijes". Një përkthim më i plotë i Dialektikës shfaqet më vonë. Në këto përkthime, filozofia tingëllon si "filozofi", arti "dinakëri", shkenca "art", njohuria teorike "vizuale", njohuri praktike "aktive", teologjia "mësim teologjik" (155, 18-20). Maksimi ankohet që përkthimet e Damaskut në Rusisht janë të paplota dhe "janë prishur nga parashkruesit". Studenti i tij Kurbsky vetëm në shekullin e 16-të. përkthen të gjithë "Teologjinë" (pjesë e "Burimit të Dijes") dhe "Dialektikën", por edhe këto përkthime janë larg të qenit të përsosura. Niveli i lartë i të menduarit të Damaskut, i rritur në traditat më të mira të kulturës helenistike, nuk është i arritshëm për shumë njerëz në Rusi. Mendimet e tij shpërndahen shpesh në një interpretim të thjeshtuar, pa përkufizime të qarta, por me shtesa moralizuese, siç mund të shihet nga teksti i një prej librave ABC: “Filozofia është dashuri për Zotin dhe për njeriun, dhe paanshmëri për gjërat tokësore dhe për të gjitha gjërat që prishen dhe kalimtare të kësaj epoke. Dhe për Bose, stërvitja dhe heshtja janë të gjitha gjërat e padiskutueshme dhe heshtja njerëzore. lënë pas dore dhe mendja dhe kuptimi pastrohen dhe pihen me masë” (67, 110). Ka përkufizime të tjera të filozofisë në shkrimin e vjetër rus, që i atribuohen Cirilit Filozofit, mësuesit të parë sllav dhe autoriteteve të tjera. Maksimi e vlerëson shumë mençurinë filozofike: "Një gjë filozofike është e shenjtë dhe vërtet hyjnore pa një gjë të vogël" (shih shtojcën). Ajo “krijon bukurinë e moralit dhe me qëllim përbën qytetarinë”, vendos mirësinë dhe mirësinë në botë (6, l. 182–182 vëll.). Dhe, siç tha një nga të lashtët, një jetë filozofike është më e mirë se edhe ajo mbretërore: "... një filozof bën më shumë mirë në këtë jetë se një mbret i mirë." Kjo thënie është huazuar nga “The Court” (29, 282). Në shkrimet e etërve të kishës, lind një ndarje e filozofisë në mençurinë "tonë" (ose "të brendshme") dhe "të jashtme", laike, më së shpeshti pagane (shih 42, 25). Svyatogorets ndjek këtë ndarje, duke theksuar se filozofia "e shenjtë" "rrëfen me shumë zell për Zotin dhe të vërtetën e Tij dhe gjithë provaninë e Tij kalimtare, të pakuptueshme". Ai ia atribuon filozofinë laike "mësimit rrethor", "shkencave të jashtme", të cilat mund të jenë shumë të dobishme ("mësimi periferik është i mirë dhe thelbësor për jetën e njeriut"), por gjithashtu mund të sjellë dëm nëse nuk frymëzohen nga mençuria e vërtetë. Duke folur për quadrivium-in ("arithmitikia, musicikia, gjeometria dhe astronomia"), athoniti vëren: "Nuk është ky rregull nderi që ndalon, por të vepruarit në mënyra të tilla të shthurura" (14,? 362-363). Nuk janë shkencat ato që janë të këqija në vetvete, por përdorimi i keq i tyre. Shumë njohuri nuk mëson mirësinë; njeriu duhet të përpiqet për "mençurinë më të lartë". Ajo që është e dobishme të dish për mbarëvajtjen e bujqësisë dhe zejtarisë, për qeverisjen e shtetit dhe për të bërë luftëra, nuk ia vlen aspak të kuptosh për paqen e shpirtit tënd, vëmendja e të cilit nuk duhet të tërhiqet nga shumëllojshmëria e pafundme e gjërave dhe dukurive, nga vogëlsitë e jetës së përditshme, nga zhurma e lodhshme e jetës që zien përreth. "Sepse çfarë dobie ka një njeri të fitojë gjithë botën, e megjithatë të shkatërrojë ose të lëndojë veten?" (Luka 9:25). As shkencat e jashtme, as “arroganca dinake akademike”, as teologjia, por vetëm duke jetuar në mirësi mund të gjendet kuptimi i vërtetë i ekzistencës. Maksimi kujton figurat e Rilindjes, "kur ai ishte në njohje" dhe midis tyre për "Ses, Filozofin e Napolit" (filozof neapolitan Agostino Nifo, një averroist që pothuajse u dënua nga Inkuizicioni) (shih 58, 112). Ky mendimtar kritik e quajti mësimin e kishës një mashtrim dhe kur shkonte në kishë, ai u tha miqve të tij: "... le të shkojmë edhe në kënaqësinë e përbashkët". "RRETH! Sa herë kam njohur në Itali, duke vuajtur nga ligësia pagane dhe duke u grindur për sekretet tona më të ndershme", vëren me trishtim Maksimi, duke besuar se pa ikur prej andej ai do të ishte bërë kështu: "... dhe do të kisha vdekur me përfaqësuesit e ligësisë që ekziston atje" (14, 1, 463). Por ai u kthye në "rrugën e devotshmërisë së vërtetë". Populli Athoni e konsideron diturinë të pandashme nga feja dhe arsyeja, duke iu referuar profetit Isaia, e konsideron atë si produkt të besimit: "Sepse pasardhësit e besimit janë arsyeja, siç thotë qartë thënia e mençur e Isaias: nëse nuk beson, nuk mund të kuptosh" (14, 2, 55). Nikolla i Kuzës i referohet të njëjtit mendim të Isaias, i cili e konsideron besimin, në kuptimin e gjerë të fjalës, si bazën e dijes: "Aty ku nuk ka besim të shëndetshëm, nuk ka kuptim të vërtetë" (21, 2, 73). Qëndrimi i grekut ndaj mençurisë "të jashtme" dëshmohet nga përshkrimi i tij për "shkollat ​​italiane" (shih shtojcën). Svyatogorets dënon gjithashtu Galët dhe "Hermait e sofistikuar latinisht" të cilët janë të fiksuar pas "arrogancës filozofike". Ai i krahason ato, sipas Apostullit Pal, me foshnjat që mund të hanë vetëm qumësht, të paaftë për të shijuar ushqimin e ngurtë. Dhe jo vetëm të krishterët ortodoksë menduan kështu. Njohuritë shkencore të asaj kohe janë aq të ndërthurura me bestytnitë, si astronomia me astrologjinë, kimia me alkiminë, dhe filozofët e mbytur në debate verbale ngjallin fjalë të tilla akuzuese nga Petrarka; “Sa fjalë boshe qesharake ka mes atyre që filozofojnë, sa deklarata kontradiktore, sa kokëfortësi dhe paturpësi... çfarë konfuzioni në fjalë!” (16, 50). Maksimi vë në kontrast gjuhën llafazane të “sofistëve të jashtëm” me “mendjen e fshehur... si perla në guaskë”, e cila, si perlat e çmuara, nuk duhet, sipas shprehjes ungjillore, të hidhet para derrave. Krahasimi i njohurive me perlat me vlerë të madhe është shumë popullor në letërsinë mesjetare. Kërkuesi i urtësisë u krahasua me një peshkatar të thesarit të fshehur nën ujë (si zhytësi Delian midis Jonëve të lashtë). Përsa i përket kritikës ndaj “nevojave dhe sofizmave dialektike”, atëherë, sipas I. Denisov, athoniti shprehet në këtë rast duke denoncuar nominalizmin e degjeneruar skolastik të shekujve XV-XVI. (136, 254). Maxim nuk e mohon racionalizmin si të tillë. Ai beson se ata që e refuzojnë logjikën vetëm sepse e përdorin keq e kanë gabim: “Edhe pse mësimi është verbal, i quajtur logjikë, çdo gjë duhet hequr mënjanë, sepse njerëzit janë të rremë dhe të shthurur prej saj” (14, 2, 75). Dhe "sakramenti i mësimit të yjeve" (astronomia) nuk duhet të hidhet poshtë thjesht sepse është i lidhur me astrologjinë. Është e nevojshme të përdoren me mjeshtëri "shkencat e jashtme", siç themi ne tani - në mënyrë dialektike, pa absolutizuar metodologjinë e tyre shpesh metafizike. Në vlerësimin e ndërthurjes komplekse të elementeve shkencore dhe pseudoshkencore, objektive dhe subjektive të njohurive mesjetare dhe të Rilindjes, si dhe në vlerësimin e së vërtetës ose falsitetit të ideve, athoniti përdor kriterin e praktikës së interpretuar moralisht: ajo që u sjell të mira njerëzve është e dobishme dhe e vërtetë, të cilën ai e kupton jo në formën e një dobie të përgjithshme - shpirtërore, por në formën e një dobie të përgjithshme - shpirtërore. pasuria është e vetmja pasuri e vërtetë” (po aty, 10). Në këtë, Maksimi i afrohet konceptit aksiologjik që e bën vetënjohjen e brendshme themelin e të gjitha njohurive dhe që Petrarku e shpreh në dialogun filozofik "Mbi urtësinë e vërtetë": "Edhe sikur të dinit... çdo gjë të fshehtë: gjerësinë e tokës... thellësinë e detit, lartësinë e qiellit, por nëse nuk e njihni veten pa ndërtuar, atëherë do të gjendesh një njeri pa ndërtuar. por duke shkatërruar” (77, 2, 18). Në krishterimin lindor, përveç përkufizimit analitik të filozofisë, ekziston një ide artistike - plastike dhe figurative - poetike e dijes së vërtetë. Shprehet në imazhin e Sofisë Urtësia e Zotit, e frymëzuar nga imazhi i Pallas Athena, i lindur nga koka e Zeusit, një luftëtare e virgjër dhe mbrojtëse e dijes, e quajtur nga Platoni në "Cratylus" "urtësi hyjnore" (shih 18, 30). Termit "urtësi" në Mesjetë, mbi baza areopagistike, iu shtuan parashtesat "super", "para", që i përshtaten çdo gjëje hyjnore. Nëpërmjet Urtësisë, si të thuash, zbulohet sekreti i pashprehur i qenies dhe kuptimi i universit; ajo "mbart gjithë natyrën në zemrën e saj dhe në të njëjtën kohë është ideja e përjetshme e vetë njerëzimit" (122, 546). Prandaj, për nder të saj u ngritën kishat më të mira të Kostandinopojës, Mystras, Sofje, Kiev, Novgorod, Polotsk, Vologda dhe qytete të tjera të botës greko-sllave. Në monumentin filozofik dhe publicistik të shek. – “Predikimi mbi Ligjin dhe Hirin” nga Hilarioni - pagëzimi i Rusisë konsiderohet si ardhja e Sofisë, dhe ndërtimi nga Yaroslav i Urti i kishës kryesor të shtetit të Kievit konsiderohet si ngritja e "shtëpisë së Urtësisë" (shih 103, 168). Në Rusi, po zhvillohet një ikonografi e pasur e Sofisë, e përshkruar në afreske, ikona, qefine, miniatura dhe e lidhur me shprehjen e njohur nga Libri i Fjalëve të Urta të Dhiatës së Vjetër të Solomonit, një nga pjesët më filozofike të Biblës: "Dituria krijoi për vete një shtëpi dhe vendosi për vete një shtëpi dhe krijoi shtatë shtylla 2). Lloji Novgorod i Sofisë, i quajtur pas ikonës nga Kisha Katedrale e Novgorodit, është veçanërisht i përhapur. Në shekullin e 16-të, kur "fuqia e mbrojtur nga Zoti" e Ivanit të Tmerrshëm u krahasua me "mbretërinë e Urtësisë së Zotit" (135, 404), imazhet e saj u shfaqën në të gjitha katedralet kryesore të Kremlinit të Moskës. Në të njëjtën kohë, A.I. Ivanov ia atribuon "Përrallën e imazhit të Sofisë" që i atribuohet Maksimit Grekut (shih 55, 185–186), që gjendet në një dorëshkrim të shekullit të 17-të. Muzeu Historik Shtetëror (shih 119, l. 85–87 vëll.). Studiues të tjerë, veçanërisht V. G. Bryusova, i cili ka studiuar tërësisht ikonografinë e Sofjes dhe përbërjen e monumenteve letrare që lidhen me të, e konsiderojnë këtë atribut të diskutueshëm. Në të vërtetë, interpretimet e imazhit të Urtësisë ishin të njohura shumë kohë përpara Maksimit, tashmë në letërsinë gnostike dhe në monumentet e lashta ruse - nga "Izbornik 1073". Sidoqoftë, bashkëkohësit e grekëve - Joseph Volotsky, Zinovy ​​Otensky dhe Semyon Shakhovskoy, Arkimandrit Ignatius dhe vëllezërit Likhud, të cilët jetuan më vonë, zhvilluan temën e Sofisë. Nuk është aspak e pamundur që edhe athoniti t'i kushtonte vëmendje një teme kaq serioze dhe të rëndësishme për të kuptuar urtësinë mesjetare, aq më tepër që janë të njohura interpretimet e tij të disa simboleve ikonografike dhe autoriteti i tij si interpretues dhe interpretues njihet gjerësisht. Në dorëshkrimin e përmendur, Sofia interpretohet si një vajzë me fytyrë të zjarrtë dhe me krahë të zjarrtë e ulur në një fron. Në kokën e saj është një kurorë mbretërore, në dorën e saj të djathtë është një skeptër, në të majtë është një rrotull mbi të cilën janë gdhendur "sekretet sekrete të panjohura". Përballë Sofisë në të majtë dhe në të djathtë janë Maria dhe Gjon Pagëzori përballë saj, dhe sipër saj është një fron me Librin e Testamentit (shih shtojcën). Sophia nganjëherë identifikohet me Krishtin, i kuptuar si Logos: "Dhe Fjala u bë mish dhe banoi midis nesh, plot hir dhe të vërtetë" (Gjoni 1:14). Ndonjëherë ajo afrohet më shumë me Nënën e Zotit, e cila përmbante Fjalën e patregueshme dhe ua jepte njerëzve. Por këtu mund të dallohet edhe një filozofi e shprehur simbolikisht, një imazh i veçantë i urtësisë së mishëruar plastikisht. Koincidenca e emrit Sophia me emrin e dëshmorit të krishterë Sophia, e cila kishte tre vajza - Besimi, Shpresa, Dashuria, hapi mundësi të gjera për shoqata dhe paralele poetike. Ky imazh sublim pati një ndikim të madh në zhvillimin e të gjithë kulturës shpirtërore të Rusisë së Lashtë. Ai mësoi për të parë kompleksitetin e botës, e cila përthith të pakuptueshmen dhe të kuptueshmen, shpirtëroren dhe fiziken, lart dhe poshtë, qielloren dhe tokësoren, mashkullin dhe femrën - gjithë diversitetin dhe unitetin e universit. Ky imazh gjithashtu ndihmon për të kuptuar nivelin e lartë të artit të lashtë rus, në veçanti pikturës, e cila ka një fuqi kaq tërheqëse jo vetëm për shkak të ngjyrës së saj të bukur dhe përbërjes së përsosur, por edhe për shkak të përmbajtjes së brendshme të thellë dhe të pasur të këtij "spekulimi në ngjyra" (E. I. Trubetskoy). Fakti që Maksimi është i përfshirë në estetikën e lashtë ruse dëshmohet edhe nga mendimet e tij për prototipet dhe ikonat (shih 14, ", 485–494, 39, 244–253, etj.) Kjo tregon edhe një herë natyrën enciklopedike të njohurive të tij dhe autoritetin e tij të lartë si një interpretues i mençur i një interpretuesi të urtë të një kulture unike. njohuritë filozofike në epokën e feudalizmit, e cila është larg të qenit e reduktueshme në forma analitike dhe konceptuale-logjike të ekzistencës së saj. Maksimi nuk ka paraqitjen e zakonshme sistematike të përkufizimit të filozofisë, temës dhe metodës së saj, por ai ka mendime për këtë, ato janë të shpërndara në shumë prej veprave të tij, gjë që e lejoi O. V. Trakhtenberg të konkludojë: "Në Maksim Grek, ndoshta për herë të parë në letërsinë ruse, gjejmë një përpjekje për të sqaruar vendin dhe kuptimin e filozofisë" (118,7). Dhe megjithëse është e vështirë të pajtohesh me këtë, pasi për filozofinë flitet në monumentet e lashta ruse shumë më të hershme, të përkthyera (Izbornik 1073) dhe origjinale (nga Clement Smolyatich në shekullin e 12-të), meritat e grekëve në këtë drejtim janë të padiskutueshme. 2. Rrënja e së keqes është "dashuria për para" Nga të gjitha qëllimet e filozofisë, më i rëndësishmi në mesjetë konsiderohej të ishte mësimi për një jetë të virtytshme. Siç u shpreh plaku i manastirit të Ferapontov Paisius, "...mësimi moral filozofik është të krijosh" (10, l. 16 vëll.). Dhe kjo nuk ishte asgjë e re. Sokrati "hodhi themelet për filozofinë morale" (46, 108), duke kaluar nga shqyrtimi i kozmosit në një analizë të shpirtit, njohja e të cilit, sipas tij, është shumë më e rëndësishme se i gjithë universi. Virtyti është i pamundur pa dallimin midis së mirës dhe së keqes, pa respektimin e fortë të moralit, pa i kushtuar vëmendje zërit të ndërgjegjes. Një tipar dallues i ndërgjegjes mesjetare është përhapja e së mirës dhe së keqes në të gjithë universin, një lloj "ontologjizimi i pikëpamjes morale të botës" (O. G. Drobnitsky). Në një farë kuptimi, kjo pikëpamje bazohet në traditën e lashtë, sipas së cilës morali është "një rend botëror kozmik i projektuar te njeriu" (47, 25). Sidoqoftë, krishterimi fut në lidhjen morale midis mikrokozmosit (njeriut) dhe makrokozmosit (botës) një element lufte të papajtueshme, një përballje universale midis së mirës, ​​të personifikuar në imazhin e Zotit, dhe së keqes, bartësi i së cilës është djalli. Mësimi i krishterë ndryshon nga koncepti manikeas në atë që e keqja nuk konsiderohet se ekziston fillimisht, se djalli nuk është i barabartë me Perëndinë në fuqi dhe ndikim. Problemi i ekzistencës së së keqes në botë ishte një nga më të diskutuarit në ato kohë. Përkthimi i artikullit për Platonin nga “Gjykimi”, i kryer nga greku, fillon me fjalët: “Platoni filozofi thotë: Zoti është me të vërtetë i mirë dhe është fajtor për të gjithë njerëzit e mirë dhe i pafajshëm për të gjithë të këqijtë...” (5, l. 135). Kjo ide, e nxjerrë nga Republika e Platonit (shih 139, 141), shpesh ndryshon në shkrimet e Maximus. E keqja kuptohet si një alternativë ndaj mirësisë, një devijim nga harmonia; ai nuk është thelbësor, por gjenerohet nga veprimi i vullnetit të lirë, "autokracia". Justifikimi i Zotit si burim i së mirës - teodicisë - njihet nga greku: "Sepse Zoti nuk është tundues i së keqes" (14, ", 389). Për sa i përket personifikimit të së mirës dhe së keqes, që nuk i përshtatet të menduarit racional modern, ai shkaktohet nga karakteri thellësisht emocional i njeriut mesjetar, i cili e përjetoi ekzistencën e tij me gjithë pasion. Kategoritë abstrakte nuk mund të dashurohen apo urrehen, dhe ndjenja kërkon përqendrim në një objekt specifik, pavarësisht nëse është real apo i krijuar nga imagjinata. Prandaj, Zoti përshkruhet me ngjyrat më sublime, por djalli përshkruhet në maskën më të neveritshme. Arti mesjetar ndihmon me sukses për të paraqitur këto imazhe polare në të gjithë kontrastin e tyre. Djalli bën keq me duart e njerëzve, duke ndezur tek ata instinktet e ulëta, duke i shtyrë në vepra të këqija. Makinacionet e tij ndonjëherë përshkruhen thjesht në mënyrë natyrale, si, për shembull, në Patericon Kiev-Pechersk (shih 79, 71), ku demonët, shërbëtorët e "princit të errësirës", prishin brumin, vjedhin gjëra, marrin formën e njerëzve dhe kafshëve; atëherë ato shfaqen në një formë shumë të përgjithësuar dhe simbolike në formën e një lufte të vazhdueshme me të mirën në vetë shpirtin e njeriut, ku, sipas fjalëve të Dostojevskit, "djalli lufton me Zotin dhe fusha e betejës janë zemrat e njerëzve" (21, 4, 440). Tiparet e tij të neveritshme duket se duken në fytyrat e njerëzve të shtrembëruar nga keqdashja dhe veset, dhe pamja e tij hyjnore duket të jetë e dukshme në fytyrat e njerëzve të sjellshëm dhe të ndershëm - këtë e kuptuan në mënyrë të përsosur artistët e së kaluarës, të cilët krijuan shumë piktura me këtë temë. Maksim Greku nuk bën një luftë të vogël me djallin, ai nuk e fut demonin në lavaman (si disa personazhe në letërsinë e lashtë ruse), ai nuk e drejton gishtin te njerëzit e këqij, sepse nuk ka njeri "që është pa mëkat". Ai, duke u ngritur në një përgjithësim të lartë filozofik, kundërshton të keqen si të tillë, ai përpiqet të zgjojë shpirtrat e njerëzve nga gjumi moral dhe t'u mësojë atyre mirësinë. Duke ndjekur mbrojtësin e tij shpirtëror Maksim Rrëfimtarin, ai beson se devijimi drejt së keqes rrjedh nga neglizhenca e vetë-përmirësimit moral (“bërje e zgjuar nga neglizhenca”) dhe nga tundimi nga ndjenjat e ulëta (“të tërhequr nga epshi i dikujt”). Nga lëvizja e gabuar e shpirtit mund të ndodhë jo vetëm një rënie, por edhe vdekja e një personi, sipas fjalëve të Apostullit Jakob: "Edhe epshi, kur ngjizet, lind mëkatin, por mëkati i kryer lind vdekjen" (14, ", 389). Njeriu qëndron në një udhëkryq, i tërhequr drejt së mirës dhe së keqes. Tre forcat e së mirës ("farat natyrore, dhe forcat e shenjta dhe vullneti i mirë") kundërshtojnë tre forcat e së keqes ("pasioni, vullneti demonik dhe i keq"). Këtu Maxim pajtohet me mendimin e Rrëfimtarit për mirësinë e njeriut nga natyra, sepse "farat natyrore" të mirësisë janë ngulitur tashmë në të. Në një vend tjetër, greku identifikon tre "kundërshtarë të fortë" të tjerë të së mirës: demonët, yjet (astrologjia) dhe pasionet (14, 2, 60). Banori i Athosit kundërshton virtytin e dukshëm të atyre që “për hir të kotësisë janë virtyte fituese”; ai beson se "të stolisesh me moral njerëzor" është e nevojshme "jo për të kënaqur njerëzit", por për të mirën e dikujt (14, ", 76) Në frymën e Sokratit, ai identifikon "harresën" e fatit të lartë të një personi dhe "injorancën" e sjelljes së duhur si shkaqet kryesore të veseve. Para së gjithash, beson Maksimi, është e nevojshme të pastrohet shpirti nga zemërimi errësues: "Dhe ku zotëron zemërimi dhe inati, ai dhe çdo shpirt është i çorganizuar, shëmtia dhe çrregullimi... mendja tashmë është verbuar dhe errësuar nga një stuhi zemërimi" (po aty, 24). Ju duhet të mbusheni me frymën e butësisë dhe dashurisë, duke u mësuar me durim vëllezërit tuaj të mirën: “Ajo që është zemërbutë, e qetë dhe e duruar përballë ligësisë njerëzore, është shumë e nevojshme për të gjithë besimtarët së bashku...” (po aty, 51). Njerëzit që kthehen kundër njëri-tjetrit janë si kafshët e egra që gllabërojnë më të dobëtit. "Zemërimi kafshëror" duhet të zëvendësohet me dashurinë njerëzore. Përulësia e butë është e nevojshme jo vetëm për një jetë të qetë, ajo ndriçon dhe ruan mendjen. Siç është shkruar në librin ABC, "...ideja e përulësisë është thellësia, aty është thesari i fshehur i mençurisë" (67, 111). Tërbimi të çon në gabime të përkohshme, por butësia të çon në të vërtetën e përjetshme. Mëkati i krenarisë është i madh, prej tij më i miri i engjëjve u bë djalli që luftoi kundër Perëndisë dhe Adami "u dëbua shpejt nga parajsa dhe ra në vdekje dhe prishje" (14, ", 546). Ai lind krenarinë dhe kotësinë. "Epshi për lavdi" shkakton smirë dhe çdo "dëmtim zilie". Përtacia është gjithashtu e dëmshme, e cila duhet mposhtur me përpjekje: “Ikni nga përtacia shkatërruese dhe duke punuar me duart tuaja, largoni dëshpërimin e mendimeve tuaja” (14, 2, 28–29). Por Maxim e konsideron të keqen më të rrezikshme si "dashuria për para" që po pushton gjithnjë e më shumë njerëzit, ndjekja fantazmë e viçit të artë - "rrënja e të gjitha të këqijave është dashuria për para". Kërkimi i pangopur i pasurisë e shkatërron njeriun: "Megjithatë, ngopja pranon mbledhjen e arit dhe të argjendit. Egërsisht, egërsisht në të vërtetë, fajin e ka dëshira për arin dhe të gjitha të këqijat..." (po aty, 110). Zjarri gjithëpërfshirës i "dashurisë për para dhe lakmisë" duhet t'i kundërvihet "jetesës jofituese", heqjes dorë nga ndjekja e të mirave të kësaj bote dhe dëshira për të mira shpirtërore. Njohuria dhe mësimi i jetës morale është "një urtësi dhe art i vërtetë", domethënë filozofi e vërtetë, e kuptuar si shkencë e vërtetë, si një mësim jetësor, si arti madhështor dhe sublim i të jetuarit të denjë për fatin njerëzor. Shpirti i shqetësuar njerëzor ka nevojë për mbështetje të besueshme në formën e mësimit të saktë. Maksim shqyrton konceptet më të rëndësishme etike, të lashta dhe moderne për të. Paganizmi helen nuk mund të shërbejë si shembull, për çfarë mund të mësojë Zeusi, "duke tërbuar nga epshi i kurvërisë"; “perëndesha e gatimit të mollëve që ndajnë arin” (oborri i famshëm i Parisit); "Poshtë perënditë luftojnë mes tyre dhe i hedhin kopje njëri-tjetrit" (14, 1, 68). E gjithë kjo turmë e larmishme olimpike, morali i të cilëve është aq i afërt me moralin e grekëve të lashtë, të cilët nuk ishin të patëmetë në kuptimin e krishterë, është larg një modeli sjelljeje morale. Athoniti nuk i pranon konceptet etike të Chrysippus (për "krenarinë e tepruar") dhe Epicurus (për dëshirën për të "gëzuar në çdo mënyrë"). Mendimtari gjithashtu e mohon doktrinën myslimane, "hijehinë hagariane", sepse ajo i josh njerëzit. lumturi qiellore me gëzime trupore: fruta, aroma dhe orë të këndshme. Duke eksploruar gjenealogjinë e moralit, Maxim, sipas traditës biblike, e konsideron krenarinë e "Adamit fillestar" si "mëkatin e parë në natyrën njerëzore". Greku analizon në mënyrë më të plotë linjën morale judeo-kristiane në personin e Abrahamit, Moisiut dhe Krishtit, "ligjdhënësit e një jete të këndshme për Zotin". Paraardhësi Abraham, pasi i kishte shtypur idhujt, krijoi një besim monoteist dhe nëpërmjet tij Zoti rivendosi bashkimin me njerëzit, të humbur nga Adami dhe Eva. Perëndia i jep Abrahamit "ligji nuk është i shkruar" dhe më vonë profeti dhe udhëheqësi i popullit hebre Moisiu merr nga Zoti "ligji është shkruar në pllaka" me urdhërime të gdhendura mbi to. Por ky ligj, i mirë për një popull, nuk ka karakter universal. Krishterimi, i cili u ngrit mbi bazën e tij dhe në luftën kundër tij, merr karakterin e një feje botërore. Krishti nuk erdhi "për të shkatërruar ligjin... por për ta përmbushur atë", për ta përmirësuar atë - "për të përsosur të papërsosurit". Ligji i Moisiut, si ligj ndëshkues, nuk lufton me shkakun e së keqes, por me pasojat (“i jep fund dënimit të mëkatit”). “Dhe Dhiata e Re, ligji i ungjillit dhe vetë fillimi i mëkateve të parallogaritura janë fajtorë për këtë gjykim të tmerrshëm” (po aty, 83). Maksimi citon thënien e famshme të Krishtit për mendimin mëkatar: “...kushdo që shikon një grua me dëshirë epshore, tashmë ka kryer shkelje kurore me të në zemrën e tij” (Mat. 5:28). Kjo dëshirë për të luftuar të keqen në fazën më të hershme - në mendjet dhe zemrat e njerëzve - e bën mësimin e ungjillit, sipas banorit të Athosit, më të përsosurin. Reflektimet e Maksim Grekut bazohen në moralin e krishterë, i cili luajti një rol të padyshimtë për kohën dhe shoqërinë e asaj kohe. Në kuptimin e filozofimit abstrakt, lashtësia ishte superiore, por në afirmimin këmbëngulës të moralit, sado i kufizuar të na duket, mesjeta doli të ishte më e fortë. Justini Filozofi, i cili përjetoi mësimet e stoikëve, peripatetikëve, pitagorianëve dhe platonistëve, u mahnit nga fjalët e një plaku që e ktheu atë në krishterim: "Pra, ju jeni një dashnor i spekulimeve, dhe jo i veprimit dhe i së vërtetës? Dhe nuk ju intereson më të jeni një i urtë aktiv dhe jo një sistem sofist? të shekullit të 19-të, kryesisht për shkak të apelit ndaj praktikës, të cilën Marksi e shprehu qartë në "Tezat mbi Feuerbach". Maksim Greku gjatë gjithë jetës së tij, veçanërisht në sprovat e rënda që i ndodhën në Rusi, tregon bindshëm se jo teorizimi abstrakt, por përmbushja praktike e detyrës morale është një pohim i korrektësisë së ideve të shpallura; se e vërtetë mund të konsiderohet vetëm ajo filozofi që nuk merret me filozofi të pafrytshme, por i mëson njeriut një jetë të virtytshme. Ai bën thirrje për vigjilencë morale, për luftë në emër të së mirës. Njeriu nuk duhet të jetë si, sipas fjalëve të Homerit, ai "burri budalla", i cili vetëm kur futet në telashe, "kur nuk mund ta ndihmojë më veten", kujton moralin. Por njeriu duhet, duke luftuar me vendosmëri me vështirësitë, pa iu dorëzuar dëshpërimit (sepse edhe ky është mëkat) dhe të shkojë drejt së mirës. Jeta e lehtë, "shtegu i gjerë", të çon në shkatërrim dhe e vështira, "shtegu i drejtë", të çon në shpëtim: "Ecni përgjatë shtegut të ngushtë me të gjitha këmbët tuaja, që këmbët tuaja të jenë të denja për shtat në atdheun e gjerë qiellor" (14:2, 21). Kjo është dialektika e jetës: tejkalimi i vështirësive e bën një person këmbëngulës dhe më të përsosur, dhe një ekzistencë e shkujdesur çon në degradimin e personalitetit, në rënien e tij morale. Në koleksionin e shkruar me dorë, i cili përmban "Tropnik" të përkthyer nga latinishtja, emri i të cilit tregon rrugën e vërtetë të shpëtimit, ekziston një passhkrim domethënës i bërë nga një kopist rus. Me shkronja të dyfishta të mëdha për të theksuar domethënien e fjalëve (tiparet paleografike në librat e shkruar me dorë shpesh kanë një kuptim kuptimplotë, ato përdoren për të theksuar mendimet më të rëndësishme - për shembull, gjendet përkufizimi i filozofisë i theksuar me bojë të kuqe), skribi shpreh mendimin e mëposhtëm: "Dhe ja, ka një filozofi të vërtetë, do të shpëtojë një filozof i mrekullueshëm, i cili do të shpëtojë një shpirt të mrekullueshëm. i urtë, kush lirohet nga kurthet e demonëve, përse duhet të jetë xheloz” (119, l. 176 vëll. - 177). Maxim është afër një ideje të ngjashme të filozofisë dhe filozofëve. Dhe jo vetëm ai. Mësimi etik si kulmi i filozofisë është theksuar nga shumë mendimtarë, për shembull Petrarku, i cili besonte se "është e preferueshme të përpiqesh për të mirën sesa të njohësh të vërtetën" (16, 50). Në kohët moderne, Kanti i bashkohet kësaj, dhe në shek. - Albert Schweitzer. Pra, ne po flasim për një kuptim unik etikisht të theksuar të filozofisë që përshkon të gjithë historinë e zhvillimit të saj. Ndër veprat e Maksimit, të ndryshme në stil dhe zhanër, është "Parathënia e jetës së mrekullive Solovetsky", në të cilën mendimtari zbulon rëndësinë e veprës së Zosima dhe Savvaty, të cilët themeluan në një ishull të shkretë një nga qendrat e kulturës antike ruse, dhe më pas shtetësinë. Nuk ishin filozofët apo skribët ata që e bënë këtë, por asketët e mençur, veprimtaritë e të cilëve çuan në transformimin e rajonit të ashpër verior. Athoniti e vendos pohimin aktiv të së mirës mbi sofistikimin më të sofistikuar. Ai e krahason «mësimin e kotë të fjalëve filozofike» me një selvi të hollë që nuk jep fryt dhe vetëm «për të tërhequr është dhurata e kënaqësisë së tij». Dhe ai e krahason mësimin moral me një pemë fiku, jo aq të bukur, "të rrethuar me degë kokëfortë", por që jep "fruta të buta" që kënaqin laringun dhe ushqejnë njerëzit (14, 3, 264). Krahasimi i filozofisë soditëse me një selvi shterpë shfaqet në Maxim më shumë se një herë. Ai i jep përparësi fikut frutor - "filozofisë morale", duke e konsideruar atë mësimin më të dobishëm për jetë. Maksim Greku e krahason mentorin e mençur me një mjek që shëron shpirtrat e njerëzve - një imazh që shkon prapa në traditat e lashta dhe biblike. 3. Dialektika e së mirës dhe së keqes Nëse filozofia e Epokës së Re në personin e Hegelit krijon panlogizmin si një sistem të dominimit universal të të menduarit racional, atëherë mesjeta lind një koncept po aq origjinal të panethizmit, në të cilin të gjitha fenomenet e qenies dhe vetëdijes i nënshtrohen interpretimit moral. Pse ndodhin tërmetet, përmbytjet, luftërat, zitë e bukës, shembja e mbretërive dhe varfërimi i arsyes? Po, sepse Zoti, në zemërimin e tij, i dënon njerëzit për mëkatet e tyre, duke mos dashur t'i shkatërrojë ata, por duke u përpjekur t'i udhëzojë në rrugën e së vërtetës. Kur kronisti i lashtë rus përshkruan shkatërrimin e tokës ruse nga sulmet polovciane, ai thërret: "Por askush nuk guxon të thotë: se ne jemi të urryer nga Zoti!" (96, ", kolona 225). Sa më të forta të jenë mëkatet, aq më e rëndë është shpata ndëshkuese. Është degradim moral që Maksimi shpjegon rënien e mbretërive të lashta - "Qoftë Roma, ose Athina, ose Bizanti... statute të ndershme të atyre që shkelin..." (14, ", 199). As djalli nuk fle. Duke mos pasur fuqinë e Zotit, ai vepron kryesisht përmes shpirtrave të njerëzve: vendos një sundimtar kundër tjetrit, organizon luftë të brendshme, nxit armiqësi klasore, inkurajon tiranët dhe persekuton të drejtët. Është interesante të ndiqet sesi Athoniti e shtrin fillin nga bastisja brutal e Khanit të Krimesë Mehmet-Girey te mësuesi i tij - profeti Muhamed, i cili, duke qenë, sipas kuptimit të krishterë, një nga profetët e rremë, i shërben vetë djallit. Vërtetë, Maksimi nuk merr përsipër të gjykojë se për çfarë arsye të saktë ndodhi bastisja (kujdesi në të menduar është i natyrshëm për të), megjithatë, duke treguar tradhtinë e khanit, i cili u betua për miqësi të përjetshme me Vasily III, ai tregon të gjithë pisllëkun e burimit satanik që e ushqen atë: "Sepse nuk është e fuqishme që drita ose ëmbëlsia të kalojë nga errësira në errësirë. i ligu, selia e banesës së vetë Satanit, babait të gënjeshtrës, është zemra e të ligjve" (102, 112-113). Dhe, megjithëse djalli nuk është i barabartë me Zotin në fuqinë e tij, një gjë e mahnitshme rezulton: bota nuk mund të ekzistojë pa këtë "luftë", ajo ka vazhduar vazhdimisht, që nga dita e 4-të e krijimit, kur engjëlli i ndritshëm Lucifer u hodh në humnerën e ferrit për krenarinë e tij dhe filloi të mbledhë legjione demonësh kundër krijuesit dhe të gjithë njerëzimit, të cilat përshkruajnë në mënyrë shumëngjyrëshe. Lufta midis dy forcave botërore është vazhdimisht dhe kudo - në natyrë, në shoqëri, në shpirtrat e njerëzve. Ato përbëjnë dy të kundërta, kontradikta midis të cilave është forca lëvizëse e universit botëror. Përpara nesh, i shprehur në formë simbolike dhe i nënshtruar interpretimit moral, është interpretimi mesjetar i ligjit bazë të zhvillimit, “bërthama e dialektikës”. Të rrënjosura në mendjen njerëzore që nga kohërat e lashta, idetë për mospërputhjen e ekzistencës ndonjëherë marrin formën e "filozofisë natyrore mistike" në epokën e feudalizmit, një nga përfaqësuesit më të mëdhenj të së cilës në Evropë është Boehme, i cili ndikoi në idealizmin klasik gjerman. "Koncepti i tij i dualitetit primordial të ekzistencës" gjurmon dialektikën e "unitetit dhe luftës së të kundërtave, dhe, për më tepër, jo vetëm si një parim strukturor, por edhe si një parim i dinamikës së të gjitha gjërave" (60, 84-85). Dhe greku, duke iu referuar Maksimit Rrëfimtarit, beson se “mendja jonë është në mes të dy gjërave, secila me veprimin e vet, njëra për virtyt, tjetra për keqdashje” (14, “, 390-391) Ai pranon dialektikën mesjetare të së mirës dhe së keqes. Nuk është e lehtë të dallosh këto dy të kundërta, sepse djalli, duke i tërhequr njerëzit drejt së keqes, e maskon atë si të mirë, duke e joshur me një pamje mashtruese. Ai përdor dobësitë njerëzore si një "rrëmbyes dinak", duke hedhur "karremin" e tij për të gjithë. Nëse një person pëlqen të hajë, atëherë djalli e tërheq atë në mëkat përmes grykësisë; nëse jeni të pjesshëm ndaj seksit të kundërt - përmes tradhtisë bashkëshortore; nëse është kot, e çon budallain në majat e lavdisë, pastaj e shtyn në humnerën e përbuzjes. Kështu nuk vepron një Zot që kujdeset për njerëzit. Maksimi e krahason atë me një mjek të aftë që përshkruan trajtimin e tij për çdo sëmundje njerëzore: "Sepse Zoti është i urtë dhe shpirtshpëtues... Ai nuk krijon vetëm një kurë për të gjithë; por është e neveritshme të kesh një sëmundje të ftohtë..." (14, 2, 71). Ai ia përshkruan agjërimin grykësit, abstenimin për lakminë dhe përulësinë për lavdinë. Dhe në mënyrë që njerëzit të mos joshen nga paraqitjet mashtruese, i Plotfuqishmi mund ta shtrembërojë bukurinë me sëmundje, ta godasë forcën fizike me dobësi dhe ta privojë pasurinë me shkatërrim. Besimi në mirësi është i pathyeshëm; nuk duhet dyshuar në mençurinë e tij. Edhe kur “mjeku shpirtshpëtues” shkakton dhimbje, ai është si kirurgu që shëron gangrenën dhe lebrën: “... me hekur të nxehtë e me brisk i trajton plagët e lebrës shkatërruese e të ligë dhe ua spërkatë ilaçet më mizore atyre sipas nevojës” (po aty, 72–73). Një person duhet të kuptojë dialektikën e së mirës dhe së keqes, duke kuptuar papajtueshmërinë e tyre dhe në të njëjtën kohë plotësimin e nevojshëm si një unitet i gjallë kundërthënës. Natyra kontradiktore e ekzistencës kuptohej sipas traditës antike si një luftë midis dritës dhe errësirës. Tashmë në Platon, shfaqen qartë fidanet e para të "filozofisë së dritës antike dhe mesjetare botërore" (A.F. Losev). Philo identifikon 5 shkallë të materializimit të dritës: Zotin, Logos, shpirtin e njeriut, diellin dhe yjet, errësira. Plotini dhe veçanërisht Dionisi Areopagiti krijojnë doktrinën e emanimit të dritës hyjnore dhe hierarkinë e saj (shih 31). V.V. Bychkov identifikon në kuptimin bizantin kuptimin e trefishtë të kundërshtimit "dritë - errësirë": epistemologjik (dije - injorancë), moral (e mirë - e keqe), estetike (e bukur - e shëmtuar). Doktrina e "Dritës Tabor" është zhvilluar nga hesikastët, veçanërisht në malin Athos. E gjithë kjo nuk kaloi nga Maxim. Ai e quan Parakletin, shpirtin e së vërtetës, "të ngjashëm me dritën", "të frymëzuar nga zjarri", duke larguar errësirën e injorancës (11, l. 706 vëll.). Perëndia i tij është drita, "më i ndritshëm se dielli në të vërtetën dhe fuqinë", "drita tre-diellore". Mësimi i ungjillit është "drita është e përsosur". Nëse veprat e mira e duan dritën, atëherë të ligat preferojnë errësirën: “Dhe njerëzit e deshën errësirën më shumë se dritën, Besha se veprat e tyre janë të liga” (4, “, 155) “Të lëmë mënjanë veprat e errësirës”, thërret mendimtari, “të veshim armët e dritës”. Ai shkruan për përpjekjet e tij: “...për të shpërdoruar errësirën e zjarrtë egjiptiane rezistente me dritën e ndritshme të së vërtetës apostolike” (po aty, 237–238). Në të kuptuarit e botës si një luftë e papajtueshme midis dy parimeve, së bashku me dialektikën, manifestohet kategorikizmi dhe maksimalizmi i ndërgjegjes mesjetare, duke refuzuar të njohë ndërthurjen e të kundërtave. "Çfarë mesazhi ka drita për errësirën?" - bërtet Maksimi. Po ose jo, dritë ose errësirë ​​- ky është parimi i botëkuptimit mesjetar të kundërt të mprehtë, i pasqyruar në art, fe, filozofi dhe në të gjitha format e jetës. Nëse jo nga Zoti, atëherë nga djalli - e tillë është logjika e këtij mendimi. Nëse librat nuk janë "të frymëzuar nga Zoti", atëherë ata janë "të pafrymëzuar", siç dëshmon greku në kritikën e tij ndaj Kuranit dhe denoncimin e tij ndaj "ujkut mendor" të Muhamedit. Teologët myslimanë flasin jo më pak shprehimisht për mësimin e krishterë. Kjo frymë e intolerancës, ndonëse jo gjithmonë e shfaqur në popullin Athonitë, pasqyron natyrën fyese të ideologjisë mesjetare dhe jo vetëm mesjetare në kushtet e një lufte intensive midis vendeve të Perëndimit dhe Lindjes. Lufta u zhvillua edhe brenda vendeve evropiane, gjatë së cilës kundërshtarët politikë quheshin antikrishtë dhe shërbëtorë të djallit, duke filluar nga Papa, Luteri, Kalvini dhe duke përfunduar me përfaqësues të herezive të ndryshme. Në të njëjtën kohë, të gjithë janë të bindur se kanë të drejtë. Thomas Munzer thotë se “ai që nuk e ndjen shpirtin e Krishtit në vetvete... ai është pjesë e djallit” (21, 2, 114). Ky paragjykim, 8 m. bubullima, e nevojshme për të stimuluar veprimtarinë shoqërore, shfaqet edhe në kohët moderne. Pjetri I konsiderohej nga shumë në Rusi si Antikrishti dhe Nadoleoni merr një stigmë të ngjashme. Natyrisht, greqishtja nuk mund të konsiderohet një përfaqësues i madh i dialektikës mesjetare apo të Rilindjes, i krahasueshëm me Eriugena, Cusanus apo Boehme. Në këtë drejtim, ai nuk është origjinal, duke ndarë, në kuadrin e konceptit dominues monist, një ide dualiste të luftës së dy parimeve të kundërta. Është e rëndësishme të theksohet se mesjeta nuk ishte një epokë e dominimit vetëm të metafizikës, siç imagjinohet ndonjëherë. Është gjithashtu e rëndësishme që doktrina mesjetare e së mirës dhe së keqes, dritës dhe errësirës u perceptua jo vetëm si një dialektikë subjektive e ndërgjegjes, por edhe si një dialektikë objektive e vetë qenies. Për sa i përket vlerësimit të përgjithshëm të Maksimit të Grekut, “i cili nuk mund të quhet filozof ‘origjinal’” (139, 113), “mendimtar i thellë” ose “krijues” (D. Heini), atëherë mund të përgjigjet në vijim. A është vlera e ideve vetëm në origjinalitet? Filozofët vlerësohen jo aq për origjinalitetin dhe risinë, por për thellësinë e mençurisë së tyre. Mesjeta nuk inkurajoi krijimin origjinal të koncepteve të tjera; krijoi fuqinë e traditës dhe madhështinë e sistemeve themelore. Tradicionaliteti nuk është vetëm dobësia, por edhe forca e të gjitha qytetërimeve të së shkuarës, të cilat nëpërmjet praktikës së gjatë kanë zhvilluar baza të qëndrueshme shoqërore, politike dhe ideologjike të ekzistencës së tyre. "Cila tokë i rirregullon zakonet e saj dhe ajo tokë nuk qëndron për shumë kohë," besonte bashkëkohësi i Maxim Bersen - Beklemishev (92, 142). Nëse në epokat e mëvonshme disa njerëz ambiciozë përpiqen t'i kalojnë idetë e njerëzve të tjerë si të tyret, atëherë autorët mesjetarë ndonjëherë qëllimisht ua atribuojnë idetë e tyre paraardhësve të tyre të mëdhenj. Mendimtarëve të asaj kohe nuk u interesonte e drejta e autorit, e lidhur me lavdinë personale apo llogaritjen tregtare, aq karakteristike për ndërgjegjen e re europiane, por vlera e mendimit si e tillë. Duke e admiruar të vërtetën, nuk e lidhën emrin e tyre, nuk u përpoqën ta monopolizonin, ta bënin burim të ardhurash. Maksimi e krahason veten jo me arkitektin, i cili ndërton ndërtesën e tij mbi kockat e asaj që u shkatërrua, por me ndërtuesin, i cili, duke ruajtur me kujdes atë që është ngritur, i vendos gurët e tij, mbi një themel të fortë që do t'i mbijetojë shekujve: “...ai filloi të aplikojë iriqin tek e lashta dhe guri i ri do të ishte fort i fortë... vendosur mbi atë tokë të fortë” (14.3, 268). Kultura mesjetare, duke përfshirë filozofinë, nuk mund të krahasohet drejtpërdrejt me kulturën moderne. Ajo ka kanunet e veta, parimet e veta, idealet e veta. Duket monotone dhe jo interesante vetëm për mendjen e pandriçuar. Për vetëm një temë - Maria me foshnjën - në Rusi u krijuan mbi dyqind lloje të ndryshme ikonografike, të cilat ndryshojnë dhe përthyhen me një shumëllojshmëri të pashtershme në punën e shumë piktorëve të ikonave. Dhe Maxim nuk është i ngjashëm me mjeshtrit e mëdhenj të Rilindjes, por me ata artistë modestë, por të talentuar të Mesjetës, të cilët, duke iu kthyer arketipave primordiale, plotësuan tema tradicionale. origjinalitetin e epokës së tij dhe veçantinë e shpirtit të tij. Shumë studiues vërejnë tradicionalizmin e Mesjetës. "Vetitë karakteristike të të menduarit mesjetar në përgjithësi dhe të të menduarit filozofik në veçanti janë retrospektiviteti dhe tradicionalizmi, domethënë fokusi në të kaluarën. Sa më e lashtë, më autentike, aq më autentike, aq më e vërtetë - e tillë është maksima e ndërgjegjes mesjetare" (86, 9). Në të njëjtën kohë, tradicionalizmi, i cili siguronte stabilitetin e shoqërisë feudale, nuk ishte e vetmja forcë dominuese në ato ditë. Jo vetëm nderimi i thellë i faltoreve antike, por edhe përqendrimi në të ardhmen, aspiratat për një shekull të ri dhe etja për rinovim janë karakteristikë e Mesjetës. Për ne, qindra vjet më vonë, Mesjeta duket të jetë një sistem i vjetëruar; për njerëzit e asaj kohe, epoka e tyre ishte e mbushur me pulsin e jetës, rinisë dhe modernitetit. Dhe ajo Rusi, të cilën ne tani e quajmë të Lashtë, ishte dikur e re, e re, plot forcë të pashpenzuar dhe shpresa për të ardhmen. Hilarioni i quan bashkëkohësit e tij njerëz të rinj dhe kronisti thotë: “I vjetri kaloi dhe ja ku erdhi në jetë një i ri” (96, 1, kolona 120). Kapitulli IV. Kuptimi filozofik i shoqërisë Maksim Greku, i cili është karakteristik për stilin e tij të të menduarit, e ngre diskutimin e tij për çështjet sociale në lartësi të vërteta filozofike. Me zemrën e tij të ndjeshme, ai përjeton thellë padrejtësinë dhe “çrregullimet” e shoqërisë feudale. Ai krijon një ese filozofike dhe simbolike plot patos akuzues, “Një fjalë që shpjegon me keqardhje të madhe çrregullimet dhe mizoritë e carëve dhe autoriteteve të kohës së fundit”. Që në rreshtat e parë të mahnit me forcën e saj të brendshme: “Duke ecur përpara. nëpër mizori dhe shumë telashe, gjeta një grua që u ul rrugës dhe uli kokën... Rrënkoja si malësor dhe qava pa gëzim dhe u vesha me rroba të zeza, siç është zakoni i vejushave... Dhe nuk u tmerrova kurrë në këtë takim të çuditshëm, dhe kurrë nuk u tmerrova. I goditur nga pamja e vajtueshme e vejushës, rreth së cilës rrotullohen kafshët grabitqare, endacaki Maksim kërkon ta emërojë atë dhe të zbulojë arsyen e një vuajtje kaq të fortë. Gruaja e vuajtur nuk i hapet menjëherë, sepse gjatë jetës së saj ka parë shumë hipokritë me simpati të shtirur, por pikëllimi i saj është i pangushëllueshëm. Por, duke ndjerë simpatinë e sinqertë të plakut, ajo e quan veten: "Emri im nuk është një, por i ndryshëm: do të bëhem autoritet dhe pushtet, sundim dhe sundim..." Emri i zakonshëm i gruas së pikëlluar është Vasily (nga greqishtja basileia - mbretëri, sundim). Ajo vepron si një imazh simbolik i një shteti të shumëvuajtur, të munduar nga njerëz lakmitarë grabitqarë dhe sundimtarë të padrejtë të kohëve të fundit. Gruaja që qan thotë se “shumë njerëz që nuk e kuptuan dhe nuk janë të denjë për emrin mbretëror” e përdorin pushtetin jo për të mirën e njerëzve, por për përfitimin e tyre, duke turpëruar emrin e saj të lartë: “... torturuesit në vend të ish-mbretërve dhe ata që më kanë çnderuar mua”. Me këtë ata shkatërrojnë veten e tyre (“edhe ata u zhytën në sëmundjet dhe sëmundjet e fundit të rënda”) dhe sjellin zemërimin e Perëndisë mbi mbretërinë e tyre. “Të dashuruarit e lavdisë dhe të eturve për pushtet”, të skllavëruar nga pasioni i “dashurisë për para dhe lakmia”, “vrasin me shkëlqim” nënshtetasit e tyre. Ata ndërtojnë për vete «shtëpi me vlerë të lartë», të cilat nuk shërbejnë «për të forcuar fuqinë e tyre, por pikërisht për kënaqësinë dhe gëzimin e tepruar të shpirtrave të tyre epshorë». Dhe pallatet e tyre janë “shtëpi të paudhësisë të emëruara sipas torturave të padrejta” (po aty, 322–324). Lakmuesit që kanë uzurpuar pushtetin “investuar rrejshëm” me gradën mbretërore; janë barinj të rremë, të cilët profeti Jeremia i denoncon: “... mjerë ju barinj, sepse kullotni veten, ndërsa delet e mia po shkrihen nga uria”. Duke pasur skllavërimin e njerëzve, ata vetë janë skllavëruar nga pasionet e ulëta: “... duke u bërë skllevër thjesht nga bixhozi i ushqimit satanik dhe dehjes dhe epsheve nënstomak”. Tiranët e gostisë. Ata nuk mund të durojnë asnjë kritikë ndaj vetvetes; ata janë si mbreti biblik Herod, i cili "u korruptua nga mendja mbretërore nga kurvëria e paligjshme dhe nga pirja e pamatë e verës" dhe që shkatërroi Pagëzorin Gjon, i cili e denoncoi. "Zemra e tyre budallaqe është errësuar," vajton Vasily. "Ata nuk duan të dëgjojnë këshilla të arsyeshme, duke e zvarritur veten drejt shkatërrimit dhe duke dënuar njerëzit." duke vuajtur. Dhe nuk ka njerëz të drejtë të guximshëm, si në kohët e vjetra, që do të ngriheshin për të vuajturit dhe të poshtëruarit (shih po aty, 326–334). Imazhi i mbretërisë së torturuar të krijuar nga grekët të kujton imazhin e kishës së përdhosur nga Savonarola. "Gratë e të dy autorëve ankohen se tani nuk ka më shenjtorë, mësues të lashtë, apostuj dhe zelltarë të së vërtetës" (57, 224). Është gjithashtu e ngjashme me imazhin e Perandorisë Romake të rrënuar, e përshkruar si një vejushë vajtuese nga Petrarch (shih 58, 426). Alegori të ngjashme gjenden edhe në letërsinë bizantine. Është kureshtare që në disa burime, për shembull në Kronikën e Ringjalljes, në vend të mbretërisë së përdhosur, shfaqet e vërteta e ofenduar, e cila la të gënjyer plotësisht njerëzit në shkretëtirën e shkretë: “Dikush po ecte në shkretëtirë dhe gjeti një grua, që qëndronte e trishtuar dhe i tha: kush je ti? në shkretëtirë Ajo tha: në të kaluarën kishte gënjeshtra në të vogla, por tani në të gjithë njerëzit...” (96, 7, 253). Gruaja e mençur, duke denoncuar pushtetin e padrejtë, përfaqësohet edhe në letërsinë e kohëve moderne, veçanërisht në Radishçev, në imazhin e Pryovzora (kapitulli "Fusha Spaskaya" në "Udhëtim nga Shën Petersburg në Moskë"). Një denoncim kaq i fortë i pushtetit të padrejtë nga mendimtari i drejtohet jo të shkuarës së largët dhe jo shteteve të huaja. Ai flet drejtpërdrejt për sundimtarët e ligj si "ata që tani sundojnë"; nuk tregon për "luftëtarët e krishterë të ismaelitëve", por për "armiqësinë armiqësore" të sovranëve të krishterë kundër njëri-tjetrit; dhe murgu e gjen Vasilin pikërisht në "rrugën e tij mizore dhe të mbushur me shumë telashe". Disa studiues besojnë se greqishtja përshkruan Rusinë gjatë mbretërimit të të riut Ivan të Tmerrshëm gjatë regjencës së nënës së tij Elena Glinskaya, kur grupet boyar që luftonin në rrëzë të fronit ngjanin me të vërtetë si një tufë e larmishme grabitqarësh lara-lara. Si njeri i ndershëm dhe publicist i flaktë, Maksimi nuk mund të heshtte, por e vërteta nuk mund t'i thuhej drejtpërdrejt në fytyrë. "Tema e Fjalës ishte e përgjegjshme dhe e rrezikshme: ishte e nevojshme të thuhej e gjithë e vërteta dhe në të njëjtën kohë të mos ngacmohej kafshët" (102, 59). Ne duhet t'i bëjmë nder guximit të mendimtarit, i cili, duke pasur parasysh pozicionin e tij, nuk pati frikë të dilte me një denoncim kaq të gjallë të pushteteve. Në të njëjtën kohë, duke pasur parasysh kastën filozofike të mendjes së tij, kjo vepër mund të konsiderohet edhe si një përpjekje, e bazuar në material real, për të dhënë një imazh të përgjithësuar të sundimit të padrejtë si të tillë. Ky nuk është një broshurë politike, as një fabul për kafshët, por një lloj “lakimi filozofik” për drejtësinë e nëpërkëmbur shoqërore. Duke lexuar veprat e Maksimit, vëreni se ai nuk ishte një shkarravitje oborri, duke u lëvduar pushtetarëve të tij të dashur, megjithëse ndonjëherë duhej ta bënte këtë në mesazhe të personalizuara për pushtetarët. As athoniti nuk është një armik themelor i autokracisë, si Princi Kurbsky, i cili akuzoi Carin Ivan IV për të gjitha mëkatet e imagjinueshme dhe të paimagjinueshme, duke e konsideruar me kokëfortësi vetëm Dukën e Madhe dhe, për ironi, duke marrë etiketën "reaksionar" në atë kohë. Greku nuk është gjithashtu si një i huaj ironik si ambasadori anglez Giles Fletcher, i cili la rreshtat e mëposhtëm si kujtim të paligjshmërisë ruse: “Duke parë veprimet e vrazhda dhe mizore të të gjithë zyrtarëve kryesorë dhe eprorëve të tjerë ndaj tyre, ata gjithashtu veprojnë në mënyrë çnjerëzore ndaj njëri-tjetrit, veçanërisht ndaj vartësve dhe vartësve të tyre; bëhet një tiran i patolerueshëm sapo fiton pushtet mbi dikë” (123, 159). Prandaj, njerëzit, "ndonëse përgjithësisht të aftë për të duruar çdo lloj pune, kënaqen me përtacinë dhe dehjen, duke mos u kujdesur për asgjë tjetër përveç ushqimit të përditshëm". Megjithëse Maxim nuk u bë një patriot i flaktë i Rusisë, siç pretendohej ndonjëherë nga disa historianë, ai nuk ishte indiferent ndaj fatit të saj. Ai nuk vepron si një vëzhgues i jashtëm, ai vajton problemet e tokës ruse dhe gëzohet për triumfin e saj. Dy nga veprat e tij janë indikative në këtë drejtim: "Mesazhi për Vasily III" me rastin e bastisjes shkatërruese të Khanit të Krimesë Mehmet Giray në 1521 dhe "Një fjalë falënderimi" me rastin e "fitores së lavdishme" mbi Krimenë në 1541. Në "Mesazhi", murgu, duke parë "fuqinë e pikëllimit" dhe "ngushëllimet për gjithçka që ndodhi", frymëzon sovranin e dëshpëruar. Duke vënë në dukje filozofikisht se ai nuk merr përsipër të gjykojë nëse ndodhi një fatkeqësi nga gjykimi i Zotit apo “ngadalësimi ynë, përtacia dhe mungesa e artit të guvernatorit, apo ndonjë çorganizim tjetër”, malësori i shenjtë siguron triumfin e pashmangshëm të së mirës mbi të keqen, që ka sjellë një fitore të përkohshme nga e kaluara. Një filozofi e tillë e përgjithësuar nuk e pengon atë që t'i japë Dukës së Madhe këshilla shumë praktike: në vend që të luftojë në dy fronte, ai duhet së pari të sulmojë Khanate Kazan me gjithë fuqinë e tij, gjë që më vonë u bë nga Ivan i Tmerrshëm. Njeriu Athos bën thirrje për të filluar një luftë vendimtare kundër armikut, duke mos kursyer punë dhe burime: "Me të pafuqishmit mund të ngrenë fitore njerëzit që flenë dhe ata që janë shtrirë. Përmes heroizmit, koha ha, jo plogështia; koha e varfëron argjendin, jo mëshirën." Është domethënëse që ai i referohet jo vetëm fitoreve të Kostandinit të Madh, Herakliut dhe perandorëve të tjerë të krishterë, por edhe një filozof të caktuar pagan: "Përdorni kopje të argjendta të betejave dhe do të pushtoni gjithçka", domethënë, mos kurseni argjendin për hir të fitores (102, 115). Kjo reminishencë (burimi i saj është Orakulli Delphic, siç është vendosur nga D. M. Bulanin; shih 28, 78) nuk është e rastësishme. Autoriteti i urtësisë së lashtë është i madh në çdo kohë. Disa dekada më parë, i biri i Hellas, jo i zhytur në arsimin grek, por kryepeshkopi rus Vassian iu drejtua në mesazhin e tij Ivan III, i cili doli kundër ushtrisë së Hordhisë së Khan Akhmat: "Dëgjoni çfarë thotë Dimocritus, filozofi i parë: është e përshtatshme që një princ të ketë mendjen dhe guximin për të gjithë kundërshtarët dhe armiqtë e përkohshëm, dashuri dhe përshëndetje për skuadrën e tij të ëmbël" (96, 26, 269). Kjo ndodhi gjatë "qëndrimit në Ugra" në 1480, i cili shënon rënien e zgjedhës së urryer të Hordhisë së Artë, por nuk i jep fund luftës së gjatë me khanatët që mbetën prej saj. Duke i dërguar Ivan IV "fjalët e fletores", Maxim shpreson që "ata do të informojnë fuqinë tuaj të mbrojtur nga Zoti se unë, një mëkatar, isha që në fillim një pelegrin me vullnet të mirë dhe shërbëtor i fuqisë më besnike të Rusteit" (14, 2, 379). Ai siguron se do t'i shërbejë Rusisë deri në fund të ditëve të tij. Dhe nuk duhet menduar se këto ishin vetëm fjalët e llogaritura të një kërkuesi që shpresonte të kthehej në Athos, ku nuk do të blasfemonte shtetin rus dhe sundimtarët e tij; ata tingëllojnë sinqeritet të vërtetë. Greku nuk ishte një oportunist dinak. Lufta e tij e papajtueshme kundër "çrregullimeve" të jetës ruse, e cila nuk premtonte asgjë veç persekutimit, dëshmon më së miri për ndershmërinë e lartë qytetare të mendimtarit, i cili "e ruajti guximin moral deri në fund" (99, 340). Nëse Maxim nuk kishte frikë të dënonte sundimtarët suprem, megjithëse në një formë filozofike dhe alegorike, atëherë njerëzit më të vegjël lakmitarë morën shumë prej tij. Por edhe këtu, Malësi i Shenjtë nuk përkulet ndaj kritikave dashakeqe, ndaj talljes me keqdashje të të metave të të tjerëve. Ai e qorton të pavërtetën si të tillë në të gjitha manifestimet e saj, sepse “ju e doni të vërtetën kudo dhe mençurinë e drejtë” (14, 2, 6). Greku është veçanërisht i ngritur kundër "përvetësimit" dhe "dashurisë për para", të cilat janë shkaqet e brendshme të shumë veseve shoqërore dhe padrejtësisë flagrante. Patosi i tij zbulues është i ngjashëm me patosin e Dantes, për të cilin "jeta dhe krijimtaria ishin të paimagjinueshme pa një luftë kundër së keqes që mbretëron "në një botë jashtëzakonisht të hidhur"" (16, 80). "Uria e çmuar për ar, pse nuk i drejton zemrat e njerëzve?" - vëren me trishtim poeti në “Purgator” (XXII, 40–41). Maksimi përshkruan një pamje të gjallë të shfrytëzimit feudal, kur pronari i tokave të fshatarëve të tij “si skllevër të blerjeve të shpeshta i vret me barrën e të gjitha llojeve të punës dhe edhe nëse nuk mëkatojnë askund, ata hidhërojnë këmbët me pranga hekuri, zemërohen ashpër dhe krenohen për fuqinë e tyre” (138, 138). Feudali i tërbuar krahasohet me një “kalë qafëfortë”, i cili “i ka thyer frerët me paturpësi” (duke shpërfillur të gjitha ligjet), vërshon vërdallë, “rënkon dhe galopon me guxim” derisa takon një grabitqar (një feudal më të fortë), të cilit do ta mbushë barkun me mishin e tij (ndoshta do të humbasë gjithë jetën e tij). Mali i Shenjtë denoncon jo vetëm laikët, por edhe pronarët e kishave që zotëronin një pjesë të konsiderueshme të tokave në Rusi. Kjo është veçanërisht e vërtetë për murgjit, të cilët, duke predikuar në mënyrë hipokrite për rreziqet e pasurisë, përdorin të gjitha forcat për ta fituar atë. A veprojnë murgjit sipas urdhrit të Ungjillit kur fshatarët e manastirit mbërritën për hir të "rritjes më të rëndë, torturave të zjarrta" dhe "për t'ua bërë jetën më të hidhur"? Mendimtari e quan çnjerëzor këtë qëndrim ndaj vëllezërve të tij. Ai nuk e njeh argumentin se e gjithë pasuria i përket manastirit dhe murgjit janë të varfër. Ai e krahason grabitjen e fshatarëve me grabitjen kolektive, për të cilën kushdo që merr pjesë në të është përgjegjës, nëse ai personalisht nuk ka marrë asgjë nga plaçka. Shkrimet e Maksimit nxjerrin simpati të thellë për të ofenduarit dhe të shtypurit. Ashtu si humanistët e epokës së re, shumë kohë përpara tyre ai ngriti zërin në mbrojtje të të poshtëruarve dhe të fyerve: "Duajini të varfërit me gjithë mendjen tuaj". Ai thërret për dhembshuri, për “të varfërit dhe të varfërit, të vejat dhe jetimët, që shahen, na bërtasin dhe psherëtin nga thellësia e shpirtit të tyre dhe derdhin lot të hidhur” (po aty, 101). Ata nuk i ftojnë të varfërit në pallate të pasura, nuk i ftojnë të uriturit në një vakt, nuk i ngrohin ata që ngrijnë me rroba. Të pasurit veshin sableta dhe hanë ëmbël gjatë gjithë ditëve të tyre. Dhe murgjit, në vend të agjërimit dhe vigjiljes, më mirë do t'u "tregonin dashurinë e tyre të varfërve" të varfërve. Asketi nuk shqetësohet për veten e tij kur i shkruan një mesazh Silvesterit, rrëfimtarit të Ivanit të Tmerrshëm: ai kërkon të venë dhe fëmijët e "të ndjerit Nikita Borisovich", lutet të tregojë "mëshirë ndaj tyre, duke jetuar në varfëri dhe nevojë të madhe" (po aty, 381). Greku është i indinjuar me këtë lloj zhvatjeje të sofistikuar dhe çnjerëzore, siç është hedhja e trupit të një të vrari në oborret e njerëzve nga të cilët autoritetet duan të tërheqin më shumë para: “... torturoni gjithë qytetin për vrasjen e bnomit dhe mblidhni shumë argjend për veten tuaj nga lakmia e të padrejtëve dhe të pazotit” (20). Ai gjithashtu e konsideron "fushën" (zakonin e zgjidhjes së një mosmarrëveshjeje me luftë) si në kundërshtim me ligjin moral. Ky "zakon i çmendur", i cili ekzistonte në shumë vende në Mesjetë, çon, sipas Maksimit, në derdhjen e shumë gjakut dhe në triumfin e padrejtësisë, sepse nuk është e drejta që fiton, por dinakët dhe të pasurit, ata që mund të punësojnë luftëtarë dhe magjistarë me përvojë, duke kërkuar me të gjitha mjetet të shkatërrojnë armikun. Edhe te “të pafetë” gjyqi bëhet me betim dhe me dëshmitarë dhe jo në mënyrë kaq barbare. Në vendet e krishtera të Evropës ekzistojnë “ligje të qytetit” të vendosura nga sundimtarë të mençur; Nuk do të dëmtonte t'i adoptonim nga "polakët" dhe "gjermanët" që jetojnë përreth zonës, të cilët "edhe pse latinë janë heretikë, por sundojnë me gjithë drejtësinë dhe dashurinë për njerëzimin" (po aty, 201). Këtu Athosani shpalos një këndvështrim jo të kufizuar rrëfimisht, por më të gjerë e më humanist ndaj popujve të tjerë. Paligjshmëria, sipas murgut, është e papajtueshme me asnjë zakon, moral apo dinjitet njerëzor. Duke kritikuar veset e shoqërisë feudale, greku nuk vishet me togën e një njeriu të drejtë që ka rënë në turmën e të ligjve. Ai nuk e konsideron veten të pamëkat, duke ndarë përgjegjësinë e përbashkët për mëkatet e njerëzve mes të cilëve jeton. Duke kritikuar realitetin rus, ai vazhdimisht thotë: ne, tanët, me ne. Duke besuar, për shembull, se rendi në Rusi është më i keq se në Jude në kohën e ardhjes së Krishtit, ai shkruan: “...tek ne, modeli i zhvatjes dhe vjedhjes nuk bëhet pa turp dhe pa frikë, kudo ka grabitës dhe vrasës, dhe hajdutë, dhe grabitqarë dhe përdhunues...” (po aty, 206). T'i thuash fjalë të tilla një të huaji në një vend që krenohet me respektimin më të mirë të ligjit të krishterë ishte shumë e vështirë dhe e rrezikshme. Maxim kundërshton me vendosmëri devotshmërinë e jashtme të përhapur në Rusi, nën të cilën fshihen morali i vrazhdë, paligjshmëria dhe çnjerëzimi. Për shumë njerëz, krishterimi konsistonte në kryerjen e zellshme të ritualeve dhe dhurimeve për nevojat e kishës, por kuptimi i mëshirës së vërtetë ishte i huaj për të zelltarët e devotshmërisë për t'u dukur, të cilët, siç vëren Fletcher, trajtonin "pa asnjë respekt për frymën dhe të vërtetën" të urdhërimeve të Krishtit (shih 123, 148). Jo vetëm vëzhguesit e huaj, por edhe historianët vendas dëshmojnë se "Rusia e shekullit të 16-të përfaqësonte një vend kryesisht të devotshmërisë së jashtme..." (98, 42). Në çfarë çoi kjo - mund të vihet në dukje figura shumëngjyrëshe e Mitropolitit Zosima, i cili kënaqej me "grykësinë, dehjen dhe sodominë" etj., të cilësuar nga Joseph Volotsky si "një enë e Satanait dhe e djallit". Ky vlerësim është sigurisht i njëanshëm, por është gjithashtu shumë simptomatik. Fjalët e Maksimit për zjarrin e Tverit të 1537 janë tregues në këtë drejtim. Me imagjinatën krijuese të shkrimtarit, ai krijon një dialog imagjinar midis peshkopit vendas dhe vetë Zotit. Udhëheqësi i kishës është i hutuar: pse i ndëshkoi Zoti? Në fund të fundit, ata «bëjnë vazhdimisht festa shpirtërore» për të, «duke kënduar me zëra të kuq» dhe «me zërin e mirë të kambanave me zhurmë të lehtë» i kënaqin veshët dhe i ngjallin aromën e mirrës aromatik. Zoti i përgjigjet peshkopit se dhurata të tilla, “të përziera me lotët e jetimëve dhe të vejave”, nga vjedhjet e padrejta dhe grabitjet e njerëzve, nuk i pëlqejnë atij, “pasi janë të padenja për të vërtetën dhe më njerëzore se mendimet e mia”. Ju, qorton Zoti, vishni Ungjillin tim me korniza të çmuara, por mos e përmbushni thelbin e tij, por për mëkatet tuaja do t'ju ndëshkoj me "zjarr jeshil" ose do t'ju jap për t'u vjedhur nga një "skith" (14, 2, 260-276). Maxim flet kundër një vesi të tillë të gjatë si dehja, sepse ai "është fajtor për çdo të keqe"; qorton hipokritët që përpiqen të mos hanë mish dhe gjalpë, por vetë "kafshojnë mishin e njeriut"; nuk e miraton agjërimin sfilitës, pasi nuk është abstenim nga ushqimi, por abstenim nga mëkatet që “agjërimi është i vërtetë”. Ai i krahason ata që krenohen vetëm për "mosngrënjen" e tyre me "demonët më të këqij" që nuk hanë fare, por kjo nuk i bën ata më të mirë. Athoniti nuk këshillon që për të shpëtuar shpirtin duhet patjetër të shkosh në një manastir; një jetë e virtytshme është e denjë në botë. Ajo që vlen është martesa ligjore, e cila barazohet me dëlirësinë. Mendimtari ekspozon pa mëshirë dhe në të njëjtën kohë në mënyrë njerëzore gënjeshtrën, hipokrizinë, servilizmin, hipokrizinë - gjithçka që ndërhyn në përmirësimin e vërtetë moral të njeriut. Mendimet e tij janë në shumë mënyra përpara epokës që po kalonte Rusia në shekullin e 16-të. Kritika e Maksimit, natyrisht, nuk tronditi themelet e shoqërisë feudale ruse, megjithëse u miratua nga disa heretikë dhe besimtarë të vjetër. Këto denoncime, sado i lartë të ishin kryer, ishin kryesisht në nivel moral; ato përshtaten në korin e vetëflagjelimit moral të natyrshëm në sistemin feudal. Kritika e vetme nuk mund ta ndryshojë shoqërinë; edhe gjigantë të tillë si Dante dhe Tolstoi ishin të pafuqishëm në këtë drejtim. Në fund të fundit, vetë "dashuria për para" që kundërshtojnë grekët dhe moralistët e tjerë, u krijua nga i gjithë sistemi i marrëdhënieve shoqërore. Sipas F. Engels-it, “lakmia e ulët ka qenë forca shtytëse e qytetërimit që nga fillimi deri në ditët e sotme” (1, 21, 176). Dhe më pas ari, të cilin bashkëkohësi athoniti Thomas More donte ta përdorte për tenxhere me dhomë, është ende ëndrra e dashur e "gruajtësve të parave" moderne. Me gjithë pamjen e tij të neveritshme, interesi vetjak ka qenë dhe mbetet një nga burimet e fshehura të mekanizmit të formacioneve antagoniste. Veprimtaria gazetareske e grekut nuk është diçka e jashtëzakonshme në Rusi. Edhe një përfaqësues i tillë i elitës në pushtet si persekutori i Malit të Shenjtë, Mitropoliti Daniel, shquhet për denoncimet e tij mjaft të ashpra, por kryesisht të karakterit moral dhe të përditshëm. Ai qorton murgjit e këqij: “...ju lehni vëllezërve si qen dhe zhyteni në papastërti si derri”. Hierarku dënon "lakminë e keqe" dhe "më shumë se të gjitha gjërat e liga, gjëja më e keqe është e denjë për urrejtje... dashuria për para" (50.44). Akoma më e ashpër është kritika e banorit të të njëjtit mendim të Athonit Vassian Patrikeev, i cili beson se "librat vendas janë të gjithë gënjeshtra, dhe rregullat lokale janë të shtrembër, jo rregulla" (58, 193). Ai i quan mrekullibërësit rusë "ngatërrestarë" (shih 63, 287). Polemikat e grekëve dallohen nga natyra e tyre filozofike; i ngre në një nivel të lartë ideologjik, i polemizon pa keqtrajtime të ashpra dhe qitje të vogla, pa hesap personal, duke folur kundër “çrregullimeve” si një fatkeqësi e përbashkët e të gjithë njerëzve. Duke e krahasuar Maksimin me Vasian, studiuesi para-revolucionar A. S. Pavlov vëren me vend se "dialektika e vërtetë greke e Maksimit godet armikun shumë më thellë dhe më të fortë se fjalimi gjithëpërfshirës, ​​i çrregullt dhe i acaruar i murgut tonë - princit" (93, 80). Një banor i Athosit mbetet një mendimtar në çdo situatë. 2. Ideali i rendit shoqëror I rritur në traditat e dialektikës greke, duke e urryer të keqen me gjithë forcën e shpirtit të tij, Maksimi Greku është i aftë për armën e kritikës: “Në shkrimet e shumta të Shën Maksimit, nuk mund të mos habitemi nga shumëllojshmëria e informacionit dhe talentit të tij: ai është filolog dhe historian, poet dhe folës, më shumë dhunti se filologu, por dhuntia e të tjerëve ishte dhuntia e të tjerëve. e kritikës...” (120, 65). Por është gjithmonë më e lehtë të kritikosh, veçanërisht në sferën sociale, sesa të propozosh një program pozitiv. A e ka greku një? Po, kam. Ai shprehet në letrat e tij drejtuar Vasily III dhe Ivan IV, si dhe në disa vepra të tjera dhe diskutohet pjesërisht në hyrje. Në ndërtimin e idealit të tij shoqëror, njeriu Athoniti mbështetet në të ashtuquajturin urdhërim të Justinianit, i cili përfshihej në librat e lashtë Ruse të Helmsman. Perandori dhe ligjvënësi bizantin Justiniani (527–565), pasi kishte kodifikuar të drejtën romake, formuloi marrëdhëniet midis pushtetit laik dhe shpirtëror, i cili u bë autoritativ për vendet e krishtera lindore, duke nënkuptuar një ndarje funksionesh nën primatin e shtetit. Ai ndërtoi gjithashtu Sofinë e famshme të Kostandinopojës, e cila ishte jo vetëm "Shtëpia e Urtësisë", por edhe një simbol i mirëqenies së shtetit. Maksimi i referohet në mënyrë të përsëritur Justinianit: “... dy të mëdhenjtë dhe më hyjnoret janë priftëria dhe mbretëria, sipas mbretit të madh Justinian... priftëria i shërben hyjnores, por mbretëria e gjërave njerëzore është sunduese dhe provinciale, dhe nga i njëjti fillim, të dyja burojnë nga jeta njerëzore” (14, 2,297). Mendimtari jep një shembull të "martesës së zgjedhur të Zotit" të fuqisë laike dhe shpirtërore nga historia e lashtë (Moisiu dhe Aaroni) dhe e krishterë (Kostandini dhe Silvester). Duke u kthyer në kohët moderne, ai vlerëson Vasily III dhe Mitropolitin Varlaam si një bari të devotshëm dhe të mençur, duke e konsideruar Rusinë gjatë mbretërimit të tyre si një shembull të mishërimit të konceptit bizantin të shtetit: "... imazhi i të qenit më i vërteti nga fjalët e Ustinianit është fuqia juaj hyjnore dhe e lavdishme" (298, po aty). Sigurisht, kjo siguri e shprehur në stilin e mirësjelljes gjyqësore nga një banor i Athonit, i cili kohët e fundit mbërriti në Rusi, i cili ende nuk ka kuptuar as ligjet dhe as realitetin e "shtetit të mbrojtur nga Zoti", nuk mund të merret si gjendja e vërtetë e punëve, përkundrazi e pasqyron atë. idealin dhe shpresën pas Bizantit të rënë dhe Perëndimit të korruptuar për të parë në mbretërinë moskovite ëndrrën e realizuar për një shoqëri harmonike dhe të begatë. Por realiteti mizor do të shpërndajë iluzionet, veçanërisht pasi "burri i zgjedhur i Zotit" Vasily III dëbon në mënyrë joceremonike Varlaamin, i cili nuk donte të vepronte sipas vullnetit të tij, dhe emëron Danielin e ndyrë si metropolit. Epifania e Maksimit në izolimin manastir do të jetë e vështirë, por nuk do ta shkatërrojë bindjen e tij në pikëpamjet e tij. Greku lejon ndërhyrjen e pushtetit laik në punët e kishës nëse përfaqësuesit e kësaj të fundit sillen në mënyrë të padenjë: “... është e nevojshme dhe shumë e përshtatshme që Car Sisev i devotshëm të korrigjojë mangësitë priftërore dhe jo lumin e mëkateve, nga xhelozia e mbretërve të lashtë ortodoksë, Kostandini i Madh dhe Justinidiani, 5.7. Kisha ka edhe moral. e drejta për të ndërhyrë në punët e pushtetit laik, duke u ngritur për drejtësi të përdhosur, e cila ishte e nevojshme, për shembull, gjatë regjencës së Elena Glinskaya. Por barinjtë e guximshëm si Mitropoliti Filip, i cili kritikoi tiraninë e Ivanit të Tmerrshëm dhe u vra me urdhër të tij, nuk shfaqen shpesh në Rusinë autokratike. "Martesa e zgjedhur e Zotit", e cila ishte qartazi një martesë e pabarabartë, u shfuqizua përfundimisht nga Pjetri I, i cili përqendroi të gjithë pushtetin në duart e tij dhe e bëri kishën një shtojcë të makinës shtetërore të shtetit absolutist. Me gjithë nënshtrimin e saj dhe mungesën e jashtme të lirisë, kisha si në Perandorinë Bizantine ashtu edhe në Rusi kishte atë "autoritet sakral më të lartë që nuk mund të anulohej nga asnjë sundimtar, madje edhe më tiranik,: "Krishterimi ishte në gjendje të bëhej pikërisht korrelacioni shpirtëror i shtetit autokratik - kjo është logjika paradoksale e realitetit - 1, në sajë të kësaj gjendjeje morale" (1, në sajë të kësaj gjendjeje morale). Kulti i shtetit lind, siç ishte rasti, për shembull, gjatë hyjnizimit të perandorëve romakë Në këtë drejtim, greku është një luftëtar "kundër autokracisë së Dukës së Madhe të Moskës" (154, 532). Maksimi pohon se gjithçka në botë i nënshtrohet vullnetit më të lartë, këtij ligji objektiv të ekzistencës të kuptuar në mënyrë antropomorfike, i cili i ngre njerëzit në majat e pushtetit dhe i rrëzon nëse nuk veprojnë në përputhje me të: "Ka shumë dhe çudi, madje edhe të bëra atje, me vullnetin e Zotit, duke i ngritur disa në lartësitë mbretërore dhe duke i shkatërruar përsëri në mënyrë më të keqe perëndinë, duke i shkatërruar përsëri në mënyrë më të keqe universale, duke i shkatërruar ata në mënyrë të keqe universale, mbretëria" (14, ", 382) Sundimtari suprem nuk është ende gjykatësi më i lartë dhe ai është një person mëkatar, në mesjetë, në fotografitë e torturës së ferrit, mbretërit, mbretërit, hierarkitë e kishës dhe madje edhe papët përshkruheshin në mesin e mëkatarëve. Sovrani duhet të sundojë, duke iu nënshtruar në shpirtin e tij ligjit të moralit, dhe në veprimtaritë e jashtme - ligjit të vendosur. Një mbret në tokë duhet të jetë ashtu siç është i drejtë një sundimtar në qiell. Duke iu referuar njërit prej autoriteteve të së kaluarës (Menanderit), greku shkruan: “...siç i foli një filozof grek një farë mbreti: pasi të kesh besim në mbretërinë, ji i denjë për të, sepse mbreti i Perëndisë është shëmbëlltyra e Perëndisë” (14, 2, 350). Ashtu si Mitropoliti Nikephoros, i cili udhëzoi Vladimir Monomakh, banori i Athosit këshillon të mbani vazhdimisht parasysh Psalmin e 100-të nga Psalteri, ku ka fjalët: "... Unë do të këndoj mëshirë dhe gjykim". Ivan IV Malësori i Shenjtë rekomandon të lexohet mesazhi i Patriarkut Bizantin Fotius drejtuar Carit bullgar Mikael: “... e madhe është mençuria dhe përfitimi prej andej, imashi, nëse e dëgjon”. Sundimtari duhet të kujdeset për nënshtetasit e tij, sepse prosperiteti dhe forca e shtetit varet nga kjo: "Në të njëjtën mënyrë, princat e bekuar dhe boliarët dhe qeveritarët e lavdishëm dhe luftëtarët fisnikë që ekzistojnë për ju dhe nderojnë, kujdesen dhe japin me bollëk; Duke i pasuruar ata, unë do të forcoj fuqinë tuaj..." (po aty, 353). Jo vetëm njerëzit e dobishëm në shërbim, por edhe vejushat dhe jetimët e fundit nuk duhet të harrohen nga sovrani: "... të vejat dhe jetimët e të mjerit janë ofenduar dhe nuk përçmojnë..." Duke e konsideruar paqen gjendjen më të mirë dhe duke njohur nevojën për luftë vetëm "për hir të nevojës më të thellë", Maksimi e stërviti ushtrinë: të organizojë dhe të këshillojë njëherazi një ushtri të fortë... gjeneralë, dhe zyrtarë, dhe mijëra, dhe centurionë, dhe një ushtri të madhe... po, ata janë gjithmonë gati për t'iu kundërvënë barbarëve të ndyrë rebelues” (14, 3, 247). Në përgjithësi, Maksim Greku vepron si një mendimtar politik i cili, përmes këshillave, udhëzimeve dhe shembujve, përshkruan një program socio-politik mjaft të bazuar për sundimtarët rusë. V.F. Rzhiga, i cili analizoi thellësisht pikëpamjet e tij shoqërore dhe politike, beson se idetë e banorit të Athosit nuk ishin "ndërtim abstrakt i një vetmitari të ditur", ato u përkthyen në realitet. "Politika e "radës së zgjedhur" është një politikë e veprimit të koordinuar të klerit, djemve, ushtarakëve dhe klasës tregtare dhe industriale, të ashtuquajturit "posadskys"" (102, 75). Në letrën që botoi nga greku drejtuar Ivanit të Tmerrshëm në vitin 1551, Athoniti flet me miratim për reformat e asaj kohe që forconin shtetin rus; ai e krahason veprimtarinë energjike të mbretit të ri me mbretërimin e Aleksandrit të Madh dhe të Cezar Augustit, shtetarët më të mëdhenj të së shkuarës. Maksimi nuk jetoi për të parë Luftën Livoniane dhe oprichnina, por nuk ka dyshim se ai nuk do të qëndronte mënjanë nga sprovat që do të tronditnin Rusinë në fund të mbretërimit të Ivan IV, ai me siguri do t'u jepte atyre vlerësimin e tij. Në 1551, Grozni mblodhi Këshillin e Stoglavisë, i cili për një shekull e gjysmë përcaktoi shumë aspekte të jetës ruse dhe tiparet e politikës së brendshme të Rusisë para-Petrine. Megjithëse athoniti nuk merr pjesë në punën e katedrales, ndikimi i tij ndihet në pyetjet e mbretit, në termat dhe shprehjet e regjistruara në tekst, në vlerësimin e shumë "jondërtimeve", në vetë rezolutat e katedrales (shih po aty, 31). Është domethënëse që greku parashikon shqetësimin e sovranit për fisnikërinë në shërbim - një mbështetje e besueshme e shtetit feudal, funksionarit të tij kryesor. Shumë nga idetë e Maksimit si shkrimtar-publicist dhe si filozof social janë në harmoni me epokën, por zëri i tij nuk tingëllon gjithmonë në unison me interesat e shtetit rus. Ai nuk e harron kurrë atdheun e tij të vuajtur, kujton nevojat e tij, ëndërron çlirimin e tij nga zgjedha turke. Dhe do të ishte gabim të fajësohej për këtë greku, duke e paraqitur atë si një agjent të poshtër të Kostandinopojës së rënë, duke ndjekur me dinakëri një politikë të ngushtë nacionaliste. Ai gëzohej kur interesat ruse dhe greke përputheshin dhe, padyshim, shqetësohej shumë kur ndodhnin. të shpërndara. Një nga më të vështirat ishte çështja e luftës me Turqinë. Perandoria Osmane, e cila po përjetonte apogjeun e madhështisë së saj, skllavëron Ballkanin, dominon Mesdheun Lindor dhe shtrydh shtetet evropiane. Rusia nuk ka fuqi për të luftuar Portën e fuqishme gjatë kësaj periudhe, veçanërisht në Hellas, që është afër Stambollit dhe larg Moskës. Ajo mezi i zmbraps bastisjet e vasalit të saj, Khanit të Krimesë. Prandaj, qeveria ruse refuzon me vendosmëri çdo përpjekje për ta tërhequr vendin në një luftë të pashpresë me Turqinë, pavarësisht se nga kush vijnë - Papa, mbretërit e krishterë apo patriotët grekë. Për më tepër, ekzistonte një plan sekret për të përdorur turqit kundër Lituanisë dhe Polonisë, por ai nuk u zbatua (shih 48, 19). Sa i përket akuzave të grekëve për tradhti ndaj interesave të Rusisë, që njihet nga disa studiues si arsyeja e vërtetë e persekutimit të banorit të Athos-it, këtu, si në shumë gjyqe të tjera të fabrikuara politike, me shumë gjasa kanë përdorur etiketën e përshtatshme të "agjentit të huaj", aq lehtë ngjitur dhe aq e vështirë për t'u larë. Tendencat grekofile, të cilat nuk reklamohen, por shfaqen në thëniet e Maksimit, shprehen në faktin se ai askund nuk e quan mbretërinë moskovite "Roma e re", duke e lënë këtë emër pas Perandorisë së mundur Bizantine, e cila nuk i humbi shpresat për t'u ringjallur. Në të njëjtën kohë, ai e kupton shumë mirë se kjo është e pamundur pa ndihmë të jashtme. Athos beson "në ringjalljen politike të Bizantit nën sundimin e një cari ortodoks nga dinastia e sovranëve të Moskës" dhe e shpreh hapur këtë shpresë në një letër drejtuar Vasilit III (shih 102, 89), duke kërkuar çlirimin e tokave të "Romës së re, e cila është shumë e shqetësuar nga hagarët e pazot". Rusia e ka kujtuar gjithmonë këtë thirrje. Dhe kur ajo ishte në shekujt 18-19. do të fitojë fuqi të mjaftueshme politike dhe ushtarake për të luftuar Sulltanin, do të çlirojë shumë popuj nga sundimi i tij, por lëvizja çlirimtare greke është mbështetur gjithmonë në mbështetjen e Rusisë. Problemi i dytë i vështirë është autoqefalia e Kishës Ruse, vendosja e mitropolitëve rusë pa sanksionin e Patriarkut të Kostandinopojës, një pikë e hidhur që nga pagëzimi i Rusisë. Kohët e foshnjërisë së shtetit rus dhe kishës së lidhur me të kanë kaluar prej kohësh, por grekët, veçanërisht pas rënies së Kostandinopojës dhe Ferraros - Bashkimi i Firences, kanë filluar të trajtohen me dyshim. Shumë besojnë se, pasi mbërritën në Rusi, ata "përzienin tokën ruse" dhe patën një ndikim korruptues në zakonet dhe pikëpamjet tradicionale. Bersen - Beklemishev, në një bisedë me një banor të Athosit, u shpreh kështu: "... ashtu si nëna e Dukës së Madhe, Dukesha e Madhe Sofia, erdhi këtu me grekët tuaj, kështu toka jonë u ngatërrua dhe erdhën trazira të mëdha, ashtu si ju në Tsaregorod nën mbretërit tuaj" (92, 142). Qëndrimi i autoriteteve ruse për çështjen e autoqefalisë është i qartë, por greku dëshmon mendimin e tij: besnik ndaj arsyes kritike, ai po përpiqet të gjejë se mbi çfarë baze ligjore nuk është instaluar mitropoliti rus sipas rregullit të vendosur. "Ata iu përgjigjën se Patriarku i Kostandinopojës u dha një letër të bekuar mitropolitanëve rusë - "ata do të emërohen peshkopë në Rusi" (102, 87) Me gjithë këmbënguljen e tij, Maksimi nuk mund ta gjente këtë letër: thjesht nuk ekzistonte. Por një pafytyrësi e tillë do t'i kujtohet në gjyq. Rusët, beson banori i Athosit, me të drejtë nuk e njohin shugurimin e Papës, "sikurse u ka rënë fytyra e peshkopëve ortodoksë", por patriarkët e Kishës Lindore nuk e humbin fuqinë e tyre të shenjtë, pavarësisht pushtimit të tokave të krishtera nga saraçenët dhe turqit. Faltoret nuk përdhosen nga politika; vlera e tyre shpirtërore nuk i nënshtrohet kontrollit të fuqisë së kësaj bote. Prandaj, Maxim, duke lavdëruar "Moskën e famshme", nuk mund ta njohë atë si "Jeruzalemin e Ri", sepse ekziston vetëm një qytet i tillë në tokë. Si një filozof mendjemadh, ai beson se lavdërimi i tepërt i një personi, një qyteti ose një vendi sjell qortim dhe jo të mirë: “... megjithatë, më shumë se dinjiteti për të nderuar dikë, një person, një qytet a një vend, ai sjell mërzi sesa lavdi a lavdërim” (14, 3, 157). Patriarku ambicioz Nikon, i cili u ngjiz në shekullin e 17-të. vendosi “priftërinë mbi mbretërinë”, nuk ishte në gjendje ta transformonte rezidencën e tij madhështore pranë Moskës në “Jeruzalemin e Ri” dhe dështoi si figurë politike, duke u dhënë një mësim të mirë bashkëkohësve dhe pasardhësve të tij. Maksim Greku është i interesuar jo vetëm për ngjarje specifike dhe për politikën aktuale, ai po përpiqet të kuptojë shoqërinë si të tillë, të kuptojë rrjedhën e historisë botërore. Dhe ashtu siç Athosani nuk ka një “zhvillim të sistemuar të filozofisë së tij politike” (139, 161), ai nuk ka një koncept të posaçëm filozofiko-historik. Filozofia e historisë e Maksimit është e shpërndarë nëpër shkrimet e tij; për sistemimin e tij kërkon një rindërtim dhe integrim të shumë gjykimeve të tij në një tërësi të vetme. Përdorimi i një metode të tillë është shpesh i vetmi i mundshëm kur zbatohet për shumë mendimtarë të së kaluarës, të cilët nuk u tërhoqën nga prezantimi doktrinor i pikëpamjeve të tyre dhe nuk shkruanin, si Hegeli, traktate të gjera me një ndarje të qartë të sistemit të tyre në seksione, nënseksione, pjesë, kapituj, paragrafë, që formon një rend të caktuar, por në një masë të madhe zyrtarizon mendimin. Në vend të idesë së lashtë klasike të procesit historik si "kthim i përjetshëm" (A.F. Losev), Krishterimi krijon një koncept të pakthyeshëm dhe të orientuar drejt së ardhmes të shoqërisë. Në vend të filozofisë soditëse për një kozmos të ekuilibruar në mënyrë harmonike, një përvojë intensive e ekzistencës shpërthen në vetëdije, një person e gjen veten në "një rrjedhë përmbushjeje të përkohshme që mbart të gjitha gjërat brenda vetes..." (19, 88). Dëshira për të kuptuar rrjedhën e historisë botërore, për të futur në të historinë e popullit të dikujt, për të përfshirë jetën e çdo personi është karakteristikë e kronikave të shumta mesjetare. Përralla e viteve të kaluara përmban një vepër më interesante në këtë drejtim - "Fjalimi i Filozofit", në të cilin predikuesi grek i zbulon princit Vladimir një panoramë mbresëlënëse të historisë botërore, e mbushur me kërkimin e së mirës dhe kuptimit, duke bërtitur për vuajtjet e racës njerëzore, të përshkuar nga një etje për rinovimin e saj. Krishterimi, jo vetëm në krahasim me besimet primitive të sllavëve, por edhe me idetë e zhvilluara antike, bën një hap përpara duke aktivizuar vetëdijen shoqërore, sepse qendra e gravitetit lëviz nga bota natyrore në botën njerëzore, ndërsa "filozofia e lashtë e historisë bazohet në epërsinë e natyrës, dhe për rrjedhojë në uljen e rëndësisë së subjektit njerëzor dhe shoqërisë njerëzore" (20). Ideja e zhvillimit po futet në mënyrë aktive në vetëdijen mesjetare. "Gjërat e lashta po kalojnë, sot gjithçka është e re" - këto fjalë të Apostullit Pal u pëlqyen nga brezat që jetuan në ato ditë, të cilëve epoka e tyre nuk u dukej aspak si një kohë rënieje, amullie, një lloj dështimi në kulturë, siç u përfytyrua më vonë nga një numër iluministësh borgjezë. Përkundrazi, mesjeta ishte sinqerisht e bindur për misionin e tyre të madh historik. Ajo e ndau historinë botërore në epoka të vjetra dhe të reja, kufiri i të cilave ishte shfaqja e një ideologjie të re që i solli shpëtim njerëzimit të vuajtur. Gjithçka që ka ndodhur para lindjes së Krishtit është parahistoria e vetë historisë njerëzore, vetëm një prelud i simfonisë solemne të "njerëzve të rinj" të ngazëllyer që kanë hequr rrobat e "Adamit të vjetër". Legjendat lokale, besimet lokale, kronologjia lokale zëvendësohen nga një rrjedhë e vetme, gjithëpërfshirëse globale e qenies dhe vetëdijes. “Historia është shndërruar në histori botërore, e përshkuar me një kuptim të vetëm dhe e udhëhequr nga një plan transcendental” (45, 105). Gjatë Rilindjes, ky koncept, i shprehur, veçanërisht, në historiozofinë e Agustinit, ende tërheq vëmendjen e bashkëkohësve: jo pa arsye Erasmus i Roterdamit botoi veprën e tij "De civitate Dei", të cilën Vives e komenton plotësisht. Idetë e Maksimit janë në harmoni me epokën e tij. Sipas fjalëve të Gjon Gojartit, ai hedh poshtë parimin e ciklikitetit (“përcjelljes”), duke i konsideruar unike të gjitha ngjarjet që ndodhën: “... ku është thelbi... i qarkullimit të kohërave?.. kush u kujtua kur u shfaq një Krisht tjetër?” (14, ", 412–413). Rrethi vicioz i "komunikimit" shpaloset në një vijë zhvillimi në rritje nga e kaluara në të ardhmen. Është i papastër ai që i çon budallenjtë në rrathë, si një udhëtar i humbur. Rruga e lëvizjes është e panjohur për njerëzimin - ajo po e ndjek atë për herë të parë. Prandaj askush përveç të Plotfuqishmit e të gjithëve nuk mund të gjykojë të ardhmen. sharlatanët janë të rremë, në veshët e të cilëve djalli vetë pëshpërit parashikimet e tij të rreme, të krijuara për t'i çuar njerëzit në rrugë të gabuar. Për shkak se Maksimi i referohet Agustinit, i cili për të është "një dëshmitar i papërmbajtshëm", veçanërisht për interpretimin e tij të Librit të Zanafillës: "...Augustini i Hippo, në kapitullin e parë të interpretimeve të botës së ekzistencës, thotë fjalë për fjalë: siç parashikojnë shumë herë astrologët të vërtetën për të ardhmen, jo vetëm nga shenjat qiellore, por edhe nga një konferencë e padiskutueshme, por edhe nga një konferencë njerëzore. ndjejnë, durojnë...” (po aty, 418). Orakujt e së ardhmes nuk i bëjnë ballë kritikës së arsyes. Greku i kthehet së kaluarës për të mbështetur pikëpamjet e tij. Ai përshkruan madhështinë e fuqisë romake, të lartësuar nga fuqia e armëve dhe guximi i qytetarëve të saj. Por Roma e fuqishme, "me mbretërit e saj krenarë dhe më të padrejtë", u bë gjatë perandorisë mbretëria e së keqes, "prostituta e Babilonisë", sipas Gjon Teologut, duke pirë gjak nga popujt e skllavëruar dhe duke kërcyer me "nofullat shkatërruese" ndaj të drejtëve që e denoncuan atë. Por si mund të triumfojë padrejtësia? Maksimi e përjeton historinë jo si një proces fatal, por... si një fushë beteje të së mirës dhe së keqes, ku të gjithë njerëzit marrin pjesë aktive, ku flamurtarët e shpirtit që i drejtojnë, hapin rrugën drejt fitores. Në "Fjalën e Lavdërimit drejtuar Pjetrit dhe Palit", Malësori i Shenjtë admiron se si "dy burra të pakualifikuar" shkatërrojnë "Roma është transformuar" me mësimin e ungjillit dhe "me gjakun e tyre", sepse "Perëndia nuk është në fuqi, por në drejtësi". Sipas legjendës, Aleksandër Nevski do t'i thoshte këto fjalë përpara Betejës së Akullit (shih 96, 27, 43); ato janë dëgjuar shpesh në të kaluarën në Rusi. Natyrisht, athoniti nuk jep një analizë socio-ekonomike të rënies së Perandorisë Romake; ai e kupton atë kryesisht në frymën e luftës universale midis së mirës dhe së keqes. Por a nuk luan një rol të madh në histori faktori moral? A nuk është besimi i njerëzve në një kauzë të drejtë, mbrojtja e mirësisë dhe drejtësisë, më e fortë se çdo armë? Atij i duket jo rastësor, por thellësisht i natyrshëm që kryeqyteti i rënë i perandorisë së urryer u bë "qyteti i Shën Pjetrit", i cili vdiq si martir nën Perandorin Neron. “Guri i Besimit” e dërrmoi gurin e despotizmit! Por, siç thotë Malësi i Shenjtë, "çfarë lavdie qëndron pa dështuar mbi tokë?" Kanë kaluar vetëm disa shekuj dhe kisha e përndjekur më parë, e cila dikur u ngrit si një "lëvizje e të shtypurve" (1, 22, 467), kthehet në një bashkëpunëtor të shfrytëzimit feudal, fiton forcë, grumbullon thesare dhe përsëri Roma kthehet në "prostitutën në shtatë kodra". Ndodhi ai degjenerim i pashmangshëm i krishterimit, për të cilin foli veçanërisht Dostojevski në "Legjendën e Inkuizitorit të Madh". Kjo është dialektika e historisë dhe Maksimi e ndjen: “...ku, edhe pse është rritur me mirëbesim, është lartësia dhe lavdërimi famëkeq i të gjithë gjuhës perëndimore, kisha e shenjtë, them unë, katolike dhe apostolike e Romës së Vjetër?” (14, 7. 133). Dhe krishterimi lindor i nënshtrohet goditjeve të historisë: "...ku, qoftë edhe në devotshmëri dhe ndershmëri, bukuria dhe lavdia e besimtarëve të dikurshëm në Jerusalem, dhe Aleksandri, dhe Egjipt, dhe Libi dhe Antioki?" Për shkak të mëkateve të të krishterëve, "Roma e Re" - Bizanti - po humbet gjithashtu, e cila nuk shpëtohet nga trupa të shumta, as muret e fortesave, as reliket e të drejtëve, as lutjet e zjarrta, as vetë Sofia. Nëse një mbretëri bëhet e padrejtë, ajo nuk mund të qëndrojë; asnjë forcë nuk mund ta shpëtojë atë nga shpata ndëshkuese e vendosur në duart e të huajve. Jo vetëm Perëndimi Latin dhe Lindja Ortodokse, por e gjithë bota, sipas greqishtes, ishte e mbushur me herezi dhe mëkat, prandaj u bë pre e ismaelitëve: “Shkoni me mendjen, shpirtin, syrin tuaj në Indi dhe Etiopi, skajet e fundit të universit, dhe atje do të gjeni të gjitha shëmtimet dhe neveritë e të gjitha llojeve” (3-1). Por triumfi i Islamit nuk zgjat përgjithmonë; fuqia e tij e ndërtuar mbi dhunën do të shembet. Maxim nuk mund të parashikonte ngjarjet e shekujve 15-19, por kjo është pikërisht ajo që ndodhi. Interpretimi moral i historisë gjithashtu ka logjikën e tij bindëse. Greku nuk është i huaj për qasjen historike. Si arsye të dobësimit të shteteve të krishtera, ai vë në dukje copëzimin e tyre, armiqësinë e ndërsjellë dhe mungesën e bashkërendimit të veprimeve: “Përkundrazi, mbetja e fuqive romake perëndimore, e ndarë në shumë mbretëri e shtete, dhe që jetonin vazhdimisht në armiqësi mes tyre, dhe në luftë me njëri-tjetrin, ishte mbreti perëndimor... greku dhe bullgarët dhe serbët janë një zot i paarritshëm, që të gjithë janë të pavërtetë. Ismaeliti i dërguar nga lart mbi ne” (po aty, 142). Murgu kujton fjalët e ungjilltarit Mate: "Çdo mbretëri e ndarë në një do të shkretohet". Maxim zhvillon një koncept unik të "agnosticizmit optimist", sipas të cilit një personi nuk i jepet aftësia për të ditur kuptimin e fshehur të ngjarjeve, ai mund të hamendësojë vetëm për to, dhe kjo nuk është e nevojshme, ne duhet të pranojmë rrjedhën e rrjedhës historike si të tillë, duke i besuar vetes një vullnet më të lartë që kujdeset për mirëqenien tonë. Gjëja kryesore që një person mund dhe duhet të bëjë është të luftojë të keqen si brenda vetes ashtu edhe midis njerëzve, sepse kujdestaria hyjnore nuk garanton një rezultat të suksesshëm, por krijon mundësinë e saj. "Perëndia parashikon gjithçka, por nuk paracakton gjithçka", besonte Gjoni i Damaskut (59, 237). Për ta kthyer në realitet një mundësi shpëtimi, për të notuar në lumin e jetës, për të mos u mbytur në humnerën e mosekzistencës - kjo është gjëja kryesore. Pikërisht këtë mëson “filozofia morale” e shpallur nga grekët... Filozofia mesjetare e historisë ka veçoritë e veta dialektike. Krishti u quajt "Adami i Ri", shekulli i ardhshëm u pa si "Jeruzalemi i Ri", e gjithë jeta e Testamentit të Vjetër, përmes kërkimit të profetëve, nxitoi në Dhiatën e Re, e kaluara parashikoi të ardhmen në simbole kuptimplote. Ajo që më parë i sillte vuajtje një personi, tani sjell bekime. Gruaja Eva shkatërroi Adamin - gruaja që Maria i jep Shpëtimtarit. Raca e rënë njerëzore u shkatërrua nga uji i përmbytjes; shpëtohet nga uji i pagëzimit. Pema e kryqëzimit, një simbol i ekzekutimit të turpshëm, bëhet idhull. "Çfarë, dikur e neveritur, e mallkuar dhe e urryer, si një instrument vdekshëm, një pemë kryqore, është tani adhurimi dhe nderimi kaq shumë i dëshiruar dhe me gjithë ndershmëri?" (14, ", 50). Mendimi njerëzor pasqyron rrugën komplekse të njerëzve. Të urtët e së kaluarës duket se rreshtohen në një zinxhir të qëndrueshëm mendjesh. Midis tyre ka profetë biblikë dhe filozofë të lashtë ("shumë njerëz të mençur nga grekët"). Pikërisht kështu përshkruhen mendimtarët helenë në afresket e portikut të Katedrales së Ungjillit të Kremlinit të Moskës, e mes tyre edhe Maksim Greku. Për të, historia nuk është një grumbull aksidentesh; ka kuptimin e vet të thellë. Kapitulli V. Ontologjia dhe epistemologjia Kush nuk e njeh "Trinitetin" e Rublevit? Tre engjëj të zhytur në mendime po bëjnë një bisedë të heshtur për kuptimin e ekzistencës. Përbërja rrethore e linjave krijon skicën e vetë universit, sfericiteti i të cilit justifikohej nga grekët e lashtë. Mungesa e detajeve të përditshme i jep çdo detaji kuptimin e një simboli të thellë. Pema nuk është thjesht një lis Mamvrian, nën të cilin paraardhësi Abraham trajtoi tre endacakët që iu shfaqën, është pema e jetës. Ndërtesa nuk është vetëm një sfond arkitektonik, shtëpia e Abrahamit, por është një kuptim i botës si një qytet i rregulluar mirë. Një mal nuk është thjesht një sfond peizazhi, por një simbol i ngjitjes së shpirtit në lartësitë e njohjes së sekreteve më të larta të ekzistencës. Siç shkruan Maksimi, i cili pa dyshim e pa këtë kryevepër të pikturës ruse kur ishte në Manastirin Trinity-Sergius, “...ne përpiqemi të ngremë malin e mendjes sonë” (14:2, 6). Në qendër të përbërjes është një filxhan sakrifice shlyese, që të kujton detyrën morale të çdo personi për t'i shërbyer mirësisë dhe për t'i dashur njerëzit si vëllezërit e tyre. "Triniteti" i Rublevit, i krijuar "në kujtim dhe lavdërim" të Sergjit të Radonezhit për të kapërcyer "përçarjen e urryer të kësaj bote", është po aq filozofike sa imazhi i Sofisë së Urtësisë; në formë artistike e plastike, pa asnjë fjalë, kategori e silogjizma, shpalos imazhin e botës dhe kuptimin e ekzistencës. Ky është "spekulim në ngjyra", një lloj i veçantë urtësie i zhvilluar në Rusi në një nivel të lartë përsosmërie. Triniteti i Dhiatës së Vjetër në një formë plastike të dukshme shpreh konceptin trinitar të universit: “Figurat e tre engjëjve u perceptuan si një simbol i hyjnisë trinike...” (80, 294). Në traditën e Dhiatës së Re, ata marrin formën e hipostazave të pavarura - Ati, Biri, Shpirti i Shenjtë. Triniteti vepron si një numër ontologjik dhe epistemologjik në shumë sisteme ideologjike dhe filozofike: trimurti indian (Brahma, Shiva, Vishnu); Një, Mendja, Shpirti tek Platoni dhe Neoplatonistët; trikotomia e Kantit; Triada e Hegelit. Numri tre, i përdorur më shumë se të gjithë të tjerët në të menduarit, folklorin, shkrimin dhe veprimtarinë praktike në të gjitha qytetërimet, lidhet me idenë e rregullsisë së të qenit në mendjet e njerëzve. Ai shërben si një emërtim për pafundësinë e sistemuar të universit, shpreh shumësinë në përgjithësi në formën e një grupi optimal, pasi një do të thotë unitetin e botës, dy do të thotë natyrën e saj binare, polaritetin, por jo diversitetin. Dhe ashtu si një trekëmbësh material shpesh përfaqëson mbështetjen më të përshtatshme për objektet reale, kështu, duke përdorur terminologjinë e lashtë ruse, një "trekëmbësh mendor" ndihmon në organizimin e informacionit rreth botës në formën e një grupi lakonik dhe të gjerë. Tre si "fjalë kyçe" përdoret shpesh dhe luhet në literaturën e lashtë ruse, për shembull nga Epiphanius i Urti (shih 81, 118–119). Ndonëse është e lehtë të përdorësh treshen, është shumë e vështirë të kuptosh përmes saj dialektikën e njërit dhe të shumëfishtës. Volteri në kohën e tij bëri shumë ironi për parimin trinitar të qenies, por është shumë më e vështirë për t'u kuptuar. Mijëra mendje në formë racionale dhe intuitive, në mënyrë logjike dhe figurative, me metodën e alegorisë dhe simbolit, u përpoqën të kapnin dhe shprehnin këtë dialektikë të pakapshme dhe të pashprehur të ekzistencës. Maksim Greku gjithashtu u përpoq të kuptonte vetë dhe t'u shpjegonte atyre që e pyetën "sekretin e pashprehur të Trinitetit". Të gjitha diskutimet e tij janë, natyrisht, për Zotin, por Zoti i Mesjetës nuk është një koncept thjesht fetar, ai është gjithashtu një ide filozofike e substancës, që zotëron atë që ne i quajmë atributet e materies - përjetësia, pafundësia, ekzistenca absolute. Ky është në të njëjtën kohë një lloj ideali - maksimumi i të gjitha aftësive njerëzore; siç shkruan Maksimi, Zoti është "i gjithëdituri, më i miri, më bujari, i gjithëpastërti..." (14, ", 69). Nuk është për t'u habitur që një sintezë e tillë në një super-koncept të pafundësisë së universit dhe cilësive më të larta njerëzore, sipas fjalëve të Kuzantz, "maksimumi absolut" (cituar nga: 60, 40), ishte aq i nderuar në Mesjetë. Pa hyrë në diskutimin e mëtejshëm të kësaj teme, le të përpiqemi të gjurmojmë idetë greke për Zotin si substancë. "Ka tre Zota, jo tre Zota," thotë Athoniti, duke njohur në një formë monoteiste konceptin monist të qenies. Si substancë, Zoti është "i pafillim dhe i pafund". Mendimtari përpiqet të zbulojë dialektikën e njëshit dhe të shumësit në këtë mënyrë: “Si themi mendje, fjalë dhe shpirt - një shpirt, tre dhe jo tre shpirtra, siç themi paten, dritë, rreze - një diell, ky tre dhe jo tre diej, dielli dhe misterin e Trinisë së Shenjtë” (14, “, 160 krahasuar gjithashtu me një kat, treshja me një ditë, me Maxim. që përbëhet nga mëngjesi, mesdita dhe mbrëmja, me "tre diell". Greku i interpreton këto krahasime, të huazuara nga letërsia patriotike dhe bashkëkohore, si asgjë tjetër veçse analogji të arritshme për vetëdijen e zakonshme. Në polemikën e tij me Boolean-in, ai kundërshton me vendosmëri çdo përngjasim të një alegorie ose simboli me vetë "misterin e pashprehur" të Zotit - substancës, dhe kundër dëshirës "pozitiviste" për të shprehur thelbin e saj në një mënyrë matematikore ose në një mënyrë tjetër origjinale, që ishte në modë në Evropën e ndritur të asaj kohe. Maksimi e quan këtë idhujtari, që vetëm në fillim duket si një reflektim i menduar, por më pas duket si lojë fëmijërore dhe jo filozofi e mirëfilltë: “... ta quash këtë fëmijëri është shumë e drejtë: pasi ata që nuk luajnë më shumë se sitsev, kushdo që do ta quante më të ulët se filozofimi” (po aty, 299). Sipas Agustinit, “shenjat e Shën Triniteteve janë te njeriu” (17, 397). Ai nënkupton “trininë në vetvete”: ekzistencën e njeriut, mendjen dhe vullnetin e tij; jeta, në fakt, përbëhet nga ekzistenca, dija dhe dëshira. Tre si një numër ontologjik dhe epistemologjik ndryshon pafundësisht midis shumë mendimtarëve të së shkuarës. Maxim gjithashtu përdor këtë teknikë. Për të, një person është Ati, fjala që ai shqipton është Logos, fryma që buron nga goja së bashku me fjalën është Fryma e Shenjtë. Këtu, sikur në projeksion të kundërt, ne shohim atë që mund të ketë shërbyer si bazë për interpretimin e Trinisë në Dhiatën e Re. Zoti është një substancë e konceptuar në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e njeriut; sipas fjalëve të Feuerbach, "Zoti është zbulimi i thelbit të brendshëm të njeriut, shprehja e "Unë" të tij ..." (21, 3, 445). Bazuar në Damaskun, Athoniti i atribuon çdo hipostaze një pronë të pandashme që i përket vetëm asaj: Ati ka "jolindje", Biri ka "lindje". Fryma - "gjetje". Një ndarje e ngjashme u prezantua nga Gregori i Nazianzit në shekullin e IV-të, por në përgjithësi, dogma e hyjnisë triniane përfaqëson "rezultatin e kërkimit afatgjatë racionalist në të menduarit e krishterë..." (31, 32). Procesioni i Shpirtit nga Biri, siç beson Maksimi, cenon unitetin monist të substancës, duke futur dualizmin e dy burimeve të procesionit. Prandaj, ai kritikon dogmën katolike të filioque. Dhe ashtu si "shpirti ynë nuk vjen nga fjala jonë", ashtu edhe Fryma e Shenjtë nuk mund të vijë nga Logos, fjala e Perëndisë (14, ", 336–337). Maksimi diskuton gjithashtu probleme të tjera teologjike dhe filozofike: natyrën e dyfishtë të Krishtit, sakramentin e Eukaristisë, thelbin e Nënës së Zotit. Ai nuk e pranon idenë katolike të Virgjëreshës Mari si trëndafil, sepse "radoni" përveç aromës ka edhe gjemba, por zambaku, i cili nuk ka një defekt të tillë, së bashku me aromën e tij delikate, "formon edhe me tre gjethet e tij, tre hipostazat hyjnore të Trinisë së Shenjtë" (po aty, 50). Njeriu athoniti nuk do të ndjekë sloganin e Tertulianit "Unë besoj sepse është absurde", por ai është i vetëdijshëm se është e pamundur të kuptohen plotësisht misteret e thella të ekzistencës. Është e paimagjinueshme të kuptosh misterin e "Trinisë më të lartë" me "silologjizmë dinake". Vetëm të çmendurit mund të përpiqen të kapin gjithë humnerën e gjithësisë me duart e tyre: “...mato humnerën me grushtin tënd” (po aty, 337). Në frymën Areopagiste, ai përfaqëson hyjninë në formën e një burimi super të fuqishëm drite, të cilin as serafimët nuk mund ta shohin, duke mbuluar fytyrat e tyre me krahë për të mos u verbuar nga drita e padurueshme hyjnore. Greku nuk ka përpjekje për të eksploruar botën materiale, ai nuk ka përshkrime të natyrës, megjithëse ka parë shumë në jetën e tij: Helada e pakrahasueshme, Italia e bukur, Athosi i qetë, Krimea piktoreske, Rusia e gjerë. Pashë qytete të mrekullueshme, dete, pyje, stepa. Por gjithë kjo larmi magjepsëse e botës së jashtme, me sa duket, nuk e preku atë; dukej sikur kalonte, duke mos u ngulitur në veprat e tij. Mungesa e interesit për botën fizike shpjegohet me faktin se e gjithë vëmendja përqendrohet në thelbin ideal, parësor të gjërave. Ashtu si Platoni, ai përpiqet me "syrin mendor" të shohë "bukurinë primitive" të një substance shpirtërore të perceptuar vetëm në mënyrë të kuptueshme, si dhe hierarkinë engjëllore që e plotëson atë, radhët e së cilës përfaqësojnë dublikatë ideale të shprehura antropomorfikisht - simbolikisht të gjërave dhe fenomeneve, idetë primitive të p. Një sintezë e tillë e "urtësisë së Biblës dhe urtësisë së Athinës" (19, 41) është karakteristikë jo vetëm e të menduarit mesjetar. Marsilio Ficino, në komentin e tij për Simpoziumin e Platonit, e përshkruan universin në të njëjtën mënyrë, duke besuar se "fotografia e botës" shfaqet më qartë te engjëjt dhe shpirtrat: "Ata përmbajnë formën e secilës sferë qiellore, diellin, hënën dhe ndriçuesit e tjerë, elementët, gurët e këtij lloji quhen pemë, secila nga figurat e këtij lloji, pemët. engjëjt prototipe dhe ide, në shpirtra - logoi dhe koncepte, në botën materiale - forma dhe imazhe në botën materiale, ato janë më të qarta në shpirt dhe më të qarta në mendjen e një engjëlli" (16, 148). Hierarkia, duke vepruar si "forma ideale e feudalizmit" (1, 3, 164), ndihmoi në organizimin e ekzistencës në vetëdijen e njeriut mesjetar, për të sjellë botën penale dhe botën natyrore në përputhje me botën shoqërore. Ajo, sipas Aquinas, frymëzon idenë e nënshtrimit, sepse "përsosmëria e universit kërkon që pabarazia të jetë e pranishme në gjëra në mënyrë që të realizohen të gjitha shkallët e përsosmërisë" (25, 156). I frikësuar nga humnera e zezë e kaosit, njeriu u përpoq të rregullonte botën në formën e një universi të rregulluar në mënyrë harmonike, në qendër të të cilit ishte vendi i njerëzve. Njeriu nuk u krijua për botën, por bota u krijua për njeriun. "Yjet punojnë të gjithë për ju, sepse gjithçka u krijua për ju," thërret Maxim (14, 2, 87). Gjeocentrizmi dhe antropocentrizmi mesjetar kishin kuptimin e tyre ideologjik, sikur pohonin vlerën e njeriut në pafundësinë e universit. Në mesjetë vazhdoi të ekzistojë doktrina e lashtë e elementeve, të cilat Empedokli i quajti "rrënjët e gjërave" dhe që kuptoheshin si baza fizike e qenies - "stoicheion" (stoicheion) dhe si një parim natyror filozofik - "arche" (arche). Doktrina klasike e katër elementeve (uji, toka, zjarri, ajri) me thelbin e pestë të shtuar ndonjëherë - "kuintesencë" (eter) shpesh gjendet në burimet lindore, perëndimore dhe të lashta ruse. Maxim e ndan atë, duke besuar se njeriu, ashtu si bota, "është i përbërë nga toka, zjarri, ajri dhe uji" (14, 3, 37). Në frymën e mjekësisë së asaj kohe, duke ndjekur Galenin dhe Hipokratin, ai beson se në trup të katër elementët marrin formën e "gëlbazës" speciale (gjaku, gëlbaza, biliare e zezë dhe e kuqe), nga një kombinim i pafavorshëm i të cilave shfaqen sëmundjet trupore, "për shkak të një zgjidhjeje të keqe dhe pabarazisë së katër gëlbazave që ekzistojnë tek ne" (134, 4). Në të njëjtën kohë, greku, duke iu referuar Apostullit Pal, dënon ata që përpiqen të ndjekin "elementet e kësaj bote" të kuptuara më gjerësisht, sepse ata nuk përcaktojnë thelbin e universit, i cili është prerogativë e substancës më të lartë shpirtërore. Ajo përcakton rrjedhën e gjërave, sjell harmoni dhe rregullsi. Nuk ka vend në botë për “imarmene” (heimarmene – domosdoshmëri) dhe “tyche” (tyche – aksident) jashtë hyjnore. Maksimi ka shumë mendime interesante për njeriun, por ato janë të shpërndara edhe nëpër shkrimet e tij. Një shpërndarje e tillë e ideve në thelb filozofike dhe mungesa e sistematizimit të tyre formal dhe logjik dallon shumë mendimtarë që gravitojnë drejt një forme të filozofimit të afërt me letërsinë, artin dhe predikimin. Nuk është aspak shprehje amatorizmi apo paaftësie, është një teknikë speciale. Mendimet dhe përgjithësimet filozofike të grekut nuk janë të shpërndara në çrregullim; ato ose i paraprijnë të kuptuarit të një çështjeje specifike, ose lindin gjatë arsyetimit, ose plotësojnë analizën e ndonjë çështjeje... Se sa organikisht janë të kombinuara me tekstin kryesor, mund të shihet në një vepër kaq karakteristike për athonin si “Eulogji për Pjetrin dhe Palin” (shih 14, “, 180–212). Mënyra e paraqitjes së ideve të grekëve është përgjithësisht e gjerë: nga reflektimi serioz dhe sublim deri te polemika pasionante dhe ironia delikate. Kështu, në “Fjalën disiplinore për korrigjimin e librave”, së bashku me një analizë terminologjike të zhytur në mendime të disa koncepteve (thelb, pronë, përshkrueshmëri), ai tallet me ata të urtë të mundshëm që, për shkak të injorancës së tyre, nuk e kuptojnë domethënien e thellë të librave që lexojnë, “që nuk janë shumë të njohur me sekretet e p. shenjtores”. Ai me ironi i quan librangrënësit, të cilët i kuptojnë tekstet “me bojë”, “teologë të mrekullueshëm”, “filozofë të mrekullueshëm”, të cilët flasin jo me shpirt të lartë, por “nga barku i tyre”. Këta “ventrilokuistë” nuk e meritojnë titullin e të urtëve. "Qendra e të menduarit filozofik të Maksimit ishte vetë njeriu", thotë D. Haney (139, 146), dhe ne mund të pajtohemi me këtë. Bota u krijua për njeriun, për njeriun ka dhurata të natyrës dhe dhurata të shpirtit, dhe vetë filozofia ekziston për t'i mësuar atij një jetë të drejtë. Por murgu nuk e idolizon (si Fojerbahu në filozofinë e kohëve moderne) njeriun si të tillë; duke zbuluar dialektikën komplekse të shpirtit dhe trupit, ai tregon luftën e parimeve të ndryshme brenda tij, papajtueshmërinë e aspiratave, ballafaqimin midis të lartës dhe të ulëtës. Njeriu është një mikrokozmos në të cilin i gjithë universi reflektohet si një pikë, dhe kjo është arsyeja pse është kaq e vështirë ta kuptosh atë (shih 138, 5, 121-125). Njeriu Athos e krahason një njeri me një det të trazuar, "çaj me frymë me erë dhe të trazuar me dhunë" (14, 2, 66). Sipas traditës së lashtë, ai dallon në një person tre parime: mishërore, mendore dhe shpirtërore, që korrespondojnë me sensualen, vullnetshmen dhe racionalen. Ai që jeton sipas mishit krahasohet me një kafshë; një person "shpirtëror" tërhiqet nga dëshirat e tij subjektive; vetëm një burrë “shpirtëror” e mbart të vërtetën brenda vetes (shih 5, l. 305; huazuar nga “Gjykata”). Mendja, si parim verbal, hyjnor, duhet të dominojë te njeriu; është "Tionieri i shpirtit". Maksimi e krahason atë me një "kalorës" të marrë nga dy "kuaj" të mbërthyer (si ngasësi i një karroce të nxituar në "Fedrus" të Platonit) dhe mjerë kalorësi nëse "përmbyset" prej tyre. Mendja e njeriut është "autokratike" - "fuqi, por mendja jonë ka forcë" (14, ", 391), por ai duhet të mësojë artin e kontrollit të shpirtit dhe trupit. Njeriu ka një fat të lartë: "Lartësia e lavdisë sonë, për shpirtin, është e njohur dhe ne nuk e krahasojmë veten pa mendje me bagëtinë memece" (14, 2, 6). Nuk duhet të verbojmë “pjesën verbale”; ne duhet të përpiqemi me të gjitha forcat për ta ndriçuar atë. Mendja dhe shpirti flasin për këtë në dialogët më filozofikë të Maksimit. Ne nuk mund të kënaqim barkun tonë, përndryshe do të bëhemi si grykësit, "Zoti ua ha barkun". Greku e dënon shpesh barkun e pangopur, duke e “mandur” të cilin njeriu e zbret në nivelin e kafshës: “O bark është i ftohtë dhe nuk ngopet kurrë... Por duke ju bindur, unë jam të gjithë shërbëtorë tuaj të këqij dhe nga pasionet tuaja na krahasojnë me bagëtinë memece” (po aty, 153-15). Tema e "mitrës" si burim i veseve dhe dobësive njerëzore, duke e bërë një person skllav të trupit të tij, është zhvilluar mirë te Rabelais (shih 22, 138). Qëndrueshmëria kuptohet nga grekët si "baza e të gjitha virtyteve". Në vend të grykësisë mbi frytet e tokës, Maxim tregon nevojën për ngopje shpirtërore. Ashtu si Platoni (në dialogun “Festa”), ai e përshkruan procesin e dijes si një festë të mirëfilltë shpirti, si një “vakt” të vërtetë të denjë për njeriun, ku i paraqesin atij një “kupë të artë” plot me “nektar qiellor” (14, 2, 46-47). Ai i fton vëllezërit e tij, të cilët shpesh rrëmbehen nga të mirat e kësaj bote, në "këtë festë mendore" dhe kjo tingëllon si një thirrje filozofike për njerëzit që të gjejnë një mënyrë për të qenë të denjë për to. Maxim diskuton filozofikisht një çështje të tillë në dukje të zakonshme si mbajtja e mjekrës. Ai i shkruan një mesazh të veçantë Ivanit të Tmerrshëm për rruajtjen e berberit (shih 50, shtojca, 81–89), ku diskuton përshtatshmërinë dhe bukurinë e të gjitha pjesëve të trupit të njeriut: “Dhe berberi ishte menduar me dashamirësi nga Zoti më dinak, jo vetëm për të njohur bukurinë e gjinisë femërore dhe mashkullore, por edhe për fytyrën e ndershme të gjinisë sonë”. Mjekra, e nderuar nga shumë kombe, respektohej edhe në Rusi; do të thoshte (1) rus, (2) ortodoks dhe (3) shenjtor (shih 98, 39). Heqja e mjekrës konsiderohej e pandershme, veçanërisht sepse të çoroditurit të infektuar me mëkatin e Sodomës "e shndërruan fytyrën e tyre mashkullore në një femër" (Danieli). Latinëve, të cilët rruajnë mjekrën gjoja për t'u larguar nga "kotësia e kotë", ai u thotë me sarkazëm se, për shkak të mëkateve të tyre, ata duhet të presin edhe pjesë të tjera të trupit: "Por Shpëtimtari na urdhëron të mos i presim të këqijat e trupit tonë, por epshet e liga të shpirtrave tanë, që veprojnë nga këto të liga." Bota komplekse e shpirtit njerëzor pasqyrohet në natyrën polisemantike të imazheve që përdor mendimtari, duke shprehur thellësinë e tij të pamatshme. Ai e krahason shpirtin me një anije që lundron mbi valët e stuhishme të detit të kësaj bote me portin e një "strehë qiellore" (14, 2, 23); e krahason me dyllin, të zbutur nga ngrohtësia shpirtërore; me tokën që jep fryt ose thahet sipas vullnetit të më të lartëve (14, ", 323). Ai me gatishmëri përdor ta quajë shpirtin një pasqyrë, gjë që ishte shumë e zakonshme në letërsinë mesjetare. Murgu përshkruan një shpirt të errësuar nga pasionet si "një pasqyrë e mbushur me baltë të trashë" (më parë, pasqyrat nuk mund të bëheshin prej metali të lëmuar më parë). për krahasimin e mëposhtëm: të poshtërosh shpirtin e dikujt është njësoj si të "sjellësh bakër mbi një shëmbëlltyrë të artë", domethënë të mbulosh arin e pashuar të shpirtit me bakër të ashpër oksidues të pasioneve të ulëta mishore (14, 2, 11). Nëse Mitropoliti Nikifor, një nga të parët në Rusi që shpjegoi në shekullin e 12-të. Mësimi i Platonit për "shpirtin trepalësh" i quan ndjenjat "shërbëtorë" dhe "guvernatorë", të varur nga shpirti - princi (21, ", 701), pastaj Maksimi i drejtohet imazhit të "dyerve me pesë numra" përmes të cilave tingujt, erërat, drita dhe të gjitha informacionet për botën e jashtme depërtojnë në derën tonë, shpirti ynë është shpirti "në shtëpinë tonë". sheh si errësirën misterioze të universit, ashtu edhe dritën e padurueshme hyjnore, e cila për të ruajtur shpirtin nuk mund të përqafohet plotësisht, sepse errësira mund të gllabërojë, dhe drita mund të verbojë Këtu mendja duhet të ndihmojë, e cila jo vetëm që e zbukuron "njeriun e brendshëm" me "urtësi, butësi dhe gjithë drejtësi", por edhe organet e shqisave "dhe mendjemadhësi, më mirë". "dora" (14, 2, 158). Mendja e njeriut gjithashtu nuk është një shtyllë guri. Sipas traditës së lashtë, greku e krahason atë, ka shumë të ngjarë që vjen nga Platoni (shih "Theaetetus", 191c - 195a), me dyll dhe letër, duke pranuar letra të ndryshme nga më të mençurit: "Sikur dikush dëshiron të gdhend shkrimin e Jakobit mbi to; në të njëjtën mënyrë mendja njerëzore" (ibid., 165). Maksimi nuk e pranon konceptin e natyrës së ideve, veçanërisht ato morale. Një burrë athoni e krahason një mendje të pambledhur me një hamshor të pandërprerë dhe një kallam të tundur nga era: “Mendja, e cila nuk është e njëjtë me atë që vërejmë, nuk do t'i dallojë mëzat e shfrenuara dhe kallamat e tundura nga të gjitha llojet e erërave” (po aty, 224). Ai bën thirrje për të ndriçuar mendjen dhe shpirtin, duke u ngjitur gradualisht në shkallët e përmirësimit moral dhe shpirtëror. Një person është i lidhur me botën e jashtme nga lidhje të pazgjidhshme, ai shikon në të dhe mëson se çfarë tregojnë librat, dhe në libra zbulon atë që e rrethon në botë. Libri Biblik i Zanafillës shfaqet si shprehje me fjalët e vetë ekzistencës, dhe Universi është si një libër i hapur, plot me simbole vezulluese që mund të interpretohen nga njerëz të mençur të quajtur filozofë. "Për njeriun mesjetar, natyra ishte një "rezervuar i madh simbolesh"" (45, 52). Lidhja më e dukshme midis mikrokozmosit dhe makrokozmosit u pa në shenja, shenja të veçanta të përfshirjes së njeriut në univers. Kronisti shkruan me frikë: "Në të njëjtën kohë, kishte një shenjë në perëndim, një yll i madh, rreze si ato të përgjakshme, që ngriheshin në mbrëmje pas perëndimit të diellit dhe zgjati 7 ditë. Por kjo nuk ishte për mirë, pasi pati shumë grindje dhe një pushtim i të ndyrëve në tokën ruse, dhe ky yll ishte si një kolonë e përgjakur "" 164). Maximus, duke iu referuar Damaskut, njeh shenjat që i paraprijnë "shiut dhe mungesës së ujit, motit të ftohtë dhe ngrohtësisë, lagështisë dhe thatësisë dhe erës" (14, ", 387). Ato mund të jenë shenja të fatkeqësive sociale: uria, murtaja, epidemitë, luftërat. Megjithatë, shenjat raportojnë vetëm ngjarje të jashtme, madje edhe atëherë, "ato nuk janë gjithmonë një person i vërtetë i botës" greku beson, vullneti i tij i lirë, veprat e tij nuk i nënshtrohen shenjave: "... ne jemi autokratikë, të qenë (të krijuar) nga krijuesi, ne jemi sundues të veprave tona." Në këtë drejtim, Mali i Shenjtë ngrihet jo vetëm mbi idetë mesjetare, por edhe mbi parashikimet astrologjike të shumë bashkëkohësve të Rilindjes. Njeriu është i lidhur me universin, por nuk i nënshtrohet fatalisht atij; Duke pasur arsye dhe vullnet të lirë, ai ka mundësinë të zgjedhë, të marrë pjesë aktive në fatin e tij dhe të krijojë vetë ekzistencën e tij. Maksimi e konsideron dijen si të pandashme nga parimi moral. Në "Fjala për latinët" ai shkruan, duke iu referuar një shprehjeje të njohur nga Libri i Fjalëve të Urta të Solomonit, një nga librat më filozofikë të lashtësisë: "Por në një shpirt të keq, thotë Solomon më i mençur, mençuria nuk hyn" (14, ", 265). tragjedia "Mozart dhe Salieri": "Gjeniu dhe poshtërsia janë dy gjëra të papajtueshme". Një mendje që nuk ka mbështetje në moral mund të kthehet në një forcë të keqe, mizore, çnjerëzore. Nuk mund të mos pajtohet me këtë. Mendimtari përdor edhe një qëndrim tjetër, të nxjerrë edhe nga Bibla: “Frika e Zotit është fillimi i mençurisë” (14, 2, 67). Kjo ide, e cila gjendet në mënyrë të përsëritur në Shkrimet e Shenjta (në Librin e Fjalëve të Urta të Solomonit, në Psalter, në Librin e Jezusit, birit të Sirakut), duket e papritur, absurde dhe madje e dëmshme për njerëzit modernë; jo pa arsye u tall shpesh në kohët moderne. A mund të kontribuojë frika në njohuri? Por semantika e koncepteve mesjetare nuk është identike me ato moderne; nuk mund të nxirret jashtë kontekstit të botëkuptimit të asaj kohe. Në këtë rast, nuk po flasim për frikën si frika nga diçka e keqe, e neveritshme, armiqësore për njeriun, por për habinë shpirt-shkatërruese përpara humnerës së universit, para madhështisë së hyjnisë, para paepurshmërisë së ligjit moral, para të cilit vetëm krijesa budallaqe dhe joshpirtërore, si kafshët, përtypet me qetësi, si kërpudhat e tyre të patrazuara në çdo kusht. "Me shumë frikë," Maxim i afrohet të vërtetave më sekrete. "Oh, tmerrohu, skajet e universit," thërret ai, duke përshkruar rënien e Romës (14, ", 211). Greku është gjithashtu i njohur me ndjenjën e befasisë, me të cilën shpesh fillon procesi i njohjes. Ai, si mendimtarët e tjerë, është i mahnitur nga fakti se mësimi i ungjillit u zbulua në të gjithë thellësinë e tij morale jo te farisenjtë dhe skribët e mençur, por te peshkatarët e thjeshtë, taksambledhësit, gratë dhe madje edhe fëmijët që nuk e njohin jetën, por janë të pastër në zemër. A nuk është e mahnitshme që Krishti, "i dëbuar nga të gjithë, duke ikur, duke vdekur dhe duke dhënë hua, me dy duzina burra pa libra, duke mos udhëhequr asgjë tjetër, përveç peshkimit, jo një gjuhë, jo dy, por dielli i zjarrtë që rrjedh rreth tokës dhe rrethon oqeanet, i sjellë në dritën e besimit të mirë dhe veprave të drejtësisë...?" (po aty, 48–49). Vërtet një "mrekulli e mrekullueshme" - historia e ngritjes së Krishterimit nga një herezi e persekutuar në Judaizëm në fenë më me ndikim botëror, siç besohej në Mesjetë. Si një filozof dhe filolog i matur, Maksimi nuk merr asnjë ide apo fjalë për besimin. Ai kritikon apokrifin për "dorëshkrimin mëkatar", në të cilin autorët anonimë, të vuajtur nga "injoranca përfundimtare dhe mungesa e artit", pohojnë se "Adami i lashtë ia dha vetes djallit që e mashtroi dorëshkrimet e veprës së përjetshme". Athoniti thërret, duke iu referuar “foljes së fshehtë” të Gjon Teologut, për të vënë në provë mendimin: “Mos i besoni çdo shpirti që mësohet ndryshe, por tundojini...” (po aty, 533). Ju nuk duhet të besoni asnjë fjalë të shkruar. Me gjithë respektin për librin, duhet kuptuar se disa prej tyre janë të rreme; Prandaj, është e përshtatshme "të tundojmë me shumë kujdes dhe mendje të matur... nga disa libra të shkruar" (14, 3, 125-126). Maxim është gjithashtu kritik ndaj fjalës së shtypur. Ai shpesh përdor parimin epistemologjik të dyshimit, i cili është një "fazë paraprake e njohjes" për Agustinin dhe Dekartin (122, 543). Vetë njohuria është e mundur në mënyra të ndryshme. Maxim nuk i mohon aspak metodat e "shkencave të rrethit"; ai njeh dobinë e logjikës dhe përpiqet të klasifikojë termat dhe konceptet; por llojin më të lartë (jo të tërthortë, por të drejtpërdrejtë) të njohurive ai e konsideron pjesëmarrjen e drejtpërdrejtë në të vërtetën, ndjesinë e saj jo vetëm me arsyen apo edhe arsyen, por me gjithë qenien e një personi. Të jetosh në të vërtetën, të mendosh në të vërtetën, të krijosh në të vërtetën, të shkrihesh me të në një tërësi - ky, sipas greqishtes, është qëllimi më i lartë i një qenieje që mendon, por nuk është i arritshëm për çdo person, nuk arrihet me soditje të qetë dhe një jetë komode. “Mendimi i mishit mund të frenohet vetëm me koston e një përpjekjeje të madhe shpirtërore, nëpërmjet sprovave të rënda të shpirtit dhe trupit. Maksimi e përjetoi këtë me gjithë fuqinë e tij gjatë burgimit në Manastirin Joseph-Volokolamsk. I hedhur në një qeli të errët, që më tepër mund të quhet qeli e vetmuar, në lot dhe mundime ai gjen të vetmin ngushëllim - të vërtetën, për hir të së cilës mund të durojë gjithçka. Me prush në mur i shkruan një kanun Parakletit, shpirtit të së vërtetës dhe ngushëlluesit (nga Parakletos) “në gjuhën greke paraclete... në sllovenisht thirrësi ose ngushëlluesi do të quhet” - 113, 2, rr. 879). Nuk është shpesh e mundur të gjesh në literaturën filozofike dhe afërsisht filozofike një himn kaq sublim dhe të sinqertë për të Vërtetën, të ngjashëm me krijimin himnografik të Maksimit (11, l. 701–711). “Kush është nga lart me forcë, kush është i dobët nga pikëllimi, ma forco zemrën dhe më nxit mendimet”, thërret i burgosuri. “Ejani një me një, se është një siç e shihni”, lutet murgu që vuan vetëm, duke shpresuar në mbështetjen e së vërtetës për të cilën. ai vuajti dhe që nuk vjen në tubime të zhurmshme, por u shfaqet atyre që kanë etje në mënyrë private. Komunikimi me të vërtetën është një proces thellësisht intim dhe sekret. Greqishtja e pajis Parakletin me epitete sublime: "i gjithëditur, i plotfuqishëm, i gjithëfuqishëm, i pandryshueshëm, i pandryshueshëm, i papërshkrueshëm, i pakuptueshëm, i panjohur, i pahetueshëm, i talentuar në mënyrë të panumërt, më i miri... vetë urtësia dhe burimi i urtësisë". Prej tij janë të gjitha begatitë e dijes: “... nga ju mund të shohim mirësinë e qiellit, rrymën diellore, rrethin e hënës, dekorimin e yjeve, dhe harmoninë e lëvizjet e ndryshme të të gjithëve... nga ju kuptojmë ndryshimin për orë, ndryshimin e kohërave, ndryshimet e erës, qarkullimin e verës... ju na jepni bujqësinë, të ushqyerit, zakonet, ligjet e jetës... ka një humnerë të madhe urtësie dhe fuqie, të panumërta dhe të pakuptueshme, një humnerë të pamasë dhe të papërshkrueshme për jetën dhe pavdekësinë, një thesar të pashtershëm dhe të pashtershëm për arsyen dhe kuptimin, një depo universale, të pashtershme dhe të pashtershme për mirësinë dhe mëshirën.” Elokuenca frymëzuese dhe poetike buron nga kjo panegjirike, e modeluar sipas veprave himnografike të "këngëtarëve të ëmbël" bizantinë. Kjo nuk është thjesht një “gërshetim fjalësh” i sofistikuar, por goditje shumëngjyrëshe të një artisti të frymëzuar, një fjalë që nxjerr një imazh të papërshkrueshëm të së Vërtetës, pamatshmëria e së cilës nuk mund të shprehet me gjithë pasurinë e të folurit të zhvilluar njerëzor, madje edhe greqishten më të rafinuar dhe të pasur me nuancat e gjuhëve sllave (shih 19, 242). Të gjithë kanë nevojë për Parakletin, beson greku: në rini çliron nga pasionet shkatërruese, në moshë madhore drejton varkën e jetës përgjatë valëve të stuhishme të ekzistencës, në pleqëri shërben si ngushëllim. Ai i frymëzoi profetët e përndjekur dhe të rrahur që të qëndronin për të vërtetën. Ai zbriti me frymën e shenjtë mbi apostujt dhe i frymëzoi ata. Ai ndihmon të gjithë ata që e kërkojnë, por vjen vetëm për ata që janë të mirë në zemër dhe të pastër në shpirt. Në shumë prej veprave të tij, njeriu athoni i referohet Parakletit, i cili vepron si "një lloj frymëzuesi dhe mbrojtësi i veprës së Maksimit Grekut" (94, 58). Duke thirrur frymën e së vërtetës, ai mendon jo vetëm për veten e tij: "... hiri i diellit mendor të Ngushëlluesit të shkëlqejë mbi të gjithë të përbashkët..." (14, 2, 316). Përveç kanunit për Parakletin, të kënduar nga një "mendje e matur", Maksimi i shkroi një lutje, e vendosur zakonisht pas kanunit. Në të, Parakleti thirret që së pari të pastrojë shpirtin nga gjithçka që e pengon të bashkohet me të vërtetën, dhe pastaj ta mbushë me hirin e tij, të dhurojë "mendje dhe art shpirtëror" dhe të ndriçojë mendjen dhe zemrën. Vetë kanuni, siç shkruhet në legjendat për Maksimin, u krijua prej tij "sipas informacionit dhe udhëzimeve" të Paraclete (24, shtojca XX). Për sa i përket fuqisë së ndikimit të saj, ajo të kujton "Miserere" të Savonarolës, të cilën ai e shkroi. në burg para ekzekutimit. Kanuni, së bashku me lutjen, u përfshi nga autori në koleksionin më të hershëm të veprave të tij gjatë jetës së tij (3, l. 408 vëll. - 416). Duke qenë teksti përfundimtar i koleksionit Joasaph, ai mbart një ngarkesë të veçantë semantike. Siç vëren me të drejtë N.V. Sinitsyna, veprat e përjetshme të sunduara nga athoniti si hartues dhe autor i veprave të mbledhura kanë një sistem logjik të mirëmenduar dhe përmbajtje të thellë morale dhe filozofike; këto janë shuma të mirëfillta mesjetare. Nga njëra anë, ata parashtrojnë sistematikisht pikëpamjet e Maksimit për problemet dogmatike, filozofike dhe politike, nga ana tjetër, dëshmojnë padrejtësinë e akuzave të ngritura kundër tij. "Pamja e botëkuptimit të autorit gradualisht shpaloset para lexuesit; këtu është një kompleks i vetëm, pikërisht si Summa, i konceptuar dhe i ekzekutuar" (106, 175). Në literaturën mesjetare fjala zemër përdoret shpesh në terma epistemologjikë. "Të mbledhësh mendime të mira në zemrën tënde", "Zoti të vendosi një mendim në zemrën tënde", "djalli të ka errësuar zemrën", "duke kuptuar një mendim të keq në zemrën tënde", "duke ndriçuar zemrën" - këto shprehje të marra nga tekstet e lashta ruse tregojnë një ide të veçantë të procesit të njohjes, në të cilën parimit emocional i caktohet një rol domethënës, nëse jo dominues, në krahasim me arsyen. Ky koncept, pak i studiuar në literaturën tonë filozofike, ka një rëndësi të konsiderueshme për të kuptuar një linjë të veçantë në epistemologji, thotë V. Biesterfeld (shih 141, 3, kol. 1100–1112). Në kohët moderne, përfaqësuesit e saj të shquar janë Pascal dhe Feuerbach. Athoniti e konsideron ndriçimin e zemrës me Parakletin si kusht të domosdoshëm për dije. "Me zemër të rëndë", "me mendje të lartë në zemër" nuk janë në gjendje të bashkohen me mirësinë dhe të vërtetën; ata do të mbeten përgjithmonë «të marrë dhe të shurdhër në mendime». Sa keq për këta njerëz të errësuar, sepse “zemra e tyre është e kotë”, “armiku hyn në zemrat e tyre dhe ua verbon sytë e shpirtit” (14, 7, 492-493). Zemra ka nevojë jo vetëm për ndriçim nga e vërteta, por edhe për zbutje nga mëshira, reagimi dhe mirësia. Njerëzit “zemërgurë”, të paaftë për dhembshuri, nuk mund ta kuptojnë llojin e tyre; vetë e vërteta, e cila është e lidhur ngushtë me mirësinë, është e huaj për ta. "Do të kemi frikë, do të qajmë, do ta lëmë zemërimin tonë, do të tregojmë vepra të pendimit të vërtetë", nxit Maksimi, duke i bërë thirrje shpirtit dhe zemrës që "të lahen gjithmonë me lot të ngrohtë" (14, 2, 247). Dashuria është e pandashme nga zemra; Lidhja e tyre epistemologjike është se dashuria pastron zemrën dhe zemra ndriçon mendjen. Siç thotë Agustini, "Ne e dimë në atë masë në të cilën duam." Dhe për Paskalin, "dashuria" ("zemra") i hap rrugën mendjes drejt gjërave dhe njerëzve (122, 341). “Dashuria” e Empedokliut që bashkon botën, “erosi” i Platonit që frymëzon dijen, “zemra” e Fojerbahut, si fokusi i thelbit njerëzor, shprehin atë respekt për përmbajtjen emocionale të procesit të njohjes dhe jetës njerëzore, që ndonjëherë harrohet në konceptet e mëvonshme racionale. Maksimi e vendos dashurinë “mbi të gjitha”, e përmend shpesh, beson se përsosmëria e vërtetë, përfshirë edhe në njohuri, mund të mos jetë “arrogancë dinake”, por “dashuri johipokrite për të gjithë njerëzit” (14, “, 77). Është gjithashtu e pamundur të injorohet fakti që dija lidhet nga greqishtja me Krishtin, e kuptuar në literaturën gnostike dhe patriotike si Fjala e mishëruar, si Logos i interpretuar në mënyrë kaq polisemantike në gjuhën greke. Maksimi thotë se ky "nuk është vetëm një njeri i mençur i kësaj bote, por... i cili është urtësia hipostatike e Perëndisë dhe e Atit" (po aty, 110). Dukej sikur e vërteta kishte zbritur në tokë, kishte ecur mes njerëzve, kishte shëruar njerëzit nga sëmundjet dhe i kishte çliruar nga shtypja e rëndë e padrejtësisë shoqërore. Sipas Ungjilltarit Gjon, "ju do ta njihni të vërtetën dhe e vërteta do t'ju bëjë të lirë" (Gjoni 8:32). Ky ishte një largim i ndërgjegjshëm në sferën shpirtërore, i cili nuk i bënte njerëzit më të lumtur materialisht, por i ndihmoi ata të duronin barrën e ekzistencës në një "botë jashtëzakonisht të hidhur" (Dante). Në këto kushte, heshtja merr një kuptim të veçantë epistemologjik dhe shoqëror. Afonets shkruan se ju duhet të "dashuroni heshtjen", "të fshihni në mendimet tuaja" mendimet tuaja më të dashura, por "bëjeni gjithmonë me zell" (14, 2, 18). Heshtja mesjetare ka kuptimin e saj të thellë semantik, sepse, sipas atyre ideve, më së miri e prezanton njeriun me të vërtetën, duke e shkëputur vëmendjen nga shumësia dhe muhabeti i kotë i fjalëve: "Për këtë, ikni nga takimet e botës, por heshtja është më e përshtatshme për t'u bashkuar me Zotin, gjithmonë dashuri" (po aty, 48). Duke e njohur përvojën e drejtpërdrejtë të së vërtetës së kuptuar thelbësisht si formën më të lartë të dijes, Maxim nuk mohon mënyra të tjera të zotërimit të botës. Në veprën e tij mund të veçohen metodat shkencore, artistike dhe simbolike të njohjes dhe shprehjes së ideve që ai përdori me sukses. Kryerja e një analize të plotë tekstuale të burimeve, duke vërtetuar parimet e përkthimit të librave, duke vënë në dukje lidhjen midis të menduarit dhe gjuhës. Greku vepron si shkencëtar. Duke punuar në zhanre të ndryshme letrare, duke përdorur me mjeshtëri aftësitë shprehëse të gjuhëve greke dhe ruse, duke krijuar vepra poetike, ai është si një shkrimtar dhe një poet. Por stili i tij i paraqitjes fiton ekspresivitetin më të madh kur përdor metodën filozofiko-simbolike: imazhet e Vasilit si një mbretëri e torturuar, shpirti si "pasqyrë" ose anije, filozofia si selvi. Simbolizimi, shumë i natyrshëm në vetëdijen mesjetare, vepron si një lloj zëvendësuesi i të menduarit shkencor dhe teorik; përdoret gjerësisht për një interpretim të menduar të fakteve empirike. Një simbol vepron jo vetëm si një shenjë e ndonjë objekti, por si një "ndërtim ideal i një sendi" (A.F. Losev), që përmban të gjithë diversitetin e tij dhe krijon "një perspektivë për zhvillimin e tij të pafund në mendim, kalimin nga një karakteristikë semantike e përgjithësuar e një objekti në njësitë e tij individuale specifike" (121, 5, 10). Gjithçka simbolizohej: e kaluara, e tashmja, e ardhmja, gjërat, dukuritë, fjalët, gjestet, gurët, lulet, yjet, veprimet, mendimet. Dihet, për shembull, se ngjarjet dhe realitetet biblike interpretoheshin në katër kuptime: literale (historike), të koduara (alegorike), moralizuese (tropologjike), të shenjta (anagogjike). "Jerusalemi është fjalë për fjalë një qytet tokësor; në alegorik - kishë; në aspektin tropologjik - një shpirt i drejtë; në terma anagogjik - atdheu qiellor" (45, 76). Maksimi thekson se është e nevojshme të mos kuptohet "trupisht" Bibla, "le të kuptojmë se çfarë humnerë shkatërrimi u hapet atyre që e interpretojnë pa kujdes" (14, ". 285–286) Edhe pse ai nuk dallon shkallën 4-fish të teologëve bizantinë dhe perëndimorë, ai shpesh përdor interpretimin simbolik, veçanërisht duke e nderuar tekstin e nderuar. filozofi si interpretues i urtë i letërsisë ezoterike (shih 86. 9 – 14). Duke përdorur metoda të ndryshme, duke nxjerrë njohuri nga burime të ndryshme, por jo pa dallim, njeriu athoni e krahason veten me një bletë punëtore që mbledh nektar nga shumë lule: "... megjithëse jam xheloz për bletët, ato fluturojnë në çdo ngjyrë, por nuk mbledhin mjaltë nga të gjithë" (14, ", 236). qarkulloi përmbledhje maksimash nga autorë antikë dhe mesjetarë, kryesisht grekë, të cilët morën një emër të ngjashëm Vetë imazhi i bletës i atribuohej Isokratit: “Ashtu siç shohim një bletë që fluturon rreth kopshtit dhe fluturon, nga e cila marrim gjëra të dobishme, kështu e marrim studentin e filozofisë dhe duam të ngjitemi në lartësitë 6,10 me urtësi rrezatuese. Koleksione të këtij lloji, përveç atij të shkurtër dhe me një titull të gjatë: “Fjalimet e Urtësisë nga Ungjilli dhe nga Apostulli dhe nga shenjtorët, njerëzit dhe filozofët e jashtëm”, ishin shumë të zakonshme në mesjetë, ato pasqyrojnë një mënyrë tjetër të zhvillimit të njohurive filozofike - aforistike. Sa i përket greqishtes, ai, duke mbledhur nektarin e mendimeve, mbi të gjitha vlerat midis filozofëve të lashtë Sokrati, Platoni dhe Aristoteli (“konsiderohet si më i ndershmi dhe më i dashur nga filozofët helenë të mesjetës - Agustini, një njeri i filozofisë është i hijshëm në të gjitha, dhe librat e tij janë më të mirat dhe më së shumti dobitë shpirtërore. mbushur” - po aty, 343) dhe Gjoni i Damaskut (“si të gjitha filozofitë dhe teologjia ka arritur majën” – 14, 3, 66); nga bashkëkohësit e tij - Savonarola ("plot me gjithë mençuri dhe inteligjencë" - po aty, 195). Çdo person, beson Maxim, duhet të gjejë qëllimin e tij të jetës. Mund ta gjeni duke ndriçuar mendjen tuaj. Gjëja kryesore që greku mësoi nga leximi i librave të mençur ishte të kuptuarit e burimit të thirrjes së tij. Mendimtari mendon se është e nevojshme të kuptojmë se çfarë përbëhet "dhurata e mirë" e dhënë nga lart dhe "dhurata është e përsosur" (1 Kor. 12:1-11). “Të japësh të mira” është “virtyte mendore, domethënë kuptimi, guximi, e vërteta, dëlirësia, butësia...” (14, “, 377) “Dhurata është e përsosur” - kjo është “fjala e mençurisë”, “fjala e të kuptuarit”, dhuntia e profecisë, e shërimit, e interpretimit të gjuhëve (14, 3, 3, 88 kanë dhunti të përsosura shpirtërore). Aktivitetet shpirtërore Dhuratat e shpirtit që rrjedhin nga Parakleti janë të ndryshme, por kuptimi i tyre është i njëjtë - për të ndriçuar njerëzimin, që është thirrja më e lartë e talentit dhe gjenialitetit. Nuk do të ishte gabim të thuash se Maksimi, së bashku me "dhënien e së mirës", virtytet thjesht njerëzore, kishte edhe një "dhuratë të përsosur" - talentin e një publicisti, mendimtari, predikuesi, të cilin ia kushtoi plotësisht njerëzve në emër të së vërtetës dhe mirësisë. Ai nuk është si budallai nga shëmbëlltyra e Ungjillit që e varrosi talentin e tij në tokë; ai nuk është si një shkarravitje oborri që e këmbeu shërbimin e së vërtetës me shërbimin e të fuqishmëve të kësaj bote; ai nuk i shërbeu viçit të artë dhe kotësisë së tij. Me fuqinë dhe aftësitë e tij, greku luftoi kundër gënjeshtrës dhe padrejtësisë, gjë që duket qartë nga epigrafi i vendosur përballë librit dhe fjalët e tij: “...deri në rrënim të gënjeshtrës po kompozojmë për vete, me zjarrin e xhelozisë, edhe për të vërtetën, që digjet” (14, “, 399). Maksim Greku i shërbeu me ndershmëri të vërtetës dhe pa në këtë thirrjen e vërtetë të një mendimtari. Kur njiheni me trashëgiminë ideologjike të Maksim Grekut, lind në mënyrë të pavullnetshme një pyetje që është thelbësisht e rëndësishme për vlerësimin e shumë përfaqësuesve të urtësisë së lashtë ruse: a ishte ai një filozof i vërtetë - pa asnjë ekzagjerim ose referencë për epokën, veçoritë e botëkuptimit dhe stilit të krijimtarisë? Duket se ishte, megjithëse në një nga letrat e tij drejtuar F. Karpovit shkruan: “...dhe për hir të Zotit mos më quani filozof, unë jam murgu më i paditur i gjuhës” (89, 1125). Do të gabojmë shumë nëse këto fjalë të shprehura në frymën e përulësisë monastike i marrim fjalë për fjalë. Këtu duhet interpretuar më tepër me kontradiktë: përderisa Maksimi nuk ishte më injoranti nga murgjit, ai ka të drejtë të mbajë titullin filozof. Ky "më i padituri nga të gjithë" vepron si një nga njerëzit më të ndritur në shoqërinë ruse të kohës së tij dhe "për sa i përket pasurisë së temave filozofike në veprat e tij, ai zë një pozicion udhëheqës midis shkrimtarëve rusë të shekullit të 16-të". (56, 35, 119). Dhe vetë greku, duke lënë mënjanë modestinë e rreme, ndonjëherë e vlerëson shumë krijimtarinë e tij. Në një nga mesazhet në lidhje me shkrimet e tij dërguar Mitropolitit Macarius, duke formuar një përmbledhje të përpiluar prej tij në dorën e tij, ai shkruan: “... u kopjua me mençuri dhe dashamirësi nga unë”; ai beson se krijimet e tij janë të mbushura me "urtësi të kënaqur, inteligjencë shpirtërore dhe forcë" (14, 2, 383). Dhe nëse Karpov, në mesazhin drejtuar grekut të publikuar nga N.K. Nikolsky, e konsideron veten filozof (89, 1123), atëherë duket se Maxim nuk ka më pak të drejtë për këtë. Athoniti nuk i përket rrethit të ngushtë të njerëzve që shpesh mendojnë se vetëm ata i nënshtrohen të menduarit filozofik - sikur mendimi mund të monopolizohet. Ai nuk ishte një filozof profesionist, por ishte një mendimtar i lirë. Profesionalizmi i jep një personi shumë, por ndonjëherë i heq mundësinë për të krijuar dhe menduar pa frenim; Jo pa arsye një nga kërkesat e humanistëve të Rilindjes ishte çlirimi i të menduarit nga lidhjet e profesionalizmit, të ngulitur nga autoritetet e kanonizuara, në këtë rast Aristoteli i teologjizuar (shih 41, 74-75). Pretendimet e profesionistëve, të cilat mbështjellin mendjengushtësinë e korporatës, u tallën në mënyrë vrastare nga Luciani i Samosatas dhe Erasmus i Roterdamit. Maxim vepron si një filozof në kuptimin e gjerë të fjalës, si Tolstoi apo Dostojevski, të cilët patën një ndikim shumë më të madh në zhvillimin e mendimit rus dhe evropian sesa shumë nga filozofët e tyre profesionistë bashkëkohorë, të cilët flisnin me lodhje për substancat dhe kategoritë. Dhe nëse, sipas pranimit të të largëtit sllavofil G. Schmidt, "Perëndimi pati një ndikim vendimtar në Lindje përmes filozofisë së Hegelit", atëherë bota sllave "pati ndikimin më të fortë në të menduarit e racionalizuar evropianoperëndimor përmes romaneve të Dostojevskit" (122, 225). Historia e qytetërimit njeh shumë forma të zhvillimit të njohurive që janë në thelb filozofike dhe do të ishte shumë e paarsyeshme t'i reduktonim në stereotipe të pranuara për një epokë të caktuar. Shumëllojshmëria e urtësisë njerëzore, e shprehur në himnet e Rig Vedës, dialogët e Platonit, logjikën e Aristotelit, poezinë e Dantes, metafizikën e Dekartit, dialektikën e Hegelit, romanet e Dostojevskit, letrat e Chaadaev-it, nuk mund të shtrydhet në shtratin e idesë së një krustelosofi. nderuar për mijëra vjet si mishërimi i lartë i arsyes në të gjithë larminë e manifestimeve të saj. Roli universal i filozofisë presupozon universalitetin e formave të ekzistencës së saj. Grekët e lashtë, të sofistikuar në të menduar, në kuptimin e tyre të filozofisë si dashuri për mençurinë, si njohje e ekzistencës në të gjitha manifestimet e saj, si një pyetje e vazhdueshme e kuptimit të qenies, kishin një ide shumë të gjerë për të (shih 140). Në epokën helenistike dhe mesjetare kjo pikëpamje e filozofisë u ruajt kryesisht. I nderuar nga shumë njerëz, përfshirë Maksimin, Justin Filozofi beson: "Filozofia... ka njohuri për gjërat dhe njohje të së vërtetës, dhe lumturia është shpërblimi i kësaj diturie dhe urtësie” (68, 147). Një nga arsyet për studimin e dobët të urtësisë së lashtë ruse është një ide joadekuate e saj, kur ajo, me dashje ose pa dashje, mendohet në imazhin dhe ngjashmërinë, nëse jo moderne, atëherë të paktën një formë të filozofimit të njohur për të menduarit aktual. V.I. Lenini, duke marrë shënime për Hegelin, mbron "historitetin e rreptë në historinë e filozofisë, në mënyrë që të mos i atribuohet të lashtëve një zhvillim të tillë të ideve të tyre që ne e kuptojmë, por në fakt mungonte nga të lashtët" (2, 29, 222). Përndryshe, vlerat e së kaluarës janë përafërsisht të dërrmuara ose të modernizuara përtej njohjes dhe në çdo rast nuk shfaqen në të gjithë rëndësinë dhe thellësinë e tyre. Filozofia në Rusi u kuptua në mënyrë polisemantike: si njohuri e përgjithësuar për botën dhe njeriun, si një sintezë e përvojës shpirtërore dhe materiale, si një mësim jetësor, si urtësi gjithëpërfshirëse. Një paqartësi e tillë pasqyron, nga njëra anë, mungesën e diferencimit të filozofisë në një formë të veçantë të ndërgjegjes shoqërore dhe llojin e veprimtarisë profesionale; nga ana tjetër, mishëron dukshëm qëndrimin respektues ndaj tij, të huazuar nga të lashtët, si kuintesenca më e lartë e mendjes njerëzore, që përshkon të gjitha sferat e ekzistencës. Filozofia është aftësia për të menduar në mënyrë të pazakontë, për të kuptuar thelbin e shëmbëlltyrave, për të interpretuar libra "të thellë", për të arsyetuar për sublimën, dhe kronisti rus shkruan për Princin Vladimir të Volyn: "Volodimeri, pasi e kishte kuptuar fjalën më këndshëm dhe më errët dhe kishte thënë shumë nga librat me peshkopin, ishte një shkrues dhe filozof i madh" 2, kolona 913). Filozofia është arti i mbrojtjes së besimeve, mbrojtjes së një mësimi të shpallur dhe ndriçimit të njerëzve me të - kështu shfaqen mësuesi i parë sllav Kostandin - Cyril dhe predikuesi pa emër grek që mbajti "Fjalimin e Filozofit" përpara Princit Vladimir Svyatoslavich. Filozofia është mendimi i mençur i të parëve, jo gjithmonë i kuptueshëm, jo ​​gjithmonë i njohur, ndonjëherë i dënuar, por i rrënjosur përgjithmonë në kulturën njerëzore - sepse filozofët në tekstet e lashta ruse quhen Homeri, Menander, Virgjili, Hipokrati. Filozofia nuk është ende zotërim i së vërtetës, por vetëm aspiratë, dashuri për të - "filozofi", sepse, siç tha vetë autori i këtij termi Pitagora, "do të ishte e parakohshme ta quanim filozofinë "urtësi", dhe atë që e praktikon atë - "urtë", sikur ta kishte mprehur tashmë shpirtin e tij deri në kufi" (46, 66); prandaj, Urtësia më e lartë është Sofia, dhe ata që përpiqen për të janë filozofë. Këto janë idetë e lashta ruse për filozofinë; mes tyre është edhe kuptimi ynë i zakonshëm për të si një kuptim teorik i qenies dhe i vetëdijes, prandaj autori i "Dialektikës" thjesht filozofike Gjoni i Damaskut nderohej si një nga filozofët më domethënës. Shumëllojshmëria e urtësisë mishërohet në bollëkun e mënyrave të shprehjes së saj në Rusi: koleksione aforizmash, predikime moralizuese, "epistolia" për një temë aktuale, vepra polemike, jetë si demonstrim i filozofisë praktike; shprehje artistike në një ikonë, afresk, miniaturë, qepje, art i vogël plastik, art i këndimit - çdo gjë përveç atyre traktateve të vështira të profesionistëve që shpesh i dhanë filozofisë një reputacion të keq si një "shkencë e një lloji të veçantë" e lodhshme, e pakuptueshme, abstruse. Të gjitha zhanret janë të mira, siç thoshte Volteri, përveç të mërzitshmes. Trashëgimia ideologjike e Maksim Grekut përshtatet në mënyrë të përkryer në një kuptim kaq të gjerë të filozofisë; Nuk është rastësi që ai përmendet në burimet ruse si "filozof i mrekullueshëm", "filozof i dashur", "filozof i aftë", "i hijshëm në filozofi", "filozof i opinionit", "shumë i mençur në filozofi", etj. Mund të urohej që filozofët modernë të mos e mohonin këtë titull të lartë. Trashëgimia e gjerë e Maxim pret kërkime të mëtejshme; të kuptuarit e tij është një kënaqësi e madhe shpirtërore dhe një detyrë mirënjohëse, sepse ai vazhdimisht mëson të përpiqesh për mirësinë dhe drejtësinë, të përçmosh përvetësimin dhe oportunizmin, të kesh dhembshuri për të afërmin, të jesh në gjendje të zotërosh fjalët dhe mendimet, të përpiqesh për zotërimin e thesareve të tjera, të padukshme, por të paçmueshme, "fjalët e tij shpirtërore janë të vërteta, sepse. (14, 2, 10). Sigurisht, jo gjithçka mund të pranohet nga greku, jo gjithçka mund të pajtohet me të, sepse Athoniti ishte djali i epokës së tij, por ai mësoi të mendojë - dhe kjo është gjëja kryesore. Maksimi nuk është një filozof i madh si Platoni, Agustini, Damaskeni, të cilët i nderonte aq shumë. Ai nuk është i barabartë me bashkëkohësit e tij - Marsilio Ficino, Erasmus i Roterdamit, Thomas More, Kopernicus, Luther, Vives, Rabelais, por ai jetoi një jetë të ndritshme, thithi idetë kontradiktore të epokës, ishte në një frymë të zjarrtë të vazhdueshme dhe, në mënyrën e tij, u përpoq të ndriçonte mendjet e njerëzve. Si një nga përfaqësuesit e shquar të pjesës së mendimit të njerëzimit, ai është i denjë për vëmendje dhe respekt, një nga manifestimet e të cilit është libri i propozuar kushtuar 425 vjetorit të vdekjes së mendimtarit. Megjithëse nuk paraqet një pasqyrim shterues të pikëpamjeve filozofike të Maksimit, është një nga përpjekjet për një lexim filozofik modern të një game të caktuar idesh nga trashëgimia e tij e pasur shpirtërore. Filozofia e vjetër ruse mund të krahasohet me pikturën e vjetër ruse, historia e zbulimit të së cilës është shumë mësimore. Deri në fillim të shekullit tonë, njohësit e artit të bukur nuk e morën seriozisht, por kur u pastruan ikonat e para, u shfaq para të gjithëve një gamë e mahnitshme ngjyrash, një harmoni delikate linjash dhe një mendim i thellë i shprehur në mënyrë plastike. "Dukej sikur velloja që kishte mbuluar fytyrën e vërtetë të pikturës ruse u rrëzua papritmas. Në vend të ikonave të errëta dhe të zymta të mbuluara me një shtresë të trashë vaji liri, ata panë veprat më të bukura të artit që mund t'i sjellin nder çdo populli" (80, 7). Tani, pa periudhën e vjetër ruse, është e pamundur të imagjinohet zhvillimi i pikturës ruse. Shumë mendimtarë të lashtë rusë, të cilët janë ende larg vlerësimit për vlerën e tyre, janë në pritje të një "pastrimi" të tillë. Dhe midis tyre, një nga vendet e para me të drejtë duhet të zërë Maksim Greku, i cili luajti jo më pak një rol në zhvillimin e të menduarit rus sesa Theofani Greku në historinë e pikturës ruse. Autori e konsideron detyrën e tij të shprehë mirënjohje të thellë për V. G. Bryusova, D. M. Bulanin, G. G. Mayorov, N. V. Sinitsynry, T. A. Sumnikova, B. L. Fonkich dhe Hugh Olmstead për informacione, këshilla dhe komente të vlefshme. I jam mirënjohës stafit të departamenteve të dorëshkrimeve të Bibliotekës Shtetërore të BRSS. V.I. Lenin dhe Muzeun Historik Shtetëror (Moskë), si dhe punonjësit e Muzeut Historik dhe Artit Shtetëror të Zagorsk-Rezervës për sigurimin e materialeve në lidhje me jetën dhe veprën e Maksim Grekut. Shtojca e fragmenteve nga veprat e Maksim Grekut Filozofia pa nënçmuar është një gjë shumë e nderuar dhe vërtet hyjnore, sepse ajo rrëfen me zell për Zotin dhe të vërtetën e tij dhe për providencën e tij të pakuptueshme gjithëpërfshirëse, megjithëse ai nuk kupton gjithçka, pasi nuk mori pjesë në frymëzimin hyjnor si profetët e Zotit; Ai lavdëron dëlirësinë, urtësinë dhe butësinë dhe vendos çdo stoli tjetër të mirë të karakterit si ligj dhe vendos rendin më të mirë në shoqëri dhe, në përgjithësi, fut të gjithë virtytin dhe hirin në këtë jetë. Prandaj dikush nga të lashtët tha: më duket se një filozof bën mirë në këtë jetë sesa një mbret i drejtë. Është e përshtatshme që ne të komunikojmë vazhdimisht me njerëz të tillë, si mentorë të së vërtetës dhe devotshmërisë, duke mbledhur prej tyre më të mirën dhe atë që kontribuon në devotshmërinë tonë. (Nga mesazhi drejtuar Fjodor Karpovit "Maksimi murgu nga Mali i Shenjtë te z. Fjodor Karp Ivanovich Radovatisd" - 6. fletë 182–182 vëll.) [Filozofia "e jashtme" dhe "e brendshme"] Kthehuni mendërisht në shkollat ​​italiane dhe do të shihni atje, si përrenj që rrjedhin dhe shumica mbyten, mësimet e Aristotelit dhe Platonit dhe pasuesve të tyre. Dhe asnjë parim themelor nuk është vendosur fort midis tyre, as njerëzor as hyjnor, përveç nëse ky qëndrim vërtetohet nga një silogizëm aristotelian. Nëse nuk përputhet me idenë e tyre, atëherë ose e refuzojnë si të pavlerë, ose, nëse duket në kundërshtim me shkencën e tyre, e përshtatin me mësimin aristotelian dhe e mbrojnë si të vërtetë. Dhe unë do t'ju tregoj gjithashtu se si latinët po largohen tani nga ligji hyjnor, të hutuar nga filozofia e mashtrimit të kotë, sipas apostullit, për pavdekësinë e shpirtit, për gëzimin e ardhshëm të të drejtëve, për gjendjen e besimtarëve që largohen nga jeta tokësore. Në çdo gjë ata vuajnë, sepse ndjekin më shumë njohuritë logjike të jashtme sesa filozofinë e brendshme të kishës dhe të Zotit. Vërtet ka një njohuri të mirë të denjë për mësimet e jashtme, por vetëm për zhvillimin e të folurit të saktë, për sofistikimin dhe korrigjimin e të menduarit dhe jo për të kuptuar dogmat hyjnore dhe arsyetimin rreth tyre. Sepse ata janë mbi çdo mendim dhe mbi çdo soditje të asaj që ekziston dhe asaj që nuk ekziston, vetëm me anë të besimit janë të dukshme dhe të ditura, ata i shmangen çdo mësimi verbal dhe fluturojnë lart, siç flet Shën Gjon Gojarti shumë i ditur në fjalën e tij mbi serafinët, ku interpretohet vizioni i profetit të shenjtë Isaia. Këto janë fjalët e tij të arta: çfarë pa, tha, në çfarë mënyre heshti; Unë e pranoj atë që thuhet, por mos hetoni atë që ka mbetur pa thënë. Unë e kuptoj atë që zbulohet, por nuk kërkoj atë që fshihet... Ne, megjithatë, jemi shumë më larg hirit dhe urtësisë që i është dhënë nga qielli, si dhe nga jeta dhe shenjtëria e tij e pakrahasueshme dhe engjëllore, të rrëmbyer nga pluhuri i pasioneve dhe, në ngjashmëri me kafshët memece, të dorëzuar pas pasioneve të ndyra, por me një ndjenjë të ulët të dëshirës së jashtme për debate verbale, më shumë se ne vetë filozofi. Dhe për këtë, disa, duke u ngritur si kafshë të egra, rrobja e kishës, e thurur nga teologjia më e lartë, po shqyejnë pa mëshirë me dhunë dhe sofizma logjike, duke u përpjekur kot t'u shpjegojnë njerëzve sakramentet e shenjta të emërtuara, të pashprehura dhe të pakuptueshme, të njohura vetëm për Trininë e Shenjtë... Është koha që Dionisi i urtë, i mbiquajtur Areopagiti, të dëgjojë atë që na urdhëron për të njëjtën gjë - si lejohet të përjetojmë hipostazat hyjnore; sepse ai thotë: le të mbahemi nga Perëndia nëpërmjet shkrimit hyjnor të asaj që tregohet, pasi çdo dhuratë e mirë dhe çdo dhuratë e përsosur vjen nga lart nga Ati i dritës dhe të gjitha rrjedhjet e dritës nga Ati vijnë te ne me hir, derisa forca lidhëse t'i kthejë përsëri në unitetin e Atit të Mbledhësit dhe thjeshtësisë së tij të dukshme nga Perëndia, sepse gjithçka është nga ai, siç thotë Shenjta. (Nga eseja “Fjala në latinisht, pasi nuk ka fluturim për të shtuar apo zbritur asgjë nga rrëfimi hyjnor i besimit të papërlyer Yaristian.” - 6, l. 86–89) Qyteti i Parisit është i famshëm dhe i populluar në Gali, që tani quhet Francë, një fuqi e madhe, e lavdishme me bekime të panumërta. E para dhe më e rëndësishmja prej tyre është se parimet filozofike dhe teologjike duhet t'u mësohen falas të gjithë atyre që janë të zellshëm në këto mësime të shkëlqyera. Mentorëve të këtyre shkencave u jepet një pagesë vjetore e konsiderueshme nga thesari mbretëror falë bujarisë së madhe të sundimtarit atje dhe pasionit të tij për shkencat verbale. Këtu do të gjeni çdo shkencë: jo vetëm teologjinë tonë të devotshme dhe filozofinë e shenjtë, por edhe institucionet e jashtme, mësimet e ndryshme arrijnë përsosmërinë e tyre nga ata që i mësojnë, nga të cilët ka shumë, siç kam dëgjuar nga disa. Nga kudo, nga të gjitha vendet perëndimore dhe veriore, ata që përpiqen për shkencat verbale mblidhen në qytetin e madh të përmendur të Parisit, jo vetëm bijtë e njerëzve të zakonshëm, por edhe nga grada më e lartë mbretërore, bojare dhe princërore: disa kanë djem, disa kanë vëllezër, disa kanë nipër e të tjerë të afërm. Secili prej tyre, pasi ka kaluar një kohë të mjaftueshme në mësim, kthehet në vendin e tij, i mbushur me gjithë mençuri dhe mirëkuptim. Dhe i tillë shërben si stoli dhe lavdërim për atdheun e tij, si këshilltar i mirë dhe shërbëtor i zoti dhe ndihmës i shpejtë në gjithçka që kërkohet. Ata që mburren me fisnikëri dhe pasuri të bollshme në vendin tonë duhet të jenë të tillë me atdheun e tyre. Të udhëzuar dhe të ndriçuar nga mësimet e shenjta të shkencave verbale, ata jo vetëm që mund të mposhtin pasionet e tyre të palavdërueshme, të mos shqetësoheshin për zbukurimet e jashtme, si gratë, dhe të mbroheshin nga dashuria për para dhe çdo lakmi, por edhe t'i detyronin të tjerët t'i imitonin ata si dashnorë të një jete të vërtetë e të perëndishme. (Nga eseja "Përralla e tmerrshme dhe e paharrueshme e rezidencës së murgjve të pafajshëm." - 5, l. 225-226) Priftëria dhe mbretëria janë dy nga bekimet më të mëdha, që u dhurohen njerëzve nga mirësia më e lartë hyjnore: njëra, nëpërmjet lutjeve të shenjtorëve dhe duarve të tyre të pastra, i lutet gjithmonë sundimtarit të të gjithëve për mëkatet tona, duke e bërë atë të mëshirshëm dhe të pajtueshëm me ne; tjetri, me këshilla të urta, lloj-lloj udhëzimesh e vëzhgimesh, në mënyrë imperiale dhe njëkohësisht atërore për nënshtetasit, drejton gjithmonë skeptrin mbretëror për të mirë. (Nga mesazhi drejtuar Ivanit të Tmerrshëm “Kapitujt janë udhëzues për ata që kanë komandën e besimtarëve.” - 3, l. 267 vëll. - 268) Edhe pse thuhet se mendja e njeriut është krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, në realitet ajo nuk ndryshon nga dylli dhe letra. Ashtu si për këto, kush të dojë, shkruan letra të tilla, ashtu edhe mendja e njeriut: çfarëdo zakonesh dhe mësimesh që e mësoni, qofshin të mira apo të liga, në të njëjtat mbeten deri në fund dhe i pranon me dëshirë. Shpirt. Mendja ime e dashur! Tani jam duke biseduar vazhdimisht me ju. Më duket shumë e mahnitshme se si ti, duke qenë si një sundimtar i caktuar nga krijuesi yt, kontrollon të gjitha forcat e mia jetësore dhe pjesët më ekstreme të trupit, si një sundimtar i drejtë i një qyteti të fortë. Nga atje, si një pilot i aftë, ju drejtoni të gjithë trupin tuaj me lëvizjen e mendimeve tuaja. Por, ashtu si një karrociere, e hedhur nga kuajt e egër, privohet nga fitorja dhe shpesh nga vetë jeta, kështu edhe ju shpesh jeni të pushtuar nga një pasion errësues, ose zili shkatërruese, ose zemërim ose pikëllim, dhe menjëherë jeni shumë të turpëruar dhe thellësisht të trishtuar, dhe pastaj filozofoni dhe flisni me turp për gjithçka. Me pak fjalë, është sikur nuk i njeh të gjithë atëherë: familjen, miqtë dhe ata që janë më të afërt. Pse të mos thuash më shumë? Pastaj lëshoni blasfemi të paligjshme ndaj të vetmit më të mirë... Mendje. [...] Dëgjo gjënë më të rëndësishme nga ajo që është thënë, o shpirt, dhe përpiqu ta realizosh këtë pa përtaci. Siç u tha më parë, harresa dhe keqkuptimi i së mirës së vërtetë më të lartë sjell në ne shumë papastërti të pasioneve dhe na mbulon me të këqija të panumërta dhe na paraqet si të barabartë me kafshët. Përkundrazi, përkujtimi i shpeshtë dhe reflektimi intensiv, përvëlimi i përzemërt dhe dashuria e pandërprerë për atë dëshirë të shenjtë dhe plot pasion për lavdërim hyjnor, që është mbi çdo fjalë, janë të mjaftueshme jo vetëm për të na dhënë një prirje të përsosur të palëkundur dhe të butë, por edhe për veten e Tij që mbretëron në më të lartat për të na forcuar, të shpëtuar në mënyrë të sigurt dhe për të na treguar në tokë si trashëgimtar i cili është në këmbë. dritë hyjnore. (Nga dialogu “Bisedë mes shpirtit dhe mendjes për një pyetje dhe përgjigje se nga vijnë pasionet në to, për providencën hyjnore dhe për astrologët.” - 3, A. 151 vëll. - 152, 162) (Mendja). Le të njohim, o shpirt, lavdinë tonë dhe të mos e krahasojmë veten pa mend me kafshët memece. Fundi nuk është i njëjtë për ne dhe për ata shpirt, ashtu siç nuk është e njëjtë pamja jonë. Në fund të fundit, është natyra e tyre që gjithmonë të përkulen dhe të mbushin vazhdimisht barkun e tyre me rritjen e tokës; Për ne, o shpirt, vetë pamjen e një trupi të drejtë e ka krijuar bukur një artist i urtë. Do të hesht për bukuritë e tjera si perëndia me të cilat jeni stolisur në mënyrë madhështore, sepse ato na bindin mjaftueshëm të besojmë se parajsa është atdheu ynë dhe të krenohemi që kemi Atin tonë Më të Lartin. Në emër të kësaj, ne do të përpiqemi gjithmonë për botën qiellore, ku ndodhet babai ynë dhe vendbanimi ynë... Mos prefero pa menduar, o shpirt, të prishshmen ndaj bekimeve qiellore të përjetshme, që të të ndodhë ajo që tha Homer Meonidi, i cili thotë: një budalla pastaj vjen në vete kur futet në telashe dhe nuk mund të ndihmojë më veten... Le të mos joshemi marrëzisht, o shpirt, nga filozofitë e kota të dashnorëve të mishit, por le të kemi një dëshirë të fortë për një jetë të paanshme, duke u mbajtur pas një prirje të dëlirë dhe të denjë. Një pasqyrë e mbuluar me ndryshk të trashë nuk reflekton në asnjë mënyrë rrezet e diellit dhe shpirti, duke iu bindur pasioneve të ndyra trupore, nuk i pranon rrezet e dritës së padurueshme ... Pra, më mirë, o shpirt, le ta njohim veten dhe të denjë për fatin tonë dhe të reflektojmë, pa u zhytur në gjumë e përtaci, sikur të lundrojmë në një udhëtim të qetë. Ju jeni thirrur nga Më i Larti për të vuajtur dhe për të shfrytëzuar, për të luftuar kundër armiqve të padukshëm dhe, nga ju, ne meritojmë nderim ose, përkundrazi, ndëshkim sipas guximit ose humbjes suaj. (Nga dialogu "Fjalët janë të dobishme për ata që i kushtojnë vëmendje, mendja i flet shpirtit të saj dhe në të njëjtën mënyrë për pasurinë." - 3, l, 173-176 vëll.) Dhe ylli është i dobishëm si krijim i Zotit, dhe krijuesi i urrejtjes për të vërtetën është në të. nuk ka investuar, sepse ai është i mirë dhe krijues i të gjitha të mirave, dhe jo i së keqes. Në fund të fundit, ne njohim shumë në të kaluarën dhe tani shohim shumë të cilët, pasi janë ndriçuar vërtet, kanë mësuar falsitetin e ndjekjes së parashikimeve yjore; kjo nuk do të kishte ndodhur nëse ata do t'i ishin bindur detyrimit të yjeve. Nga kjo del qartë se njeriu është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, ekzistues autokratik dhe me vullnet të lirë. Nëse ai i kthen mendimet e tij tek ai, atëherë askush nuk do ta largojë lehtësisht nga i zgjedhuri i tij derisa ai të tërhiqet përsëri me vullnetin e tij të lirë, duke sjellë mbi vete dënimin nga mosnjohja e së mirës... As Sokrati, as Platoni, as Aristoteli, të cilët duken se janë filozofët helenë më të denjë dhe më të dashur për të vërtetën, nuk kanë prirur ndonjëherë për tregimin mashtrues të fatit nga yjet, gjë që duket qartë nga veprat e tyre. Prandaj, siç shihet, Aristoteli, pasi e kuptoi këtë mashtrim, të cilin shkenca e lartpërmendur e konsideron më kot, e konsideroi të turpshëm dhe të rremë, duke thënë diku në shkrimet e tij për ekzistencën e ardhshme: kjo nuk është e vërteta përfundimtare dhe nuk ka as largpamësi e as shkencë për të. (Nga eseja “Një fjalë kundër atyre që parashikojnë me padurim përmes shikimit të yjeve për të ardhmen dhe për autokracinë njerëzore.” – 6, l. 162–164) [Gramatika si pararendëse e filozofisë] Gramatika është një mësim shumë i aftë për helenët, sepse është fillimi i të kuptuarit të filozofisë dhe për këtë arsye është e pamundur të kuptosh kuptimin e saj me fjalë të vogla dhe në një kohë të shkurtër, por është e përshtatshme të ulesh me një mësues të shkëlqyer për një vit të tërë, duke u tërhequr nga të gjitha shqetësimet dhe pikëllimet e përditshme, duke dashur gjithmonë kthjelltësinë, gjumin, pushimin dhe pijen, duke u larguar nga gjithçka. Dhe atë mësim Ne, grekët, jemi shumë të zotë, jo si ju, pasi prej kohësh kemi filozofë të mëdhenj dhe të mençur që krijuan për vete një fjalim shumë të sofistikuar dhe të zbukuruar me shprehje të vështira për t'u kuptuar edhe për ne, grekët. Ndaj ne grekët kërkojmë që të qëndrojmë gjatë me një mësues të zoti dhe të studiojmë me shumë vështirësi e rrahje deri sa ta kuptojmë me mendjen tonë. (Nga një ese e shkurtër mbi gramatikën pa titull. – 5, l. 132–132 vëll.) [Imazhi i Sofisë së Urtësisë] Fytyra e njeriut ka një fytyrë të zjarrtë, sepse zjarri hyjnor djeg pasionet e prishura, por ndriçon shpirtin e pastër. Mbi veshë ajo ka vathë, të cilët i kanë edhe engjëjt, sepse ajo është si engjëjt në jetën e saj të pastër; Toroki është selia e shpirtit të shenjtë. Mbi kokën e saj është një kurorë mbretërore, sepse mençuria e përulur sundon mbi pasionet. Dhe ajo që është e ngjeshur në brez është shenjë e pleqësisë. Ajo mban një skeptër në dorë, që nënkupton gradën e saj mbretërore. Ajo gjithashtu ka krahë shqiponje prej zjarri, që nënkupton profeci sublime dhe mendim të shpejtë. Një zog shumë i zgjuar, shqiponja, e do urtësinë - kur sheh një kapëse, fluturon më lart, dhe kështu ata që e duan dëlirësinë janë të padukshëm për kapësin e djallit. Në dorën e majtë mban një rrotull në të cilën janë gdhendur sekrete të panjohura të fshehura, sepse Shkrimi thotë: misteret hyjnore nuk janë të pakuptueshme as nga engjëjt dhe as nga njerëzit. Froni mbi të cilin ajo ulet, i ndriçuar me dritë, nënkupton praninë e epokës së ardhshme, siç shkruhet në profecinë e Isaias: ajo u vendos me shtatë shtylla - shtatë dhurata shpirtërore. Këmbët e mia janë vendosur mbi një shkëmb, sepse Krishti tha: mbi këtë shkëmb do të ndërtoj kishën time; dhe një gjë tjetër: vula e virgjërisë së padëmtuar do të vendoset në gurin e besimit. (Nga vepra që i atribuohet Maksimit Grekut, e cila në këtë dorëshkrim mban titullin “Shën Maksimi Greku, legjenda e famshme për imazhin e Shën Sotheas, Urtësia e Zotit.” - 119, l. 85–87 vëll.) Filozofi Platoni tha: me të vërtetë, Zoti është i mirë dhe është shkaku i çdo të mire, por nuk përfshihet në të keqen. I njëjti filozof në “Ligji” na tregon krijuesin e gjithçkaje, duke i quajtur të gjithë sundues të pandashëm, sepse Zoti është fillimi, fundi dhe mesi. Ai kryen një gjykim të drejtë ndaj të gjithëve, një hakmarrës që shkel ligjin hyjnor. Të kapur pas tij, ata që duan të jenë të devotshëm e ndjekin, të stolisur me përulësi dhe butësi. Nëse dikush e lartëson veten nga lavdërimi ose e mbështet në pasurinë ose gradat fisnike dhe bekimet trupore, atëherë, si njerëzit e papjekur dhe të çmendur, ai digjet nga turpi, sepse ai nuk njeh as mentor as mësues, por e konsideron veten të aftë për të udhëzuar të tjerët - ky do të braktiset nga Zoti. I lënë pas dhe i bashkuar me të tjerë si ai, çmendet dhe fshin gjithçka bashkë me ta. Dhe një nga fisnikët iu shfaq shumë njerëzve, të cilët më pas vuajtën gjykimin e Zotit: ai shkatërroi veten, shtëpinë e tij dhe qytetin - të gjithë së bashku. Interpretimi. Me këtë, filozofi tregoi se Zoti sundon mbi çdo gjë, dhe durimin e tij ndaj disave, dhe prej tij shkatërrimin që u vjen të çmendurve dhe shkatërrimin që ndodh në fushën e betejës. I njëjti filozof, në një libër të quajtur "Gorgias", zbulon shkakun e mundimit, duke thënë këtë: është e përshtatshme për këdo që vuan nga diçka tjetër ose të bëhet më i mirë dhe të mos përdorë asgjë të ngjashme, ose të jetë shembull për të tjerët - le të jenë më të mirë, duke parë mundimin e atyre që vuajnë dhe duke u frikësuar. Kështu, ata që mëkatojnë me mëkate të shërueshme marrin dobi, sepse durojnë vuajtjet nga Zoti dhe nga njerëzit, pasi përfitojnë nga sëmundjet dhe hidhërimet si këtu dhe në ferr: nuk ka rrugë tjetër për t'u shmangur nga e pavërteta. Por ata që mëkatojnë shumë dhe për shkak të mëkateve të tilla nuk janë aspak të pashërueshëm - ka tregues dhe shembuj të tyre - këta nuk marrin asnjë dobi, sepse janë të pashërueshëm. Të tjerët, që shohin ata që janë të sëmurë dhe vuajnë rëndë për shkak të paudhësive të tyre të mëdha, marrin përfitim. Interpretimi. Kjo duket se është marrë nga Shkrimi hyjnor. Moisiu, në emër të Zotit, i tha Faraonit këtë: për këtë arsye të kam lartësuar, që të tregoj forcën time nëpërmjet teje - që emri im të përlëvdohet në mbarë tokën. Kur u bë i pabesë, Zoti e dënoi me lloj-lloj ekzekutimesh, jo që të bëhej më i mirë, sepse e dinte edhe mizorinë e mendjes, edhe pasionin e pashërueshëm, por nëpërmjet tij, si të thuash, t'u thoshte të gjithëve: le të ketë shembuj korrigjimi dhe përfitimi. Po kështu, qytetet mbajnë xhelatët jo sepse janë të kënaqur me mizorinë e tyre, por për hir të shërbimit të tyre. I njëjti filozof, në një libër të quajtur Phaedo, raporton për gjendjen e ardhshme të shpirtrave midis mëkatarëve dhe të drejtëve. I ndyrë dhe i papastër do të shkojë në ferr dhe do të hidhet në baltën e ndyrë, por i pastruari plotësisht nga ligji i Perëndisë do të banojë me Perëndinë. Dhe përsëri për atë, jeta e kaluar e të cilit ishte e drejtë dhe nderuese: është e përshtatshme të besohet se ai do të vendoset në ishujt e të bekuarve në paqe dhe qetësi të plotë, pa asnjë pikëllim dhe trishtim. Dhe ai që jetoi në mënyrë të pabesë dhe të padrejtë, do të hidhet në burgun e dënimit, të quajtur Tartarus. Këtë e mësova nga egjiptianët. Ai thotë se shpirti i lirë është edhe zonjë e pasioneve; dhe nëse e kontrollon veten, atëherë në mposhtjen e të gjithëve kjo është fitorja e parë dhe më e rëndësishme, dhe gjëja më e turpshme dhe e keqe është nëse je i mundur nga natyra jote. * Burimet që përmbajnë vepra të Maksim Grekut janë shënuar me yll. 1. Marks K., Engels F. Vepra. Ed. 2. 2. Lenin V.I. Punime te plota. Ed. 5. 3. Veprat e Maksim grekut (koleksioni i Joasafit). Dorëshkrim ser. Biblioteka Shtetërore e BRSS e shekullit XVI me emrin. V. I. Lenin (GBL), f. 173, Fondi MDA. 42. 4. Veprat e Maksim grekut (koleksioni i Khludov). Dorëshkrim i vitit 1563, Muzeu Historik Shtetëror (GIM), Khlud. 73. 5. Veprat e Maksim grekut (koleksioni Rumyantsev). Dorëshkrim ser. Shekulli XVI GBL, f. 256, Rumyants. 264. 6. Vepra e Maksim Grekut. Dorëshkrim ser. Shekulli XVI GBL, f. 113, Volokolam. 488. 7. Veprat e Maksim grekut (koleksioni Solovetsky). Dorëshkrim kon. Biblioteka Publike Shtetërore e shekullit XVI me emrin. M. E. Saltykova - Shchedrin (GPB), Solov. 494/513. 8. Vepra e Maksim Grekut. Dorëshkrim 1660 GPB, Solov. 495/514. 9 . Veprat e Maksim Grekut (Koleksioni i Trinitetit). dorëshkrim i shekullit të 17-të GBL, f. 304, Triniteti. 200. 10. Veprat e Maksim grekut (koleksioni pomeranian). Dorëshkrimi i parë e enjte Muzeu Historik Shtetëror i shekullit XIX, Khlud. 74. 11. Veprat e Maksim grekut (koleksioni Bolshakovo). Dorëshkrim 1862 Muzeu Historik Shtetëror, Khlud. 75. 12. Psalter shpjegues (përkthim nga Maksimi grek). Dorëshkrim kon. Muzeu Historik Shtetëror i shekullit XVI, Sinodi. 71/156. 13. Maksim Grek. Një bisedë për përfitimet e gramatikës. M., 1782. 14. Maksim Grek. Ese. Pjesët 1–3. Kazan, 1859-1862. 15. Maksim Grek. Punon në përkthim rusisht. Pjesët 1–3. Triniteti - Sergius Lavra, 1910–1911. 16. Abramson M. L. Nga Dante te Alberti. M., 1979, 17. Agustini i Hippo. Rrëfimi. Per. nga lat. M., 1914. 18. Averintsev S.S. Drejt një kuptimi të kuptimit të mbishkrimit mbi konkën e absidës qendrore të Shën Sofisë së Kievit. - Arti i vjetër rus. Kultura artistike e Rusisë para-Mongole. M., 1972. 19. Averintsev S.S. Poetika e letërsisë së hershme bizantine. M., 1977. 20. Alpatov M. A. Mendimi historik rus dhe Evropa Perëndimore (shek. XII-XVII). M., 1973. 21. Antologji e filozofisë botërore. T. 1–4. M., 1969–1972. 22. Bakhtin M. Vepra e Francois Rabelais dhe kultura popullore e Mesjetës dhe e Rilindjes. M., 1965. 23. Belobrova O.A.K. për çështjen e ikonografisë së Maksim Grekut. – Punime të Departamentit të Letërsisë së Vjetër Ruse të Institutit të Letërsisë Ruse (TODRL). T. XV. M. – L., 1958. 24. Belokurov S.A. Rreth bibliotekës së sovranëve të Moskës në shekullin e 16-të. M., 1898. 25. Borgosh Y. Thomas Aquinas. Per. nga Ed polak. 2. M., 1975. 26. Bryusova V. G. Interpretimi i shëmbëlltyrës IX të Solomonit në Izbornik 1073 - Izbornik Svyatoslav 1073. Përmbledhje artikujsh. M., 1977. 27. Bulanin D. M. Vologda Kryepeshkopi Jonah Dumin dhe tradita e shkruar me dorë e veprave të Maksim Grekut. – Studimi burimor i letërsisë së Rusisë së Lashtë. L., 1980. 28. Bulanin D. M. Burimet e kujtimeve antike në veprat e Maksim Grekut. – TODRL. T. XXXIII. L., 1979. 29. Bulanin D. M. Leksiku i Svyda në veprat e Maksim Grekut. – TODRL. T. XXXIV. L., 1979. 30. Burkgardt J. Kultura e Italisë gjatë Rilindjes. Per. me të. T. 1–2. Shën Petersburg... 1904–1906. 31. Byçkov V.V. Estetika bizantine. Probleme teorike. M., 1977. 32. Waldenberg V. Mësimet e vjetra ruse për kufijtë e pushtetit mbretëror. Fq., 1916. 33. Villari P. Girolamo Savonarola dhe koha e tij. Per. nga italishtja T. 1–2. Shën Petersburg, 1913. 34. Dimri E. Papati dhe carizmi. Per. me të. M., 1964. 35*. Vostokov A. Kh. Përshkrimi i dorëshkrimeve ruse dhe sllovene të Muzeut Rumyantsev. Shën Petersburg, 1842. 36*. Gennadi G. Për shenjën tipografike të botimeve Aldin (Nga veprat e Maksim grekut). – Shënime bibliografike, 1858. T. I, nr.6. 37. Herberstein S. Shënime mbi çështjet e Moskovit. Per. nga lat. Shën Petersburg... 1908. 38. Golubichsky E.E. Historia e Kishës Ruse. T. II. Kati. 1, 2. M., 1900–1917. 39*. Golyshenko V. S. Vepra polemike e pabotuar e Maksim Grekut në listën e shekullit të 17-të. - Monumente të gjuhës ruse. Hulumtime dhe publikime. M., 1979. 40. [Gorsky A.V.] Maksim greku Svyatogorets. – Shtesa në botimin e Veprave të Etërve të Shenjtë. Pjesa 18. M., 1859. 41. Gorfunkel A. Kh. Humanizmi dhe filozofia natyrore e Rilindjes Italiane. M., 1977. 42. Granstrem E.E. Pse Mitropoliti Kliment Smolyatich u quajt "filozof". – TODRL. T. XXV. M. – L., 1970. 43. Grekov I. B. Ese mbi historinë e marrëdhënieve ndërkombëtare të Evropës Lindore në shekujt XIV-XVI. M., 1963. 44. Gurev G. A. Astrologjia dhe feja. M., 1940. I 45. Gurevich A. Ya. Kategoritë e kulturës mesjetare. M., 1972. 46. Diogenes Laertius. Për jetën, mësimet dhe thëniet e filozofëve të famshëm. Per. nga greqishtja" M., 1979. 47. Drobniikiy O. G. Koncepti i moralit. Ese historike dhe kritike. M., 1974. 48. Dunaev B.I. Maksimi grek dhe ideja greke në Rusi në shekullin e 16-të. M., 1916. 49*. Jeta e babait tonë të nderuar Maksim Greku. Triniteti - Sergius Lavra, 1908. 50*. Zhmakin V. Mitropoliti Daniel dhe veprat e tij. - Lexime në Shoqërinë e Historisë dhe Antikiteteve Ruse. Libri 1–2. M., 1881. 51. Zimin A. A. Doktor Nikolai Bulev - publicist dhe shkencëtar - mjek. - Kërkime dhe materiale mbi letërsinë e vjetër ruse. M., 1961. 52. Zimin A. A. Rusia në pragun e një kohe të re. M., 1972. 53. Zinovy Otensky. E vërteta është një dëshmi për ata që pyetën për mësimin e ri. Kazan, 1863. 54. Ivan Fedorov është printeri i parë. M. – L., 1935. 55*. Ivanov A.I. Trashëgimia letrare e Maksim Grekut. L., 1969. 56. Ivanov A.I. Maksim Rilindja Greke dhe Italiane. – Libri i përkohshëm bizantin (BB). T. 33–35. M., 1972–1973. 57. Ivanov A.I. Maksim greku dhe Savonarola. – TODRL. T. XXIII. L., 1968. 58. Ikonnikov V.S. Maksim greku dhe koha e tij. Ed. 2. Kiev, 1915. 59. Gjoni i Damaskut. Koleksioni i plotë i krijimeve. Per. nga greqishtja T. I. Shën Petersburg, 1913. 60. Historia e dialektikës së shekujve XIV-XVIII. M., 1974. 61. Historia e filozofisë në BRSS. T. 1. M., 1968. 62. Justin Filozof. Ese. Per. nga lat. M., 1862. 63. Kazakova N. A. Vassian Patrikeev dhe veprat e tij. M. – L., 1960. 64. Kazakova N. A, Maxim Grek në historiografinë sovjetike. - “Pyetje të historisë”, 1973, nr.5. 65. Kazakova N. A. Ese mbi historinë e mendimit shoqëror rus. E treta e parë e shekullit të 16-të. L., 1970. 66. Karamzin N. M. Historia e Shtetit Rus. T. VII. Shën Petersburg, 1892. 67. Karpov A. Librat e alfabetit ose alfabetet e fjalimeve të huaja sipas listave të Bibliotekës Solovetsky. Kazan, 1877/78. 68. Kashtanov S. M. Veprat e I. Denisov për Maksim Grekun dhe biografët e tij. - BB. T. 14. M., 1958. 69*. Libri i Kirillit. M., 1644. 70*. Klibanov A.I. Për studimin e biografisë dhe trashëgimisë letrare të Maksim Grekut. - BB. T. 14. 71*. Klasa B. M. Maksim greku - përkthyes i tregimit të Eneas Silvius "Rapja e Kostandinopojës nga turqit". – Monumentet e kulturës. Zbulime të reja. Libri vjetor 1974. M., 1975. 72. Harku i klasës B. M. Nikonovsky dhe kronikat ruse të shekujve 16-17. M... 1980. 73*. Kovtun L. S. Leksikografia në Rusinë Moskovite në shekujt XVI - fillim të shekujve XVII. L., 1975. 74. Kovtun L. S. Leksikografia ruse e Mesjetës. M. – L., 1963. 75. Kovtun L. S.; Sinitsyna N.V., Fonkich B.L. Maksim Psalteri grek dhe sllav. Formimi i normave të gjuhës letrare në praktikën e përkthimit të shekullit të 16-të. - Po, gjuhët sllave lindore. Burimet për studimin e tyre. M., 76. Konrad N.I. Perëndim dhe Lindje. Ed. 2. M., 1972. 77. Karelia M. Humanizmi i hershëm italian dhe historiografia e tij. Ed. 2. T. I-IV. Shën Petersburg, 1914. 78. Princi Kurbsky, vepra. Ed. G. Z. Kuntsevich. - Biblioteka Historike Ruse. T. XXXI. Shën Petersburg, 1914. 79. Kuskov V.V. Historia e letërsisë së lashtë ruse. Ed. 3. M., 1979. 80. Lazarev V.N. Piktura mesjetare ruse. M., 1970. 81. Likhachev D.S. Poetika e letërsisë së vjetër ruse. Ed. 3. M... 1979. 82. Likhachev D. S. Tekstologji. Bazuar në materialin e letërsisë ruse të shekujve X-XVII. M. – L., 1962. 83*. (Loparev X.) Përshkrimi i dorëshkrimeve të Shoqatës së Dashamirëve të Shkrimit të Lashtë. Pjesa III. Shën Petersburg... 1899. 84. Losev A.F. Filozofia antike e historisë. M., 85. Luçiani. Biografia. Feja. Per. nga greqishtja M., 1915. 86. Mayorov G. G. Formimi i filozofisë mesjetare (patristika latine). M., 1979. 87. Maksim Rrëfimtari. Krijimet. Per. nga greqishtja Pjesa I. Triniteti - Sergius Lavra, 1915. 88. Meshchersky N. A. Burimet dhe përbërja e shkrimit të përkthyer të lashtë sllavo-rus të shekujve 9-15. L., 1978. 89*. Nikolsky N.K. Materiale për historinë e shkrimit të lashtë shpirtëror rus. – Lexim i krishterë, 1909. Pjesa II, Nr. 8–9. 90. Nichik V. M. Nga historia e filozofisë ruse të fundit të shekullit XVII - fillimit të shekujve XVIII. Kiev. 1978. 91. Origjen. Krijimet. Per. nga greqishtja Vol. I. Rreth fillimeve. Kazan, 1899. 92. Një fragment nga çështja hetimore për Ivan Bersen dhe Fjodor Zharen, me marrjen në pyetje të Plakut Maksim Greku dhe shërbëtores së tij të qelisë Afanasy. – Aktet e mbledhura në bibliotekat dhe arkivat e Perandorisë Ruse nga Ekspedita Arkeografike e Akademisë së Shkencave. T. I. Shën Petersburg, 1836. 93. Pavlov A. S. Skicë historike e shekullarizimit të tokave të kishës në Rusi. Pjesa I. Odessa, 1871. 94. Pozdnyakova N.I. Maksim Greku është autor i "Kanunit të Parakletit". - Letërsia e Rusisë së Lashtë. Vëll. 2. M., 1978. 95. Pokrovsky N.N. Listat e gjykimit të Maksim Grekut dhe Isak Qenit. M., 1971. 96. Koleksioni i plotë i kronikave ruse. T. 1 – 35. Shën Petersburg. – L. – M., 1841–1980. 97. Porfiri (Uspensky). Lindja është e krishterë. Historia e Athosit. Pjesa I – HI. Kiev, 1877. 98. Preobrazhensky I. Gjendja morale e shoqërisë ruse në shekullin e 16-të sipas veprave të Maksim Grekut dhe monumenteve të tij bashkëkohore. M., 1881. 99. Pypin A. N. Pyetje të shkrimit të vjetër rus. II. Maksim Greku dhe Princi Kurbsky. – “Buletini i Evropës”, 1894, nr.7. 100. Raikov B.E. Ese mbi historinë e botëkuptimit heliocentrik në Rusi. M. - L., 1947. 101*. Ryasiga V. F. Vepra të pabotuara të Maksim Grekut. – Bizantinoslavica, ro?. VI. Pragë, 1935-1936. 102*. Rzhiga V. F. Eksperimente mbi historinë e gazetarisë ruse të shekullit të 16-të. Maksim Greku si publicist. – TODRL. T.I.L., 1934. 103. Posoe N. N. Lista sinodale e veprave të Hilarionit, një shkrimtar rus i shekullit të 11-të. – Slavia, pastaj N. XXXII, ses. 2. Praha, 1963. 104. Semenov V. Bleta e lashtë ruse sipas listës së pergamenës. Shën Petersburg, 1893. 105. Sinaisky A. Përshkrim i shkurtër i jetës dhe veprës së Shën Maksimit Grekut. Ed. 2. Shën Petersburg, 1902. 106. Sishtsyna N.V. Maksim grek në Rusi. M., 1977. 107. Sinitsyna N.V. Maksim greku dhe Savonarola. (Rreth koleksionit të parë të veprave të shkruara me dorë të Maksim Grekut). Rusia feudale në procesin historik botëror. M., 1972. 108*. Sinitsyna N.V. Mesazh nga Maksim Greku drejtuar Vasily III mbi organizimin e manastireve Athos (1518-1519). - BB. T. 26. M., 1965. 109. Sinitsyna N.V.. Tradita e dorëshkrimit të shekujve 16-18. veprat e mbledhura të Maksim Grekut. – TODRL. T. XXVI. L., 1971. 110*. Smotritsky M. Gramatikë. M., 1648. 111. Sobolevsky A.I. Letërsia e përkthyer e Rusisë së Moskës të shekujve XIV-XVII. Shën Petersburg, 1903. 112. Sokolov V.V. Filozofia mesjetare. M., 1979. 113. Sreznevsky I. I. Materiale për fjalorin e gjuhës së vjetër ruse bazuar në monumente të shkruara. T. I-III. Shën Petersburg, 1893–1903. 114*. (Tereshchenko G.) Rreth veprave të Maksim Grekut. – Revista e Ministrisë së Arsimit Publik, 1834, Pjesa III, Nr.8. 115. Tikhomirov M. N. Kultura ruse shekuj X - XVIII. M., 1968. 116*. Psalteri shpjegues i Athanasit të Aleksandrisë (me vepra të tjera). Dorëshkrim i shekujve 17-18. Muzeu Historik Shtetëror, Sinodi. 70/238. 117. Tolstoi L.N. Cili është besimi im? – Vepra të plota në 90 vëllime. T. 23. M., 1957. 118. Trakhtenberg O. V. Mendimi shoqëror dhe politik në Rusi në shekujt XV-XVII. - Nga historia e filozofisë ruse. M., 1951. 119*. Tropnik (me vepra të tjera). Dorëshkrimi i shekullit të 17-të Muzeu Historik Shtetëror, Uvar. 1916/180. 120*. Filaret (Gchmilevsky). Maksim Greku. – Moskvityanin, 1842, pjesa VI, nr.11. 121. Enciklopedi Filozofike. T. 1–5. M., 1960–1970. 122. Fjalor filozofik. Komp. G. Schmidt. Per. me të. M., 1961. 123. Fletcher D. Rreth shtetit rus, ose imazhi i sundimit të carit rus. Per. nga anglishtja St. Petersburg, 1906. 124. Fonkich B. L. Marrëdhëniet kulturore greko-ruse në shekujt XV-XVII. M., 1977. 125. Fonkich B. L. Dy shënime paleografike për botimin e akteve të Kastamonitit (Autografi të reja të Gjon Eugenikut dhe Maksimit të Grekut). – Lajmet e Akademisë së Shkencave të BRSS. Departamenti i Letërsisë dhe Gjuhës. M., 1979, nr. 4. 126. Khabarov I. A. Problemet filozofike të semiotikës. M., 1978. 127. Kharlampy. Jeta e babait tonë të nderuar Maksim Greku. Shën Petersburg, 1886. 128*. Lexues i letërsisë antike ruse të shekujve 11-17. Komp. N.K. Gudziy. Ed. 8. M., 1973. 129. Shashkov A. T. Maksim greku dhe lufta ideologjike në Rusi në gjysmën e dytë të shekullit të 17-të - fillimi i shekullit të 18-të. – TODRL. T. XXXIII. 130. Shashkov A. T. Kodi Pomeranian i Veprave të Maksim Grekut. – Studimi burimor dhe arkeografia e Siberisë. Novosibirsk, 1977. 131. Sholom F. Ya. Ivan Vishensky dhe Maxim Grek. – Filologjia sllave. Kongresi IV Ndërkombëtar i Sllavistëve. M., 1958. 132*. Shcheglova S. A. Mbi historinë e studimit të veprave të Shën Maksim Grekut. – Buletini Filologjik Rus (Varshavë) 1911, vëll. XI. Nr. 3–4. 133. Eiken G. Historia dhe sistemi i botëkuptimit mesjetar. Per. me të. Shën Petersburg, 1907. 134. Yagich I.V. Arsyetimet e lashtësisë sllave të jugut dhe ruse për gjuhën sllave të kishës. - Kërkime mbi gjuhën ruse. T. I. Shën Petersburg, 1895. 135. Yakovleva A.I. "Imazhi i botës" në ikonën "Sophia, Urtësia e Zotit". - Arti i vjetër rus. Problemet dhe atributet. M., 1977. 136*. Denissoff E. Maxime le Grec dhe 1'Occident. Kontribut një 1'histoire de la pensee religieuse et philosophique de Michel Trivolis. Paris – Louvain, 1943. 137. Denissoff E. Une biographical de Maxime le Grec par Kourbski. – Orientalia Christiana periodica (Rome) 1954, vëll. XX, N 1–2. 138. Enciklopedia e Filozofisë. Ed. P. Edwards. Vëll. 1–8. Nju Jork – Londër, – 1967. 139. Haney J. V. Nga Italia në Moskovi. Jeta dhe veprat e Maksim Grekut. Munchen, 1973. 140. Heidegger M. Ishte ist das – die Filozof? Pfiillingen, 1956. 141. Historisches Worterbuch der Philosophic. Ajo. von J. Ritter und K. Grunder. B. 1–4. Bazel – Shtutgart, 1971–1976. 142. limenez A. N. Kuba fue conocida en Rusia desde 1530. – Kuba, – La Habana, 1962, N 1. 143. Klostermann R. A. Maxim Grek in der Legende. – Zeitschrift lesh Kirchengeschichte. Shtutgart, 1934, 3F. IV, Bd LIII, H. I/II. 144. Krumbacher K. Geschichte der byzantinischen Literatur. 2 Aufl. Munchen, 1897. 145. Malnka R. Zinovij von Otan'. Ein russischer Polemiker und Theologe der Mitte des. 16 Jahrhunderts. Roma, 1961. 146. Waving A. A. Filozofia mesjetare. Nju Jork, 1962. 147. Maxime le Grec. – Dictionnaire i madh universel du XIX?e siècle. Par P. Larousse. T. 10. Paris. 148. Olmsted H. A. I. Ivanov mbi Maksim Grek. – Probleme të Attribuimit dhe Studimit të Dorëshkrimeve. – Kritika Vol VIII, nr 1. Kembrixh (Mass.), 1971. 149*. Palmieri A. Un'opera polemics di Massimo il Greco (XVI secolo) tradotta në latinisht da Giorgio Krijanitch. – Bessarione, Seria III. Vëll. IX, Anno XVI, fash. 119, 121, 122. Roma, 1912. 150. Patch H. R. Hyjnesha Fortuna në letërsinë mesjetare. Nju Jork, 1967. 151. Filipi? W. Pozicioni i Rusisë në Evropën mesjetare. - Rusia. Ese në histori dhe letërsi. Ed. L. Letra. Leiden, 1972. 152. Schultze V. Maksim Grec als Theologe. – Orientalia Christiana analecta. T. VII, N. 167. Roma, 1963. 153. Leksiku Suidae. Pars I-V. Ed. A. Adier. Lipsiae, 1928–1938. 154. Vernadskij G., Lo Gatto E. Massimo il Greco. – Enciclopedia Italiana di scienze, lettere ed arti. T. XXII. Roma, 1934. 155. Weiher E. Die Dialektik des Johannes von Damaskus në kirchenslavischer Obersetzung. Wiesbaden, 1969. 156. Papamikael Gr. Maximos ho Graikos ho protos photistes ton Rosson. Athenai, 1950.