Maxim Grek

Cuprins Introducere Capitolul I. Viața și creativitatea 1. În Italia și pe Muntele Athos 2. „Maxim Filosoful” în Rusia 3. Soarta moștenirii Capitolul II. Iluminarea fraților săi 1. Traducător și comentator 2. Polemist și denunțător al ignoranței 3. Unitatea logosului și sophiei Capitolul III. Experiența morală a existenței 1. Ce este filosofia? 2. Rădăcina răului este „dragostea de bani” 3. Dialectica binelui și răului Capitolul IV. Înțelegerea filosofică a societății 1. Critica „dezorderii” 2. Idealul ordinii sociale 3. Semnificația istoriei Capitolul V. Ontologie și epistemologie 1. Imaginea universului 2. Omul ca microcosmos 3. Spiritul adevărului paraclet Concluzie Anexă dintr-un extras din lucrările lui Maxim grecul [Definiția]filozofiei „externe” și filozofiei interne. [Universitatea din Paris] [„Preoția și regatul”] [Mintea umană] [Conversația sufletului și minții] [Conversația minții și sufletului] [Împotriva astrologiei] [Gramatica ca prag al filosofiei] [Imaginea Sofiei Înțelepciunea] [Platon] Literatură În martie 1553, tânărul și plin de forță țar Ivan Vasilyevici cel Groaznic s-a îmbolnăvit brusc de o „boală de foc” gravă (vezi 96, 73, 230). Părea că zilele lui erau numărate. Unii dintre boieri jură credință țareviciului Dimitri, moștenitorul tronului, iar prinții Staritsky, rude apropiate ale țarului, se pregătesc să preia tronul în cazul morții lui Ivan. Vin zile neliniștite când, la patul unui suveran grav bolnav, se decide chestiunea puterii asupra unei mari puteri, a posibilelor schimbări în politica internă și externă a Rusiei, a soartei multor acțiuni ale morții premature a conducătorului energic al țării, în vârstă de douăzeci și doi de ani. Dar criza a trecut, țarul Ivan Vasilievici își revine și, în semn de recunoștință pentru izbăvirea miraculoasă de la moartea iminentă care era deja în pragul ușii, pornește cu prima lui soție iubită. Anastasia și copilul Dimitri la Mănăstirea Kirillov, la sute de mile nord de Moscova, pentru a se închina în fața fondatorului mănăstirii, Kirill Belozersky, pentru ajutorul său în vindecarea sufletului și a trupului. Un rege care a făcut un jurământ în timpul unei boli se consideră obligat să-și îndeplinească datoria, în ciuda tuturor greutăților unei călătorii lungi și dificile. Pe parcurs, familia regală cu un mare alai oprește trei zile la Mănăstirea Treime - Serghie. Toți marii prinți și regi sunt strâns legați de această mănăstire faimoasă, deoarece de pe vremea fondatorului ei Serghie de Radonezh, care l-a inspirat pe Dmitri Donskoy să-și apere țara natală, ea a servit ca un fel de centru spiritual, un sprijin pentru conducătorii statului rus. Ivan cel Groaznic va vizita aici de multe ori în timpul vieții sale furtunoase. A fost adus pentru prima dată aici la scurt timp după naștere, unde, după săvârșirea ritualului de botez, a fost așezat pe sanctuarul lui Serghie, săvârșind astfel un act profund simbolic de introducere a viitorului „suveran al întregii Rusii” în patronajul spiritual al sfântului, venerat ca mijlocitor al statului Moscova, „să-i fie mentorul și protectorul vieții în pericole” (86, 9). Într-una din cele trei zile ale șederii sale „la Trinity”, regele se întâlnește cu călugărul Maxim Grecul, care trăia acolo ultimii ani ai vieții grele, și se bucura de onoare și respect. „Și în acea mănăstire trăia în acea vreme Preacuviosul Maxim, care este considerat a fi sfânta mănăstire Muntele Athos Vatapeda, grec prin naștere, om foarte înțelept, și nu numai mult în arta retoricii, ci și filozof iscusit, și deja uns la o bătrânețe excelentă...” (78, sf. 207). Bătrânul îl sfătuiește pe rege să nu plece într-o călătorie lungă, „mai ales cu soția și copilul nou-născut”, deoarece nu vede niciun rost în această călătorie. Și în ceea ce privește jurământul dat de rege, atunci „astfel de jurăminte sunt făcute cu mintea rugăciunilor noastre”. Nu este treaba domnitorului unei țări să piardă timpul în călătorii de pelerinaj la mănăstiri îndepărtate. Să lase călugării să se roage pentru el, dar dacă vrea să facă o faptă bună, să aibă grijă mai bine de văduvele și orfanii soldaților căzuți pe câmpul de luptă, dintre care au fost mai ales mulți după recenta campanie de la Kazan. Prin aceasta, el își va îndeplini cu adevărat datoria atât față de oameni, cât și față de Dumnezeu, care „este pretutindeni, face totul și vede pretutindeni cu privirea lui vigilentă”. Maxim îl avertizează pe țar: „Și dacă... mă asculți, vei fi sănătos și vei avea mulți ani de viață, alături de soția și copiii tăi”. Dar mândru Ivan a rămas în picioare, „ca un om mândru, încăpățânat, doar „du-te și du-te”, a spus el, la Sfântul Chiril”. Suveranul este incitat la acest lucru prin „mângâierea lui și dându-i foc” de către călugări interesați - spărgători de bani, sperând să „ademenească moșii la mănăstire sau o mulțime de bogății”. Acești sfetnici mincinoși, mulțumind servil regelui, îl împing pe calea greșită. Și când bătrânul vede că suveranul „și-a disprețuit sfatul și s-a repezit într-o călătorie fără speranță”, el, plin de un spirit profetic, pentru sângele soldaților căzuți, pentru lacrimile orfanilor și văduvelor uitate de războinicul nerecunoscător, îi prezice moartea fiului său pe drum, ceea ce se întâmplă. Și regele s-a întors din călătoria sa „în multe dureri la Moscova” (ibid., st. 208–218). Așa s-a încheiat „călătoria lui Kirilov”. Deși această întâlnire nu este descrisă nicăieri decât în ​​memoriile prințului Kurbsky, care l-a însoțit pe țar în călătorie (prințul însuși insistă că „a auzit acele cuvinte de la sfânt”), ea atrage invariabil atenția atât a contemporanilor, cât și a urmașilor de mai târziu. Sub condeiul prințului dezamăgit, care cunoștea bine caracterul regelui și l-a tratat pe bătrânul înțelept cu profund respect, întâlnirea celor doi mari bărbați ai acelei epoci capătă o semnificație profund simbolică și edificatoare, căci aici s-au ciocnit puterea puterii, care stăpânește milioane de oameni, și puterea spiritului, care nu are mai puțină influență; Voința monarhului, care nu cunoaște bariere, copleșită de evlavia exterioară, și voința călugărului, impregnată de spiritul adevărului, subordonată legii iubirii, s-au reunit într-un duel moral. Și nu forța a câștigat, ci adevărul, nu autocratul, ci gânditorul. Poate că întâlnirea lor nu s-a întâmplat deloc așa. Asta nu e important. Imaginile create de imaginație au uneori un impact mult mai mare asupra minții și inimii oamenilor decât faptele realității reproduse cu meticulozitate, dar numai dacă au putere de generalizare, îndeplinesc aspirațiile prețuite și arată o ciocnire dramatică de principii ireconciliabile. Până la urmă, imaginile lui Hamlet, Faust, Raskolnikov au mult mai mult sens pentru noi decât poveștile din viața reală ale unui prinț danez, al unui alchimist german, unui student rus sau prototipurilor lor. Problema relației dintre putere și dreptate, statalitate și moralitate este una dintre problemele filozofice universale. Domnitorul și înțeleptul sunt rareori uniți în „filosoful pe tron” ideal, la care au visat iluminatorii din multe timpuri și popoare, dar problema puterii raționale există de secole. Iar prosperitatea, stabilitatea și însăși existența societății în care trăiesc conducătorii, înțelepții și toți ceilalți oameni depind de cât de rezonabil este guvernul. De aceea Maxim Grecul îl laudă pe Alexandru cel Mare, educat de nu mai puțin marele Aristotel, ca un conducător ideal, ca „un mare și glorios rege” (5, l. 18). Întâlnirea dintre Maxim Grecul și Ivan cel Groaznic nu a fost un episod separat din viața lor. Gânditorul se întoarce în mod repetat la țar cu speranța de a-l lumina pe tânărul conducător, pentru că înțelege bine gândirea lui Platon, care este expusă în vechea rusă „Albină” tradusă din greacă, care conținea zicerile înțelepților: „Se cuvine ca cel care primește o mare putere să aibă o minte mare” (104, 104). S-au păstrat mai multe mesaje de la Maxim către Ivan cel Groaznic, dar cea mai semnificativă este lucrarea intitulată „Capitolele sunt instructive pentru cei care conduc la credincioși” (1548), special creată pentru a-l avertiza pe tânărul suveran care urcase recent pe tron. „Dintre toate încercările de influență morală asupra tânărului țar, „Capitolele” lui Maxim se remarcă decisiv. Nicăieri problema puterii nu a fost ridicată la o asemenea înălțime ideologică și a primit o asemenea acoperire” (102, 72). Nici mărturisitorul țarului Silvester, care, încercând să intimideze un tânăr impresionabil cu „minuni”, nu s-a descurcat fără „strălucirea morală”, și nici mitropolitul Macarie, șeful Bisericii Ruse, ale cărui instrucțiuni „nu s-au distins printr-o lățime și putere suficientă”, nu se pot compara cu grecul, care ridică probleme de înțelegere socio-politică de înaltă semnificație filozofică. În acest eseu, gânditorul pictează imaginea unui „rege adevărat”, care „prin adevăr și bunătate” creează o ordine echitabilă în stat. Dar înainte de a stăpâni supușii care sunt în întregime dependenți de puterea lui, suveranul ar trebui să-și înfrâneze pasiunile și gândurile păcătoase. Pe baza etimologiei cuvântului „autocrat” (care îi este foarte caracteristic ca filolog filosof), Maxim interpretează acest concept ca fiind capacitatea unei persoane de a se controla, ca abilitatea de a se controla. Această idee este în concordanță cu ideea lui Socrate, care credea că „numai cel care a învățat să se guverneze pe sine... poate comanda pe alții și poate fi om de stat” (122, 542). Trei pasiuni principale păcătoase amenință, potrivit grecilor, orice persoană, dar ele sunt cele mai periculoase pentru conducător, pentru că el este vizibil pentru toată lumea și mult depinde de comportamentul său: „pofta, dragostea de faimă și dragostea de bani”. „Pofta de voluptate” este înțeleasă ca „satisfacerea nesățioasă a burtei... și pofte bestiale hipogastrice”, care reduce o persoană la nivelul unui animal. „Dragostea de faimă” pare a fi un viciu social atunci când cineva începe „să încerce să facă totul pentru a le mulțumi oamenilor, dar primește întotdeauna glorie și laudă de la ei”. Cel care iubește slava arată mulțumit în timp ce este lăudat, dar dacă se vede „fiind ridiculizat de unii”, atunci, „lând deoparte blândețea, se înfurie nestăpânit” și în toate privințele „caută cea mai aspră răzbunare asupra celor care nu-l laudă”. Dar cel mai periculos viciu, care este rădăcina celorlalți și infectează întreaga ființă a unei persoane, este setea de bogăție: „Și pentru tot răul, rădăcina iubirii de bani este înverșunată...” Nu există sfârșit în urmărirea vițelului de aur, de dragul ei o persoană lacomă este pregătită pentru orice crimă; ascunde-te cu furtul, neadevărul, lăcomia și defăimarea și jignirea, dar să nu iei niciodată deplinătatea și să aibă toată încrederea și nădejdea în propriile lor comori...” (14, 2, 180). Dante înfățișează aceste vicii umane universale sub forma a trei animale: un râs voluptuos, un leu mândru și un deal lacom al mântuirii ca lupă. I, 31–60). Numai cel care a biruit patimile distrugătoare este cu adevărat un autocrat „pentru sine și pentru cei de sub el”, iar cel care se supune acestora este ca un sclav, căci, potrivit expresiei evanghelice, „oricine face păcat este rob păcatului”. Și ce poate fi mai rușinos, mai absurd și mai ilegal decât un conducător stăpânit de patimi și profund căzut, atât de înalt în poziția sa, crede gânditorul. Pentru a preveni acest lucru, pentru a „căpăta bunătatea sufletului inteligent”, suveranul trebuie să aibă un „sfetnic minunat și dornic”. Comunicarea cu mentori înțelepți și foarte morali „ne instruiește gândurile”, în timp ce sfaturile proaste, „convorbirea răului”, distrug o persoană și este capabilă să o „întunece și să o corupă până la capăt”. În concluzie, Maxim apelează la autoritatea lui „Menandru Filosoful” (o metodă destul de comună pentru el de a folosi moștenirea antică), astfel încât tânărul suveran, după ce a depășit trei pasiuni distructive, apelează la trei virtuți salvatoare: „adevăr”, „castitate” și „blândețe”. Aceste virtuți sunt înțelese de grec nu numai în termeni morali, ci și ca virtuți civice, ca principii unice ale legalității. „Pravda” este interpretată ca o instanță justă, „care nu se uită la fața justițiabililor, acceptă mai puțin decât mită”. „Castitatea” este ca „coabitarea pură”, o căsătorie legală, care mai târziu a fost călcată în picioare de regele depravat. „Blanețea” față de supuși trebuie combinată cu „intimidarea suveranului”, dar nu „să-i distrugă”, ci „să-i corecteze” (vezi 14, 2, 184). Într-unul dintre manuscrisele de la mijlocul secolului al XVI-lea, care textual nu coincide în totalitate cu ediția tipărită, cuvintele lui „Menandru Filosoful” se termină cu o maximă semnificativă: „A cărui putere guvernează prin aceste trei virtuți, în realitate regele este ortodox, imaginea regelui ceresc însuși este animată” (4, l. 423). Guvernul ideal, potrivit lui Maxim Grecul, include atât principii morale, cât și etice și dreptate socială. „De aici, autocrația primește două sensuri: în primul rând, denotă respectarea de către țar a idealului moral în general; și în al doilea rând, indică faptul că regele se supune principiului legalității și îl realizează în administrarea sa a statului” (32, 264). Aceasta este una dintre primele încercări de a limita puterea autocratică în timpul formării acesteia. În primii ani ai domniei sale, când tânărul suveran a efectuat reforme progresive pentru acele vremuri, părea să asculte sfaturile „filozofului iscusit” Maxim. Totuși, tentația puterii nelimitate, care s-a transformat în păcatul grav al autocrației - tirania, se dovedește a fi mai puternică. Ivan cel Groaznic devine treptat un despot care nu tolerează nicio obiecție și începe să-și ruineze propria țară, organizând pogromuri sângeroase și execuții brutale. El se autodistruge ca persoană, aduce dinastia Rurik conducătoare la degenerare, iar Rusia, după succesele în primii ani ai domniei sale, cade treptat într-o criză severă, care aproape a dus la pierderea independenței în epoca „Timpului problemelor”. Și un alt consilier l-a ajutat pe țar să devină un tiran, despre care Kurbsky vorbește și în „Istoria Marelui Duce al Moscovei”. În aceeași călătorie la mănăstirea Kirillo-Belozersky, Ivan cel Groaznic a avut o altă întâlnire, nu mai puțin semnificativă, cu un alt călugăr, călugărul mănăstirii Nikolo-Pesnoshsky de la Yakhroma, Vassian Toporkov, un iosefit, demis din postul său de episcop de Kolomna „pentru viclenie și împietrire a inimii”. El, potrivit lui Kurbsky, îi dă țarului următorul sfat: "Și dacă vrei să fii autocrat, nu ține pentru tine un singur consilier mai înțelept, deoarece tu însuți ești cel mai bun dintre toți; Astfel, vei fi puternic în regat și vei avea pe toți în mâinile tale. Și dacă îi vei avea pe cei mai înțelepți lângă tine, îi vei asculta atunci când este necesar." Ivan acceptă cu entuziasm acest „silogism satanic”, care îi pătrunde adânc în suflet: „Regele i-a sărutat mâna și a spus: „O, dacă tatăl meu ar fi fost în viață, nu mi-ar fi spus un verb atât de util!” (78, st. 212). Desigur, după cum observă cercetătorii cu inteligență, discursurile secrete nu sunt rostite astfel încât să devină cunoscute de cineva și este puțin probabil ca Kurbsky să fi auzit clar aceste cuvinte, chiar dacă stătea la ușa celulei în care avea loc conversația secretă. Ideea, din nou, nu este ce cuvinte i s-au spus tânărului suveran și de către cine, ci că în sufletul lui Ivan nu a prevalat principiul înțelept și moral, ci setea de putere nelimitată, dorința de a deveni mai presus de lege și de morală, de a-și subordona toți supușii voinței sale autocratice, de a-i face ascultători, slabi sclavi. Și aceasta a avut consecințe tragice atât pentru rege, cât și pentru întreaga țară, ceea ce este deja un fapt istoric incontestabil: „... o astfel de scânteie fără Dumnezeu a fost sădită în inima regelui creștin, de la care un astfel de foc a fost aprins în întreaga țară Svyatorsky” (ibid., st. 216). Ivan cel Groaznic poate fi acuzat de multe păcate, dar nu poate fi acuzat faptul că a fost o persoană slab educată, limitată și miop. El însuși a fost scriitor și gânditor și, prin urmare, prețuia înțelepciunea, inclusiv aplicarea ei politică. Nu este o coincidență că, cunoscând autoritatea lui Maxim, amintindu-și înțelegerea rezidentului Athos, el se îndreaptă către el cu o propunere de a veni la consiliul convocat în octombrie 1553 pentru a-l expune pe ereticul Matvey Bashkin, care a „smuls” documentele de sclavie ale sclavilor săi și i-a eliberat în numele iubirii unui vecin „devanngelical” și, de asemenea, de câini. a Bisericii Ortodoxe (vezi 121, 7, 135). Dacă bătrânul nu poate veni, scrie regele, atunci lasă-l măcar să trimită scripturi „despre atrocitatea actuală”. Dar, învățat de experiența amară și amintindu-și de persecuțiile anterioare, când el însuși era considerat eretic, Maxim evită să meargă la Moscova, invocând anii înaintați și sănătatea precară, deși țarul promite să nu-și amintească vechile acuzații și să nu-l confunde cu apostații de la dreapta credință. Maxim cunoaște prea bine natura unui conducător autocrat și valoarea cuvântului său de a merge cu credul la judecată, asemănător cu cel la care a fost supus el însuși la vremea lui. Cine a fost acest călugăr extraordinar, care a exprimat gânduri atât de profunde și îndrăznețe, impregnat de un asemenea simț al demnității morale, a cărui opinie a fost ascultată de autocrații ruși, care a fost venerat în Rusia ca un „filozof minunat”, ale cărui lucrări au fost copiate cu grijă de mână și care a intrat în istorie sub numele sonor de Maxim Grecul? Capitolul I. Viața și creativitatea Numele adevărat al gânditorului este Mihail Trivolis. Cercetătorul catolic I. Denisov a reușit să stabilească acest lucru ca urmare a multor ani de cercetări, a unei analize comparative a scrisului de mână și a unei comparații între diverse dovezi, ambele publicate anterior și pe care el însuși le-a găsit în arhivele Franței, Italiei și Greciei (vezi 136). S-a dovedit că umanistul (nicidecum din „a doua categorie”) Mihail Trivolis care a trăit în Italia, călugărul mănăstirii Vatopedi de pe Muntele Athos Maxim Trivolis și personajul public proeminent rus Maxim Grek sunt una și aceeași persoană. Potrivit academicianului D.S. Likhachev, această descoperire științifică este „un exemplu strălucit de identificare a trei autori pe baza mai multor caracteristici eterogene...” (82, 323). Familia nobiliară Trivolis, din care provine Maximus, este bine cunoscută în Grecia; a fost aproape de ultima dinastie bizantină conducătoare a Paleologului; unul dintre strămoșii grecilor a fost Patriarhul Constantinopolului (vezi 136, 119). În legendele rusești, gânditorul este numit „fiul guvernatorului”, ceea ce vorbește despre o origine nobilă. Părinții săi, Manuel și Irina, sunt caracterizați în ei ca oameni evlavioși și „filozofi”, ceea ce în semantica ambiguă a acestui termen însemna „oameni bine educați, luminați, care știau multe despre conversații și cărți înțelepte”. Anul nașterii lui Mihail Trivolis este necunoscut. În diverse studii, este indicat în intervalul de la 1470 la 1480. Dar I. Denisov, evident, este mai aproape de adevăr, susținând că Mihail s-a născut în jurul anului 1470. Cercetătorul își susține opinia citând un document pe care l-a găsit - un buletin despre votul pentru Marele Sfat de la Corfu, din 14911490–1491. Printre candidații nealeși se numără și numele lui Mihail Trivolis (vezi ibid., 84–86, planches I-II). Fără îndoială, părinții i-au oferit unicului lor fiu o educație excelentă, pe cât a fost posibil în Arta, patria gânditorului, cucerită de turci. Pregătirea greacă clasică presupunea o bună pregătire în științe umaniste, în special în domeniile filologiei și filosofiei. Unchiul său Dimitrie, care era „prieten cu Toma Paleolog, fratele ultimului împărat, Constantin al XI-lea, și socrul lui Ivan al III-lea al Moscovei” (139, 16–17), avea o bibliotecă excelentă, al cărei inventar a fost întocmit de Ioan Lascaris, care a venit din Florența în căutarea manuscriselor antice în numele lui Medicio, a examinat numeroase cărți ale lui Medicio, ai lui Lorenzo de Greci și a examinat în numele lui Lorenzo de A. de unde a scos în siguranță aproximativ 200 de manuscrise (vezi 40, 23). Biblioteca lui Dimitrie conținea și cărți de filosofie: Platon, Aristotel, Plotin, Plethon etc. El însuși a copiat lucrările lui Platon (vezi 136, 122), al căror studiu, mai ales în limba originală, reprezintă un liceu de filosofare inspirată, scufundându-l în elementul rațiunii luminate. Potrivit lui B. Bougaevsky, „Platon a servit pentru plăcerea spirituală, dar nu pentru realitatea cotidiană” (85, XII). Mai târziu, deja în Rusia, Maxim va scrie despre el următoarele rânduri: „Platon este primul filozof exterior, fie învățat din scripturile inspirate de Dumnezeu, fie din lumina verbală, implantată mai întâi în omenire, luminată de rațiune...” (14, 2, 296). Majoritatea cercetătorilor notează apropierea spirituală a grecului de Platon și tradiția platoniciană în filozofie, care, desigur, s-a format deja în anii maturi ai gânditorului. În jurul anului 1480, tânărul Trivolis s-a mutat pe insula Corfu (acum insula Kerkyra), care făcea parte din posesiunea Republicii Venețiane. Așa începe mișcarea geografică și spirituală a lui Mihai către Occident. Această odisee, care a durat mai bine de douăzeci de ani (înainte de a pleca la Athos în 1505) și a avut loc în anii de formare ca persoană, a avut, fără îndoială, o influență de neșters asupra lumii interioare a gânditorului. I. Denisov în cartea sa „Maxim grecul și Occidentul” încearcă să-l prezinte exclusiv ca pe un „apostol al civilizației occidentale”, a cărui lumină nu a putut risipi imediat întunericul Rusiei barbare, ci a servit în mod sacrificial să o trezească treptat din somnul ei medieval. Eurocentrismul unui astfel de punct de vedere este evident: în această parte a lucrării în general conștiincioase a istoricului catolic apare „prejudecata politică și confesională” a acestuia (68, 295). În același timp, să presupunem că Occidentul nu l-a învățat nimic pe Trivolis, că la întoarcerea sa în Orient a aruncat tot ce a experimentat și învățat în Italia Renașterii, cea mai avansată țară din Europa la acea vreme, unde a învățat multe „de la bărbați italieni de încredere, ei au un timp destul de plin de viață, încă tineri, ținându-se de o viață lumească” (14, 3, 3, s-ar fi îndepărtat la fel de ușor, 123). A văzut și a înțeles multe în Occident, inclusiv faptul că începutul progresului capitalist are laturile sale negative: triumful vițelului de aur, egocentrismul și amoralismul individului, cărora publicistul Maxim Grecul se va opune cu atâta hotărâre. Italia l-a șocat cu morala ei desfrânată, căci în acest moment „a devenit o școală a viciilor, pe care nu am mai văzut-o nicăieri de atunci, nici măcar în epoca lui Voltaire în Franța” (30, 7, 193). În același timp, a văzut în originale capodopere de pictură, arhitectură și arte plastice; nu s-a putut abține să nu audă muzica minunată din acea vreme – a văzut cea mai înaltă ascensiune a marii arte a Renașterii. Întreaga complexitate a naturii gânditorului, care a trecut prin ispita individualismului primei conștiințe burgheze, prin asceza strictă a vieții monahale, prin creuzetul dificil al persecuției nedrepte și prin mulți ani de închisoare, se explică prin faptul că a supraviețuit tuturor acestor stări extreme cu sufletul său sensibil și înzestrat. Starea într-un mediu social diferit, comunicarea cu diferite tipuri de cultură și severitatea conflictelor morale au creat, în limbajul filosofic modern, un șoc existențial al conștiinței care rupe limitările existenței individuale în cadrul obișnuit și stereotipurile gândirii formate de acesta. Maxim grecul nu poate fi măsurat după scara unei persoane obișnuite; era o personalitate înzestrată a epocii în toată complexitatea ființei și a conștiinței sale. Și, prin urmare, este imposibil să exprimăm esența contradictorie a lui Maxim - un om și un gânditor - în astfel de caracteristici unilaterale, cum ar fi „Westernizer” sau „lampa a Ortodoxiei”; nu poate fi latinizat, dar nu poate fi nici rusificat. Și este potrivit să interpretăm evoluția sa complexă și dureroasă ca o dovadă a „purității morale îndoielnice” (52, 278)? Cu toate acestea, este greu de imaginat pe Maxim ca o persoană cu un „caracter direct, deschis” (50, 151), a cărui „voce strălucitoare ideală a unei figuri dezinteresate și a unui suferind nevinovat - un martir” (105, 3) a sunat în sălbăticia rusă. Natura neconvențională a lui Maxim Grecul eludează evaluările fără ambiguitate și, în general, o persoană talentată, cu o organizare mintală fină în orice epocă, are o cale de viață dificilă, care necesită o reflecție serioasă asupra acesteia. La Corfu, tânărul Trivolis urmează un curs de gramatică, dialectică și retorică de la John Moschos, care a fost de o importanță considerabilă pentru el (vezi 136, 140–143). O cursă nereușită la alegeri l-a descurajat probabil să se angajeze în politică, în care, de la Platon, filozofii nu au avut atât de des noroc. În 1492, tânărul grec s-a trezit în Italia. Mișcarea lui în Occident nu este întâmplătoare. El merge acolo pentru a studia nu latina, ci în primul rând învățământul grecesc, care a fost cel mai înfloritor în acei ani în orașele din nordul Italiei. După cum este scris despre acest lucru în legendele care au apărut pe pământul rusesc, „învățătura filozofiei a fost acceptată în țările occidentale, în țara Friazan... dar apoi marea sărăcie a biruit pământul grec de către oameni de filozofi” (10, l. 7 vol. - 8). Mulți dintre compatrioții lui Mihai au fost forțați să facă acest lucru nu numai pentru că patria lor era sărăcită de mentori luminați, care fugeau de invazia turcă emigrând în multe țări europene, ci și din cauza lipsei de cărți, pentru că era dificil să găsești „învățătură filozofică în țara greacă din cauza deficitului mare de cărți”. Atât înainte de căderea Constantinopolului (1453), cât și după aceasta, multe manuscrise valoroase, inclusiv cele filozofice (Platon, Aristotel, Proclu, Mihail Psellus), au fost transportate în Italia, unde s-au stabilit în arhivele locale, parțial traduse în latină, parțial tipărite și studiate intens de umaniști. Astfel, Occidentul s-a îmbogățit datorită ruinării celei mai culturale puteri a Evului Mediu, custode al moștenirii antice - Bizanțul. Michael Trivolis vizitează Padova, Bologna, Ferrara, Milano și alte orașe din nordul Italiei, ascultă prelegeri ale unor profesori emigranți proeminenți, participă la discuții, dezbateri, lecturi și este interesat de poezie și alte bucurii ale vieții. Într-una dintre scrisorile acelei vremuri, remarcată prin grația stilului și „sarea elocvenței”, tânărul umanist îl cheamă pe prietenul său John Grigoropoulos: „Și tu, prietene, nu te încurajează și nu uita să te folosești de viață, amintindu-ți cuvintele înțeleptului: „Profita de primăvară, că totul se estompează repede” (70). Mihai caută, în primul rând, plăcerile spirituale; el își îmbunătățește cunoștințele, gândirea și vorbirea. John Lascaris și Angelo Poliziano îl ajută în acest sens. În timpul șederii sale la Veneția, Mihail a făcut cunoștință îndeaproape cu celebrul umanist și unul dintre cei mai buni editori de carte ai Renașterii - Aldus Manutius, ale cărui publicații magnifice - aldins - erau cunoscute în toată Europa. Trivolis își amintește în Rusia despre această cunoaștere, care i-a oferit abilități bune în munca practică cu texte: "La Veneția era un anumit filozof, unul bun: se numea Aldus, iar porecla lui era Manutius... era mult mai alfabetizat atât în ​​romană, cât și în greacă. L-am cunoscut și l-am văzut la Veneția și mergeam adesea la el pentru a lucra la carte" (95, l.9). Michael Trivolis petrece câțiva ani (1498–1502) în slujba lui Giovanni Francesco Pico della Mirandola, nepotul celebrului autor al „Discursului despre demnitatea omului” și al „900 de teze” interzise de papă, care tratau „tot ce se cunoaște” (121, 4, 254). Acest serviciu nu a fost oneros. Egal ca vârstă, un admirator înfocat al culturii grecești, Pico cel Tânăr îl atrage pe Mihai să pregătească „materiale pentru lucrările teologice și filozofice” necesare pentru traducerea lor din greacă (vezi 136, 217). În această perioadă, Michael Trivolis a atins cea mai mare înflorire ca „umanist creștin”, nu opunându-se religiei, ci încercând să lumineze mintea cu cunoașterea moștenirii clasice și cu o viziune largă asupra lumii. Denisov sugerează că Mihail a vizitat Germania împreună cu Mirandola (vezi ibid., 229). De asemenea, crede că Trivolis a vizitat Roma. Sursele ruse tac despre acest lucru, poate din cauza ostilității față de tronul papal, la fel cum nu raportează alte fapte (o candidatură nereușită la Corfu, tonsura într-o mănăstire dominicană, studiul lui Toma de Aquino și al altor teologi occidentali) care ar putea afecta reputația lui Maxim Grecul, un „stâlp al pietății ortodoxe” aproape canonizat. Desigur, Maxim însuși nu a făcut reclamă acestor pagini ale biografiei sale când a fost în Rusia, deși ceva se strecoară în scrierile sale. Timp de mai bine de zece ani din șederea sa în Italia, Florența, „a doua Atena”, centrul mișcării umaniste din întreaga Europă, a avut cea mai mare semnificație în destinul său. „Unde este Dante? Unde este Petrarh? Unde este Boccaccio? - exclamă patriotul orașului, cancelarul și gânditorul florentin Salutati, despre faimoșii săi compatrioți (16, 55). Aici, sub auspiciile lui Cosimo, au apărut Medicii la mijlocul secolului al XV-lea. Academia lui Platon, „centrul cel mai real al Renașterii” (16, 55). 206). Maxim își amintește viața în acest oraș uimitor: „Orașul Florența este cel mai frumos și mai bun dintre toate. în Italia sunt orașe, eu însumi le-am văzut...” (14, 3, 194). Sufletul Academiei era Marsilio Ficino, unul dintre cei mai mari filozofi ai Renașterii, ale cărui traduceri în latină ale lui Platon, Plotin, Iamblichus, Proclus și Porfirie „au deschis o nouă eră în istoria platonismului” (146, 328). El a interpretat neoplatonismul în spiritul lui Augustin și tradiția bizantină (vezi 138, 3, 197). Platon devine un fel de antipod pentru Aristotel dogmatizat, slujind eliberarea gândirii și emanciparea spiritului. Are loc o reevaluare a valorilor, caracteristică acelei epoci, în care filosofia „nu poate fi întruchipată în imaginea unui, oricât de mare, gânditor; filozofia există în multiplicitatea și diversitatea direcțiilor, cărților și numelor, prezentate, în special, în mod deschis și traduse în latină „Viețile” lui Diogenes Laertius” (41,74). O persoană atât de sensibilă ca Mikhail Trivolis nu putea ignora astfel de tendințe. Și deși nu există informații despre cunoașterea sa cu șeful Academiei, Mihail poate fi considerat într-o anumită măsură un „elev al lui Marsilio Ficino” (I. Denisov). Asemănarea opiniilor sale cu ideile filozofilor florentini este remarcată și de D. Haney (vezi 139, 113). Poate de aici provine atitudinea respectuoasă a lui Trivolis față de Augustin. El însuși, deja în Rusia, într-un mediu care nu permite o astfel de recunoaștere, va nota pe nesimțite: „Dar am studiat filozofia și mândria vine la mine” (95, 100). Mihail nu cade sub influența nominalismului lui Occam, care a înflorit la Universitatea din Bologna, nu se lasă purtat de averroism, al cărui centru era Universitatea din Padova, el dă preferință lui Platon; în ciuda remarcilor critice întâlnite în spiritul ideologiei creștine, el îl va recunoaște întotdeauna drept suprem printre „filozofii externi”. În același timp, Mihail Trivolis, citind filozofii și văzând adevărata lor înfățișare, devine impregnat de o atitudine critică față de aceștia. Ei nu vor deveni niciodată cea mai înaltă autoritate pentru el, căci și ei sunt oameni supuși slăbiciunilor omenești, mai ales că printre filozofii mândri de înțelepciunea lor, se numără din ce în ce mai mulți laici mulțumiți de ei, despre care Petrarh a vorbit foarte fără echivoc: „Timpul nostru este mai fericit decât antichitatea... de vreme ce acum nu există nici unul, nici doi, nici șapte oameni ca ei, dar în fiecare dintre ei. vite” (77, 2, 19). Pe lângă atracția sa față de mișcarea umanistă, în care „interesul filozofic este una dintre trăsăturile cele mai caracteristice” (58, 88), tânărul Trivolis experimentează o pasiune puternică pentru Savonarola, un luptător frenetic împotriva viciului și a nedreptății. Un predicator inspirat, neprevăzut în exterior, el este transformat la amvonul principalului biserică florentin - Biserica Santa Maria del Fiore, de unde tună predicile sale pasionate. Savonarola îl denunță pe Lorenzo de' Medici, care îl îngâmfa și pedepsește biserica degenerată, care, spre deosebire de originală, „are vase din aur, dar prelați din lemn”. Marsilio Ficino își admiră predicile, Reuchlin și Erasmus din Rotterdam le ascultă, iar Luther o numește pe Savonarola „martirul Reformei” și „precursorul doctrinei protestante” (33, 2, 170). Printre o mulțime uriașă de oameni, ținându-și respirația împreună cu toți ceilalți, Michael Trivolis ascultă vocea furioasă a profetului rebel. El îi va dedica lui Savonarola „A Terrible and Memorable Tale”, scris în Rusia. În relatarea lui Maxim, „călugărul Ieronim” apare ca un „destul de ascet”, un luptător cu cel mai puternic spirit pentru dreptate, ale cărui predici de multe ore „au iubit cea mai mare parte a orașului”, dar cealaltă parte „a fost ostilă față de el și l-a enervat în mod necinstit” (14, 3.195–198). Trivolis vede în el nu un exemplu străvechi, ci un exemplu viu, contemporan de asceză și „zel pentru evlavie”, nu învățănd din cărți, ci extragând din adâncul sufletului cuvintele sincere ale unui predicator. Activitatea acuzatoare a lui Savonarola atinge apogeul în critica Romei, „desfrânata de pe cei șapte coline” și depravatul și ambițiosul Alexandru al VI-lea Borgia, care s-a așezat atunci pe tronul papal, „care cu toată dreptatea și răutatea a depășit orice călcător al legii” (ibid., 201). Ar putea atotputernicul papa să tolereze cuvintele jignitoare la adresa întregii curii: „... o, biserică desfrânată, ți-ai dezvăluit urâțenia înaintea lumii întregi și duhoarea ta a ajuns la cer” (33, 2, 7)? Persecuția acuzatorului frenetic se încheie cu un proces, spânzurarea lui publică și arderea lui în Piazza della Signoria din Florența în mai 1498. Soarta tragică a lui Savonarola îl șochează pe Mihail; îi oferă un exemplu de sacrificiu de sine care îl va inspira în viitor. Cercetătorii au remarcat asemănările compoziționale și tematice dintre lucrarea principală a lui Savonarola „II trionfo della Croce” („Triumful Crucii”) și lucrările timpurii colectate ale lui Maximus Grecul (vezi 57 și 107). Este curios că în Rus va exista o legendă despre arderea „un anume profesor”, de la care sute de studenți au învățat „dragostea filozofică și toată înțelepciunea”, mulți dintre care au fost executați, „doar opt dintre ei au fugit în Sfântul Munte, iar Maxim cu ei”. Când grecul este întrebat la proces dacă acest lucru este adevărat, el va răspunde: „... Nu-mi amintesc, domnule” (95, 114). Acesta este un exemplu foarte revelator al modului în care un gânditor, înțelept cu experiența de viață, ascunde multe gânduri și fapte secrete din trecutul său, care ar putea aduce asupra lui noi suspiciuni și persecuții. Tainele sufletului său nu ne vor fi cunoscute niciodată, dar nu există nicio îndoială că discipolul umaniștilor italieni și admiratorul Savonarolei, abandonat în Rusia, poseda o lume spirituală mult mai complexă decât s-ar putea imagina din lucrările sale, scrise în condiții speciale rusești și în legătură cu poziția sa specială aici, când trebuia să cântărească fiecare cuvânt, mai ales scris. După câțiva ani în care a fost în „rochii seculare”, el decide să se călugărească la mănăstirea dominicană Sfântul Marcu din Florența, de care Savonarola a fost cândva stareț. La tunsura, care a avut loc, conform unui document aflat de I. Denisov, la 14 iunie 1502 (vezi 136, 247), a fost prezent fostul secretar al staretului. În mănăstire, „teologia, filozofia și moravurile” se bucură de un patronaj deosebit (33, 1, 130), iar pentru studii teoretice există o bună bibliotecă, în care Savonarola a investit bogata colecție de carte a regretatului Lorenzo de’ Medici, pe care a cumpărat-o. Ca peste tot, Mihail, un iubitor de carte, este legat de ei aici - a avut norocul să aibă biblioteci bune. El amintește despre rânduiala din mănăstire: „Așa este dragostea lor frățească deplină și ascultarea față de starețul lor: ei nu au nimic al lor, ci totul în comun, dar iubesc nelacomia, ca pe un mare bine duhovnicesc, păzindu-i în tăcere și cu tot adevărul și cu gândurile neclintite și fără nicio dragoste de bani și lăcomie” (14, 3,). Ordinul Dominican a fost cel mai mare gardian al „scolasticii italiene”, bazat pe sistemul lui Toma d'Aquino (vezi 146, 349). Și în timpul celor doi ani de ședere în San Marco, Michael Trivolis nu a putut să nu facă cunoștință cu lucrările liderului ideologic al dominicanilor (vezi 136, 253–260). Folosind o serie de idei ale sale, care, totuși, nu este ușor de stabilit cu dovezi incontestabile, el preferă să se refere la „Toma de Aquino al Răsăritului” - Ioan din Damasc, ale cărui lucrări au fost studiate și de cel mai mare scolastic din Occident. În general, șederea lui Trivolis în mănăstirea catolică, care poate părea a fi punctul culminant al latinizării sale, cel mai probabil nu este o renunțare la ortodoxia greacă, ci o respingere a „neopăgânismului” renascentist (vezi ibid., 276). Fiind crescut în tradițiile unei culturi diferite și al unui sistem de valori diferit, el nu acceptă un nou tip de viziune asupra lumii. Nu știm ce s-ar fi întâmplat cu Mihail Trivolis în Italia. Potrivit lui E. Golubinsky, dacă ar fi rămas acolo, „ar fi ocupat unul dintre cele mai respectate locuri printre filologii greci din acea vreme” (38, prima jumătate, 671). Dar Trivolis, după ce a părăsit San Marco în 1504, părăsește pentru totdeauna Italia și odată cu ea Occidentul. Calea lui se întinde acum spre Est. Nu caută un loc în viața civilă și se îndreaptă spre Athos, centrul spiritual al Ortodoxiei Răsăritene. Poate că trece pe la Corfu și Arta pe drum pentru a venera cenușa părinților săi, dar nu rămâne acolo. Odată ce a părăsit locul natal, Mihail devine un rătăcitor etern - „gradul acceptă înotătorul și călătorul” (14, 2, 300). Și ce este o patrie fizică pentru un gânditor dacă caută o patrie spirituală? Când lui Anaxagoras i s-a reproșat că a neglijat patria, el a răspuns: „„De loc; Chiar îmi pasă de patria!” – și a arătat spre cer” (46, 105). Și Mihail asigură într-una dintre scrierile sale: „...cerul va fi patria noastră...” (14, 2, 6); și el scrie despre astfel de oameni ca „au mereu propriile lor gânduri în cer” (14, 7, 182). Desigur, înțelegerile elene și creștine ale „patriei cerești” diferă semnificativ, dar dorința comună a înțelepților din antichitate și din Evul Mediu pentru o „patrie spirituală” exaltată este de netăgăduit. Mihail Trivolis apare pe Athos în 1505. El face jurăminte monahale sub numele de Maxim în mănăstirea Vatopedi, una dintre cele mai faimoase și a fost cândva sub patronajul împăraților bizantini, care uneori luau acolo jurăminte monahale, la fel ca, de exemplu, Ioan Cantacuzene și Andronikos Palaiologos, care au contribuit la cartea lor bogată bibliotecă a monahului. 55, 19). Pentru Răsăritul Ortodox, Mănăstirea Buna Vestire Vatopedi a fost „un focar de înalte funcții bisericești” (58, 103); din ea au provenit mulți ierarhi majori ai Ortodoxiei. Într-una dintre scrisorile sale către Ivan cel Groaznic, Maxim își amintește șederea de zece ani în Vatopedi, care i-a adus liniște psihică și fizică, „și în a 10-a vară am muncit din greu fizic și psihic pentru a ne vindeca” (14, 2, 377). Athos, cu numeroasele sale mănăstiri, situate pitoresc pe stânci abrupte care se cufundă abrupt spre mare, pe malurile unor golfuri convenabile, printre văile liniştite din adâncurile peninsulei, este unul dintre locurile unice create de natura însăşi pentru liniştea sufletească şi reflectarea liniştită. „Medicii greci antici au recunoscut Athos ca fiind cel mai sănătos loc. Unii dintre ei l-au sfătuit pe filosoful Platon să locuiască acolo; dar el nu i-a ascultat și a rămas în academia lui nesănătoasă. Alți filozofi le plăcea să se retragă pe acest munte” (97, ", 66). secolul devine „cea mai înaltă școală spirituală” a Bizanțului și a întregii lumi ortodoxe. Tradițiile de gândire nu sunt întrerupte - așa cum „fântâna divinatorie” a zeiței păgâne Demeter este construită în altarul Bisericii Vatopedi, astfel încât învățăturile gânditorilor antici sunt adaptate la noua ideologie. Atmosfera de aici este complet diferită de cea din Italia clocotită de pasiuni. Pe Sfântul Munte, mai ales după isihaști, concentrarea tăcută a minții devine modelul vieții duhovnicești: „Înțeleptul conduce tăcerea” (97, 3, 135). Ascetul tăce nu pentru că nu are nimic de spus, ci pentru că vorbirea sonoră este imperfectă și toate cuvintele sunt zadarnice în fața celui mai înalt adevăr, care, în cuvintele lui Maxim, „este onorat de tăcere”. Deja în Rusia, el va schița în mod viu evoluția lui Ioan Teologul, amintind oarecum de propria sa poveste: „Din cei înțelepți și prudenti, Ioan a devenit un om atotvalidat, mai mult decât mulți dintre semenii săi, împodobit cu pilde și ghicitori și cuvinte întunecate ale pedepsei noastre proprii și exterioare; dar când o scânteie de foc divin, ele vor liniști și îi vor aduna inima finală... mințile înlăuntrul lor...” (14, 2, 228-229). Imaginea evanghelistului care s-a izolat pe Patmos, care este considerat în mod tradițional autorul Apocalipsei, a inspirat mulți gânditori ai trecutului. În același timp, viața monahală presupunea nu numai autoaprofundare contemplativă, ci și asceză activă, slujire practică a ideii, pentru o persoană care proclamă, dar nu face bine, este, în expresia biblică, „un aramă care ține”, „un chimval zgomot”. De la cineva care a trăit la începutul secolelor IV-V. Nil din Sinai, cunoscut sub numele de Filosof, a început interpretarea vieții monahale ca „filozofie spirituală” și ideea călugărului ca un adevărat filozof. Aceasta are propria sa continuitate dacă ne amintim înțelegerea lui Socrate a filozofiei ca viață virtuoasă. „Înțelegerea expresiei „viață filosofică” ca „viață în Hristos”, viață în conformitate cu normele religiei creștine, este doar o dezvoltare a înțelegerii păgâne a cuvântului „filozofie” ca moralitate practică” (42, 25). Castitatea a ajutat la sublimarea tuturor puterilor sufletului în sfera spirituală; a fost înțeles nu doar ca abstinență benefică sănătății, ci și ca păstrarea minții, conservarea înțelepciunii, care se manifestă în însăși etimologia termenului „castitate”, care a fost identificat cu „castitate” (vezi 113, 3, coloana 1455). În același timp, sfera spirituală este plină de toată pasiunea experiențelor vieții, imaginile ideale capătă culori strălucitoare și expresivitate și se creează propria lor lume specială de evenimente și personaje colorate. Cum s-a desfășurat șederea de zece ani a lui Michael Trivolis, care a supraviețuit pasiunilor lumești și s-a maturizat, în „Vatopeda la Buna Vestire”, probabil că nu vom ști niciodată, deoarece însăși imaginea acelei vieți nu a încurajat nicio fixare a personalității, a numelui, a ideilor cuiva - negarea de sine în numele adevărului absolut din Sinele subiectiv trebuia să fie completă. De aceea multe creații ale Evului Mediu sunt anonime, de aceea nu au mai rămas memorii lungi din acei ani, cu care descendenții luminați ai unor strămoși atât de modesti ar fi atât de generoși. Cu toate acestea, nu trebuie să credem că nimic nu a supraviețuit din perioada Athos. Mai recent, cercetătorul grec N. Ikonomidis a publicat în „Archives de 1'Athos” (Paris, 1978) un document pe care specialistul sovietic în paleografie greacă B. L. Fonkich îl califică drept „primul autograf athonit cunoscut al lui Maximus Grecul”. Vorbim despre o copie din 1512–1513, luată de Maximus din vechiul act din 1047 de proprietate asupra pământului la cererea călugărilor mănăstirii Kastamonite, care s-au certat cu monahii mănăstirii vecine Zograf. Acest fapt mărturisește înalta autoritate a călugărului Vatopedi, „care era cunoscut pe Athos ca scriitor de carte, filolog, editor de texte și scriitor și care putea citi și copia cu atenție originalul antic și, în plus, prost păstrat” 025, 394). I. Denisov a publicat mai multe epitafe, epigrame și un canon către Ioan Botezătorul, scrise de Maxim despre Athos (vezi 136, 412–420). Agion Oros, cu arhivele sale bogate, așteaptă încă cercetări amănunțite. Desigur, în anii de apogeu, Maxim duce o viață spirituală intensă, citește părinții bisericii, răsfoiește cărțile bogatei biblioteci a Mănăstirii Vatopedi, reflectă asupra multor probleme serioase - pare că se pregătește pentru misiunea înaltă și responsabilă care îl așteaptă în Rusia. Nu întâmplător Mihai ia un nume monahal în cinstea lui Maxim Mărturisitorul, un gânditor și teolog bizantin proeminent al secolului al VII-lea, al cărui accent era problema omului și care recunoștea „nesemnificative înaintea filosofiei: faima, bogăția, cinstea și tot ceea ce privește ambiția goală” (87, 9). În Prologul slav scriau despre el: „...filosoful s-a luminat până la capăt în viața și cuvintele sale” (ibid., 292). Grecul însuși crede că Mărturisitorul „învață cu înțelepciune și evlavie”, iar prințul Kurbsky, înclinându-se în fața profesorului său, îl va numi „un nou mărturisitor”. Până la sfârșitul șederii sale pe Muntele Athos, Mihail Trivolis a trăit mai mult de jumătate din viață - mai mult de patruzeci de ani, dar această perioadă a fost doar pragul celei mai importante etape a existenței sale ca persoană și gânditor. El a crescut pe pământul Eladei antice, absorbind înaltele sale tradiții culturale; a văzut multe în Occident, și nu la periferia Europei, ci chiar în centrul vieții Renașterii; a comunicat cu marii oameni ai vremii sale (așa va fi cazul lui în toate țările în care soarta îl poartă); timp de zece ani și-a desăvârșit spiritul nu într-o mănăstire prăpădită a fostului Imperiu Bizantin, ci în centrul său spiritual, care a continuat să existe după căderea „A Doua Rome”. Mihail s-a format pe deplin în ultimii ani, dar nu și-a dezvăluit încă toate talentele, nu s-a exprimat în creativitate, în cuvântul imprimat care supraviețuiește secolelor. 2. „Maxim Filosoful” în Rusia După căderea Imperiului Bizantin la mijlocul secolului al XV-lea. Mănăstirile athonite sunt într-o situație dificilă. Rusia le oferă sprijin ori de câte ori este posibil, trimițând din când în când „pomană” bogată. La rândul lor, autoritățile spirituale și laice rusești le cer călugărilor din Sfântul Munte nu doar să se roage pentru ei, ci și să ofere câteva slujbe practice. Relații strânse se mențin cu Lavra Sfântului Atanasie, cu Vatopedi, cu Mănăstirea Rusă Panteleimon și cu alte mănăstiri din „cartea de rugăciuni a întregului univers”, așa cum o numește Athos Maxim (14, 2, 366). În 1515, Marele Voievod Vasily al III-lea a trimis daruri considerabile Sfântului Munte și i-a cerut protopopului de Athos, șeful tuturor mănăstirilor, să elibereze un „traducător de carte pentru un timp”. Starețul și frații mănăstirii Vatopedi îl trimit ca răspuns la această cerere pe călugărul Maxim, „ca el este priceput în scrierea dumnezeiască și se pricepe la a spune tot felul de cărți, atât bisericești, cât și vorbite Elinsky, chiar din tinerețea sa în această epocă și a fost astfel pedepsit cu virtute...” (24, 198). La numai trei ani de la plecarea ambasadei din Rusia, „bătrânii au venit de pe sfântul Munte Athos” la Moscova. Printre ei s-a numărat și Maxim, care în Rus', ca și mulți dintre compatrioții săi, este supranumit grecul. Bătrânii sunt stabiliți în Mănăstirea Minunea Kremlinului, „hrănindu-i și satisfacându-i” cu tot felul de nevoi de la curtea regală (vezi 96, 6, 261). „Un călugăr athonit cu un destin extraordinar și, prin urmare, un depozit larg de cunoștințe la Moscova a atras imediat atenția contemporanilor săi” (65, 155). Celula lui devine un centru spiritual atractiv, un fel de „club literar” în care iubitorii de cunoaștere se adună pentru „discută între ei despre cărți”. Printre interlocutorii iscoditori ai lui Maxim, care discută adesea probleme teologice și filozofice complexe, se numără Vassian Patrikeev, Ivan Tokmakov, Vasily Tuchkov, Ivan Saburov, Pyotr Shuisky, Andrei Hholmsky, Fyodor Karpov și alte persoane influente la curte. Maxim, a cărui vârstă se apropie deja de cincizeci de ani, se află într-un mediu nou, cu un climat și tradiții neobișnuite, într-o „Moscovy” misterioasă pentru mulți europeni, despre care circulă cele mai incredibile zvonuri și care este din ce în ce mai vizitată de străini, descriindu-și în detaliu caracteristicile originale. Unul dintre ei, diplomatul german baronul Sigismund Herberstein, a creat un detaliat „Note despre afacerile moscovite”. Iar cartea unui alt autor, istoricul și umanistul italian Pavel Jovius din Novokomsky („Ambasada lui Vasily Ivanovici, Marele Duce al Moscovei, la Papa Clement VII” - vezi 20, 234), a fost evaluată de contemporanul său Cursius în acest fel: „Recitindu-vă lucrările amănunțite despre Moscovy, Jovius, crede în altă lume” 251). În această perioadă, Rusia a devenit mai puternică ca stat centralizat puternic, care a fost din ce în ce mai luat în considerare de puterile europene. După ce a dat jos jugul mongolo-tătar urat, ea adună pământurile primei Rusii feudale din Kiev, considerându-se moștenitoarea ei de drept. Pentru aceste pământuri trebuie să ducem o luptă intensă cu Lituania și Polonia, cu rămășițele Hoardei de Aur - hanatele Kazan, Astrahan și Crimeea, cu Ordinul Livonian, Suedia și alți rivali puternici. Legăturile dinastice ale suveranilor ruși sunt întărite. Ivan al III-lea a devenit rudă cu familia imperială, deși deja în trecut, a lui Paleolog. Catedralele Adormirea Maicii Domnului și Arhanghelul au fost ridicate la Kremlin de cei mai buni arhitecți italieni. Moscova începe să revendice rolul „A treia Rome”. Dar statul rus are și propriile sale dificultăți, atât de politică externă, cât și de internă. Puterile occidentale, în special Sfântul Imperiu Roman Habsburgic (care se consideră și moștenitorul Romei), vor să folosească Rusia pentru a lupta împotriva Turciei, ale cărei trupe ajung până la Viena. Mijlocitorul este același Alexandru al VI-lea Borgia: „Acest papă cu două fețe i-a încurajat simultan pe ruși să participe „la lupta comună a întregii lumi creștine” împotriva dușmanului etern - turci și, în același timp, a dat absolvire completă tuturor celor care au luptat împotriva „ereticilor ruși”” (34, 46). În 1517, începe Reforma, lumea occidentală se împarte în două tabere în război. Atât catolicii, cât și protestanții se străduiesc cu insistență să câștige Rusia de partea lor, trimițând intens misionari și ispitindu-și potențialul aliat cu resurse umane și naturale mari, cu diverse beneficii. Situația internă a țării pare și ea foarte dificilă. După ce și-au pierdut libertatea, Novgorod și Pskov nu își pierd speranța de a se elibera de stăpânirea Moscovei. Boierii nobili nu vor să cedeze privilegii și nu lasă loc tinerei nobilimi, iar fără ei, ca clasă de serviciu, statul feudal nu poate fi puternic. În țară izbucnesc din când în când tulburări. Există un ferment al minților: iosefiții se ceartă cu oamenii nelacomi, ereticii denunță biserica oficială, liberi gânditori luminați precum Fyodor Karpov încep să vorbească despre legalitate, îndrăznind să instruiască autoritățile autocratice să administreze „legi drepte” și să nu se bazeze totul pe „răbdarea” poporului (vezi 1186-18). Maxim Grek se trezește în toiul lucrurilor. Dușmanul ireconciliabil al iosefiților, Vassian Patrikeev, se îndreaptă către el cu o cerere de a explica o serie de reguli și interpretări conciliare cu privire la proprietatea monahală a pământului. Athos scrie „Povestea reședinței călugărilor din Sfântul Munte”, care a fost inclusă în cârmaciul compilat de Vassian, o colecție de reguli bisericești bazate pe Nomocanonul bizantin (vezi 63, 62). Ca răspuns la cererea sa, Maxim i-a trimis lui Vasily al III-lea un „Mesaj despre organizarea mănăstirilor athonite”, menționând „mănăstirea cinstită și sfântă Vatopedi”, care a fost „acceptată de la rudele regelui Paleologului ca râurile curgătoare” (108, 136). Evident, în aceeași perioadă, Maxim a creat „Epistola despre franciscani și dominicani”, vorbind cu laudă despre aceste ordine catolice mendicante, dintre care unul (dominicanul) era membru când se afla la Florența. Aflându-se într-o situație dificilă, scribul athonit încearcă să navigheze în relații care nu îi sunt în totalitate clare. El nu ia imediat de partea celor nelacomi și nu devine imediat un exponator al „tulburărilor” vieții rusești. Este precaut într-o țară necunoscută pentru el, iar acest lucru este de înțeles. Dar treptat, pătruns de tot mai multă cunoaștere a realității ruse, Maxim începe să ridice vocea împotriva nedreptății, arătându-și simpatia caracteristică pentru cei jignit: „Iubind să-i apere pe cei persecutați, îi primea pe ascuns în chilia lui și asculta uneori discursuri jignitoare la adresa suveranului și mitropolitului” (66, 111). Nu s-ar fi putut întâmpla aici fără ajutorul noilor săi prieteni, în special Vassian Patrikeev, care a criticat fără milă ordinul crud. Călugărul luminat își vede principala activitate în traducerea cărților grecești. Lucrarea principală este traducerea Psaltirii explicative, una dintre cele mai complexe și semnificative cărți ale Evului Mediu european. Într-o scrisoare către Vasily al III-lea, plasată de obicei în copiile acestui monument, Maxim notează că „această carte a fost compilată de oameni antici cu toată înțelepciunea și greutatea înțelegerii”. Și deși traducătorul, urmând eticheta literară medievală, constată cu modestie că înțelegerea acestei cărți înțelepte nu numai că „depășește puterea” minții sale, „dar chiar dacă nu ar fi dat nimănui mai mare decât mine” (12, l. 2 vol.), el se străduiește să facă traducerea cât mai exactă și cât mai ușor de înțeles. În concluzie, autorul îi mulțumește „marelui și glorios prinț al întregii Rusii” și îi cere permisiunea de a se întoarce la mănăstirea sa, care, ca un pui care a zburat departe în țări străine, îl așteaptă în cuibul natal. Cartea atent copiată și legată este consacrată și prezentată solemn suveranului, iar traducerea în sine este recunoscută ca exemplară. „Numeroase liste ale secolelor XVII-XVIII. indică marea popularitate a monumentului” (106, 65-). Una dintre listele de la sfârșitul secolului al XVI-lea, citate mai sus, de măiestrie fină, decorată cu cascuri elegante multicolore, a aparținut patriarhului Nikon, dovadă fiind propria sa înscriere scrisă de mână pe primele foi ale manuscrisului (vezi 12). Vasily III îi mulțumește traducătorului, îl răsplătește cu generozitate, dar nu-l lasă să plece acasă: autoritățile au mare nevoie de specialiști atât de pricepuți. „Atunci era mai ușor pentru străinii cu inteligență și talent să intre în Rusia decât să o părăsească” (66, 115). Maxim are sarcina de a traduce cărți noi și de a verifica cele existente. Corecțiile rezidentului Athos evocă atitudini diferite. Oamenii luminați familiarizați cu limba greacă vorbesc despre opera sa cu laudă. Cei care idolatrizează orbește fiecare literă din cărțile venerate privesc cu groază și indignare editarea îndrăzneață a grecului învățat. Mulți încep să mormăie, iar cei pe care Marele Voievod nu-i favorizează cu atenție îl invidiază pe străinul, pe care suveranul l-a apreciat și „M-am bucurat că ai găsit un asemenea soț, văzându-l, este foarte înțelept în filozofie, un elegant sârguincios în dumnezeiasca scripturie” (24, adj., XIII). Și apoi, așa cum spune una dintre legendele despre „Maxim Filosoful”, diavolul, care se străduiește întotdeauna să aprindă înclinații rele în oameni, „i ridică pe niște iubiți nefrați la invidie ostilă, precum un străin s-a ridicat la astfel de înălțimi”. Și, „uitând de cuvântul apostolic” despre egalitatea oamenilor, căci „nu există nici evreu, nici grec, nici barbar, nici scit”, acești „iubitori nefrați” încep să-l persecute pe athonitul vizitator. Ideea nu este doar invidia demnitarilor care au fost ignorați de suveran. Când în 1525 Maxim Grecul s-a prezentat în instanță, noul Mitropolit Daniel, care l-a înlocuit pe Varlaam, care îl patronase pe locuitorul Athos, îl acuză de asemenea păcate grave: „Dar tu, Maxim, l-ai numit pe Marele Voievod Vasily persecutor și chinuitor rău... sfinții mari făcători de minuni Petru și Alexie și Iona, mitropoliții întregii Rusii, reverenții și reverenții îi oproșești pe lucrătorii și sfinții minuni. Serghie, Varlam și Chiril, Pafnutie și Macarie, și spun așa: Dar ei țineau orașe, și voloste și sate, iar oamenii judecau datorii și impozitele, tributele și aveau multe averi, altfel nu pot fi făcători de minuni” (95, 98-99). Svyatorets este aspru pedepsit și trimiși la pocăință în mănăstirea Iosif-Volokolamsk: „Și marele prinț a căutat împreună cu tatăl său, Mitropolitul, Danil și cu toată catedrala vina lor, și l-a trimis pe Maxim la mănăstirea Osifov pentru închisoare...” (96, 24, 222). Daniel, într-o scrisoare către starețul Nifont și fraților, poruncește să-l păzească cu strictețe pe „călugărul grec Maximus, urâtor de Dumnezeu, abominabil și înțelept”. El dă instrucțiuni detaliate despre cum să smeriți un înțelept neascultător: „Și el este închis să fie într-o anumită chilie tăcută... și să nu vorbească cu nimeni... să vorbească sub scripturi, sau să învețe pe cineva, sau ce fel de înțelepciune să ai, sau să trimită un mesaj unora... ci doar stai în tăcere și pocăiește-te de nebunia și erezia ta” (95, 12). Aceste replici emană o cruzime inexorabilă. Domnitorul răzbunător nu l-a putut ierta pe Maxim pentru refuzul său de a-i traduce „Istoria Bisericii” a lui Teodoret de Cyrrhus, scriitor și teolog bizantin din secolul al V-lea, în care ierarhul cu mintea iosifită dorea să găsească o justificare pentru proprietatea monahală a pământului. Daniel este, de asemenea, iritat de afecțiunea Marelui Duce pentru Maxim, de comportamentul independent al locuitorului Athos și de denunțurile sale față de iosefiți, pentru care a fost închis în mănăstirea lor. „Prințul bisericii” supraponderal și corpulent îi aduce, evident, o supărare considerabilă de discursurile caustice ale călugărului ascet împotriva „pântecului fără frig” ca sursă a slăbiciunilor umane. Mulți cercetători vorbesc nemăgulitor despre Daniel; chiar și autorii bisericești cred că doar „plăcându-i în toate Marele Voievod” el a dobândit „mare putere” (49, 25). Cu toate acestea, ar fi greșit să-l reprezinți pe Daniel ca fiind doar o persoană cu mintea îngustă și rea. Maxim însuși îl indică pe Mitropolit ca pe un teolog cu „minte elegantă”, priceput în interpretarea cărților (vezi 14, „531). Daniel a intrat în istoria literaturii ruse antice ca unul dintre scriitorii de seamă ai secolului al XVI-lea. „atât în ​​numărul de lucrări și erudiție, cât și în problemele sociale ridicate în ele”. El a respectat filosofia și s-a referit la Socrate și Aristotel (vezi 58, 411–412). El a compilat, după cum a stabilit B. M. Kloss, „cel mai mare monument al istoriografiei din secolul al XVI-lea”. – Nikon Chronicle (vezi 72, 7; 88 – 103). Poate că Daniel a fost copleșit și de invidia sa profund ascunsă față de un străin mai talentat și mai luminat. În general, ciocnirea dintre ei, care l-a costat atât de scump pe Maxim, apare ca un conflict fundamental între un ierarh învestit cu putere și un locuitor din Athos care nu i s-a supus, care, deși era un simplu călugăr, a avut o mare influență asupra societății ruse. Mai târziu, când Daniel însuși cade în dizgrație, iar Maxim se simte mai încrezător, sfântul alpinist va scrie o scrisoare vrăjmașului său cu propunerea de a împăca și de a uita vechile nemulțumiri: „... distruge-ți mulți ani de indignare împotriva mea și arătă-i sărmanei iubiri sfinte pentru mine...” (14, 2, 373). Mitropolitul dezonorat nu va fi de acord cu împăcarea. Șase ani de închisoare la Mănăstirea Iosif-Volokolamsk au fost cei mai grei ani din viața lui Mihail Trivolis. După ce a crescut într-o familie nobilă, după ce a absorbit spiritul libertății din „Marea Italie”, anterior înconjurat de onoare și respect, el este aruncat într-o celulă rece și sumbră - o celulă. Tovarășii lui constanti în viață - cărți, pix și hârtie - i-au fost luati. Este șocat de nedreptatea care s-a petrecut, dar nu-și pierde inima, deși își pierde sănătatea: „Și din marile strâmtoare ale închisorii, nobilii s-au întristat cu ochii și cu picioarele” (24, adj., XVI). Chinul sever al cărnii îi luminează duhul: „... lanțurile din închisoare țin trupul, dar luminează sufletul”. Starea lui amintește de starea lui Dostoievski, care s-a trezit în muncă grea într-o „situație limită” și, potrivit scriitorului, acolo s-a gândit la cele mai secrete gânduri ale sale, acele gânduri care nu pot fi găsite într-un mediu confortabil, ci pot fi suferite doar prin încercări grele, primite ca plată pentru suferința incredibilă a sufletului și a trupului. Poate fi crud, dar istoria arată că multe idei valoroase pentru omenire s-au născut în trecut în timpul unor încercări severe ale vieții. Maxim a trecut și prin asta. Potrivit legendei, el scrie cu cărbune pe perete una dintre cele mai pasionate și sincere creații ale sale - canonul Paraclitului, un adevărat imn la adevăr pentru care a trăit și a suferit de-a lungul vieții sale grele. În 1531, a fost convocat un nou consiliu pentru Maxim Grecul. Acuzația este reticența lui de a-și recunoaște vinovăția și noile „corupții” găsite mai târziu în cărțile pe care le-a tradus. După proces, catedrala decide să recunoască vechea și noua vinovăție a prizonierului și să-l trimită la închisoare ulterioară, dar de data aceasta la Mănăstirea Tverskaya Otroch, ceea ce a fost o oarecare ușurare. De data aceasta este judecat cu Vassian Patrikeev, care a pierdut patronajul suveranului, care, spre deosebire de umilul Maxim în exterior, se comportă sfidător, pentru care este trimis la aceeași mănăstire Volokolamsk a „disprețuiților iosefiți” pe care i-a denunțat și care l-au „fometat” (vezi coloana 7648). Întrebarea cu privire la motivele reale ale condamnării grecului la ambele consilii este controversată, deoarece ele poate să nu fi fost denumite direct, întrucât a le face publice „era de nedorit pentru cercurile guvernamentale...” (65, 183). În plus față de „deteriorarea” cărților sfinte, i se atribuie: împotrivirea divorțului și a doua căsătorie a lui Vasily III, care, în ciuda condamnării generale, s-a căsătorit totuși cu tânăra Elena Glinskaya (A. Kurbsky); „o linie independentă de comportament” atât în ​​această problemă, cât și în relațiile ruso-turce (A. A. Zimin); relații secrete cu ambasadorul turc Skinder, grec de origine, și trădarea intereselor rusești (B. I. Dunaev); acțiuni politice din culise ca un agent grec care a implementat cu insistență un program „clar profilat de Constantinopol” (I. B. Grekov). Potrivit lui N.A. Kazakova, care a examinat cu atenție materialele care au supraviețuit, principalul motiv al condamnării lui Maxim sunt „discursurile sale împotriva drepturilor patrimoniale ale mănăstirilor și a independenței Bisericii Ruse” (64, 154). În 1968, în Altai, N.N. Pokrovsky a găsit o listă a procesului judiciar al lui Maxim Grecul, care este mai devreme și mai completă decât bine-cunoscutele Pogodinsky și Barsovsky. Datele cuprinse în ea documentează „incoerența versiunii despre relațiile secrete ale lui Maxim Grecul cu. guvernul sultanului Turciei...” (95, 5). Cu toate acestea, această listă nu răspunde la toate întrebările. Procesul athoniților a fost un proces politic special organizat și acoperit în mod tendențios, care era deosebit de caracteristic Evului Mediu, „când procesul, nefiind contradictoriu, ci inchizitorial, avea o singură sarcină - să dovedească vinovăția inculpatului” (65, 193). Soarta lui Maxim îl interesează pe Herberstein, dar zgârcenia datelor oficiale, care a dat naștere la diverse năluci, duce la faptul că dă o versiune foarte aproximativă: „La Moscova am aflat că Patriarhul Constantinopolului, la cererea Episcopului Moscovei însuși, a trimis un anume călugăr pe nume Maximilian, pentru ca, după o discuție temeinică, să pună în ordine regulile și statutele individuale, credinţă... Maximilian a împlinit aceasta şi, observând multe greşeli foarte grave, l-a anunţat personal pe suveran că este un schismatic desăvârşit, întrucât nu a urmat nici legea romană, nici cea greacă... el, se spune, a dispărut şi, după mulţi, s-a înecat” (37, 65). Întemnițarea lui Maxim la Tver a fost mai puțin severă, dar mai lungă: a trăit în Tver mai mult de un deceniu și jumătate. Episcopul local Akaki, simpatizând cu călugărul rănit, îi dă ocazia să citească, să scrie și să desfășoare activități jurnalistice. În același timp, condițiile vieții și muncii sale rămân departe de a fi ideale. Maxim este supărat mai ales de lipsa lucrurilor necesare scrisului: „... și mă bucur că am cerneală și cinabru”. După moartea Elenei Glinskaya, văduva lui Vasily al III-lea (1538) și depunerea mitropolitului Daniel (1539), începe să-și declare deschis nevinovăția (vezi 106, 151). Patriarhul Dionisie al II-lea al Constantinopolului, celebru în lumea greacă, îl ridică pe locuitorul Athos în dizgrație, care, în numele consiliului de 70 de mitropoliți și al Patriarhului Ierusalimului Herman, îl bate cu frunte pe Ivan cel Groaznic: „... dă drumul pe sărac și nenorocit și ciudat călugăr Maximus, care a ajuns deja la bătrânețe și...” 190 vol.). Patriarhul alexandrin Ioachim este mai dur în mesajul său, arătându-i direct regelui că Maxim „este legat pe nedrept și prins din împărăția puterii tale” (ibid., l. 192 vol.). Noul șef al Bisericii Ruse, unul dintre cei mai luminați ierarhi ai săi, Mitropolitul Macarie, însă, dependent, ca și precedentul, de țar, ca răspuns la mesajul lui Maxim prin care-l cere să fie eliberat la Athos, rostește cuvinte uimitoare: „Sărutăm legăturile tale, ca unul dintre sfinți, dar nu te putem ajuta” (106, 1115). Situația lui se atenuează treptat, dar nu are voie să plece în Grecia, pentru că, așa cum a spus la un moment dat boierul Bersen-Beklemishev: „și nu trebuie să fii de la noi... ești un om rezonabil, și aici ne-ai recunoscut bunătatea și strălucirea, și am venit să-ți spun totul acolo” (92, 143), adică. Autoritățile ruse, temându-se că călugărul în dizgrație care aflase prea multe despre realitatea rusă ar putea vorbi despre asta la întoarcerea în Athos, au considerat că este mai bine să nu-l lase deloc să plece. Maxim, chiar și în anii trecuți, a amintit că el, nefiind supus rus, a fost supus judecății doar de către autoritățile elene: „... Eu sunt grec și în grecitatea pământului și m-am născut și am crescut și am făcut jurăminte monahale” (14, „, 36). Dar totul este în zadar, iar omul athonit se resemnează. Într-o scrisoare către prințul Piotr Shuisky, el scrie: „... Știu că cererea mea nu este bună cu tine, ci mai degrabă favorabilă” (14, 2, 418). În jurul anilor 1547–1548, la cererea starețului Treime Artemy și cu permisiunea lui Ivan cel Groaznic, Maxim a fost transferat la Mănăstirea Treime-Serghie, unde, eliberat de legături și acuzații, și-a trăit ultimii ani ai vieții (vezi 106, 151–152). Data exactă a morții sale nu este cunoscută. Potrivit unor legende, „marele suferind Maxim” a murit în decembrie 1555, iar conform zilei de memorie stabilită pentru el (împreună cu Maxim Mărturisitorul - 21 ianuarie în stil vechi sau 3 februarie în stil nou), moartea sa este atribuită începutului anului 1556. Astfel, pe pământul din apropierea Moscovei, Mihail, care a văzut o experiență dificilă și interesantă a unui om din Trivoli, care a văzut o experiență dificilă și interesantă. viața lui și-a găsit odihna veșnică. mai mult de optzeci de ani de viață. Maxim a fost înmormântat lângă Biserica Spirituală, lângă zidul ei de nord, dar mormântul său nu a fost păstrat. În interiorul bisericii se află acum un cenotaf - o înmormântare goală sub formă de sarcofag, construită în semn de respect pentru ascet. Deasupra ei se află o placă de marmură cu un troparon sculptat pe ea - un cântec de rugăciune, special compus în memoria defunctului și într-o formă concentrată figurativă și poetică care exprimă înaltul înțeles al activității sale ascetice: Respectăm zorii spiritului, ai fost mulțumit celor care orbitează cu înțelepciunea lui Dumnezeu și ai luminat inimile întunecate prin ignoranță, cu lumina întunecată a oamenilor. a Ortodoxiei, lampă a Ortodoxiei, Cuvioase Maxima, din gelozie de dragul patriei atotvăzătoare, străină și străină, s-au presat țările rusești, pentru suferința temnițelor și a închisorii, ai fost încununat de dreapta Celui Prea Înalt și faci minuni, slavă. Și fii mijlocitor pentru noi, care cinstim cu dragoste sfânta ta amintire. În condac, un imn mai scurt atașat troparului, care este conținut în legendele scrise de mână despre athonit, se adaugă cu laude entuziaste că defunctul „superstiție condamnată”, „l-a instruit pe calea cunoașterii adevărate”, iar apoi urmează un apel către el: „... ca un zeu, bucurându-se constant, bucurându-se constant. Maxim mai vrednic” (24, adj., XLII). În ceea ce privește monumentele imnografice, care erau foarte răspândite în Bizanț și Rus' Antic, trebuie remarcat faptul că sunt puțin utilizate pentru studiul istoriei Rusiei. cultura, iar istoricii filozofiei de către ei. Aproape nu fac nicio treabă. Între timp, aceste lucrări deseori nu numai că prezintă exemple magnifice de elocvență panegiric și proză ordonată ritmic apropiată de poezie, datând din tradiția antică clasică (vezi 19, 221–236), dar reprezintă și un exemplu de expresie artistică și plastică a gândirii flexibile, antinomice, dialectice, care a adus un grad de măiestrie a perfecțiunii înalte a cuvintelor. Este suficient să ne amintim „Predica despre lege și har” a lui Hilarion, frumoasă prin imaginile sale poetice și profundă în conținutul său filozofic. Și în opera lui Maxim se poate urmări influența poeticii elene a cuvântului, în special în creația sa imnografică cea mai izbitoare - canonul lui Paraclet. Se poate argumenta dacă Rusia, care, potrivit europenilor, avea „o esență istorică specială în Europa” (151, 37), a devenit o nouă patrie pentru Maxim Grecul, dacă a fost tratat corect aici, dar un lucru este incontestabil: în Rusia, după ce și-a demonstrat înaltele calități morale, s-a exprimat ca scriitor; viața anterioară a fost „doar un preludiu în perspectiva generală a existenței sale” (136, 2). Toate lucrările sale de orice semnificație cunoscută de noi au fost create de el în Rus' și scrise în rusă (deși nu este exclusă posibilitatea ca el să fi scris și în greacă, mai ales în primii ani). Rusia l-a condamnat pe gânditor la încercări dificile - „aici suferința de aici este suficientă pentru adevăr” (10, l. 8 vol.). Ea i-a imortalizat numele, care a devenit inseparabil de istoria culturii ruse și a câștigat faima europeană. Deja în captivitate la Tver, Maxim Grek începe să alcătuiască colecții ale creațiilor sale, regăsindu-se „unul dintre primii scriitori ruși ale căror lucrări sunt prezentate în texte editate de mâna autorului”. S-a stabilit că Maxim selectează și grupează personal primele două colecții ale lucrărilor sale. În total, „în timpul vieții autorului, au fost compilate trei seturi mari de lucrări ale sale - colecțiile Joasaphov, Khludov și Rumyantsev” (106, 161. Vezi 3–5). Mai târziu, Solovetsky, Trinity și alte colecții au fost compilate de admiratorii lui Athos (vezi 7 - 11). De la o colecție timpurie care conține 25 de capitole până la una mai extinsă de 151 de capitole - aceasta este evoluția compilației a peste 10 colecții scrise de mână de lucrări grecești, urmărite într-o monografie detaliată a lui N.V. Sinitsina „Maxim grecul în Rusia” care conține multe fapte noi valoroase, scrise pe baza cercetărilor sale textuale și a multor ani de viață palidă a cercetării sale textuale și a unei analize profunde a vieții sale. note de autor, manuscrise ale locuitorului Athos. Cea mai completă și cea mai recentă colecție scrisă de mână din timp a operelor gânditorului este, potrivit lui A. I. Ivanov, care a plasat în cartea „Moștenirea literară a lui Maxim Grecul” o descriere detaliată, deși nu în întregime exactă (vezi 148) a lucrărilor gânditorului și a literaturii despre el, o colecție din 1862, „conținând câteva exemplare ale operelor Maxim și distribuite în 207 de lucrări ale gânditorului”. (55, 29). Această colecție, care, așa cum a stabilit D. M. Bulanin, reprezintă o copie a unui manuscris anterior, este păstrată în cea mai bogată colecție sinodală de manuscrise a Muzeului de Istorie din Moscova (vezi 11). A aparținut faimosului colecționar de cărți scrise de mână și tipărite timpurie A.I. Hludov. Manuscrisul este o carte de format mare de 800 de coli pe hârtie bună, într-o legare antică roșu închis, cu o margine frumoasă și un portret al Sfântului Munte așezat la început. Această carte, realizată manual cu dragoste în epoca dezvoltării în masă a tiparului, întruchipează în mod vizibil atitudinea respectuoasă a comunității Old Believer, pentru care Maxim Grecul a devenit una dintre cele mai semnificative autorități. Colecția, alcătuită „prin munca și diligența celebrului iubitor și vânzător de manuscrise” T. S. Bolshakov, conține atât lucrările originale și traducerile gânditorului, cât și creațiile care i-au fost atribuite, alături de unele acte referitoare la Maxim. Ceea ce este semnificativ este că colecția cuprinde acele lucrări care au fost omise în publicațiile controlate de cenzură spirituală, deoarece acestea au întărit poziția Vechilor Credincioși în polemicile lor cu biserica oficială. Astfel, ca al 27-lea capitol al colecției Bolshakovsky, este plasat cuvântul „Celor care îndrăznesc să spună aleluia de trei ori”, care nu se află în ediția Kazan puțin mai devreme publicată a lucrărilor grecilor și a cărei autenticitate a fost contestată de mulți cercetători pre-revoluționari. A existat o luptă intensă între nikonieni și vechii credincioși pentru moștenirea gânditorului. În ciuda grecofilismului lui Maximov și a corectării sale hotărâtoare a cărților vechi scrise de mână, fanii evlaviei antice, pentru natura sa cu două degete și aleluia profund, îl numără pe călugărul athonit printre susținătorii lor ideologici. Simeon Polotsky în „Toiagul guvernului” și Yuri Krizhanich în „Reproșarea petiției Solovetsky” declară aceste lucrări ca fiind frauduloase. Mai mult decât atât, unii apărători zeloși ai bisericii oficiale se complace înșiși la fals. În manuscrisul lucrărilor grecului, păstrat anterior în Lavra Treimii-Serghie (vezi 9), în articole controversate, sunt curățate și corectate cuvinte care contrazic dogma Bisericii Ortodoxe. Cercetătorii vechi credincioși la începutul secolului al XVIII-lea. expune acest fals prin efectuarea unei analize amănunțite a textului, care „poate fi considerat drept unul dintre primele experimente de analiză paleografică cunoscute în istoria Rusiei”, care, potrivit lui V. G. Druzhinin, „ar face onoare unui paleograf modern” (citat în: 129, 87). Munca intensivă a cărturarilor vechi credincioși duce la crearea, pe baza colecțiilor Trinity și Solovetsky, a „propriilor lor lucrări colectate ale lui Maxim Grecul”, numite Pomorsky de A. T. Shashkov și cunoscute în mai multe manuscrise (vezi, de exemplu, 10). Această colecție începe să servească vechilor credincioși cu opoziție ca „o colecție cea mai valoroasă de surse de natură cea mai diversă”, care conține „mostre de literatură polemică, retorică și filozofică”. În prefața „Cei mai dragi cititori”, pe care le plăcea atât de mult să-i includă în colecții de natură edificatoare, compilatorii săi raportează că ei „au dorit cartea minunatului și elegant filosof Maxim Grecul... printr-o căutare iscoditoare și o asceză laborioasă, au cercetat cu sârguință, au adunat cu sârguință și, după ce au convenit cu dreptate, a corectat acea „piatavista” piatavista. (130, 120). Moștenirea scrisă de mână a lui Maxim Grecul este mare - peste trei sute cincizeci de lucrări originale și traduse (după calculele lui A. I. Ivanov - 365). Sunt cunoscute peste o sută de colecții ale operelor sale de diferite tipuri, peste două sute de colecții care conțin traduceri și opere originale ale lui Maxim, precum și legende și știri despre el (vezi 106, 44–45) și un număr imens, greu de numărat de colecții compilatoare (care conțin lucrări individuale, citate, declarații ale grecești), aflate în colecții private, sovietice și străine, precum și în arhive private. Lucrarea minuțioasă paleografică, de studiu sursă și textuală care va face posibilă separarea clară a operelor originale ale grecului de traducerile și creațiile sale care i-au fost atribuite și de a determina momentul creației și împrejurările asociate cu apariția lor, este încă departe de a fi finalizată. Acest lucru este cu atât mai relevant cu cât sunt cunoscute multe erori și inexactități în atribuirea lucrărilor lui Maxim Grecul (vezi 55, 73–74. 148, 3 – 14. 106, 53–60), care duc la idei inadecvate despre opera și viziunea sa asupra lumii. Apariția lucrărilor atribuite dreptului de autor al lui Maxim mărturisește înalta autoritate a scribului athonit, al cărui nume, ca și numele lui Ioan Gură de Aur sau Ioan Damaschinul, era înscris pe lucrări care nu i-au aparținut. Aproape că nu există lucrări scrise de Maxim însuși; există mai multe autografe, în principal în limba greacă, identificate de I. Denisov, N. V. Sinitsyna, B. L. Fonkich și alți cercetători (vezi 136, 81 – 100. 106, 12–19. 124, 15–16; 45–49). De exemplu, Biblioteca Publică din Leningrad conține Psaltirea și Apostolul, iar Biblioteca Națională din Paris are lucrarea enciclopedică „Geoponia”, totul în limba greacă, copiată de mâna lui Maxim Grecul. De o valoare deosebită pentru analiza moștenirii ideologice a Sfântului Muntean sunt manuscrisele sale de viață, de altfel, editate de el cu propria sa mână. Avem în fața noastră o oportunitate unică: să pătrundem în procesul de creație al unuia dintre cei mai mari gânditori ruși ai Evului Mediu, pe baza studiului lucrărilor sale originale. Pentru specialiștii în istoria filozofiei ruse, obișnuiți să se ocupe de materiale scrise de mână nu mai devreme de secolul al XVIII-lea, acest exemplu este foarte instructiv, deoarece demonstrează clar ce oportunități bogate există în perspectiva unui studiu aprofundat al gândirii filozofice ruse din perioada pre-petrină. Între timp, aceste oportunități sunt folosite în principal de către istorici și savanți literari. Astfel, istoricul N.V. Sinitsyna, bazându-se pe analiza colecțiilor Joasaph și Khludov, care caracterizează „un sistem de viziune asupra lumii reflectată în totalitatea lucrărilor selectate de autor însuși din întreaga masă a ceea ce a scris și plasat în cadrul unei scheme logice determinate de el însuși”, a plasat în monografia sa un paragraf special „Sistemul unei viziuni asupra lumii” cu o fundamentare textuală detaliată a viziunilor grecești 186–219). Faima îi vine lui Maxim în timpul vieții sale. Oamenii săi, adepții, studenții Vassian Patrikeev, Andrei Kurbsky, Zinovy ​​​​Otensky, German Kazansky, Dmitri Gerasimov, Nil Kurlyatev, Jonah Dumin, Dionisy Zobninovsky vorbesc despre gânditor cu un respect profund și cu laudă sinceră. Zinovy, care a fost exilat la mănăstirea Otensky de lângă Novgorod pentru devotamentul său față de profesorul său după procesul lui Maxim, scrie: „Eu, ca om nepoliticos, nu pot înțelege semnificația înțeleptului Maxim”. Fiind el însuși un scrib sofisticat, el nu înțelege întotdeauna sensul profund al declarațiilor locuitorului Athos. În același timp, notează subtil că profesorul său a scris unele lucruri într-o stare de entuziasm emoțional, caracteristică grecului: „... ca din iritare după zelul lui Maxim” (53, 894; 909). Unii cercetători, totuși, își exprimă îndoiala că Zinovy ​​Otensky a fost un student direct al ascetului (vezi 145, 18-28). La doar câțiva ani după moartea lui Maxim Grecul, imaginea sa apare pe pereții pridvorului Catedralei Buna Vestire a Kremlinului din Moscova, pictată în 1564. El este înfățișat ca un bătrân frumos printre Homer, Platon, Aristotel, Anaxagoras, Vergiliu și alte autorități ale lumii antice - nimeni nu a primit o astfel de onoare nici în Rus'ar, nici mai devreme. Există un număr considerabil de fresce, icoane, miniaturi cu imaginea lui Maxim, care sunt stocate în Galeria Tretiakov și Muzeul de Istorie din Moscova, Muzeul Rus din Leningrad, Catedrala Sf. Sofia din Vologda, Biserica Iaroslavl Ioan Botezătorul din Tolchkov, Muzeul-Rezervație Zagorsk, cele mai mari depozite de cărți ale țării noastre. Cele mai timpurii miniaturi transmit trăsăturile sale individuale: „...un nas curbat în jos, pliuri ascuțite pe obraji, sub pomeți, o barbă care crește luxuriant” (23, 302). În imaginile secolelor XVI-XVII. Maxim arată ca un gânditor, scrib, înțelept, cu înfățișarea sa unică și în secolele XVIII-XIX. Imaginile șablonului cu el ca „tatăl nostru reverendu” apar din ce în ce mai mult, adesea cu un halou în jurul capului și trăsături faciale care sunt mult îndepărtate de original. Maxim Grecul nu a fost niciodată canonizat de către biserica oficială, poate din cauza simpatiei Vechilor Credincioși pentru el (vezi 143, 190), dar este adesea numit sfânt și reverend. Conform „Originalului Iconografic” din 1694, s-a recomandat să scrie „Sfântul Maxim” în felul următor: „... cărunt, cu brad lat și acoperit umerii până la piept, într-o kamilavka; haină venerabilă, carte în mână” (citat din: 23, 305). În cartea sau sulul pe care călugărul o ține, există cuvinte foarte caracteristice naturii sale active: „... credința în afară de faptele bune este moartă”. Uneori imagini cu Maxim, ca O.A. note. Belobrova, seamănă cu imaginile evangheliștilor, dar mai ales cu regele biblic David, autorul legendar al Psaltirii, pe care grecul l-a tradus. Există povești și legende despre călugărul athonit, în care este prezentat ca un bătrân înțelept, „foarte viclean cu pedepsele elene, romane și slave, iar din învățăturile exterioare nu i s-a ascuns nimic și având o râvnă nesățioasă pentru filosofia divină”. Suferința călugărului condamnat pe nedrept este descrisă cu sinceră simpatie, iar forța spiritului său este descrisă cu admirație. În laudele sale postume, Maxim este comparat cu marii profeți și învățători ai omenirii, „cu adevărat nu ești în niciun fel mai rău sau mai jos decât acei mari învățători universali”. După ce a strâns toate dovezile scrise despre Athonitul S.A. Belokurov, a numărat 3 știri scurte, 3 legende detaliate, 2 inscripții la sicriu și o viață (vezi 24, 220). Desigur, aceste surse nu pot fi deplin de încredere: ele conțin informații interesante, dar mai ales evaluative, decât obiective. În ele, biografia lui Maxim este completată cu detalii fictive, episoadele individuale capătă aspectul unor ștampile iconografice, detaliile autentice ale biografiei apar într-o formă de nerecunoscut, ceea ce a fost făcut, desigur, nu de dragul denaturării adevărului, ci din motive de etichetă pentru a acorda o mai mare autoritate. Astfel, Palestina este uneori numită „patria” a lui Maxim; se spune că a studiat în „cel mai amabil oraș” Laurentia, sau Rorentia sau Florența (adică Florența), și chiar „în orașul Parisia” (Paris); se scrie despre „instalarea Sfântului Maxim filozoful ca preot la Constantinopol”; și se dovedește că a trăit „în reverență și adevăr timp de 108 ani și 2 luni și 13 zile”. La viața Sfântului Muntean, așa cum era de așteptat în lucrările genului hagiografic, se adaugă „miracole” moralizatoare, menite să întărească autoritatea „noului făcător de minuni Radonezh” - parcă și după moarte el continuă să slujească oamenilor, vindecând bolnavii, instruindu-i pe cei proști, pedepsind răufăcătorii și chiar ajutându-l pe Don Cossacii. Pentru cei care nu cred în asemenea minuni, s-a pregătit un „miracol” corespunzător despre sacristanul Erofei, care, urcând în clopotniță, „a gândit în mintea lui că ceea ce filosofii apar și fac minuni, iar oamenii vorbesc greșit”. Iar sacristanul nebun a căzut, „și a rămas mut și mut” (ibid., adj., CX). Dar treaba se termină fericit: după ce s-a îmbolnăvit timp de 9 luni și 2 zile, el, pocăindu-se, este vindecat de Maxim, care l-a iertat. În ciuda tuturor naivității lor exterioare, astfel de povești reprezintă o încercare de a introduce în conștiință criteriul practicii ca test al adevărului sau falsității gândurilor care au pus stăpânire pe o persoană, rezultatul fiind rapid întărit de recompensă sau pedeapsă. Un astfel de criteriu de practică interpretat moral sub forma unei corelații, chiar dacă uneori fictivă, cu realitatea este foarte tipic conștiinței medievale; a fost adesea folosit la testarea ideilor, obiectelor, oamenilor a căror evaluare era dificilă. Printre „miracolele” lui Maxim există unul care este foarte indicativ pentru stabilirea reputației sale - „despre mântuirea marelui țar suveran Fiodor Ivanovici de planurile malefice ale germanilor săi de lângă Iuriev de Livonsky” (ibid., anexa CI-CIII.). Autorul poveștii înfățișează în mod pitoresc cum, în timpul asediului lui Tartu, tunerii suedezi, îndreptându-și tunurile spre cortul regal în timpul zilei, voiau să-l lovească noaptea. Și atunci „un călugăr frumos și roșcat i se înfățișează împăratului adormit, zicând: Scoală-te, ieși din cortul tău, ca să nu fii ucis în zadar”. Pentru mântuirea miraculoasă, țarul poruncește: să trimită daruri bogate Mănăstirii Treime - Serghie, „izografului plăcilor regale, numit Mihail Vasilyevici Chustov, să picteze chipul venerabilului nostru părinte Maxim” pentru Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlin; construiește o capelă de piatră peste mormântul ascetului, situată în colțul de nord-vest al Bisericii Spirituale. În același timp, conform Ordinului Patriarhului Iov, a fost întocmit un serviciu pentru Maxim „pentru luna ianuarie în 21 de zile”. Aceste evenimente au loc la sfârșitul secolului al XVI-lea. În secolul al XVII-lea, interesul pentru Sfântul Munte crește și mai mult, mai ales după încercările dificile din „Timpul Necazurilor”, care au provocat o creștere a conștientizării de sine națională, când Rusia a trebuit să ducă nu numai o luptă militară, ci și ideologică cu „latinii” și „luthorii”, adică cu Europa catolică și protestantă. În secolul al XVIII-lea, în legătură cu reorientarea către Occident, prestigiul scribului athonit scade, deși chiar și în acest secol controversat sunt publicate lucrările lui Maxim, mitropolitul Platon ordonă ridicarea unui nou cort de piatră peste mormântul athonitului, iar Academia Rusă de Științe în 1794, la publicarea unei noi gramatici, decide să fie nu numai că lucrările lui Maxim, ci și lucrările lui Lomono sunt conduse de Maxim. greacă (vezi 55, 91). Svyatogorets devine unul dintre primii autori ale căror lucrări și traduceri încep să fie publicate în Rusia și în străinătate. Datorită activităților lui Kurbsky, lucrările grecilor devin celebre în țările rusești de vest. În 1588, Vasily Surazhsky, un colaborator al lui Konstantin Ostrozhsky, în lucrarea sa „Despre credința ortodoxă unită”, îndreptată împotriva uniaților, expune „Cuvântul despre latini” de Maxim Grecul (vezi 109, 264). Această lucrare a fost publicată separat în jurul anului 1620 la Kiev sau Pochaev. Relevant pentru orientarea anti-catolică, este plasat într-o colecție oficială precum „Cartea Chirilului” din 1644, publicată de Tipografia din Moscova, cu o indicație interesantă în margine: „o denunțare a teologiei filozofice latine” (69, l. 364). „Cuvântul în latină” este publicat în diferite ediții din secolele XVII-XVIII, iar Yuri Krizhanich îl traduce în latină. Această traducere se păstrează acum la Roma (152, 13), unde a fost publicată, dar nu integral, cu tăieturi (vezi 149, 54–79; 379–384). „Cuvântul de laudă către apostolii Petru și Lovelus” (în „Oglinda teologiei”, Pochaev, 1618), „Canonul Paraclitului” (în „Vertogradul spiritual”, Vilna, 1620), „Mărturisirea credinței” (în „Tăblițe”, Moscova, 1656) și alte lucrări din limba greacă sunt publicate. Maxim, ca unul dintre fondatorii științei filologice din Rusia, a scris mai multe lucrări lingvistice. „Discursul său despre utilizarea gramaticii” este inclus în prima ediție de la Moscova a „Gramaticii” lui Meletius Smotritsky în 1648 (vezi 110), iar în 1782 este publicat ca o ediție separată (vezi 13). Totuși, poate fi o adaptare târzie a uneia dintre lucrările originale ale athonitului. Sunt publicate și traduceri ale lui Maxim: „Interpretări ale lui Ioan Gură de Aur despre apostol” (Kiev, 1623), „Convorbiri ale lui Ioan Gură de Aur despre Evanghelia lui Ioan” (Moscova, 1665) etc. În 1859–1862 Pe baza unei publicații preliminare în revista „Interlocutorul Ortodox” de la Academia Teologică din Kazan, este publicată pentru prima dată o colecție în trei volume de lucrări ale lui Maxim Grecul, inclusiv 130 de articole originale și traduse ale sale (vezi 14). În 1895 și 1897 au fost republicate volumele 1 și 3, iar în 1910–1911. în Lavra Treimii-Serghie se publică o traducere în limba rusă a lucrărilor Sfântului Munte, iar al doilea volum al ediției Kazanului a fost făcut primul din Lavră, întrucât lucrările moralizatoare cuprinse în ea erau considerate cele mai importante (vezi 15). Cercetătorii sunt încă forțați să folosească aceste publicații, deși ediția Kazan nu îndeplinește cerințele științei moderne. Utilizează, după cum indică compilatorii (14, ", 19), patru manuscrise relativ târzii: unul de la sfârșitul secolului al XVI-lea și trei din secolul al XVII-lea. N.V. Sinitsyna a stabilit că trei dintre aceste manuscrise datează de fapt de la sfârșitul secolului al XVI-lea. și constituie colecția Solovetsky, care a identificat (vezi mai multe manuscrise pe care le-a identificat (vezi mai multe manuscrise). 265–271). Potrivit lui D. M. Bulanin, ediția Kazan a fost bazată pe un singur manuscris din 1660. din colecția Mănăstirii Solovetsky, cea mai recentă și mai completă dintre cele indicate de compilatori (vezi 8). Textele din ediția Kazan sunt date fără discrepanțe, nu există un comentariu detaliat asupra lor și există multe erori. Ediția Lavra nu se remarcă printr-o traducere adecvată în limba rusă modernă, mai ales că a fost realizată la începutul secolului. Lucrări individuale ale lui Maxim Grecul au fost și continuă să fie publicate în diverse ediții (vezi publicațiile marcate cu asterisc în bibliografia aflată la sfârșitul acestei cărți). În secolul al XIX-lea, moștenirea lui Maxim, biografia și legendele sale despre el devin obiectul analizei științifice. Unele dintre primele studii serioase au fost articolele lui G. Tereshchenko (vezi 114) și Filaret Gumilevsky (vezi 120). Apoi apar o masă de publicații științifice, semiștiințifice și complet neștiințifice. Dintre lucrările de primul fel se pot evidenția studiile fundamentale ale lui S. A. Belokurov (vezi 24), E. E. Golubinsky (vezi 38) și V. S. Ikonnikov (vezi 58), care nu și-au pierdut prea mult din semnificația până astăzi. Dintre oamenii de știință occidentali, I. Denisov, G. Papamikhail, R. Klosterman, B. Schultze, D. Haney și alții au fost și sunt interesați de moștenirea grecului. Unii cercetători moderni, de exemplu, slavistul american H. Olmsted, desfășoară, în paralel cu specialiștii sovietici, lucrări preliminare pentru pregătirea unei ediții științifice a lucrărilor lui Maxim Grecul, a cărei absență este principalul obstacol în calea cercetărilor ulterioare asupra moștenirii creatoare a athonitului (vezi 106, 6). Cea mai semnificativă contribuție la studiul vieții și operei gânditorului o au oamenii de știință sovietici, în principal savanți și istorici literari. Pe lângă studiile monografice ale lui N.V. Sinitsyna și A.I. Ivanov, dedicat special grecului, mari secțiuni despre el sunt plasate în cărțile lui A.A. Zimin, N.A. Kazakova, L.S. Kovtun. O lucrare textuală detaliată este realizată de D. M. Bulanin. Anumite aspecte legate de Maxim sunt discutate în articolele lui O. A. Belobrova, B. M. Kloss, N. N. Pokrovsky, V. F. Rzhiga, B. L. Fonkich, A. T. Shashkov, S. O. Shmidt, în recenziile cărții lui I. Denisov, deținută de S. M. Kashtanov și A. an. O traducere în limba rusă a fost publicată din romanul istoric grec modern de M. Alexandropoulos „Scene din viața lui Maxim Grecul” (Moscova, 1980). Personalitatea interesantă a lui Mihail Trivolis, soarta sa neobișnuită și moștenirea creativă extinsă, din păcate, nu au atras încă interesul filozofilor. Aceasta nu înseamnă o absență completă a încercărilor de analiză filozofică, dar astfel de încercări aparțin istoricilor și filologilor. În primul volum al „Istoria filosofiei în URSS” există o mică secțiune scrisă de I. A. Kazakova și Y. S. Lurie (vezi 61, 214–216); Enciclopedia filosofică conține un scurt articol de A. I. Klibanov (vezi 121, 3, 283); A.I. Ivanov a încercat să ia în considerare „Neoplatonismul lui Maxim Grecul” (vezi 56, 35, 119–122). O serie de considerații referitoare la viziunea asupra lumii și a concepțiilor filosofice ale gânditorului se găsesc în lucrările lui V. S. Ikonnikov, I. Denisov, B. Schultze, V. F. Rzhiga, N. V. Sinitsyna, D. M. Bulanin și alți autori. Cea mai mare atenție a fost acordată acestei laturi a moștenirii grecești de către cercetătorul american J. Haney. Cartea sa „De la Italia la Moscovia”, publicată în seria „Humanistische Bibliothek” (München, 1973), pe lângă comentariile generale ale textului, conține un capitol special „Speculația filosofică”, destul de semnificativ ca volum și interesant ca conținut, deși nu este incontestabil într-un număr de concluzii (139, 113–160). Moștenirea creativă a unuia dintre cei mai filosofi scriitori din istoria culturii ruse merită, fără îndoială, un studiu monografic istoric și filozofic special. Capitolul II. Iluminându-ți frații 1. Traducător și comentator Maxim Grek este invitat în Rusia în primul rând ca expert în literatura bizantină, unele dintre lucrările căreia le-a putut traduce și comenta corect. În acei ani, zvonurile s-au răspândit pe scară largă despre cea mai valoroasă bibliotecă a suveranilor moscoviți, compusă nu numai din manuscrise medievale, ci și vechi, care au fost aduse de Sophia Paleologus. Acest tezaur al împăraților bizantini ar fi fost livrat de mireasa lui Ivan al III-lea ca un fel de zestre. Există zvonuri persistente că conține texte unice nu numai ale celebrelor lucrări ale lui Homer, Aristotel, Tacitus, ci și ale lucrărilor pierdute ale lui Cicero, Calvus, Pindar și alți autori. Mulți oameni de știință din secolele XVIII-XIX au fost interesați de biblioteca dispărută în mod misterios. Disputele cu privire la existența sa continuă până în zilele noastre. Și dacă S. A. Belokurov în studiul său major „Despre biblioteca suveranilor de la Moscova” demonstrează că nu există nicio bibliotecă și că nu a fost niciodată, atunci adversarii săi nu mai puțin autoritari - I. E. Zabelin, N. P. Likhachev, A. I. Sobolevsky susțin că a existat o vistierie, dar aceasta a fost fie într-o colecție împrăștiată, fie într-o colecție fără număr de Moscow. incendii sau este încă păstrat în temnițele Kremlinului. În anii 30 ai secolului nostru, a fost creată o comisie specială pentru căutarea unui depozit de carte subteran; căutarea a fost condusă de entuziastul convins I. Stelletsky, care, încă student, căuta la fel de faimoasa bibliotecă a lui Yaroslav Înțeleptul în peșterile Kievului. Lucrarea, întreruptă curând, nu a dat rezultate, dar în 1960, academicianul M. N. Tikhomirov a ridicat din nou problema căutării comorilor de carte. După Qumran și alte descoperiri, speranța de a găsi manuscrise pierdute ia din nou stăpânire pe mintea oamenilor (vezi 115, 281–291). Într-una dintre legendele despre Maxim Grecul, se spune o poveste colorată și chiar oarecum exagerată despre felul în care Marele Duce îl prezintă în faimoasa sa bibliotecă și cum călugărul este uimit de bogăția ei: „Când Marele Duce a văzut o mulțime de cărți în depozitul regal de cărți al limbii grecești, a fost surprins și i-a spus Marelui Duce, așa cum nu erau atât de multe în cartea greacă. VIII). Desigur, locuitorului Athos i se dă nu lui Homer sau Aristotel să traducă, ci o carte, a cărei nevoie era cea mai mare în acele condiții. El are sarcina de a traduce Psaltirea explicativă. Psaltirea, creată în tradițiile imnografiei ebraice, a devenit una dintre cele mai răspândite cărți din Evul Mediu. După ABC și Cartea Orelor, a fost următoarea carte necesară de studiat. În același timp, nu este un manual sec, ci o lucrare profund poetică: „Psalmii sunt plini de sentiment poetic autentic, păstrat în traducerea lor slavă” (88, 43). Pe lângă psaltirea liturgică, mai exista și o carte ghicitoare, din care, deschizând cartea la întâmplare, ei încercau să-și afle soarta, interpretând simbolic rândurile unuia dintre cei 150 de psalmi. În Evul Mediu a apărut Psaltirea explicativă, semnificativă ca volum și complex în interpretarea sa teologică și filosofică. Dacă psaltirea liturgică (urmată) a fost tradusă în limba slavă de către iluminatorii Chiril și Metodie, cartea ghicitoare a fost deja folosită de Vladimir Monomakh, atunci Psaltirea explicativă nu a fost tradusă pe deplin în limba rusă nici măcar la începutul secolului al XVI-lea și au fost folosite doar interpretările lui Atanasie din Alexandria,4 și 165–166). Numai unui scrib care a fost temeinic pregătit în termeni filologici, teologici și filosofici i se putea încredința o astfel de muncă. Maxim primește ajutor de la Dmitri Gerasimov și Vlasiy - „interpreți de ambasade cu experiență, precum și diplomați importanți ai vremii, participanți la ambasade în diferite țări” (106, 62). Este suficient să spunem că în timpul șederii sale la Roma, Gerasimov a tradus gramatica latină a lui Donatus, apoi la Novgorod a luat parte la traducerea unor părți din Vulgate, Biblia latină, iar mai târziu, în 1535, a tradus Psaltirea explicativă a lui Bruno de Würzburg. Poporul rus nu era atât de ignoranți fără speranță, așa cum încearcă, de exemplu, G. Papamikhail să-și imagineze în cartea sa „Maxim grecul - primul educator al rușilor” (vezi 156). Afonets traduce din greacă în latină, asistenții săi traduc din latină în rusă, iar Selivan și Mihail Medovartsev rescriu cu atenție traducerea terminată. A fost un efort colectiv, condus de Maxim. Conștiinciozitatea sa științifică este dovedită de faptul că, după ce a văzut defecțiunea listei Psaltirii grecești din care a fost făcută traducerea, se hotărăște să meargă la „scopul” său (vezi 73, 50). Maxim grecul numește Psaltirea explicativă un „vas cu miere spirituală”, o „moștenire spirituală”, un „paradis mental”, care conține „o ordine feologică și o dogmă, un abis inepuizabil incomod”. El examinează interpretările lui Theodoret, Eusebiu, Apolinar, Didymus și alte minți extrem de exegetice ale epocii antice târzii și medievale timpurii. Unii dintre ei „se culcă pur și simplu” (la propriu), alții „alegoric” (alegoric), iar alții „mai elaborat și mai lumești” (anagogic, în cel mai înalt sens sacru) interpretează Psaltirea. Maxim îl evidențiază în special pe Origen, cel mai mare reprezentant al patristicii preniceene, care, prin creștinizarea platonismului, „a transformat credința în Creator și cunoașterea făpturii, s-a transformat în răutate de către filozofi, în evlavie” (91, 3). El îl numește pe Origen un puternic „amânt” (diamant), ca și cum ar fi un fel de piatră de încercare, pe care fiecare gânditor ar trebui să-și testeze mintea, căci Origen era „un om ilustruos, temeinic învățat în fiecare învățătură filozofică”, așa cum se spune despre el în legenda tradusă de athonit (vezi 5, l. 100). Dar autoritatea acestui celebru filosof alexandrin al secolului al III-lea. n. e. a recunoscut doar acea parte a învățăturii sale care nu a fost condamnată de Sinodul de la Niceea, așa cum este scris la marginile Psaltirii - „prea erezie”. Timp de un an și jumătate, locuitorul din Sfântul Munte și asistenții săi au fost „sumați în munca de a predica Psaltirea”. S-a lucrat enorm: când cartea este tipărită în 1896, ea, împreună cu materialul însoțitor, va ocupa 1042 de coli (vezi 55, 40). De exemplu, doar un rând inițial al primului psalm - „Ferice de omul care nu umblă în sfatul celor răi” - este urmat de o interpretare pe mai mult de o duzină și jumătate de pagini ale unui manuscris de format mare (vezi 12, l. 11-19). Și acestea nu sunt cuvinte goale, ci gânduri pline de sens profund: Teodoret reflectă asupra importanței primului pas, care poate duce la abis sau la mântuire; Origen vorbește despre ea ca fiind prima treaptă a scării, „există o distanță de pământ”. Acesta este marele început al „înțărcării răului” și al „exercițiului oricărei lucrări”. Cele mai rămase sute de pagini ale Psaltirii explicative, un monument foarte caracteristic literaturii medievale, sunt pline de considerații asemănătoare. Maxim se întoarce la Psaltire de mai multe ori. La Tver rescrie textul grecesc canonic al monumentului; în Mănăstirea Treime-Serghie, învățând greaca lui Nila Kurlyateva, traduce Psaltirea în rusă; în momente diferite el scrie interpretări ale psalmilor individuali. De exemplu, într-o scrisoare către un anume „domn Ivan”, gânditorul, promițând că va umple mintea destinatarului său cu „înțelepciune și inteligență înaltă”, interpretează simbolic o serie de psalmi (vezi 14, 3, 5 – 22). În „Povestea parțial din psalmul al 18-lea”, athonitul interpretează sintagma „Pune-ți așezarea în soare”, iar prin „poporul etiopian” menționat în psalmul 73, el înseamnă nu numai etiopienii credincioși, „ci și pe oricine se află pretutindeni cu focul iubirii divine, focul credincioșilor este dragostea divine, dragostea divine, cuvântul credincios al echia. Ființe elene, proverbul care se interpretează în conversația voastră este că țara a fost arsă” (ibid., 30). Maxim folosește abilitățile pe care le-a dobândit în Italia în critica filologică a surselor, crezând pe bună dreptate că textele vechi „au fost deteriorate de timp sau ignoranța grefierilor a corupt”. Astfel, descoperă că unele interpretări psaltire, înscrise cu numele lui Ioan Gură de Aur, nu sunt astfel. Athonitul critică traducerile incorecte din Cartea Orelor și Triodul, care duc la erori semantice grosolane. Spre groaza unor cărturari, porunceşte să fie şterse cuvintele traduse greşit ale textelor canonice şi le înlocuieşte cu altele noi, considerând interpretarea sa mai exactă. Dar, „ghidat exclusiv de considerații științifice-critice” (50, 167), omul de știință grec ignoră particularitățile realității rusești și propria sa îndrăzneață. Critica lui rănește uneori serios tradițiile consacrate, pentru care va plăti în instanță. Cu toate acestea, Maxim însuși nu se consideră fără păcat, după ce a admis o serie de inexactități. Având în vedere „vocea elenă”, care „în gravitatea retorică a oamenilor din vechime este destul de legată și ascunsă de intenții”, este greu de transmis în limba rusă, el tratează cu mare atenție vocabularul polisemantic grecesc. Regulile sale de traducere, „fie din cărți pentru cei care sunt luminați, fie pentru cei care înțeleg de la ei înșiși”, sunt următoarele: eliminați erorile evidente, corectați cuvintele traduse incorect, lăsați aceleași pasaje de neînțeles, dar nu adăugați nimic propriu (vezi 14, 2, 312–313). Pe lângă textele psaltire, greaca traduce și ulterior comentează parțial lucrările lui Ioan Gură de Aur, Vasile cel Mare, Grigorie Teologul, Chiril al Alexandriei, Maxim Mărturisitorul, Simeon Metafrast și mulți alți autori venerati în acea vreme. Printre aceste traduceri se numără „The Discourse on How the Pious Thought of the Autocrat Will Grow”, aparținând lui Josephus, a cărui operă este într-o anumită măsură comparabilă cu opera lui Philon din Alexandria, care, potrivit lui F. Engels, a făcut o sinteză a „tradițiilor evreiești cu greacă, și anume stoică, filozofie” (13,0719), înțelese alegoric. Acest „cuvânt filosofic” dovedește „poziția dominației rațiunii asupra senzațiilor de suferință fizică” (55, 68). Scribul athonit traduce nu numai din literatura greacă și nu numai canonică. Deține, de exemplu, o traducere a poveștii latine „Capturarea Constantinopolului de către turci” de Aeneas Silvius, publicată dintr-unul dintre manuscrisele Muzeului de Istorie de Stat în 1975 de B. M. Kloss (vezi 71). De mare interes sunt traducerile din colecția enciclopedică bizantină din secolul al X-lea. „Judecăți” (vezi 153), „Cărți filozofice grecești verbul Suidas”, care este „ceva între dicționare explicative, gramaticale, etimologice” (144, 563). Printre acestea se numără „Povestea lui Origen”, „Povestea Sibilelor”, „Lauda lui Adam primordial” și alte articole cu conținut lexicografic, istoric, mitologic și filozofic, selectate de Maxim din prima ediție tipărită a „Curților” (Milano, 1499), pe care le-a adus cu el la Moscova. Colecția Rumyantsev este unică în acest sens, neavând analogi în comparație cu alte manuscrise ale lucrărilor omului athonit și conținând cel mai mare număr de traduceri ale sale (vezi 5, l. 305–315. 106, 58–61). Reminiscențe de la „Curte” și folosirea gândurilor culese de acolo pătrund în toată opera Greciei. Cercetătorul de la Leningrad D. M. Bulanin, după o analiză textuală amănunțită, a alcătuit un set de traduceri și împrumuturi din această sursă (vezi 29, 279–283). Din „Judecata”, așa cum arată analiza textelor, sunt extrase ideile despre filozofi și învățăturile gânditorilor din trecut (Epicur, stoici) conținute în lucrările lui Maxim. Ele, reflectând doar într-o oarecare măsură atitudinea locuitorului Sfântului Munte față de moștenirea clasică, sunt mai degrabă evaluarea oficială bizantină a filozofiei antice. Una dintre aceste surse inadecvate, dar foarte simptomatice este articolul „Platon Filosoful”, dat în anexă. Evident, din „Judecată” Maxim împrumută și gândul lui Heraclit despre post, ceea ce indică atitudinea selectivă a interpreților medievali: „Heraclit, filozoful, spune: nu este potrivit ca trupul cuiva să fie neglijent... Hrănește-l cu cele mai proaste cărnuri”. (83, 196). Creativitatea nativului Athos a influențat crearea dicționarelor explicative interne de natură enciclopedică, similare „Curtei”, care explicau cuvinte de neînțeles din greacă, latină, ebraică și alte limbi și conțineau cele mai importante categorii de gândire abstractă, inclusiv cele de natură filozofică. „Din cele mai vechi timpuri, termenii filosofici abstracti au început să se stabilească în limba noastră: fiind străini de limba vorbită, ei erau explicați în dicționare”, notează expertul principal în lexicografia rusă veche L. S. Kovtun (74, 257). Cu mult înainte de greacă, „O discuție despre cuvinte nerezonabile”, „Discursul subtilității grecești” și alte manuale de referință de acest fel au fost vehiculate în mediul rus, dar abia după el au fost dezvoltate dicționare atât de extinse și sistematizate, cum ar fi Azbukovniks, care conțineau nu numai o interpretare a termenilor, adesea cu o analiză a etimologiei lor, ci și articole întregi despre filosofie, extrase din diferite autori de filosofie, extrase de filosofie, trecutul. Diverse articole, interpretări și răspunsuri ale lui Maxim sunt utilizate pe scară largă în Azbukovniki, dar principala sa lucrare lexicografică este „Interpretarea numelor în alfabet”, care conține cuvinte explicate pe baza semanticii și sintaxei limbii grecești (vezi 73, 193). În „Interpretarea” Greciei publicată de L. S. Kovtun, sunt explicate aproximativ 300 de cuvinte, majoritatea nume străine. De exemplu, Maxim dă aproape patruzeci de nume formate de la rădăcina ei (bună), explicând simultan cuvintele grecești: Evlampius - „bun-luminat”, Eugene - „nobil”, Evstratiy - „războinic bun”, Evgraf - „scriitor bun”, etc. Printre nume se numără și Filosof - „înțelept îndrăgostit”, care a fost enumerat de către calendarul Orthodox. Din cuvintele - nume ale unui plan filozofic putem distinge: Epistimiy - „artă, cunoaștere”; Hesychius - „tăcut, tăcut, tăcut”; Maxim - „un proverb roman, dar interpretarea este megistos, ariciul este mare”; Platon – „larg”; Sophia - „înțelepciune”; Hypatius - „numele ellinii marelui rege” (ibid., 313–349). Practica filologică a rezidentului din Athos și opiniile sale teoretice servesc drept bază pentru compilarea unor colecții extinse întreprinse de Macarius în secolul al XVI-lea și editarea cărților de către Nikon în secolul al XVII-lea. Activitățile lui Maxim se află și la originile tipăririi cărților rusești. „Faptul că primii tipografi au tipărit exact acele cărți pe care Maxim Grecul le-a corectat (Apostol, Psaltire, Cartea Ceaselor, Triodul Tsvetnaya etc.) ne permite să stabilim continuitatea istorică directă a activităților lui Maxim Grecul cu activitățile lui Ivan Fedorov și ale urmașilor săi” (54, 55). Academicianul A. S. Orlov și I. V. Novosadsky explică „înaltul alfabetizare” și ortografia apostolului din 1564, prima carte tipărită datată în limba rusă, printr-o amplă lucrare preliminară în care „se pot vedea urme ale influenței unui astfel de gramatician precum Maxim Grecul”. Cunoștințele enciclopedice ale scribului athonit sunt uimitoare. El explică termenii, dă etimologia lor, dă exemple din ceea ce a citit și văzut într-o varietate de domenii: ce este „acrostic” grecesc și „pieta” latină; care erau „bun cititul Palas” și „mult înțeleptul Ulise”; cum a avut loc războiul troian și războaiele dintre Roma și Cartagina; care sunt profetele sibilelor etc. El explică conceptele grecești technikos (technikos - priceput), sophos (sophos - înțelept) și gnostikos (gnosticos - cognitiv), înțelese greșit de traducătorii ruși. Din greacă, pentru prima dată, rușii au aflat despre existența Cubei și a Molucilor, cunoscute de europeni după Marile Descoperiri Geografice. Maxim relatează despre portul spaniol Cadiz de lângă strâmtoarea Gibraltar, „stâlpii lui Irakleian”, de unde pleacă multe expediții: „...oamenii actuali ai Portugaliei, Spaniei, cu tot pericolul, navighează cu mari corăbii... și au găsit multe insule, unele locuite mizerabil de oameni, iar altele goale, iar cel mai mare pământ numit Cuba, vor fi descoperite și insula Molucidi, numită și europeni...” scorțișoară și cuișoare și alte arome parfumate, care până atunci nu erau cunoscute de niciun neam uman, dar acum sunt cunoscute de toată lumea” (14, 3, 43–44). Maximus descrie cum i-au convertit pe nativi la credința catolică, au trimis semințe de plante europene, au fondat așezări și au creat Lumea Nouă - „și acum există o lume nouă și o nouă creație a omului”. Aceste fapte curioase au interesat, în special, cititorii cubanezi (vezi 142). Din lucrările lui Maxim Grecul, cititorul rus a învățat o mulțime de lucruri noi și instructive, motiv pentru care autoritatea sa a fost atât de mare. Dar, desigur, nu ar trebui să exagerăm capacitățile omului de știință athonit. Chiar dacă ar fi cel mai talentat dintre oameni, chiar dacă ar fi studiat la cele mai bune universități din Europa, tot nu ar fi în stare să cuprindă întreaga cunoaștere a epocii sale și să dea întotdeauna evaluarea corectă a acesteia. Maxim conține, de asemenea, interpretări subiective, neîncredere în știința seculară și dorința de a explica faptele empirice cu un înțeles sacru superior, ceea ce este foarte caracteristic sistemului medieval de viziune asupra lumii, când metoda dominantă „era deductivă, deoarece a plecat de la conceptele generale ale doctrinei creștine a mântuirii, trecând de la acestea la fenomene particulare ale lumii materiale” (133, 133). Un exemplu de interpretare eronată este decodificarea emblemei publicațiilor tipărite ale lui Aldus Manutius, reprezentând un delfin împletit în jurul unei ancore: „Și cu o ancoră arată puterea și puterea credinței, iar cu un pește - sufletul omului”. Dar, în calitate de comentator onest, el explică subiectivitatea interpretării sale: „În măsura în care gândul lui Moa Hudaa este înțeles, așa a spus el” (5, l. 99–99 vol.). Maxim nu consideră că este rușinos să studieze în permanență, dar ia drept o rușine ignoranța afișată pe ecran, care este considerată a fi cunoaștere autentică: „... e rușine pentru cel care întreabă să învețe de la alții, dar este rușine pentru un ignorant să dea sfaturi” (14, 3, 41). Despre sine, chiar la bătrânețe, el scrie: „... Eu însumi sunt dornic să învăț.” Pentru poporul rus din secolul al XVI-lea, pe care l-a „instruit pe calea cunoașterii adevărate”, athonitul pare a fi un om cu abilități fără precedent și cunoștințe imense, în mare parte din cauza lipsei de educație europeană modernă amplă din mediul lor, care, totuși, nu ar trebui absolutizată, deoarece interesele chiar și cele mai dezvoltate părți a societății feudale ruse sunt încă diferite de sistemul renascentist medieval, fundamental, în sistemul renascentist medieval. a valorilor. Iar Maxim Grecul, cu toată complexitatea vederilor sale și a atracției pentru viziunea medievală asupra lumii, a contribuit într-o oarecare măsură la formarea unei noi viziuni asupra lumii, în special în domeniul gândirii și al limbajului, indisolubil legate în minte „ca proces și mijloc de implementare a acestuia” (126, 69). 2. Polemist și denunțător al ignoranței Maxim Grecul nu este un interpret nepăsător al cărților înțelepte și un pustnic învățat desprins de viață. El apare în scrierile sale ca un polemist pasionat și un neobosit denunțător al ignoranței. „Om strălucit talentat și foarte educat în sensul cel mai strict al cuvântului, avea o înclinație înnăscută deosebită către activitățile unui profet sau publicist și exponator” (38, prima jumătate, 666). După ce s-a obișnuit cu realitatea rusă, Maxim începe să acționeze ca un publicist, răspunzând la cele mai presante probleme. El conduce polemici pe probleme sociale, dogmatice și filozofice acute în paralel cu activitățile sale de traducere și comentariu, adesea în legătură cu aceasta, dar uneori complet independent de aceasta. Tronul papal a dorit de mult să subordoneze Moscovia influenței sale, indignat de „schismaticii ruși” pentru politica lor independentă. Se încearcă impunerea respinsă a Uniunii de la Florența, propaganda catolică este condusă atât de indivizi special trimiși sub diverse pretexte, cât și de specialiști occidentali care locuiesc în Rusia. Dintre aceștia din urmă se remarcă Nikolai Bulev, care „ca medic de dragul vicleniei” a primit o mare onoare de la Vasily III. Medic bine educat; astrolog și publicist. Boolev se bucură de o influență considerabilă la curte. El deține „primul tratat de medicină tradus” în Rus' - „Travnik”, realizat în numele mitropolitului Daniel dintr-o ediție tipărită germană (Lübeck, 1492) bazată pe originalul italian (vezi 51, 82). În același timp, Bulev, după unele presupuneri, este un agent secret al Papei Iulius al II-lea, primind anual o anumită sumă pentru „eforturile de realizare a unirii bisericilor și chiar pur și simplu pentru informare” (34, 48). Bulev încearcă să influențeze unii nobili, în special Fiodor Ivanovici Karpov, un diplomat proeminent, un „boier occidental” (V.F. Rzhiga). Karpov apare ca unul dintre cei mai grijulii oameni din societatea rusă din acea vreme. Îi împărtășește îndoielile lui Maxim: „Acum sunt epuizat în mintea mea, am căzut în adâncul îndoielii...” (14, 3, 2.75). Ispitit de boolean. Fyodor Karpov cere sfatul unui locuitor din Athos, cu experiență în probleme de dogmă și bine versat în învățătura catolică. Svyatogorets, a cărui modestie personală nu-l împiedică să se declare: „... Maxim nu este nimic în cea mai faimoasă feologie”, trimite mai multe mesaje lui Karpov, unde denunță; „Frumusețea latină” Maxim critică dogma purgatoriului ca fiind o „erezie distructivă a Origenului” care distorsionează învățătura creștină despre Judecata de Apoi și îi face pe oameni leneși pentru o viață dreaptă. Grecul critică și dogma originii Sfântului Duh din Fiul (Filioque) și alte postulate catolice, incompatibile, în opinia sa, cu spiritul învățăturii Evangheliei. Boolev apare în evaluarea lui Maxim ca un păstor mincinos; îmbrăcându-se în hainele unui adevărat profesor, ca un „sofist fermecător”. Argumentul athonitului, așa cum a remarcat cercetătorul catolic B. Schultze, care nu este indiferent față de el (vezi 152), pare tradițional, bazat pe experiența anterioară a unei lungi polemici anticatolice care a avut loc de la scindarea bisericilor occidentale și răsăritene în secolul al XI-lea. Faptul că Maxim folosește lucrările teologilor ortodocși este un fapt incontestabil. Dar el introduce și motive moderne în scrierile sale polemice. Maxim grecul se opune unei astfel de „noutate” precum interpretarea matematică a celor mai înalte mistere ale existenței exprimate în ideile religioase. Iluminatul „german”, a cărui învățătură este recunoscută și de greci, folosește expresia misterului Treimii găsit la Nicolae din Cusa și mai târziu la Kepler printr-o imagine geometrică, foarte caracteristică Renașterii, asociată cu înflorirea științei naturii. Treimea este descrisă de Boolean ca un triunghi echilateral înscris într-un cerc, ale cărui colțuri simbolizează cele trei ipostaze ale zeității, iar circumferința - calea Sf. Luha, conectându-le într-un singur întreg. Maxim critică „această imagine triunghiulară”, creată „de filozoful pitagoreian” care venera „numărul triplu”, sau mai bine zis, încercarea de a prezenta acest simbol, semn care are doar o funcție alegoric – ilustrativă, ca explicație adecvată sau dovezi convingătoare. Aceste imagini, în cuvintele lui Grigore Teologul, citate de locuitorul Athos, „sunt seducătoare și departe de adevăr” (14, “, 315). În această situație, Maxim acționează nu ca un ortodox ortodox, ca cineva căruia îi este frică de toate inovațiile științifice, ci mai degrabă ca un gânditor serios care nu este de acord cu încercarea „pozitivistă” de a vorbi despre probleme teologice și filozofice complexe în limbajul științei exacte. Asemenea încercări se fac, mai ales în epoca postrenascentist, în mod constant, dar în cele din urmă se dovedesc a fi insuportabile, deoarece este fundamental imposibil să înlocuim o abordare filozofică a lumii cu una pur științifică, să stoarce complexitatea și infinitatea ființei în patul procrustean al definițiilor finite ale gândirii raționale. Maxim îl critică și pe Boolean pentru faptul că raționamentul său metafizic este ilogic (nu are „afirmare” din „artă dialectică”). Dorind să-și învingă adversarul cu propriile sale arme, el folosește regula silogismului - „propoziția este mai falsă, iar concluzia este mai falsă” (ibid., 316). Maxim Grek însuși este în corespondență cu Boolev și la inițiativa „nemțului mult predat”. Recunoscând „înțelepciunea minunatului Nicolae”, el intră totuși într-o ceartă cu el pe o altă problemă de actualitate - astrologia. Devenind un fel de surogat al religiei în timpul Renașterii, această pseudoștiință cerească câștigă o popularitate fără precedent în toate țările europene. Maxim însuși a fost odată fascinat de această „înțelepciune falsă”, ale cărei departamente existau la Padova, Bologna, Paris și alte universități. În acele vremuri, fiecare nobil european care se respectă avea un astrolog acasă, fiecare persoană care se străduia să țină pasul cu vremurile a dobândit cu siguranță un horoscop și toată lumea privea cu superstițiune la cerul nopții care sclipea misterios de stele. Tratatul astrologic fundamental „Tetrabiblio” („Patru cărți”), atribuit lui Ptolemeu, afirmă că „puterea care emană din părțile eterne ale eterului se extinde la fiecare obiect”, la toate ființele vii (44, 35). Oamenii, spre deosebire de animalele care sunt purtate orbește de soarta inexorabilă, pot înțelege legătura astrologică dintre lucruri și fenomene. Învățătura despre geniguri îi ajută să întocmească un horoscop pe viață bazat pe timpul nașterii sub o anumită combinație de luminari, iar învățătura despre inițieri le permite să aleagă ziua și cea mai favorabilă oră pentru anumite chestiuni. Dacă prima învățătură condamnă fatal o persoană la o cale de viață care nu depinde de voința sa, atunci a doua oferă posibilitatea unei anumite alegeri, care, totuși, nu anulează soarta cerească. Nu numai oamenii obișnuiți ignoranți, ci și minți luminate precum Campanella, Marsilio Ficino, Bacon, Kepler, aduc un omagiu astrologiei. Biserica occidentală are atitudini diferite față de ea: unii papi (Paul al III-lea) nu fac nimic fără „indicația stelelor”, alții (Sixt al V-lea) scriu bule împotriva falsei „arte de a prevedea viitorul”. La începutul secolului al XIV-lea. Petru de Aponsky face „o încercare de a construi o filozofie a religiei cu ajutorul astrologiei...” (ibid., 13). În secolul al XVI-lea, ideologul protestant Melanchthon predă un curs de astrologie la Universitatea din Wittenberg, iar marele astronom danez Tycho Brahe întocmește horoscoape pentru copiii electorului Frederick, dintre care unul, pentru Hans, devine realitate. El a prefigurat sănătatea precară și viața scurtă a tânărului, prezicând un mare pericol la vârsta de optsprezece ani „de la Saturn”, iar tânărul prinț, care a sosit ca mire al fiicei lui Boris Godunov, Ksenia, din. boală moare la Moscova, fără să aibă timp să se căsătorească. Astrologia va lua rădăcini și la curtea din Moscova. Când țarul Alexei Mihailovici îl va naște pe țareviciul Petru, viitorul transformator al Rusiei, curteanul Simeon din Polotsk va întocmi un horoscop care prevestește un viitor strălucit pentru copil, pentru care va fi răsplătit cu generozitate cu favoarea suveranului. Nikolai Bulev traduce în rusă lucrarea astrologică „Almanah” (în prescurtare), care mai târziu a fost clasificată drept apocrifă. Almanahul, deținut de astrologul german și profesor de matematică Johann Steffler, conținea o predicție a unui nou potop global în 1524, deoarece trei planete vor converge în constelația Pești. Mulți din Europa luminată cred în această profeție teribilă, își abandonează treburile, își mărturisesc păcatele și chiar pregătesc chivoți pentru mântuire. Desigur, nu are loc nici un potop, iar Maxim, care se opusese mai devreme acestei predicții „în toată cartea almanahurilor” (care, de altfel, a fost publicată într-o ediție tipărită la Veneția în 1513 și 1518), remarcă ironic despre sfârșitul neglorios al „fermecătorului și observatorului de stelele” Boolean, care era să prezică o lume neprevăzută la catastrofă. soarta: „Te-ai grăbit să prezici sfârșitul vieții tale, Nicolae, ascultă-te de stele, dar nu ai fost în stare să prezici distrugerea bruscă a vieții tale, nu ai putut-o prevesti” (14, „, 455). Ce s-a întâmplat cu Boolean nu se știe exact. Se crede că fie a căzut în dizgrație, fie a murit brusc. Maxim grecul se opune hotărât astrologiei nu numai pentru că respinge providența divină și introduce „ontologia răului”, care se presupune că există din eternitate în natură, ci și pentru că îl privează pe om de „autocrație”. Athonitul, bazându-se pe Augustin și Hrisostom, condamnă „observarea stelelor – cunoașterea” pentru călcarea liberului arbitru al omului. Astrologia face ca dorința de bine să nu fie necesară; înlătură individ responsabilitatea pentru comportament. „Care artă a privirii stelelor nu poate învăța castitatea, puritatea sau adevărul și curajul”, exclamă Maxim. Greaca se referă nu numai la părinții bisericii, ci la „cei mai cinstiți și mai iubitori filozofi eleni”, inclusiv pe cel mai venerat de el: „... și Platon însuși, filosoful exterior suprem, o alungă departe de cetățenia filosofică stabilită de lege”, adică o alungă dintr-o societate bazată pe drept înțelept și credincios filosofic. (ibid., 354). Maxim nu numai că polemizează teoretic, ci citează dovezi din vechime și fapte istorice. Temistocle i-a învins pe perși cu privirea stelelor? Nu a „distrus” Scipio Cartagina, „patria lui Anibal”, cu vitejia lui? Sfântul Alpinist crede că astrologii, „scurgătorii de comori regale”, sunt acceptați doar de conducătorii lași, iar cei puternici cu spiritul îi alungă, primind filozofii ca adevărați înțelepți și adevărați consilieri, ceea ce a fost făcut, de exemplu, de Alexandru cel Mare, care l-a adus pe Aristotel mai aproape - „Stagiritul uimit”. Gânditorul îi invită pe fanii moderni ai astrologiei, cărora le place atât de mult să se refere la antichitate, să arate dovezi în favoarea lor, iar dacă fac asta, atunci el. Sunt gata să fiu de acord cu ei: „Unde, spune-ne, dacă o ai, dă-ne dovezi că a fost anulată și vom face pace cu tine” (ibid., 359). Svyatogorets citează, de asemenea, faptele pe care le-a văzut - „acesta este ceea ce văd în ochii mei”. El vorbește despre „fericitul și multinațional” Milano, care era condus de „Ludovik, numit Moros” (Lodovico Moro). „Seducătorul de stele” local Ambrosio de Rosato, „având primatul astrologului de atunci” (și împreună cu fostul mare astronom, medic și filozof, autorul cărții „Monumenta Philoso, phiae et Astronomiae”), a prezis ducele de Milano stăpânirea asupra întregii Italiei, pentru care ambițiosul conducător italian a „vărsat toate lucrurile și a agitat” toate lucrurile. dar a fost învins și „a murit rușinos” în captivitate. „Așa a fost sfârșitul lui, un seducător de vedete care a crezut” (ibid., 429). Grecul se îndreaptă și spre realitatea rusă. El citează ca exemplu victoria glorioasă pe câmpul Kulikovo, unde Dmitri Donskoy, „care a distrus totul ca nenumăratele armate a fără Dumnezeu Mamai, cu care, acționând ca stele, i-a mistuit pe cei fără Dumnezeu?” (ibid., 357). Evaluând „farmecul stelelor” în ansamblu, athonitul este de acord cu opinia lui Aristotel, care credea că astrologia nu are adevărul final și nu este nici previziune, nici știință: „... există un adevăr final și... există sub viziune, sub artă”. Maxim condamnă credința astrologică în inițiative - semne și recomandări superstițioase: „Acum mulți oameni ascultă multe de la creștini și respectă zilele, orele și orele și primesc semne”. El vorbește și împotriva roții Norocului, reprezentată „după imaginea unei soții bătrâne, care prin roată le ridică pe amândouă la culmile gloriei zemstvo, în timp ce ii reduce pe alții de acolo la dizgrația finală” (14, “, 437). Înțelept elen pe nume Kevis.” Acesta este nimeni altul decât studentul lui Socrate, filozoful Cebes (Cebet al Tebei), unul dintre personajele din Fedonul lui Platon (vezi 28, 71). Într-o anumită măsură, polemica anti-astrologică a lui Maxim face ecou argumentației unor gânditori renascentiste; în orice caz, el împărtășește teza lui Pico della Mirandola că „credința în stele este fără Dumnezeu și imorală” (30, 2, 268). Greaca se deosebește de autorii ruși, de exemplu Philotheus și Joseph Volotsky, prin critica sa filozofică mai profundă a astrologiei (vezi 106, 102). Deși observăm meritele lui Maxim în expunerea învățăturilor fataliste, nu ar trebui să ne imaginăm călugărul athonit ca pe un gânditor strălucit, care a fost cu cap și umeri deasupra multor luminari europeni ai cunoașterii, care au fost duși de „farmecul privirii stelelor”. Astrologia reprezintă un fenomen complex în cultura trecutului; acţionează ca o încercare unică de a stabili relaţia dintre om şi univers, supusă unui model obiectiv în care nu există loc pentru arbitrariul subiectiv. „...Auguste Comte credea că astrologia reprezintă primul efort al gândirii umane de a crea un sistem de filozofie a istoriei...” (44, 14). Deși acest lucru nu este în întregime adevărat, din moment ce eforturi similare au fost făcute mai devreme și prin alte metode, astrologia, ca fenomen uimitor al conștiinței umane universale, care a avut mulți adepți de multe secole, merită o atenție deosebită ca mod primitiv și distorsionat de a înțelege lumea, ca formă istorică de gândire. Maxim Grecul denunță și apocrifele - cărțile renunțate, foarte caracteristice Evului Mediu, care au fost distribuite din perioada elenistică nu fără influența filozofiei gnostice. Maxim nu doar le atacă, el folosește metodele sale inerente de analiză critică a surselor: „Este potrivit să știm că orice scriere are trei anumite proprietăți care sunt destul de sigure.” El află: (1) dacă textul aparține „copistului celebru” și dacă este falsificat; (2) dacă este în concordanță cu „dogma și tradiția apostolică”; (3) dacă există o contradicție internă în ea însăși. Analiza „Povestea lui Afroditian”, care povestește despre „miracolul din țara persană”, în care idolii presupus păgâni au început să danseze după ce au aflat despre nașterea lui Hristos, este un exemplu viu de critică a „intențiilor minții neînvățate” (14, 3, 125–149). Printre apocrife se numără așa-numitele „științe naturale”, care conțin idei naturale filozofice, medicale, cosmologice și de altă natură, combinate complex cu motive fantastice. Pe vremea greacii, „Lucidarius” a apărut în Rus’, cunoscut sub diferite denumiri și reprezentând o traducere ușor modificată a textului german „Eiiicidarium”, cunoscut sub numele popular „Klfine Kosniographia”, care, la rândul său, se întoarce la una dintre lucrările lui Honorius de Autun (vezi 58, 333–336). Apocrifa este o conversație între un elev curios și un profesor înțelept, care oferă răspunsuri la o mare varietate de întrebări. Maxim arată că această carte, venerată de mulți drept cea mai înaltă revelație a rațiunii, este un amestec eclectic de vederi antice și medievale - „gunoaiele proverbelor elene” amestecate cu o interpretare incorectă a învățăturii creștine. El critică imaginea Creatorului ca un olar care creează oameni și lucruri din „haos sau noroi”. „„Ilinul” despre care vorbește Maxim aici este hyle grecesc, materia potențială a lui Aristotel, fiind în posibilitate” (100, 44). „Lucidarius”, tradus ca „Iluminator”, Maxim îl numește în mod ironic „Obtenebrarius”, adică „Dimmer”. Ea, împreună cu alte apocrife, este inclusă în categoria cărților renunțate. Legenda despre Afroditian este plasată în „Marele Menaion din Chetya” de către mitropolitul Macarius, care era „un fel de enciclopedie a societății feudale ruse...” (61, 177). Considerațiile ideologice (un atac în numele Ortodoxiei împotriva Imperiului Persan, unul dintre fortărețele islamului) se dovedesc a fi mai puternice decât principiile criticii științifice. Unele dintre apocrifele criticate de grec vor fi incluse în indexul lucrărilor interzise din „Cartea Chirilului” din 1644. Acolo, în lista literaturii recomandate, printre numele lui Dionisie Areopagitul, Ioan Damaschin, Maxim Mărturisitorul, Augustin și alte autorități, va fi plasat și numele lui Maxim Grecul, vol. lse 36. Pe lângă textele scrise, Maxim critică diverse legende fantastice, zvonuri absurde și superstiții cotidiene care abundă în viața rusă din acea vreme (vezi 98). Locuitorul din Sfântul Munte denunță obiceiul barbar de a scoate din morminte „trupurile oamenilor înecați sau uciși” și de a le arunca fără înmormântare drept „farmec nebun”, deoarece se presupune că provoacă o răceală distructivă pentru plante. În acest caz, Maxim este revoltat nu de lipsa de cunoaștere a naturii, ci de inumanitatea unei astfel de acțiuni (vezi 14, 3, 170–178). Compilatorii ediției de la Kazan a lucrărilor gânditorului îi caracterizează activitățile educaționale în felul următor: „Contemporanii nu puteau aprecia marile merite ale lui Maxim: pentru ochii lor, întunecați de ignoranță, lumina adevărului cu care le-a dezvăluit erorile și viciile lor era prea ascuțită... Dar pentru noi, lucrările sale, devenind cu atât mai prețioase și mai strălucitoare trăsături ale lui, în timpul lui, trăsăturile sale personale erau cu atât mai prețioase și mai strălucitoare. reflectat” (14, „, 6–7) Poate că este spus prea simplu și nu în întregime exact, dar există o cantitate semnificativă de adevăr în aceste cuvinte. 3. Unitatea de logos și sophia Un aspru denunțător al ignoranței, Maxim nu condamnă oamenii care sunt loviti de ignoranță; se străduiește să-și ajute frații neluminați. Iluminismul, în sensul larg al cuvântului, patosul pătrunde în multe dintre lucrările gânditorului educat. Grecul își amintește de anii șederii sale în Italia, unde a studiat cu bărbați „împodobiți cu multă înțelepciune”. El descrie cea mai mare universitate din Paris din Europa ca un centru exemplar de educație, unde nu numai discipline spirituale, ci și laice sunt predate gratuit tuturor celor care vin „din țările occidentale și din țările nordice” (vezi anexa). Perfecționând „arta verbală”, tinerii înțeleg profunzimea „dogma filozofică și teologică”. Nu ar fi o idee rea, crede grecul, ca ortodocșii să adopte un sistem similar de educație: „Se cuvine ca astfel de oameni să fie și să aibă propria lor patrie, așa cum ne lăudăm cu noblețea și cu belșug de bogăție” (5, l. 225–226). O astfel de pregătire descrisă în mod viu la Sorbona a dat motive multor contemporani și cercetători să creadă că Maxim însuși a studiat la Paris. Acest lucru s-a reflectat în francezul Larousse din secolul trecut (vezi 147, 1374). Rolul universităților și centrelor educaționale similare este mare. Fără ele nu există nicio oportunitate pentru dezvoltarea largă a cunoștințelor filozofice. Nu întâmplător creativitatea filosofică ca profesie și filozofia ca tip special de cunoaștere s-au evidențiat în Rusia nu mai devreme de secolele XVII-XVIII, ceea ce era imposibil fără înființarea academiilor Kiev-Mohyla și slavo-greco-latine, primele instituții de învățământ superior naționale care au jucat „cel mai mare rol al ideilor filozofice atât în țara noastră, cât și în diseminarea cunoștințelor noastre. filosofia educaţiei...” (90, 6). Desigur, diversitatea gândirii filosofice nu poate fi asociată doar cu formele universitare și academice ale dezvoltării sale, dar fără astfel de centre este dificil să se creeze tradiții puternice, școli influente și direcții originale, ceea ce se observă deja în Europa medievală și care depășește puterea celor mai talentați indivizi și a adepților acestora. După ce a primit o pregătire temeinică, Maxim polemizează cu competență cu contemporanul său, umanistul și filozoful spaniol Juan Luis Vives, apropiat de Erasmus din Rotterdam și Thomas More. El scrie „Cuvintele opuse” împotriva interpretărilor lui Vives ale lucrării lui Augustin „Despre orașul lui Dumnezeu”. Athonitul îi reproșează lui Vives eclectismul („toată lumea se amestecă neamestecat”), că plasează „înțelepciunea pământească” a lui Platon, Aristotel, Origen, Albertus Magnus, Eriugena și alți gânditori mai presus de înțelepciunea divine. Vives, desigur, nu a suferit de această critică, nici alți umaniști. Valoarea operei grecului nu constă în faptul că a reușit sau nu a reușit să infirme gânditorii Renașterii, ci în faptul că și-a arătat erudiția și cunoașterea moștenirii filozofice. În acest sens, Maxim Grecul acționează ca un mentor luminat, deși activitățile sale sunt mai mult medievale cu elemente renascentiste decât renascentiste cu elemente din Evul Mediu. Se poate discuta despre relația dintre cei doi (vezi 56), dar un lucru este incontestabil - a fost un om educat și un profesor înțelept. Cât despre umaniști, ei nu erau atât de invulnerabili. Ironizându-l pe Vives în încercările sale de a compara Nașterea lui Hristos cu nașterea Atenei - Pallas, arătând inconsecvența ideii de existență a paradisului înainte de crearea lumii, nerecunoscându-l pe Platon drept „cel mai sfânt” cu tot respectul față de el (vezi 14, 3, 206-206-225), judecățile lui maximiste par mai consistente decât cele spaniole. Cât de mult prețuiește omul athonit pe profesorii adevărați, așa că, fără milă, îi dezvăluie pe necinstiții care se îmbracă în toga de mentor. Și lumea a văzut multe dintre acestea încă din cele mai vechi timpuri. Chiar și sarcasticul Lucian i-a ridiculizat pe filozofii neîngrijiți, îmbrăcați în zdrențe, care și-au asumat un aer detașat - șarlatani, rătăcind prin orașe și țări, derutând mulțimea needucată: „Pe pământ a apărut un tip special de oameni, care relativ recent au dobândit o mare influență asupra societății umane, oameni leneși, morocănos, ciufuliți, ciufuliți, ciufuliți. aroganță, plină de obrăznicie, într-un cuvânt, oameni care reprezintă, în cuvintele lui Homer, „o povară inutilă pe pământ” (85, 184), Zeus însuși este revoltat de verbiajul lor abstru și amenință că acești filosofi falși „împreună cu dialectica lor vor fi exterminați”. Laici care filosofează nu mai puțin criminal, fani ai Moriei (Prostia), sunt ridiculizați de Erasmus din Rotterdam contemporan al lui Maximus. Nu este ușor să deosebești un mentor adevărat de un necinstit și, spre sfârșitul vieții sale, Maxim creează un eseu curios „Despre filozofii străini”, menit să testeze profesorii vizitatori care „înconjoară orașe și țări”, lăudându-se cu „toate felurile de artă” și „artă de carte”. Omul Athos compune două versuri în greacă, unul în „iroic” (hexametru epic), iar celălalt în „măsură elegiană” (pentametru elegiac). Dacă subiectul citește și înțelege versetele care i-au fost oferite fără erori, atunci „acceptați-l cu dragoste și onoare”, dar „nu-l țineți cu forța”. Există un subtext amar în aceste rânduri, în care locuitorul Sfântului Munte, care el însuși se considera un „filozof străin”, îi condamnă, referindu-se la Homer, pe cei care cu mâna aspră rețin cu forța o persoană de o profesie liberă, purtătoare a unei înalte misiuni culturale: „... nu este nimic lăudabil dedesubt neprihănit, dar să nu fie folositor pentru pământul tău, ca Esemir (14. 286-288). Nu întâmplător Maxim Grek își propune să îi examineze pe cei care aplică pentru titlul înalt de profesor cu un test de „limbă”. Fiind el însuși un bun lingvist, el crede că adevărata educație este de neconceput fără o bună pregătire filologică, fără a stăpâni arta vorbirii orale și scrise. Educația greacă clasică a oferit o bună cunoaștere a limbii, capacitatea de a analiza formele gramaticale, de a înțelege sensul termenilor și de a înțelege cele mai subtile nuanțe ale vorbirii. Studiindu-l pe Homer, bizantinii au dobândit o școală excelentă a elocvenței și au dobândit „suma tuturor artelor și cunoștințelor” (30, “, 417). Pregătirea latină medievală, bazată pe tradiția romană, a inclus printre cele „șapte arte liberale” trivium-ul umanitar inițial (gramatică, retorică, dialectică), urmat în principal de „cădrivimetria, știința naturală, geometria, astronomia”, muzica). Athos cunoaște ambele sisteme de pregătire, dar el însuși a ales calea nu a educației „occidentale, școlare, ci a propriei sale, grecești, filozofice” (38, prima jumătate, 667). În „Discursul său despre întrebuințările gramaticii”, Maxim oferă o justificare detaliată pentru pregătirea filologică serioasă, fără de care filozofarea adevărată este imposibilă: „Gramatica este începutul și sfârșitul oricărei înțelepciuni” (13, 14). Gramatica, împărțită în ortografie, prozodie (prozodie), sintaxă și etimologie, este înțeleasă în sens larg ca studiul limbajului. Ea precede studiul oricărei științe; este ușa către biserica cunoașterii, care poate fi deschisă doar de cei care au înțeles-o. Gramatica este considerată de greci a fi pragul filosofiei - „învățătura elenilor este foarte inteligentă, adică începutul intrării în filozofie” (5, l. 132). Aceste gânduri ale Sfântului Muntean au devenit proprietatea multor oameni din Rus, pentru că „Convorbirea” sa a fost inclusă ca o „carte filosofică”, adică partea teoretică, în binecunoscuta „Gramatică” a lui Smotrițki (vezi 110, l. 347–386). Gânditorul subliniază că doar cei care au stăpânit știința limbajului corect „logica” și înțeleg „vorbirea subtilă”. „Și învățătura noastră printre greci a fost foarte inteligentă... filozofiile noastre erau mari și înțelepte și își compuneau învățăturile într-un mod extrem de sofisticat și înfrumusețat”, explică Maxim vechea practică de sinteză a filologiei și a filozofiei, care a necesitat o muncă considerabilă pentru a o stăpâni: „Din acest motiv, noi, grecii, cerem să luăm mult timp și să învățăm cu greu de la un profesor bun și să învățăm cu greu de la un profesor bun. minți” (5, l. 132–132 vol.). Lipsa unei bune pregătiri filologice și filozofice nu numai că vă împiedică să înțelegeți corect limba maternă, dar nici nu vă permite să faceți o traducere de înaltă calitate - „... traduceți... într-o limbă străină”. Maxim vorbește în special despre „vorbirea elenă divină”, subliniind dificultatea de a o stăpâni chiar și pentru grecii naturali. Această limbă de înaltă cultură „este extrem de viclean, nu orice om își poate atinge puterea până la capăt, chiar dacă cineva a petrecut doar câțiva ani cu profesori deliberați, chiar dacă este grec din naștere și are o minte ascuțită” (14, 3, 80). Limba greacă are o importanță incomparabilă pentru cultura rusă. Nu numai alfabetul, multe concepte ale vocabularului abstract, ci chiar principiile și modurile de gândire, capacitatea de a „lega și țese cuvinte”, remarcată de un filolog observator precum S.S. Averintsev (vezi 19, 9), vorbirea noastră a învățat în mare măsură din limba greacă foarte dezvoltată. Având un mare simț al spiritului și structurii limbii ruse, Pușkin scrie despre „adoptarea” acesteia de către greci: „În secolul al XI-lea, limba greacă antică și-a deschis brusc vocabularul, un tezaur de armonie, i-a dăruit legile gramaticii sale gânditoare, frumoasele ei fraze, fluxul maiestuos al cuvântului, economisindu-l astfel într-un cuvânt lent... Și acesta este elementul care ni s-a dat pentru a ne comunica gândurile” (citat din: 88, 5–6). Aceasta este una dintre consecințele „transplantului” culturii bizantine (D.S. Likhachev) pe care Rus’ a experimentat-o ​​după botezul ei cu o mie de ani în urmă. Și Maxim grecul în secolul al XVI-lea. a contribuit la îmbunătățirea atât a vorbirii rusești, cât și a gândirii rusești, dovedind cu toată creativitatea relația lor organică. Unirea cuvântului și înțelepciunii, unitatea dragostei pentru Logos (filologie) și dragostea pentru Sophia (filozofie) îmbogățește gândirea și limbajul. Unul dintre motivele măreției neașteptate a literaturii antice constă tocmai în combinația vie a cuvintelor plastice și a gândirii strălucitoare, un exemplu excelent al căruia este Platon, un mare filozof și nu mai puțin mare scriitor. Dialogurile sale reprezintă capodopere ale înțelepciunii filozofice și, în același timp, creații literare extrem de artistice. Maxim Grecul continuă tradiția dialogului filosofic antic, combinându-l cu motive biblice, medievale și renascentiste. Lucrările sale cele mai filozofice au fost scrise sub forma unei „convorbiri” între minte și suflet, Filoctimon (Iubitorul) și Actimon (Ne-lacomios), episcopul și Dumnezeu, Maica Domnului și păcătoșii. Ele iau adesea forma fie unei adrese către un anume destinatar sau către sine, fie un răspuns la o întrebare care a apărut în suflet sau a fost exprimată de cineva. Forma dialogică a lucrării polemice a fost împrumutată de la greacă de către admiratorul său, scriitorul și gânditorul ucrainean Ivan Vișni, ceea ce este evident mai ales în pamfletul său „Condamnarea diavolului conducătorului lumii” (vezi 131, 310). Dialogul, care face posibilă exprimarea conceptelor polare, lupta diferitelor principii, incompatibilitatea atitudinilor opuse, reflectă bătaia gândirii și inconsecvența ființei „în toate fenomenele și procesele naturii (inclusiv spiritul și societatea)” (2, 29, 317). Mulţi gânditori din perioada post-antica folosesc această formă expresivă: dialogul raţiunii şi. înțelepciunea în Augustin; „dezbatere” de suflet și trup în „Dioptrie” de Filip Pustnicul; conversație despre rațiune, tristețe și bucurie în Petrarh; Disputa lui Savonarola între rațiune și sentimente. Din păcate, în literatura filozofică modernă, care gravitează spre un stil pozitivist ponderat, această formă de prezentare nu primește atenție, la fel ca multe alte genuri diverse care există din abundență în toate limbile dezvoltate. Forma dialogului, printre altele, ajută la exprimarea discretă a gândurilor. Maxim Grek îl folosește cu pricepere. Nu ia poza de a spune adevărul, nu își declară ideile, ci reflectă, convinge, dovedește. Acest lucru se vede în mod clar în „combatantul” lui Filoctimon și Actimon. Lacomul iritat, exprimând punctele de vedere ale gânditorului, Nelacomul, convinge: „... nu te grăbi, iubitul meu, să calomniezi”; el îl numește „fratele meu”, nefiind considerat adversarul său un răufăcător înrăit și un prost fără speranță. Adevărul nu este afirmat prin violență – „nici un cuvânt nu obligă pe nimeni să creadă”, ci prin reflecție sinceră (14, 2, 116). Maxim crede că numai cei care le citesc cu atenție pot înțelege „pilele” și „cuvintele” lui, iar pentru cei care i se opun subiectiv, discursul său „nu numai că nu este util, ci și extrem de întunecat”. Una dintre cele mai bune lucrări ale locuitorului Athos se numește „Cuvântul ajută sufletul celor care îl ascultă cu seriozitate”. Acest nume se aplică multor lucrări ale grecilor. Pe lângă dialog, Maxim folosește o varietate de forme literare. „Natura de gen a operelor lui Maxim Grecul este extrem de largă: cuvânt, cuvânt, discursuri, cântec, rugăciune, poveste, legendă, conversație - monolog,” etc. (106, 53). Această varietate de genuri permite unui scrib larg erudit să-și exprime pe deplin ideile și imaginile. Majoritatea creațiilor sfântului presupun un destinatar; cu ajutorul lor, el intră în contact direct sau indirect cu oameni și oponenți asemănători, fiind atras de mediul social din jurul său de o mie de fire invizibile. Lucrările sale, de regulă, au volum mic, dar foarte bogate în conținut ideologic. Înțelepciunea necesită concizie, crede gânditorul, „este nevoie de concizie peste tot”. Totuși, acest lucru nu-l împiedică să creeze lucrări atât de îndelungate și semnificative precum tratatul polemic „Cuvântul acuzator asupra înșelăciunii Hagaryan” (14, “, 77 – 130) și dialogul filozofic „Mintea vorbește cu sufletul ei” (14, 2, 5 – 52). Activitățile educaționale extinse ale lui Maxim Grecul, dorința lui de a conecta cuvintele cu gândurile par relevante pentru toate timpurile. Fără unitatea Logosului și Sophiei (cuvinte și înțelepciune), literatura își pierde seriozitatea, devine lipsită de sens, iar filosofia este lipsită de posibilitatea de a capta inimile oamenilor. Dacă cuvântul nu este inspirat de gândire, dacă gândul nu a găsit cuvinte, atunci nu există nici artă adevărată, nici filozofie adevărată. În acest sens, Sfântul Muntene, împreună cu alți autori ruși antici, poate fi considerat unul dintre predecesorii acelei inspirate sinteze de gândire și cuvânt pentru care cultura rusă a fost atât de strălucit renumită, mai ales în secolul al XIX-lea. Este suficient să ne amintim numele lui Herzen, Dostoievski, Tolstoi. Maxim, având de-a face cu analiza filozofică și de conținut a limbajului, este un reprezentant al școlii bizantine, în care „au acordat o mare atenție studiilor lingvistice subtile și, folosind terminologia modernă, studiilor semiotice...” (31, 29). Desigur, nu ar trebui să idealizezi grecul; el permite fraze neobișnuite, construcții greoaie, fraze complicate, „primind cea mai bună explicație din greacă, apoi din latină, apoi din limba bulgară” (111, 264). Unirea Logosului și Sophiei nu este o chestiune ușoară (de exemplu, lucrările lui Kant și Hegel pot aminti tuturor de acest lucru), dar în cele mai multe cazuri Maxim grecul a reușit să combine un gând inteligent cu un cuvânt bine găsit. Fiind un purtător demn al înaltei civilizații elene, a devenit pe bună dreptate un filosof înțelept și un scriitor proeminent al țării ruse, aducând o contribuție semnificativă la dezvoltarea culturii noastre. Capitolul III. Experiența morală a existenței Ideea medievală a filozofiei diferă semnificativ de cea modernă. Din perioada antică, păstrează acea poziție dominantă care îi permite să unească toate tipurile de cunoștințe într-o sinteză care nu a fost încă disecată. Aristotel, reprezentant al înalților clasici și cel mai universal dintre gânditorii greci (vezi 1, 20, 19), a creat clasificarea științelor care stă la baza celei medievale și a cărei culme este „trei doctrine speculative: matematica, doctrina naturii, doctrina divinului...” (Metaph., 192601, 1192). După Aristotel, Ioan Damaschinul în tratatul său fundamental „Sursa cunoașterii” prezintă sistemul de științe care a devenit cel mai răspândit în Evul Mediu. Filosofia este împărțită în teoretică și practică. „Teoreticul, la rândul său, este împărțit în teologie, fiziologie și matematică, iar practic – în etică, economie și politică” (59, 53). Teologia, care reprezintă doar o parte din arborele ramificat al cunoașterii (concepția lui a fost introdusă de Aristotel – vezi 112, 24), datorită unor condiții speciale, începe să domine asupra celorlalte științe; filosofia se transformă în „roaba teologiei”. Încrezători în dreptatea lor, ideologii medievali nu au văzut nimic rău în asta, „căci dacă adevărul a fost deja dat și acceptat, atunci ce ar putea fi mai demn de gânditor decât confirmarea, justificarea și apărarea lui?” (41, 121). „Capitolele filozofice” ale tratatului lui Damaschin, numite adesea „Dialectică”, sunt „propedeutică filosofică în prezentarea principiilor de bază ale creștinismului” (59, XV), în timp ce „Sursa Cunoașterii” în sine acționează ca „un compendiu de informații filozofice și teologice, anticipând „sumcholas” occidentale (19, 30). Capitolele 3 și 58 din „Dialectică” conțin 6 definiții ale filosofiei, care la prima vedere pot surprinde, dar dacă te gândești serios la ele, atunci nu se poate să nu remarce continuitatea lor cu tradiția antică: „Filosofia este cunoașterea ființei ca atare... cunoașterea lucrurilor divine și umane... gândul morții, arbitrar și știință... arta posibilă pentru Dumnezeu și arta... extinderea omului și a științei naturale... științe... Filosofia este dragostea de înțelepciune și adevărata înțelepciune este Dumnezeu. Construirea unei astfel de ierarhii de valori conform axiologiei medievale reflectă rolul dominant al religiei, asigurând stabilitatea societății feudale, mai ales în timpul formării acesteia. "Religia în Evul Mediu era un sistem de drept, o doctrină politică, o învățătură morală și o filozofie. Era o sinteză a tuturor suprastructurilor de deasupra bazei feudale, cel puțin până când această bază a început să fie zdruncinată sub influența factorilor care duceau la capitalism" (76, 89). Ioan Damaschinul este la fel de autorizat pentru lumea ortodoxă precum Toma d'Aquino este pentru Occidentul catolic, iar Ibp este Sina pentru Orientul musulman. Maxim grecul îl numește „Soarele Damascului” și adesea îl citează și se referă la Ioan. A citit-o, desigur, în limba originală. Lucrările lui Damasc au început să fie traduse devreme în slavă. În secolul al X-lea, Ioan Exarhul Bulgariei traduce o parte din „Sursa Cunoașterii”. O traducere mai completă a Dialecticii apare mai târziu. În aceste traduceri, filosofia sună ca „filozofie”, artă „sprețuită”, știință „artă”, cunoașterea teoretică „vizuală”, cunoașterea practică „activă”, teologia „învățătură teologică” (155, 18–20). Maxim deplânge că traducerile lui Damasc în Rus' sunt incomplete și „sunt stricate de prescriptori”. Elevul său Kurbsky abia în secolul al XVI-lea. traduce întreaga „Teologie” (parte din „Sursa Cunoașterii”) și „Dialectica”, dar și aceste traduceri sunt departe de a fi perfecte. Nivelul înalt de gândire al Damascului, crescut în cele mai bune tradiții ale culturii elenistice, nu este accesibil multora din Rus'. Gândurile sale sunt adesea răspândite într-o interpretare simplificată, fără definiții clare, dar cu adaosuri moralizatoare, după cum se vede din textul uneia dintre cărțile ABC: „Filosofia este dragoste pentru Dumnezeu și pentru om și imparțialitate pentru lucrurile pământești și pentru toate lucrurile perisabile și trecătoare ale veacului acesta. Și despre Bose, exercițiul și tăcerea. Și rugăciunea este neglijată de mintea și gândul... mintea și sensul se curăță și se bea cu moderație” (67, 110). Există și alte definiții ale filozofiei în scrierea rusă veche, atribuite lui Chiril Filosoful, primul profesor slav și altor autorități. Maxim apreciază foarte mult înțelepciunea filozofică: „Un lucru filozofic este sacru și cu adevărat divin fără ceva mic” (vezi anexa). Ea „stabilește frumusețea moralității și constituie în mod deliberat cetățenia”, stabilește bunătatea și bunătatea în lume (6, l. 182–182 vol.). Și, așa cum spunea unul dintre strămoși, o viață filozofică este mai bună decât chiar una regală: „... un filozof face mai mult bine în această viață decât un rege bun”. Această zicală este împrumutată din „Curtea” (29, 282). În scrierile părinților bisericii, apare o împărțire a filozofiei în „noastră” (sau „internă”) și „exterioară”, înțelepciunea seculară, cel mai adesea păgână (vezi 42, 25). Svyatogorets urmează această diviziune, subliniind că filozofia „sfântă” „povestește cu cea mai mare sârguință despre Dumnezeu și adevărul Său și despre toată providența Lui trecătoare și de neînțeles”. El atribuie filosofia laică „învățăturii circulare”, „științelor exterioare”, care pot fi foarte utile („învățătura periferică este bună și esențială vieții umane”), dar poate aduce și rău dacă nu sunt inspirate de adevărata înțelepciune. Vorbind despre quadrivium („arithmitikia, musicikia, geometrie și astronomie”), athonitul notează: „Nu această regulă de onoare interzice, ci acționarea în astfel de moduri depravate” (14,? 362–363). Nu științele sunt rele în sine, ci folosirea lor proastă. Multă cunoaștere nu învață bunătatea; trebuie să lupți pentru „înțelepciunea cea mai înaltă”. Ceea ce este de folos să știi pentru prosperitatea agriculturii și a meșteșugurilor, pentru a conduce statul și a duce războaie, nu merită deloc înțeles pentru liniștea sufletului tău, a cărui atenție nu trebuie distrasă de varietatea nesfârșită a lucrurilor și fenomenelor, de fleacurile vieții de zi cu zi, de forfota obositoare a vieții care fierbe. „Căci ce folosește unui om să câștige lumea întreagă și totuși să se distrugă sau să se rănească pe sine?” (Luca 9:25). Nici științele externe, nici „aroganța vicleană academică”, nici măcar teologia, ci doar trăind în bunătate se poate găsi adevăratul sens al existenței. Maxim amintește de figurile Renașterii, „când era în cunoștință”, și printre ele despre „Ses Filosoful din Napoli” (filozoful napolitan Agostino Nifo, un averroist care a fost aproape condamnat de Inchiziție) (vezi 58, 112). Acest gânditor critic a numit predarea bisericească o înșelăciune și, când mergea la biserică, le-a spus prietenilor săi: „... să mergem și noi la desfătarea comună”. „DESPRE! De câte ori am cunoscut în Italia, suferind de răutatea păgână și certându-mă pentru cele mai cinstite secrete ale noastre”, notează cu tristețe Maxim, crezând că, fără să scape de acolo, ar fi ajuns așa: „... și eu aș fi pierit cu reprezentanții răutății care există acolo” (14, 1, 463). Dar s-a întors la „calea adevăratei evlavie”. Poporul athonit consideră că cunoașterea este nedespărțită de religie, iar rațiunea, referindu-se la profetul Isaia, o consideră un produs al credinței: „Căci descendența credinței este rațiunea, după cum spune înțeleptul lui Isaia: dacă nu crezi, nu poți înțelege” (14, 2, 55). Nicolae din Cusa se referă la același gând al lui Isaia, care consideră că credința, în sensul larg al cuvântului, este baza cunoașterii: „Unde nu este credință sănătoasă, nu există înțelegere reală” (21, 2, 73). Atitudinea grecului față de înțelepciunea „exterioară” este evidențiată de descrierea „școlilor italiene” (vezi anexa). Svyatogorets îi condamnă, de asemenea, pe gali și pe „hermai sofisticat latino”, care sunt obsedați de „aroganța filozofică”. El îi compară, după apostolul Pavel, cu bebelușii care pot mânca doar lapte, neputând gusta din alimente solide. Și nu numai creștinii ortodocși au gândit așa. Cunoștințele științifice ale acelei vremuri sunt atât de strâns împletite cu superstițiile, ca astronomia cu astrologia, chimia cu alchimia, iar filozofii înecați în dezbateri verbale evocă astfel de cuvinte acuzatoare de la Petrarh; „Câte vorbe ridicole sunt printre cei care filosofează, câte afirmații contradictorii, câtă încăpățânare și obrăznicie... ce confuzie în cuvinte!” (16, 50). Maxim pune în contrast limbajul zgomotos al „sofiştilor din afară” cu „mintea ascunsă... ca mărgăritarele într-o coajă”, care, ca nişte mărgăritare preţioase, nu ar trebui, conform expresiei evanghelice, să fie aruncate înaintea porcilor. Compararea cunoștințelor cu perle de mare valoare este foarte populară în literatura medievală. Căutătorul de înțelepciune era asemănat cu un pescar de comori ascunse sub apă (ca scafandrușul delian printre ionienii antici). Cât privește critica „trebunțelor și sofismelor dialectice”, atunci, după I. Denisov, athonitul se pronunță în acest caz denunțând nominalismul scolastic degenerat al secolelor XV-XVI. (136, 254). Maxim nu neagă raționalismul ca atare. El crede că cei care resping logica doar pentru că o folosesc rău greșesc: „Chiar dacă învățătura este verbală, numită logică, totul ar trebui dat deoparte, pentru că oamenii sunt mincinoși și depravați de ea” (14, 2, 75). Iar „sacramentul de predare a stelelor” (astronomia) nu trebuie respins doar pentru că are legătură cu astrologia. Este necesar să folosim „științele externe” cu pricepere, așa cum spunem acum - dialectic, fără a absolutiza metodologia lor adesea metafizică. Pentru a evalua împletirea complexă a elementelor științifice și pseudoștiințifice, obiective și subiective ale cunoștințelor medievale și renascentiste, precum și în aprecierea adevărului sau falsității ideilor, athonitul folosește criteriul practicii interpretate moral: ceea ce aduce bine oamenilor este util și adevărat, ceea ce el înțelege nu sub forma unui beneficiu pragmatic, ci este, în primul rând, „adevărată bogăție spirituală și valoare spirituală”. bogăție” (ibid., 10). În aceasta, Maxim se apropie de conceptul axiologic care face din autocunoașterea interioară fundamentul oricărei cunoștințe și pe care Petrarh îl exprimă în dialogul filosofic „Despre adevărata înțelepciune”: „Chiar dacă ai ști... totul secret: lățimea pământului... adâncimea mării, înălțimea cerului, dar dacă nu vei cunoaște ca tine însuți o construcție, atunci nu vei ști ca și tu însuți o construcție, atunci nu ești o erectură. construind, ci distrugând” (77, 2, 18). În creștinismul răsăritean, cu excepția definiției analitice a filozofiei, există o idee artistică - plastică și figurativă - poetică a adevăratei cunoștințe. Se exprimă în chipul Sofiei Înțelepciunea lui Dumnezeu, inspirată de imaginea lui Pallas Athena, născută din capul lui Zeus, o fecioară războinică și patronă a cunoașterii, numită de Platon în „Cratylus” „înțelepciunea divină” (vezi 18, 30). Termenului de „înțelepciune” în Evul Mediu, pe temeiuri areopagistice, i-au fost adăugate prefixele „super”, „pre”, potrivite pentru tot ceea ce este divin. Prin Înțelepciune, se dezvăluie secretul inexprimabil al ființei și sensul universului; ea „poartă toată natura în inima ei și, în același timp, este ideea eternă a omenirii însăși” (122, 546). Prin urmare, în cinstea ei au fost ridicate cele mai bune biserici din Constantinopol, Mystras, Sofia, Kiev, Novgorod, Polotsk, Vologda și alte orașe ale lumii greco-slave. În monumentul filosofic şi jurnalistic al secolului al XI-lea. – „Predica despre lege și har” de Ilarion - botezul Rus’ este considerat ca sosirea Sofiei, iar construirea de către Iaroslav Înțeleptul a bisericii principal al statului Kiev este considerată ca ridicarea „casei Înțelepciunii” (vezi 103, 168). În Rus' se dezvoltă o bogată iconografie a Sofiei, înfățișată pe fresce, icoane, giulgii, miniaturi și asociată cu cunoscuta expresie din Cartea Proverbele a lui Solomon din Vechiul Testament, una dintre cele mai filozofice părți ale Bibliei: „Înțelepciunea și-a creat o casă și a pus șapte stâlpi...” (vezi 26). Tipul Novgorod al Sofiei, numit după icoana din Biserica Catedralei Novgorod, este deosebit de răspândit. În secolul al XVI-lea, când „puterea protejată de Dumnezeu” a lui Ivan cel Groaznic a fost asemănată cu „împărăția Înțelepciunii lui Dumnezeu” (135, 404), imaginile sale au apărut în toate catedralele principale ale Kremlinului din Moscova. În același timp, A.I. Ivanov atribuie „Povestea imaginii Sofiei” atribuită lui Maxim Grecul (vezi 55, 185–186), conținută într-un manuscris din secolul al XVII-lea. Muzeul de Istorie de Stat (vezi 119, l. 85–87 vol.). Alți cercetători, în special V. G. Bryusova, care a studiat amănunțit iconografia Sofia și compoziția monumentelor literare asociate acesteia, consideră această atribuire controversată. Într-adevăr, interpretările imaginii Înțelepciunii erau cunoscute cu mult înainte de Maximus, deja în literatura gnostică și în monumentele antice rusești - de la „Izbornik 1073”. Cu toate acestea, contemporanii grecilor - Joseph Volotsky, Zinovy ​​​​Otensky și Semyon Shakhovskoy, arhimandritul Ignatius și frații Likhud, care au trăit mai târziu, au dezvoltat tema Sophiei. Nu este deloc imposibil ca athonitul să fi acordat atenție și unei teme atât de serioase și importante pentru înțelegerea înțelepciunii medievale, mai ales că sunt cunoscute interpretările sale asupra unor simboluri iconografice, iar autoritatea sa de interpret și interpret este larg recunoscută. În manuscrisul menționat, Sophia este interpretată ca o fecioară cu fața de foc și aripile de foc așezată pe un tron. Pe capul ei este o coroană regală, în mâna dreaptă este un sceptru, în stânga este un sul pe care sunt înscrise „secrete secrete necunoscute”. În stânga și în dreapta, în față cu Sofia, sunt Maria și Ioan Botezătorul în fața ei, iar deasupra ei este un tron ​​cu Cartea Testamentului (vezi anexa). Sophia este uneori identificată cu Hristos, înțeles ca Logos: „Și Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi, plin de har și de adevăr” (Ioan 1:14). Uneori este adusă mai aproape de Maica Domnului, care a cuprins Cuvântul inefabil și l-a dat oamenilor. Dar aici se poate discerne și o filozofie exprimată simbolic, o imagine specială a înțelepciunii întruchipate plastic. Coincidența numelui Sophia cu numele martirei creștine Sophia, care a avut trei fiice - Credință, Speranță, Iubire, a deschis largi oportunități pentru asocieri și paralele poetice. Această imagine sublimă a avut un mare impact asupra dezvoltării întregii culturi spirituale a Rusiei Antice. El a învățat să vadă complexitatea lumii, care absorbea neînțelesul și înțelesul, spiritualul și fizicul, sus și dedesubt, ceresc și pământesc, masculin și feminin - toată diversitatea și unitatea universului. Această imagine ajută, de asemenea, la înțelegerea nivelului înalt al artei antice rusești, în special al picturii, care are o putere atât de atractivă nu numai datorită culorii sale frumoase și compoziției perfecte, ci și datorită conținutului interior profund și bogat al acestei „speculații în culori” (E. I. Trubetskoy). Faptul că Maxim este implicat în estetica antică rusă este evidențiat și de gândurile sale despre prototipuri și icoane (vezi 14, ", 485–494, 39, 244–253, etc.) Acest lucru arată încă o dată natura enciclopedică a cunoștințelor sale și înalta sa autoritate ca interpret înțelept al simbolismului complex de cercetare medievală, pentru această latură a dezvoltării unice a culturii medievale complexe, indică latura unică a dezvoltării culturii medievale. cunoașterea filozofică în epoca feudalismului, care este departe de a fi reductibilă la formele analitice și conceptual-logice ale existenței sale. Maxim nu are o prezentare sistematică obișnuită a definiției filozofiei, a subiectului și a metodei sale, dar are gânduri despre aceasta, ele sunt împrăștiate în multe dintre lucrările sale, ceea ce i-a permis lui O. V. Trakhtenberg să concluzioneze: „În Maxim grecul, poate pentru prima dată în literatura rusă, găsim o încercare de a clarifica locul și semnificația filosofiei” (118,7). Și deși este dificil să fiți de acord cu acest lucru, deoarece se vorbește despre filozofie în monumentele rusești antice mult mai vechi, atât traduse (Izbornik 1073) cât și originale (de Clement Smolyatich în secolul al XII-lea), meritele grecului în acest sens sunt incontestabile. 2. Rădăcina răului este „dragostea de bani” Dintre toate scopurile filozofiei, cel mai important în Evul Mediu era considerat a fi instruirea într-o viață virtuoasă. După cum a spus bătrânul mănăstirii Ferapontov Paisius, „... învățătura filozofică morală este a crea” (10, l. 16 vol.). Și asta nu era nimic nou. Socrate „a pus bazele filosofiei morale” (46, 108), trecând de la considerarea cosmosului la o analiză a sufletului, a cărui cunoaștere, în opinia sa, este mult mai importantă decât întregul univers. Virtutea este imposibilă fără a face distincția între bine și rău, fără aderarea fermă la morală, fără a fi atent la vocea conștiinței. O trăsătură distinctivă a conștiinței medievale este răspândirea binelui și a răului în întregul univers, un fel de „ontologizare a viziunii morale asupra lumii” (O. G. Drobnitsky). Într-un anumit sens, această viziune se bazează pe tradiția antică, conform căreia moralitatea este „o ordine mondială cosmică proiectată asupra omului” (47, 25). Creștinismul introduce însă în legătura morală dintre microcosmos (om) și macrocosmos (lume) un element de luptă ireconciliabilă, o confruntare universală între binele, personificat după chipul lui Dumnezeu, și răul, al cărui purtător este diavolul. Învățătura creștină diferă de conceptul maniheic prin aceea că răul nu este considerat a exista inițial, că diavolul nu este egal cu Dumnezeu în putere și influență. Problema existenței răului în lume a fost una dintre cele mai discutate în acele vremuri. Traducerea articolului despre Platon din „Judecata”, realizată de grec, începe cu cuvintele: „Platon filosoful spune: Dumnezeu este cu adevărat bun și vinovat de toți oamenii buni și nevinovat de toți cei răi...” (5, l. 135). Această idee, extrasă din Republica lui Platon (vezi 139, 141), variază adesea în scrierile lui Maximus. Răul este înțeles ca o alternativă la bine, o abatere de la armonie; nu este substanțial, ci este generat de acțiunea liberului arbitru, „autocrație”. Îndreptățirea lui Dumnezeu ca izvor al binelui - teodicea - este recunoscută de greci: „Căci Dumnezeu nu este ispititorul răului” (14, ", 389). În ceea ce privește personificarea binelui și a răului, care nu se încadrează în gândirea rațională modernă, ea este cauzată de caracterul profund emoțional al omului medieval, care și-a experimentat existența cu toată pasiunea. Categoriile abstracte nu pot fi iubite sau urate, iar sentimentul necesită concentrarea asupra unui anumit obiect, indiferent dacă este real sau creat de imaginație. Prin urmare, Dumnezeu este înfățișat în cele mai sublime culori, dar diavolul este înfățișat în cea mai respingătoare înfățișare. Arta medievală ajută cu succes la prezentarea acestor imagini polare în tot contrastul lor. Diavolul face răul cu mâinile oamenilor, aprinzând în ei instincte josnice, împingându-i la fapte rele. Mașinațiunile sale sunt uneori descrise pur naturalist, ca, de exemplu, în Patericonul Kiev-Pechersk (vezi 79, 71), unde demonii, slujitorii „prințului întunericului”, strică aluatul, fură lucruri, iau forma oamenilor și animalelor; apoi apar într-o formă foarte generalizată și simbolică sub forma unei lupte constante cu binele chiar în sufletul omului, unde, după cuvintele lui Dostoievski, „diavolul luptă cu Dumnezeu, iar câmpul de luptă este inimile oamenilor” (21, 4, 440). Trăsăturile sale dezgustătoare par să apară pe chipurile unor oameni distorsionați de răutate și vicii, iar înfățișarea sa divină pare să fie vizibilă pe chipurile oamenilor amabili și corecti - acest lucru a fost perfect înțeles de artiștii din trecut, care au creat multe tablouri pe acest subiect. Maxim Grecul nu duce o luptă meschină cu diavolul, nu îl împinge pe demon într-o lavoare (ca unele personaje din literatura rusă antică), nu arată cu degetul către oamenii răi, căci nu există om „care să fie fără păcat”. El, ridicându-se la o înaltă generalizare filozofică, se opune răului ca atare, se străduiește să trezească sufletele oamenilor din somnul moral și să-i învețe bunătatea. Urmându-l pe patronul său spiritual Maxim Mărturisitorul, el crede că abaterea către rău provine din neglijarea auto-îmbunătățirii morale („a face inteligentă prin neglijență”) și din ispita de sentimente josnice („atras de propria poftă”). Din mișcarea greșită a sufletului poate să apară nu doar o cădere, ci chiar și moartea unei persoane, conform cuvintelor apostolului Iacov: „Chiar pofta, când este concepută, naște păcatul, dar păcatul săvârșit naște moartea” (14, ”, 389). Omul se află la o răscruce de drumuri, atras atât de bine, cât și de rău. Trei forțe ale binelui („semințe naturale, și forțe sfinte și voință bună”) se opun celor trei forțe ale răului („pasiune, voință demonică și rea”). Aici Maxim este de acord cu opinia Mărturisitorului despre bunătatea omului prin natură, pentru că „semințele naturale” ale bunătății sunt deja încorporate în el. În alt loc, grecul identifică alți trei „oponenți puternici” ai binelui: demonii, stelele (astrologia) și pasiunile (14, 2, 60). Locuitorul Athosului se opune virtuții ostentative a celor care „de dragul deșertăciunii sunt virtuți achizitive”; el crede că „a fi împodobit cu moravuri omenești” este necesar „nu pentru a fi pe placul oamenilor”, ci pentru binele propriu (14, „, 76). În spiritul lui Socrate, el identifică „uitarea” destinului înalt al unei persoane și „ignoranța” comportamentului corect drept principalele cauze ale viciilor. În primul rând, crede Maxim, este necesar să se curețe sufletul de mânia care se întunecă: „Și acolo unde mânia și mânia stăpânesc, acela și fiecare suflet este dezorganizat și urâțenia și dezordinea... mintea a fost deja orbită și întunecată de o furtună mânioasă” (ibid., 24). Trebuie să fii plin de duhul blândeții și al iubirii, învățându-i cu răbdare pe frații tăi binele: „Ceea ce este blând, liniștit și răbdător în fața răutății omenești, are mare nevoie de toți credincioșii împreună...” (ibid., 51). Oamenii care se întorc unii împotriva altora sunt ca niște animale sălbatice care îi devorează pe cei mai slabi. „Mânia bestială” trebuie înlocuită cu iubirea umană. Umilința blândă este necesară nu numai pentru o viață liniștită, ci luminează și păstrează mintea. După cum este scris în cartea ABC, „...ideea de smerenie este adâncimea, există comoara ascunsă a înțelepciunii” (67, 111). Furia duce la o eroare temporară, dar blândețea duce la adevărul etern. Păcatul mândriei este mare, din el cel mai bun dintre îngeri a devenit diavolul care a luptat împotriva lui Dumnezeu, iar Adam „a fost izgonit repede din paradis și a căzut în moarte și stricăciune” (14, „, 546). Dă naștere mândriei și deșertăciunii. „Pofta de slavă” dă naștere invidiei, iar „invidia infectează orice formă”. Lenevia este și dăunătoare, care trebuie învinsă cu efort: „Fugi de lenevia distructivă și, lucrând cu mâinile tale, alungă deznădejdea gândurilor tale” (14, 2, 28–29). Dar Maxim consideră că cel mai periculos rău este „dragostea de bani” care stăpânește tot mai mult pe oameni, urmărirea fantomatică a vițelului de aur - „rădăcina tuturor relelor este dragostea de bani”. Căutarea nesățioasă a bogăției devastează o persoană: "Totuși, sațietatea acceptă strângerea aurului și a argintului. Cu înverșunare, cu înverșunare, dorința de aur și de toate relele este de vină..." (ibid., 110). Focul mistuitor al „iubirii de bani și lăcomiei” trebuie să se opună „traiului neachizitiv”, o renunțare la căutarea bunurilor lumești și la dorința de bunuri spirituale. Cunoașterea și predarea vieții morale este „o singură înțelepciune și artă adevărată”, adică adevărata filozofie, înțeleasă ca adevărată știință, ca o învățătură care construiește viața, ca marea și sublimă artă de a trăi demnă de destinul uman. Sufletul uman neliniștit are nevoie de sprijin de încredere sub forma unei învățături corecte. Maxim examinează cele mai importante concepte etice, atât antice cât și moderne pentru el. Păgânismul elen nu poate servi drept exemplu, pentru ce poate învăța Zeus, „fiind înfuriat de pofta curviei”; „zeița gătitului merelor care împarte aurul” (celebra curte din Paris); „dedesubt zeii se luptă între ei și își aruncă copii unii altora” (14, 1, 68). Toată această mulțime pestriță de olimpici, ale căror moravuri sunt atât de apropiate de moravurile grecilor antici, care nu erau impecabili în sensul creștin, este departe de a fi un model de comportament moral. Athonitul nu acceptă conceptele etice ale lui Chrysippus (pentru „mândrie excesivă”) și Epicur (pentru dorința de „a se bucura în orice fel”). Gânditorul neagă, de asemenea, doctrina musulmană, „farmecul hagarian”, pentru că îi seduce pe oameni. beatitudine cerească cu bucurii trupești: fructe, parfumuri și houris minunate. Explorând genealogia moralității, Maxim, conform tradiției biblice, consideră mândria „primordialului Adam” ca fiind „primul păcat din natura umană”. Greacul analizează cel mai amănunțit linia morală iudeo-creștină în persoana lui Avraam, Moise și Hristos, „legiuitorii unei vieți plăcute lui Dumnezeu”. Strămoșul Avraam, după ce a zdrobit idolii, a înființat o credință monoteistă, iar prin el Dumnezeu a restaurat uniunea cu oamenii, pierdută de Adam și Eva. Dumnezeu îi dă lui Avraam „legea nu este scrisă”, iar mai târziu profetul și conducătorul poporului evreu Moise primește de la Domnul „legea este scrisă în table” cu porunci înscrise pe ele. Dar această lege, bună pentru un singur popor, nu are un caracter universal. Creștinismul, care a apărut pe baza lui și în lupta împotriva lui, capătă caracterul unei religii mondiale. Hristos nu a venit „să strice legea... ci să o împlinească”, pentru a o face mai bună – „pentru a desăvârși pe cei imperfecti”. Legea lui Moise, ca lege punitivă, luptă nu cu cauza răului, ci cu consecințele („pune capăt pedepsei păcatului”). „Și Noul Testament, legea Evangheliei și chiar începutul păcatelor pre-numărate sunt vinovate de această judecată teribilă” (ibid., 83). Maxim citează vestita zicală a lui Hristos despre gândul păcătos: „...oricine se uită la o femeie cu poftă, a comis deja adulter cu ea în inima lui” (Mat. 5:28). Această dorință de a lupta împotriva răului în stadiul cel mai timpuriu - în mintea și inimile oamenilor - face ca învățătura Evangheliei, potrivit locuitorului Athos, să fie cea mai perfectă. Reflecțiile lui Maxim Grecul se bazează pe morala creștină, care a jucat un rol incontestabil pentru vremea sa și societatea din acea vreme. În sensul filosofării abstracte, antichitatea era superioară, dar în afirmarea persistentă a moralității, oricât de limitată ni s-ar părea, Evul Mediu s-a dovedit a fi mai puternic. Iustin Filosoful, care a experimentat învățăturile stoicilor, peripateticilor, pitagoreenilor și platonicienilor, a fost uimit de cuvintele unui bătrân care l-a convertit la creștinism: „Deci ești iubitor de speculație, și nu de acțiune și adevăr? Și nu-ți mai pasă să fii un înțelept activ și nu un trandafir mai presus de toate, marxism,1472. sistemele filozofice ale secolului al XIX-lea, în mare parte datorită apelului la practică, pe care Marx l-a exprimat clar în celebrele „Teze despre Feuerbach”. Maxim grecul de-a lungul vieții sale, mai ales în încercările grele care l-au abătut în Rusia, arată în mod convingător că nu teoretizarea abstractă, ci îndeplinirea practică a datoriei morale a cuiva este o afirmare a corectitudinii ideilor mărturisite; că numai acea filozofie poate fi considerată adevărată, care nu este angajată în filozofarea zadarnică, ci învață pe om o viață virtuoasă. El cheamă la vigilență morală, la luptă în numele binelui. Nu ar trebui să fie ca, în cuvintele lui Homer, acel „soț nebun” care, doar atunci când intră în necazuri, „când nu se mai poate abține”, își amintește de moralitate. Dar ar trebui, luptându-se neclintit cu dificultățile, fără a ceda deznădejdii (căci și acesta este un păcat) și să se îndrepte spre bine. Viața ușoară, „calea întinsă”, duce la distrugere, iar cea dificilă, „calea dreaptă”, duce la mântuire: „Umblă cu toate picioarele pe calea strâmtă, pentru ca picioarele tale să fie vrednice de statură în spațioasa patrie cerească” (14:2, 21). Aceasta este dialectica vieții: depășirea dificultăților face o persoană perseverentă și mai perfectă, iar o existență lipsită de griji duce la degradarea personalității, la declinul ei moral. În colecția scrisă de mână, care conține „Tropnikul” tradus din latină, al cărei nume indică adevărata cale a mântuirii, există o postscriptie semnificativă realizată de un copist rus. Cu majuscule duble pentru a sublinia semnificația cuvintelor (trăsăturile paleografice din cărțile scrise de mână au adesea un sens semnificativ, ele sunt folosite pentru a sublinia cele mai importante gânduri - de exemplu, se găsește definiția filozofiei evidențiată cu cerneală roșie), scribul exprimă următorul gând: „Și iată, există un adevărat filozof, care îl va salva pe sufletul său, care îl va salva de acolo. un înțelept minunat, cine este eliberat de cursele demonilor, de ce să fie gelos” (119, l. 176 vol. - 177). Maxim este aproape de o idee similară despre filozofie și filozofi. Și nu numai el. Învățătura etică ca apogeu al filosofiei este evidențiată de mulți gânditori, de exemplu Petrarh, care credea că „este de preferat să lupți spre bine decât să cunoști adevărul” (16, 50). În vremurile moderne, Kant se alătură acestui lucru și în secolul al XX-lea. - Albert Schweitzer. Vorbim astfel despre o înțelegere unică, accentuată din punct de vedere etic, a filozofiei, care străbate întreaga istorie a dezvoltării acesteia. Printre lucrările lui Maxim, diverse ca stil și gen, se numără „Prefață la viețile făcătorilor de minuni Solovetsky”, în care gânditorul dezvăluie semnificația isprăvii lui Zosima și Savvaty, care au întemeiat pe o insulă pustie unul dintre centrele culturii antice ruse, iar apoi statulitatea. Nu filozofii sau cărturarii au făcut acest lucru, ci asceții înțelepți ale căror activități au dus la transformarea regiunii aspre nordice. Athonitul plasează afirmarea activă a binelui deasupra celei mai sofisticate sofisticari. El compară „învățătura zadarnică a cuvintelor filozofice” cu un chiparos zvelt care nu dă roade și doar „numai câlului este darul plăcerii sale”. Și el compară învățătura morală cu un smochin, nu atât de frumos, „împrejmuit cu ramuri obstinate”, dar care dă „fructe blânde” care încântă laringele și hrănesc oamenii (14, 3, 264). Comparația filozofiei contemplative cu un chiparos sterp apare în Maxim de mai multe ori. El dă preferință smochinului roditor - „filozofie morală”, considerând-o cea mai utilă învățătură de clădire a vieții. Maxim grecul compară mentorul înțelept cu un medic care vindecă sufletele oamenilor - o imagine care se întoarce la tradițiile antice și biblice. 3. Dialectica binelui și răului Dacă filosofia New Age în persoana lui Hegel creează panlogismul ca sistem de dominație universală a gândirii raționale, atunci Evul Mediu dă naștere unui concept la fel de original al panetismului, în care toate fenomenele ființei și conștiinței sunt supuse interpretării morale. De ce au loc cutremure, inundații, războaie, foamete, prăbușirea regatelor și sărăcirea rațiunii? Da, pentru că Dumnezeu, în mânia Sa, pedepsește oamenii pentru păcatele lor, nu dorind să-i nimicească, ci încercând să-i călăuzească pe calea adevărului. Când cronicarul rus antic descrie devastarea pământului rus de la raidurile polovtsiene, el exclamă: „Dar nimeni nu îndrăznește să spună: că suntem urâți de Dumnezeu!” (96, ", coloana 225). Cu cât păcatele sunt mai puternice, cu atât mai grea este sabia pedepsei. Degradarea morală explică Maxim căderea regatelor antice - „Fie că Roma, fie Atena, fie Bizanț... statute cinstite ale celor care călcesc...” (14, ", 199). Nici diavolul nu doarme. Neavând puterea lui Dumnezeu, el acționează în principal prin sufletele oamenilor: el pune un conducător împotriva altuia, organizează lupte intestine, incită dușmănia de clasă, încurajează tiranii și îi persecută pe cei drepți. Este interesant de urmărit modul în care athonitul întinde firul de la raidul brutal al hanului din Crimeea Mehmet-Girey la profesorul său - profetul Mahomed, care, fiind, conform înțelegerii creștine, unul dintre falșii profeți, îl slujește pe diavol însuși. Adevărat, Maxim nu se angajează să judece din ce motiv exact a avut loc raidul (prudența în gândire este inerentă în el), totuși, arătând trădarea hanului, care i-a jurat prietenie veșnică lui Vasily al III-lea, el subliniază toată mizeria sursei satanice care îl hrănește: „Căci nu este puternic ca lumina să treacă din întuneric, sau dulceață nu este posibil să treacă din întuneric, sau dulceață. răi, scaunul locuinței lui Satan însuși, părintele minciunii, este inima celor răi” (102, 112-113). Și, deși diavolul nu este egal cu Dumnezeu în puterea sa, se dovedește un lucru uimitor: lumea nu poate exista fără acest „război”, acesta a continuat în mod constant, din a 4-a zi a creației, când îngerul luminos Lucifer a fost aruncat în abisul iadului pentru mândria sa și a început să adune legiuni de demoni împotriva creatorului, pe care „los-a descris în mod plin de culoare.” Lupta dintre două forțe mondiale este constant și peste tot - în natură, în societate, în sufletele oamenilor. Ele constituie două opuse, a căror contradicție este forța motrice a universului mondial. În fața noastră, exprimată în formă simbolică și supusă interpretării morale, se află interpretarea medievală a legii de bază a dezvoltării, „nucleul dialecticii”. Înrădăcinate în mintea umană încă din cele mai vechi timpuri, ideile despre inconsecvența existenței iau uneori forma „filozofiei naturale mistice” în epoca feudalismului, unul dintre cei mai mari reprezentanți ai căruia în Europa este Boehme, care a influențat idealismul clasic german. „Conceptul său despre dualitatea primordială a existenței” urmărește dialectica „unității și luptei contrariilor și, în plus, nu numai ca principiu de structură, ci și ca principiu al dinamicii tuturor lucrurilor” (60, 84–85). Iar grecul, referindu-se la Maxim Mărturisitorul, crede că „mintea noastră se află în mijlocul a două lucruri, fiecare cu acțiunea sa, unul pentru virtute, celălalt pentru răutate” (14, “, 390-391). Acceptă dialectica medievală a binelui și a răului. Nu este ușor să distingem aceste două contrarii, căci diavolul, atrăgând oamenii spre rău, îl deghizează în bine, ademenindu-l cu o înfățișare înșelătoare. El folosește slăbiciunile umane ca un „prinzător viclean”, aruncând propria „momeală” tuturor. Dacă unei persoane îi place să mănânce, atunci diavolul îl trage în păcat prin lăcomie; dacă sunteți parțial față de sexul opus - prin adulter; dacă este zadarnic, îl duce pe nebun pe culmile slavei, apoi îl împinge în abisul disprețului. Nu așa acționează un Dumnezeu căruia îi pasă de oameni. Maxim îl compară cu un medic priceput care prescrie propriul său tratament pentru fiecare boală umană: „Căci Domnul este înțelept și mântuitor de suflete... El nu creează un singur leac pentru toți; dar este dezgustător să ai o boală de răceală...” (14, 2, 71). El prescrie postului lacomului, abstinența celor lascivi și smerenia iubitorului de glorie. Și pentru ca oamenii să nu fie seduși de aparențe înșelătoare, Atotputernicul poate distorsiona frumusețea cu boala, poate afecta puterea fizică cu slăbiciune și poate priva bogăția cu ruină. Credința în bunătate este indestructibilă; nu trebuie să se îndoiască de înțelepciunea ei. Chiar și atunci când „medicul mântuitor de suflet” provoacă durere, el este ca un chirurg care vindecă gangrena și lepră: „... tratează rănile leprei distructive și malefice cu fier fierbinte și brici și stropește cele mai crude poțiuni pe cei după nevoie” (ibid., 72–73). O persoană trebuie să înțeleagă dialectica binelui și răului, înțelegând incompatibilitatea lor și, în același timp, complementaritatea necesară ca unitate vie contrastantă. Caracterul contradictoriu al existenței a fost înțeles conform tradiției antice ca o luptă între lumină și întuneric. Deja în Platon apar în mod clar primele lăstari ale „filozofiei luminii antice și medievale mondiale” (A.F. Losev). Philon identifică 5 grade de materializare a luminii: Dumnezeu, Logos, suflet uman, soare și stele, întuneric. Plotin și mai ales Dionisie Areopagitul creează doctrina emanării luminii divine și ierarhia acesteia (vezi 31). V.V. Bychkov identifică în înțelegerea bizantină triplul sens al opoziției „lumină – întuneric”: epistemologic (cunoaștere - ignoranță), moral (bine - rău), estetic (frumos - urât). Doctrina „Luminii Tabor” este dezvoltată de isihaști, în special pe Muntele Athos. Toate acestea nu au trecut pe lângă Maxim. El îl numește pe Paraclet, spiritul adevărului, „asemănător cu lumina”, „inspirat de foc”, alungând întunericul ignoranței (11, l. 706 vol.). Dumnezeul Său este lumină, „mai strălucitoare decât soarele în adevăr și putere”, „lumină cu trei soare”. Învățătura Evangheliei este „lumina este perfectă”. Dacă faptele bune iubesc lumina, atunci cei răi preferă întunericul: „Și oamenii au iubit întunericul mai mult decât lumina; Besha, pentru că faptele lor sunt rele” (4, „, 155). „Să lăsăm deoparte lucrările întunericului”, spune gânditorul, „să ne îmbrăcăm cu armele luminii”. El scrie despre eforturile sale: „...să risipească întunericul egiptean înflăcărat și rezistent cu lumina strălucitoare a adevărului apostolic” (ibid., 237–238). Înțelegând lumea ca o luptă ireconciliabilă între două principii, împreună cu dialectica, se manifestă categoricitatea și maximalismul conștiinței medievale, refuzând să recunoască întrepătrunderea contrariilor. „Ce mesaj are lumina către întuneric?” - exclamă Maxim. Da sau nu, lumină sau întuneric - acesta este principiul viziunii asupra lumii medievale puternic contrastante, reflectată în artă, religie, filozofie și în toate formele de viață. Dacă nu de la Dumnezeu, atunci de la diavol - aceasta este logica acestei gândiri. Dacă cărțile nu sunt „inspirate de Dumnezeu”, atunci ele sunt „neinspirate”, așa cum demonstrează grecul în critica sa la adresa Coranului și în denunțarea „lupul mental” al lui Mahomed. Teologii musulmani vorbesc nu mai puțin expresiv despre învățătura creștină. Acest spirit de intoleranță, deși nu s-a manifestat întotdeauna în rândul poporului athonit, reflectă caracterul ofensiv al ideologiei medievale, și nu numai medievale, în condițiile luptei intense dintre țările din Occident și din Orient. Lupta s-a desfășurat și în interiorul țărilor europene, timp în care adversarii politici au fost numiți antihrisți și slujitori ai diavolului, variind de la Papă, Luther, Calvin și terminând cu reprezentanți ai diferitelor erezii. În același timp, toată lumea este convinsă că are dreptate. Thomas Munzer afirmă că „cel care nu simte în sine duhul lui Hristos... este parte din diavol” (21, 2, 114). Această părtinire, 8 m. tunetul, necesar pentru stimularea activității sociale, se manifestă și în vremurile moderne. Petru I a fost considerat de mulți în Rus' ca fiind Antihrist, iar Nadoleon primește un stigmat similar. Desigur, grecul nu poate fi considerat un reprezentant major al dialecticii medievale sau renascentiste, comparabil cu Eriugena, Cusanus sau Boehme. În acest sens, el nu este original, împărtășind, în cadrul conceptului monist dominant, o idee dualistă a luptei a două principii opuse. Este important de subliniat că Evul Mediu nu a fost o eră de dominație a metafizicii numai, așa cum se poate imagina uneori. De asemenea, este important că doctrina medievală a binelui și a răului, a luminii și a întunericului a fost percepută nu numai ca o dialectică subiectivă a conștiinței, ci și ca o dialectică obiectivă a ființei însăși. În ceea ce privește aprecierea generală a lui Maxim Grecul, „care nu poate fi numit un filozof „original”” (139, 113), un „profund” sau „gânditor creator” (D. Heini), atunci se poate răspunde la următoarele. Valoarea ideilor este doar în originalitate? Filosofii sunt apreciați nu atât pentru originalitate și noutate, ci pentru profunzimea înțelepciunii lor. Evul Mediu nu a încurajat crearea originală a altor concepte; a creat puterea tradiției și măreția sistemelor fundamentale. Tradiționalitatea nu este doar slăbiciunea, ci și forța tuturor civilizațiilor din trecut, care, prin practică îndelungată, au dezvoltat baze sociale, politice și ideologice stabile ale existenței lor. „Care pământ își rearanjează obiceiurile și acel pământ nu rezistă mult timp”, credea contemporanul lui Maxim Bersen - Beklemishev (92, 142). Dacă în epocile ulterioare unii oameni ambițioși încearcă să treacă ideile altora drept proprii, atunci autorii medievali și-au atribuit uneori în mod deliberat ideile marilor lor predecesori. Gânditorii de atunci nu erau interesați de dreptul de autor, asociat cu gloria personală sau calculul comercial, atât de caracteristic noii conștiințe europene, ci de valoarea gândirii ca atare. Admirând adevărul, nu și-au asociat numele cu acesta, nu au încercat să-l monopolizeze, să-l facă o sursă de venit. Maxim se compară nu cu arhitectul, care își construiește propria clădire pe oasele a ceea ce a fost distrus, ci cu constructorul, care, păstrând cu grijă ceea ce a fost ridicat, își așează pietrele, pe o fundație solidă care va supraviețui secolelor: „... a început să aplice ariciul vechiului și cel nou stâlpului vechi, ferm înființat, ca și în cazul în care piatra veche, solidă, solidă... pământ” (14.3, 268). Cultura medievală, inclusiv filosofia, nu poate fi comparată direct cu cultura modernă. Are propriile sale canoane, propriile sale principii, propriile sale idealuri. Pare monoton și neinteresant doar pentru mintea neluminată. Pentru un singur subiect – Maria cu pruncul – au fost create în Rus’ peste două sute de tipuri iconografice diferite, care variază și sunt refractate cu o varietate inepuizabilă în opera multor pictori de icoane. Iar Maxim se aseamănă nu cu marii maeștri ai Renașterii, ci cu acelor artiști modesti, dar talentați ai Evului Mediu, care, apelând la arhetipurile primordiale, au umplut subiecte tradiționale. originalitatea epocii sale și unicitatea sufletului său. Mulți cercetători notează tradiționalismul Evului Mediu. "Proprietățile caracteristice ale gândirii medievale în general și ale gândirii filozofice în special sunt retrospectivitatea și tradiționalismul, adică o concentrare asupra trecutului. Cu cât mai vechi, cu atât mai autentic, cu atât mai autentic, cu atât mai adevărat - aceasta este maxima conștiinței medievale" (86, 9). În același timp, tradiționalismul, care asigura stabilitatea societății feudale, nu era singura forță dominantă în acele vremuri. Nu numai venerația profundă a sanctuarelor antice, ci și concentrarea asupra viitorului, aspirațiile pentru un nou secol și setea de reînnoire sunt caracteristice Evului Mediu. Pentru noi, sute de ani mai târziu, Evul Mediu pare a fi un sistem învechit; pentru oamenii din acea vreme, epoca lor a fost plină de pulsul vieții, tinereții și modernității. Și acel Rus, pe care acum îl numim Antic, a fost cândva tânăr, tânăr, plin de forțe necheltuite și de speranțe pentru viitor. Ilarion numește contemporanii săi oameni noi, iar cronicarul spune: „A trecut cel vechi și iată că s-a făcut unul nou” (96, 1, coloana 120). Capitolul IV. Înțelegerea filozofică a societății Maxim Grek, care este caracteristic stilului său de gândire, își ridică discuția despre problemele sociale la culmi cu adevărat filozofice. Cu inima sa sensibilă, el trăiește profund nedreptatea și „tulburările” societății feudale. El creează un eseu filozofic și simbolic plin de patos acuzator, „A Word Explaining in Extensive Pity the Disorders and Atrocities of the Tars and Authorities of the Last Time”. Din primele rânduri uimește prin forța ei interioară: „Mergând. prin cruzime și multe necazuri, am găsit o soție care stătea lângă drum și-și pleca capul... Gemu ca un alpinist și plângeam fără bucurie și eram îmbrăcat în haine negre, așa cum este obiceiul văduvelor... Și m-am îngrozit de această întâlnire ciudată și neîncepută...” (131, 2). Lovită de înfățișarea jalnică a văduvei, în jurul căreia se plimbă animalele răpitoare, rătăcitorul Maxim cere să-i dea un nume și să dezvăluie motivul unei suferințe atât de intense. Femeia care suferă nu se deschide imediat față de el, căci a văzut mulți ipocriți cu prefăcută simpatie în timpul vieții, dar durerea ei este de neconsolat. Dar, simțind simpatia sinceră a bătrânului, își spune: „Numele meu nu este unul, ci altul: voi deveni autorități și putere și stăpânire și stăpânire...” Numele comun al femeii îndurerate este Vasily (din grecescul basileia - regat, domnie). Acționează ca o imagine simbolică a unui stat îndelung suferind, chinuit de oameni prădători lacomi și conducători nedrepți din ultima vreme. Femeia care plânge spune că „mulți oameni care nu au înțeles și nu sunt demni de numele regal” folosesc puterea nu în folosul oamenilor, ci pentru propriul lor câștig, dezonorând numele ei înalt: „... torționarii în loc de foști regi și cei care m-au dezonorat”. Prin aceasta ei se distrug pe ei înșiși („s-au cufundat și în ultimele boli și boli grave”) și aduc mânia lui Dumnezeu asupra împărăției lor. „Iubitorii de glorie și înfometați de putere”, înrobiți de pasiunea „iubirii de bani și lăcomiei”, „își ucid cu strălucire” supușii. Ei își ridică „case de mare valoare”, care servesc nu „pentru a-și întări puterea, ci tocmai pentru satisfacerea excesivă și bucuria sufletelor lor poftitoare”. Iar conacele lor sunt „case ale nelegiuirii, numite după torturi nedrepte” (ibid., 322–324). Lacomii care au uzurpat puterea sunt „învestiți în mod fals” cu rangul regal; sunt niște păstori mincinoși, pe care profetul Ieremia îi denunță: „... vai de voi, păstorii, că vă păstoriți, în timp ce oile Mele se topesc de foame”. Având în robi oamenii, ei înșiși sunt înrobiți de pasiuni josnice: „... fiind înrobiți de simplul joc de noroc al mâncării satanice și al beției și al poftelor stomacului.” Sărbătoarea tiranilor. Ei nu suportă nicio critică asupra lor înșiși; ei sunt ca regele biblic Irod, care „a fost corupt de mintea împărătească de la curvie fără de lege și de la băutul nemăsurat de vin” și care l-a nimicit pe Botezătorul Ioan, care l-a denunțat. „Inima lor nebună este întunecată”, se plânge Vasily. „Nu vor să asculte sfaturi rezonabile, târându-se spre distrugere și condamnând oamenii.” suferinţă. Și nu există oameni drepți curajoși, ca în vremurile de demult, care să stea în picioare pentru cei suferinzi și umiliți (vezi ibid., 326–334). Imaginea regatului chinuit creat de grec amintește de imaginea bisericii profanate de către Savonarola. „Soțiile ambelor autori se plâng că acum nu mai există sfinți, învățători din vechime, apostoli și fanatici ai adevărului” (57, 224). Este, de asemenea, asemănătoare cu imaginea Imperiului Roman decrepit, înfățișat ca o văduvă îndoliată de Petrarh (vezi 58, 426). Alegorii similare se găsesc și în literatura bizantină. Curios este că în unele izvoare, de exemplu în Cronica Învierii, în locul împărăției profanate, apare adevărul jignit, care a lăsat pe oameni complet mințiți în pustiul pustiu: „Cineva umblă în deșert și a găsit o soție, stând tristă, și i-a zis: cine ești tu? deșertul? Ea a spus: în trecut erau minciuni în mici, dar acum în toți oamenii...” (96, 7, 253). Soția înțeleaptă, denunțând puterea nedreaptă, este reprezentată și în literatura timpurilor moderne, în special în Radișciov, în imaginea lui Pryovzora (capitolul „Câmpul Spasskaya” din „Călătoria de la Sankt Petersburg la Moscova”). O denunțare atât de puternică a puterii nedrepte de către gânditor se adresează nu trecutului îndepărtat și nu statelor străine. El vorbește direct despre conducătorii răi ca „cei care acum stăpânesc”; nu se referă la „luptătorii creștini ai ismaeliților”, ci la „ostilitatea ostilă” a suveranilor creștini unii împotriva altora; iar călugărul îl găsește pe Vasily tocmai pe „calea sa crudă și plină de multe necazuri”. Unii cercetători cred că grecul înfățișează Rusia în timpul domniei tânărului Ivan cel Groaznic în timpul regenței mamei sale Elena Glinskaya, când grupurile de boieri care se luptau la poalele tronului semănau într-adevăr cu o haită pestriță de prădători pestriți. Ca om cinstit și publicist înfocat, Maxim nu putea să tacă, dar adevărul nu i se putea spune direct pe față. „Subiectul Cuvântului era responsabil și riscant: era necesar să spunem tot adevărul și, în același timp, să nu tachinezi animalele” (102, 59). Trebuie să aducem un omagiu curajului gânditorului, care, având în vedere poziția sa, nu s-a temut să iasă cu o denunțare atât de vie a puterilor care sunt. În același timp, ținând cont de partea filosofică a minții sale, această lucrare poate fi considerată și ca o încercare, bazată pe material real, de a da o imagine generalizată a guvernării nedrepte ca atare. Acesta nu este un pamflet politic, nu o fabulă despre animale, ci un fel de „plângere filozofică” despre justiția socială călcată în picioare. Citind lucrările lui Maxim, observi că nu a fost un mâzgălitor de curte, laudele domnitorilor săi iubiți, deși uneori trebuia să facă acest lucru în mesaje personalizate către cei de la putere. Nici athonitul nu este un dușman fundamental al autocrației, precum prințul Kurbsky, care l-a acuzat pe țarul Ivan al IV-lea de toate păcatele imaginabile și de neimaginat, considerându-l cu încăpățânare doar pe Marele Duce și, în mod ironic, primind eticheta de „reacționar” la acea vreme. Nici grecul nu este ca un străin ironic precum ambasadorul englez Giles Fletcher, care a lăsat următoarele rânduri ca o amintire a nelegiuirii ruse: „Văzând acțiunile grosolane și crude ale tuturor oficialilor principali și ale altor superiori față de ei, aceștia se comportă și inuman unul față de celălalt, în special față de subalternii și inferiorii lor; tiran de îndată ce capătă putere asupra cuiva” (123, 159). Prin urmare, oamenii, „deși în general sunt capabili să îndure tot felul de muncă, se complac în lene și beție, fără să-i pese de nimic altceva decât de mâncarea zilnică”. Deși Maxim nu a devenit un patriot înflăcărat al Rusiei, așa cum au susținut uneori unii istorici, el nu a fost indiferent la soarta acesteia. El nu acționează ca un observator din afară, el deplânge necazurile țării rusești și se bucură de triumful ei. Două dintre lucrările sale sunt orientative în acest sens: „Mesaj către Vasily al III-lea” cu ocazia raidului devastator al hanului Crimeea Mehmet Giray în 1521 și „Un cuvânt de mulțumire” cu ocazia „victoriei glorioase” asupra Crimeii din 1541. În „Mesaj”, călugărul, văzând „puterea îndurerată” și „condoleanță pentru tot ce s-a întâmplat”, îl inspiră pe suveranul descurajat. Remarcând filozofic că nu se angajează să judece dacă a avut loc o nenorocire prin judecata lui Dumnezeu sau „încetinirea noastră, sau lenea și lipsa de artă a guvernatorului, sau vreo altă dezorganizare”, sfântul alpinist asigură inevitabilul triumf al binelui asupra răului, care a câștigat o victorie temporară din trecut, citând exemple. O astfel de filosofare generalizată nu îl împiedică să-i dea Marelui Duce sfaturi foarte practice: în loc să lupte pe două fronturi, ar trebui să atace mai întâi Hanatul Kazan cu toată puterea, ceea ce a fost mai târziu făcut de Ivan cel Groaznic. Bărbatul Athos cheamă să înceapă o luptă decisivă împotriva inamicului, fără a preveni munca și resursele: "Cu cei neputincioși, oamenii care dorm și cei care se înclină pot ridica victorii. Prin eroism, timpul mănâncă, nu slăbiciune; timpul epuizează argintul, nu milă". Este semnificativ faptul că el se referă nu numai la victoriile lui Constantin cel Mare, Heraclius și alți împărați creștini, ci și la un anumit filosof păgân: „Folosește copii de argint ale bătăliilor și vei cuceri totul”, adică nu cruța argint de dragul victoriei (102, 115). Această reminiscență (sursa ei este Oracolul Delfic, așa cum a stabilit D. M. Bulanin; vezi 28, 78) nu este întâmplătoare. Autoritatea înțelepciunii antice este mare în orice moment. Cu câteva decenii mai devreme, fiul Eladei, care nu era pătruns în educația greacă, dar arhiepiscopul rus Vassian ia adresat în mesajul său lui Ivan al III-lea, care a ieșit împotriva armatei Hoardei a lui Hanul Akhmat: „Auziți ce spune Dimocrit, primul filozof: se cuvine ca un prinț să aibă o minte pentru toate lucrurile temporare și pentru curaj, pentru adversarii și pentru curaj, pentru adversarii și curajul. salutări pentru echipa lui dulci” (96, 26, 269). Acest lucru s-a întâmplat în timpul „standului pe Ugra” din 1480, care marchează căderea jugului urat al Hoardei de Aur, dar nu pune capăt lungii lupte cu hanatele care au rămas din aceasta. Trimițându-i lui Ivan al IV-lea „cuvintele caietului”, Maxim speră că „vă vor informa puterii voastre ocrotite de Dumnezeu că eu, un păcătos, am fost de la bun început un pelerin binevoitor și slujitor al puterii celei mai credincioase a Rusteiului” (14, 2, 379). El asigură că va sluji Rusia până la sfârșitul zilelor sale. Și nu trebuie să creadă că acestea erau doar cuvintele calculate ale unui petiționar care spera să primească o întoarcere la Athos, unde nu va huli statul rus și conducătorii săi; sună sinceritate autentică. Grecul nu a fost un oportunist viclean. Lupta sa ireconciliabilă împotriva „tulburărilor” vieții rusești, care nu promitea decât persecuție, mărturisește cel mai bine înalta onestitate civică a gânditorului, care „a păstrat curajul moral până la capăt” (99, 340). Dacă Maxim nu se temea să-i condamne pe conducătorii supremi, deși într-o formă filosofică și alegorică, atunci oamenii mai puțin lacomi au primit destul de multe de la el. Dar și aici Sfântul Muntean nu se aplecă la critici răutăcioase, la ridiculizarea cu răutate a neajunsurilor altora. El pedepsește neadevărul ca atare în toate manifestările sale, pentru că „tu iubești adevărul pretutindeni și înțelepciunea dreaptă” (14, 2, 6). Greacul este îndeosebi în arme împotriva „achizitivității” și „iubirii de bani”, care sunt cauzele interne ale multor vicii sociale și a nedreptății flagrante. Patosul său revelator este asemănător cu patosul lui Dante, pentru care „viața și creativitatea erau de neconceput fără o luptă împotriva răului care domnește „într-o lume imens de amară”” (16, 80). „Fămea prețuită de aur, de ce nu îndrepti inimile oamenilor?” - notează cu tristețe poetul în „Purgatoriu” (XXII, 40–41). Maxim pictează un tablou viu al exploatării feudale, când proprietarul țăranilor săi „ca niște sclavi ai cumpărăturilor frecvente îi ucide cu poverile tot felul de muncă și, chiar dacă nu păcătuiesc nicăieri, își amărăcește picioarele cu cătușe de fier, se mânie înverșunat și devin mândri de puterea lor” (14, 2, 38). Stăpânul feudal înfuriat este comparat cu un „cal cu gâtul înțepenit”, care „a rupt frâiele cu obrăznicie” (nesocotând toate legile), se repezi, „neched și galopând cu îndrăzneală” până când întâlnește un prădător (un feudal mai puternic), al cărui pântece îl va umple cu carnea (își va pierde viața, probabil că își va pierde toată bogăția). Sfântul Munte denunță nu numai proprietarii laici, ci și de biserici care dețineau o parte semnificativă a terenurilor din Rusia. Acest lucru este valabil mai ales pentru monahii care, predicând ipocrit despre pericolele bogăției, își folosesc toată puterea pentru a o dobândi. Acţionează monahii conform poruncii Evangheliei atunci când ţăranii de la mănăstire au sosit de dragul „cele mai grele creşteri, chinurile arzătoare” şi „a-şi face viaţa cea mai amară”? Gânditorul numește această atitudine față de frații săi inumană. El nu recunoaște argumentul că toată averea aparține mănăstirii, iar călugării sunt săraci. El compară jaful țăranilor cu jaful colectiv, pentru care toți cei care participă la el sunt responsabili, dacă personal nu a luat nimic din pradă. Scrierile lui Maxim emană o profundă simpatie pentru cei jigniți și asupriți. Asemenea umaniștilor New Age, cu mult înaintea lor el a ridicat vocea în apărarea celor umiliți și insultați: „Iubește-i pe săraci cu toată mintea ta”. El cheamă la compasiune, pentru „săracii și săracii, văduvele și orfanii, care sunt insultați, strigă la noi și suspină din adâncul sufletului și vărsă lacrimi amare” (ibid., 101). Ei nu invită pe cei săraci în conacele bogate, nu invită pe cei flămânzi la masă, nu-i încălzesc pe cei care îngheață cu haine. Oamenii bogați poartă sable și mănâncă dulce toată ziua. Iar călugării, în loc de post și privegheri, ar prefera să „arată dragostea pentru cei săraci” celor săraci. Ascetul nu este preocupat de sine atunci când îi scrie un mesaj lui Silvester, mărturisitorul lui Ivan cel Groaznic: el cere văduva și copiii „defunctului Nikita Borisovici”, imploră să le arate „milă, trăind în mare sărăcie și nevoie” (ibid., 381). Grecul este revoltat de acest tip de extorcare sofisticată și inumană, cum ar fi aruncarea cadavrului unei persoane ucise în curțile oamenilor de la care autoritățile vor să ademenească mai mulți bani: „... torturați tot orașul pentru uciderea bnomului și strângeți mult argint pentru tine din lăcomia celor nedrepți și fără Dumnezeu” (ibid., 200). El consideră, de asemenea, „câmpul” (obiceiul de a rezolva o dispută prin luptă) ca fiind contrar legii morale. Acest „obicei nebun”, care a existat în multe țări în Evul Mediu, duce, potrivit lui Maxim, la vărsarea multor sânge și la triumful nedreptății, căci nu dreptul câștigă, ci viclenii și bogații, care pot angaja luptători și vrăjitori experimentați, căutând prin toate mijloacele să distrugă inamicul. Chiar și printre „necredincioși” procesul se desfășoară sub jurământ și cu martori, și nu într-un mod atât de barbar. În țările creștine ale Europei există „legi de oraș” stabilite de conducători înțelepți; Nu ar strica să-i adoptăm de la „polonezii” și „germanii” care trăiesc în zonă, care „deși sunt latini sunt eretici, dar conduc cu toată dreptatea și dragostea pentru omenire” (ibid., 201). Aici, rezidentul Athos dezvăluie nu o viziune limitată confesional, ci o viziune mai largă și mai umanistă asupra altor popoare. Nelegiuirea, potrivit călugărului, este incompatibilă cu orice obicei, morală sau demnitate umană. Criticând viciile societății feudale, grecul nu se îmbracă în toga unui om drept care a căzut în mulțimea celor răi. El nu se consideră fără păcat, împărtășind responsabilitatea comună pentru păcatele oamenilor printre care trăiește. Castigând realitatea rusă, spune constant: noi, ai noștri, cu noi. Crezând, de pildă, că rânduiala în Rus' este mai rea decât în ​​Iudeea la vremea venirii lui Hristos, el scrie: „...la noi, tiparul stârpirii și furtului nu se face fără rușine și fără teamă, peste tot sunt tâlhari și ucigași și hoți și prădători și violatori...” (ibid., 206). A spune astfel de cuvinte unui străin într-o țară care se mândrește cu cea mai bună aderare la legea creștină a fost foarte dificil și periculos. Maxim se opune cu hotărâre evlaviei exterioare larg răspândite în Rus', sub care se ascund moravurile grosolane, fărădelegea și inumanitatea. Pentru mulți, creștinismul a constat în îndeplinirea sârguincioasă a ritualurilor și a donațiilor pentru nevoile bisericii, dar sensul adevăratei îndurari era străin de fanoticii evlaviei ostentative, care, după cum notează Fletcher, au tratat „fără niciun respect pentru spiritul și adevărul” poruncilor lui Hristos (vezi 123, 148). Nu numai observatorii străini, ci și istoricii autohtoni mărturisesc că „Rusia secolului al XVI-lea a reprezentat o țară predominant de evlavie externă...” (98, 42). La ce a condus acest lucru - se poate indica figura plină de culoare a mitropolitului Zosima, care s-a dedat la „lacomie, beție și sodomie”, etc. marcat de Joseph Volotsky drept „un vas al Satanei și al diavolului”. Această evaluare este cu siguranță părtinitoare, dar este și foarte simptomatică. Cuvintele lui Maxim despre incendiul de la Tver din 1537 sunt orientative în acest sens. Cu imaginația creatoare a scriitorului, el creează un dialog imaginar între episcopul local și Dumnezeu însuși. Conducătorul bisericii este perplex: de ce i-a pedepsit Dumnezeu? La urma urmei, ei „săvârșesc în mod continuu sărbători spirituale” pentru el, „cântând cu voci roșii” și „cu zgomotul bun al clopotelor ușor zgomotoși” îi încântă urechile și îi ridică aroma de mir parfumat. Domnul îi răspunde episcopului că astfel de daruri, „amestecate cu lacrimile orfanilor și văduvelor”, de la furtul nedrept și la tâlhărirea oamenilor, nu îi sunt pe plac, „întrucât sunt nevrednice de adevăr și mai omenești decât gândurile mele”. Voi, reproșează Domnul, îmbrăcați Evanghelia Mea în rame prețioase, dar nu-i împliniți esența, dar pentru păcatele voastre vă voi pedepsi cu „foc verde” sau vă voi lăsa să fiți furat de un „scit” (14, 2, 260-276). Maxim vorbește împotriva unui astfel de viciu de lungă durată precum beția, pentru că „este vinovat de tot răul”; îi pedepsește pe ipocriții care încearcă să nu mănânce carne și unt, ci ei înșiși „roșcă carne umană”; nu aprobă posturile istovitoare, deoarece „postul este adevărat” nu este abținerea de la mâncare, ci abținerea de la păcate. El îi aseamănă pe cei care sunt mândri doar de „ne-mânca” lor cu „cei mai răi demoni” care nu mănâncă deloc nimic, dar asta nu îi face mai buni. Athonitul nu sfătuiește că pentru a salva sufletul trebuie neapărat să mergi la o mănăstire; o viață virtuoasă este demnă în lume. Ceea ce este demn este căsătoria legală, care este echivalată cu castitatea. Gânditorul dezvăluie fără milă și în același timp omenește falsitatea, ipocrizia, servilismul, ipocrizia - tot ceea ce interferează cu adevărata îmbunătățire morală a omului. Gândurile lui sunt în multe privințe înaintea erei prin care trecea Rusia în secolul al XVI-lea. Critica lui Maxim, desigur, nu a zdruncinat bazele societății feudale ruse, deși a fost adoptată de unii eretici și vechi credincioși. Aceste denunțuri, oricât de sus au fost efectuate, au fost în principal la nivel moral; se încadrează în corul de autoflagelare morală inerent sistemului feudal. Critica singură nu poate schimba societatea; chiar și giganți precum Dante și Tolstoi erau neputincioși în această privință. Până la urmă, însăși „dragostea de bani” căreia se opun grecii și alți moraliști a fost generată de întregul sistem de relații sociale. Potrivit lui F. Engels, „lăcomia scăzută a fost forța motrice a civilizației de la prima ei până în zilele noastre” (1, 21, 176). Și apoi aurul, pe care contemporanul athonit Thomas More a vrut să-l folosească pentru oalele de cameră, este încă visul prețuit al „descăpătorilor de bani” moderni. Cu toată înfățișarea sa respingătoare, interesul propriu a fost și rămâne unul dintre izvoarele ascunse ale mecanismului formațiunilor antagoniste. Activitatea jurnalistică a grecului nu este ceva excepțional în Rus’. Chiar și un astfel de reprezentant al elitei conducătoare precum persecutorul Sfântului Munte, Mitropolitul Daniel, este cunoscut pentru denunțurile sale destul de dure, dar mai ales de natură morală și cotidiană. Ii certa pe calugarii rai: „...latrati la frati ca un caine si va bateti in necuratie ca un porc”. Ierarhul critică „lăcomia rea” și „mai mult decât toate lucrurile rele, lucrul cel mai rău este demn de ură... dragostea de bani” (50.44). Și mai aspră este critica locuitorului athonit Vassian Patrikeev, care crede că „cărțile locale sunt toate minciuni, iar regulile locale sunt strâmbe, nu reguli” (58, 193). El numește făcătorii de minuni ruși „făcători de probleme” (vezi 63, 287). Polemicile grecilor se disting prin natura lor filozofică; îi ridică la un nivel ideologic înalt, îi polemizează fără abuzuri aspre și dispute mărunte, fără aranjarea personală a conturilor, vorbind împotriva „tulburărilor” ca pe o nenorocire comună a tuturor oamenilor. Comparând pe Maxim cu Vassian, cercetătorul pre-revoluționar A. S. Pavlov observă pe bună dreptate că „dialectica cu adevărat greacă a lui Maxim lovește inamicul mult mai adânc și mai puternic decât vorbirea măturatoare, dezordonată și iritată a călugărului nostru - prințul” (93, 80). Un rezident Athos rămâne un gânditor în orice situație. 2. Idealul ordinii sociale Crescut în tradițiile dialecticii grecești, urând răul cu toată puterea sufletului său, Maxim Grecul este bine versat în arma criticii: „În numeroasele scrieri ale Sfântului Maxim, nu se poate să nu fie surprins de diversitatea informațiilor și a talentelor sale: este filolog și istoric, poet și orator, un filozof și un orator; critică...” (120, 65). Dar este întotdeauna mai ușor să critici, mai ales în sfera socială, decât să propui un program pozitiv. Grecul are unul? Da, am. Acesta este exprimat de el în scrisorile sale către Vasily al III-lea și Ivan al IV-lea, precum și în alte lucrări și este parțial discutat în introducere. În construirea idealului său social, omul athonit se bazează pe așa-numita poruncă a lui Justinian, care a fost inclusă în cărțile antice ale cârmaciului rusesc. Împăratul și legiuitorul bizantin Iustinian (527–565), după ce a codificat dreptul roman, a formulat relația dintre puterea laică și cea spirituală, care a devenit autoritară pentru țările creștine răsăritene, implicând o împărțire a funcțiilor sub primatul statului. De asemenea, a construit celebra Sofia din Constantinopol, care nu era doar „Casa Înțelepciunii”, ci și un simbol al bunăstării statului. Maximus se referă în repetate rânduri la Iustinian: „... cei doi mari și mai dumnezeiești sunt preoția și împărăția, după marele rege Iustinian... preoția slujește divinului, dar împărăția lucrurilor omenești este domnitoare și providențială și din același început, ambele emanând din viața omenească” (14, 2.297). Gânditorul dă un exemplu de „căsătoria aleasă a lui Dumnezeu” de putere seculară și spirituală din istoria antică (Moise și Aaron) și creștină (Constantin și Sylvester). Revenind la vremurile moderne, el îi laudă pe Vasily al III-lea și pe Mitropolitul Varlaam ca pe un suveran evlavios și un păstor înțelept, considerând Rusia în timpul domniei lor ca un exemplu de întruchipare a conceptului bizantin al statului: „... imaginea de a fi cea mai adevărată dintre cuvintele lui Ustinian este puterea ta atotdivine și glorioasă” (ibid., 298). Desigur, această asigurare exprimată în stilul etichetei curții de către un rezident din Athonite care a sosit recent în Rusia, care nu a înțeles încă nici legile, nici realitatea „statului protejat de Dumnezeu”, nu poate fi considerată adevărata stare de lucruri, ci o reflectă mai degrabă. idealul şi speranţa după Bizanţul căzut şi Occidentul corupt să se vadă în regatul moscovit visul realizat al unei societăţi armonioase şi prospere. Dar realitatea crudă va risipi iluziile, mai ales după ce „soțul ales al lui Dumnezeu” Vasily al III-lea îl alungă fără ceremonie pe Varlaam, care nu a vrut să acționeze conform voinței sale, și îl numește mitropolit pe obsechiosul Daniel. Epifania lui Maxim în închisoare monahală va fi dificilă, dar nu îi va distruge convingerea în părerile sale. Greaca permite amestecul puterii seculare în treburile bisericii dacă reprezentanții acesteia din urmă se comportă nevrednic: „... este necesar și foarte potrivit ca cuviosul țar Sisev să îndrepte neajunsurile preoțești, și nu râul păcatelor, din gelozia străvechilor regi ortodocși Constantin, Teodos,”17ibid. Biserica are și moravuri. dreptul de a se amesteca în treburile puterii seculare, apărând pentru justiția profanată, care a fost necesar, de exemplu, în timpul regenței Elenei Glinskaya. Dar păstorii curajoși precum mitropolitul Filip, care a criticat tirania lui Ivan cel Groaznic și a fost ucis la ordinele sale, nu apar adesea în Rusia autocratică. „Căsătoria aleasă de Dumnezeu”, care era în mod clar o căsătorie inegală, a fost în cele din urmă abolită de Petru I, care și-a concentrat toată puterea în mâinile sale și a făcut din biserică un anexă al mașinii de stat a statului absolutist. Cu toată subordonarea și lipsa ei exterioară de libertate, biserica, atât în Imperiul Bizantin, cât și în Rusia, avea cea mai înaltă „autoritate sacră care nu putea fi anulată de niciun conducător, chiar și cel mai tiranic: „Creștinismul a putut deveni corelatul spiritual al statului autocratic tocmai - aceasta este logica paradoxală a realității sale” (19, mulțumită logicii sale morale5) Altfel, ia naștere un cult al statului, cum a fost cazul, de exemplu, în timpul îndumnezeirii împăraților romani. În acest sens, grecul este un luptător „împotriva autocrației Marelui Duce de Moscova” (154, 532). Maxim susține că totul în lume este subordonat celei mai înalte voințe, acestei legi obiective a existenței înțelese antropomorf, care ridică oamenii la culmile puterii și îi răstoarnă dacă nu acționează în concordanță cu ea: „Există multe și minuni, chiar și făcute acolo, prin providența lui Dumnezeu, ridicând pe unii la înălțimile regale dintr-un rang cel mai rău, punându-i din nou în cel mai rău distrus, punându-i din nou într-un fel de rău, înființându-i universal. regatul" (14, ", 382) Conducătorul suprem nu este încă cel mai înalt judecător și el este o persoană păcătoasă în Evul Mediu, în imaginile chinurilor infernale, regii, ierarhiile bisericești și chiar papii erau deseori înfățișați. Suveranul trebuie să domnească, supunându-se în suflet legii moralității, iar în activitățile exterioare – dreptului stabilit. Un rege pe pământ trebuie să fie la fel cum este drept un conducător în cer. Referindu-se la una dintre autoritățile trecutului (Menandru), grecul scrie: „... precum i-a vorbit un anumit filosof grec unui anumit rege: odată ce ai încredere în împărăție, fii vrednic de ea, căci regele lui Dumnezeu este chipul lui Dumnezeu” (14, 2, 350). Asemenea mitropolitului Nikephoros, care l-a instruit pe Vladimir Monomakh, locuitorul Athos sfătuiește să țină cont constant de Psalmul al 100-lea din Psaltire, unde sunt cuvintele: „... Voi cânta milă și judecată”. Ivan al IV-lea Sfântul Muntene recomandă citirea mesajului Patriarhului Bizantin Fotie către țarul bulgar Mihail: „... mare este înțelepciunea și beneficiați de acolo, imashi, dacă îl ascultați”. Domnitorul trebuie să aibă grijă de supușii săi, pentru că de aceasta depinde prosperitatea și puterea statului: „În același fel, fericiții prinți și bolyari și slăviți guvernanți și nobili războinici care există pentru voi și cinstesc și îngrijesc și dăruiesc din belșug; îmbogățindu-i, voi întări puterea voastră..." (ibid., 353). Nu numai oamenii folositori în slujbă, ci ultimele văduve și orfani nu trebuie uitate de suveran: „... văduvele și orfanii nenorociților sunt jigniți și nu disprețuiesc...” Considerând pacea cel mai bun stat și recunoscând nevoia războiului doar „de dragul celei mai profunde nevoi”, Maxim având în același timp și în același timp pregătit armata, sfătuiește să reorganizeze. dușmani: „... generali, și funcționari, și mii, și centurioni, și o mare armată... da, ei sunt mereu gata să contracareze barbarii murdari care se răzvrătesc” (14, 3, 247). În general, Maxim Grek acționează ca un gânditor politic care, prin sfaturi, instrucțiuni și exemple, conturează un program socio-politic destul de bine întemeiat pentru conducătorii ruși. V.F. Rzhiga, care și-a analizat în profunzime opiniile sociale și politice, consideră că ideile locuitorului Athos nu au fost „construcția abstractă a unui pustnic învățat”, ci au fost traduse în realitate. „Politica „radei alese” este o politică de acțiune coordonată a clerului, a boierilor, a militarilor și a clasei comerciale și industriale, așa-numiții „posadskys”” (102, 75). În scrisoarea pe care a publicat-o din greci către Ivan cel Groaznic în 1551, athonitul vorbește aprobator despre reformele din acea vreme care au întărit statul rus; el compară activitatea energică a tânărului rege cu domnia lui Alexandru cel Mare și a lui Cezar Augustus, cei mai mari oameni de stat ai trecutului. Maxim nu a trăit să vadă Războiul Livonian și oprichnina, dar nu există nicio îndoială că nu ar fi stat deoparte de încercările care aveau să zguduie Rusia la sfârșitul domniei lui Ivan al IV-lea, cu siguranță le-ar fi dat aprecierea sa. În 1551, Groznîi a convocat Consiliul Stoglavy, care timp de un secol și jumătate a determinat multe aspecte ale vieții rusești și trăsăturile politicii interne a Rusiei pre-Petrine. Deși athonitul nu participă la lucrarea catedralei, influența sa se resimte în întrebările regelui, în termenii și expresiile consemnate în text, în evaluarea multor „non-cladiri”, în hotărârile catedralei în sine (vezi ibid., 31). Este semnificativ faptul că grecul anticipează preocuparea suveranului pentru nobilimea slujitoare - un sprijin de încredere al statului feudal, principalul său funcționar. Multe dintre ideile lui Maxim ca scriitor-publicist și ca filozof social sunt în ton cu epoca, dar vocea lui nu sună întotdeauna la unison cu interesele statului rus. Nu uită niciodată de patria sa suferindă, își amintește nevoile ei, visează la eliberarea ei de sub jugul turcesc. Și ar fi greșit să-l învinovățim pe grec pentru asta, prezentându-l ca pe un agent ascuns al Constantinopolului căzut, ducând cu viclenie o politică naționalistă îngustă. S-a bucurat când interesele rusești și grecești coincid și, evident, s-a îngrijorat foarte mult când au coincis. dispersat. Una dintre cele mai dificile a fost problema războiului cu Turcia. Imperiul Otoman, care cunoștea apogeul măreției sale, înrobește Balcanii, domină Mediterana de Est și stoarce statele europene. Rusia nu are puterea să lupte cu puternica Poartă în această perioadă, mai ales în Hellas, care este aproape de Istanbul și departe de Moscova. Ea respinge cu greu raidurile vasalului ei, Hanul Crimeei. Prin urmare, guvernul rus respinge cu hotărâre orice încercare de a trage țara într-un război fără speranță cu Turcia, indiferent de cine provin - papa, regi creștini sau patrioți greci. Mai mult, a existat un plan secret de folosire a turcilor împotriva Lituaniei și Poloniei, dar nu a fost implementat (vezi 48, 19). În ceea ce privește acuzațiile grecilor de trădare împotriva intereselor Rusiei, care sunt recunoscute de unii cercetători drept adevăratul motiv al persecuției rezidentului Athos, aici, ca și în multe alte procese politice fabricate, ei au folosit cel mai probabil eticheta convenabilă de „agent străin”, atât de ușor de atașat și atât de greu de spălat. Tendințele grecofile, care nu sunt promovate, dar apar în declarațiile lui Maxim, sunt exprimate în faptul că el nu numește nicăieri regatul moscovit „noua Roma”, lăsând acest nume în urma Imperiului Bizantin învins, care nu și-a pierdut speranța de a fi reînviat. În același timp, înțelege perfect că acest lucru este imposibil fără ajutor extern. Athos crede „în renașterea politică a Bizanțului sub stăpânirea unui țar ortodox din dinastia suveranilor Moscovei” și își exprimă deschis această speranță într-o scrisoare către Vasily al III-lea (vezi 102, 89), cerând eliberarea ținuturilor „noii Rome, care este puternic tulburată de Hagarian”. Rusia și-a amintit întotdeauna acest apel. Și când ea era în secolele XVIII-XIX. va dobândi suficientă putere politică și militară pentru a lupta cu sultanul, va elibera multe popoare de sub stăpânirea lui, dar mișcarea de eliberare a Greciei s-a bazat întotdeauna pe sprijinul Rusiei. A doua problemă dificilă este autocefalia Bisericii Ruse, instalarea de mitropoliți ruși fără sancțiunea Patriarhului Constantinopolului, punct dureros de la botezul Rusului. Vremurile de copilărie ale statului rus și ale bisericii asociate cu acesta au trecut de mult, dar grecii, mai ales după căderea Constantinopolului și Ferraro - Unirea Florenței, încep să fie tratați cu suspiciune. Mulți cred că, ajungând în Rusia, au „amestecat pământul rusesc” și au avut o influență coruptă asupra obiceiurilor și vederilor tradiționale. Bersen - Beklemishev, într-o conversație cu un locuitor din Athos, a exprimat astfel: „... așa cum mama Marelui Duce, Marea Ducesă Sofia, a venit aici cu grecii voștri, așa țara noastră a fost confuză și a venit mare neliniște, așa cum ați făcut și voi la Țaregorod sub regii voștri” (92, 142). Poziția autorităților ruse în problema autocefaliei este clară, dar grecul își dovedește punctul de vedere: fidel rațiunii critice, încearcă să afle pe ce bază legală nu este instalat mitropolitul rus conform regulii stabilite. "I-au răspuns că Patriarhul Constantinopolului a dat o scrisoare binecuvântată mitropoliților ruși - "vor fi numiți episcopi în Rus'" (102, 87). Cu toată stăruința lui, Maxim nu a putut găsi această scrisoare: pur și simplu nu exista. Dar o astfel de insolență îi va fi amintită la proces. Rușii, crede locuitorul Athos, pe bună dreptate nu recunosc hirotonirea Papei, „ca și chipul episcopilor ortodocși a căzut”, dar patriarhii Bisericii de Răsărit nu își pierd puterea sacră, în ciuda cuceririi pământurilor creștine de către sarazini și turci. Altarele nu sunt profanate de politică; valoarea lor spirituală nu este supusă controlului puterii lumești. Prin urmare, Maxim, gloriind „atot-celebra Moscova”, nu o poate recunoaște ca „Noul Ierusalim”, deoarece există un singur astfel de oraș pe pământ. Ca filosof treaz, el crede că lauda excesivă a unei persoane, a unui oraș sau a unei țări aduce reproș, și nu bine: „...cu toate acestea, mai mult decât demnitatea de a cinsti pe cineva sau pe o persoană sau pe un oraș sau pe o țară, aduce mai degrabă supărare decât glorie sau laudă” (14, 3, 157). Ambițiosul Patriarh Nikon, care a conceput în secolul al XVII-lea. a pus „preoția mai presus de regat”, nu a putut să-și transforme magnifica reședință de lângă Moscova în „Noul Ierusalim” și a eșuat ca figură politică, dând o lecție bună contemporanilor și descendenților săi. Maxim Grecul este interesat nu numai de evenimente specifice și de politica actuală, el încearcă să înțeleagă societatea ca atare, să înțeleagă cursul istoriei lumii. Și așa cum rezidentul din Athos nu are o „dezvoltare sistematizată a filozofiei sale politice” (139, 161), el nu are un concept filozofico-istoric special enunțat. Filosofia istoriei a lui Maxim este împrăștiată în scrierile sale; pentru sistematizarea lui, necesită o anumită reconstrucție și integrare a multor judecăți ale sale într-un singur tot. Folosirea unei astfel de metode este adesea singura posibilă atunci când este aplicată multor gânditori ai trecutului care nu s-au lăsat duși de prezentarea doctrinară a punctelor lor de vedere și nu au scris, ca Hegel, tratate extinse cu o împărțire clară a sistemului lor în secțiuni, subsecțiuni, părți, capitole, paragrafe, care formează o anumită ordine, dar în mare măsură formalizează gândirea. În loc de ideea antică clasică a procesului istoric ca „întoarcere eternă” (A.F. Losev), creștinismul creează un concept ireversibil și orientat spre viitor al societății. În loc să filosofeze contemplativ despre un cosmos armonios echilibrat, o experiență intensă a existenței iese în conștiință, o persoană se află într-un „flux de împlinire temporară care poartă toate lucrurile în sine...” (19, 88). Dorința de a înțelege cursul istoriei lumii, de a se încadra în el istoria poporului cuiva, de a include viața fiecărei persoane este caracteristică numeroaselor cronici medievale. Povestea anilor trecuti conține o lucrare foarte interesantă în acest sens - „Discursul filozofului”, în care predicatorul grec îi dezvăluie prințului Vladimir o panoramă impresionantă a istoriei lumii, plină de căutarea bunătății și a sensului, strigând pentru suferința rasei umane, pătrunsă de sete de reînnoire a acesteia. Creștinismul, nu numai în comparație cu credințele primitive ale slavilor, ci și cu ideile antice dezvoltate, face un pas înainte prin activarea conștiinței sociale, pentru că centrul de greutate se deplasează din lumea naturală în lumea umană, în timp ce „filozofia veche a istoriei se bazează pe primatul naturii și, prin urmare, pe reducerea importanței subiectului uman și a societății umane” (2084). Ideea dezvoltării este introdusă activ în conștiința medievală. „Lucrurile străvechi trec, astăzi totul este nou” - aceste cuvinte ale apostolului Pavel au fost iubite de generațiile care au trăit în acele vremuri, cărora epoca lor nu li s-a părut deloc un timp de declin, de stagnare, un fel de eșec în cultură, așa cum le-au imaginat mai târziu o serie de iluminatori burghezi. Dimpotrivă, Evul Mediu era sincer convins de marea lor misiune istorică. Ea a împărțit istoria lumii în epoci vechi și noi, a căror graniță a fost apariția unei noi ideologii care a adus mântuirea omenirii suferinde. Tot ceea ce s-a întâmplat înainte de nașterea lui Hristos este preistoria însăși a istoriei omenirii, doar un preludiu la simfonia solemnă a „noi oameni” jubilați, care și-au scos hainele „bătrânului Adam”. Legendele locale, credințele locale, cronologia locală sunt înlocuite de un singur flux global de ființă și conștiință, care absorb totul. „Istoria s-a transformat în istorie mondială, pătrunsă de un singur sens și ghidată de un plan transcendental” (45, 105). În timpul Renașterii, acest concept, exprimat, în special, în istoriosofia lui Augustin, atrage încă atenția contemporanilor: nu fără motiv Erasmus de Rotterdam și-a publicat lucrarea „De civitate Dei”, pe care Vives o comentează temeinic. Ideile lui Maxim sunt în ton cu epoca sa. În cuvintele lui Ioan Gură de Aur, el respinge principiul ciclicității („transmiterea”), considerând unice toate evenimentele care au avut loc: „... unde este esența... circulației timpurilor?.. cine și-a amintit când a apărut un alt Hristos?” (14, ", 412–413). Cercul vicios al „comunicarii” se desfășoară într-o linie ascendentă de dezvoltare de la trecut la viitor. Cel necurat este cel care conduce oamenii nebuni în cerc, ca un călător pierdut. Calea mișcării este necunoscută omenirii - o urmează pentru prima dată. Nimeni, cu excepția Atotputernicilor, poate judeca viitorul. șarlatanii sunt falși, la urechile cărora diavolul însuși șoptește prezicerile sale false, menite să conducă oamenii în rătăcire. Maxim se referă la Augustin, care pentru el este „un martor irezistibil”, în special la interpretarea sa a Cărții Genezei: „...Augustin din Hipona, în primul capitol de interpretări la lumea existenței, spune literal: așa cum astrologii prevestesc de multe ori adevărul despre viitor, atât nu numai din semnele cerești, ci și din mintea nedezvăluită, dar și din mintea umană nu au dezvăluit. nu simți, ei rezistă...” (ibid., 418). Oracolele viitorului nu rezistă criticii rațiunii. Grecul se îndreaptă către trecut pentru a-și susține părerile. El descrie măreția puterii romane, înălțată de puterea armelor și curajul cetățenilor săi. Dar Roma puternică, „cu regii săi mândri și cei mai nedrepți”, a devenit, în timpul imperiului, împărăția răului, „desfrânata Babilonului”, după Ioan Teologul, bând sânge de la popoarele înrobite și zgomotând cu „fălci distructive” la drepții care au denunțat-o. Dar cum poate triumfa nedreptatea? Maxim trăiește istoria nu ca pe un proces fatal, ci... ca pe un câmp de luptă al binelui și al răului, în care toți oamenii iau parte activ, unde purtătorii de stindard ai spiritului care îi conduc deschid calea spre victorie. În „Cuvântul de laudă către Petru și Pavel”, Sfântul Muntanesc admiră modul în care „doi oameni nepricepuți” distrug „Roma a fost transformată” cu învățătura Evangheliei și „cu sângele lor”, pentru că „Dumnezeu nu este în putere, ci în dreptate”. Potrivit legendei, Alexandru Nevski ar spune aceste cuvinte înainte de Bătălia de Gheață (vezi 96, 27, 43); s-au auzit des în trecut în Rus'. Desigur, athonitul nu oferă o analiză socio-economică a căderii Imperiului Roman; o înțelege în primul rând în spiritul luptei universale dintre bine și rău. Dar factorul moral nu joacă un rol important în istorie? Nu este credința oamenilor într-o cauză dreaptă, apărarea binelui și a dreptății, mai puternică decât orice armă? I se pare nu întâmplător, ci profund firesc că capitala căzută a imperiului urat a devenit „orașul Sfântului Petru”, care a murit ca martir sub împăratul Nero. „Piatra credinței” a zdrobit piatra despotismului! But, as the Holy Mountainer says, “what glory stands on earth without fail?” Au trecut doar câteva secole, iar biserica persecutată anterior, care a apărut cândva ca „mișcare a asupriților” (1, 22, 467), se transformă într-un complice al exploatării feudale, capătă putere, acumulează comori și din nou Roma se transformă în „desfrânata de pe șapte coline”. A avut loc acea degenerare inevitabilă a creștinismului, despre care, în special, Dostoievski a vorbit în „Legenda marelui inchizitor”. Aceasta este dialectica istoriei, iar Maxim o simte: „...unde, deși a crescut cu bună-credință, se află înălțimea notorie și lauda întregii limbi occidentale, sfânta, zic eu, biserică catolică și apostolică a Romei Vechi?” (14, 7. 133). Iar creștinismul răsăritean este supus loviturilor istoriei: „...unde, chiar și în evlavie și onestitate, frumusețea și gloria foștilor credincioși din Ierusalim, și Alexandria, și Egipt, și Libia și Antiohia?” Din cauza păcatelor creștinilor, piere și „Noua Romă” - Bizanțul, care nu este salvată de numeroase trupe, nici zidurile cetăților, nici moaștele drepților, nici rugăciunile fierbinți, nici chiar Sofia însăși. Dacă o împărăție devine nedreaptă, nu poate rezista; nicio forță nu-l poate salva de sabia pedepsitoare pusă în mâinile străinilor. Nu numai Occidentul latin și Orientul ortodox, ci întreaga lume, după greacă, s-a umplut de erezie și păcat, motiv pentru care a devenit prada ismaeliților: „Du-te cu mintea, sufletul, ochiul în India și Etiopia, ultimele capete ale universului, și acolo vei găsi toată urâțenia și urâciunea de toate felurile.13. Dar triumful Islamului nu durează pentru totdeauna; puterea lui construită pe violență se va prăbuși. Maxim nu putea prevedea evenimentele din secolele XV-XIX, dar exact asta s-a întâmplat. Interpretarea morală a istoriei are și propria sa logică convingătoare. Greaca nu este străină de abordarea istorică. El subliniază drept motive pentru slăbirea statelor creștine fragmentarea lor, ostilitatea reciprocă și lipsa de coordonare a acțiunilor: „Dimpotrivă, rămășița puterilor romane occidentale, împărțite în multe regate și state, și trăind în mod constant ostil între ele, și în război între ele, a fost regele occidental... grecul și bulgarii, toți bulgarii, nefericiți și sârbii, împreună sunt exterminați. Ismaelitul trimis de sus asupra noastră” (ibid., 142). Călugărul amintește cuvintele Evanghelistului Matei: „Orice împărăție împărțită într-una singură va fi pustie”. Maxim dezvoltă un concept unic de „agnosticism optimist”, conform căruia unei persoane nu i se oferă capacitatea de a cunoaște semnificația ascunsă a evenimentelor, nu poate decât să ghicească despre ele, iar acest lucru nu este necesar, trebuie să acceptăm fluxul fluxului istoric ca atare, încredințându-ne unei voințe superioare care ține de bunăstarea noastră. Principalul lucru pe care o persoană poate și ar trebui să-l facă este să lupte cu răul atât în ​​interiorul său, cât și printre oameni, deoarece tutela divină nu garantează un rezultat de succes, ci îi creează posibilitatea. „Dumnezeu prevede totul, dar nu predetermina totul”, credea Ioan Damaschinul (59, 237). Să transformi o oportunitate de salvare în realitate, să înoți în râul vieții, să nu te îneci în abisul inexistenței - acesta este principalul lucru. Tocmai asta ne învață „filozofia morală” profesată de grec... Filosofia medievală a istoriei are propriile ei trăsături dialectice. Hristos a fost numit „Noul Adam”, secolul viitor a fost văzut ca „Noul Ierusalim”, întreaga viață a Vechiului Testament, prin căutarea profeților, s-a repezit în Noul Testament, trecutul a prefigurat viitorul în simboluri semnificative. Ceea ce înainte aducea suferință unei persoane aduce acum binecuvântări. Femeia Eva l-a distrus pe Adam - femeia pe care Maria o dă Mântuitorului. Rasa umană căzută a fost distrusă de apa potopului; este mântuit prin apa botezului. Arborele crucificării, simbol al execuției rușinoase, devine idolatrizat. „Ce, cândva aborat, blestemat și urât, ca un instrument muritor, un copac cruciform, este acum închinarea și venerația atât de dorită și cu toată onestitatea?” (14, ", 50). Gândirea umană reflectă calea complexă a oamenilor. Înțelepții trecutului par să se alinieze într-un lanț consistent de minți. Printre aceștia se numără profeți biblici și filozofi antici („mulți înțelepți de la greci”). Exact așa sunt înfățișați gânditorii eleni pe frescele pridvorului Catedralei Buna Vestire a Kremlinului din Moscova și printre ei Maxim Grecul. Pentru el, istoria nu este o grămadă de accidente; are propriul ei sens profund. Capitolul V. Ontologie şi epistemologie Cine nu cunoaște „Trinitatea” lui Rublev? Trei îngeri gânditori poartă o conversație tăcută despre sensul existenței. Compoziția circulară a liniilor creează conturul universului însuși, a cărui sfericitate a fost justificată de grecii antici. Absența detaliilor cotidiene conferă fiecărui detaliu semnificația unui simbol profund. Arborele nu este doar un stejar mamvrian, sub care strămoșul Avraam i-a tratat pe cei trei rătăcitori care i s-au arătat, este pomul vieții. Clădirea nu este doar un fundal arhitectural, casa lui Avraam, ci este o înțelegere a lumii ca un oraș bine ordonat. Un munte nu este doar un fundal peisaj, ci un simbol al ascensiunii spiritului pe culmile cunoașterii celor mai înalte secrete ale existenței. După cum scrie Maxim, care, fără îndoială, a văzut această capodopera a picturii ruse când se afla în Mănăstirea Treime-Serghie, „... ne străduim să ridicăm muntele minții noastre” (14:2, 6). În centrul compoziției se află o ceașcă de sacrificiu ispășitor, care amintește de datoria morală a fiecărei persoane de a sluji bunătatea și a iubi oamenii ca pe frații lor. „Trinitatea” lui Rublev, creată „în amintirea și lauda” lui Serghie de Radonezh pentru a depăși „discordia odioasă a acestei lumi”, este la fel de filozofică ca imaginea Sofiei Înțelepciunea; într-o formă artistică și plastică, fără cuvinte, categorii sau silogisme, dezvăluie imaginea lumii și sensul existenței. Aceasta este „specularea în culori”, un tip special de înțelepciune dezvoltat în Rus’ la un nivel înalt de perfecțiune. Trinitatea Vechiului Testament într-o formă vizibilă plastic exprimă conceptul trinitar al universului: „Figurile a trei îngeri au fost percepute ca un simbol al zeității triune...” (80, 294). În tradiția Noului Testament, ei primesc forma unor ipostaze independente - Tatăl, Fiul, Sfântul Duh. Trinitatea acționează ca un număr ontologic și epistemologic în multe sisteme ideologice și filozofice: trimurti indian (Brahma, Shiva, Vishnu); Unul, Mintea, Sufletul în Platon și neoplatoniștii; tricotomia lui Kant; triada lui Hegel. Numărul trei, folosit mai mult decât toate celelalte în gândire, folclor, scris și activitate practică în toate civilizațiile, este asociat cu ideea ordinii de a fi în mintea oamenilor. Servește ca desemnare pentru infinitatea sistematizată a universului, exprimă multiplicitatea în general sub forma unui set optim, deoarece unul înseamnă unitatea lumii, doi înseamnă natura sa binară, polaritate, dar nu diversitate. Și la fel cum un trepied material reprezintă adesea cel mai convenabil suport pentru obiecte reale, la fel, folosind terminologia rusă veche, un „trepied mental” ajută la organizarea informațiilor despre lume sub forma unui set laconic și încăpător. Trei ca „cuvânt cheie” este adesea folosit și jucat în literatura rusă antică, de exemplu de Epifanie cel Înțelept (vezi 81, 118–119). Deși este ușor de folosit triada, este foarte greu de înțeles prin ea dialectica unu și multiplu. Voltaire la vremea lui a făcut multă ironie despre principiul trinitar al ființei, dar este mult mai greu de înțeles. Mii de minți într-o formă rațională și intuitivă, într-un mod logic și figurat, prin metoda alegoriei și simbolului, au încercat să surprindă și să exprime această dialectică evazivă și inexprimabilă a existenței. Maxim grecul a încercat să înțeleagă singur și să explice celor care l-au întrebat „secretul inefabil al Treimii”. Toate discuțiile sale sunt, desigur, despre Dumnezeu, dar Dumnezeul Evului Mediu nu este un concept pur religios, este și o idee filozofică a substanței, care posedă ceea ce numim atributele materiei - eternitate, infinit, existență absolută. Acesta este în același timp un fel de ideal - maximul tuturor abilităților umane; după cum scrie Maxim, Dumnezeu este „atotînțelept, cel mai bun, cel mai generos, atotcurat...” (14, “, 69). Nu este de mirare că o astfel de sinteză într-un super-concept a imensității universului și a celor mai înalte calități umane, în cuvintele lui Kuzantz, „maximul absolut” (citat din: 60, 40), a fost atât de venerată în Evul Mediu. Fără a intra în discuții suplimentare despre acest subiect, să încercăm să urmărim ideile grecești despre Dumnezeu ca substanță. „Sunt trei zei, nu trei zei”, spune athonitul, recunoscând într-o formă monoteistă conceptul monist de ființă. Ca substanță, Dumnezeu este „fără început și infinit”. Gânditorul încearcă să dezvăluie dialectica unu și plural în acest fel: „Cum spunem minte, cuvinte și spirit - un suflet, trei și nu trei suflete, cum spunem patena, lumină, raze - un soare, acești trei și nu trei sori, soarele și misterul Sfintei Treimi" (14, ", 160). și seara, cu „trei sori”. Grecul interpretează aceste comparații, împrumutate din literatura patriotică și contemporană, ca nimic mai mult decât analogii accesibile conștiinței obișnuite. În polemica cu Booleanul, el se opune cu hotărâre atât oricărei asemănări a unei alegorii sau a unui simbol cu însuși „misterul inefabil” al lui Dumnezeu - substanță, cât și împotriva dorinței „pozitiviste” de a-și exprima esența într-un mod matematic sau alt mod original, care era la modă în Europa iluminată de atunci. Maxim numește această idolatrie, care doar la început pare a fi o reflecție gânditoare, dar apoi pare a fi un joc de copil, și nu o adevărată filozofie: „... a numi asta copilăresc este foarte neprihănit: deoarece cei care nu joacă mai mult decât sitsev, oricine l-ar numi mai jos decât filozofarea” (ibid., 299). După Augustin, „semnele Sf. Treimile sunt în om” (17, 397). Ea implică „trinitate în sine”: existența omului, mintea și voința lui; viața, de fapt, constă din existență, cunoaștere și dorință. Trei ca număr ontologic și epistemologic variază la nesfârșit între mulți gânditori ai trecutului. Maxim recurge și la această tehnică. Pentru el, o persoană este Tatăl, cuvântul pe care îl pronunță este Logosul, respirația care emană din gură împreună cu vorbirea este Duhul Sfânt. Aici, ca în proiecție inversă, vedem ceea ce ar fi putut servi drept bază pentru interpretarea Noului Testament a Treimii. Dumnezeu este o substanță conceptualizată după chipul și asemănarea omului; în cuvintele lui Feuerbach, „Dumnezeu este revelația esenței interioare a omului, expresia „Eului” său...” (21, 3, 445). Bazat pe Damasc, athonitul atribuie fiecărei ipostaze o proprietate inseparabilă care îi aparține numai: Tatăl are „nenaștere”, Fiul are „naștere”. Spirit – „găsire”. O împărțire similară a fost introdusă de Grigore de Nazianz în secolul al IV-lea, dar, în general, dogma divinității triune reprezintă „rezultatul cercetărilor raționaliste de lungă durată în gândirea creștină...” (31, 32). Procesiunea Duhului din Fiul, așa cum crede Maxim, încalcă unitatea monistă de substanță, introducând dualismul a două surse de procesiune. Prin urmare, el critică dogma catolică a filioque. Și așa cum „duhul nostru nu vine din cuvântul nostru”, tot așa și Duhul Sfânt nu poate veni din Logos, cuvântul lui Dumnezeu (14, ”, 336–337). Maxim discută și alte probleme teologice și filozofice: natura duală a lui Hristos, sacramentul Euharistiei, esența Maicii Domnului. El nu acceptă ideea catolică a Fecioarei Maria ca trandafir, căci „radonul” are, pe lângă parfum, spini, dar crinul, care nu are un asemenea defect, împreună cu aroma sa delicată, „formează și cu cele trei frunze ale sale, cele trei ipostaze divine ale Sfintei Treimi” (ibid., 507). Omul athonit nu va urma sloganul lui Tertulian „Cred pentru că este absurd”, dar este conștient că este imposibil să înțelegi pe deplin misterele profunde ale existenței. Este de neconceput să înțelegem misterul „cei mai înalte Treimi” cu „silologismul viclean”. Numai nebunii pot încerca să apuce cu mâinile întregul abis al universului: „... măsoară abisul cu mâna ta” (ibid., 337). În spiritul Areopagistic, el reprezintă zeitatea sub forma unei surse de lumină super-puternice, pe care nici serafimii nu o pot vedea, acoperindu-și fețele cu aripi pentru a nu fi orbit de insuportabila lumină divină. Grecul nu are nicio încercare de a explora lumea materială, nu are descrieri ale naturii, deși a văzut multe în timpul vieții sale: Hellas incomparabilă, Italia frumoasă, Athos liniștit, Crimeea pitorească, Rusia vastă. Am văzut orașe magnifice, mări, păduri, stepe. Dar toată această diversitate încântătoare a lumii exterioare, aparent, nu l-a atins; părea să treacă, nefiind întipărit în lucrările lui. Lipsa de interes pentru lumea fizică se explică prin faptul că toată atenția este concentrată pe esența ideală, primară a lucrurilor. Asemenea lui Platon, el se străduiește cu „ochiul mental” să vadă „frumusețea primitivă” a unei substanțe spirituale percepută doar inteligibil, precum și ierarhia angelică care o completează, ale cărei rânduri reprezintă duplicate ideale antropomorfic - exprimate simbolic ale lucrurilor și fenomenelor, ideile primitive ale filosofiei antice. O astfel de sinteză a „înțelepciunii Bibliei și înțelepciunii Atenei” (19, 41) este caracteristică nu numai gândirii medievale. Marsilio Ficino, în comentariul său la Simpozionul lui Platon, înfățișează universul în același mod, crezând că „tabloul lumii” apare cel mai clar în îngeri și suflete: „Conțin forma fiecărei sfere cerești, soarele, luna și alte luminari, elementele, pietrele, copacii sunt numite de către Platonul din acest fel animalele. prototipuri și idei, în suflete - logoi și concepte, în lumea materială - forme și imagini clare în lumea materială, sunt cele mai clare în suflet și mai clare în mintea unui înger” (16, 148). Ierarhia, acționând ca „forma ideală a feudalismului” (1, 3, 164), a ajutat la organizarea existenței în conștiința omului medieval, la alinierea lumii penale și a lumii naturale cu lumea socială. Ea, potrivit lui Aquino, inspiră ideea de subordonare, pentru că „perfecțiunea universului cere ca inegalitatea să fie prezentă în lucruri pentru ca toate gradele de perfecțiune să fie realizate” (25, 156). Speriat de abisul negru al haosului, omul a căutat să ordoneze lumea sub forma unui univers aranjat armonios, în centrul căruia se afla țara oamenilor. Omul nu a fost creat pentru lume, dar lumea a fost creată pentru om. „Toate stelele lucrează pentru tine, căci de dragul tău totul a fost creat”, exclamă Maxim (14, 2, 87). Geocentrismul și antropocentrismul medieval aveau propriul lor sens ideologic, de parcă ar afirma valoarea omului în infinitul universului. În Evul Mediu, vechea doctrină a elementelor a continuat să existe, pe care Empedocles o numea „rădăcinile lucrurilor” și care erau înțelese ca baza fizică a ființei - „stoicheion” (stoicheion) și ca principiu filozofic natural - „arche” (arche). Doctrina clasică a celor patru elemente (apă, pământ, foc, aer) cu a cincea esență uneori adăugată - „chintesența” (eter) se găsește adesea în sursele rusești din est, vest și antic. Maxim o împărtășește, crezând că omul, ca și lumea, „este compus din pământ și foc și aer și apă” (14, 3, 37). În spiritul medicinei de atunci, după Galen și Hipocrate, el crede că în corp cele patru elemente iau forma unei „flegme” speciale (sânge, flegmă, bilă neagră și roșie), dintr-o combinație nefavorabilă a cărei afecțiuni corporale apar, „datorită unei soluții malefice și inegalității celor patru flegme existente în noi,” (435, 435, 435). În același timp, grecul, referindu-se la apostolul Pavel, îi condamnă pe cei care încearcă să urmeze „elementele acestei lumi” înțelese mai larg, pentru că ei nu determină esența universului, care este apanajul celei mai înalte substanțe spirituale. Determină cursul lucrurilor, aduce armonie și regularitate. Nu există loc în lume pentru „imarmene” (heimarmene – necesitate) și „tyche” (tyche – accident) extradivine. Maxim are multe gânduri interesante despre om, dar și ele sunt împrăștiate în scrierile sale. O astfel de dispersie a ideilor esențial filozofice și absența sistematizării lor formale și logice îi disting pe mulți gânditori care gravitează către o formă de filosofare apropiată de literatură, artă și predicare. Nu este deloc o expresie a amatorismului sau a ineptitudinii, este o Tehnica Specială. Gândurile și generalizările filozofice ale grecului nu sunt împrăștiate în dezordine; ele fie preced înțelegerea unei probleme specifice, fie apar în cursul raționamentului, fie completează analiza oricărei probleme... Cât de organic sunt combinate cu textul principal poate fi văzut într-o lucrare atât de caracteristică pentru athoniți precum „Elogiul lui Petru și Pavel” (vezi 14, , 180–212). Modul grecesc de a prezenta ideile este în general larg: de la reflecție serioasă și sublimă la polemici pasionale și ironie subtilă. Astfel, în „Cuvântul disciplinar despre corectarea cărților”, împreună cu o analiză terminologică atentă a unor concepte (esență, proprietate, descriptibilitate), el ridiculizează acei potențiali înțelepți care, din cauza ignoranței lor, nu înțeleg semnificația profundă a cărților pe care le citesc, „nu sunt cu adevărat familiarizați cu secretele filosofiei sacre”. El îi numește în mod ironic pe devoratorii de cărți, care înțeleg textele „cu cerneală”, „teologi minunați”, „filozofi minunați”, care nu vorbesc dintr-un spirit înalt, ci „din pântecele lor”. Acești „ventriloci” nu merită titlul de înțelepți. „Centrul gândirii filozofice a lui Maxim a fost omul însuși”, spune D. Haney (139, 146), și putem fi de acord cu aceasta. Lumea a fost creată pentru om, pentru om există daruri ale naturii și daruri ale spiritului, iar filosofia însăși există pentru a-l învăța o viață dreaptă. Dar călugărul nu idolatrizează (ca Feuerbach în filosofia timpurilor moderne) omul ca atare; dezvăluind dialectica complexă a sufletului și trupului, el arată lupta diferitelor principii în cadrul acesteia, incompatibilitatea aspirațiilor, confruntarea dintre înalt și jos. Omul este un microcosmos în care întregul univers se reflectă ca o picătură și de aceea este atât de greu să-l înțelegi (vezi 138, 5, 121–125). Bărbatul Athos aseamănă un om cu o mare învolburată, „ceai cu respirații bătute de vânt și tulburate violent” (14, 2, 66). Conform tradiției antice, el distinge trei principii într-o persoană: carnal, mental și spiritual, corespunzând senzualului, volițional și rațional. Cel ce trăiește după trup este asemănat cu un animal; o persoană „spirituală” este purtată de dorințele sale subiective; numai un soț „spiritual” poartă adevărul în sine (vezi 5, l. 305; împrumutat din „Curtea”). Mintea, ca principiu verbal, divin, trebuie să domine într-o persoană; este „cărmaciul sufletului”. Maximus îl aseamănă cu un „călăreț” dus de doi „cai” înhamați (precum șoferul unui car care se repezi în „Fedrus”), și vai de călăreț dacă este „răsturnat” de ei. Mintea umană este „autocratică” – „putere. dar mintea noastră are putere” (14, “, 391), dar el trebuie să învețe arta de a controla sufletul și trupul. Omul are un destin înalt: „Înălțimea noastră de glorie, despre suflet, este cunoscută și nu ne asemănăm fără minte cu vitele mute” (14, 2, 6). Nu trebuie să orbim „partea verbală”; trebuie să ne străduim cu toată puterea să o luminăm. Mintea și sufletul vorbesc despre asta în cele mai filozofice dialoguri ale lui Maxim. Nu ne putem mulțumi burta, altfel vom deveni ca niște lacomi, „Dumnezeu le mănâncă burta”. Grecul condamnă adesea pântecele nesățios, prin „îngrășare” care, omul coboară la nivelul unui animal: „O, pântece este rece și niciodată săturat... Dar ascultându-te de tine, sunt toți slujitori rele ai tăi și suntem asemănați cu vitele mute prin patimile tale” (ibid., 153-154). Tema „pântecului” ca sursă a viciilor și slăbiciunilor umane, făcând o persoană sclav al corpului său, este bine dezvoltată la Rabelais (vezi 22, 138). Cumpătarea este înțeleasă de greci drept „baza tuturor virtuților”. În loc de lăcomie asupra fructelor pământului, Maxim subliniază nevoia de saturație spirituală. Asemenea lui Platon (în dialogul „Sărbătoarea”), el înfățișează procesul cunoașterii ca pe o adevărată sărbătoare a sufletului, ca pe o adevărată „masă” demnă de om, unde îi oferă o „cupă de aur” plină cu „nectar ceresc” (14, 2, 46–47). El își invită frații, care sunt adesea duși de bunurile lumești, la „acest sărbătoare mentală”, iar aceasta sună ca o chemare filozofică pentru oameni să găsească o modalitate de a fi demni de ei. Maxim discută filozofic o problemă atât de aparent banală precum purtarea bărbii. El îi scrie un mesaj special lui Ivan cel Groaznic despre bărbierirea bărbieriei (vezi 50, anexa, 81–89), unde discută despre oportunitatea și frumusețea tuturor părților corpului uman: „Și frizerie a fost intenționată cu cea mai mare bunăvoință de către cel mai înțelept și viclean Dumnezeu, nu doar pentru recunoașterea sexului feminin și masculin, ci și pentru frumusețea cinstită a feței noastre.” Barba, venerata de multe neamuri, era respectata si in Rus'; însemna (1) rusă, (2) ortodoxă și (3) sfântă (vezi 98, 39). Îndepărtarea bărbii era considerată dezonorantă, mai ales pentru că perversii infectați cu păcatul Sodomei „și-au transformat fața masculină într-una feminină” (Daniel). Latinilor, care se bărbieresc presupus pentru a se îndepărta de „deșertăciunea deșartă”, el le remarcă sarcastic că, din cauza păcatelor lor, ar trebui să taie și alte părți ale corpului: „Dar Mântuitorul ne poruncește să nu tăiem relele trupurilor noastre, ci poftele rele ale sufletelor noastre, care acţionează prin aceste rele”. Lumea complexă a sufletului uman se reflectă în natura polisemantică a imaginilor pe care gânditorul le folosește, exprimându-și profunzimea nemăsurată. El aseamănă sufletul cu o corabie care navighează pe valurile furtunoase ale mării lumești cu portul unui „port ceresc” (14, 2, 23); îl compară cu ceara, înmuiată de căldura spirituală; cu pământul rodind sau uscandu-se după voia celor mai înalte (14, ", 323). El recurge cu ușurință la a numi sufletul oglindă, ceea ce era foarte comun în literatura medievală. Călugărul înfățișează un suflet întunecat de patimi ca „o oglindă ciuruită de noroi gros" (anterior, oglinzile erau făcute din metal lustruit, ceea ce, de asemenea, nu putea fi comparat, dacă ar putea fi ruginit). a-și umili sufletul este același lucru cu „a aduce arama pe o imagine de aur”, adică a acoperi aurul nepăsător al sufletului cu cuprul aspru oxidant al patimilor carnale (14, 2, 11). Dacă mitropolitul Nikifor, unul dintre primii din Rus' care a expus în secolul al XII-lea. Învățătura lui Platon despre „sufletul tripartit” numește sentimentele „slujitori” și „guvernatori”, subordonate sufletului - prințul (21, „, 701), apoi Maxim recurge la imaginea „ușilor cu cinci numere” prin care sunetele, mirosurile, lumina și toate informațiile despre lumea exterioară pătrund în casa, prin „ușile noastre” sufletul nostru. vede atât întunericul misterios al universului, cât și lumina divină insuportabilă, care pentru a păstra sufletul nu poate fi pe deplin îmbrățișată, căci întunericul poate devora, iar lumina poate orbi. Aici trebuie să ajute mintea, care nu numai că împodobește „omul interior” cu „înțelepciune, blândețe și toată dreptatea”, ci și organele de simț, „ar mai bine” și „ar mai bine”. „limbă” și „mână” (14, 2, 158). Nici mintea umană nu este un stâlp de piatră. Conform tradiției antice, grecul îl compară, cel mai probabil venind de la Platon (vezi „Theaetetus”, 191c - 195a), cu ceară și hârtie, acceptând diverse scrisori de la înțelepți: „De parcă ar vrea cineva să înscrie scrisul lui Iacov pe acelea; la fel mintea omenească” (ibid., 165). Maxim nu acceptă conceptul de înnăscut al ideilor, în special a celor morale. Un om athonit aseamănă o minte nestrânsă cu un armăsar neîntrerupt și cu o trestie zguduită de vânt: „Mintea, care nu este aceeași cu cea pe care o observăm, nu va distinge mânjii nestăpâniți și trestii scuturate de tot felul de vânturi vântuloase” (ibid., 224). El cheamă să lumineze mintea și sufletul, urcând treptat pe scara îmbunătățirii morale și spirituale. O persoană este conectată cu lumea exterioară prin legături inextricabile, se uită la ea și învață despre ce spun cărțile, iar în cărți descoperă ce îl înconjoară în lume. Cartea Biblică a Genezei apare ca expresie în cuvinte a existenței însăși, iar Universul este ca o carte deschisă, plină de simboluri sclipitoare care pot fi interpretate de înțelepți numiți filozofi. „Pentru omul medieval, natura era un „mare rezervor de simboluri”” (45, 52). Cea mai vizibilă legătură între microcosmos și macrocosmos a fost văzută în semne, semne speciale ale implicării omului în univers. Cronicarul scrie cu teamă: „În același timp, era un semn în vest, o stea mare, raze ca cele sângeroase, răsărind seara după apus și durat 7 zile. Dar acest lucru nu a fost pentru bine, deoarece a fost multă ceartă și o invazie a murdarului pe pământul rusesc, iar această stea era ca o coloană sângeroasă, 16, care se manifestă (9). Maxim, referindu-se la Damasc, recunoaște semnele care preced „ploaia și lipsa apei, vremea rece și căldura, umezeala și uscăciunea și vântul” (14, “, 387). Ele pot fi semne ale dezastrelor sociale: foamete, ciume, epidemii, războaie. Cu toate acestea, semnele raportează doar evenimente externe, și chiar și atunci, nu sunt întotdeauna adevărate, dar cele mai multe dintre ele sunt o persoană adevărată; sufletul, crede grecul, liberul său arbitru, faptele sale nu sunt supuse semnelor: „... suntem autocrați, fiind (creați) de către creator, suntem conducători ai faptelor noastre”. În acest sens, Sfântul Munte se ridică nu numai deasupra ideilor medievale, ci și deasupra previziunilor astrologice ale multor contemporani ai Renașterii. Omul este conectat cu universul, dar nu îi este fatal subordonat; Deținând rațiune și liber arbitru, el are posibilitatea de a alege, de a participa activ la destinul său și de a-și auto-crea existența. Maxim consideră cunoașterea ca fiind inseparabilă de principiul moral. În „Cuvântul despre latini” scrie, referindu-se la o expresie binecunoscută din Cartea Proverbelor lui Solomon, una dintre cele mai filozofice cărți ale antichității: „Dar într-un suflet rău, zice cel mai înțelept Solomon, înțelepciunea nu intră” (14, “, 265). Această idee universală este exprimată în toate timpurile de gândirea umană, care este valabilă în toate timpurile de Puskin. tragedia „Mozart și Salieri”: „Geniul și răutatea sunt două lucruri incompatibile”. O minte care nu are suport în morală se poate transforma într-o forță rea, crudă, inumană. Nu se poate decât să fie de acord cu asta. Gânditorul folosește și o altă atitudine, tot din Biblie: „Frica de Domnul este începutul înțelepciunii” (14, 2, 67). Această idee, care se regăsește în repetate rânduri în Sfintele Scripturi (în Cartea Proverbelor lui Solomon, în Psaltire, în Cartea lui Iisus fiul lui Sirah), pare neașteptată, absurdă și chiar dăunătoare oamenilor moderni; nu fără motiv a fost adesea ridiculizat în vremurile moderne. Poate frica să contribuie la cunoaștere? Dar semantica conceptelor medievale nu este identică cu cele moderne; nu poate fi scos din contextul viziunii asupra lumii din acea vreme. În acest caz, nu vorbim despre frică ca despre frica de ceva rău, respingător, ostil omului, ci despre surpriza zdrobitoare de suflet în fața abisului universului, în fața măreției zeității, în fața inexorabilității legii morale, în fața căreia doar creaturi stupide și nespirituale precum animalele, care își mestecă senină zgârietura în orice condiții, nu pot fi satisfăcute atâta timp cât slăbiciunea lor nu este satisfăcută. „Cu multă frică”, Maxim abordează cele mai secrete adevăruri. „O, fiți îngroziți, margini ale universului”, exclamă el, descriind căderea Romei (14, ", 211). Grecul este familiarizat și cu sentimentul de surpriză, cu care începe adesea procesul de cunoaștere. El, ca și alți gânditori, este frapat de faptul că învățătura Evangheliei a fost revelată în toată profunzimea ei morală nu înțelepților farisei și cărturarilor, ci simplilor pescari, vameși, femei și chiar copii care nu cunosc viața, dar au inima curată. Nu este uimitor că Hristos, „alungat de toți, fugind, murind și împrumutând, cu două duzini de oameni fără cărți, nu conducând nimic altceva decât pescuitul, nici o limbă, nici două, ci soarele de foc care curge în jurul pământului și înconjoară oceanele, a adus la lumina bunei credințe și a faptelor dreptății...?” (ibid., 48–49). Cu adevărat un „miracol minunat” - povestea ascensiunii creștinismului de la o erezie persecutată în iudaism la cea mai influentă religie a lumii, așa cum se credea în Evul Mediu. Ca filozof și filolog sobru, Maxim nu ia nicio idee sau cuvânt despre credință. El critică apocrifa despre „scrierea de mână păcătoasă”, în care autorii anonimi, suferind de „necunoaștere finală și lipsă de artă”, susțin că „Adam primordial a dat pe sine diavolului care l-a înșelat manuscrisele operei veșnice”. Athonitul cheamă, referindu-se la „verbul secret” al lui Ioan Teologul, să testeze gândul: „Nu credeți orice duh care este învățat diferit, ci ispitește-l...” (ibid., 533). Nu ar trebui să crezi niciun cuvânt scris. Cu tot respectul pentru carte, ar trebui să se înțeleagă că unele dintre ele sunt false; Prin urmare, se cuvine „să ispitim cu multă precauție și cu minte treaz... din anumite cărți scrise” (14, 3, 125–126). Maxim critică și cuvântul tipărit. El folosește adesea principiul epistemologic al îndoielii, care este o „etapă preliminară a cunoașterii” pentru Augustin și Descartes (122, 543). Cunoașterea în sine este posibilă în diferite moduri. Maxim nu neagă deloc metodele „științelor raionale”; recunoaște utilitatea logicii și încearcă să clasifice termeni și concepte; dar el consideră că cel mai înalt tip (nu indirect, ci direct) de cunoaștere este participarea directă la adevăr, senzația acestuia nu numai cu rațiunea sau chiar cu rațiunea, ci cu întreaga ființă a unei persoane. A trăi în adevăr, a gândi în adevăr, a crea în adevăr, a contopi cu el într-un întreg - acesta, potrivit grecului, este cel mai înalt scop al unei ființe care gândește, dar nu este accesibil oricărei persoane, nu este atins printr-o contemplare calmă și o viață confortabilă. „Gândul la trup poate fi înfrânat doar cu prețul unui mare efort spiritual, prin încercări severe ale sufletului și trupului. Maxim a experimentat acest lucru cu toată puterea în timpul închisorii sale la Mănăstirea Iosif-Volokolamsk. Aruncat într-o celulă întunecată, care mai degrabă poate fi numită o celulă solitară, în lacrimi și chin găsește singura consolare - adevărul, de dragul căruia poate îndura totul. Cu cărbune pe perete scrie un canon către Paraclet, spiritul adevărului și mângâietorul (din Parakletos) „în limba greacă paraclete... în slovenă se va numi invocatorul sau mângâietorul” - 113, 2, sf. 879). Nu este adesea posibil să găsim în literatura filozofică și aproape filozofică un imn atât de sublim și sincer la Adevăr, asemănător creației imnografice a lui Maxim (11, l. 701–711). „Cine este de sus cu putere, cine este slab de întristare, întărește-mi inima și stârnește-mi gândurile”, strigă prizonierul. „Veniți unul la unul, căci este unul așa cum vedeți”, roagă călugărul suferind singur, sperând în sprijinul adevărului pentru care. a suferit și care nu vine în adunări zgomotoase, ci se înfățișează celor care sunt însetați de ea în privat. Comunicarea cu adevărul este un proces profund intim și secret. Greacul îl înzestrează pe Paraclet cu epitete sublime: „atotînțelept, atotputernic, atotputernic, neschimbabil, imuabil, de nedescris, de neînțeles, necunoscut, de nepătruns, nenumărat dăruit, prea bun... înțelepciunea însăși și izvorul înțelepciunii”. De la el sunt toate binecuvântările cunoașterii: „... de la tine putem vedea bunătatea raiului, curentul solar, cercul lunii, decorarea stelelor și armonia și diversele mișcări ale tuturor... de la tine înțelegem schimbarea orară, schimbarea timpurilor, schimbările vântului, circulația verii... ne dai agricultură, alimentație, obiceiuri, virtuți ale artei, obiceiuri vii... există un abis imens de înțelepciune și putere, nenumărat și de neînțeles, un abis imens și de nedescris pentru viață și nemurire, o comoară inepuizabilă și inepuizabilă pentru rațiune și sens, un depozit universal și inepuizabil și inepuizabil pentru bunătate și milă.” Elocvența inspirațională și poetică emană din acest panegiric, după modelul lucrărilor imnografice ale „cântăreților dulci” bizantini. Aceasta nu este doar o „țesere a cuvintelor” sofisticată, ci trăsăturile colorate ale unui artist inspirat, un cuvânt care desenează o imagine de nedescris a Adevărului, a cărui incomensurabilitate nu poate fi exprimată de toată bogăția vorbirii umane dezvoltate, chiar și de cea mai rafinată greacă și bogată în nuanțe de limbi slave (vezi 19, 221–249). Toată lumea are nevoie de Paraclet, crede grecul: în tinerețe eliberează de patimile distructive, la maturitate călăuzește barca vieții de-a lungul valurilor furtunoase ale existenței, la bătrânețe servește drept mângâiere. El i-a inspirat pe profeții persecutați și bătuți să susțină adevărul. El a coborât cu duhul sfânt asupra apostolilor și i-a inspirat. El îi ajută pe oricine îl caută, dar vine numai la cei care sunt buni la inimă și curați la suflet. În multe dintre lucrările sale, omul athonit se referă la Paraclet, care acționează ca „un fel de inspirator și patron al lucrării lui Maxim Grecul” (94, 58). Chemând spiritul adevărului, el se gândește nu numai la sine: „... fie ca harul soarelui mintal al Mângâietorului să strălucească asupra tuturor în comun...” (14, 2, 316). Pe lângă canonul Paracletului, cântat de o „minte sobră”, Maxim i-a scris o rugăciune, plasată de obicei după canon. În ea, Paracletul este chemat să curețe mai întâi sufletul de tot ceea ce îl împiedică să se alăture adevărului, apoi să-l umple cu harul său, să dea „minte și artă spirituală” și să lumineze mintea și inima. Canonul însuși, așa cum este scris în legendele despre Maxim, a fost creat de el „conform informațiilor și instrucțiunilor” Paracletului (24, anexa XX). În ceea ce privește puterea impactului său, amintește de „Miserere” al lui Savonarola, pe care l-a scris el. în închisoare înainte de executare. Canonul, împreună cu rugăciunea, a fost inclus de autor în cea mai veche colecție de lucrări din timpul vieții sale (3, l. 408 vol. - 416). Fiind textul final al colecției Joasaph, acesta poartă o încărcătură semantică deosebită. După cum notează pe bună dreptate N.V. Sinitsyna, lucrările pe viață conduse de athoniți ca compilator și autor al lucrărilor adunate au un sistem logic bine gândit și un conținut moral și filozofic profund; acestea sunt sume medievale autentice. Pe de o parte, ei expun sistematic punctele de vedere ale lui Maxim asupra problemelor dogmatice, filozofice și politice, pe de altă parte, dovedesc nedreptatea acuzațiilor aduse lui. „Tabloul viziunii autorului asupra lumii se desfășoară treptat în fața cititorului; iată un singur complex, tocmai ca Summa, conceput și executat” (106, 175). În literatura medievală cuvântul inimă este adesea folosit în termeni epistemologici. „Adunarea gândurilor bune în inima ta”, „Dumnezeu a pus un gând în inima ta”, „diavolul ți-a întunecat inima”, „a înțeles un gând rău în inima ta”, „a-ți luminat inima” - aceste expresii preluate din textele rusești antice arată o idee specială a procesului de cunoaștere, în care principiului emoțional i se atribuie un rol semnificativ, dacă nu dominant, în comparație cu rațiunea. Acest concept, puțin studiat în literatura noastră filozofică, are o importanță considerabilă pentru înțelegerea unei linii speciale în epistemologie, spune V. Biesterfeld (vezi 141, 3, kol. 1100–1112). În timpurile moderne, reprezentanții săi proeminenți sunt Pascal și Feuerbach. Athonitul consideră că iluminarea inimii de către Paraclet este o condiție necesară pentru cunoaștere. „Cu inima grea”, „cu inima înaltă” nu sunt capabili să se alăture bunătății și adevărului; vor rămâne pentru totdeauna „proști și plictisiți în gândire”. Ce păcat de acești oameni întunecați, căci „le este inima zadarnică”, „vrăjmașul le intră în inimile și orbește ochii sufletului lor” (14, 7, 492-493). Inima are nevoie nu numai de iluminare prin adevăr, ci și de înmuiere prin milă, receptivitate și bunătate. Oamenii „cu inima tare”, incapabili de compasiune, nu-și pot înțelege propriul fel; adevărul însuși, care este strâns legat de bunătate, le este străin. „Ne vom teme, vom plânge, ne vom părăsi mânia, vom arăta fapte de adevărată pocăință”, ne îndeamnă Maxim, chemând sufletul și inima „să se spele mereu cu lacrimi calde” (14, 2, 247). Dragostea este nedespărțită de inimă; legătura lor epistemologică este că iubirea curăță inima, iar inima luminează mintea. După cum spune Augustin, „Știm în acea măsură în care iubim”. Iar pentru Pascal, „dragostea” („inima”) deschide calea minții către lucruri și oameni (122, 341). „Dragostea” lui Empedocle care unește lumea, „erosul” lui Platon care inspiră cunoașterea, „inima” lui Feuerbach, ca centru al esenței umane, exprimă acel respect pentru conținutul emoțional al procesului de cunoaștere și al vieții umane, care este uneori uitat în conceptele raționale ulterioare. Maxim pune dragostea „mai presus de toate”, o menționează adesea, crede că adevărata perfecțiune, inclusiv în cunoaștere, poate nu „aroganță vicleană”, ci „dragostea neipocrită pentru toți oamenii” (14, „, 77). El aseamănă inima cu o „harpă cu voce dulce”, pe care mintea, ca un „spreț bun”, compune un frumos cântec biblic - Maxim o imagine grecească sugerată de textul biblic. De asemenea, este imposibil de ignorat faptul că cunoașterea este asociată de greacă cu Hristos, înțeleasă în literatura gnostică și patriotică ca Cuvânt întrupat, așa cum Logosul este interpretat atât de polisemantic în limba greacă. Maxim spune că acesta este „nu doar un om înțelept al acestei lumi, ci... care este înțelepciunea ipostatică a lui Dumnezeu și Tatăl” (ibid., 110). A fost ca și cum adevărul ar fi coborât pe pământ, a umblat printre oameni, i-a vindecat pe oameni de boli și i-a eliberat de opresiunea grea a nedreptății sociale. Potrivit Evanghelistului Ioan, „veți cunoaște adevărul și adevărul vă va face liberi” (Ioan 8:32). Aceasta a fost o plecare conștientă în sfera spirituală, care nu i-a făcut pe oameni mai fericiți din punct de vedere material, ci i-a ajutat să îndure povara existenței într-o „lume imens de amară” (Dante). În aceste condiţii, tăcerea capătă un sens epistemologic şi social aparte. Afonets scrie că trebuie să „iubiți tăcerea”, „ascundeți în gândurile voastre” cele mai prețuite gânduri, dar „faceți-o întotdeauna cu sârguință” (14, 2, 18). Tăcerea medievală are propriul ei înțeles semantic profund, pentru că, potrivit acelor idei, ea introduce cel mai bine pe cineva în adevăr, distrăgând atenția de la multiplicitatea deșartă și zburdaiala cuvintelor: „Pentru aceasta, fugiți de întâlnirile celor lumești, dar tăcerea este mai convenabilă pentru unirea cu Dumnezeu, iubirea mereu” (ibid., 48). Recunoscând experiența directă a adevărului înțeles în mod substanțial ca cea mai înaltă formă de cunoaștere, Maxim nu neagă alte modalități de a stăpâni lumea. În opera sa, se pot evidenția metodele științifice, artistice și simbolice de cunoaștere și exprimare a ideilor pe care le-a folosit cu succes. Efectuarea unei analize textuale amănunțite a surselor, fundamentarea principiilor traducerii cărților, evidențiind legătura dintre gândire și limbaj. Grecul acționează ca un om de știință. Lucrând în diverse genuri literare, folosind cu pricepere capacitățile expresive ale limbilor greacă și rusă, creând opere poetice, este ca un scriitor și un poet. Dar stilul său de prezentare capătă cea mai mare expresivitate atunci când folosește metoda filozofico-simbolică: imagini ale lui Vasily ca regat chinuit, sufletul ca „oglindă” sau corabie, filosofia ca un chiparos. Simbolizarea, foarte inerentă conștiinței medievale, acționează ca un fel de substitut al gândirii științifice și teoretice; este utilizat pe scară largă pentru o interpretare atentă a faptelor empirice. Un simbol acționează nu doar ca un semn al oricărui obiect, ci ca o „construcție ideală a unui lucru” (A.F. Losev), conținând toată diversitatea sa și creând „o perspectivă pentru dezvoltarea lui nesfârșită în gândire, trecerea de la o caracteristică semantică generalizată a unui obiect la unitățile sale specifice individuale” (121, 5, 10). Totul era simbolizat: trecut, prezent, viitor, lucruri, fenomene, cuvinte, gesturi, pietre, flori, stele, acțiuni, gânduri. Se știe, de exemplu, că evenimentele și realitățile biblice au fost interpretate în patru sensuri: literal (istoric), criptat (alegoric), moralizant (tropologic), sacru (anagogic). „Ierusalim este literalmente un oraș pământesc; în alegoric – biserică; în termeni tropologici – un suflet drept; în termeni anagogici – patria cerească” (45, 76). Maxim subliniază că este necesar să nu înțelegem „în trup” Biblia, „să înțelegem ce prăpastie de distrugere este deschisă celor care o interpretează neglijent” (14, „. 285–286). Deși nu distinge scara de patru ori a teologilor bizantini și occidentali, el recurge adesea la interpretarea simbolică, în special la interpretarea simbolică a textului medieval reversiv, acolo mai ales a conceptului reversiv al textului medieval. filosof ca interpret înțelept al literaturii ezoterice (vezi 86. 9 – 14). Folosind diverse metode, atrăgând cunoștințe din surse diferite, dar nu fără discernământ, omul athonit se compară cu o albină harnică care strânge nectar din multe flori: „... deși sunt gelos pe albine, ele zboară în toate culorile, dar nu adună miere de la toată lumea” (14, ”, 236). autori antici și medievali, în principal greci, care au primit o denumire asemănătoare, însăși imaginea albinei i-a fost atribuită lui Isocrate: „Așa cum vedem o albină zburând prin grădină și zburând, de la care primim lucruri utile, așa ne ducem pe studentul filosofiei și vrem să urcăm la înălțimi cu înțelepciune și să culegem lumina radiantă de pretutindeni” (1174, pe scurt). un titlu lung: „Cuvântări ale Înțelepciunii din Evanghelie și de la Apostol și de la Sfinți, Oameni și Filosofi din afară”, erau foarte frecvente în Evul Mediu Ele reflectă un alt mod de dezvoltare a cunoașterii filozofice – aforistic. În ceea ce privește grecul, el, adunând nectarul gândurilor, mai ales valori în rândul filosofilor antici Socrate, Platon și Aristotel („considerat a fi cel mai cinstit și mai iubitor dintre filozofii eleni din Evul Mediu - Augustin, un om de filozofie este grațios în toate, iar cărțile sale sunt înțelepciunea, înțelepciunea și cele mai deliberate beneficii spirituale - sunt cele mai deliberate" ibid., 343) și Ioan Damaschinul („ca toate filozofiile și teologia a ajuns la vârf” – 14, 3, 66); a contemporanilor săi - Savonarola („plin de toată înțelepciunea și inteligența” - ibid., 195). Fiecare persoană, crede Maxim, trebuie să-și găsească propriul scop în viață. O poți găsi luminându-ți propria minte. Principalul lucru pe care grecul l-a învățat citind cărți înțelepte a fost înțelegerea sursei chemării sale. Este necesar, crede gânditorul, să înțelegem în ce constă „darul bun” dat de sus și „darul este desăvârșit” (1 Cor. 12:1-11). „A da bine” înseamnă „virtuți mentale, adică sens, curaj, adevăr, castitate, blândețe...” (14, „, 377). „Darul este desăvârșit” - acesta este „cuvântul înțelepciunii”, „cuvântul înțelegerii”, darul profeției, vindecării, interpretării limbilor (14, 3, 88). Darurile spiritului care curg din Paraclet sunt diferite, dar semnificația lor este aceeași - de a lumina umanitatea, care este cea mai înaltă chemare a talentului și a geniului. Nu ar fi o greșeală să spunem că Maxim, alături de „dăruirea de bine”, virtuți pur umane, avea și un „dar perfect” - talentul de publicist, gânditor, predicator, pe care l-a dedicat în totalitate oamenilor în numele adevărului și al bunătății. El nu este ca nebunul din pilda Evangheliei care și-a îngropat talentul în pământ; el nu este ca un mâzgălitor de curte care a schimbat slujirea adevărului cu slujirea celor puternici din această lume; nu a slujit vițelului de aur și propriei sale deșertăciuni. Grecul a luptat, cu toată puterea și abilitățile sale, împotriva minciunii și a nedreptății, ceea ce reiese din epigraful pus în fața cărții și din cuvintele sale: „... spre ruina minciunilor ne compunem pentru noi, cu focul geloziei, chiar și despre adevăr, arzând” (14, ", 399). Maxim grecul a servit sincer adevărul și a văzut în acesta adevărata chemare a unui gânditor. Când faceți cunoștință cu moștenirea ideologică a lui Maxim Grecul, apare involuntar o întrebare care este fundamental importantă pentru evaluarea multor reprezentanți ai înțelepciunii antice rusești: a fost el un filozof autentic - fără nicio exagerare sau referire la epocă, particularitățile viziunii asupra lumii și stilul de creativitate? Se pare că a fost, deși într-una din scrisorile sale către F. Karpov scrie: „... și, pentru numele lui Dumnezeu, nu mă numi filozof, eu sunt cel mai ignorant călugăr de limbă” (89, 1125). Ne vom înșela foarte mult dacă luăm literalmente aceste cuvinte exprimate în spiritul smereniei monahale. Aici ar trebui mai degrabă să o interpretăm prin contradicție: cu cât Maxim nu era cel mai ignorant dintre călugări, el are dreptul să poarte titlul de filozof. Acest „cel mai ignorant dintre toți” acționează ca unul dintre cei mai luminați oameni din societatea rusă a timpului său și „în ceea ce privește bogăția temelor filozofice din operele sale, el ocupă o poziție de lider printre scriitorii ruși ai secolului al XVI-lea”. (56, 35, 119). Și grecul însuși, după ce a lăsat deoparte modestia falsă, uneori își prețuiește foarte mult creativitatea. Într-unul din mesajele referitoare la scrierile sale trimise mitropolitului Macarie, formând o culegere întocmită de el în propria sa mână, scrie: „... a fost copiat cu înțelepciune și bunătate de mine”; el crede că creațiile sale sunt pline de „înțelepciune mulțumită, inteligență și putere spirituală” (14, 2, 383). Și dacă Karpov, în mesajul către grec publicat de N.K. Nikolsky, se consideră filozof (89, 1123), atunci se pare că Maxim nu are mai puțin dreptul la asta. Athonitul nu aparține cercului restrâns de oameni care cred adesea că ei singuri sunt supuși gândirii filozofice – ca și cum gândul ar putea fi monopolizat. Nu era un filozof profesionist, dar era un liber gânditor. Profesionalismul îi oferă unei persoane multe, dar uneori îl privează de posibilitatea de a crea și de a gândi dezinhibat; nu fără motiv una dintre revendicările umaniștilor Renașterii a fost eliberarea gândirii de legăturile profesionalismului, consacrate de autoritățile canonizate, în speță Aristotelul teologizat (vezi 41, 74–75). Afirmațiile profesioniștilor, care miroseau a îngustă minte corporativă, au fost ridiculizate criminal de Lucian din Samosata și Erasmus din Rotterdam. Maxim acționează ca un filozof în sensul larg al cuvântului, precum Tolstoi sau Dostoievski, care au avut o influență mult mai mare asupra dezvoltării gândirii ruse și europene decât mulți dintre filozofii lor profesioniști contemporani care vorbeau plictisitor despre substanțe și categorii. Și dacă, conform recunoașterii departe de slavofil G. Schmidt, „Occidentul a avut o influență decisivă asupra Orientului prin filozofia lui Hegel”, atunci lumea slavă „a avut cea mai puternică influență asupra gândirii raționalizate vest-europene prin romanele lui Dostoievski” (122, 225). Istoria civilizației cunoaște multe forme de dezvoltare a cunoștințelor care sunt în esență filozofice și ar fi foarte nerezonabil să le reducem la stereotipuri acceptate pentru o epocă dată. Diversitatea înțelepciunii umane, exprimată în imnurile Rig-vedei, dialogurile lui Platon, logica lui Aristotel, poezia lui Dante, metafizica lui Descartes, dialectica lui Hegel, romanele lui Dostoievski, scrisorile lui Chaadaev, nu poate fi strânsă într-un patul de mii de ani de idee unifilozofie inversată. ca înalta întruchipare a raţiunii în toată diversitatea manifestărilor ei. Rolul universal al filosofiei presupune universalitatea formelor existentei ei. Grecii antici, sofisticați în gândire, în înțelegerea filozofiei ca dragoste de înțelepciune, ca cunoaștere a existenței în toate manifestările ei, ca interogare constantă a sensului ființei, aveau o idee foarte largă despre ea (vezi 140). În epoca elenistică și medievală, această viziune asupra filosofiei a fost în mare măsură păstrată. Venerat de mulți, inclusiv de Maximus, Iustin Filosoful crede: „Filosofia... există cunoaștere despre lucruri și cunoaștere a adevărului, iar fericirea este răsplata acestei cunoștințe și înțelepciuni” (68, 147). Unul dintre motivele pentru studiul slab al înțelepciunii antice rusești este o idee inadecvată despre ea, atunci când este gândită, cu bună știință sau fără să vrea, după imaginea și asemănarea, dacă nu modernă, cel puțin o formă de filosofare familiară gândirii actuale. V.I. Lenin, luând notițe despre Hegel, pledează „pentru istoricitate strictă în istoria filozofiei, pentru a nu atribui anticilor o asemenea dezvoltare a ideilor lor pe care o înțelegem, dar de fapt a fost absentă din vechii” (2, 29, 222). În caz contrar, valorile trecutului sunt aproximativ zdrobite sau modernizate dincolo de recunoaștere și, în orice caz, nu apar în toată semnificația și profunzimea lor. Filosofia a fost înțeleasă în polisemantic al lui Rus: ca cunoaștere generalizată despre lume și despre om, ca o sinteză a experienței spirituale și materiale, ca o învățătură care construiește viața, ca înțelepciune atotcuprinzătoare. O astfel de ambiguitate reflectă, pe de o parte, lipsa de diferențiere a filozofiei într-o formă specială de conștiință socială și tip de activitate profesională; pe de altă parte, întruchipează în mod vizibil atitudinea respectuoasă față de ea, împrumutată de la antici, ca cea mai înaltă chintesență a minții umane, pătrunzând toate sferele existenței. Filosofia este abilitatea de a gândi în mod neobișnuit, de a înțelege esența pildelor, de a interpreta cărți „profunde”, de a raționa despre sublim, iar cronicarul rus scrie despre principele Vladimir de Volyn: „Volodimer, după ce a înțeles cuvântul mai plăcut și mai întunecat și a spus multe din cărți cu episcopul, a fost un mare scrib, care nu a fost în nici un pămînt și filozof” 2, coloana 913). Filosofia este arta de a apăra credințele, de a apăra o învățătură mărturisită și de a ilumina oamenii cu ea - așa apar primul profesor slav Constantin - Chiril și predicatorul grec fără nume care a rostit „Discursul filosofului” înaintea prințului Vladimir Svyatoslavich. Filosofia este gândurile înțelepte ale anticilor, nu întotdeauna de înțeles, nu întotdeauna recunoscute, uneori condamnate, dar veșnic înrădăcinate în cultura umană - pentru că filozofii din textele antice rusești sunt numiți Homer, Menander, Vergiliu, Hipocrate. Filosofia nu este încă posesia adevărului, ci doar aspirație, dragoste pentru el - „filozofie”, căci, așa cum a spus însuși autorul acestui termen Pitagora, „ar fi prematur să numim filozofia „înțelepciune”, iar cel care o practică - „înțelept”, de parcă și-ar fi ascuțit deja spiritul până la limită” (46, 66); prin urmare, cea mai înaltă Înțelepciune este Sophia, iar cei care se străduiesc pentru ea sunt filozofi. Acestea sunt ideile rusești antice despre filozofie; printre ele există și înțelegerea noastră obișnuită a acesteia ca înțelegere teoretică a ființei și conștiinței, motiv pentru care autorul „Dialecticii” pur filosofice Ioan Damaschin a fost venerat ca unul dintre cei mai importanți filosofi. Diversitatea înțelepciunii este întruchipată în abundența modalităților de exprimare a acesteia în Rus': culegeri de aforisme, predici moralizatoare, „epistolii” pe o temă de actualitate, lucrări polemice, vieți ca o demonstrație a filosofiei practice; expresie artistică într-o icoană, frescă, miniatură, cusut, artă plastică mică, artă cântând - orice, cu excepția acelor tratate grele de profesioniști care adesea au dat filozofiei o reputație proastă ca o „știință de un tip special” obositoare, de neînțeles, abstrus. Toate genurile sunt bune, cum spunea Voltaire, cu excepția celor plictisitoare. Moștenirea ideologică a lui Maxim Grecul se încadrează perfect într-o înțelegere atât de largă a filozofiei; Nu este o coincidență că el este menționat în sursele ruse drept „filozof minunat”, „filozof iubit”, „filozof priceput”, „grațios în filosofie”, „filozof de opinie”, „foarte înțelept în filozofie”, etc. Se poate doar dori ca filozofii moderni să nu-i refuze acest titlu înalt. Moștenirea extinsă a lui Maxim așteaptă cercetări ulterioare; înțelegerea ei este o mare plăcere spirituală și o sarcină recunoscătoare, căci el învață constant să se străduiască pentru bunătate și dreptate, să disprețuiască dobândirea și oportunismul, să aibă milă de aproapele, să poată stăpâni cuvintele și gândurile, să lupte pentru posesia altor comori, invizibile, dar neprețuite, căci, în cuvintele lui, „singura bogăție spirituală” este „bogăția adevărată” (14). 10). Desigur, nu totul poate fi acceptat de la grec, nu totul poate fi de acord cu el, pentru că athonitul era fiul erei sale, dar a învățat să gândească - și acesta este principalul lucru. Maximus nu este un mare filozof ca Platon, Augustin, Damaschin, pe care i-a venerat atât de mult. Nu este egal cu contemporanii săi - Marsilio Ficino, Erasmus de Rotterdam, Thomas More, Copernic, Luther, Vives, Rabelais, dar a trăit o viață strălucitoare, a absorbit ideile contradictorii ale epocii, a fost într-un spirit constant arzător și, în felul său, a căutat să lumineze mințile oamenilor. Ca unul dintre reprezentanții de seamă ai părții gânditoare a umanității, el este demn de atenție și respect, una dintre manifestările căreia este cartea propusă dedicată aniversării a 425 de ani de la moartea gânditorului. Deși nu prezintă o acoperire exhaustivă a concepțiilor filosofice ale lui Maxim, este una dintre încercările de lectură filozofică modernă a unei anumite game de idei din bogata sa moștenire spirituală. Filosofia veche rusă poate fi asemănată cu pictura rusă veche, a cărei istorie a descoperirii este foarte instructivă. Până la începutul secolului nostru, cunoscătorii de artă plastică nu o luau în serios, dar când primele icoane au fost curățate, o gamă uimitoare de culori, o armonie subtilă a liniilor și un gând profund exprimat plastic au apărut în fața tuturor. „Parcă vălul care acoperise adevărata față a picturii rusești s-a desprins brusc. În loc de icoane întunecate, sumbre acoperite cu un strat gros de ulei de in, au văzut cele mai frumoase opere de artă care puteau aduce onoare oricărui popor” (80, 7). Acum, fără perioada rusă veche, este imposibil să ne imaginăm dezvoltarea picturii rusești. Mulți gânditori ruși antici, care sunt încă departe de a fi apreciați pentru valoarea lor, așteaptă o astfel de „clarimire”. Și printre ele, unul dintre primele locuri ar trebui să fie pe drept ocupat de Maxim Grecul, care a jucat un rol nu mai puțin în dezvoltarea gândirii ruse decât Teofan Grecul în istoria picturii ruse. Autorul consideră că este de datoria lui să-și exprime profundă recunoștință față de V. G. Bryusova, D. M. Bulanin, G. G. Mayorov, N. V. Sinitsynry, T. A. Sumnikova, B. L. Fonkich și Hugh Olmstead pentru informații, sfaturi și comentarii valoroase. Sunt recunoscător personalului departamentelor de manuscrise ale Bibliotecii de Stat a URSS. V.I. Lenin și Muzeul de Istorie de Stat (Moscova), precum și angajații Rezervației Muzeului de Stat de Istorie și Artă din Zagorsk pentru furnizarea de materiale referitoare la viața și opera lui Maxim Grecul. Anexă de extrase din lucrările lui Maxim Grecul Filosofia fără înjosire este un lucru foarte venerat și cu adevărat divin, căci ea povestește cu sârguință despre Dumnezeu și adevărul Lui și despre providența Sa atotcuprinzătoare de neînțeles, deși el nu înțelege totul, deoarece nu a luat parte de inspirația divină ca profeții lui Dumnezeu; El laudă castitatea, înțelepciunea și blândețea și stabilește ca lege orice altă podoabă bună de caracter și stabilește cea mai bună ordine în societate și, în general, introduce toată virtutea și harul în această viață. De aceea cineva din vechime spunea: mi se pare mai mult că un om filosof face bine în această viață decât un rege drept. Este potrivit pentru noi să comunicăm cu astfel de oameni în mod constant, ca mentori ai adevărului și evlaviei, adunând de la ei tot ce este mai bun și ceea ce contribuie la evlavia noastră. (Din mesajul către Fiodor Karpov „Maxim călugărul din Sfântul Munte către domnul Fiodor Karp Ivanovici Radovatisd” - 6. filele 182–182 vol.) [Filosofia „externă” și „internă”] Întoarce-te mental către școlile italiene și vei vedea acolo, ca niște pâraie care curg și majoritatea se îneacă, învățăturile lui Aristotel și Platon și ale adepților lor. Și nici un principiu fundamental nu este ferm stabilit între ei, nici uman, nici divin, decât dacă această poziție este fundamentată de un silogism aristotelic. Dacă nu coincide cu ideea lor, atunci fie o resping ca lipsită de valoare, fie, dacă pare contrară științei lor, o adaptează învățăturii aristotelice și o apără ca adevărată. Și vă voi spune și cum latinii se îndepărtează acum de legea dumnezeiască, încurcați de filosofia înșelăciunii deșartă, după apostolul, despre nemurirea sufletului, despre bucuria viitoare a drepților, despre starea credincioșilor plecați de la viața pământească. În tot ceea ce suferă, pentru că urmăresc mai multe cunoștințe logice exterioare decât biserica internă și filozofia dată de Dumnezeu. Într-adevăr, există o bună cunoaștere demnă de învățături exterioare, dar numai pentru dezvoltarea vorbirii corecte, pentru sofisticarea și corectarea gândirii și nu pentru înțelegerea dogmelor divine și raționamentul despre acestea. Căci ei sunt mai presus de orice gând și mai presus de orice contemplare a ceea ce există și a ceea ce nu există, prin credință sunt doar vizibili și cunoscuți, ei ocolesc orice învățătură verbală și zboară sus, despre cum vorbește foarte priceputul Sfânt Ioan Gură de Aur în cuvântul său despre serafimi, unde se tâlcuiește vedenia sfântului prooroc Isaia. Acestea sunt cuvintele lui de aur: ce a văzut, a spus, în ce fel a tăcut; Accept ceea ce se spune, dar nu sonda ceea ce a rămas nespus. Înțeleg ce este dezvăluit, dar nu caut ce este ascuns... Noi, însă, suntem mult mai îndepărtați de harul și înțelepciunea dăruite lui din ceruri, precum și de viața și sfințenia sa incomparabilă și angelica, purtați de praful patimilor și, în asemănarea animalelor mute, predați patimilor ticăloase, dar cu un simț scăzut al dorinței exterioare de dezbatere verbală, avem mai mult decât filozofia noastră. Și de aceea, unii, înălțați ca niște animale sălbatice, haina bisericii, țesută din cea mai înaltă teologie, sfâșie fără milă cu violență logică și sofisme, în zadar încercând să explice oamenilor numitele sfinte sacramente, care sunt inefabile și de neînțeles, cunoscute numai de singura Sfântă Treime... Este timpul ca înțeleptul Dionisie, supranumit Areopagitul, să asculte ce ne poruncește despre același lucru - cum este îngăduit să experimentăm ipostazele divine; căci zice: să fim ținuți de Dumnezeu prin dumnezeiasca scripturie a celor indicate, întrucât orice dar bun și orice dar desăvârșit vine de sus de la Tatăl luminii și toate emanațiile luminii de la Tatăl vin la noi cu har, până când iarăși forța de legătură le transformă în unitatea Tatălui Adunătorului și a Lui Dumnezeu văzută simplitatea și în Scriptura, așa cum spune El, în Scriptura. (Din eseul „Cuvântul în latină, întrucât nu există nicio fugă pentru a adăuga sau scădea ceva din mărturisirea divină a imaculatei credințe yaristiene.” - 6, l. 86–89) Orașul Paris este faimos și populat în Galia, numită acum Franța, o putere mare, glorioasă, care abundă în nenumărate binecuvântări. Primul și cel mai important dintre acestea este ca principiile filozofice și teologice să fie predate gratuit tuturor celor care sunt zeloși în aceste învățături excelente. Mentorilor din aceste științe li se acordă o plată anuală semnificativă din vistieria regală datorită marii generozități a domnitorului de acolo și pasiunii sale pentru științe verbale. Aici veți găsi orice știință: nu numai teologia noastră evlavioasă și filozofia sacră, ci și instituții externe, diverse învățături își ating desăvârșirea de la cei care le predau, dintre care sunt foarte mulți, după cum am auzit de la unii. De pretutindeni, din toate ţările occidentale şi nordice, cei care luptă pentru ştiinţele verbale se adună în numitul mare oraş Paris, nu numai fiii oamenilor de rând, ci şi din cel mai înalt rang regal, boieresc şi domnesc: unii au fii, alţii au fraţi, alţii au nepoţi şi alţii rude. Fiecare dintre ei, după ce a petrecut suficient timp în învățare, se întoarce în propria sa țară, plin de toată înțelepciunea și înțelegerea. Și acesta servește ca podoabă și laudă patriei sale, ca un bun sfătuitor și un slujitor priceput și un ajutor iute în tot ceea ce este necesar. Cei care se laudă cu noblețe și abundență de bogăție în țara noastră ar trebui să fie așa cu patria lor. Învățați și luminați de învățătura sacră a științelor verbale, ei puteau nu numai să-și depășească propriile pasiuni de nelăut, să nu-și facă griji pentru podoaba exterioară, asemenea soțiilor, și să se ferească de dragostea de bani și de orice lăcomie, dar și-au putut și obliga pe alții să-i imite ca iubitori ai unei vieți adevărate, evlavioase. (Din eseul „The Terrible and Memorable Tale of the Inocent Moks’ Residence.” – 5, l. 225–226) Preoția și împărăția sunt două dintre cele mai mari binecuvântări, dăruite oamenilor din cea mai înaltă bunătate dumnezeiască: una, prin rugăciunile sfinților și ale mâinilor lor curate, se roagă mereu domnitorului tuturor pentru păcatele noastre, făcându-l milostiv și împăcat cu noi; celălalt, cu sfaturi înțelepte, tot felul de instrucțiuni și observații, griji imperioase și în același timp paterne pentru supușii săi, îndreaptă mereu spre bine sceptrul regal. (Din mesajul către Ivan cel Groaznic „Capitolele sunt instructive pentru cei care conduc credincioșii.” - 3, l. 267 vol. - 268) Deși se spune că mintea umană este creată după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, în realitate nu este diferită de ceară și hârtie. Precum pe acestea, cine vrea, scrie astfel de scrisori, tot așa și mintea omenească: orice obiceiuri și învățături cu care o obișnuiești, fie bune, fie rele, rămâne în aceleași până la capăt și le acceptă de bunăvoie. Suflet. Mintea mea dragă! Acum am o conversație constantă cu tine. Mi se pare foarte uimitor cum tu, fiind ca un anumit conducător desemnat de creatorul tău, îmi controlezi toate forțele vitale și cele mai extreme părți ale corpului, ca un conducător drept al unui oraș puternic. De acolo, ca un pilot priceput, îți îndrepți întregul corp cu mișcarea gândurilor tale. Dar, așa cum un căruș, aruncat de cai sălbatici, este lipsit de victorie și de multe ori de viața însăși, tot așa și tu ești adesea stăpânit de o pasiune care se întunecă, sau de invidie distructivă, sau de mânie, sau de întristare și ești imediat foarte stânjenit și profund întristat și apoi filosofezi și vorbești rușinos despre orice. Pe scurt, este ca și cum nu îi recunoști pe toți atunci: familia ta, prietenii tăi și cei mai apropiați. De ce să nu spui mai multe? Atunci emiti blasfemie fără lege împotriva singurei cele mai bune... Minte. […] Ascultă cel mai important lucru din cele spuse, suflete, și încearcă să realizezi asta fără lene. După cum s-a spus anterior, uitarea și neînțelegerea adevăratului bine cel mai înalt aduce în noi multă impuritate a pasiunilor și ne acoperă cu nenumărate rele și ne prezintă ca egali cu animalele. Dimpotrivă, amintirea frecventă și reflecția intensă, arderea din inimă și dragostea neîncetată pentru acea dorință sfântă și pătimașă de laudă divină, care este mai presus de orice cuvânt, sunt suficiente nu numai pentru a ne acorda o dispoziție desăvârșită, neclintită și blândă, ci și Lui Însuși, domnind în cele mai înalte, pentru a ne întări, mântuit în siguranță și pentru a ne arăta picioarele pe pământ. bucurându-se de lumina divină. (Din dialogul „Convorbire dintre suflet și minte pe o întrebare și răspuns despre de unde vin patimile în ele, despre providența divină și despre astrologi.” - 3, A. 151 vol. - 152, 162) (Minte). Să recunoaștem, suflete, slava noastră și să nu ne asemănăm fără minte cu animalele mute. Sfârșitul nu este același pentru noi și pentru ei, suflet, așa cum înfățișarea noastră nu este aceeași. La urma urmei, este natura lor să se aplece mereu și să-și umple în mod constant pântecele cu creșterile pământului; Pentru noi, suflete, însuși aspectul unui corp drept a fost creat frumos de un artist înțelept. Voi păstra tăcerea în privința celorlalte frumuseți asemănătoare dumnezeiești cu care ești cel mai minunat împodobit, căci ele ne convinge suficient să credem că raiul este patria noastră și să fim mândri că avem ca tată pe Cel Preaînalt. În numele acestui lucru, ne vom strădui mereu pentru lumea cerească, unde se află tatăl nostru și locuința noastră... Nu prefera necugetat, suflete, binecuvântările cerești care rămân veșnic pe cele coruptibile, astfel încât să ți se întâmple ceea ce a spus Homer Meonide, care spune: un nebun își vine atunci în fire când intră în necazuri și nu se mai poate abține... Să nu ne lăsăm ademeniți, suflete, de filozofiile deșarte ale iubitorilor trupești, ci să avem o dorință puternică de viață nepătimitoare, ținându-ne de o fire castă și vrednică. O oglindă acoperită cu rugină groasă nu reflectă în niciun fel lumina soarelui, iar sufletul, ascultând de patimile trupești urâte, nu acceptă razele de lumină nepieritoare... Mai degrabă, suflete, să ne cunoaștem și vrednici de destinul nostru și să reflectăm, fără să ne cufundăm în somn și lene, de parcă am naviga într-o călătorie senină. Ești chemat de Cel Înalt să suferi și la exploatații, să lupți împotriva dușmanilor invizibili și, de către tine, merităm onoare sau, dimpotrivă, pedeapsă după curajul sau înfrângerea ta. (Din dialogul „Cuvintele sunt folositoare celor care le acordă o atenție deosebită, mintea vorbește sufletului ei și, în același fel, bogăției.” - 3, l, 173–176 vol.) Și steaua este utilă ca creație a lui Dumnezeu, iar creatorul urii pentru adevăr se află în ea. nu a investit, pentru că el este bun și creatorul a tot binele, și nu răul. La urma urmei, cunoaștem mulți în trecut și acum îi vedem pe mulți care, devenind cu adevărat iluminați, au învățat falsitatea de a urma predicțiile stelare; acest lucru nu s-ar fi întâmplat dacă s-ar fi supus constrângerii stelelor. Din aceasta rezultă clar că omul a fost creat după chipul lui Dumnezeu, existând autocratic și cu voință liberă. Dacă își îndreaptă gândurile către el, atunci nimeni nu-l va smulge cu ușurință de alesul său până când nu se va retrage din nou de bună voie, aducând asupra lui condamnare prin ignorarea binelui... Nici Socrate, nici Platon, nici Aristotel, care par a fi cei mai vrednici și mai iubitori de adevăr filozofi eleni, nu au înclinat vreodată spre ghicirea înșelătoare de către stele, ceea ce se vede în mod clar din lucrările lor. Așadar, după cum se vede, Aristotel, realizând această înșelăciune, care este în zadar considerată de știința sus-menționată, a considerat-o rușinoasă și falsă, spunând undeva în scrierile sale despre existența viitoare: acesta nu este adevărul final și nu există nici previziune, nici știință despre el. (Din eseul „Un cuvânt împotriva celor care prezic cu nerăbdare prin observarea stelelor despre viitor și despre autocrația umană.” – 6, l. 162–164) [Gramatica ca precursor al filosofiei] Gramatica este... o învățătură foarte pricepută printre eleni, căci este începutul înțelegerii filozofiei și, prin urmare, este imposibil să-i înțelegi sensul în cuvinte mici și într-un timp scurt, dar se cuvine să stai cu un profesor excelent un an întreg, retrăgându-te de toate grijile și durerile cotidiene, odihnindu-te mereu iubind sobrietatea și somnul, abținându-te și bea de la toate vinul și somnul, abținându-te și bea de la toate. Și acea învățătură Noi, grecii, suntem foarte pricepuți, nu ca voi, de vreme ce avem de multă vreme filozofi mari și înțelepți care și-au creat un discurs foarte sofisticat și împodobit cu expresii greu de înțeles chiar și pentru noi, grecii. De aceea, noi, grecii, cerem să rămânem multă vreme cu un profesor iscusit și să studiem cu mare greutate și bătăi până vom înțelege cu mintea. (Din un scurt eseu de gramatică fără titlu. – 5, l. 132–132 vol.) [Imaginea Sophiei Înțelepciunea] Chipul omenesc are un chip de foc, căci focul divin incinerează patimile coruptibile, dar luminează sufletul curat. Deasupra urechilor are cercei, pe care îi au și îngerii, căci ea este ca îngerii în viața ei curată; Toroki este sediul spiritului sfânt. Pe capul ei este o coroană regală, căci înțelepciunea umilă stăpânește peste patimi. Și ceea ce este încins în centură este un semn de bătrânețe. Ea ține un sceptru în mână, ceea ce înseamnă rangul ei regal. Are, de asemenea, aripi de vultur de foc, ceea ce înseamnă profeție sublimă și gândire rapidă. O pasăre foarte perspicace, vulturul, iubește înțelepciunea - când vede un prindetor, zboară mai sus, și astfel cei care iubesc castitatea sunt nedetectabili pentru prinderea diavolului. În mâna stângă ține un sul în care sunt înscrise secrete ascunse necunoscute, căci Scriptura spune: tainele dumnezeiești nu sunt de neînțeles nici de îngeri, nici de oameni. Tronul pe care stă, luminat cu lumină, semnifică prezența veacului viitor, așa cum este scris în profeția lui Isaia: ea a fost întemeiată cu șapte stâlpi - șapte daruri spirituale. Picioarele mele sunt așezate pe o stâncă, căci Hristos a spus: pe această stâncă îmi voi zidi biserica; și încă ceva: pe piatra credinței va fi înființată pecetea fecioriei nevătămate. (Din lucrarea atribuită lui Maxim Grecul, care în acest manuscris poartă titlul „Sf. Maxim Grecul, celebra legendă despre chipul Sfintei Sothea, Înțelepciunea lui Dumnezeu.” - 119, l. 85–87 vol.) Filosoful Platon spunea: cu adevărat, Dumnezeu este bun și este cauza a tot ceea ce este bun, dar nu este implicat în rău. Același filozof din „Legea” ne arată pe creatorul tuturor lucrurilor, numind pe toți în mod inseparabil conducător, căci Dumnezeu este începutul și sfârșitul și mijlocul. El execută o judecată dreaptă asupra tuturor, un răzbunător care încalcă legea divină. Tinându-se de el, cei ce vor să fie evlavioși îl urmează, împodobiți cu smerenie și blândețe. Dacă cineva se înalță de laude sau își pune încrederea în bogății sau în ranguri nobile și în binecuvântările trupești, atunci, ca oamenii imaturi și nebuni, arde de rușine, pentru că nu recunoaște nici un mentor, nici un profesor, ci se consideră capabil să-i instruiască pe alții - acesta va fi abandonat de Dumnezeu. Cel lăsat în urmă și unit cu alții ca el înnebunește și mătură totul împreună cu ei. Și unul dintre nobili s-a arătat multora, care apoi au suferit judecata lui Dumnezeu: s-a distrus pe sine, casa și orașul - toate împreună. Interpretare. Prin aceasta, filozoful a arătat că Dumnezeu stăpânește peste toate și îndelunga lui răbdare arătată față de unii și de la el distrugerea care vine la nebuni și distrugerea care se produce pe câmpul de luptă. Același filozof, într-o carte numită „Gorgias”, dezvăluie cauza chinului, spunând astfel: se cuvine ca oricine suferă de altceva fie să devină mai bun el însuși și să nu folosească nimic asemănător, fie să fie un exemplu pentru alții - să fie mai bun, văzând chinul celor care suferă și fiindu-i frică. Astfel, cei care păcătuiesc cu păcate vindecabile primesc beneficii, căci îndură suferința de la Dumnezeu și de la oameni, deoarece beneficiază de boli și dureri atât aici, cât și în iad: nu există altă cale de a se abate de la neadevăr. Dar cei care păcătuiesc foarte mult și din cauza unor astfel de păcate nu sunt în niciun caz incurabili - există indicii și exemple ale acestora - aceștia nu primesc niciun folos, pentru că sunt incurabili. Alții, care văd pe cei bolnavi și suferind amar din cauza marilor lor fărădelegi, primesc beneficii. Interpretare. Aceasta pare a fi luată din Scriptura divină. Moise, în numele lui Dumnezeu, i-a spus lui Faraon: De aceea te-am înălțat, ca să-mi arăt puterea prin tine, pentru ca numele Meu să fie proslăvit pe tot pământul. Când a devenit trădător, Dumnezeu l-a pedepsit cu tot felul de execuții, nu ca să devină mai bun, căci cunoștea atât cruzimea minții, cât și patima nevindecabilă, ci prin el, parcă, să spună tuturor: să fie exemple de îndreptare și de folos. La fel, orașele întrețin călăii nu pentru că sunt mulțumiți de cruzimea lor, ci de dragul serviciului lor. Același filozof, într-o carte numită Phaedo, relatează despre starea viitoare a sufletelor printre păcătoși și printre drepți. Cel murdar și necurat va merge în iad și va fi aruncat în noroiul josnic, dar cei complet purificați prin legea lui Dumnezeu vor locui cu Dumnezeu. Și iarăși despre cel a cărui viață trecută a fost dreaptă și evlavioasă: se cuvine să credem că el se va stabili pe insulele binecuvântaților în pace și răcoare deplină, fără nicio întristare și tristețe. Iar cel care a trăit fără evlavie și nedrept va fi aruncat în închisoarea osândirii, numită Tartar. Am învățat asta de la egipteni. El spune că sufletul liber este și stăpâna patimilor; iar dacă te stăpânești, atunci în a-i depăși pe toți aceasta este prima și cea mai importantă victorie, iar cel mai rușinos și mai rău lucru este dacă ești învins de natura ta. * Sursele care conțin lucrări ale lui Maxim Grecul sunt marcate cu un asterisc. 1. Marx K., Engels F. Works. Ed. al 2-lea. 2. Lenin V.I. Lucrări complete. Ed. al 5-lea. 3. Lucrările lui Maxim Grecul (colecția Joasaph). Manuscris ser. Biblioteca de stat din secolul al XVI-lea a URSS numită după. V. I. Lenin (GBL), f. 173, Fondul MDA. 42. 4. Lucrările lui Maxim Grecul (colecția Khludov). Manuscris din 1563, Muzeul de Istorie de Stat (GIM), Khlud. 73. 5. Lucrările lui Maxim Grecul (colecția Rumiantsev). Manuscris ser. GBL secolul al XVI-lea, f. 256, Rumianți. 264. 6. Lucrări ale lui Maxim Grecul. Manuscris ser. GBL secolul al XVI-lea, f. 113, Volokolam. 488. 7. Lucrările lui Maxim Grecul (colecția Solovetsky). Manuscris con. Biblioteca Publică de Stat din secolul al XVI-lea poartă numele. M. E. Saltykova - Shchedrin (GPB), Solov. 494/513. 8. Lucrări ale lui Maxim Grecul. Manuscris 1660 GPB, Solov. 495/514. 9 . Lucrările lui Maxim Grecul (Colecția Trinity). Manuscrisul secolului al XVII-lea GBL, f. 304, Treime. 200. 10. Lucrările lui Maxim Grecul (colecția Pomeranian). Manuscris prima joi Muzeul de Istorie de Stat din secolul XIX, Khlud. 74. 11. Lucrările lui Maxim Grecul (colecția Bolshakovo). Manuscris 1862 Muzeul de Istorie de Stat, Khlud. 75. 12. Psaltirea explicativă (traducere de Maxim Grecul). Manuscris con. Muzeul de Istorie de Stat din secolul al XVI-lea, Sinod. 71/156. 13. Maxim Grek. O conversație despre beneficiile gramaticii. M., 1782. 14. Maxim Grek. eseuri. Părțile 1–3. Kazan, 1859–1862. 15. Maxim Grek. Lucrări în traducere rusă. Părțile 1–3. Trinity - Sergius Lavra, 1910–1911. 16. Abramson M. L. De la Dante la Alberti. M., 1979, 17. Augustin din Hipona. Mărturisire. Pe. din lat. M., 1914. 18. Averintsev S.S. Către o înțelegere a sensului inscripției de deasupra conchei absidei centrale a Sfintei Sofia de la Kiev. – Artă veche rusă. Cultura artistică a Rusiei premongole. M., 1972. 19. Averintsev S.S. Poetica literaturii bizantine timpurii. M., 1977. 20. Alpatov M. A. Gândirea istorică rusă și Europa de Vest (secolele XII-XVII). M., 1973. 21. Antologie de filozofie mondială. T. 1–4. M., 1969–1972. 22. Bakhtin M. Opera lui Francois Rabelais și cultura populară a Evului Mediu și a Renașterii. M., 1965. 23. Belobrova O.A.K. pe problema iconografiei lui Maxim Grecul. – Actele Departamentului de Literatură Rusă Veche a Institutului de Literatură Rusă (TODRL). T. XV. M. – L., 1958. 24. Belokurov S.A. Despre biblioteca suveranilor de la Moscova în secolul al XVI-lea. M., 1898. 25. Borgosh Y. Toma d'Aquino. Pe. din Ed. poloneză. al 2-lea. M., 1975. 26. Bryusova V. G. Interpretarea pildei a IX-a a lui Solomon în Izbornik 1073 - Izbornik Svyatoslav 1073. Culegere de articole. M., 1977. 27. Bulanin D. M. Vologda Arhiepiscopul Iona Dumin și tradiția olografă a operelor lui Maxim Grecul. – Studiu sursă al literaturii Rusiei Antice. L., 1980. 28. Bulanin D. M. Izvoare ale reminiscențelor antice în lucrările lui Maxim Grecul. – TODRL. T. XXXIII. L., 1979. 29. Bulanin D. M. Lexiconul lui Svyda în lucrările lui Maxim Grecul. – TODRL. T. XXXIV. L., 1979. 30. Burkgardt J. Cultura Italiei în perioada Renașterii. Pe. cu el. T. 1–2. Sankt Petersburg... 1904–1906. 31. Bychkov V.V. estetica bizantină. Probleme teoretice. M., 1977. 32. Waldenberg V. Vechile învățături rusești despre limitele puterii regale. Pg., 1916. 33. Villari P. Girolamo Savonarola și timpul său. Pe. din italiană T. 1–2. Sankt Petersburg, 1913. 34. Winter E. Papalitatea și țarismul. Pe. cu el. M., 1964. 35*. Vostokov A. Kh. Descrierea manuscriselor rusești și slovene de la Muzeul Rumyantsev. Sankt Petersburg, 1842. 36*. Gennadi G. Despre semnul tipografic al publicațiilor Aldin (Din lucrările lui Maxim Grecul). – Note bibliografice, 1858. T. I, Nr. 6. 37. Herberstein S. Note despre afacerile moscovite. Pe. din lat. Sankt Petersburg... 1908. 38. Golubichsky E.E. Istoria Bisericii Ruse. T. II. Podea. 1, 2. M., 1900–1917. 39*. Golișenko V. S. Lucrare polemică inedită a lui Maxim Grecul în lista secolului al XVII-lea. – Monumente ale limbii ruse. Cercetări și publicații. M., 1979. 40. [Gorsky A.V.] Maxim grecul Svyatogorets. – Completări la ediția Lucrărilor Sfinților Părinți. Partea 18. M., 1859. 41. Gorfunkel A. Kh. Umanismul și filosofia naturală a Renașterii italiene. M., 1977. 42. Granstrem E.E. De ce mitropolitul Kliment Smolyatich a fost numit „filosof”. – TODRL. T. XXV. M. – L., 1970. 43. Grekov I. B. Eseuri despre istoria relaţiilor internaţionale ale Europei de Est în secolele XIV-XVI. M., 1963. 44. Gurev G. A. Astrologie și religie. M., 1940. I 45. Gurevici A. Ya. Categorii de cultură medievală. M., 1972. 46. Diogene Laertius. Despre viața, învățăturile și spusele unor filosofi celebri. Pe. din greacă" M., 1979. 47. Drobniikiy O. G. Conceptul de moralitate. Eseu istoric și critic. M., 1974. 48. Dunaev B.I. Maxim grecul și ideea greacă în Rus' în secolul al XVI-lea. M., 1916. 49*. Viața venerabilului nostru părinte Maxim Grecul. Treime - Sergius Lavra, 1908. 50*. Zhmakin V. Mitropolitul Daniel și lucrările sale. – Lecturi la Societatea de Istorie și Antichități Ruse. Cartea 1–2. M., 1881. 51. Zimin A. A. Doctor Nikolai Bulev - publicist și om de știință - medic. – Cercetări și materiale despre literatura rusă veche. M., 1961. 52. Zimin A. A. Rusia în pragul unui nou timp. M., 1972. 53. Zinovy Otensky. Adevărul este o mărturie pentru cei care au întrebat despre noua învățătură. Kazan, 1863. 54. Ivan Fedorov este primul tipograf. M. – L., 1935. 55*. Ivanov A.I. Moștenirea literară a lui Maxim Grecul. L., 1969. 56. Ivanov A.I. Maxim Renașterea greacă și italiană. – Carte temporară bizantină (BB). T. 33–35. M., 1972–1973. 57. Ivanov A.I. Maxim Grecul și Savonarola. – TODRL. T. XXIII. L., 1968. 58. Ikonnikov V.S. Maxim Grecul și timpul său. Ed. al 2-lea. Kiev, 1915. 59. Ioan Damaschinul. Colecție completă de creații. Pe. din greacă T. I. St. Petersburg, 1913. 60. Istoria dialecticii secolelor XIV-XVIII. M., 1974. 61. Istoria filosofiei în URSS. T. 1. M., 1968. 62. Iustin Filosof. eseuri. Pe. din lat. M., 1862. 63. Kazakova N. A. Vassian Patrikeev și lucrările sale. M. – L., 1960. 64. Kazakova N. A, Maxim Grek în istoriografia sovietică. - „Întrebări de istorie”, 1973, nr. 5. 65. Kazakova N. A. Eseuri despre istoria gândirii sociale ruse. Prima treime a secolului al XVI-lea. L., 1970. 66. Karamzin N. M. Istoria statului rus. T. VII. Sankt Petersburg, 1892. 67. Karpov A. Cărți alfabetice sau alfabete ale discursurilor străine conform listelor Bibliotecii Solovetsky. Kazan, 1877/78. 68. Kashtanov S. M. Lucrările lui I. Denisov despre Maxim Grecul și biografii săi. – BB. L. 14. M., 1958. 69*. cartea lui Kirill. M., 1644. 70*. Klibanov A.I. Pentru studiul biografiei și moștenirii literare a lui Maxim Grecul. – BB. T. 14. 71*. Clasa B. M. Maxim Grecul – traducător al poveștii lui Aeneas Silvius „Capturarea Constantinopolului de către turci”. – monumente culturale. Noi descoperiri. Anuar 1974. M., 1975. 72. Clasa B. M. Arcul Nikonovski și cronicile rusești din secolele XVI-XVII. M... 1980. 73*. Kovtun L. S. Lexicografia în Rusia moscovită în secolele al XVI-lea – începutul secolului al XVII-lea. L., 1975. 74. Kovtun L. S. Lexicografia rusă a Evului Mediu. M. – L., 1963. 75. Kovtun L. S.; Sinitsyna N.V., Fonkich B.L. Maxim grecul și psaltirea slavă. Formarea normelor de limbaj literar în practica traducerii secolului al XVI-lea. - Da, limbi slave de est. Surse pentru studierea lor. M., 76. Konrad N.I. Vest și Est. Ed. al 2-lea. M., 1972. 77. Karelia M. Umanismul italian timpuriu și istoriografia sa. Ed. al 2-lea. T. I-IV. Sankt Petersburg, 1914. 78. Prințul Kurbsky, lucrări. Ed. G. Z. Kuntsevici. – Biblioteca istorică a Rusiei. T. XXXI. Sankt Petersburg, 1914. 79. Kuskov V.V. Istoria literaturii ruse antice. Ed. al 3-lea. M., 1979. 80. Lazarev V.N. Pictura medievală rusă. M., 1970. 81. Lihaciov D.S. Poetica literaturii ruse vechi. Ed. al 3-lea. M... 1979. 82. Lihaciov D. S. Textologie. Pe baza materialului literaturii ruse din secolele X-XVII. M. – L., 1962. 83*. (Loparev X.) Descrierea manuscriselor Societății Iubitorilor de Scriere Antică. Partea a III-a. Sankt Petersburg... 1899. 84. Losev A.F. Filosofia antică a istoriei. M., 85. Lucian. Biografie. Religie. Pe. din greaca M., 1915. 86. Mayorov G. G. Formarea filozofiei medievale (patristica latină). M., 1979. 87. Maxim Mărturisitorul. Creații. Pe. din greacă partea I. Trinity - Sergius Lavra, 1915. 88. Meshchersky N. A. Surse și compoziție ale scrierii traduse antice slavo-ruse din secolele IX-XV. L., 1978. 89*. Nikolsky N.K. Materiale pentru istoria scrierii spirituale antice rusești. – Lectură creștină, 1909. Partea a II-a, nr. 8–9. 90. Nichik V. M. Din istoria filozofiei ruse de la sfârșitul secolelor XVII - începutul secolului XVIII. Kiev. 1978. 91. Origine. Creații. Pe. din greacă vol. I. Despre începuturi. Kazan, 1899. 92. Un fragment din dosarul de investigație despre Ivan Bersen și Fyodor Zharen, cu interogatori ale bătrânului Maxim Grecul și însoțitorului său de celulă Afanasy. – Acte colectate în bibliotecile și arhivele Imperiului Rus de către Expediția Arheografică a Academiei de Științe. T. I. Sankt Petersburg, 1836. 93. Pavlov A. S. Schiță istorică a secularizării pământurilor bisericești din Rusia. Partea I. Odesa, 1871. 94. Pozdnyakova N.I. Maxim Grek este autorul „Canonului Paracletului”. – Literatura Rusiei antice. Vol. 2. M., 1978. 95. Pokrovsky N.N. Liste de judecată ale lui Maxim Grecul și Isak Câinele. M., 1971. 96. Culegere completă de cronici rusești. T. 1 – 35. Sankt Petersburg. – L. – M., 1841–1980. 97. Porfiry (Uspensky). Orientul este creștin. Istoria Athosului. Partea I – HI. Kiev, 1877. 98. Preobrazhensky I. Starea morală a societății ruse în secolul al XVI-lea după lucrările lui Maxim Grecul și monumentele sale contemporane. M., 1881. 99. Pypin A. N. Întrebări de scriere rusească veche. II. Maxim Grecul și Prințul Kurbsky. – „Buletinul Europei”, 1894, nr. 7. 100. Raikov B.E. Eseuri despre istoria viziunii heliocentrice asupra lumii în Rusia. M. - L., 1947. 101*. Ryasiga V. F. Lucrări inedite ale lui Maxim Grecul. – Bizantinoslavica, ro?. VI. Praga, 1935–1936. 102*. Rzhiga V. F. Experimente despre istoria jurnalismului rus din secolul al XVI-lea. Maxim Grek ca publicist. – TODRL. T.I.L., 1934. 103. Posoe N. N. Lista sinodală a lucrărilor lui Hilarion, un scriitor rus din secolul al XI-lea. – Slavia, apoi N. XXXII, ses. 2. Praha, 1963. 104. Semenov V. Albină rusă antică conform listei de pergament. Sankt Petersburg, 1893. 105. Sinaisky A. Scurtă descriere a vieții și operei Sfântului Maxim Grecul. Ed. al 2-lea. Sankt Petersburg, 1902. 106. Sishtsyna N.V. Maxim greacă în Rusia. M., 1977. 107. Sinitsyna N.V. Maxim Grecul și Savonarola. (Despre prima colecție scrisă de mână de lucrări a lui Maxim Grecul). – Rusia feudală în procesul istoric mondial. M., 1972. 108*. Sinitsyna N.V. Mesaj de la Maxim Grecul către Vasily al III-lea despre organizarea mănăstirilor Athos (1518–1519). – BB. L. 26. M., 1965. 109. Sinitsyna N.V.. Tradiția manuscriselor din secolele XVI-XVIII. a adunat lucrări ale lui Maxim Grecul. – TODRL. T. XXVI. L., 1971. 110*. Smotritsky M. Gramatică. M., 1648. 111. Sobolevsky A.I. Literatura tradusă a Rusiei Moscovei din secolele XIV-XVII. Sankt Petersburg, 1903. 112. Sokolov V.V. Filosofia medievală. M., 1979. 113. Sreznevsky I. I. Materiale pentru dicționarul limbii ruse vechi bazat pe monumente scrise. T. I-III. Sankt Petersburg, 1893–1903. 114*. (Tereshchenko G.) Despre lucrările lui Maxim Grecul. – Jurnalul Ministerului Învățământului Public, 1834, Partea a III-a, Nr. 8. 115. Tihomirov M. N. Cultura rusă secolele X - XVIII. M., 1968. 116*. Psaltirea explicativă a lui Atanasie din Alexandria (cu alte lucrări). Manuscris din secolele XVII-XVIII. Muzeul Istoric de Stat, Sinod. 70/238. 117. Tolstoi L.N. Care este credința mea? – Lucrări complete în 90 de volume. L. 23. M., 1957. 118. Trakhtenberg O. V. Gândirea socială și politică în Rusia în secolele XV-XVII. – Din istoria filozofiei ruse. M., 1951. 119*. Tropnik (cu alte lucrări). Manuscrisul din secolul al XVII-lea Muzeul de Istorie de Stat, Uvar. 1916/180. 120*. Filaret (Gchmilevsky). Maxim Grek. – Moskvityanin, 1842, partea a VI-a, nr. 11. 121. Enciclopedia filosofică. T. 1–5. M., 1960–1970. 122. Dicţionar filosofic. Comp. G. Schmidt. Pe. cu el. M., 1961. 123. Fletcher D. Despre statul rus sau imaginea domniei țarului rus. Pe. din engleza St. Petersburg, 1906. 124. Fonkich B. L. Relaţiile culturale greco-ruse în secolele XV-XVII. M., 1977. 125. Fonkich B. L. Două note paleografice pentru publicarea actelor lui Kastamonite (Noi autografe ale lui Ioan Eugenicus și Maxim Grecul). – Știrile Academiei de Științe a URSS. Departamentul de Literatură și Limbă. M., 1979, nr. 4. 126. Khabarov I. A. Probleme filozofice ale semioticii. M., 1978. 127. Kharlampy. Viața venerabilului nostru părinte Maxim Grecul. Sankt Petersburg, 1886. 128*. Cititor despre literatura antică rusă din secolele XI-XVII. Comp. N.K. Gudziy. Ed. al 8-lea. M., 1973. 129. Shashkov A. T. Maxim Grecul și lupta ideologică în Rusia în a doua jumătate a secolului al XVII-lea – începutul secolului al XVIII-lea. – TODRL. T. XXXIII. 130. Shashkov A. T. Pomeranian Code of Works of Maxim the Greek. – Studiul sursei și arheografia Siberiei. Novosibirsk, 1977. 131. Sholom F. Ya. Ivan Vishensky și Maxim Grek. – Filologie slavă. IV Congres Internațional al Slaviștilor. M., 1958. 132*. Shcheglova S. A. Despre istoria studierii lucrărilor Sfântului Maxim Grecul. – Buletinul Filologic Rus (Varșovia) 1911, vol. XI. Nr. 3–4. 133. Eiken G. Istorie și sistem de viziune medievală asupra lumii. Pe. cu el. Sankt Petersburg, 1907. 134. Yagich I.V. Raționamente ale antichității sud-slave și ruse despre limba slavonă bisericească. – Cercetare asupra limbii ruse. T. I. Sankt Petersburg, 1895. 135. Yakovleva A.I. „Imaginea lumii” în icoana „Sophia Înțelepciunea lui Dumnezeu”. – Artă veche rusă. Probleme și atribuții. M., 1977. 136*. Denissoff E. Maxime le Grec et 1'Occident. Contribuţie la 1'histoire de la pensee religieuse et philosophique de Michel Trivolis. Paris – Louvain, 1943. 137. Denissoff E. Une biografică de Maxime le Grec par Kourbski. – Orientalia Christiana periodica (Roma) 1954, vol. XX, N 1–2. 138. Enciclopedia filosofiei. Ed. P. Edwards. Vol. 1–8. New York – Londra, – 1967. 139. Haney J. V. Din Italia în Moscovia. Viața și operele lui Maxim Grecul. Munchen, 1973. 140. Heidegger M. Was ist das – die Philosophic? Pfiillingen, 1956. 141. Historisches Worterbuch der Philosophic. Ei. von J. Ritter și K. Grunder. B. 1–4. Basel – Stuttgart, 1971–1976. 142. limenez A. N. Cuba fue conocida en Rusia desde 1530. – Cuba, – La Habana, 1962, N 1. 143. Klostermann R. A. Maxim Grek in der Legende. – Zeitschrift fur Kirchengeschichte. Stuttgart, 1934, 3F. IV, Bd LIII, H. I/II. 144. Krumbacher K. Geschichte der byzantinischen Literatur. 2 Aufl. Munchen, 1897. 145. Malnka R. Zinovij von Otan'. Ein russischer Polemiker und Theologe der Mitte des. 16 Jahrhunderts. Roma, 1961. 146. Fluturând A. A. Filosofie medievală. New York, 1962. 147. Maxime le Grec. – Grand dictionnaire universel du XIX?e siècle. Par P. Larousse. T. 10. Paris. 148. Olmsted H. A. I. Ivanov pe Maksim Grek. – Probleme de atribuire și studiu manuscris. – Kritika Vol VIII, No. 1. Cambridge (Mass.), 1971. 149*. Palmieri A. Un'opera polemics di Massimo il Greco (XVI century) tradotta in latino da Giorgio Krijanitch. – Bessarione, Seria III. Vol. IX, Anno XVI, fasc. 119, 121, 122. Roma, 1912. 150. Patch H. R. Zeița Fortuna în literatura medievală. New York, 1967. 151. Filip? W. Poziţia Rusiei în Europa medievală. – Rusia. Eseuri de istorie și literatură. Ed. L. Litere. Leiden, 1972. 152. Schultze V. Maksim Grec als Theologe. – Orientalia Christiana analecta. T. VII, N. 167. Roma, 1963. 153. Suidae Lexicon. Paragrafele I-V. Ed. A. Adier. Lipsiae, 1928–1938. 154. Vernadskij G., Lo Gatto E. Massimo il Greco. – Enciclopedia Italiana di scienze, lettere ed arti. T. XXII. Roma, 1934. 155. Weiher E. Die Dialektik des Johannes von Damaskus în kirchenslavischer Obersetzung. Wiesbaden, 1969. 156. Papamichael Gr. Maximos ho Graikos ho protos photographistes ton Rosson. Athenai, 1950.