Максим Грек

Во март 1553 година, младиот и полн со сила цар Иван Василиевич Грозни одеднаш се разболе од сериозна „огнена болест“ (види 96, 73, 230). Се чинеше дека неговите денови се избројани. Некои од болјарите се заколнуваат на верност на Царевич Димитри, наследникот на тронот, а принцовите Старицки, блиски роднини на царот, се подготвуваат да го заземат тронот во случај на смрт на Иван. Доаѓаат вознемирени денови кога, покрај креветот на тешко болен суверен, се решава прашањето за моќта над големата сила, за можните промени во внатрешната и надворешната политика на Русија, за судбината на многу зафати за прераната смрт на дваесет и двегодишниот енергичен владетел на земјата. Но, кризата помина, царот Иван Василевич се опоравува и, во знак на благодарност за чудесното избавување од блиската смрт што веќе му беше на прагот, тргнува со својата прва сакана сопруга. Анастасија и бебето Димитри до манастирот Кирилов, стотици милји северно од Москва, за да му се поклонат на основачот на манастирот, Кирил Белозерски, за неговата помош во исцелувањето на душата и телото. Кралот кој дал завет за време на болест се смета себеси за обврзан да ја исполни својата должност, и покрај сите тешкотии на долгиот и тежок пат. Со тоа тој навистина ќе ја исполни својата должност и кон луѓето и кон Бога, кој „секаде е, прави сè и гледа секаде со своето будно око“. Максим го предупредува царот: „А ако... ме слушаш, ќе бидеш здрав и ќе имаш многу години живот, со жена ти и со децата“. Но, гордиот Иван застана, „како горд човек, тврдоглав, само „оди и оди“, рече тој, кај Свети Кирил. Суверенот е поттикнат на тоа со „галење и запалување“ од монаси кои се заинтересирани за пари - грабнувачи на пари, надевајќи се дека ќе „намамат имот во манастирот или многу богатство“. Овие лажни советници, сервилно му угодуваат на кралот, го туркаат на погрешен пат. И кога старешината гледа дека суверенот „го отфрлил неговиот совет и се упатил кон безнадежно патување“, тој, исполнет со пророчки дух, за крвта на паднатите војници, за солзите на сираците и вдовиците заборавени од неблагодарниот воин, му предвидува смрт на својот син на патот, што и се случува. И кралот се врати од своето патување „во многу таги во Москва“ (ibid., ст. 208–218). Вака заврши неговото „возење Кирилов“. Иако оваа средба не е опишана никаде освен во мемоарите на принцот Курбски, кој го придружуваше царот на патувањето (самиот принц инсистира дека „тој ги слушнал тие зборови од светецот“), таа секогаш го привлекува вниманието и на современиците и на подоцнежните потомци. Под перото на обесчестениот принц, кој добро го познаваше карактерот на кралот и со длабока почит се однесуваше кон мудриот старец, средбата на двајцата великани од таа ера добива длабоко симболично и воспитувачко значење, зашто тука се судрија моќта на моќта, која командува со милиони луѓе и моќта на духот, која нема помало влијание; Волјата на монархот, кој не познава бариери, обземен од надворешната побожност, и волјата на монахот, проткаена со духот на вистината, подредена на законот на љубовта, се собраа во морален двобој. И не победи силата, туку вистината, не автократот, туку мислителот. Проблемот на односот меѓу моќта и правдата, државноста и моралот е еден од универзалните филозофски проблеми. Владетелот и мудрецот ретко се обединуваат во идеалниот „филозоф на престолот“, за кој сонувале просветителите на многу пати и народи, но проблемот со рационалната моќ постои со векови. А просперитетот, стабилноста и самото постоење на општеството во кое живеат владетелите, мудреците и сите други луѓе зависат од тоа колку е разумна владата. Затоа Максим Грк го фали Александар Македонски, воспитан од не помалку големиот Аристотел, како идеален владетел, како „голем и славен цар“ (5, л. 18). Три главни грешни страсти се закануваат, според Гркот, на секоја личност, но тие се најопасни за владетелот, бидејќи тој е видлив за секого и многу зависи од неговото однесување: „похота, љубовта кон славата и љубовта кон парите“. „Страноста за сладострасност“ се подразбира како „ненаситно задоволување на стомакот... и хипогастрични ѕверски похоти“, што го сведува човекот на ниво на животно. „Љубовта кон славата“ се чини дека е социјален порок кога некој почнува „да се обидува да прави сè за да ги задоволи луѓето, но секогаш добива слава и пофалби од нив“. Оној што ја сака славата изгледа самозадоволно додека го фалат, но ако се види себеси како „некои го исмеваат“, тогаш, „оставајќи ја настрана кроткоста, беснее неконтролирано“ и на сите начини „бара најжестока одмазда на оние што не го фалат“. Но, најопасниот порок, кој е коренот на другите и го заразува целото битие на човекот, е жедта за богатство: „И за сето зло, коренот на љубовта кон парите е жесток...“ Нема крај на гонењето на златното теле, заради тоа алчен човек е подготвен на секое злосторство; се кријат со кражба, невистина, среброљубие и клевети и навреда, но никогаш не ја земајте полнотата и ја имаат сета своја доверба и надеж во сопствените богатства...“ (14, 2, 180) Данте ги прикажува овие универзални човечки пороци во форма на три животни: сладострасен рис, сладострасен рис, горделив кон горделивиот лав и спасение (види Пекол, I, 31–60). Само оној што ги победил разорните страсти е вистински автократ „на себе и на оние што се под него“, а оној што им се потчинува е како роб, бидејќи, според евангелскиот израз, „секој што прави грев е роб на гревот“. А што може да биде посрамно, поапсурдно и незаконски од владетел опседнат од страсти и длабоко паднат, толку високо возвишен во својата позиција, смета мислителот. За да се спречи тоа да се случи, за „да ја стекне љубезноста на интелигентната душа“, суверенот треба да има „прекрасен и подготвен советник“. Комуникацијата со мудри и високо морални ментори „ги поучува нашите мисли“, додека лошиот совет, „разговорот на злото“, го уништува човекот и е способен „да го затемни и расипува до крај“. Како заклучок, Максим се свртува кон авторитетот на „Менандер Филозофот“ (прилично вообичаен метод за него за користење на античкото наследство), така што младиот суверен, совладувајќи три деструктивни страсти, се свртува кон три спасителни доблести: „вистина“, „чистота“ и „кроткост“. Овие доблести Грците ги сфаќаат не само во морална смисла, туку и како граѓански доблести, како единствени принципи на законитост. „Правда“ се толкува како праведен суд, „кој не гледа во лицето на парничарите, прима помалку од поткуп“. „Чудотијата“ е како „чисто соживот“, легален брак, кој подоцна бил прегазен од развратниот крал. „Кротоста“ кон поданиците мора да се комбинира со „заплашување на суверенот“, но не „да ги уништи“, туку „да ги исправи“ (види 14, 2, 184). Во еден од ракописите од средината на 16 век, кој текстуално целосно не се совпаѓа со печатеното издание, зборовите на „Менандер Филозоф“ завршуваат со значајна максима: „Чија моќ владее со овие три доблести, во реалноста кралот е православен, сликата на самиот небесен крал е анимирана“ (42, 43). Во првите години од неговото владеење, кога младиот суверен спроведуваше реформи кои беа прогресивни за тоа време, се чинеше дека ги слушаше советите на „вештиот филозоф“ Максим. Меѓутоа, искушението за неограничена моќ, кое се претвори во тешкиот грев на автократијата - тиранијата, се покажува како посилно. Иван Грозни постепено станува деспот кој не поднесува никакви приговори и почнува да ја уништува сопствената земја, организирајќи крвави погроми и брутални егзекуции. Тој се уништува себеси како личност, ја доведува владејачката династија Рурик до дегенерација, а Русија, по успесите во првите години од неговото владеење, постепено паѓа во тешка криза, што речиси доведе до губење на независноста во ерата на „Времето на неволјите“. Се разбира, како што духовито забележуваат истражувачите, тајните говори не се зборуваат за да станат познати на некого, и малку е веројатно дека Курбски јасно ги слушнал овие зборови, дури и ако стоел на вратата од ќелијата каде што се водел тајниот разговор. Поентата, пак, не е какви зборови му биле кажани на младиот суверен и од кого, туку дека во душата на Иван не преовладувал мудриот и морален принцип, туку жедта за неограничена моќ, желбата да стане над законот и моралот, да ги потчини сите свои поданици на неговата автократска волја, да ги направи послушни, трпеливи, слаби-славни. И тоа имаше трагични последици и за кралот и за целата земја, што е веќе неоспорен историски факт: „... таква безбожна искра беше засадена во срцето на христијанскиот крал, од која се разгоре таков оган низ целата земја Свјаторска“ (исто, св. 216). Иван Грозни може да биде обвинет за многу гревови, но не може да се обвинува фактот дека тој бил слабо образован, ограничен и кратковид. Тој самиот бил писател и мислител и затоа ја ценел мудроста, вклучително и нејзината политичка примена. Не случајно, знаејќи го авторитетот на Максим, сеќавајќи се на увидот на жител на Атос, тој му се обраќа со предлог да дојде на соборот свикан во октомври истата 1553 година за да го разоткрие еретикот Матвеј Башкин, кој ги „искинал“ записите за ропство на своите робови и ги ослободил за своите ближни, исто така, во името на ближниот. број на догми на Православната Црква (види 121, 7, 135). Ако старешината не може да дојде, пишува кралот, тогаш нека испрати барем писмо „за сегашното злосторство“. Но, поучен од горчливо искуство и сеќавајќи се на претходните прогони, кога и самиот се сметаше за еретик, Максим избегнува да оди во Москва, наведувајќи ги неговите поодминати години и лошата здравствена состојба, иако царот ветува дека нема да се сеќава на старите обвинувања и дека нема да го меша со отпадниците од вистинската вера. Максим премногу добро ја знае природата на автократскиот владетел и вредноста на неговиот збор лековерно да оди на судење, слично на она на кое тој самиот бил подложен во своето време. Кој беше овој извонреден монах, кој изразуваше толку длабоки и смели мисли, проткаени со такво чувство на морално достоинство, чие мислење го слушаа руските автократи, кој во Русија беше почитуван како „прекрасен филозоф“, чии дела беа внимателно копирани на рака и кој влезе во историјата под звучното име Максим Грк? Поглавје I. Живот и креативност Вистинското име на мислителот е Михаил Триволис. Католичкиот истражувач И. Денисов успеал да го утврди ова како резултат на долгогодишно истражување, компаративна анализа на ракописот и споредба на различни докази, објавени порано и кои тој самиот ги нашол во архивите на Франција, Италија и Грција (види 136). Се покажа дека хуманистот (никако од „втора категорија“) Михаил Триволис кој живеел во Италија, монахот на манастирот Ватопед на Света Гора Максим Триволис и истакнатата руска јавна личност Максим Грек се една иста личност. Според академик Д.С. Лихачев, ова научно откритие е „брилијантен пример за идентификување на тројца автори врз основа на неколку хетерогени карактеристики...“ (82, 323). Благородното семејство на Триволис, од кое потекнува Максим, е добро познато во Грција; бил близок до последната владејачка византиска династија на Палеолозите; еден од предците на Грците бил Константинополскиот патријарх (види 136, 119). Во руските легенди, мислителот се нарекува „син на гувернерот“, што зборува за благородно потекло. Неговите родители, Мануел и Ирина, во нив се окарактеризирани како побожни луѓе и „филозофи“, што во двосмислената семантика на овој термин значеше „добро образовани, просветлени луѓе кои знаеја многу за мудрите разговори и книгите“. Годината на раѓање на Михаил Триволис е непозната. Во различни студии, тоа е посочено во опсег од 1470 до 1480 година. Но, И. Денисов, очигледно, е поблиску до вистината, тврдејќи дека Михаил е роден околу 1470 година. Истражувачот го поткрепува своето мислење со цитирање на документ што го нашол - гласачко ливче за гласање за Големиот собор на Крф, од 1490–1499 година. Меѓу неизбраните кандидати е името на Михаил Триволис (види на истото, 84–86, планови I-II). Несомнено, родителите на својот единствен син му дале одлично образование, колку што било можно во Арта, татковината на мислителот, освоена од Турците. Класичната грчка обука претпоставуваше добра обука во хуманистичките науки, особено во областа на филологијата и филозофијата. Неговиот вујко Димитриј, кој бил „пријател на Тома Палеолог, брат на последниот император, Константин XI, и свекор на Иван III Московски“ (139, 16–17), имал одлична библиотека, чијшто попис го составил Џон Ласкарис, кој дошол од Фиренца во потрага по многубројни ракописи и ракописи на Медзо од Медзо. складишта, вклучително и на Атос, од каде што безбедно отстрани околу 200 ракописи (види 40, 23). Околу 1480 година, младиот Триволис се преселил на островот Крф (сега остров Керкира), кој бил дел од владението на Венецијанската Република. Така започнува географското и духовното движење на Мајкл кон Запад. Оваа одисеја, која траеше повеќе од дваесет години (пред да замине за Атон во 1505 година) и се одржа во неговите години на формирање како личност, несомнено имаше неизбришливо влијание врз внатрешниот свет на мислителот. И. Денисов во својата книга „Максим Гркот и Западот“ се обидува да го претстави исклучиво како „апостол на западната цивилизација“, чија светлина не можеше веднаш да ја растера темнината на варварска Русија, туку пожртвувано служеше за постепено да ја разбуди од средновековниот сон. Евроцентризмот на таквото гледиште е очигледен: во овој дел од општо совесната работа на католичкиот историчар се појавува неговата „политичка и конфесионална пристрасност“ (68, 295). Целата сложеност на природата на мислителот, кој поминал низ искушението на индивидуализмот на раната буржоаска свест, низ строгиот подвиг на монашкиот живот, низ тешкото рожје на неправедно прогонство и долги години затвор, се објаснува со фактот дека тој ги преживеал сите овие екстремни состојби со својата чувствителна и надарена душа. Престојот во различно социјално опкружување, комуникацијата со различни видови култура и сериозноста на моралните конфликти создадоа, на современиот филозофски јазик, егзистенцијален шок на свеста што ги крши ограничувањата на индивидуалното постоење во вообичаената рамка и стереотипите на размислување формирани од него. Максим Гркот не може да се мери со скалата на обичен човек; тој беше надарена личност на ерата во сета сложеност на неговото битие и свест. И затоа, невозможно е да се изрази контрадикторната суштина на Максим - човек и мислител - во такви еднострани карактеристики како „западњак“ или „светилка на православието“; не може да се латинизира, но и да се русифицира. И дали е соодветно да се толкува неговата сложена и болна еволуција како доказ за „сомнителна морална чистота“ (52, 278)? Сепак, тешко е можно да се замисли Максим како личност со „директен, отворен карактер“ (50, 151), чиј „идеален светол глас на несебична фигура и невин страдалник - маченик“ (105, 3) звучеше во руската дивина. Неконвенционалната природа на Максим Гркот ги избегнува недвосмислените проценки, и воопшто, надарената личност со фина ментална организација во која било ера има тежок животен пат, што бара сериозно размислување за тоа. На Крф, младиот Триволис минува низ курс на студии по граматика, дијалектика и реторика од Џон Мошос, што за него имало значителна важност (види 136, 140-143). Неуспешното учество на изборите веројатно го обесхрабрило да се занимава со политика, во која, од Платон, филозофите толку често немаат среќа. Во 1492 година, младиот Грк се нашол во Италија. Неговото движење на Запад не е случајно. Тој оди таму да учи не латински, туку првенствено грчко образование, кое најмногу цветаше во тие години во градовите на Северна Италија. Како што пишува за ова во легендите што се појавија на руска почва, „учењето на филозофијата беше прифатено во западните земји, во земјата Фрјазан ... но тогаш голема сиромаштија ја совлада грчката земја од луѓе на филозофи“ (10, l. 7 vol. - 8). Многу од сонародниците на Мајкл беа принудени да го сторат тоа не само затоа што нивната татковина беше осиромашена од просветените ментори кои бегаа од турската инвазија со емигрирање во многу европски земји, туку и поради недостигот на книги, бидејќи беше тешко да се најде „филозофско учење во грчката земја поради големиот недостиг на книги“. И пред падот на Константинопол (1453), и по него, многу вредни ракописи, вклучително и филозофски (Платон, Аристотел, Прокл, Михаил Пселус), биле пренесени во Италија, каде што се населиле во локалните архиви, делумно преведени на латински, делумно печатени и интензивно проучувани од хуманисти. Во овој период, Мајкл Триволис го достигна својот најголем процут како „христијански хуманист“, не спротивставувајќи се на религијата, туку обидувајќи се да го просветли умот со познавање на класичното наследство и широк поглед на светот. Денисов сугерира дека Михаил ја посетил Германија со Мирандола (види исто, 229). Тој исто така верува дека Триволис го посетил Рим. Руските извори молчат за ова, можеби поради непријателството кон папскиот престол, исто како што не известуваат за други факти (неуспешно кандидирање на функцијата на Крф, навлегување во доминикански манастир, проучување на Тома Аквински и други западни теолози) кои би можеле да го нарушат угледот на Максим Гркот, речиси канонизиран „столб на Орт“. Се разбира, самиот Максим не ги рекламираше овие страници од неговата биографија кога беше во Русија, иако нешто се провлекува во неговите дела. За повеќе од десет години од неговиот престој во Италија, Фиренца, „втората Атина“, центарот на хуманистичкото движење низ Европа, имаше најголемо значење во неговата судбина. „Каде е Данте? Каде е Петрарка? Каде е Бокачо? - извикува патриотот на градот, фирентинскиот канцелар и мислител Салутати, за неговите познати сонародници (16, 55). Токму овде, под покровителство на Козимо, Медичи се појавија во средината на 15 век. (138, 3, 206) Максим се сеќава на својот живот во овој неверојатен град: „Градот Фиренца е најубавиот и најљубезниот од сите). во Италија има градови, јас самиот сум ги видел...“ (14, 3, 194). Душата на Академијата беше Марсилио Фичино, еден од најголемите филозофи на ренесансата, чии преводи на латински на Платон, Плотин, Јамблих, Прокл и Порфири „отворија нова ера во историјата на платонизмот“ (146, 328). Неоплатонизмот го толкува во духот на Августин и византиската традиција (види 138, 3, 197). Платон станува еден вид антипод на догматизираниот Аристотел, кој му служи на ослободувањето на размислувањето и еманципацијата на духот. Се случува преоценување на вредностите, карактеристични за таа ера, во кое филозофијата „не може да се отелотвори во ликот на еден, колку и да е голем, мислител; филозофијата постои во мноштвото и разновидноста на насоките, книгите и имињата, особено претставени на отворено и преведени на латински „Lives, Diogenes7“4). Во исто време, Михаил Триволис, читајќи ги филозофите и гледајќи го нивниот вистински изглед, станува проникнат со критички став кон нив. Тие никогаш нема да станат највисок авторитет за него, бидејќи и тие се луѓе подложни на човечки слабости, особено затоа што меѓу филозофите горди на својата мудрост, има сè посамозадоволни лаици, за кои Петрарка зборуваше многу недвосмислено: „Нашето време е посреќно од антиката ... бидејќи сега нема ниту еден, ниту двајца, туку во секој од нив има седум мудри луѓе“. (77, 2, 19). Меѓу огромната толпа луѓе, задржувајќи го здивот заедно со сите други, Мајкл Триволис го слуша лутиот глас на бунтовничкиот пророк. На Савонарола ќе му ја посвети „Ужасна и незаборавна приказна“, напишана во Русија. Во расказот на Максим, „монахот Јероним“ се појавува како „убав подвижник“, најсилен борец за правда, чии повеќечасовни проповеди „го сакаа поголемиот дел од градот“, но другиот дел „беше непријателски настроен кон него и нечесно го нервираше“ (14, 3.195-198). Триволис во него не гледа древен, туку жив, современ пример на подвижништво и „ревност за побожност“, не поучувајќи од книги, туку извлекувајќи ги искрените зборови на проповедникот од длабочините на неговата душа. Обвинителската активност на Савонарола го достигнува својот апогеј во критиките на Рим, „блудницата на седумте рида“ и развратниот и амбициозен Александар VI Боргија, кој тогаш седеше на папскиот престол, „кој во сета праведност и злоба го надмина секој прекршител на законот“ (ibid., 201). Дали семоќниот папа би можел да ги толерира зборовите навредливи за целата курија: „...ох, блудничка црква, ја разоткри својата грдотија пред целиот свет, а твојата смрдеа стигна до небото“ (33, 2, 7)? Прогонството на избезумениот обвинител завршува со судење, неговото јавно бесење и палење на Пјаца дела Сињорија во Фиренца во мај 1498 година. Трагичната судбина на Савонарола го шокира Михаил; тоа му дава пример на самопожртвуваност што ќе го инспирира во иднина. Истражувачите ги забележале композициските и тематските сличности помеѓу главното дело на Савонарола „II trionfo della Croce“ („Триумфот на крстот“) и раните собрани дела на Максим Гркот (види 57 и 107). Интересно е што во Русија ќе има легенда за палењето на „одреден учител“, од кој стотици студенти научиле „филозофска љубов и сета мудрост“, од кои многумина биле погубени, „само осуммина од нив побегнале на Света Гора, а Максим со нив“. Кога на судењето ќе го прашаат Гркот дали тоа е вистина, тој ќе одговори: „... не се сеќавам, господине“ (95, 114). Ова е многу разоткриен пример за тоа како еден мислител, мудар со животно искуство, крие многу тајни мисли и факти од своето минато, кои би можеле да му донесат нови сомнежи и прогонства. Тајните на неговата душа никогаш нема да ни станат познати, но несомнено е дека ученикот на италијанските хуманисти и обожавател на Савонарола, напуштен во Русија, поседуваше многу покомплексен духовен свет отколку што може да се замисли од неговите дела, напишани во посебни руски услови и во врска со неговата посебна положба овде, кога мораше да го одмери секој збор, особено напишан. По неколку години во „секуларни фустани“, тој решава да се замонаши во доминиканскиот манастир Свети Марко во Фиренца, чиј игумен некогаш бил Савонарола. На тонурата, што се одржа, според документот пронајден од И. Денисов, на 14 јуни 1502 година (види 136, 247), присуствувал и поранешниот секретар на игуменот. Во манастирот посебно покровителство уживаат „теологијата, филозофијата и моралот“ (33, 1, 130), а за теоретски студии има добра библиотека, во која Савонарола ја вложил богатата збирка книги на покојниот Лоренцо де Медичи, која ја купил. Како и секаде, со нив се поврзува и Михаил, љубител на книги - имал среќа да има добри библиотеки. Тој се присетува за редот во манастирот: „Таква е нивната потполна братска љубов и послушност кон нивниот игумен: немаат ништо свое, туку сè заедничко, но ја сакаат нелакомоста, како големо духовно добро, набљудувајќи ги во тишина и сета вистина и непоколебливи мисли и без никаква љубов кон парите и лакомоста“ (14, 3). Доминиканскиот ред бил најголемиот чувар на „италијанската схоластика“, заснован на системот на Томас Аквински (види 146, 349). И за време на неговиот двегодишен престој во Сан Марко, Мајкл Триволис не можеше а да не се запознае со делата на идеолошкиот водач на Доминиканците (види 136, 253–260). Користејќи голем број негови идеи, кои, сепак, не е лесно да се утврдат со неоспорни докази, тој претпочита да се осврне на „Томас Аквински од Исток“ - Јован Дамаскин, чии дела ги проучувал и најголемиот схоластик на Западот. Општо земено, престојот на Триволис во католичкиот манастир, што може да изгледа како кулминација на неговата латинизација, најверојатно не е откажување од грчкото православие, туку отфрлање на ренесансниот „неопаганизам“ (види исто, 276). Воспитувајќи се во традициите на различна култура и поинаков вредносен систем, тој не прифаќа нов тип на светоглед. Се разбира, хеленските и христијанските сфаќања за „небесната татковина“ значително се разликуваат, но заедничката желба на мудрите луѓе од античко и средновековно време за возвишена „духовна татковина“ е непобитна. Михаил Триволис се појавува на Атон во 1505 година. Тој зема монашки завети под името Максим во манастирот Ватопеди, еден од најпознатите и некогаш бил под покровителство на византиските императори, кои понекогаш земале монашки завети таму, како што правеле, на пример, Јован Кантакузен и Андроникос Палеолог, кои придонеле за нивната библиотека на ризницата. (види 55, 19). За православниот исток, манастирот Благовештение Ватопед беше „жариште на високи црковни позиции“ (58, 103); од него произлегоа многу главни архиереи на православието. Во едно од своите писма до Иван Грозни, Максим се сеќава на неговиот десетгодишен престој во Ватопеди, кој му донел ментален и физички мир, „а во 10-то лето напорно работевме физички и психички за да оздравиме“ (14, 2, 377). Атос, со многубројните манастири, живописно лоциран на стрмни карпи кои стрмно се спуштаат кон морето, на бреговите на погодни заливи, меѓу тивките долини во длабочините на полуостровот, е едно од уникатните места создадени од самата природа за мир на умот и тивко размислување. Античките грчки лекари го препознаа Атос како најздраво место. Некои од нив го советуваа филозофот Платон да живее таму; но тој не ги послуша и остана во својата нездрава академија. Другите филозофи сакаа да се повлечат на оваа планина" (97, ", 66). 10-от век станува „највисоко духовно училиште“ на Византија и на целиот православен свет. Атмосферата овде е сосема поинаква од онаа во Италија која врие од страсти. На Света Гора, особено по исихастите, тивката концентрација на умот станува модел на духовниот живот: „Мудриот човек води тишина“ (97, 3, 135). Подвижникот молчи не затоа што нема што да каже, туку затоа што звучниот говор е несовршен и сите зборови се суетни пред највисоката вистина, која, според зборовите на Максим, „се почитува со тишина“. Веќе во Русија, тој сликовито ќе ја опише еволуцијата на Јован Богослов, донекаде потсетувајќи на неговата сопствена приказна: „Од мудрите и разумните, Јован стана потврден човек, повеќе од многу негови врсници, украсен со параболи и гатачки и мрачни зборови од нашата сопствена и надворешната казна; собирајќи ги и затворајќи ги сите нивни умови во себе...“ (14, 2, 228-229). Сликата на евангелистот кој се осамени на Патмос, кој традиционално се смета за автор на Апокалипсата, инспирираше многу мислители од минатото. Целомудреноста помогна да се сублимираат сите сили на душата во духовната сфера; тоа беше сфатено не само како воздржување корисно за здравјето, туку и како зачувување на умот, зачувување на мудроста, што се манифестира во самата етимологија на терминот „чистота“, кој беше идентификуван со „чистота“ (види 113, 3, колона 1455). Во исто време, духовната сфера е исполнета со сета страст на животните искуства, идеалните слики добиваат светли бои и експресивност и се создава свој посебен свет на шарени настани и ликови. Како се одвиваше десетгодишниот престој на Мајкл Триволис, кој ги преживеа светските страсти и созреваше во „Ватопеда на Благовештението“, веројатно никогаш нема да дознаеме, бидејќи самата слика на тој живот не поттикна никакво фиксирање на личноста, своето име, нечии идеи - самооткажување во име на апсолутната вистина од потполното субјективно Себство. Затоа многу креации од средниот век се анонимни, затоа од тие години не останаа долги мемоари со кои просветените потомци на толку скромни предци би биле толку дарежливи. Меѓутоа, не треба да се мисли дека ништо не преживеало од светогорскиот период. По падот на Византиската империја во средината на 15 век. Атонските манастири се во тешка состојба. Русија им дава поддршка секогаш кога е можно, испраќајќи богати „милостина“ од време на време. Руските духовни и световни власти од своја страна бараат од монасите на Света Гора не само да се молат за нив, туку и да пружат некои практични служби. Се одржуваат блиски односи со Лаврата на Свети Атанасиј, со Ватопеди, со рускиот манастир Пантелејмон и други манастири на „молитвеникот на целата вселена“, како што го нарекува Атос Максим (14, 2, 366). Во 1515 година, великиот војвода Василиј III испрати значителни подароци на Светата Гора и побара од Светогорскиот протоереј, поглаварот на сите манастири, да ослободи „преведувач на книги за некое време“. Игуменот и браќата на манастирот Ватопед, како одговор на ова барање го испраќаат монахот Максим, „како што е вешт во божественото пишување и е добар во кажување секакви книги, црковни и говорни Елински, уште од својата младост на оваа возраст и затоа бил казнет со доблест...“ (24, 198). Само три години по заминувањето на амбасадата од Русија, „старешините дојдоа од Света Гора Атон“ во Москва. Меѓу нив беше и Максим, кој во Русија, како и многу негови сонародници, го носи прекарот Грк. Старешините се сместени во Чудотворниот манастир на Кремљ, „хранејќи ги и задоволувајќи ги“ со секакви потреби од кралскиот двор (види 96, 6, 261). „Атонски монах со извонредна судбина и, според тоа, широк склад на знаење во Москва веднаш го привлече вниманието на неговите современици“ (65, 155). Неговата ќелија станува атрактивен духовен центар, еден вид „книжевен клуб“ каде што љубителите на знаење се собираат да „дискутираат меѓу себе за книгите“. Меѓу испитувачките соговорници на Максим, кои често разговараат за сложени теолошки и филозофски прашања, се Васијан Патрикеев, Иван Токмаков, Василиј Тучков, Иван Сабуров, Пјотр Шуиски, Андреј Холмски, Фјодор Карпов и други влијателни личности на судот. Максим, чија возраст до сега веќе се приближува до педесет години, се наоѓа во ново опкружување со необична клима и традиции, во мистериозна „Москва“ за многу Европејци, за која кружат најневеројатните гласини и која е сè повеќе посетена од странци, опишувајќи ги детално нејзините оригинални карактеристики. Еден од нив, германскиот дипломат Барон Сигисмунд Херберштајн, создаде детални „Белешки за московјанските работи“. Но, и руската држава има свои тешкотии, и надворешно-политички и внатрешни. Западните сили, особено Хабсбуршката Света Римска Империја (која се смета себеси и за наследник на Рим), сакаат да ја искористат Русија за да се борат против Турција, чии трупи достигнуваат до Виена. Посредникот е истиот Александар VI Боргија: „Овој папа со две лица истовремено ги охрабри Русите да учествуваат „во заедничката борба на целиот христијански свет“ против вечниот непријател - Турците, а во исто време им даде целосно ослободување на сите што се бореа против „руските еретици““ (34, 46). Во 1517 година, започнува реформацијата, западниот свет се подели на два завојувани табори. И католиците и протестантите упорно се стремат да ја придобијат Русија на своја страна, интензивно испраќајќи мисионери и искушувајќи го својот потенцијален сојузник со големи човечки и природни ресурси со различни придобивки. Внатрешната ситуација на земјата исто така изгледа многу тешка. Откако ја изгубија својата слобода, Новгород и Псков не губат надеж дека ќе се ослободат од владеењето на Москва. Благородните болјари не сакаат да отстапат привилегии и не отстапуваат место на младото благородништво, а без нив, како услужна класа, феудалната држава не може да биде силна. Во земјава одвреме-навреме избувнуваат немири. Постои фермент на умови: Јозефитите се расправаат со нелакомите луѓе, еретиците ја осудуваат официјалната црква, просветените слободоумни мислители како Фјодор Карпов почнуваат да зборуваат за законитоста, осмелувајќи се да им наложат на автократските власти да спроведуваат „праведни закони“ и да не се потпираат сè на „трпеливоста“ на народот (види 11801. Просветениот монах својата главна дејност ја гледа во преведувањето грчки книги. Главното дело е преводот на Објаснувачкиот псалтир, една од најкомплексните и најзначајните книги на европскиот среден век. Во писмото до Василиј III, кое обично се става во копии од овој споменик, Максим забележува дека „оваа книга ја составиле древни луѓе со сета мудрост и тежина на разбирање“. И иако преведувачот, следејќи го средновековниот книжевен бонтон, скромно забележува дека разбирањето на оваа мудра книга не само што „ја надминува моќта“ на неговиот ум, „туку дури и да не му била дадена на никој поголем од мене“ (12, л. 2 том.), тој се труди да го направи преводот што е можно попрецизен и разбирлив. Како заклучок, авторот му се заблагодарува на „големиот и славен принц на цела Русија“ и бара дозвола да се врати во неговиот манастир, кој, како пиле што полета далеку во туѓи земји, го чека во родното гнездо. Внимателно копираната и врзана книга е осветена и свечено претставена на суверенот, а самиот превод се препознава како примерен. „Бројни списоци од 17-18 век. укажуваат на големата популарност на споменикот“ (106, 65-). Еден од списоците од крајот на 16 век, цитиран погоре, со извонредна изработка, украсен со елегантни повеќебојни наглавја, му припаѓал на патријархот Никон, за што сведочи неговиот сопствен рачнописен запис на првите листови од ракописот (види 12). Василиј III му се заблагодарува на преведувачот, великодушно го наградува, но не го пушта дома: властите имаат голема потреба од такви вешти специјалисти. „Тогаш беше полесно за странците со интелигенција и талент да влезат во Русија отколку да ја напуштат“ (66, 115). Максим има задача да преведува нови книги и да ги провери постоечките. Поправките на жител на Атос предизвикуваат различни ставови. Просветените луѓе кои го познаваат грчкиот јазик со пофалби зборуваат за неговото дело. Оние кои слепо ја идолизираат секоја буква од почитуваните книги, со ужас и индигнација гледаат на храброто уредување на научениот грчки јазик. Многумина почнуваат да негодуваат, а оние на кои големиот војвода не им завидува со внимание на странецот, кого суверенот го ценеше и „Многу ми беше мило што најдовте таков сопруг, гледајќи го, тој е многу мудар во филозофијата, елегантен вреден во божественото писмо“ (24, прил., XIII). И тогаш, како што раскажува една од легендите за „Максим Филозоф“, ѓаволот, кој секогаш се стреми да ги разгори лошите склоности кај луѓето, „подигнува некои небратски љубовници на непријателска завист, како странец да се искачил до такви височини“. И, „заборавајќи на апостолската реч“ за еднаквоста на луѓето, зашто „нема ни Евреин, ни Грк, ни варварин, ни Скит“, овие „небратски љубовници“ почнуваат да го прогонуваат Атонецот што доаѓа во посета. Поентата не е само зависта на достоинствениците кои беа игнорирани од суверенот. Кога во 1525 година на суд се појавил Максим Гркот, новиот митрополит Даниел, кој го заменил Варлаам, кој го покровител жителот на Атос, го обвинува за такви тешки гревови: „Но ти, Максим, го нарече великиот војвода Василиј прогонител и зол мачител... светите големи чудотворци и Јонах, ревносни, Петар и Алексиј од Русија. и хули на светите преподобни чудотворци Сергиј, Варлам и Кирил, Пафнутиј и Макариј, и кажи вака: Но тие држеа градови и волости и села, а луѓето судеа давачки и даноци, даноци и имаа многу богатство, инаку не можат да бидат чудотворци“ (95, 98-99). Свјаторец е строго казнет и испратен на покајание во манастирот Јосиф-Волоколамск: „И големиот кнез ја бараше нивната вина со својот татко, митрополитот Данил и со целата катедрала, и го испрати Максим во манастирот Осифов на затвор...“ (96, 24, 222). Даниел, во писмото до игуменот Нифонт и браќата, наредува строго да го чуваат „богомразниот и одвратниот и лукаво мудар Грк Монах Максим“. Многу истражувачи зборуваат неласкаво за Даниел; дури и црковните автори веруваат дека само со „угодување на големиот војвода во сè“ тој стекнал „голема моќ“ (49, 25). Меѓутоа, би било погрешно да се претставува Даниел како само теснограда и злобна личност. Самиот Максим го посочува Митрополитот како „елегантен ум“ теолог, вешт во толкување книги (види 14, „531). Даниел влезе во историјата на древната руска литература како еден од истакнатите писатели на 16 век. „и по бројот на делата и ерудицијата, и по општествените прашања покренати во нив“. Тој ја почитувал филозофијата и се осврнал на Сократ и Аристотел (види 58, 411-412). Тој го составил, како што утврдил Б. М. Клос, „најголемиот споменик на историографијата на 16 век“. – Никон хроника (види 72, 7; 88 – 103). Можеби и Даниел бил обземен од неговата длабоко скриена завист кон некој поталентиран и просветлен странец. Шест години затвор во Јосиф-Волоколамскиот манастир биле најтешките години во животот на Михаил Триволис. Откако израснал во благородно семејство, го апсорбирал духот на слободата на „Голема Италија“, претходно опкружен со чест и почит, тој е фрлен во ладна, мрачна ќелија - ќелија. Неговите постојани придружници во животот - книги, пенкало и хартија - му беа одземени. Тој е шокиран од неправдата што се случила, но не се смирува, иако го губи здравјето: „И од големите тесни услови на затворот, благородниците беа тажни со очи и нозе“ (24, прил., XVI). Тешкото телесно мачење го просветлува неговиот дух: „...онгите во затворот го држат телото, но ја просветлуваат душата“. Неговата држава потсетува на состојбата на Достоевски, кој се нашол во тешка работа во „гранична ситуација“ и, според писателот, токму таму размислувал низ своите најтајни мисли, оние мисли кои не можат да се најдат во удобна средина, туку можат да се претрпат само преку тешки искушенија, примени како плаќање за неверојатното страдање на душата и телото. Можеби е сурово, но историјата покажува дека многу идеи вредни за човештвото се родиле во минатото за време на тешки животни искушенија. Низ ова помина и Максим. Според легендата, тој со ќумур на ѕидот пишува една од неговите најстрасни и најискрени креации - канонот на Параклетот, вистинска химна на вистината за која живеел и страдал во текот на неговиот тежок живот. Во 1531 година бил свикан нов собор за Максим Грк. Обвинението е неговата неподготвеност да ја признае својата вина и новите „корупции“ пронајдени подоцна во книгите што ги превел. По судењето, катедралата одлучува да ја препознае старата и новата вина на затвореникот и да го испрати на последователен затвор, но овој пат во манастирот Тверскаја Отроч, што беше одредено олеснување. Овој пат му се суди со Васијан Патрикеев, кој го изгубил покровителството на суверенот, кој, за разлика од надворешно скромниот Максим, се однесува пркосно, поради што е испратен во истиот Волоколамски манастир на „одвратните Јозефити“ кои тој ги осудил и кои го „огладнувале“ (види 1678, колумна 1678). Во 1968 година, во Алтај, Н.Н. Покровски најде список на судскиот случај на Максим Гркот, кој е пораен и поцелосен од познатите Погодински и Барсовски. Податоците содржани во него ја документираат „неусогласеноста на верзијата за тајните односи на Максим Гркот со владата на султан Турција...“ (95, 5). Сепак, оваа листа не одговара на сите прашања. Судењето на светогорците беше политички процес кој беше специјално организиран и тенденциозно покриен, што беше особено карактеристично за средниот век, „кога судењето, бидејќи не беше противнички, туку инквизиторски, имаше само една задача - да ја докаже вината на обвинетиот“ (65, 193). Затворот во Твер на Максим беше помалку тежок, но подолг: тој живееше во Твер повеќе од една и пол деценија. Месниот епископ Акаки, ​​сочувствувајќи со повредениот монах, му дава можност да чита, пишува и води новинарска дејност. Во исто време, условите за неговиот живот и работа остануваат далеку од идеални. Максим е особено вознемирен од недостатокот на нешта неопходни за пишување: „... и мило ми е што имам мастило и цинабар“. По смртта на Елена Глинскаја, вдовицата на Василиј III (1538) и депонирањето на митрополитот Даниел (1539), тој почнува отворено да ја објавува својата невиност (види 106, 151). Руските власти, плашејќи се дека посрамениот монах, кој премногу научил за руската реалност, би можел да зборува за тоа при неговото враќање во Атон, сметале дека е најдобро воопшто да не го пуштат. Максим, дури и во претходните години, се сеќаваше дека тој, не како руски поданик, беше предмет на судење само од грчките власти: „... Јас сум Грк и во грцизмот на земјата и се родив и израснав и земав монашки завети“ (14, „, 36). Во писмото до принцот Пјотр Шуиски, тој пишува: „... Знам дека моето барање не е љубезно кон тебе, туку е поволно“ (14, 2, 418). Околу 1547–1548 година, на барање на игуменот Троица Артемиј и со дозвола на Иван Грозни, Максим бил префрлен во манастирот Троица-Сергиј, каде што, ослободен од врски и обвинувања, ги живеел последните години од својот живот (види 106, 151-152). Точниот датум на неговата смрт не е познат. Според некои легенди, „големиот страдалник Максим“ умрел во декември 1555 година, а според денот на сеќавањето што му бил воспоставен (заедно со Максим Исповедникот - 21 јануари по стар стил или 3 февруари од нов стил), неговата смрт се припишува на почетокот на 1556 година. Така, на земјата во близина на Москва, Михаил искусен човек од својот тежок и интересен живот, го најде својот вечен одмор. повеќе од осумдесет години од животот. Максим бил погребан во близина на Духовната црква, во близина на нејзиниот северен ѕид, но неговиот гроб не е зачуван. Внатре во храмот сега има кенотаф - празен погреб во форма на саркофаг, изграден во знак на почит кон подвижникот. Над него е мермерна плоча со издлабен тропар - молитвено пеење, специјално составено во спомен на покојникот и во концентрирана фигуративна и поетска форма што го изразува високото значење на неговата подвижничка активност: Ја почитуваме зората на духот, гаранција им е на оние кои орбитираат со Божјата мудрост со мрачна мудрост и светлина. на побожноста, ти се јави како светлина на Православието, кандило на Православието, преподобно Максима, од љубомора заради севидната, туѓа и чудна татковина, руските земји беа притиснати, за страдањата на занданите и затворите, те крунисаа десната рака, величествено, чудесно дело. И биди застапник за нас, кои со љубов го почитуваме твојот свет спомен. Во кондакот, пократка химна прикачена на тропарот, која е содржана во ракописните легенди за светоновецот, со воодушевени пофалби се додава дека покојникот „осудено суеверие“, „го поучувал на патот на вистинското знаење“, а потоа следи апел до него: „...слушаше како ум, непрестајно го слушаше умот, бог-во најдостојна“ (24, прид., XLII). Што се однесува до химнографските споменици, кои биле многу распространети во Византија и Античка Русија, треба да се забележи дека тие малку се користат за проучување на руската историја. културата и историчарите на филозофијата од нив. Речиси работат. Во меѓувреме, овие дела честопати не само што прикажуваат величествени примери на панегириска елоквентност и ритмички уредена проза блиска до поезијата, кои датираат од класичната античка традиција (види 19, 221–236), туку претставуваат и пример за уметничко и пластично изразување на флексибилно, антиномично, дијалектичко размислување, што доведе до врвен степен на мајсторство на зборовите. Доволно е да се потсетиме на „Беседата за законот и благодатта“ на Иларион, убава по својата поетска слика и длабока по својата филозофска содржина. И во делото на Максим може да се следи влијанието на хеленската поетика на зборот, особено во неговата највпечатлива химнографска креација - канонот на Параклет. Може да се расправаме за тоа дали Русија, која, според Европејците, имаше „посебна историска суштина во Европа“ (151, 37), стана нова татковина за Максим Гркот, дали овде се однесуваше праведно, но едно е неспорно: токму во Русија, откако ги покажа своите високи морални квалитети, тој се изрази како писател; претходниот живот беше „само увертира во општата перспектива на неговото постоење“ (136, 2). Сите негови дела од какво било значење ни се познати се создадени од него во Русија и напишани на руски (иако не е исклучена можноста тој да пишува и на грчки јазик, особено во првите години). Русија го осуди мислителот на тешки искушенија - „тука страдањето е доволно за вистината“ (10, л. 8 том.). Таа го овековечила неговото име, кое станало неразделно од историјата на руската култура и стекнало европска слава. Веќе во заробеништво во Твер, Максим Грек започнува да собира збирки од неговите креации, наоѓајќи се себеси „еден од првите руски писатели чии дела се претставени во текстови уредени од раката на авторот“. Утврдено е дека Максим лично ги избира и групира првите две збирки од неговите дела. Севкупно, „за време на животот на авторот, беа составени три големи групи од неговите дела - збирките Јоасафов, Хлудов и Румјанцев“ (106, 161. Види 3–5). Подоцна, Соловецки, Троица и други збирки беа составени од обожаватели на Атос (види 7 - 11). Од рана збирка која содржи 25 поглавја до пообемна од 151 поглавје - ова е еволуцијата на компилацијата на повеќе од 10 рачно напишани збирки на грчки дела, проследени во деталната монографија на Н.В. белешки, ракописи на жител на Атос. Најкомплетната и најнова рачно напишана збирка на делата на мислителот е, според А. И. Иванов, кој во книгата „Книжевното наследство на Максим Гркот“ ставил детален, иако не сосема точен (види 148) опис на делата на мислителот и литературата за него, збирка од 1862 година, „содржи неколку грчки дела и дистрибуирани во неколку поглавја од Максим. (55, 29). Оваа збирка, која, како што ја утврдил Д. Му припаѓаше на познатиот колекционер на рачно напишани и рано печатени книги А.И. Хлудов. Ракописот е книга со голем формат од 800 листови на добра хартија, во темноцрвена античка обврзница, со прекрасен раб и портрет на Света Гора поставен на почетокот. Оваа книга, рачно изработена со љубов во ерата на масовниот развој на печатењето, видливо го отелотворува почитуваниот однос на староверничката заедница, за која Максим Грк стана еден од најзначајните авторитети. Збирката, составена „преку трудот и трудољубивоста на познатиот љубител и продавач на ракописи“ Т.С. Она што е значајно е дека збирката ги вклучува оние дела кои биле испуштени во публикации контролирани со духовна цензура, бидејќи тие ја зајакнале позицијата на старите верници во нивните полемики со официјалната црква. Така, како 27. поглавје од збирката Болшаковски е ставен зборот „На оние што се осмелуваат да кажат алелуја трипати“, што го нема во малку порано објавеното казанско издание на делата на Гркот и чија автентичност беше оспорена од многу предреволуционерни истражувачи. Имаше интензивна борба меѓу Никонијците и Старите верници за наследството на мислителот. И покрај гркофилизмот на Максимов и неговата решителна корекција на старите ракописни книги, ревнителите на античката побожност, поради неговата двопрста природа и длабоката алелуја, го вбројуваат светогорскиот монах меѓу нивните идеолошки поддржувачи. Симеон Полоцки во „Родот на владата“ и Јуриј Крижанич во „Прекорување на петицијата Соловецки“ ги прогласуваат овие дела за измамнички. Згора на тоа, некои ревносни бранители на официјалната црква и самите се препуштаат на фалсификат. Во ракописот на делата на Гркот, претходно чуван во Троица-Сергиевска Лавра (види 9), во контроверзни написи се исчистени и коригирани зборови кои се во спротивност со догмата на Православната црква. Истражувачите на Стариот верник на почетокот на 18 век. разоткријте го овој фалсификат со спроведување на темелна анализа на текстот, кој „може да се смета за еден од првите експерименти во палеографската анализа познат во руската историја“, кој, според В. Г. Ракописното наследство на Максим Гркот е големо - над триста и педесет оригинални и преведени дела (според пресметките на А. И. Иванов - 365). Познати се повеќе од сто збирки од неговите дела од различни видови, повеќе од двесте збирки кои содржат преводи и оригинални дела на Максим, како и легенди и новости за него (види 106, 44–45) и огромен, тешко да се изброи број на компилаторски збирки (кои содржат поединечни дела, цитати, изјави на грчки), лоцирани во приватни, советски и странски збирки. Макотрпната палеографска, изворна студија и текстуална работа што ќе овозможи јасно да се одделат оригиналните дела на Гркот од неговите преводи и креации што му се припишуваат и да се одреди времето на создавање и околностите поврзани со нивното настанување, сè уште е далеку од завршено. Ова е дотолку порелевантно бидејќи има многу познати грешки и неточности во припишувањето на делата на Максим Грк (види 55, 73–74. 148, 3 – 14. 106, 53–60), кои водат до неадекватни идеи за неговото дело и светоглед. Појавата на делата што му се припишуваат на авторството на Максим сведочи за високиот авторитет на светонскиот писар, чие име, како и името на Јован Златоуст или Јован Дамаскин, било испишано на дела што не му припаѓале. Речиси нема дела напишани од самиот Максим; има неколку автограми, главно на грчки јазик, идентификувани од I. Denisov, N. V. Sinitsyna, B. L. Fonkich и други истражувачи (види 136, 81 – 100. 106, 12–19. 124, 15–16; 45–49). На пример, јавната библиотека во Ленинград ги содржи Псалтирот и Апостолот, а Париската национална библиотека го има енциклопедиското дело „Геопоника“, целото на грчки јазик, копирано од раката на Максим Гркот. Од особена вредност за анализата на идеолошкото наследство на Светиот планинар се неговите животински ракописи, згора на тоа, уредени од него со своја рака. Пред нас е единствена можност: да навлеземе во креативниот процес на еден од најголемите руски мислители од средниот век, врз основа на проучувањето на неговите оригинални дела. За специјалистите во историјата на руската филозофија, навикнати да се занимаваат со рачно напишани материјали не порано од 18 век, овој пример е многу поучен, бидејќи јасно покажува какви богати можности постојат во перспективата за длабинско проучување на руската филозофска мисла од периодот пред Петрин. Во меѓувреме, овие можности ги користат главно историчарите и литературните научници. Така, историчарот Н.В. Синицина, потпирајќи се на анализата на збирките на Јоасаф и Хлудов, кои карактеризираат „систем на светоглед рефлектиран во севкупноста на делата избрани од самиот автор од целата маса на она што го напишал и сместени во рамките на логичката шема одредена од самиот себе“, во својата монографија поставила посебен параграф „Систем на поглед на светот“ со детален поглед на светот на грчкиот јазик (стантис 1, подетален текстуален текст. 186-219). Славата му доаѓа на Максим за време на неговиот живот. Неговите истомисленици, следбеници, студенти Васијан Патрикеев, Андреј Курбски, Зинови Отенски, Герман Казански, Дмитриј Герасимов, Нил Курљатев, Јона Думин, Диониси Зобниновски зборуваат за мислителот со длабока почит и искрена пофалба. Зинови, кој беше протеран во манастирот Отенски во близина на Новгород поради неговата посветеност на својот учител по судењето на Максим, пишува: „Јас, како груба личност, не можам да го разберам значењето на мудриот Максим“. Бидејќи и самиот е софистициран писар, тој не секогаш го разбира длабокото значење на изјавите на жител на Атос. Притоа, тој суптилно забележува дека неговиот учител напишал некои работи во состојба на емотивен ентузијазам, карактеристичен за Гркот: „... како од иритација според ревноста на Максим“ (53, 894; 909). Сепак, некои истражувачи изразуваат сомневање дека Зинови Отенски бил директен ученик на подвижникот (види 145, 18-28). Само неколку години по смртта на Максим Грк, неговиот лик се појавува на ѕидовите на тремот на катедралата Благовештение на Московскиот Кремљ, насликан во 1564 година. Тој е прикажан како убав старец меѓу Хомер, Платон, Аристотел, Анаксагора, Вергилиј и други авторитети од античкиот свет - никому не му била доделена таква чест ниту порано, ниту подоцна. Има значителен број фрески, икони, минијатури со ликот на Максим, кои се чуваат во Третјаковската галерија и Историскиот музеј на Москва, Рускиот музеј во Ленинград, катедралата Света Софија во Вологда, Јарославската црква на Јован Крстител во Толчков, најголемиот оддел Загорск на книгата-Резерв и други места во музејот-Rescript. нашата земја. Најраните минијатури ги пренесуваат неговите индивидуални карактеристики: „...закривен нос надолу, остри набори на образите, под јаготките, бујно растечка брада“ (23, 302). Во сликите од 16-17 век. Максим изгледа како мислител, писар, мудрец, со свој уникатен изглед, а во 18-19 век. Сликите на матрицата од него како „нашиот пречесен татко“ се повеќе се појавуваат, често со ореол околу неговата глава и црти на лицето кои се далеку од оригиналот. Максим Гркот никогаш не бил канонизиран од официјалната црква, можеби поради симпатиите на старите верници кон него (види 143, 190), но често го нарекуваат светец и преченик. Според „Иконографскиот оригинал“ од 1694 година, се препорачува да се напише „Свети Максим“ вака: „... седокос, со широка брада и покриени со рамениците до градите, во камилавка; преподобна облека, книга во рака“ (цитирано од: 23, 305). Во книгата или свитокот што ги држи монахот има зборови многу карактеристични за неговата активна природа: „... верата освен добрите дела е мртва“. Понекогаш сликите на Максим, како О.А. белешки. Ваквиот морално толкуван критериум на практиката во форма на корелација, дури и понекогаш фиктивна, со реалноста е многу типичен за средновековната свест; често се користеше при тестирање на идеи, предмети, луѓе чие оценување беше тешко. Меѓу „чудата“ на Максим има едно што е многу индикативно за воспоставувањето на неговата репутација - „за спасението на големиот суверен цар Фјодор Иванович од злите планови на неговите Германци во близина на Јуриев од Ливонски“ (ibid., додаток CI-CIII.). Авторот на приказната сликовито прикажува како, за време на опсадата на Тарту, шведските ловци, насочувајќи ги своите топови кон кралскиот шатор дење, сакале да го погодат ноќе. И тогаш „на заспаниот цар му се јави еден убав и вцрвенето монах, велејќи: Стани, излези од шаторот, да не те убијат залудно“. За чудесното избавување, царот заповеда: да се испратат богати дарови до манастирот Троица - Сергиј, „на изографот на кралските плочи по име Михаил Василевич Чустов да го наслика ликот на нашиот преподобен отец Максим“ за Успение катедрала во Кремљ; изгради камена капела над гробот на подвижникот, кој се наоѓа на северозападниот агол на Духовната црква. Во исто време, според Редот на патријархот Јов, службата за Максим била составена „за месец јануари за 21 ден“. Овие настани се случуваат на крајот на 16 век. Во 17 век интересот за Света Гора расте уште повеќе, особено по тешките искушенија на „Времето на неволјите“, што предизвика пораст на националната самосвест, кога Русија мораше да води не само воена, туку и идеолошка борба со „латините“ и „луторите“, односно со католичката и протестантската Европа. Во 18 век во врска со преориентацијата кон Запад, престижот на светонскиот писар се намалува, иако дури и во овој контроверзен век се објавуваат делата на Максим, митрополитот Платон наредува да се подигне нов камен шатор над гробот на Атонецот, а Руската академија на науките во 1794 година одлучи да не биде објавена нова грамота, кога ќе ги објави делата. Ломоносов, но и од делата на Максим Грк (види 55, 91). Свјатогорец станува еден од првите автори чии дела и преводи почнуваат да се објавуваат во Русија и во странство. Благодарение на активностите на Курбски, делата на Гркот стануваат познати во западните руски земји. Во 1588 година, Василиј Суражски, соработник на Константин Острожски, во неговото дело „За обединетата православна вера“, насочено против Унијатите, го објаснува „Зборот за Латините“ од Максим Гркот (види 109, 264). Ова дело е објавено одделно околу 1620 година во Киев или Почаев. Релевантна за својата антикатоличка ориентација, таа е сместена во една таква официјална збирка како „Кириловата книга“ од 1644 година, издадена од Московската печатница, со интересна индикација на маргините: „отказ на латинската филозофска теологија“ (69, л. 364). „Зборот на латински“ е објавен во различни изданија од 17-18 век, а Јуриј Крижанич го преведува на латински. Овој превод сега се чува во Рим (152, 13), каде што е објавен, но не во целост, со исечоци (види 149, 54–79; 379–384). Објавени се и „Пофално слово на апостолите Петар и Ловлус“ (во „Огледало на теологијата“, Почаев, 1618 година), „Канонот на параклитот“ (во „Духовниот Вертоград“, Вилна, 1620 година), „Исповедање на верата“ (во „Табли“, Москва, 1656 г.) и други дела. Максим, како еден од основачите на филолошката наука во Русија, напиша неколку лингвистички дела. Неговиот „Дискурс за употребата на граматиката“ е вклучен во првото московско издание на „Граматиката“ на Мелетиус Смотрицки во 1648 година (види 110), а во 1782 година е објавено како посебно издание (види 13). Сепак, тоа може да биде доцна адаптација на едно од оригиналните дела на Атонитот. Објавени се и преводите на Максим: „Толкувања на Јован Златоуст за апостолот“ (Киев, 1623), „Разговори на Јован Златоуст за евангелието по Јован“ (Москва, 1665) итн. Во 1859–1862 година Врз основа на прелиминарната публикација во списанието „Православен соговорник“ на Казанската теолошка академија, за првпат се објавуваат тритома собрани дела на Максим Грк, вклучувајќи 130 оригинални и преведени негови статии (види 14). Во 1895 и 1897 година Том 1 и 3 биле повторно објавени, а во 1910–1911 г. во Лавра Троица-Сергиј, објавен е руски превод на делата на Света Гора, а вториот том од изданието Казан е направен прв од Лаврата, бидејќи морализирачките дела содржани во него се сметале за најважни (види 15). Истражувачите сè уште се принудени да ги користат овие публикации, иако изданието Казан не ги задоволува барањата на модерната наука. Користи, како што наведуваат составувачите (14, “, 19), четири релативно доцни ракописи: еден од крајот на 16 век. и три од 17 век. Н.В. Синицина утврдил дека три од овие ракописи всушност датираат од крајот на 16 век. 106, 265–271 година, според Д. од збирката на Соловецкиот манастир, најновиот и најкомплетниот од оние наведени од составувачите (види 8). Текстовите во казанското издание се дадени без отстапувања, нема детален коментар за нив и има многу грешки. Изданието Лавра не се одликува со адекватен превод на современ руски јазик, особено што е направено на почетокот на векот. Поединечни дела на Максим Гркот биле и продолжуваат да се објавуваат во различни изданија (види публикации означени со ѕвездичка во библиографијата сместена на крајот од оваа книга). Во наследството на Максим во 19 век, неговата биографија и легендите за него стануваат предмет на научна анализа. Некои од првите сериозни студии беа написите на Г. Терешченко (види 114) и Филарет Гумилевски (види 120). Потоа се појавува маса научни, полунаучни и целосно ненаучни публикации. Меѓу делата од првиот вид, може да се истакнат фундаменталните студии на С. А. Белокуров (види 24), Е. Е. Голубински (види 38) и В. Најзначајниот придонес во проучувањето на животот и делото на мислителот го даваат советските научници, главно литературни научници и историчари. Покрај монографските студии на Н.В.Синицина и А.И. Иванов, специјално посветен на Гркот, големи делови за него се ставени во книгите на А.А. Зимин, Н.А.Казакова, Л.С. Ковтун. Детална текстуална работа е спроведена од Д. М. Буланин. Одредени аспекти поврзани со Максим се дискутирани во написите на О. А. Белоброва, Б. М. Клос, Н. Н. Покровски, В. Ф. Ржига, Б. Л. Фонкич, А. Т. Шашков, С. О. Шмит, во прегледите на книгата на И. од кои секоја година се зголемува. Објавен е руски превод од современиот грчки историски роман на М. Александропулос „Сцени од животот на Максим Гркот“ (Москва, 1980). Интересната личност на Михаил Триволис, неговата необична судбина и богатото креативно наследство, за жал, сè уште не го привлекле интересот на филозофите. Тоа не значи целосно отсуство на обиди за филозофска анализа, туку таквите обиди им припаѓаат на историчарите и филолозите. Во првиот том на „Историјата на филозофијата во СССР“ има мал дел напишан од И. А. Казакова и Ј. С. Лурие (види 61, 214–216); Филозофската енциклопедија содржи кратка статија од A. I. Klibanov (види 121, 3, 283); А.И. Иванов се обиде да го разгледа „неоплатонизмот на Максим Гркот“ (види 56, 35, 119-122). Голем број размислувања за светогледот и филозофските погледи на мислителот се наоѓаат во делата на В. С. Иконников, И. Денисов, Б. Шулце, В. Ф. Најголемо внимание на оваа страна од грчкото наследство посветил американскиот истражувач Џеј Хејни. Неговата книга „Од Италија до Московија“, објавена во серијалот „Humanistische Bibliothek“ (Минхен, 1973), покрај општите коментари низ текстот, содржи и посебно поглавје „Филозофски шпекулации“, доста значајно по обем и интересно по содржина, иако неоспорно во голем број заклучоци (139, 113–160). Креативното наследство на еден од најфилозофските писатели во историјата на руската култура несомнено заслужува посебна историска и филозофска монографска студија. Поглавје II. Просветлување на вашите браќа 1. Преведувач и коментатор Максим Грек е поканет во Русија првенствено како експерт за византиска литература, чии дела може правилно да ги преведе и коментира. Во тие години, нашироко се раширија гласини за највредната библиотека на московските суверени, составена не само од средновековни, туку и од антички ракописи што ги донела Софија Палеолог. Оваа ризница на византиските императори наводно ја доставила невестата на Иван III како еден вид мираз. Постојано се шушка дека содржи уникатни текстови не само на познатите дела на Хомер, Аристотел, Тацит, туку и изгубените дела на Цицерон, Калв, Пиндар и други автори. Многу научници од 18-19 век биле заинтересирани за мистериозно исчезнатата библиотека. Споровите за неговото постоење продолжуваат до ден-денес. И ако С.А. се чуваат во занданите на Кремљ. Во 30-тите години на нашиот век, беше создадена специјална комисија за пребарување на подземен депозитар за книги; потрагата ја вршеше убедениот ентузијаст И. Стелецки, кој додека беше студент ја бараше исто толку познатата библиотека на Јарослав Мудриот во киевските пештери. Работата, набрзо прекината, не даде резултати, но во 1960 година, академик М. Н. Тихомиров повторно го покрена прашањето за потрага по богатства на книги. По Кумранот и другите наоди, надежта за пронаоѓање изгубени ракописи повторно ги зафаќа умовите на луѓето (види 115, 281-291). Во една од легендите за Максим Гркот, се раскажува шарена, па дури и донекаде претерана приказна за тоа како великиот војвода го запознава со својата позната библиотека и како монахот се чуди на нејзиното богатство: „Кога големиот војвода виде многу книги во кралскиот книжен склад на грчкиот јазик, тој се изненади и му кажа на големиот војвода, како што не беше доделена грчката земја3, како што немаше во книгата...“ VIII). Се разбира, на светогорецот не му се дава да преведува Хомер или Аристотел, туку книга, чија потреба била најголема во тие услови. Тој има задача да го преведе Објаснувачкиот псалтир. Псалтирот, создаден во традициите на хебрејската химнографија, стана една од најраспространетите книги во средниот век. По ABC и Книгата на часови, таа беше следната потребна книга за проучување. Во исто време, тоа не е сув учебник, туку длабоко поетско дело: „Псалмите се заситени со вистинско поетско чувство, зачувано во нивниот словенски превод“ (88, 43). Покрај литургискиот псалтир, постоела и гатачка, од која отворајќи ја книгата по случаен избор, се обиделе да ја дознаат својата судбина, симболично толкувајќи ги редовите на еден од 150-те псалми. Во средниот век се појавил Објаснувачкиот псалтир, значаен по обем и сложен по својата теолошка и филозофска интерпретација. Ако литургискиот (следен) псалтир бил преведен на словенски јазик од просветителите Кирил и Методиј, гатачката веќе ја користел Владимир Мономах, тогаш Објаснувачкиот псалтир не бил целосно преведен на руски дури до почетокот на 16 век, а биле користени само толкувањата на Атанасиј од Александрија4, Теодориј 7 165-166). Таква работа може да му се довери само на писар кој бил темелно подготвен во филолошки, теолошки и филозофски аспект. На Максим му помагаат Дмитриј Герасимов и Власиј - „искусни преведувачи на амбасади, како и големи дипломати од тоа време, учесници во амбасади во различни земји“ (106, 62). Доволно е да се каже дека за време на престојот во Рим, Герасимов ја превел латинската граматика на Донат, потоа во Новгород учествувал во преводот на некои делови од Вулгата, латинската Библија, а подоцна, во 1535 година, го превел Објаснувачкиот псалтир на Бруно од Вирцбург. Рускиот народ не беше толку безнадежен неук, како што, на пример, се обидува да замисли Г. Папамихаил во својата книга „Максим Грк - првиот просветител на Русите“ (види 156). Афонец преведува од грчки на латински, неговите помошници преведуваат од латински на руски, а Селиван и Михаил Медоварцев внимателно го препишуваат готовиот превод. Тоа беше колективен напор, предводен од Максим. За неговата научна совесност сведочи фактот што, откако го видел неисправноста на списокот на грчкиот псалтир од кој е направен преводот, тој решава да оди кон својата „цел“ (види 73, 50). Но авторитетот на овој познат александриски филозоф од 3 век. n. д. го препознал само оној дел од неговото учење што не го осудил Никејскиот собор, како што пишува на маргините на Псалтирот - „претходно ерес“. Година и пол, жителот на Света Гора и неговите помошници биле „зафатени со трудот да го проповедаат Псалтирот“. Направена е огромна количина на работа: кога книгата ќе биде отпечатена во 1896 година, таа, заедно со придружниот материјал, ќе зафаќа 1042 листа (види 55, 40). На пример, само еден почетен ред од првиот псалм - „Благословен е човекот што не оди по советот на злите“ - е проследен со толкување на повеќе од десетина и пол дузина страници од ракопис со голем формат (види 12, л. 11-19). И тоа не се празни зборови, туку мисли исполнети со длабоко значење: Теодорит размислува за важноста на првиот чекор, кој може да доведе до бездна или до спасение; Ориген зборува за тоа како прво скалило на скалата, „има растојание од земјата“. Ова е одличен почеток на „одвикнување од злото“ и „вежбање на секоја работа“. Останатите стотици страници од Објаснувачкиот псалтир, споменик многу карактеристичен за средновековната литература, се исполнети со слични промислени размислувања. Максим се свртува кон Псалтирот повеќе од еднаш. Во Твер го препишува канонскиот грчки текст на споменикот; во манастирот Троица-Сергиј, предавајќи ѝ грчки јазик на Нила Курљатева, го преведува Псалтирот на руски; во различни периоди пишува толкувања на поединечни псалми. На пример, во писмото до одреден „г-дин Иван“, мислителот, ветувајќи дека ќе го исполни умот на својот примач со „мудрост и возвишена интелигенција“, симболично толкува голем број псалми (види 14, 3, 5 - 22). Во „Приказната делумно на 18-тиот псалм“, светогорецот ја толкува фразата „Стави ја својата населба во сонцата“, а под „етиопскиот народ“ спомнат во 73-от псалм, тој не мисли само на верниците Етиопјани, „туку и на секој што е насекаде со огнот на божествената љубов, верниот народ е огнот на божествената љубов, огнот на божествената љубов. Хеленски битија поговорка, толкувана во вашиот разговор, земјата изгорела“ (исто, 30). Максим ги користи вештините што ги стекнал во Италија во филолошката критика на изворите, со право верувајќи дека старите текстови „времето биле оштетени или незнаењето на службениците е расипано“. Така, тој открива дека некои псалтирски толкувања, испишани со името на Јован Златоуст, не се такви. Светогорецот ги критикува неточните преводи во Книгата на часовите и во Триодот, кои водат до груби семантички грешки. На ужас на некои писари, тој наредува да се избришат погрешно преведените зборови од канонските текстови и да се заменат со нови, сметајќи дека неговото толкување е поточно. Но, „воден исклучиво од научно-критички размислувања“ (50, 167), грчкиот научник ги игнорира особеностите на руската реалност и неговата смела. Неговата критика понекогаш сериозно ги повредува воспоставените традиции, за кои ќе плати на суд. Сепак, самиот Максим не се смета себеси за безгрешен, откако подоцна призна голем број неточности. Со оглед на „хеленскиот глас“, кој „во реторичката гравитација на античките луѓе е прилично врзан и скриен со намери“, тешко е да се пренесе во рускиот говор, тој многу внимателно се справува со полисемантичкиот грчки речник. Неговите преведувачки правила, „или од книги за оние кои се просветлени, или оние кои разбираат од себе“, се следниве: отстранете ги очигледните грешки, поправете ги неточно преведените зборови, оставете ги неразбирливите пасуси исти, но не додавајте ништо од вас (види 14, 2, 312-313). Покрај псалтерските текстови, грчкиот јазик ги преведува, а потоа делумно ги коментира делата на Јован Златоуст, Василиј Велики, Григориј Богослов, Кирил Александриски, Максим Исповедник, Симеон Метафраст и многу други автори почитувани во тоа време. Меѓу овие преводи е „Дискурсот за тоа како ќе расте побожната мисла на автократот“, што му припаѓа на Јосиф, чие дело е до одреден степен споредливо со делото на Филон Александриски, кој, според Ф. Енгелс, дал синтеза на алегорично разбраните „еврејски традиции со грчки, имено стоичка, филозофија“ (31,719, филозофија). Овој „филозофски збор“ ја докажува „позицијата на доминација на разумот над чувствата на физичкото страдање“ (55, 68). Атонскиот писар преведува не само од грчка, а не само од канонска литература. Тој поседува, на пример, превод на латинската приказна „Заземањето на Константинопол од Турците“ од Енеј Силвиј, објавен од еден од ракописите на Државниот историски музеј во 1975 година од Б. М. Клос (види 71). Од голем интерес се преводите од византиската енциклопедиска збирка од 10 век. „Пресуди“ (види 153), „Грчки филозофски книги глагол Суидас“, што е „нешто помеѓу објаснувачки, граматички, етимолошки речници“ (144, 563). Тука спаѓаат „Приказната за Ориген“, „Приказната за Сибилите“, „Пофалба на првобитниот Адам“ и други написи со лексикографска, историска, митолошка и филозофска содржина, избрани од Максим од првото печатено издание на „Судовите“ (Милан, 1499), што го донел со себе во Москва. Збирката Румјанцев е единствена во овој поглед, нема аналози во споредба со другите ракописи на делата на Атонецот и содржи најголем број негови преводи (види 5, л. 305–315. 106, 58–61). Реминисценциите од „Дворот“ и употребата на мислите извлечени оттаму проникнуваат во целото дело на Грците. Ленинградскиот истражувач, Д. Од „Пресудата“, како што покажува анализата на текстовите, се извлечени идеите за филозофите и учењата на мислителите од минатото (Епикур, стоиците) содржани во делата на Максим. Тие, само донекаде го одразуваат односот на жител на Света Гора кон класичното наследство, се повеќе официјална византиска проценка на античката филозофија. Еден од овие несоодветни, но многу симптоматични извори е написот „Филозоф Платон“, даден во прилог. Очигледно, од „Пресудата“ Максим ја позајмува и Хераклитовата мисла за постот, што е показател за селективниот однос на средновековните толкувачи: „Хераклит, филозофот, вели: не му доликува на телото да биде невнимателно... Нахрани го со најлошото месо“. (83, 196). Креативноста на родениот Атос влијаеше на создавањето домашни објаснувачки речници од енциклопедиска природа, слични на „Судот“, кои објаснуваа неразбирливи зборови на грчки, латински, хебрејски и други јазици и ги содржеа најважните категории на апстрактно размислување, вклучително и оние од филозофска природа. „Од античко време, во нашиот јазик почнаа да се воспоставуваат апстрактни филозофски термини: бидејќи беа туѓи на говорниот јазик, тие беа објаснети во речници“, забележува водечкиот експерт за староруска лексикографија Л.С. Ковтун (74, 257). Долго пред грчкиот, „Разговор за неразумни зборови“, „Говорот на грчката суптилност“ и други референтни прирачници од овој вид беа циркулирани во руската средина, но дури по него беа развиени толку обемни и систематизирани речници, како што се Азбуковниците, кои содржат не само толкување на термини, често со анализа, анализа на различни авторски написи, туку и целина написи од нивната етиологија. информации за големите умови од минатото. Различни написи, толкувања и одговори од Максим се широко користени во Азбуковники, но неговото главно лексикографско дело е „Толкување на имиња во азбука“, кое содржи зборови објаснети врз основа на семантиката и синтаксата на грчкиот јазик (види 73, 193). Во „Толкувањето“ на грчкиот, објавено од Л. С. Ковтун, се објаснети околу 300 зборови, главно странски имиња. На пример, Максим дава речиси четириесет имиња формирани од коренот неа (добра), истовремено објаснувајќи ги грчките зборови: Евлампиус - „добро осветлен“, Јуџин - „благороден“, Евстратиј - „добар воин“, Евграф - „добар писател“ итн. Меѓу имињата има и Филозоф, кој бил наведен на пат, мудар. календар. Од зборовите - имиња на филозофски план можеме да ги разликуваме: Epistimiy - „уметност, знаење“; Хесихиј - „тивок, тивок, тивок“; Максим - „римска поговорка, но толкувањето е мегистос, ежот е одличен“; Платон - „широк“; Софија - „мудрост“; Хипатиј - „име на елини на големиот крал“ (исто, 313–349). Од Грците, за прв пат, рускиот народ дозна за постоењето на Куба и Молуки, познати на Европејците по Големите географски откритија. Максим известува за шпанското пристаниште Кадиз во близина на Гибралтарскиот теснец, „столбовите на Ираклејан“, од каде што тргнуваат многу експедиции: „...сегашниот народ на Португалија, Шпанија, со секаква опасност, плови големи бродови... и најдоа многу острови, некои сиромашно населени со луѓе, а други ги открија најголемите европски острови наречени „седумте европски острови“ наречени Куба... во нив ќе се роди цимет и каранфилче и други миризливи мириси, кои дотогаш не ги знаел ниту еден човечки род, а сега се познати на сите“ (14, 3, 43-44). Максимус опишува како ги преобратиле домородците во католичка вера, испратиле семиња од европски растенија, основале населби и го создале Новиот свет - „и сега има нов свет и ново создавање на човекот“. Овие љубопитни факти ги интересираа, особено, кубанските читатели (види 142). За рускиот народ од 16 век, кого го „поучил на патот на вистинското знаење“, светоновецот се чини дека е човек со невидени способности и огромно знаење, најмногу поради недостатокот на широко модерно европско образование во нивната средина, кое, сепак, не треба да се апсолутизира, бидејќи интересите на дури и најразвиениот дел од руското феудално општество се уште типично различно. од ренесансниот систем на вредности. А Максим Гркот, со сета сложеност на неговите погледи и привлечност кон средновековниот светоглед, до одреден степен придонесе за формирање на нов поглед на светот, особено во областа на размислувањето и јазикот, нераскинливо поврзан во умот „како процес и средство за негово спроведување“ (126, 69). 2. Полемичар и осудувач на незнаењето Максим Гркот не е бестрасен толкувач на мудрите книги и учен пустиник одвоен од животот. Тој во своите дела се појавува како страстен полемичар и неуморен разглас на незнаењето. „Брилијантно талентиран и високообразован човек во најстрога смисла на зборот, тој имаше посебна вродена склоност кон активностите на пророкот или публицистот и изложувачот“ (38, прва половина, 666). Откако се навикна на руската реалност, Максим почнува да дејствува како публицист, одговарајќи на најитните прашања. Паралелно со неговите преведувачки и коментаторски активности води полемики за акутни општествени, догматски и филозофски прашања, често во врска со тоа, но понекогаш сосема независно од него. Папскиот престол долго време сакаше да ја потчини Московија на нејзиното влијание, огорчен на „руските расколници“ за нивната независна политика. Се прават обиди да се наметне отфрлениот сојуз на Фиренца, католичката пропаганда се води и од поединци специјално испратени под разни изговори и од западни специјалисти кои живеат во Русија. Меѓу вторите се издвојува Николај Булев, кој „како лекар за лукавство“ доби голема чест од Василиј III. Добро образован лекар; астролог и публицист. Булев ужива значително влијание на судот. Тој го поседува „првиот преведен медицински трактат“ во Русија - „Травник“, направен во име на митрополитот Даниел од германско печатено издание (Либек, 1492) врз основа на италијанскиот оригинал (види 51, 82). Во исто време, Булев, според некои претпоставки, е таен агент на папата Јулиј II, добивајќи одредена сума годишно за „напорите да се постигне соединување на црквите, па дури и едноставно за информации“ (34, 48). Булев се обидува да влијае на некои благородници, особено Фјодор Иванович Карпов, истакнат дипломат, „западен бојар“ (В.Ф. Ржига). Карпов се појавува како еден од најпромислените луѓе во руското општество од тоа време. Тој ги споделува своите сомнежи со Максим: „Сега сум исцрпен во мојот ум, паднав во длабочините на сомнежот...“ (14, 3, 2,75). Искушуван од Бул. Фјодор Карпов бара совет од жител на Атос, искусен во прашањата на догмата и добро упатен во католичкото учење. Свјатогорец, чија лична скромност не го спречува да се изјасни: „... Максим не е ништо во најпознатата феологија“, испраќа неколку пораки до Карпов, каде што тој се осудува; „Латинска убавина“ Максим ја критикува догмата на чистилиштето како „деструктивна ерес на Ориген“ што го искривува христијанското учење за Последниот суд и ги прави луѓето мрзливи за праведен живот. Гркот ја критикува и догмата за потеклото на Свети Дух од Синот (Filioque) и другите католички постулати, неспоиви, според него, со духот на евангелското учење. Булев во оценката на Максим се јавува како лажлив овчар; облекување во облека на вистински учител, како „шармантен софист“. Аргументот на светогорецот, како што забележа католичкиот истражувач Б. Шулце, кој не е рамнодушен кон него (види 152), изгледа традиционален, врз основа на претходното искуство на долгата антикатоличка полемика што се води од расцепувањето на западните и источните цркви во 11 век. Фактот дека Максим ги користи делата на православните теолози е неоспорен факт. Но, тој внесува и модерни мотиви во неговите полемички списи. Максим Гркот се спротивставува на таквата „новина“ како математичкото толкување на највисоките мистерии на постоењето изразени во религиозните идеи. Просветениот „Германец“, чие учење го препознава и Гркот, го користи изразот на мистеријата за Троица пронајдена кај Николај Куза, а подоцна и во Кеплер преку геометриска слика, која е многу карактеристична за ренесансата, поврзана со цветањето на природните науки. Тројството е прикажано од Бул како рамностран триаголник впишан во круг, чии агли ги симболизираат трите ипостаси на божеството, а обемот - патеката на Свети Луха, поврзувајќи ги во една единствена целина. Максим ја критикува „оваа триаголна слика“, создадена од „питагоровиот филозоф“ кој го почитуваше „тројниот број“, поточно обидот да се прикаже овој симбол, знак што има само алегориско-илустративна функција, како соодветно објаснување или убедлив доказ. Овие слики, според зборовите на Григориј Богослов, цитирани од жител на Атос, „се заводливи и далеку од вистината“ (14, „, 315). Во оваа ситуација, Максим не се однесува како православен православен, како некој кој се плаши од сите научни иновации, туку како сериозен мислител кој не се согласува со „позитивистичкиот“ обид да се зборува за сложени теолошки и филозофски проблеми на јазикот на егзактната наука. Ваквите обиди, особено во постренесансната ера, се прават постојано, но на крајот се покажаа како неодржливи, бидејќи фундаментално е невозможно да се замени филозофскиот пристап кон светот со чисто научен, да се притисне комплексноста и бесконечноста на битието во прокрустоевото корито на конечните дефиниции на рационалното размислување. Максим, исто така, го критикува Булеан за фактот дека неговото метафизичко расудување е нелогично (нема „афирмација“ од „дијалектичката уметност“). Сакајќи да го победи противникот со сопственото оружје, тој го користи правилото на силогизам - „предлогот е полажен, а заклучокот е полажен“ (ibid., 316). Самиот Максим Грек е во кореспонденција со Булев, а на иницијатива на „многу научениот Германец“. Препознавајќи ја „мудроста на прекрасниот Никола“, тој сепак влегува во расправија со него за друго актуелно прашање - астрологијата. Откако стана еден вид сурогат за религијата за време на ренесансата, оваа небесна псевдонаука добива невидена популарност во сите европски земји. Самиот Максим некогаш бил фасциниран од оваа „лажна мудрост“, чии катедри постоеле на Падова, Болоња, Париз и други универзитети. Во тие денови, секој европски благородник што се почитувал себеси имал домашен астролог, секој човек што се трудел да биде во чекор со времето секако добивал хороскоп и сите суеверно гледале на ноќното небо кое мистериозно трепка со ѕвезди. Основната астролошка расправа „Tetrabiblio“ („Четири книги“), која му се припишува на Птоломеј, вели дека „моќта што произлегува од вечните делови на етерот се протега на секој предмет“, на сите живи суштества (44, 35). Луѓето, за разлика од животните кои слепо се понесени од неумолива судбина, можат да ја сфатат астролошката поврзаност на нештата и појавите. Учењето за генигурите им помага да подготват доживотен хороскоп врз основа на времето на раѓање под одредена комбинација на светилници, а учењето за иницијациите им овозможува да го изберат најповолниот ден и час за одредени работи. Ако првото учење фатално го осудува човекот на животен пат кој не зависи од неговата волја, тогаш второто дава можност за одреден избор, кој, сепак, не ја поништува небесната судбина. Не само неуките обични луѓе, туку и таквите просветлени умови како Кампанела, Марсилио Фичино, Бејкон, Кеплер, и оддаваат почит на астрологијата. Западната црква има различни ставови кон неа: некои папи (Павле III) не прават ништо без „означувањето на ѕвездите“, други (Сикст V) пишуваат бикови против лажната „уметност на предвидување на иднината“. На почетокот на 14 век. Петар од Апонски прави „обид да изгради филозофија на религијата со помош на астрологијата...“ (ibid., 13). Во 16 век, протестантскиот идеолог Меланхтон предава курс по астрологија на Универзитетот во Витенберг, а големиот дански астроном Тихо Брахе подготвува хороскопи за децата на електор Фредерик, од кои еден, за Ханс, се остварува. Тој го навести лошото здравје и краткиот живот на младиот човек, предвидувајќи голема опасност на осумнаесетгодишна возраст „од Сатурн“, а младиот принц, кој пристигна како младоженец на ќерката на Борис Годунов, Ксенија, од. болеста умира во Москва, без да има време да се омажи. Астрологијата ќе се вкорени и на московскиот двор. Николај Булев го преведува на руски астрлошкото дело „Алманах“ (скратено), кое подоцна беше класифицирано како апокрифно. Алманахот, во сопственост на германскиот астролог и професор по математика Јохан Штефлер, содржи предвидување за нова глобална поплава во 1524 година, бидејќи три планети ќе се спојат во соѕвездието Риби. Многумина во просветлената Европа веруваат во ова ужасно пророштво, ги напуштаат своите работи, ги признаваат своите гревови, па дури и подготвуваат ковчези за спасение. Се разбира, не се случува поплава, а Максим, кој претходно се спротивстави на ова предвидување „во целата книга алманаси“ (која, патем, беше објавена во печатено издание во Венеција во 1513 и 1518 година), иронично забележува за неславниот крај на „шармантниот и ѕвездениот“ свет кој не може да се предвиди, неговата сопствена судбина: „Ти брзаше да го предвидиш крајот на твојот живот, о Никола, послушај ги ѕвездите, но не можеше да го предвидиш ненадејното уништување на твојот живот, не можеше да го претскажеш“ (14, „, 455) Што се случи со Бул не е точно познато. Се верува дека или паднал во срам или ненадејно умрел. Максим Гркот решително се спротивставува на астрологијата не само затоа што ја отфрла божествената промисла и ја воведува „онтологијата на злото“, која наводно постои од вечноста во природата, туку и затоа што го лишува човекот од „автократијата“. Светогорецот, потпирајќи се на Августин и Златоуст, го осудува „гледањето на ѕвездите - знаењето“ за газење на човечката слободна волја. Астрологијата ја прави непотребна желбата за добро; ја отстранува одговорноста за однесување од поединецот. „Која уметност за гледање ѕвезди не може да научи на целомудрие, чистота или вистина и храброст“, извикува Максим. Гркот не се однесува само на татковците на црквата, туку и на „најчесните и најстрасно саканите хеленски филозофи“, вклучително и оној најпочитуваниот од него: „...и самиот Платон, врховниот надворешен филозоф, ја оддалечува од филозофското државјанство утврдено со закон“, односно ја избрка од општеството засновано на фер-филозофски закони. (исто, 354). Максим не само што полемизира теоретски, тој наведува докази од древните и историските факти. Дали Темистокле ги победи Персијците со гледање ѕвезди? Зарем Скипион не ја „уништи“ Картагина, „татковината на Анибал“ со својата храброст? Светиот планинар верува дека астролозите, „исцедувачите на кралското богатство“ ги прифаќаат само кукавичките владетели, а силните по дух ги избркаат, пречекувајќи ги филозофите како вистински мудреци и вистински советници, што го направи, на пример, Александар Велики, кој го приближи Аристотел - „зачудениот Стагирит“. Мислителот ги поканува современите љубители на астрологијата, кои толку сакаат да се однесуваат на антиката, да укажат на докази во нивна корист, а ако го сторат тоа, тогаш тој. Подготвен сум да се согласам со нив: „Каде, кажи ни, ако го имаш, дај ни доказ дека е отпишан и ние ќе се помириме со тебе“ (ibid., 359). Гркот се свртува и кон руската реалност. Тој како пример ја наведува славната победа на полето Куликово, каде што Дмитриј Донској, „кој уништи сè како безбројната војска на безбожниот Мамаи, со која, глумејќи ѕвезди, ги потроши безбожните? (исто, 357). Оценувајќи го „шармот на гледање ѕвезди“ во целина, Атонецот се согласува со мислењето на Аристотел, кој верувал дека астрологијата нема конечна вистина и не е предвидливост ниту наука: „... постои конечна вистина и ... има подолу визија, под уметноста“. Максим го осудува астролошкото верување во иницијативи - знаци и суеверни препораки: „Сега многу луѓе слушаат многумина од христијаните, ги набљудуваат деновите и часовите и времињата и добиваат знаци“. Тој, исто така, зборува против тркалото на среќата, претставено „во ликот на стара жена, која со тркалото ги издигнува и двете до височините на славната слава, додека другите оттаму ги сведува на конечна срам“ (14, „, 437). мудрец по име Кевис“. Ова не е никој друг туку ученикот на Сократ, филозофот Цебес (Кебет од Теба), еден од ликовите во Платоновиот „Федон“ (види 28, 71). Во одредена мера, антиастролошката полемика на Максим одекнува на аргументите на некои ренесансни мислители; во секој случај, тој ја дели тезата на Пико дела Мирандола дека „вербата во ѕвездите е безбожна и неморална“ (30, 2, 268). Гркот се разликува од руските автори, на пример Филотеј и Јосиф Волоцки, во неговата подлабока филозофска критика на астрологијата (види 106, 102). Иако се забележуваат заслугите на Максим во разоткривањето на фаталистичките учења, не треба да се замислува светогорскиот монах како брилијантен мислител кој бил со глава и рамена над многу европски светилишта на знаењето кои биле понесени од „шармот на гледање ѕвезди“. Астрологијата претставува сложен феномен во културата од минатото; делува како единствен обид да се воспостави односот меѓу човекот и универзумот, подложен на објективен модел во кој нема место за субјективно самоволие. „...Август Конт веруваше дека астрологијата го претставува првиот напор на човечката мисла да создаде систем на филозофија на историјата...“ (44, 14). Иако тоа не е сосема точно, бидејќи слични напори беа направени порано и со други методи, астрологијата, како неверојатен феномен на универзалната човечка свест, која има многу приврзаници со векови, заслужува големо внимание како примитивен и искривен начин на разбирање на светот, како историска форма на размислување. Меѓу апокрифите се и таканаречените „природни науки“, кои содржат природни филозофски, медицински, космолошки и други идеи, сложено комбинирани со фантастични мотиви. За време на Гркот, во Русија се појавил „Лукидариј“, познат под различни имиња и претставува малку изменет превод на германскиот текст „Eiiicidarium“, познат како народната „Klfine Kosniographia“, кој пак се враќа на едно од делата на Хонориј од Аутун (види 58, 333-336). Апокрифот е разговор помеѓу испитувачки ученик и мудар учител, кој дава одговори на широк спектар на прашања. Максим покажува дека оваа книга, која многумина ја почитуваат како највисоко откровение на разумот, е еклектичка мешавина од антички и средновековни гледишта - „ѓубрето на хеленските поговорки“ измешано со неточно толкување на христијанското учење. Тој ја критикува сликата на Создателот како грнчар кој создава луѓе и работи од „хаос или кал“. „Илин“ за кој овде зборува Максим е грчката хиле, потенцијалната материја на Аристотел, која е во можност“ (100, 44). „Лукидариј“, преведен како „Просветител“, Максим иронично го нарекува „Обтенебрариус“, односно „Димер“. Таа, заедно со некои други апокрифи, е вклучена во категоријата одрекени книги. Легендата за Афродицијан е сместена во „Големиот Менајон на Четија“ од митрополитот Макариј, кој бил „еден вид енциклопедија на руското феудално општество...“ (61, 177). Идеолошките размислувања (напад во името на Православието против Персиската империја, едно од упориштата на исламот) се покажаа како посилни од принципите на научната критика. Некои од апокрифите што ги критикува Грците ќе бидат вклучени во индексот на забранети дела на „Кирилската книга“ од 1644 година. Таму, во списокот на препорачана литература, меѓу имињата на Дионисиј Ареопагит, Јован Дамаскин, Максим Исповедник, Августин и други авторитети, ќе биде ставено и името на Максим Грк39 (volsee). Покрај пишаните текстови, Максим критикува и разни фантастични легенди, апсурдни гласини и секојдневни суеверија кои изобилуваат во рускиот живот од тоа време (види 98). Откако добил темелна обука, Максим компетентно полемизира со својот современик, шпанскиот хуманист и филозоф Хуан Луис Вивес, близок до Еразмо од Ротердам и Томас Мор. Тој ги пишува „Спротивните зборови“ против толкувањата на Вивес на делото на Августин „За градот Божји“. Атонитот го прекорува Вивес за еклектицизам („сите се мешаат немешано“), за ставање на „земната мудрост“ на Платон, Аристотел, Ориген, Алберт Магнус, Ериугена и другите мислители над божествената мудрост. Вивес, се разбира, не настрада од оваа критика, ниту другите хуманисти. Вредноста на делото на Гркот не лежи во фактот дека тој успеал или не успеал да ги побие мислителите од ренесансата, туку во фактот што ја покажал својата ерудиција и знаење за филозофското наследство. Во оваа смисла, Максим Гркот делува како просветлен ментор, иако неговите активности се повеќе средновековни со ренесансни елементи отколку ренесанса со елементи од средниот век. Може да се расправа за односот меѓу двајцата (види 56), но едно е неспорно - тој бил образован човек и мудар учител. Што се однесува до хуманистите, тие не беа толку неранливи. Иронизирајќи го Вивес во неговите обиди да го спореди Рождеството Христово со раѓањето на Атина - Палас, покажувајќи ја неусогласеноста на идејата за постоењето на рајот пред создавањето на светот, непризнавајќи го Платон како „најсвет“ со сета почит кон него (види 14, 3, 206-225 неговите големи човечко гледиште). Колку високо светогорскиот човек ги цени вистинските учители, па безмилосно ги разоткрива никаквеците кои се облекуваат во тога на ментор. И светот видел многу од нив уште од античко време. Дури и зајадливиот Лукијан ги исмеваше неуредените, облечени во партал филозофи кои заземаа одвоен воздух - шарлатани, талкајќи низ градовите и државите, збунувајќи ја необразованата толпа: „На земјата се појави посебен тип на луѓе, кои релативно неодамна стекнаа големо влијание врз човечкото општество, луѓе кои се безделни, мрзливи, мрзливи, мрзливи надуен со ароганција, полн со дрскост, со еден збор, луѓе кои претставуваат, според зборовите на Хомер, „бескорисно бреме на земјата“ (85, 184), самиот Зевс е огорчен од нивните апструзни говорни зборови и се заканува дека овие лажни филозофи „заедно со нивната дијалектика ќе бидат истребени“. Не помалку убиствено филозофирани лаици, љубители на Морија (Глупавост), се исмејувани од современиот Еразмо од Ротердам на Максим. Не случајно Максим Грек предлага да се испитаат оние кои аплицираат за високото звање наставник со тест за „јазик“. Бидејќи и самиот е добар лингвист, тој смета дека вистинското образование е незамисливо без добра филолошка подготовка, без совладување на уметноста на усниот и писмениот говор. Класичното грчко образование даде добро познавање на јазикот, способност за анализа на граматички форми, разбирање на значењето на термините и разбирање на најсуптилните нијанси на говорот. Со проучувањето на Хомер, Византијците стекнале одлична школа за елоквентност и се здобиле со „збирот на сите уметности и знаења“ (30, „, 417). астрономијата, музиката ги знае двата система на обука, но тој самиот го избрал патот не на „западноевропско, схоластичко, туку на сопственото, грчко, филолошко-филозофско“ образование (38, прва половина, 667). Во неговиот „Дискур за употребата на граматиката“, Максим дава детално оправдување за сериозна филолошка подготовка, без која е невозможно вистинското филозофирање: „Граматиката е почеток и крај на секоја мудрост“ (13, 14). Граматиката, поделена на правопис, прозодија (прозодија), синтакса и етимологија, се подразбира во широка смисла како проучување на јазикот. Тоа му претходи на изучувањето на која било наука; тоа е вратата на храмот на знаењето, која може да ја отворат само оние кои го разбрале. Граматиката Грците ја сметаат за праг на филозофијата - „учењето на Хелените е многу паметно, односно почеток на влезот во филозофијата“ (5, l. 132). Овие мисли на Светиот планинар станаа сопственост на многу луѓе во Русија, бидејќи неговиот „Разговор“ беше вклучен како „филозофска книга“, односно теоретски дел во добро познатата „Граматика“ на Смотрицки (види 110, l. 347–386). Мислителот нагласува дека само оние кои правилно ја совладале науката за јазикот „логика“ и разбираат „суптилен говор“. „И нашето учење меѓу Грците беше многу паметно... нашите филозофии беа одлични и мудри и тие ги составуваа своите учења на многу софистициран и украсен начин“, ја објаснува Максим древната практика на синтетизирање на филологијата и филозофијата, која бараше значителна работа за да ја совладаме: „Заради оваа причина, ние Грците бараме учителот да биде многу тешко и да учиме од тоа многу тешко. нашите умови“ (5, л. 132–132 том.). Недостатокот на добра филолошка и филозофска обука не само што ве спречува правилно да го разберете вашиот мајчин јазик, туку и не ви дозволува да направите висококвалитетен превод - „...преведете... на странски јазик“. Максим особено зборува за „божествениот хеленски говор“, нагласувајќи ја тешкотијата да се совлада дури и за природните Грци. Овој јазик на високата култура „е исклучително лукав, не секој човек може да ја постигне својата сила до крај, дури и ако некој поминал само неколку години со намерни учители, дури и ако е Грк по потекло и има остар ум“ (14, 3, 80). Грчкиот јазик има неспоредливо значење за руската култура. Не само азбуката, многу концепти на апстрактен речник, туку и самите принципи и начини на размислување, способноста за „поврзување и ткаење зборови“, забележана од таков внимателен филолог како С.С. Имајќи одлично чувство за духот и структурата на рускиот јазик, Пушкин пишува за неговото „усвојување“ од страна на Гркот: „Во 11 век, старогрчкиот јазик одеднаш му го отвори својот речник, ризницата на хармонија, му ги подари законите на својата промислена граматика, неговите прекрасни пресврти на фразата, величествениот тек на зборот го подобруваше во него, го подобруваше говорот; на времето... А таков е елементот што ни е даден за да ги пренесеме нашите мисли“ (цитиран од: 88, 5–6). Ова е една од последиците од „трансплантацијата“ на византиската култура (Д.С. Лихачев) што ја доживеа Русија по нејзиното крштевање пред илјада години. И Максим Гркот во 16 век. придонесе за подобрување и на рускиот говор и на руското размислување, докажувајќи со сета своја креативност нивниот органски однос. Соединувањето на зборот и мудроста, единството на љубовта кон Логос (филологија) и љубовта кон Софија (филозофија) го збогатува размислувањето и јазикот. Една од причините за несмалената големина на античката литература лежи токму во живата комбинација на пластични зборови и светла мисла, чиј одличен пример е Платон, голем филозоф и не помалку голем писател. Неговите дијалози претставуваат ремек-дела на филозофската мудрост и во исто време високоуметнички книжевни творби. Дијалогот, кој овозможува изразување на поларните концепти, борбата на различни принципи, некомпатибилноста на спротивставените ставови, го одразува тепањето на мислата и недоследноста на постоењето „во сите феномени и процеси на природата (вклучувајќи го и духот и општеството)“ (2, 29, 317). Многу мислители во постантичкиот период ја користат оваа изразна форма: дијалогот на разумот и. мудрост во Августин; „Дебата“ за душата и телото во „Диоптер“ од Филип Пустиник; разговор на разумот, тагата и радоста во Петрарка; Спорот на Савонарола помеѓу разумот и чувствата. За жал, во модерната филозофска литература, која гравитира кон тежок позитивистички стил, оваа форма на презентација не добива внимание, како и многу други разновидни жанрови кои постојат во изобилство во сите развиени јазици. Формата на дијалог, меѓу другото, помага ненаметливо да ги изразите вашите мисли. Максим Грек вешто го користи ова. Тој не зазема поза да ја зборува вистината, не ги декларира своите идеи, туку размислува, убедува, докажува. Ова особено јасно се гледа кај „борецот“ на Филоктимон и Актимон. Раздразнетиот Сјај, изразувајќи ги ставовите на мислителот, Нелакомецот, убедува: „... не брзај, сакана моја, да клеветиш“; тој го нарекува „мојот брат“, не сметајќи го неговиот противник за ужасен негативец и безнадежна будала. Вистината не се потврдува со насилство - „ниту еден збор не принудува никого да верува“, туку со искрено размислување (14, 2, 116). Максим верува дека само оние кои внимателно ги читаат можат да ги разберат неговите „параболи“ и „зборови“, а за оние кои се субјективно против него, неговиот говор „не само што не е корисен, туку е и крајно мрачен“. Едно од најдобрите дела на жител на Атос е наречено „Словото им помага на оние што искрено го слушаат“. Ова име се однесува на многу дела на Гркот. Покрај дијалогот, Максим користи различни литературни форми. „Жанровската природа на делата на Максим Грк е исклучително широка: збор, збор, говори, песна, молитва, приказна, легенда, разговор - монолог“ итн. (106, 53). Оваа разновидност на жанрови му овозможува на широко ерудитниот писар најцелосно да ги изрази своите идеи и слики. Повеќето творби на светителот претпоставуваат адресат; со нивна помош доаѓа во директен или индиректен контакт со истомисленици и противници, привлечен кон социјалното опкружување од илјада невидливи нишки. Неговите дела, по правило, се мали по обем, но многу богати со идеолошка содржина. Мудроста бара краткост, смета мислителот, „секаде има потреба од краткост“. Сепак, тоа не го спречува да создаде толку долги и значајни дела како што се полемичкиот трактат „Слово за обвинувачката реч за измамата на Хагарија“ (14, „, 77 – 130) и филозофскиот дијалог „Умот зборува со својата душа“ (14, 2, 5 – 52). Максим, кој има врска со филозофската и содржината на јазикот, е претставник на византиската школа, во која „големо внимание посветувале на суптилните лингвистички и, користејќи современа терминологија, на семиотичките студии...“ (31, 29). Се разбира, не треба да се идеализира Гркот; тој дозволува необични фрази, гломазни конструкции, комплицирани фрази, „добивање на најдоброто објаснување од грчки, потоа од латински, па од бугарски јазик“ (111, 264). Соединувањето на Логос и Софија не е лесна работа (на пример, делата на Кант и Хегел можат да ги потсетат сите на ова), но во повеќето случаи Максим Гркот успеа да комбинира паметна мисла со добро пронајден збор. Како достоен носител на високата хеленска цивилизација, тој со право стана мудар филозоф и истакнат писател на руската земја, давајќи значаен придонес во развојот на нашата култура. Поглавје III. Морално искуство на постоење Средновековната идеја за филозофија значително се разликува од модерната. Од античкиот период ја задржува онаа доминантна позиција што му овозможува да ги обедини сите видови знаења во синтеза која сè уште не е дисецирана. Аристотел, претставник на високите класици и најуниверзалниот од грчките мислители (види 1, 20, 19), ја создал класификацијата на науките што лежи во основата на средновековната и чиј врв се „трите шпекулативни доктрини: математика, доктрина за природата, доктрина за божественото... 19-20). Следејќи го Аристотел, Јован Дамаскин во својата фундаментална расправа „Изворот на знаењето“ го дава системот на науки кој станал најраспространет во средниот век. Филозофијата е поделена на теоретска и практична. „Теоретското, пак, се дели на теологија, физиологија и математика, а практичното – на етика, економија и политика“ (59, 53). Третото и 58. поглавје од „Дијалектиката“ содржат 6 дефиниции за филозофијата, кои на прв поглед можат да предизвикаат изненадување, но ако сериозно размислите за нив, тогаш не може а да не се забележи нивниот континуитет со древната традиција: „Филозофијата е знаење за битието како такво... знаење на божествените и човечките нешта... и мислата на уметноста до степенот на Бог, произволно... науката за науките... Филозофијата е љубов кон мудроста, а вистинската мудрост е Бога“ (59:118–119). Изградбата на таква хиерархија на вредности според средновековната аксиологија ја одразува доминантната улога на религијата, обезбедувајќи ја стабилноста на феудалното општество, особено за време на неговото формирање. „Религијата во средниот век беше систем на право, политичка доктрина, морално учење и филозофија. Тоа беше синтеза на сите надградби над феудалната основа, барем додека оваа основа не почна да се разнишува под влијание на факторите што водат кон капитализмот“ (76, 89). Високото ниво на размислување на Дамаск, израснато во најдобрите традиции на хеленистичката култура, не е достапно за многумина во Русија. Неговите мисли често се шират во поедноставено толкување, без јасни дефиниции, но со морализирачки додатоци, како што може да се види од текстот на една од книгите на АБЦ: „Филозофијата е љубов кон Бога и кон човекот, и непристрасност кон земните работи и кон сите расипливи и минливи нешта на овој век. запоставени и умот и смислата се чистат и пијат умерено“ (67, 110). Во староруското писмо има и други дефиниции за филозофијата, кои му се припишуваат на Кирил Филозоф, првиот словенски учител и други авторитети. Во делата на црковните отци, се јавува поделба на филозофијата на „наша“ (или „внатрешна“) и „надворешна“, секуларна, најчесто паганска мудрост (види 42, 25). Свјатогорец ја следи оваа поделба, нагласувајќи дека „светата“ филозофија „највнимателно раскажува за Бога и Неговата вистина и сета Негова минлива, неразбирлива промисла“. Тој ја припишува секуларната филозофија на „кружното учење“, „на надворешните науки“, што може да биде многу корисно („периферното учење е добро и суштинско за човечкиот живот“), но може да донесе и штета ако не се инспирирани од вистинската мудрост. Зборувајќи за квадривиумот („аритмитика, музикија, геометрија и астрономија“), светоновецот забележува: „Не е ова правило на честа што забранува, туку дејствување на такви развратни начини“ (14,? 362–363). Не се науките лоши сами по себе, туку нивната лоша употреба. Многу знаење не учи на добрина; мора да се стремиме кон „највисоката мудрост“. Она што е корисно да се знае за просперитетот на земјоделството и занаетчиството, за владеење со државата и за водење војни, воопшто не вреди да се разбере за мир на вашата душа, чие внимание не треба да се одвлекува од бескрајната разновидност на нешта и појави, од ситниците на секојдневниот живот, од заморната врева на животот што врие наоколу. „Зашто, каква корист има човек да го добие целиот свет, а сепак да се уништи или да се повреди? (Лука 9:25). Ниту надворешните науки, ниту „академската лукава ароганција“, ниту теологијата, туку само со живеење во добрина може да се најде вистинската смисла на постоењето. Максим се сеќава на фигурите на ренесансата, „кога се запознал“, а меѓу нив и за „Сес, филозофот од Неапол“ (наполитанскиот филозоф Агостино Нифо, авероист кој бил речиси осуден од инквизицијата) (види 58, 112). Овој критички мислител го нарече црковното учење измама, а кога одеше во црква, им рече на своите пријатели: „...ајде и ние да одиме на заедничко задоволство“. „За! Колку пати сум знаел во Италија, страдајќи од паганско зло и расправии околу нашите најчесни тајни“, тажно забележува Максим, верувајќи дека без да избега од таму ќе станеше вака: „... и ќе загинав со претставниците на злобата што постои таму“ (14, 1, 463). Но, тој се врати на „патот на вистинската побожност“. Атонскиот народ го смета знаењето за неразделно од религијата, а разумот, повикувајќи се на пророкот Исаија, го смета за производ на верата: „Зашто потомството на верата е разум, како што јасно вели мудрата изрека на Исаија: ако не веруваш, не можеш да разбереш“ (14, 2, 55). Николај Кузански упатува на истата мисла на Исаија, кој ја смета верата, во широка смисла на зборот, за основа на знаењето: „Каде што нема здрава вера, нема вистинско разбирање“ (21, 2, 73). Неопходно е да се користат „надворешните науки“ вешто, како што велиме сега - дијалектички, без да се апсолутизира нивната често метафизичка методологија. Тоа е изразено во ликот на Софија, Мудроста Божја, инспирирана од ликот на Палас Атина, родена од главата на Зевс, девица воин и покровителка на знаењето, наречена од Платон во „Кратилус“ „божествена мудрост“ (види 18, 30). На терминот „мудрост“ во средниот век, на ареопагистичка основа, биле додадени префиксите „супер“, „пред“, што доликува на се божествено. Преку Мудроста, како да се каже, се открива неискажливата тајна на битието и значењето на универзумот; таа „ја носи сета природа во своето срце и во исто време е вечната идеја за самото човештво“ (122, 546). Затоа, во нејзина чест беа подигнати најдобрите цркви на Константинопол, Мистра, Софија, Киев, Новгород, Полотск, Вологда и други градови од грчко-словенскиот свет. Во филозофскиот и новинарскиот споменик на 11 век. – „Проповед за законот и благодатта“ од Иларион - крштевањето на Русија се смета за доаѓање на Софија, а изградбата од Јарослав Мудриот на главниот храм на киевската држава се смета за подигање на „куќата на мудроста“ (види 103, 168). Во Русија се развива богата иконографија на Софија, прикажана на фрески, икони, плаштеници, минијатури и поврзана со добро познатиот израз од Старозаветната книга Соломонови поговорки, еден од најфилозофските делови на Библијата: „Мудроста си создаде куќа и воспостави за себе куќа и воспостави седум столбови...6). Особено е распространет новогородскиот тип Софија, именуван по иконата од Новгородската катедрална црква. Во 16 век, кога „Бог заштитената сила“ на Иван Грозни беше споредена со „царството на Божјата мудрост“ (135, 404), нејзините слики се појавија во сите главни катедрали на московскиот Кремљ. Во исто време, А.И. Иванов ја припишува „Приказната за сликата на Софија“ која му се припишува на Максим Грк (види 55, 185–186), содржана во ракопис од 17 век. Државен историски музеј (види 119, л. 85–87 том.). Други истражувачи, особено В. Г. Брјусова, која темелно ја проучувала иконографијата на Софија и составот на книжевните споменици поврзани со неа, сметаат дека ова припишување е контроверзно. Навистина, толкувањата на ликот на Мудроста беа познати долго пред Максим, веќе во гностичката литература и во античките руски споменици - од „Изборник 1073“. Меѓутоа, современиците на Гркот - Јосиф Волоцки, Зинови Отенски и Семјон Шаховски, архимандрит Игнатиј и браќата Лихуд, кои живееле подоцна, ја развиле темата на Софија. Воопшто не е невозможно и светоновецот да обрнал внимание на една ваква сериозна и важна тема за разбирање на средновековната мудрост, особено што се познати неговите толкувања на некои иконографски симболи, а нашироко е признат неговиот авторитет како толкувач и толкувач. Во споменатиот ракопис, Софија се толкува како девојка со огнено лице и огнени крила седнати на престол. На главата е кралска круна, во десната рака е жезол, во левата свиток на кој се испишани „непознати тајни тајни“. Свртени кон Софија лево и десно се Марија и Јован Крстител свртени кон неа, а над неа е престолот со Книгата на Заветот (види додаток). Софија понекогаш се поистоветува со Христос, сфатен како Логос: „И Словото стана тело и се всели меѓу нас, полно со благодат и вистина“ (Јован 1:14). Понекогаш се приближува до Богородица, која го содржела неискажливото Слово и им го давала на луѓето. Но, овде може да се воочи и симболично изразена филозофија, посебна слика на пластично отелотворена мудрост. Поклопувањето на името Софија со името на христијанската маченичка Софија, која имаше три ќерки - Вера, Надеж, Љубов, отвори широки можности за поетски асоцијации и паралели. Оваа возвишена слика имаше големо влијание врз развојот на целата духовна култура на Античка Русија. Учеше да се види сложеноста на светот, кој го впива неразбирливото и разбирливото, духовното и физичкото, горе и долу, небесното и земното, машкото и женското - сета различност и единство на вселената. Оваа слика, исто така, помага да се разбере високото ниво на древната руска уметност, особено сликарството, кое има таква привлечна моќ не само поради прекрасната боја и совршената композиција, туку и поради длабоката и богата внатрешна содржина на оваа „шпекулација во бои“ (Е. И. Трубецкој). Фактот дека Максим е вклучен во древната руска естетика, сведочат и неговите размислувања за прототипите и иконите (види 14, “, 485–494, 39, 244–253, итн.). филозофското знаење во ерата на феудализмот, кое ни оддалеку не може да се сведе на аналитички и концептуално-логички форми на неговото постоење. Максим го нема вообичаеното систематско прикажување на дефиницијата на филозофијата, нејзиниот предмет и метод, но тој има размислувања за ова, тие се расфрлани низ многу негови дела, што му овозможи на О. В. Трахтенберг да заклучи: „Во Максим Гркот, можеби за прв пат во руската литература, наоѓаме обид да се разјасни местото и значењето на филозофијата“ (198,7). И иако е тешко да се согласи со ова, бидејќи за филозофијата се зборува во многу претходни антички руски споменици, и преведени (Изборник 1073) и оригинални (од Клемент Смолјатич во 12 век), заслугите на Грците во овој поглед се неспорни. 2. Коренот на злото е „љубовта кон парите“ Карактеристична карактеристика на средновековната свест е ширењето на доброто и злото низ целиот универзум, еден вид „онтологизација на моралниот поглед на светот“ (О. Г. Дробницки). Во одредена смисла, ова гледиште се заснова на античката традиција, според која моралот е „космички светски поредок проектиран врз човекот“ (47, 25). Меѓутоа, христијанството во моралната врска меѓу микрокосмосот (човекот) и макрокосмосот (светот) внесува елемент на непомирлива борба, универзална конфронтација помеѓу доброто, олицетворено во Божјиот лик, и злото, чиј носител е ѓаволот. Христијанското учење се разликува од манихејскиот концепт по тоа што прво се смета дека злото не постои, дека ѓаволот не е еднаков на Бога по моќ и влијание. Проблемот со постоењето на злото во светот беше еден од најдискутираните во тие времиња. Преводот на написот за Платон од „Пресудата“, извршен од Гркот, започнува со зборовите: „Платон филозофот вели: Бог е навистина добар и виновен за сите добри луѓе, а невин за сите зли...“ (5, л. 135). Оваа идеја, извлечена од Платоновата Република (види 139, 141), често варира во делата на Максим. Злото се сфаќа како алтернатива на добрината, отстапување од хармонијата; тој не е суштински, туку е генериран од дејството на слободната волја, „автократија“. Оправдувањето на Бога како извор на доброто - теодиција - го препознава Гркот: „Зашто Бог не е искушувач на злото“ (14, „, 389). Ѓаволот прави зло со рацете на луѓето, разгорувајќи ги пониските инстинкти во нив, туркајќи ги на лоши дела. Неговите махинации понекогаш се прикажуваат чисто натуралистички, како, на пример, во Киевско-Печерскиот Патерикон (види 79, 71), каде што демоните, слугите на „принцот на темнината“, го расипуваат тестото, крадат работи, добиваат форма на луѓе и животни; тогаш тие се појавуваат во многу генерализирана и симболична форма во форма на постојана борба со доброто во самата душа на човекот, каде што, според зборовите на Достоевски, „ѓаволот се бори со Бога, а бојното поле се срцата на луѓето“ (21, 4, 440). Неговите одвратни црти се чини дека се појавуваат во лицата на луѓето искривени од злоба и пороци, а неговиот божествен изглед се чини дека е видлив на лицата на љубезни и праведни луѓе - тоа беше совршено разбрано од уметниците од минатото, кои создадоа многу слики на оваа тема. Човекот стои на крстопат, привлечен и кон доброто и кон злото. Три сили на доброто („природни семиња, свети сили и добра волја“) се спротивставуваат на трите сили на злото („страст, демонска и зла волја“). Овде Максим се согласува со мислењето на Исповедникот за добрината на човекот по природа, бидејќи „природните семиња“ на добрината се веќе вградени во него. На друго место, Гркот идентификува три други „силни противници“ на доброто: демони, ѕвезди (астрологија) и страсти (14, 2, 60). Атонскиот жител се спротивставува на наметливата доблест на оние кои „заради суетата се стекнати доблести“; тој верува дека „да се украсува со хуман морал“ е неопходно „не за да им се допадне на луѓето“, туку за сопствено добро (14, „, 76) Во духот на Сократ, тој ги идентификува „заборавот“ на високата судбина на една личност и „незнаењето“ за правилното однесување како главни причинители на пороци. Но, Максим смета дека најопасното зло е „љубовта кон парите“ што сè повеќе ги зафаќа луѓето, сенишната потрага по златното теле - „коренот на секое зло е љубовта кон парите“. Ненаситната потрага по богатство го опустошува човекот: „Меѓутоа, ситоста прифаќа собирање злато и сребро, жестоко, навистина, жестоко е виновна желбата за злато и сите зла...“ (ibid., 110). Сеопфатниот оган на „љубовта кон парите и среброљубието“ мора да се спротивстави на „живот кој не се стекнува“, одрекувањето од потрагата по световни добра и желбата за духовни добра. Познавањето и учењето за моралниот живот е „една вистинска мудрост и уметност“, односно вистинска филозофија, сфатена како вистинска наука, како животно учење, како голема и возвишена уметност на живеење достојно за човечката судбина. Гркот најтемелно ја анализира јудео-христијанската линија на моралот во личноста на Авраам, Мојсеј и Христос, „законодавците на животот угоден на Бога“. Отецот Авраам, откако ги скрши идолите, воспостави монотеистичка вера и преку него Бог ја обнови заедницата со луѓето, изгубени од Адам и Ева. Бог му дава на Авраам „законот не е напишан“, а подоцна пророкот и водач на еврејскиот народ Мојсеј добива од Господа „законот е напишан во табли“ со заповеди испишани на нив. Но, овој закон, добар за еден народ, нема универзален карактер. Христијанството, кое настанало врз негова основа и во борбата против него, добива карактер на светска религија. Христос не дојде „да го уништи законот... туку да го исполни“, да го подобри — „да го усоврши несовршеното“. Мојсеевиот закон, како казнен закон, не се бори со причината за злото, туку со последиците („тој става крај на казната за гревот“). „И Новиот завет, евангелскиот закон и самиот почеток на претходно изброените гревови се виновни за овој страшен суд“ (ibid., 83). Во смисла на апстрактно филозофирање, антиката беше супериорна, но во упорната афирмација на моралот, колку и да ни изгледа ограничено, средниот век се покажа посилен. Јустин Филозоф, кој ги доживеал учењата на стоиците, перипатетиците, питагорејците и платонистите, бил изненаден од зборовите на еден старешина кој го преобратил во христијанството: „Значи, вие сте љубител на шпекулации, а не на акција и вистина? И зарем веќе не ви е гајле да бидете активен мудрец, а не софист? од 19 век во голема мера поради привлечноста кон практиката, која Маркс јасно ја изразил во познатите „Тези за Фојербах“. Во рачно напишаната збирка, која го содржи „Тропник“ преведен од латински, чие име го означува вистинскиот пат на спасението, има значаен постскрип направен од руски препишувач. Со двојни големи букви за да се нагласи значењето на зборовите (палеографските карактеристики во рачно напишаните книги често имаат значајно значење, тие се користат за да се нагласат најважните мисли - на пример, се наоѓа дефиницијата за филозофијата истакната со црвено мастило), писарот ја изразува следнава мисла: „И ете, има вистински филозоф, кој ќе се спаси од неговата душа, ќе се спаси неговата душа. мудрец, кој е ослободен од замките на демоните, зошто да е љубоморен“ (119, л. 176 том. - 177). Максим е блиску до слична идеја за филозофијата и филозофите. И не само тој. Етичкото учење како врв на филозофијата е истакнато од многу мислители, на пример Петрарка, кој верувал дека „подобро е да се стремиме кон добро отколку да ја знаеш вистината“ (16, 50). Во модерното време кон ова се приклучува и Кант, а во 20 век. - Алберт Швајцер. Меѓу делата на Максим, разновидни по стил и жанр, е „Предговор за животите на чудотворците на Соловецки“, во кој мислителот го открива значењето на подвигот на Зосима и Саввати, кои на пуст остров основале еден од центрите на древната руска култура, а потоа и државноста. Тоа не го правеа филозофите или книжниците, туку мудрите подвижници чии активности доведоа до трансформација на суровиот северен регион. Атонитот ја става активната афирмација на доброто над најсофистицираната софистицираност. Тој го споредува „залудното учење на филозофските зборови“ со тенок чемпрес кој не вроди со плод и само „само на влечењето е дарот на неговото задоволство“. И моралното учење го споредува со смоква, не толку убава, „оградена со тврдоглави гранки“, но која носи „благи плодови“ кои го насладуваат гркланот и ги хранат луѓето (14, 3, 264). Споредбата на контемплативната филозофија со неплоден чемпрес се појавува во Максим повеќе од еднаш. Тој и дава предност на плодоносната смоква - „морална филозофија“, сметајќи ја за најкорисно учење за градење на животот. Максим Гркот го споредува мудриот ментор со лекар кој ги лекува душите на луѓето - слика што се навраќа на античките и библиските традиции. 3. Дијалектика на доброто и злото Ако филозофијата на новото време во личноста на Хегел го создава панлогизмот како систем на универзална доминација на рационалното размислување, тогаш средниот век раѓа подеднакво оригинален концепт на панетизам, во кој сите феномени на битието и свеста се предмет на морална интерпретација. Зошто се случуваат земјотреси, поплави, војни, глад, пропаѓање на царствата и осиромашување на разумот? Да, затоа што Бог во својот гнев ги казнува луѓето за нивните гревови, не сакајќи да ги уништи, туку обидувајќи се да ги води по патот на вистината. Кога древниот руски хроничар го опишува уништувањето на руската земја од половциските напади, тој извикува: „Но, никој не се осмелува да каже: дека сме мразени од Бога! (96, ", колона 225). Колку се посилни гревовите, толку е потежок казнувачкиот меч. Морална деградација е тоа што Максим го објаснува падот на античките кралства - "Дали Рим, или Атина, или Византија... чесни статути на оние што престапуваат..." (14, ", 199). И иако ѓаволот не е еднаков на Бога во неговата моќ, излегува неверојатно нешто: светот не може да постои без оваа „војна“, таа трае постојано, уште од четвртиот ден на создавањето, кога светлиот ангел Луцифер беше фрлен во бездната на пеколот поради својата гордост и почна да собира легии на демони против креаторот и целото човештво што го опишува „најшаренолисното“. Борбата меѓу две светски сили е постојано и насекаде - во природата, во општеството, во душите на луѓето. Тие сочинуваат две спротивности, противречноста меѓу која е движечката сила на светскиот универзум. Пред нас, изразена во симболична форма и подложена на морална интерпретација, е средновековното толкување на основниот закон на развојот, „јадрото на дијалектиката“. Вкоренети во човечкиот ум уште од античко време, идеите за неконзистентноста на постоењето понекогаш добиваат форма на „мистична природна филозофија“ во ерата на феудализмот, чиј еден од најголемите претставници во Европа е Боем, кој влијаеше на германскиот класичен идеализам. Неговиот „концепт за исконската двојност на постоењето“ ја следи дијалектиката на „единството и борбата на спротивностите и, згора на тоа, не само како принцип на структурата, туку и како принцип на динамиката на сите нешта“ (60, 84-85). А Гркот, осврнувајќи се на Максим Исповедник, смета дека „нашиот ум е во средината на две работи, секоја со свое дејство, едната заради доблест, другата заради злобата“ (14, „, 390-391) Тој ја прифаќа средновековната дијалектика на доброто и злото. На лакомот му пропишува пост, на љубоморниот воздржување, а на славниот љубител смирение. И за луѓето да не бидат заведени со измамнички изгледи, Семоќниот може да ја искриви убавината со болест, да ја измачува физичката сила со слабост и да го лиши богатството со пропаст. Верата во добрината е неуништлива; не треба да се сомнева во неговата мудрост. Дури и кога „докторот спасител на душата“ нанесува болка, тој е како хирург што лечи гангрена и лепра: „... раните на погубната и злобна лепра ги лекува со врело железо и жилет и со најсурови напивки ги посипува оние според потребата“ (ibid., 72–73). Едно лице мора да ја разбере дијалектиката на доброто и злото, разбирајќи ја нивната некомпатибилност и во исто време потребната комплементарност како живо контрастно единство. Контрадикторната природа на постоењето според античката традиција била сфатена како борба помеѓу светлината и темнината. Веќе кај Платон јасно се појавуваат првите пукања на „светската античка и средновековна филозофија на светлината“ (А.Ф. Лошев). Филон идентификува 5 степени на материјализација на светлината: Бог, Логос, човечка душа, сонце и ѕвезди, темнина. Плотин и особено Дионисиј Ареопагит ја создаваат доктрината за еманцијата на божествената светлина и нејзината хиерархија (види 31). В.В. Бичков во византиското разбирање го идентификува тројното значење на опозицијата „светлина - темнина“: епистемолошки (знаење - незнаење), морално (добро - зло), естетско (убаво - грдо). Доктрината за „Тавор Светлина“ е развиена од исихасти, особено на Света Гора. Сето ова не помина покрај Максим. Тој го нарекува Параклетот, духот на вистината, „сличен на светлина“, „инспириран од оган“, изгонувајќи ја темнината на незнаењето (11, l. 706 vol.). Неговиот Бог е светлина, „посветла од сонцето во вистината и моќта“, „тросончевата светлина“. Евангелското учење е „светлината е совршена“. Ако добрите дела ја сакаат светлината, тогаш злите ја претпочитаат темнината: „И луѓето ја сакаа темнината повеќе од светлината; Беша, бидејќи нивните дела се лоши“ (4, „, 155). „Да ги оставиме настрана делата на темнината“, повикува мислителот, „да ги облечеме оружјата на светлината“. За неговите напори тој пишува: „...да ја потроши огнената, отпорна египетска темнина со светлата светлина на апостолската вистина“ (ibid., 237–238). Во разбирањето на светот како непомирлива борба меѓу два принципа, заедно со дијалектиката, се манифестираат категоричноста и максимализмот на средновековната свест, одбивајќи да ја препознае меѓусебната пенетрација на спротивностите. „Каква порака има светлината до темнината? - извикува Максим. Да или не, светлина или темнина - ова е принципот на остро спротивставениот средновековен поглед на светот, кој се рефлектира во уметноста, религијата, филозофијата и во сите форми на живот. Ако не од Бога, тогаш од ѓаволот - таква е логиката на ова размислување. Ако книгите не се „инспирирани од Бога“, тогаш тие се „неинспирирани“, како што докажува Гркот во неговата критика на Куранот и неговото осудување на „менталниот волк“ на Мухамед. Не помалку експресно зборуваат и муслиманските теолози за христијанското учење. Овој дух на нетрпеливост, иако не секогаш се манифестирал меѓу светогорскиот народ, ја отсликува навредливата природа на средновековната, а не само средновековна, идеологија во услови на интензивна борба меѓу земјите од Западот и Истокот. Борбата се одвивала и во европските земји, при што политичките противници биле нарекувани антихристи и слуги на ѓаволот, почнувајќи од Папата, Лутер, Калвин и завршувајќи со претставници на различни ереси. Во исто време, сите се убедени дека се во право. Томас Мунцер вели дека „оној што не го чувствува Христовиот дух во себе... тој е дел од ѓаволот“ (21, 2, 114). Оваа пристрасност, 8 м. громот, неопходен за стимулирање на општествената активност, се манифестира и во модерното време. Петар I многумина во Русија го сметале за Антихристот, а Надолеон добива слична стигма. Максим се споредува не со архитектот, кој гради сопствена зграда врз коските на уништеното, туку со градител, кој, грижливо чувајќи го подигнатото, ги поставува своите камења, на цврста основа што ќе ги надживее вековите: „...тој почна да го нанесува ежот на античкиот, а новиот цврсто ќе биде цврсто на античкиот ... воспоставена на таа цврста почва“ (14.3, 268). Средновековната култура, вклучително и филозофијата, не може директно да се спореди со модерната култура. Таа има свои канони, свои принципи, свои идеали. Тоа изгледа монотоно и неинтересно само за непросветлениот ум. За само еден предмет - Марија со бебето - во Русија се создадени над двесте различни иконографски типови, кои се разликуваат и се прекршени со неисцрпна разновидност во работата на многу иконописци. И Максим е сличен не на големите мајстори на ренесансата, туку на оние скромни, но талентирани уметници од средниот век кои, свртувајќи се кон исконските архетипи, ги исполнуваа традиционалните теми. оригиналноста на неговата ера и уникатноста на неговата душа. Расплаканата жена вели дека „многу луѓе кои не го разбрале и не се достојни за кралското име“ ја користат власта не за добробит на луѓето, туку за своја корист, посрамувајќи го нејзиното високо име: „...мачители наместо поранешните кралеви, и оние што ме обесчестија“. Со тоа тие се уништуваат себеси („исто така се втурнаа во последните тешки болести и болести“) и го носат Божјиот гнев врз нивното царство. „Љубовниците на славата и гладните за моќ“, поробени од страста на „љубовта кон парите и лакомоста“, „блескаво ги убиваат“ своите поданици. Тие си подигаат „куќи со висока вредност“, кои не служат „за зајакнување на нивната моќ, туку токму за прекумерното задоволување и радост на нивните похотливи души“. А нивните дворци се „куќи на беззаконието именувани по неправедни мачења“ (ibid., 322–324). Читајќи ги делата на Максим, забележувате дека тој не бил дворски чкртач, кој раскошувал пофалби за своите сакани владетели, иако понекогаш морал да го прави тоа во персонализирани пораки до властодршците. Ниту светоновецот не е основен непријател на автократијата, како принцот Курбски, кој го обвини цар Иван IV за сите замисливи и незамисливи гревови, тврдоглаво сметајќи го само за Големиот војвода и, иронично, добивајќи ја етикетата на „реакционер“ во тоа време. Гркот, исто така, не е како ироничен странец како англискиот амбасадор Гилс Флечер, кој ги остави следните редови како потсетник на руското беззаконие: „Гледајќи ги грубите и суровите постапки на сите главни функционери и другите претпоставени кон нив, тие исто така се однесуваат нехумано еден кон друг, особено кон своите подредени и долни; станува неподнослив тиранин штом ќе добие власт над некого“ (123, 159). Затоа, луѓето, „иако општо способни да издржат секаков труд, се препуштаат на мрзеливост и пијанство, не грижејќи се за ништо друго освен за секојдневната храна“. Во „Пораката“, монахот, гледајќи ја „тагувачката сила“ и „сочувството за сето она што се случи“, го инспирира разубедениот суверен. Филозофски забележувајќи дека не се обврзува да суди дали по Божјиот суд или „нашето забавување, или мрзеливоста и недостигот на уметност на гувернерот или некоја друга неорганизираност“ се случила несреќа, светиот планинар уверува во неизбежниот триумф на доброто над злото, кое извојува привремена победа од минатото. Таквото генерализирано филозофирање не го спречува да му даде многу практични совети на големиот војвода: наместо да се бори на два фронта, тој прво треба со сета сила да го нападне Казанскиот хан, што подоцна го направи Иван Грозни. Со испраќање на Иван IV „зборовите од тетратката“, Максим се надева дека „ќе ја известат твојата богочувана сила дека јас, грешник, од самиот почеток бев доброволен аџија и слуга на најверната сила на Рустеи“ (14, 2, 379). Тој уверува дека ќе и служи на Русија до крајот на неговите денови. И не треба да се мисли дека тоа беа само пресметаните зборови на еден барател кој се надева дека ќе добие враќање во Атон, каде што нема да ја хули руската држава и нејзините владетели; тие звучат искрено. Гркот не бил лукав опортунист. Неговата непомирлива борба против „нарушувањата“ на рускиот живот, што не ветуваше ништо друго освен прогон, најдобро сведочи за високата граѓанска чесност на мислителот, кој „до крај ја задржа моралната храброст“ (99, 340). Гркот е особено вооружен против „придобивноста“ и „љубовта кон парите“, кои се внатрешни причини за многу општествени пороци и очигледна неправда. Неговиот откривачки патос е сличен на патосот на Данте, за кого „животот и креативноста беа незамисливи без борба против злото што владее „во неизмерно горчливиот свет““ (16, 80). „Глад глад за злато, зошто не ги насочувате срцата на луѓето? - тажно забележува поетот во „Чистилиште“ (XXII, 40–41). Максим дава жива слика за феудалната експлоатација, кога земјопоседникот на неговите селани „како робови на чести купувања ги убива со товарот на секаков труд, па дури и да не згрешат никаде, тие ги загорчуваат нозете со железни окови, жестоко се лутат и се гордеат со својата моќ“ (138, 138). Разбеснетиот феудалец се споредува со „коњ со вкочанет врат“, кој „дрско ги скршил уздите“ (не ги почитува сите закони), брза наоколу, „рипајќи и храбро галопира“ сè додека не сретне предатор (посилен феудалец), чија утроба ќе ја наполни со месото (можеби ќе го изгуби целиот свој живот). Светата Гора ги осудува не само световните, туку и црковните сопственици кои поседувале значителен дел од земјиштето во Русија. Ова особено важи за монасите кои лицемерно проповедајќи за опасностите од богатството, ги користат сите сили за да го стекнат. Дали монасите постапуваат според евангелската заповед кога дошле манастирските селани заради „најтешки израстоци, жестоки мачења“ и „најгорчливи животи“? Овој однос кон своите браќа мислителот го нарекува нехуман. Тој не го признава аргументот дека целото богатство е на манастирот, а монасите се сиромашни. Тој го споредува грабежот на селаните со колективниот грабеж, за кој одговара секој што учествува во него, ако тој лично не земал ништо од пленот. Списите на Максим предизвикуваат длабоко сочувство за навредените и угнетените. Како хуманистите на Њу Ејџ, долго пред нив го крена гласот во одбрана на понижените и навредуваните: „Сакај ги сиромашните со сиот ум“. Тој повикува на сочувство, за „сиромашните и сиромашните, вдовиците и сираците, кои се навредувани, викаат по нас и воздивнуваат од длабочината на душата и леат горчливи солзи“ (ibid., 101). Не ги канат сиромашните во богати дворци, не ги канат гладните на оброк, не ги греат со облека оние што се смрзнуваат. Богатите носат самур и слатко јадат цел ден. А монасите, наместо пост и бдение, попрво би им ја „покажале љубовта кон сиромашните“ на сиромашните. Подвижникот не се грижи за себе кога му пишува порака на Силвестер, исповедникот на Иван Грозни: тој ги бара вдовицата и децата на „покојниот Никита Борисович“, моли да покаже „милост кон нив, живеејќи во голема сиромаштија и потреба“ (исто, 381). Гркот е огорчен од овој тип на софистицирани и нечовечки изнудувања, како што е фрлањето на телото на убиениот во дворовите на луѓето од кои властите сакаат да намамат повеќе пари: „... измачете го целиот град за убиството на бномот, и соберете многу сребро за себе од алчноста на неправедните и безбожните“ (20). Тој, исто така, смета дека „полето“ (обичајот да се решава спор со борба) е спротивно на моралниот закон. Овој „луд обичај“, кој постоел во многу земји во средниот век, води, според Максим, до пролевање многу крв и до триумф на неправдата, бидејќи не победува правото, туку лукавите и богатите, кои можат да ангажираат искусни борци и волшебници, кои на сите начини бараат да го уништат непријателот. Дури и кај „неверниците“ судењето се води под заклетва и со сведоци, а не на таков варварски начин. Во христијанските земји во Европа постојат „градски закони“ воспоставени од мудри владетели; Не би било лошо да ги посвоиме од „Полјаците“ и „Германците“ кои живеат во околината, кои „иако се Латини се еретички, но владеат со сета правда и љубов кон човештвото“ (ibid., 201). Овде светожителот открива не конфесионално ограничен, туку поширок и похуманистички поглед на другите народи. Беззаконието, според монахот, е неспојливо со какви било обичаи, морал или човечко достоинство. Критикувајќи ги пороците на феудалното општество, Гркот не се облекува во тога на праведник кој паднал во толпата на злите. Тој не се смета себеси за безгрешен, споделувајќи заедничка одговорност за гревовите на луѓето меѓу кои живее. Осудувајќи ја руската реалност, тој постојано вели: ние, нашите, со нас. Верувајќи, на пример, дека поредокот во Русија е полош отколку во Јудеја во времето на Христовото доаѓање, тој пишува: „...кај нас, образецот на изнуда и кражба не се прави бесрамно и без страв, насекаде има разбојници и убијци и крадци и предатори и силувачи...“ (ibid., 206). Да се ​​каже такви зборови на странец во земја која се гордее со најдоброто почитување на христијанскиот закон беше многу тешко и опасно. Максим решително се спротивставува на надворешната побожност распространета во Русија, под која се кријат грубиот морал, беззаконието и нечовечноста. За многумина, христијанството се состоеше во вредно извршување на ритуали и донации за потребите на црквата, но значењето на вистинската милост им беше туѓо на ревнителите на наметната побожност, кои, како што забележува Флечер, се однесуваа „без никакво почитување на духот и вистината“ на Христовите заповеди (види 123, 148). Не само странските набљудувачи, туку и домашните историчари сведочат дека „Русија од 16 век претставуваше земја со доминантна надворешна побожност...“ (98, 42). До што доведе тоа - може да се укаже на шарената фигура на митрополитот Зосима, кој се препушташе на „лакомството, пијанството и содомијата“ итн. означени од Џозеф Волоцки како „сад на сатаната и ѓаволот“. Оваа проценка е секако пристрасна, но е и многу симптоматична. Зборовите на Максим за пожарот Твер од 1537 година се индикативни во овој поглед. Со креативната имагинација на писателот, тој создава имагинарен дијалог помеѓу локалниот епископ и самиот Бог. Црковниот водач е збунет: зошто Бог ги казни? На крајот на краиштата, тие „непрекинато му прават духовни празници“, „пеејќи со црвени гласови“ и „со доброгласниот шум на светло-бучни ѕвона“ му ги восхитуваат ушите и му ја креваат миризбата на мирото. Господ му одговара на епископот дека таквите дарови, „помешани со солзи на сирачиња и вдовици“, од неправедна кражба и грабеж на луѓе, не му се пријатни, „бидејќи се недостојни за вистината и похумани од моите мисли“. Ти, прекорува Господ, облечи го моето Евангелие во скапоцени рамки, но не исполнувај ја неговата суштина, но за твоите гревови ќе те казнам со „зелен оган“ или ќе те предадам да те украде „Скит“ (14, 2, 260-276). Критиката на Максим, се разбира, не ги потресе темелите на руското феудално општество, иако беше усвоена од некои еретици и стари верници. Овие осудувања, без разлика колку високо ниво беа спроведени, беа главно на морално ниво; тие се вклопуваат во хорот на морално самофлагелирање својствени за феудалниот систем. Критиката сама по себе не може да го промени општеството; дури и таквите џинови како Данте и Толстој беа немоќни во овој поглед. На крајот на краиштата, самата „љубов кон парите“ на која се противат грчките и другите моралисти беше генерирана од целиот систем на општествени односи. Според Ф. Енгелс, „ниската алчност е движечка сила на цивилизацијата од нејзиниот прв до денес“ (1, 21, 176). И тогаш, златото, кое светоновецот Томас Мор сакаше да го користи за камерни садови, сè уште е негуваниот сон на модерните „грабувачи на пари“. И покрај сиот негов одбивен изглед, личниот интерес бил и останува еден од скриените извори на механизмот на антагонистички формации. Новинарската активност на Гркот не е нешто исклучително во Русија. Дури и таков претставник на владејачката елита како прогонителот на Света Гора, митрополитот Даниел, е познат по своите прилично остри осуди, но главно од морална и секојдневна природа. Тој ги кара злите монаси: „...на браќата лаете како куче, а во нечистотија се валкате како свиња“. Архиерејот ја осудува „злобната лакомост“ и „повеќе од сите зли работи, најлошото е достојно за омраза... среброљубието“ (50.44). Уште поостра е критиката на истомисленикот атонски жител Васијан Патрикеев, кој верува дека „локалните книги се сите лаги, а локалните правила се криви, а не правила“ (58, 193). Тој ги нарекува руските чудотворци „немирници“ (види 63, 287). Мислителот дава пример за „Божјиот избран брак“ на секуларна и духовна моќ од античката (Мојсеј и Арон) и христијанската (Константин и Силвестер) историја. Осврнувајќи се на модерното време, тој ги фали Василиј III и митрополитот Варлаам како побожен суверен и мудар пастир, сметајќи ја Русија за време на нивното владеење како пример за олицетворение на византискиот концепт на државата: „... сликата да се биде највистинито од зборовите на Устинијан е твојата себожествена и славна моќ“ (исто 298). Се разбира, ова уверување изразено во стилот на судски бонтон од жител на Атон, кој неодамна пристигнал во Русија, кој сè уште не ги сфатил ниту законите, ниту реалноста на „државата заштитена од Бог“, не може да се земе како вистинска состојба на работите, туку тоа го одразува. идеалот и надежта по паднатата Византија и расипаниот Запад да се види во московското кралство остварениот сон за хармонично и просперитетно општество. Но, суровата реалност ќе ги отфрли илузиите, особено откако „Божјиот избран сопруг“ Василиј III нецеремонино ќе го избрка Варлаам, кој не сакаше да постапи според неговата волја, и го назначува послушниот Даниел за митрополит. Богојавлението на Максим во монашкиот затвор ќе биде тешко, но нема да го уништи неговото убедување во неговите ставови. Гркот дозволува мешање на световната власт во работите на црквата доколку претставниците на оваа се однесуваат недостојно: „...побожниот цар Сишев е неопходно и многу соодветно да ги исправа свештеничките недостатоци, а не реката на гревовите, од љубомората на древните православни кралеви Константин и Јустиниод, Велики, 7. И црквата има морал. право да се меша во работите на секуларната власт, застанувајќи во одбрана на осквернавената правда, што беше неопходно, на пример, за време на регентството на Елена Глинскаја. Но, храбрите овчари како митрополитот Филип, кој ја критикуваше тиранијата на Иван Грозни и беше убиен по негова наредба, не се појавуваат често во автократска Русија. „Божјиот избран брак“, кој беше очигледно нееднаков брак, конечно беше укинат од Петар I, кој ја концентрираше сета моќ во свои раце и ја направи црквата додаток на државната машина на апсолутистичката држава. Максим тврди дека сè во светот е подредено на највисоката волја, на овој антропоморфно разбран објективен закон на постоење, кој ги издигнува луѓето до височините на моќта и ги соборува ако не постапуваат во согласност со него: „Има многу и чудо, дури и таму направено, по Божја промисла, издигнувајќи некои на кралските височини и повторно најлошото уништување на бог од најлошото. Царството“ (14, 382) Врховниот владетел сè уште не е највисокиот судија, а тој е грешен човек во средниот век, во сликите на пеколните маки, кралевите, кралевите, црковните хиерархии, па дури и папите биле прикажани. Суверенот мора да владее, потчинувајќи се во својата душа на законот на моралот, а во надворешните активности - на воспоставениот закон. Царот на земјата мора да биде исто како што е праведен владетелот на небото. Осврнувајќи се на еден од властите од минатото (Менандер), Гркот пишува: „... како што му зборуваше некој грчки филозоф на одреден цар: штом ќе се увериш во царството, биди достоен за него, зашто Божјиот цар е Божји лик“ (14, 2, 350). Како митрополитот Никифор, кој го поучил Владимир Мономах, жител на Атос советува постојано да се има на ум 100-тиот Псалм од Псалтирот, каде што се зборовите: „... ќе пеам милост и суд“. Иван IV Светиот планинар препорачува да се прочита пораката на византискиот патријарх Фотиј до бугарскиот цар Михаил: „... голема е мудроста и користа од таму, имаши, ако го слушаш“. Владетелот треба да се грижи за своите поданици, бидејќи од тоа зависи просперитетот и силата на државата: „На ист начин, блажените кнезови и бољари и славните управители и благородните воини кои постојат за вас и почитуваат и се грижат и даваат изобилно; збогатувајќи ги, ќе ја зајакнам вашата моќ...“ (ibid., 353). Не само луѓето кои се корисни во службата, туку и последните вдовици и сираци не треба да бидат заборавени од суверенот: „... вдовиците и сираците на бедните се навредени и не презираат...“ Сметајќи го мирот за најдобра состојба и признавајќи ја потребата од војна само „заради најдлабоката потреба“, Максим ја обучуваше војската: истовремено организирајќи ја и ја советуваше војската: и генерали, и чиновници, и илјадници, и стотници и голема војска... да, тие секогаш се подготвени да им се спротивстават на бунтовничките гнасни варвари“ (14, 3, 247). Општо земено, Максим Грек делува како политички мислител кој, преку совети, упатства и примери, скицира прилично добро заснована општествено-политичка програма за руските владетели. В.Ф. Ржига, кој длабоко ги анализирал неговите општествени и политички ставови, смета дека идеите на жител на Атос не биле „апстрактна конструкција на учениот пустиник“, тие биле преточени во реалност. „Политиката на „избраната рада“ е политика на координирана акција на свештенството, болјарите, војската и трговската и индустриската класа, таканаречените „посадски““ (102, 75). Во писмото што го објавил од Гркот до Иван Грозни во 1551 година, светоновецот со одобрување зборува за тогашните реформи кои ја зајакнале руската држава; тој ја споредува енергичната активност на младиот крал со владеењето на Александар Македонски и Цезар Август, најголемите државници од минатото. Максим не доживеа да ги види Ливонската војна и опринката, но нема сомнеж дека немаше да застане настрана од судењата што ќе ја потресеа Русија на крајот од владеењето на Иван IV, тој сигурно ќе им дадеше своја оценка. Во 1551 година, Грозни го свикал Советот на Стоглав, кој век и половина одредувал многу аспекти од рускиот живот и карактеристиките на внатрешната политика на пред Петринска Русија. Иако светоновецот не учествува во работата на катедралата, неговото влијание се чувствува во прашањата на кралот, во термините и изразите запишани во текстот, во проценката на многу „неградби“, во самите резолуции на катедралата (види исто, 31). Значајно е што Гркот ја предвидува грижата на суверенот за службеното благородништво - сигурна поддршка на феудалната држава, нејзиниот главен функционер. Многу од идеите на Максим како писател-публицист и како социјален филозоф се во склад со ерата, но неговиот глас не секогаш звучи во склад со интересите на руската држава. Никогаш не заборава на својата напатена татковина, се сеќава на нејзините потреби, сонува за нејзино ослободување од турскиот јарем. И би било погрешно да се обвини за ова Гркот, претставувајќи го како подмолен агент на паднатиот Цариград, лукаво води тесна националистичка политика. Тој се радуваше кога руските и грчките интереси се поклопија, и очигледно многу се загрижи кога се поклопија. дисперзирани. Едно од најтешките беше прашањето за војна со Турција. Отоманската империја, која го доживуваше апогејот на својата големина, го поробува Балканот, доминира во источниот Медитеран и ги истиснува европските држави. Русија во овој период нема сили да се бори против моќната Порта, особено во Хелада, која е блиску до Истанбул и далеку од Москва. Таа едвај ги одбива рациите на нејзиниот вазал, Кримскиот Кан. Затоа, руската влада одлучно ги отфрла сите обиди да ја вовлече земјата во безизлезна војна со Турција, без разлика од кого доаѓаат - папата, христијанските кралеви или грчките патриоти. Освен тоа, постоел таен план за употреба на Турците против Литванија и Полска, но тој не бил спроведен (види 48, 19). Што се однесува до обвинувањата на Грците за предавство против интересите на Русија, што некои истражувачи го препознаваат како вистинска причина за прогонот на жител на Атос, овде, како и во многу други фабрикувани политички судења, тие најверојатно ја користеле пригодната етикета на „странски агент“, толку лесно залепена и толку тешко да се измие. Гркофилските тенденции, кои не се рекламираат, но се појавуваат во изјавите на Максим, се изразени во фактот што тој никаде не го нарекува московското кралство „нов Рим“, оставајќи го ова име зад поразената Византиска империја, која не изгуби надеж дека ќе заживее. Во исто време, тој совршено разбира дека тоа е невозможно без надворешна помош. Атос верува „во политичкото оживување на Византија под власта на православниот цар од династијата на московските суверени“ и отворено ја изразува оваа надеж во писмото до Василиј III (види 102, 89), барајќи ослободување на земјите на „новиот Рим, кој е силно вознемирен од безбожните Хагари“. Русија отсекогаш се сеќаваше на овој повик. И кога таа беше во 18-19 век. ќе стекне доволна политичка и воена моќ за борба против султанот, ќе ослободи многу народи од неговото владеење, но грчкото ослободително движење секогаш се потпираше на поддршката на Русија. Вториот тежок проблем е автокефалноста на Руската црква, поставувањето на руски митрополити без одобрение на цариградскиот патријарх, болна точка од крштевањето на Русија. Времињата на зародишот на руската држава и црквата поврзана со неа одамна ги нема, но Грците, особено по падот на Константинопол и Фераро - Сојузот на Фиренца, почнуваат да се третираат со сомнеж. Многумина веруваат дека, откако пристигнале во Русија, ја „измешале руската земја“ и имале корумпирано влијание врз традиционалните обичаи и ставови. Берсен - Беклемишев, во разговор со еден жител на Атос, тоа го изразува вака: „...како што мајката на големиот војвода, Големата војвотка Софија, дојде овде со вашите Грци, така и нашата земја се збуни и дојде голем немир, исто како што направивте вие ​​во Царегород под вашите кралеви“ (92, 142). Ставот на руските власти по прашањето за автокефалноста е јасен, но Гркот ја докажува својата поента: доследен на критичкиот разум, се обидува да открие врз која правна основа рускиот митрополит не е поставен според утврденото правило. „Тие му одговорија дека Цариградскиот патријарх им дал благословено писмо на руските митрополити - „тие ќе бидат назначени за епископи во Русија“ (102, 87). Со сета своја упорност, Максим не можеше да го најде ова писмо: едноставно не постоело. Христијанството, не само во споредба со примитивните верувања на Словените, туку и со развиените антички идеи, прави чекор напред со активирање на општествената свест, бидејќи центарот на гравитација се движи од природниот свет во човечкиот свет, додека „древната филозофија на историјата се заснова на приматот на природата, а со тоа и на намалувањето на важноста на човечкиот субјект и човечкото општество20“ (20). Локалните легенди, локалните верувања, локалната хронологија се заменети со единствен, сеопфатен глобален тек на битието и свеста. „Историјата се претвори во светска историја, проникната со единствено значење и водена од трансцендентален план“ (45, 105). За време на ренесансата, овој концепт, изразен, особено, во историозофијата на Августин, сè уште го привлекува вниманието на современиците: не е без причина што Еразмо од Ротердам го објави своето дело „De civitate Dei“, кое Вивес темелно го коментира. Идеите на Максим се во склад со неговата ера. Според зборовите на Јован Златоуст, тој го отфрла принципот на цикличност („пренесување“), сметајќи ги единствени сите настани што се случиле: „... каде е суштината... на кружењето на времињата?.. кој се сети кога се појави друг Христос?“ (14, ", 412-413). Магичниот круг на "комуникацијата" се расплетува во нагорна линија на развој од минатото кон иднината. Нечистиот е тој што ги води глупавите луѓе наоколу во круг, како изгубен патник. Патот на движењето е непознат за човештвото - тој го следи за прв пат. Затоа, никој освен семоќните иднини, не може да им суди на семоќните иднини. шарлатаните се лажни, во чии уши самиот ѓавол ги шепоти своите лажни предвидувања, дизајнирани да ги водат луѓето на погрешен пат. Затоа што Максим се осврнува на Августин, кој за него е „неодолив сведок“, особено на неговото толкување на Книгата Битие: „...Августин од Нилски коњ, во првото поглавје од толкувањата на светот на постоењето, буквално вели: како што астролозите многупати ја претскажуваат вистината за иднината, и не само од небесните знаци, туку и од човечките знаци, не се откриени, туку и од умот. чувствуваат, трпат...“ (исто, 418). Пророците на иднината не се спротивставуваат на критиката на разумот. Гркот се врти кон минатото за да ги поддржи своите ставови. Тој ја опишува големината на римската моќ, возвишена од моќта на оружјето и храброста на нејзините граѓани. Но, моќниот Рим, „со своите горди и најнеправедни цареви“, за време на империјата станал царство на злото, „блудница на Вавилон“, според Јован Богослов, пиејќи крв од поробените народи и ѕвечкајќи со „уништувачки челусти“ по праведниците што ја осудувале. Но, како може неправдата да триумфира? Максим ја доживува историјата не како фатален процес, туку... како бојно поле на доброто и злото, каде сите луѓе земаат активно учество, каде знаменосците на духот што ги водат го трасираат патот до победата. Во „Пофални зборови до Петар и Павле“, Светиот планинар се восхитува како „двајца невешти луѓе“ го уништуваат „Рим се преобрази“ со евангелското учење и „со нивната крв“, зашто „Бог не е на власт, туку во праведност“. Според легендата, Александар Невски ќе ги каже овие зборови пред битката на мразот (види 96, 27, 43); тие често се слушале во минатото во Русија. Се разбира, Атонитот не дава општествено-економска анализа за падот на Римската империја; тој го разбира првенствено во духот на универзалната борба меѓу доброто и злото. Но, зарем моралниот фактор не игра голема улога во историјата? Зарем вербата на луѓето во праведна кауза, одбраната на добрината и правдата, не е посилна од секое оружје? Нему му се чини не случајно, но длабоко природно што паднатиот главен град на омразената империја стана „градот на Свети Петар“, кој умре како маченик под царот Нерон. „Каменот на верата“ го скрши каменот на деспотизмот! Но, како што вели Светиот планинар, „каква слава стои на земјата без промашување? Поминаа само неколку векови, а претходно прогонуваната црква, која некогаш настана како „движење на угнетените“ (1, 22, 467), се претвора во соучесник на феудалната експлоатација, добива сила, акумулира богатства и повторно Рим се претвора во „блудница на седум ридови“. Се случи таа неизбежна дегенерација на христијанството, за која, особено, зборуваше Достоевски во „Легендата за големиот инквизитор“. Ова е дијалектиката на историјата, а Максим ја чувствува: „...каде, иако порасна со добра волја, се наоѓа озлогласената висина и пофалбата на целиот западен јазик, светата, велам, католичка и апостолска црква на Стариот Рим? (14, 7. 133). А источното христијанство е подложено на ударите на историјата: „...каде, дури и во побожност и чесност, убавината и славата на поранешните верници во Ерусалим, и Александрија, и Египет, и Либија и Антиохија? Заради гревовите на христијаните, пропаѓа и „Новиот Рим“ - Византија, кој не го спасуваат многубројните трупи, ниту ѕидините на тврдините, ниту моштите на праведниците, ниту горливите молитви, ниту самата Софија. Ако некое царство стане неправедно, не може да издржи; ниедна сила не може да го спаси од казнениот меч што е ставен во рацете на странците. Не само Латинскиот Запад и Православниот Исток, туку и целиот свет, според грчкиот, бил исполнет со ерес и грев, поради што станал плен на Исмаелитите: „Оди со твојот ум, душа, око во Индија и Етиопија, последните краеви на вселената, и таму ќе ја најдеш сета грдотија и одвратност на сите видови“ (3,3,1). Но, триумфот на исламот не трае вечно; неговата моќ изградена на насилство ќе пропадне. Максим не можеше да ги предвиди настаните од 15-19 век, но токму тоа се случи. Моралната интерпретација на историјата исто така има своја привлечна логика. На Гркот не му е непознат историскиот пристап. Како причини за слабеењето на христијанските држави тој ја посочува нивната фрагментација, меѓусебното непријателство и некоординираноста на дејствијата: „Напротив, остатокот од западните римски сили, поделен на многу кралства и држави, и постојано живеејќи непријателски меѓу себе и меѓусебно во војна, бил западниот крал... Гркот и Бугарите и Србите се без бог, кои сите ги отфрлиле. Исмаилот испратен одозгора врз нас“ (исто, 142). Монахот се присетува на зборовите на евангелистот Матеј: „Секое царство поделено на едно ќе биде пусто“. Максим развива уникатен концепт на „оптимистички агностицизам“, според кој на човекот не му се дава способност да го знае скриеното значење на настаните, тој може само да погодува за нив, а тоа не е неопходно, мораме да го прифатиме текот на историскиот тек како таков, доверувајќи се на повисока волја што се грижи за нашата благосостојба. Главната работа што човекот може и треба да ја направи е да се бори против злото и во себе и меѓу луѓето, бидејќи божественото старателство не гарантира успешен исход, туку ја создава неговата можност. „Бог предвидува сè, но не предодредува сè“, верувал Јован Дамаскин (59, 237). Да се ​​претвори спасоносната можност во реалност, да се плива во реката на животот, да не се удави во бездната на непостоењето - ова е главната работа. Токму тоа го учи „моралната филозофија“ што ја исповедаат Грците... Средновековната филозофија на историјата има свои дијалектички карактеристики. Христос бил наречен „Новиот Адам“, идниот век се гледал како „Новиот Ерусалим“, целиот старозаветен живот, преку потрагата на пророците, се втурнал во Новиот завет, минатото ја навестувало иднината во значајни симболи. Она што претходно му носело страдање на човекот, сега носи благослови. Жената Ева го уништи Адам - ​​жената што Марија ја дава на Спасителот. Паднатиот човечки род беше уништен од водата на потопот; се спасува со водата на крштевањето. Дрвото на распнувањето, симбол на срамното погубување, станува идолизирано. „Што, некогаш одвратно, проколнато и омразено, како смртен инструмент, крстовидно дрво, сега е обожавањето и почитувањето толку многу посакувано и со сета чесност? (14, ", 50). Човечката мисла го одразува сложениот пат на луѓето. Се чини дека мудреците од минатото се наредени во конзистентен синџир на умови. Меѓу нив има библиски пророци и антички филозофи („многу мудреци од Грците“). Токму така на фреските на тремот на катедралата Благовештение на московскиот Кремљ се прикажани хеленските мислители, а меѓу нив и Максим Гркот. За него историјата не е куп несреќи; има свое длабоко значење. Поглавје V. Онтологија и епистемологија Кој не ја знае „Троица“ на Рубљов? Тројца замислени ангели водат тивок разговор за смислата на постоењето. Кружниот состав на линии создава контури на самиот универзум, чија сферност ја оправдале античките Грци. Отсуството на секојдневни детали му дава на секој детал значење на длабок симбол. Дрвото не е само мамврски даб, под кој праотокот Авраам ги третирал тројцата скитници кои му се јавиле, тоа е дрвото на животот. Зградата не е само архитектонска позадина, куќата на Авраам, туку е разбирање на светот како добро уреден град. Планината не е само пејзажна позадина, туку симбол на искачувањето на духот до височините на знаење за највисоките тајни на постоењето. Како што пишува Максим, кој несомнено го видел ова ремек-дело на руското сликарство кога бил во манастирот Троица-Сергиј, „...ние се стремиме да ја подигнеме планината на нашите умови“ (14:2, 6). Во центарот на композицијата е чаша со помирувачка жртва, која потсетува на моралната должност на секој човек да служи на добрината и да ги сака луѓето како свои браќа. „Троица“ на Рубљев, создадена „во спомен и пофалба“ на Сергиј Радонежски за да се надмине „омразниот раздор на овој свет“, е исто толку филозофска како и сликата на Софија Мудроста; во уметничка и пластична форма, без никакви зборови, категории или силогизми, ја открива сликата на светот и смислата на постоењето. Ова е „шпекулација во бои“, посебен вид на мудрост развиен во Русија до високо ниво на совршенство. Старозаветната Троица во пластично видлива форма го изразува тројниот концепт на универзумот: „Фигурите на три ангели беа сфатени како симбол на тројното божество...“ (80, 294). Во новозаветната традиција, тие добиваат форма на независни ипостаси - Отец, Син, Свети Дух. Тројството делува како онтолошки и епистемолошки број во многу идеолошки и филозофски системи: индиски тримурти (Брахма, Шива, Вишну); Едното, умот, душата кај Платон и неоплатонистите; Кантова трихотомија; Хегеловата тријада. Бројот три, кој се користи повеќе од сите други во размислувањето, фолклорот, пишувањето и практичната активност во сите цивилизации, е поврзан со идејата за уредноста на постоењето во главите на луѓето. Служи како ознака за систематизираната бесконечност на универзумот, ја изразува мноштвото воопшто во форма на оптимално множество, бидејќи едно значи единство на светот, два значи неговата бинарна природа, поларитетот, но не и различноста. И како што материјалниот статив често претставува најзгодна поддршка за вистински предмети, така, користејќи античка руска терминологија, „менталниот статив“ помага да се организираат информации за светот во форма на лаконски и обемен сет. Три како „клучен збор“ често се користи и се игра во древната руска литература, на пример од Епифаниј Мудриот (види 81, 118-119). Иако е лесно да се користи тријадата, многу е тешко преку неа да се разбере дијалектиката на едното и повеќекратното. Волтер во своето време правеше многу иронија за тринитарниот принцип на битието, но тоа е многу потешко да се разбере. Илјадници умови во рационална и интуитивна форма, на логичен и фигуративен начин, со методот на алегорија и симбол, се обидоа да ја доловат и изразат оваа недофатлива и неискажлива дијалектика на постоењето. Максим Гркот, исто така, се обиде сам да ја сфати и да им објасни на оние што го прашуваа „неискажливата тајна на Троицата“. Сите негови дискусии се, се разбира, за Бога, но Богот од средниот век не е чисто религиозен концепт, тој е исто така филозофска идеја за супстанција, која го поседува она што ние го нарекуваме атрибути на материјата - вечност, бесконечност, апсолутно постоење. Ова е истовремено и еден вид идеал - максимум од сите човечки способности; како што пишува Максим, Бог е „семудар, најдобар, најдарежлив, сечист...“ (14, „, 69). Максим го нарекува ова идолопоклонство, кое само на почетокот изгледа како промислена рефлексија, но потоа се чини дека е детска игра, а не вистинска филозофија: „... да се нарече ова детско е многу праведно: бидејќи оние што не играат повеќе од сицев, кој и да го нарече пониско од филозофирање“ (ibid., 299). Според Августин, „знаците на свети тројства се во човекот“ (17, 397). Тоа подразбира „тројство во себе“: постоење на човекот, неговиот ум и волја; животот, всушност, се состои од постоење, знаење и желба. Три како онтолошки и епистемолошки број бескрајно варира меѓу многу мислители од минатото. Максим исто така прибегнува кон оваа техника. За него, човекот е Отецот, зборот што го изговара е Логос, здивот што излегува од устата заедно со говорот е Светиот Дух. Овде, како во обратна проекција, го гледаме она што можеби послужило како основа за новозаветното толкување на Троица. Бог е супстанца конципирана според ликот и подобие на човекот; според зборовите на Фојербах, „Бог е откровение на внатрешната суштина на човекот, израз на неговото „јас“...“ (21, 3, 445). Врз основа на Дамаск, светогорецот на секоја ипостас и припишува нераскинлива сопственост што ѝ припаѓа само: Таткото има „нераѓање“, Синот има „раѓање“. Дух - „наоѓање“. Слична поделба воведе и Григориј Назијанзиски во IV век, но генерално, догмата за тројното божество претставува „резултат на долгорочно рационалистичко истражување во христијанското размислување...“ (31, 32). Поворката на Духот од Синот, како што смета Максим, го нарушува монистичкото единство на супстанцијата, воведувајќи дуализам на два извори на процесија. Затоа, тој ја критикува католичката догма на filioque. И како што „нашиот дух не доаѓа од нашата реч“, така и Светиот Дух не може да потекнува од Логосот, словото Божјо (14, “, 336–337). Максим зборува и за други теолошки и филозофски проблеми: двојната природа на Христос, светата тајна на Евхаристијата, суштината на Богородица. Тој не ја прифаќа католичката идеја за Дева Марија како роза, бидејќи „радонот“ покрај мирисот има и трње, но кринот, кој нема таков недостаток, заедно со својата нежна арома, „се формира и со трите лисја, трите божествени ипостаси на Света Троица“ (ibid.7, 5). Светогорецот нема да го следи слоганот на Тертулијан „Верувам затоа што е апсурдно“, но тој е свесен дека е невозможно целосно да се разберат длабоките мистерии на постоењето. Незамисливо е да се разбере мистеријата на „највозвишеното Троица“ со „лукав силогизам“. Само лудаците можат да се обидат да ја зграпчат целата бездна на вселената со своите раце: „... измери ја бездната со својата грст“ (ibid., 337). Во ареопагистичкиот дух, тој го претставува божеството во форма на супермоќен извор на светлина, кој ни серафимите не можат да го видат, покривајќи ги лицата со крилја за да не бидат заслепени од неподносливата божествена светлина. Гркот нема обиди да го истражува материјалниот свет, нема описи на природата, иако видел многу во својот живот: неспоредлива Хелада, прекрасна Италија, тивкиот Атон, живописниот Крим, огромната Русија. Видов прекрасни градови, мориња, шуми, степи. Но, сета оваа волшебна разновидност на надворешниот свет, очигледно, не го допре; се чинеше дека минуваше, не се втисна во неговите дела. Незаинтересираноста за физичкиот свет се објаснува со фактот дека целото внимание е насочено кон идеалната, примарна суштина на нештата. Како и Платон, тој се стреми со „менталното око“ да ја види „примитивната убавина“ на духовната супстанција што се перципира само разбирливо, како и ангелската хиерархија што ја надополнува, чии редови претставуваат антропоморфно - симболично изразени идеални дупликати на нештата и појавите, примитивните идеи на античката философија. Таквата синтеза на „мудроста на Библијата и мудроста на Атина“ (19, 41) е карактеристична не само за средновековното размислување. Хиерархијата, дејствувајќи како „идеална форма на феудализмот“ (1, 3, 164), помогна да се организира постоењето во свеста на средновековниот човек, да се усогласи казнениот свет и природниот свет со општествениот свет. Таа, според Аквински, ја инспирира идејата за подреденост, бидејќи „совршеноста на универзумот бара нееднаквоста да биде присутна во нештата за да се остварат сите степени на совршенство“ (25, 156). Исплашен од црната бездна на хаосот, човекот се обиде да го уреди светот во форма на хармонично уреден универзум, во чиј центар се наоѓаше земјата на луѓето. Човекот не е создаден за светот, туку светот е создаден за човекот. „Сите ѕвезди работат за вас, зашто сè е создадено за вас“, извикува Максим (14, 2, 87). Средновековниот геоцентризам и антропоцентризам имаа свое идеолошко значење, како да ја потврдуваат вредноста на човекот во бесконечноста на вселената. Максим има многу интересни размислувања за човекот, но тие се расфрлани и низ неговите списи. Таквата дисперзија на суштински филозофски идеи и отсуството на нивната формална и логичка систематизација разликува многу мислители кои гравитираат кон форма на филозофирање блиску до литературата, уметноста и проповедањето. Тоа воопшто не е израз на аматеризам или неспособност, тоа е посебна техника. Филозофските мисли и генерализациите на Гркот не се расфрлани во неред; тие или му претходат на разбирањето на одредено прашање, или се појавуваат во текот на расудувањето, или ја завршуваат анализата на кое било прашање... Колку органски се комбинирани со главниот текст може да се види во такво карактеристично дело за светоновецот како „Пофалба за Петар и Павле“ (види 14, „, 180–212). „Центарот на филозофското размислување на Максим беше самиот човек“, вели Д. Хени (139, 146), и можеме да се согласиме со ова. Светот е создаден за човекот, за човекот има дарови на природата и дарови на духот, а самата филозофија постои за да го научи на праведен живот. Но, монахот не го идолизира (како Фојербах во филозофијата на модерното време) човекот како таков; откривајќи ја сложената дијалектика на душата и телото, тој ја покажува борбата на различните принципи во неа, некомпатибилноста на аспирациите, конфронтацијата меѓу високото и ниското. Човекот е микрокосмос во кој целиот универзум се рефлектира како капка, и затоа е толку тешко да се разбере (види 138, 5, 121-125). Светогорецот го споредува човекот со бурно море, „чај со ветровити вдишувања и силно вознемирен“ (14, 2, 66). Според древната традиција, тој разликува три принципи кај една личност: телесен, умствен и духовен, што одговара на сензуалното, доброволното и рационалното. Оној кој живее според телото е спореден со животно; „духовната“ личност е занесена од неговите субјективни желби; само „духовен“ сопруг ја носи вистината во себе (види 5, л. 305; позајмено од „Судот“). Умот, како вербален, божествен принцип, мора да доминира во личноста; тоа е „коловодител на душата“. Максим го споредува со „коњаник“ што го носат два впрегнати „коња“ (како возач на брза кола во „Федар“ на Платон), и тешко на јавачот ако тој биде „соборен“ од нив. Човечкиот ум е „автократски“ - „моќ, но нашиот ум има сила“ (14, „, 391), но тој мора да ја научи уметноста на контролирање на душата и телото. Човекот има висока судбина: „Нашата висина на славата, за душата, е препознатлива и не се споредуваме без памет со неми говеда“ (14, 2, 6). Не смееме да го заслепуваме „вербалниот дел“; ние мора да се трудиме со сите сили да го просветлиме. Умот и душата зборуваат за ова во најфилозофските дијалози на Максим. Не можеме да го задоволиме својот стомак, инаку ќе станеме како лаком, „Бог им го јаде стомакот“. Гркот често ја осудува ненаситната утроба, со „гоење“ која, човекот се спушта на ниво на животно: „О, утроба е ладна и никогаш не ситна... Но, послушувајќи те, сите јас сум твои зли слуги, а страстите нè споредуваат со неми добиток“ (ibid., 153-15). Темата на „утробата“ како извор на човечки пороци и слабости, што го прави човекот роб на своето тело, е добро развиена во Рабле (види 22, 138). Умереноста е сфатена од Грците како „основа на сите доблести“. Наместо ненаситност врз плодовите на земјата, Максим укажува на потребата од духовна заситеност. Како и Платон (во дијалогот „Празникот“), тој го отсликува процесот на знаење како вистински празник на душата, како вистински „оброк“ достоен за човекот, каде што му подаруваат „златна чаша“ полна со „небесен нектар“ (14, 2, 46-47). Тој ги поканува своите браќа, кои често се занесени од световните добра, на „оваа умствена гозба“ и тоа звучи како филозофски повик до луѓето да најдат начин да бидат достојни за нив. Максим филозофски дискутира за такво навидум вообичаено прашање како носењето брада. Тој му пишува посебна порака на Иван Грозни за бричењето на берберите (види 50, додаток, 81–89), каде што зборува за целесообразноста и убавината на сите делови на човечкото тело: „А берберството беше најљубезно наменето од најмудриот лукав Бог, не само за да се препознае женскиот и машкиот чесен пол, туку и нашето лице за убавината на чесниот пол“. Брадата, почитувана од многу народи, била почитувана и во Русија; тоа значело (1) руски, (2) православен и (3) светец (види 98, 39). Отстранувањето на брадата се сметало за нечесно, особено затоа што изопачените заразени со содомскиот грев „го преобразувале своето машко лице во женско“ (Даниел). На Латините, кои ја бричат ​​својата брада наводно за да се отстранат од „суетата суета“, тој саркастично им забележува дека поради своите гревови треба да ги отсечат и другите делови од телото: „Но, Спасителот ни заповеда да не ги отсекуваме злата на нашите тела, туку лошите похоти на нашите души, кои дејствуваат со овие зли“. Сложениот свет на човечката душа се рефлектира во полисемантичката природа на сликите што мислителот ги користи, изразувајќи ја нејзината неизмерна длабочина. Тој ја споредува душата со брод што плови по бурните бранови на световното море со пристаништето на „небесното засолниште“ (14, 2, 23); го споредува со восок, омекнат од духовната топлина; при што земјата вроди со плод или се суши според волјата на највисокиот (14, “, 323). Тој лесно прибегнува кон тоа да ја нарече душата огледало, што беше многу вообичаено во средновековната литература. Монахот ја прикажува душата помрачена од страстите како „огледало изрешетано со густа кал“ (претходно, огледалата не беа направени од метални или пак полирани). на следнава споредба: да се понижи душата е исто што и да се „донесе бакар на златен лик“, односно да се покрие неизбледеното злато на душата со оксидирачки груб бакар на пониските телесни страсти (14, 2, 11). Човечкиот ум исто така не е камен столб. Според античката традиција, Гркот го споредува, најверојатно доаѓајќи од Платон (види „Theaetetus“, 191c - 195a), со восок и хартија, прифаќајќи различни букви од помудрите: „Како некој да сака да го впише пишувањето на Јаков на нив; на ист начин човечкиот ум“ (ibid., 165). Максим не го прифаќа концептот на вроденоста на идеите, особено моралните. Атонец го споредува несобраниот ум со нескршен пастув и трска потресена од ветрот: „Умот, кој не е ист како што гледаме, нема да ги разликува разузданите ждребиња и трските потресени од секакви ветровити“ (ibid., 224). Тој повикува да ги просветли умот и душата, постепено искачувајќи се по скалилата на морално и духовно подобрување. Човекот е поврзан со надворешниот свет со нераскинливи врски, тој ѕирка во него и учи за што раскажуваат книгите, а во книгите открива што го опкружува во светот. Библиската книга Битие се појавува како израз со зборови на самото постоење, а Универзумот е како отворена книга, полна со светкави симболи кои можат да ги протолкуваат мудреците наречени филозофи. „За средновековниот човек, природата била „голем резервоар на симболи“ (45, 52). Највидливата врска помеѓу микрокосмосот и макрокосмосот се гледа во знаците, посебни знаци на вклученоста на човекот во универзумот. Хроничарот со страв пишува: „Во исто време, имаше знак на запад, голема ѕвезда, зраци како крвави, изгреваа вечерта по зајдисонце и траеше 7 дена. 164). Максим, мислејќи на Дамаск, ги препознава знаците што му претходат на „дожд и недостаток на вода, студено време и топлина, влажност и сувост и ветер“ (14, „, 387). Тие можат да бидат знаци на социјални катастрофи: глад, помор, епидемии, војни. Гркот верува дека неговата слободна волја, неговите дела не подлежат на знаци: „... ние сме автократски, сме (создадени) од Создателот, ние сме владетели на нашите дела“. Во овој поглед, Светата Гора се издигнува не само над средновековните идеи, туку и над астролошките предвидувања на многу современици на ренесансата. Човекот е поврзан со универзумот, но не е фатално подреден на него; Поседувајќи разум и слободна волја, тој има можност да избира, активно да учествува во својата судбина и самостојно да го создава своето постоење. Максим смета дека знаењето е неразделно од моралниот принцип. Во „Зборот за Латините“ тој пишува, повикувајќи се на добро познат израз од Книгата на Соломонови поговорки, една од најфилозофските книги на антиката: „Но, во злата душа, вели најмудриот Соломон, мудроста не влегува“ (14, „, 265). трагедија „Моцарт и Салиери“: „Генијалноста и злобата се две некомпатибилни работи“. Умот кој нема поддршка во моралот може да се претвори во зла, сурова, нечовечка сила. Човек не може, а да не се согласи со ова. „О, ужаснете се, краеви на универзумот“, извикува тој, опишувајќи го падот на Рим (14, „, 211). На Гркот му е познато и чувството на изненадување, со кое често започнува процесот на сознавање. Тој, како и другите мислители, е импресиониран од фактот дека евангелското учење во сета своја морална длабочина им било откриено не на мудрите фарисеи и книжници, туку на простите рибари, даночници, жени, па дури и деца кои не го познаваат животот, но се со чисто срце. Зарем не е чудно што Христос, „избркан од сите, бегајќи, умирајќи и позајмувајќи, со дваесетина луѓе без книги, не водат ништо друго, освен риболов, ниту еден јазик, ниту два, туку огненото сонце што тече околу земјата и ги опкружува океаните, доведено во светлината на добрата вера и делата на праведноста...? (исто, 48-49). Навистина „прекрасно чудо“ - приказната за подемот на христијанството од прогонувана ерес во јудаизмот до највлијателната светска религија, како што се веруваше во средниот век. Како трезен филозоф и филолог, Максим не зема никаква идеја или збор за верата. Тој ја критикува апокрифот за „грешниот ракопис“, во кој анонимните автори, кои страдаат од „конечно незнаење и недостаток на уметност“, тврдат дека „исконскиот Адам му ги дал на ѓаволот кој го измамил ракописите на вечното дело“. Светогорецот повикува, повикувајќи се на „тајниот глагол“ на Јован Богослов, да ја тестира мислата: „Не верувајте на секој дух што се учи поинаку, туку искушувајте го...“ (ibid., 533). Не треба да верувате во ниту еден пишан збор. Со сета почит кон книгата, треба да се сфати дека некои од нив се лажни; Затоа, соодветно е „да се искушува со многу претпазливост и трезен ум... од одредени пишани книги“ (14, 3, 125-126). Максим е критичен и за печатениот збор. Тој често го користи епистемолошкиот принцип на сомнеж, кој е „прелиминарна фаза на знаење“ за Августин и Декарт (122, 543). „Кој е одозгора со сила, кој е слаб со тага, закрепи го моето срце и разбранувај ми ги мислите“, извикува затвореникот. „Дојдете еден до еден, зашто има еден како што гледате“, моли монахот кој сам страда, надевајќи се на поткрепа на вистината за која. страдал и кој не доаѓа на бучни собири, туку им се јавува на оние што жедни за тоа приватно. Комуникацијата со вистината е длабоко интимен и таен процес. Гркот го обдарува Параклетот со возвишени епитети: „семудар, семоќен, семоќен, непроменлив, непроменлив, неопислив, неразбирлив, непознат, неистражлив, безброј надарен, најдобра... самата мудрост и изворот на мудроста“. Од него се сите благослови на знаењето: „... од тебе можеме да ја видиме љубезноста на небото, сончевата струја, кругот на месечината, украсувањето на ѕвездите и хармонијата и разновидните движења на сите... од тебе ја разбираме промената на час, промената на времињата, промените на ветрот, летната циркулација... ти ни даваш земјоделство, исхрана, обичаи, закони, уметности... На сите им е потребен Параклетот, верува Гркот: во младоста избавува од деструктивни страсти, во зрелоста го води бродот на животот по бурните бранови на постоењето, во староста служи како утеха. Тој ги инспирираше прогонетите и претепаните пророци да се залагаат за вистината. Тој слезе со светиот дух на апостолите и ги инспирираше. Тој им помага на секој што го бара, но доаѓа само до оние кои се љубезни по срце и чисти по душа. Во многу од неговите дела, светоновецот се осврнува на Параклитот, кој делува како „еден вид инспиратор и покровител на делото на Максим Гркот“ (94, 58). Повикувајќи се на духот на вистината, тој не размислува само за себе: „... благодатта на умственото сонце на Утешителот нека свети на сите заеднички...“ (14, 2, 316). Покрај канонот за Параклетот, испеан од „трезен ум“, Максим му напиша молитва, обично поставена по канонот. Во него, Параклетот е повикан прво да ја исчисти душата од сè што ја спречува да се приклучи на вистината, а потоа да ја исполни со својата благодат, да дарува „ум и духовна уметност“ и да ги просветли умот и срцето. Љубовта е неразделна од срцето; нивната епистемолошка врска е дека љубовта го чисти срцето, а срцето го просветлува умот. Како што вели Августин, „Ние знаеме до тој степен во кој сакаме“. А за Паскал, „љубовта“ („срцето“) го отвора патот на умот кон нештата и луѓето (122, 341). „Љубовта“ на Емпедокле што го обединува светот, „еросот“ на Платон што вдахнува знаење, „срцето“ на Фојербах, како фокус на човечката суштина, ја изразуваат таа почит кон емоционалната содржина на процесот на сознавањето и човечкиот живот, што понекогаш се заборава во подоцнежните рационални концепти. Максим ја става љубовта „над сè“, често ја споменува, верува дека вистинското совршенство, вклучително и во знаењето, можеби не е „лукава ароганција“, туку „нелицемерна љубов кон сите луѓе“ (14, „, 77). Исто така, невозможно е да се игнорира фактот дека знаењето е поврзано од Гркот со Христос, сфатено во гностичката и патриотската литература како воплотеното Слово, како Логосот толку полисемантички толкуван на грчкиот јазик. Максим вели дека тоа „не е само некој мудар човек од овој свет, туку... кој е хипостатичката мудрост на Бога и Отецот“ (ibid., 110). Како вистината да се спуштила на земјата, да одела меѓу луѓето, да ги исцелила луѓето од болести и да ги ослободила од тешкото угнетување на социјалната неправда. Според евангелистот Јован, „ќе ја познаете вистината и вистината ќе ве ослободи“ (Јован 8:32). Ова беше свесно заминување во духовната сфера, што не ги направи луѓето материјално посреќни, туку им помогна да го издржат товарот на постоењето во „неизмерно горчливиот свет“ (Данте). Препознавајќи го директното искуство на суштински разбраната вистина како највисоката форма на знаење, Максим не ги негира другите начини на совладување на светот. Во неговото творештво можат да се истакнат научните, уметничките и симболичките методи на сознавање и изразување на идеи кои успешно ги користел. Спроведување на темелна текстуална анализа на изворите, поткрепување на принципите на преведување книги, посочување на поврзаноста на размислувањето и јазикот. Гркот делува како научник. Работејќи во различни литературни жанрови, вешто користејќи ги изразните способности на грчкиот и рускиот јазик, создавајќи поетски дела, тој е како писател и поет. Но неговиот стил на презентација добива најголема експресивност кога го користи филозофско-симболичкиот метод: сликите на Василиј како измачено царство, душата како „огледало“ или брод, филозофијата како чемпрес. Што се однесува до Гркот, тој, собирајќи го нектарот на мислите, најмногу вредности меѓу античките филозофи Сократ, Платон и Аристотел („се смета за најчесниот и највистински најљубовниот од хеленските филозофи од средниот век - Августин, човек со филозофија е грациозен во сè, а неговите книги се најчесните и највистински најљубезните филозофи од средниот век. исполнет“ - исто, 343) и Јован Дамаскин („како и сите филозофии и теологија го достигна врвот“ – 14, 3, 66); од неговите современици - Савонарола („полн со секаква мудрост и интелигенција“ - исто, 195). Секој човек, смета Максим, мора да си ја најде сопствената животна цел. Можете да го најдете со просветлување на сопствениот ум. Главната работа што Гркот ја научи од читањето мудри книги беше разбирањето на изворот на неговиот повик. Неопходно е, смета мислителот, да се разбере од што се состои „добриот дар“ даден одозгора и „дарот е совршен“ (1. Кор. 12:1-11). „Давањето добро“ е „ментални доблести, односно значење, храброст, вистина, целомудрие, кротост...“ (14, „, 377) „Дарот е совршен“ - ова е „зборот на мудроста“, „зборот на разбирање“, дарот на пророштвото, исцелувањето, толкувањето на јазиците (14, 3, мнозина имаат духовни доблести, но многумина имаат совршени доблести, 88). духовните активности Подароците на духот што произлегуваат од Параклето се различни, но нивното значење е исто - да го просветлат човештвото, што е највисокиот повик на талент и гениј. Не би било грешка да се каже дека Максим, заедно со „давањето добро“, чисто човечки доблести, имаше и „совршен дар“ - талент на публицист, мислител, проповедник, кој тој целосно им го посвети на луѓето во име на вистината и добрината. Тој не е како будалата од евангелската парабола што го закопа својот талент во земја; тој не е како дворски чкртач кој служењето на вистината го заменил со служење на моќниците на овој свет; не му служеше на златното теле и на сопствената суета. Со сите сили и способности Гркот се борел против лагите и неправдите, што е јасно од епиграфот поставен пред книгата и неговите зборови: „...до пропаст на лагите сами си составуваме, со огнот на љубомората, па и за вистината, гори“ (14, „, 399). Максим Гркот чесно ѝ служел на вистината и во тоа го видел вистинскиот повик на мислител. Кога се запознавате со идеолошкото наследство на Максим Гркот, неволно се поставува прашање што е фундаментално важно за проценката на многу претставници на античката руска мудрост: дали тој беше вистински филозоф - без никакво претерување или повикување на ерата, особеностите на светогледот и стилот на креативност? Изгледа дека бил, иако во едно од своите писма до Ф. Карпов пишува: „... и немој да ме викаш филозоф, јас сум најнеукиот јазичен монах“ (89, 1125). Ќе бидеме во голема заблуда ако овие зборови изразени во духот на монашкото смирение ги сфатиме буквално. Овде подобро треба да се толкува со контрадикторност: колку што Максим не бил најнеукиот од монасите, тој има право да ја носи титулата филозоф. Овој „најнеук од сите“ делува како еден од најпросветлените луѓе во руското општество во своето време и „во однос на богатството на филозофски теми во неговите дела, тој зазема водечка позиција меѓу руските писатели од 16 век“. (56, 35, 119). И самиот Грк, откако ја отфрли лажната скромност, понекогаш високо ја цени неговата креативност. Во една од пораките во врска со неговите списи испратени до митрополитот Макариј, формирајќи збирка составена од него во своја рака, тој пишува: „... го препишав мудро и љубезно од мене“; тој верува дека неговите креации се исполнети со „задоволна мудрост, духовна интелигенција и сила“ (14, 2, 383). И ако Карпов, во пораката до Гркот што ја објави Н.К. Николски, се смета себеси за филозоф (89, 1123), тогаш се чини дека Максим нема помалку право на ова. Светогорецот не припаѓа на тесниот круг на луѓе кои често мислат дека само тие се предмет на филозофско размислување - како да може мислата да се монополизира. Тој не беше професионален филозоф, но беше слободен мислител. Професионализмот му дава многу на човекот, но понекогаш му ја лишува можноста да твори и да размислува непречено; не е без причина што едно од барањата на хуманистите од ренесансата беше ослободувањето на размислувањето од врските на професионализмот, вградени од канонизираните авторитети, во овој случај теологизираниот Аристотел (види 41, 74-75). Тврдењата на професионалци, кои мирисаат на корпоративна тесноградост, беа убиствено исмеани од Лукијан од Самосата и Еразмо од Ротердам. Максим делува како филозоф во широка смисла на зборот, како Толстој или Достоевски, кои имаа многу поголемо влијание врз развојот на руската и европската мисла отколку многу од нивните современи професионални филозофи кои досадно зборуваа за супстанции и категории. И ако, според признанието на далеку од словенофилот Г. Историјата на цивилизацијата познава многу форми на развој на знаење што е суштински филозофски, и би било многу неразумно да се сведат на стереотипи прифатени за дадена ера. Разновидноста на човечката мудрост, изразена во химните на Риг Веда, дијалозите на Платон, логиката на Аристотел, поезијата на Данте, метафизиката на Декарт, дијалектиката на Хегел, романите на Достоевски, писмата на Чадаев, не може да се втисне во креветот на идејата за еден крустелос. почитуван со илјадници години како високо олицетворение на разумот во сета разновидност на неговите манифестации. Универзалната улога на филозофијата претпоставува универзалност на облиците на нејзиното постоење. Старите Грци, софистицирани во размислувањето, во нивното разбирање на филозофијата како љубов кон мудроста, како знаење за постоењето во сите негови манифестации, како постојано преиспитување на значењето на битието, имаа многу широка идеја за тоа (види 140). Во хеленистичката и средновековната ера ова гледиште на филозофијата беше во голема мера зачувано. Почитуван од многумина, вклучувајќи го и Максимус, Јустин Филозоф верува: „Филозофијата... има знаење за нештата и знаење за вистината, а среќата е награда за ова знаење и мудрост“ (68, 147). Една од причините за лошото проучување на древната руска мудрост е неадекватната идеја за неа, кога таа, намерно или несвесно, се размислува според ликот и сличноста на, ако не модерна, тогаш барем форма на филозофирање позната на актуелното размислување. В.И. Ленин, земајќи белешки за Хегел, се залага за „строга историчност во историјата на филозофијата, за да не им се припише на античките таков развој на нивните идеи што ние го разбираме, а всушност отсуствувал од античките“ (2, 29, 222). Во спротивно, вредностите од минатото се грубо смачкани или модернизирани до непрепознатливост и во секој случај не се појавуваат во сето свое значење и длабочина. Филозофијата е способност да се размислува невообичаено, да се разбере суштината на параболите, да се толкуваат „длабоки“ книги, да се расудува за возвишеното, а рускиот хроничар пишува за принцот Владимир од Волин: „Володимер, откако го разбра зборот попријатно и помрачно и кажуваше многу од книгите со епископот, беше голем писар и филозоф, кој не беше во сите земји. 2, колона 913). Филозофијата е уметност на одбрана на верувањата, одбрана на исповедното учење и просветлување на луѓето со неа - вака се појавуваат првиот словенски учител Константин - Кирил и безимениот грчки проповедник кој го одржал „Говорот на филозофот“ пред принцот Владимир Свјатославич. Филозофијата се мудрите мисли на древните, не секогаш разбирливи, не секогаш препознаени, понекогаш осудени, но засекогаш вкоренети во човечката култура - затоа што филозофите во древните руски текстови се нарекуваат Хомер, Менандер, Вергилиј, Хипократ. Разновидноста на мудроста е отелотворена во изобилството на начини за нејзино изразување во Русија: збирки афоризми, морализирачки проповеди, „епистолии“ на актуелна тема, полемички дела, животи како демонстрација на практичната филозофија; уметнички израз во икона, фреска, минијатура, шиење, мала пластична уметност, пеачка уметност - сè освен оние мачни трактати на професионалци кои често и даваа лоша репутација на филозофијата како мачна, неразбирлива, апструзна „наука од посебен вид“. Сите жанрови се добри, како што велеше Волтер, освен досадните. Идеолошкото наследство на Максим Гркот совршено се вклопува во таквото широко разбирање на филозофијата; не е случајно што во руските извори тој се нарекува „прекрасен филозоф“, „сакан филозоф“, „вешт филозоф“, „грациозен во филозофијата“, „филозоф на мислење“, „многу мудар во филозофијата“ итн. Може само да се посака современите филозофи да не го негираат овој висок наслов. Огромното наследство на Максим чека понатамошно истражување; неговото разбирање е големо духовно задоволство и благодарна задача, бидејќи тој постојано учи да се стремиме кон добрина и правда, да ги презираме стекнувањето и опортунизмот, да имаш сочувство за ближниот, да можеш да ги совладаш зборовите и мислите, да се трудиш да поседуваш други, невидливи, но непроценливи богатства, „неговите зборови сме вистинити, само ние сме вистинити. (14, 2, 10). Се разбира, не може сè да се прифати од Гркот, не може сè да се договори со него, зашто светоновецот беше син на неговата ера, но тој научи да размислува - и ова е главната работа. Максим не е голем филозоф како Платон, Августин, Дамаскин, кои толку многу ги почитувал. Тој не е еднаков на неговите современици - Марсилио Фичино, Еразмо Ротердамски, Томас Мор, Коперник, Лутер, Вивес, Рабле, но тој живееше светол живот, ги апсорбираше контрадикторните идеи од ерата, беше во постојан запален дух и, на свој начин, се обидуваше да ги просветли умовите на луѓето. Како еден од извонредните претставници на мисловниот дел на човештвото, тој е достоен за внимание и почит, а една од манифестациите е предложената книга посветена на 425-годишнината од смртта на мислителот. Иако не претставува исцрпно покривање на филозофските ставови на Максим, тоа е еден од обидите за модерно филозофско читање на одреден опсег на идеи од неговото богато духовно наследство. Старата руска филозофија може да се спореди со староруското сликарство, чија историја на откривање е многу поучна. До почетокот на нашиот век, познавачите на ликовната уметност не ја сфаќаа сериозно, но кога беа исчистени првите икони, пред сите се појави неверојатен опсег на бои, суптилна хармонија на линии и длабока мисла изразена пластично. „Изгледаше како превезот што го покри вистинското лице на руското сликарство одеднаш падна. Наместо темни, мрачни икони покриени со дебел слој ленено масло, тие ги видоа најубавите уметнички дела што можат да му донесат чест на секој народ“ (80, 7). Сега, без старорускиот период, невозможно е да се замисли развојот на руското сликарство. Многу антички руски мислители, кои сè уште се далеку од тоа да бидат ценети за нивната вредност, чекаат такво „расчистување“. И меѓу нив, едно од првите места со право треба да го заземе Максим Гркот, кој одигра не помала улога во развојот на руското размислување од Теофан Гркот во историјата на руското сликарство. Авторот смета дека е негова должност да изрази длабока благодарност до В. Г. Брјусова, Д. М. Буланин, Г. Г. Мајоров, Н. В. Синицинри, Т. А. Благодарен сум на вработените во одделенијата за ракопис на Државната библиотека на СССР. В.И. Ленин и Државниот историски музеј (Москва), како и вработените во Државниот историски и уметнички музеј-резерват Загорск за обезбедување материјали за животот и делото на Максим Грк. Додаток на извадоци од делата на Максим Грк Филозофијата без омаловажување е многу почитувана и навистина божествена работа, бидејќи таа ревносно раскажува за Бога и за неговата вистина и за неговата сеопфатна неразбирлива промисла, иако тој не разбира сè, бидејќи не се причестил со божествената инспирација како Божјите пророци; Тој ја фали целомудрието, мудроста и кроткоста, а секој друг добар украс на карактерот го утврдува како закон и го воспоставува најдобриот поредок во општеството и, општо земено, ја внесува сета доблест и благодат во овој живот. Затоа некој од старите рекол: повеќе ми се чини дека човек филозоф прави добро во овој живот отколку праведен крал. Со таквите луѓе ни одговара постојано да комуницираме, како ментори на вистината и побожноста, собирајќи од нив најдоброто и она што придонесува за нашата побожност. (Од пораката до Фјодор Карпов „Максим монах од Света Гора до г. Фјодор Карп Иванович Радоватисд“ - 6. листови 182–182 кн.) [Филозофија „надворешна“ и „внатрешна“] Ние, сепак, многу повеќе сме оддалечени од благодатта и мудроста што му се дарувани од небото, како и од неговиот неспоредлив и ангелски живот и светост, понесени од прашината на страстите и, слично на неми животни, предадени на гнасни страсти, но со слабо чувство на надворешна желба за вербална расправа, повеќе од филозофијата. И поради тоа некои, воскреснати како диви животни, црковната одежда, исткаена од највисокото богословие, безмилосно кинат со логично насилство и софизми, залудно обидувајќи се да им ги објаснат на луѓето именуваните свети тајни, кои се неискажливи и неразбирливи, познати само на едната Света Троица... Секој од нив, откако помина доволно време во учењето, се враќа во својата земја, исполнет со сета мудрост и разбирање. А таквиот служи како украс и пофалба на својата татковина, како добар советник и вешт слуга и брз помошник во сè што е потребно. Оние кои се фалат со благородништво и изобилство на богатство кај нас, треба да бидат такви за својата татковина. Поучени и просветлени од светото учење на вербалните науки, тие не само што можеа да ги надминат сопствените непофални страсти, да не се грижат за надворешното украсување, како сопругите, и да се заштитат од љубовта кон парите и секаква лакомост, туку и да ги принудат другите да ги имитираат како љубители на вистинскиот, побожен живот. (Од есејот „Страшната и незаборавна приказна за резиденцијата на невините монаси“ – 5, л. 225–226) Свештенството и царството се два од најголемите благослови, дарувани на луѓето од највисоката божествена милост: едното, преку молитвите на светиите и нивните чисти раце, секогаш му се моли на владетелот на сите за нашите гревови, правејќи го милостив и помирлив кон нас; другиот, со мудри совети, секакви упатства и набљудувања, царски и во исто време татковски се грижи за своите поданици, царскиот жезол секогаш го насочува кон подобро. (Од пораката до Иван Грозни „Поглавјата се поучни за оние што ги заповедаат верниците.“ - 3, л. 267 том. - 268) Иако се вели дека човечкиот ум е создаден според образот и подобие Божјо, во реалноста тој не се разликува од восокот и хартијата. Како што на овие, кој сака, пишува такви писма, така и човечкиот ум: на какви обичаи и учења ќе се навикнеш, било добро или зло, останува во истите до крај и доброволно ги прифаќа. Умот. [...] Слушни го најважното од кажаното, душо, и обиди се да го постигнеш тоа без мрзеливост. Како што претходно беше кажано, заборавот и неразбирањето на вистинското највисоко добро внесува во нас многу нечистотија на страстите, нè покрива со безброј зло и нè претставува како еднакви на животните. Напротив, честото сеќавање и интензивното размислување, срдечното горење и непрестајната љубов кон таа света и страсна желба за божествена пофалба, која е над секој збор, се доволни не само да ни дадат совршена непоколеблива и кротка наклонетост, туку и Себеси да царува во висините за да нè зајакне, безбедно спасен и да ни покаже на земјата како наследник. божествена светлина. (Од дијалогот „Разговор меѓу душата и умот за прашање и одговор за тоа од каде доаѓаат страстите во нив, за божествената промисла и за астролозите.“ - 3, A. 151 vol. - 152, 162). (Умот). Да ја препознаеме, душо, нашата слава и да не се споредуваме безумно со неми животни. Крајот не е ист за нас и за нив, душа, како што не е ист нашиот изглед. На крајот на краиштата, нивната природа е секогаш да се наведнуваат и постојано да ги полнат своите утроби со израстоци на земјата; За нас, душо, самиот изглед на право тело беше прекрасно создаден од мудар уметник. Ќе ги премолчам другите божји убавини со кои највеличествено си украсен, зашто тие доволно нѐ убедуваат да веруваме дека рајот е наша татковина и да се гордееме што го имаме Севишниот за татко. Во име на ова, ние секогаш ќе се стремиме кон небесниот свет, каде што се наоѓа нашиот татко и нашето живеалиште... Непромислено, душо, претпочитај го расипливото од вечно престојните небесни благослови, за да ти се случи она што го кажа Хомер Меонид, кој вели: глупавиот човек тогаш ќе се вразуми кога ќе западне во неволја и веќе не може да си помогне... Да не бидеме безумно заведени, душо, од суетните филозофии на телесните љубители, туку да имаме силна желба за безстраствен живот, држејќи се за чесното и достојно расположение. Огледалото покриено со густа 'рѓа никако не ја рефлектира сончевата светлина, а душата, послушајќи се на гнасните телесни страсти, не ги прифаќа зраците на непропадлива светлина... Така подобро, душо, да се спознаеме себеси и достојни за нашата судбина и да размислуваме, без да се втурнуваме во сон и мрзеливост, како да пловиме на спокојно патување. Вие сте повикани од Вишиот да страдате и да ги искористувате, да се борите против невидливите непријатели, а од вас заслужуваме чест или, напротив, казна според вашата храброст или пораз. (Од дијалогот „Зборовите се корисни за оние што им посветуваат големо внимание, умот зборува со својата душа, а на ист начин и за богатството.“ - 3, 1, 173–176 том.) А ѕвездата е корисна како Божја креација, а во неа е креаторот на омразата кон вистината. не вложил, бидејќи тој е добар и творец на сето добро, а не на злото. На крајот на краиштата, познаваме многумина во минатото и сега гледаме многумина кои, откако навистина се просветлеа, ја научиле неточноста на следењето на ѕвездените предвидувања; тоа немаше да се случи ако ја послушаа принудата на ѕвездите. Од ова јасно се гледа дека човекот е создаден според образот Божји, автократски постоечки и со слободна волја. Ако ги сврти своите мисли кон него, тогаш никој нема лесно да го оттргне од својот избраник додека тој повторно не се повлече по своја волја, предизвикувајќи врз себе осуда од непознавање на доброто... Ниту Сократ, ниту Платон, ниту Аристотел, кои се чини дека се најдостојните и највистинољубивите хеленски филозофи, никогаш не биле склони кон измамнички гатачки од ѕвездите, што јасно се гледа од нивните дела. Затоа, како што може да се види, Аристотел, откако ја сфатил оваа измама, која залудно ја смета гореспоменатата наука, ја сметал за срамна и лажна, велејќи некаде во своите списи за идното постоење: тоа не е конечната вистина и за тоа нема ниту предвидливост, ниту наука. (Од есејот „Збор против оние кои желно предвидуваат преку гледање ѕвезди за иднината и за човечката автократија.“ – 6, л. 162–164) [Граматиката како претходник на филозофијата] Човечкото лице има огнено лице, зашто божествениот оган ги согорува расипливите страсти, но ја просветлува чистата душа. Над ушите има обетки, кои ги имаат и ангелите, зашто таа е како ангелите во нејзиниот чист живот; Тороки е седиштето на светиот дух. На нејзината глава е кралска круна, бидејќи скромната мудрост владее над страстите. А тоа што е опашано во појасот е знак на стареење. Во раката држи жезол, што го означува нејзиниот кралски чин. Има и орелски огнени крилја, што означува возвишено пророштво и брза мисла. Многу внимателна птица, орелот, сака мудрост - кога ќе види фаќач, лета повисоко, и затоа оние што ја сакаат целомудрието се незабележливи за ѓаволот. Во левата рака држи свиток во кој се испишани непознати скриени тајни, зашто Писмото вели: божествените тајни не се неразбирливи ниту за ангели, ниту за луѓе. Престолот на кој таа седи, осветлен со светлина, го означува присуството на идниот век, како што пишува во пророштвото на Исаија: таа е воспоставена со седум столбови - седум духовни дарови. Филозофот Платон рекол: навистина, Бог е добар и е причина за се добро, но не е вклучен во злото. Истиот филозоф во „Законот“ ни го покажува творецот на сè, нарекувајќи ги сите неразделно владетели, зашто Бог е почеток и крај и средина. Тој спроведува праведен суд за сите, одмаздник кој го прекршува божествениот закон. Држејќи се за него, оние кои сакаат да бидат побожни го следат, украсени со смирение и кротост. Ако некој се воздигнува од пофалби или се потпира на богатство или благородни чинови и телесни благослови, тогаш, како незрели и луди луѓе, гори од срам, зашто не препознава ниту ментор ниту учител, туку се смета себеси за способен да ги поучува другите - овој ќе биде напуштен од Бога. Оној кој е оставен и соединет со други како него, збеснува и заедно со нив брише се. И на мнозина им се јави еден од благородниците, кои потоа го претрпеа Божјиот суд: се уништи себеси, својата куќа и градот - сите заедно. Толкување. Со тоа, филозофот покажа дека Бог владее над сè, и неговата долготрпеливост покажана кон некои, а од него уништувањето што доаѓа до лудаците и уништувањето што се случува на бојното поле. Истиот филозоф, во книгата наречена „Горгија“, ја открива причината за мачењето, велејќи го ова: на секој што страда од нешто друго му одговара или самиот да стане подобар и да не користи ништо слично, или да биде пример за другите - гледајќи ги маките на оние кои страдаат и се плашат, нека бидат подобри. Така, оние што грешат со излечиви гревови добиваат корист, бидејќи трпат страдање од Бога и од луѓето, бидејќи имаат корист од болести и таги и овде и во пеколот: нема друг начин да се отстапи од невистината. Но, оние што грешат многу и поради таквите гревови, никако не се неизлечиви - има индиции и примери за нив - тие не добиваат никаква корист, бидејќи се неизлечиви. Други, кои ги гледаат оние кои се болни и горко страдаат поради нивните големи беззаконија, добиваат корист. Истиот филозоф, во книгата наречена Федо, известува за идната состојба на душите меѓу грешниците и меѓу праведниците. Гнасниот и нечистиот ќе оди во пеколот и ќе биде фрлен во гнасната кал, но потполно прочистениот со Божјиот закон ќе живее со Бога. И повторно за оној чиј минат живот бил праведен и благочестив: достојно е да се верува дека тој ќе се насели на островите на блажените во целосен мир и свежина без никаква тага и тага. А оној што живеел безбожно и неправедно ќе биде фрлен во затворот на осудата, наречен Тартар. Ова го научив од Египќаните. Тој вели дека слободната душа е и господарка на страстите; а ако се контролираш, тогаш во совладувањето на сите ова е прва и најважна победа, а најсрамно и најлошо е ако те порази својата природа. * Изворите кои содржат дела од Максим Гркот се означени со ѕвездичка. 1. Маркс К., Енгелс Ф. Дела. Ед. 2. 2. Ленин В.И. Комплетни дела. Ед. 5-ти. 3. Делата на Максим Гркот (збирка Јоасаф). Ракопис сер. XVI век Државна библиотека на СССР именувана по. V. I. Ленин (GBL), ф. 173, МДА Фонд. 42. 4. Делата на Максим Гркот (збирка Хлудов). Ракопис од 1563 година, Државен историски музеј (ГИМ), Хлуд. 73. 5. Делата на Максим Гркот (збирка Румјанцев). Ракопис сер. XVI век ГБЛ, ѓ. 256, Румјанц. 264. 6. Дела на Максим Грк. Ракопис сер. XVI век ГБЛ, ѓ. 113, Волоколам. 488. 7. Делата на Максим Гркот (збирка Соловецки). Ракопис кон. XVI век Државна народна библиотека именувана по. М. Е. Салтикова - Шчедрин (ГПБ), Солов. 494/513. 8. Дела на Максим Грк. Ракопис 1660 ГПБ, Солов. 495/514. 9 . Делата на Максим Гркот (Збирка Троица). Ракопис од 17 век GBL, f. 304, Троица. 200. 10. Делата на Максим Гркот (померанска збирка). Ракопис прв четврток Државен историски музеј XIX век, Хлуд. 74. 11. Делата на Максим Грк (збирка Болшаково). Ракопис од 1862 година Државен историски музеј, Хлуд. 75. 12. Објаснувачки псалтир (превод Максим Грк). Ракопис кон. Државен историски музеј XVI век, Синод. 71/156. 13. Максим Грек. Разговор за придобивките од граматиката. М., 1782 година. 14. Максим Грек. Есеи. Делови 1–3. Казан, 1859-1862 година. 15. Максим Грек. Работи во превод на руски јазик. Делови 1–3. Троица - Сергиј Лавра, 1910–1911 година. 16. Abramson M. L. Од Данте до Алберти. М., 1979 година, 17. Августин од Нилски коњ. Исповед. Пер. од лат. М., 1914 година. 94. Поздњакова Н.И. Максим Грек е автор на „Канонот на параклитот“. - Литература на античка Русија. Vol. 2. М., 1978 година. 95. Покровски Н.Н. Списоци за суд на Максим Гркот и Исак Кучето. М., 1971 година. 96. Комплетна збирка руски хроники. T. 1 – 35. Санкт Петербург. – L. – M., 1841–1980. 97. Порфириј (Успенски). Истокот е христијански. Историја на Атос. I дел – Здраво. Киев, 1877 година. 98. Преображенски I. Моралната состојба на руското општество во 16 век според делата на Максим Грк и неговите современи споменици. М., 1881 година. 99. Пипин А.Н. Прашања за староруското пишување. II. Максим Грк и принцот Курбски. – „Билтен на Европа“, 1894 година, бр.7. 100. Раиков Б.Е. Есеи за историјата на хелиоцентричниот светоглед во Русија. М. - Л., 1947 година. 101*. Ryasiga V. F. Необјавени дела на Максим Грк. – Бизантинославица, ро?. VI. Прага, 1935-1936. 102*. Rzhiga V. F. Експерименти за историјата на руското новинарство од 16 век. Максим Грек како публицист. – ТОДРЛ. T.I.L., 1934 година. 103. Posoe N. N. Синодален список на дела на Иларион, руски писател од 11 век. – Славија, потоа Н. XXXII, сед. 2. Праха, 1963 година. 104. Семенов В. Античка руска пчела според списокот на пергамент. Санкт Петербург, 1893 година. 105. Sinaisky A. Краток опис на животот и делото на свети Максим Грк. Ед. 2. Санкт Петербург, 1902 година. 106. Сиштина Н.В. Максим Грк во Русија. М., 1977 година. 107. Sinitsyna N.V. Максим Гркот и Савонарола. (За првата рачно напишана збирка дела на Максим Гркот). – Феудална Русија во светско-историскиот процес. М., 1972 година. 108*. Синицина Н.В. Порака од Максим Грк до Василиј III за организацијата на светогорските манастири (1518–1519). – ББ. Т. 26. М., 1965 година. 109. Sinitsyna N.V.. Ракописна традиција од 16-18 век. собрани дела на Максим Грк. – ТОДРЛ. T. XXVI. Л., 1971 година. 110*. Smotritsky M. Граматика. М., 1648 година. 111. Соболевски А.И. Преведена литература на Московска Русија од XIV-XVII век. Санкт Петербург, 1903 година. 112. Соколов В.В. Средновековна филозофија. М., 1979 година. 113. Sreznevsky I. I. Материјали за речникот на старорускиот јазик заснован на пишани споменици. T. I-III. Санкт Петербург, 1893–1903 година. 114*. (Терешченко Г.) За делата на Максим Грк. – Весник на Министерството за народно образование, 1834 година, III дел, бр.8. 115. Тихомиров М.Н. Руска култура X - XVIII век. М., 1968 година. 116*. Објаснувачки псалтир на Атанасиј Александриски (со други дела). Ракопис од 17-18 век. Државен историски музеј, Синод. 70/238. 117. Толстој Л.Н. Која е мојата вера? – Комплетни дела во 90 тома. Т. 23. М., 1957 година. 118. Trakhtenberg O. V. Социјална и политичка мисла во Русија во XV-XVII век. – Од историјата на руската филозофија. М., 1951 година. 119*. Тропник (со други дела). Ракопис од 17 век Државен историски музеј, Увар. 1916/180 година. 120*. Филарет (Гчмилевски). Максим Грек. – Москвитјанин, 1842 година, дел VI, бр.11. 121. Филозофска енциклопедија. Т. 1–5. М., 1960-1970 година. 122. Филозофски речник. Комп. Г. Шмит. Пер. со него. М., 1961 година. 123. Флечер Д. За руската држава или сликата на владеењето на рускиот цар. Пер. од англиски Санкт Петербург, 1906 г. 124. Fonkich B. L. Грчко-руски културни односи во XV-XVII век. М., 1977 година. 125. Fonkich B. L. Две палеографски белешки за објавување на делата на Кастамонит (Нови автограми на Јован Евгениј и Максим Грк). – Вести на Академијата на науките на СССР. Катедра за литература и јазик. М., 1979 година, бр. 4. 126. Khabarov I. A. Филозофски проблеми на семиотиката. М., 1978 година. 127. Карлампи. Животот на нашиот преподобен отец Максим Грк. Санкт Петербург, 1886 година. 128*. Читател на античката руска литература од 11-17 век. Комп. Н.К. Гуџиј. Ед. 8-ми. М., 1973 година. 129. Шашков А. Т. Максим Гркот и идеолошката борба во Русија во втората половина на XVII – почетокот на XVIII век. – ТОДРЛ. T. XXXIII. 130. Шашков А. Т. Померански кодекс на делата на Максим Грк. – Изворна студија и археографија на Сибир. Новосибирск, 1977 година. 131. Sholom F. Ya. Иван Вишенски и Максим Грек. – Словенска филологија. IV Меѓународен конгрес на славистите. М., 1958 година. 132*. Shcheglova S. A. За историјата на проучувањето на делата на Свети Максим Грк. – Руски филолошки билтен (Варшава) 1911 година, кн. XI. бр. 3–4. 133. Eiken G. Историја и систем на средновековен светоглед. Пер. со него. Санкт Петербург, 1907 година. 134. Јагич И.В. Размислувања на јужнословенската и руската антика за црковнословенскиот јазик. – Истражување на рускиот јазик. Т.И. Санкт Петербург, 1895 година. 135. Јаковлева А.И. „Слика на светот“ во иконата „Софија Божјата мудрост“. - Стара руска уметност. Проблеми и атрибути. М., 1977 година. 136*. Denissoff E. Maxime le Grec и 1'Occident. Придонес во 1'историја на религијата и филозофијата на Мишел Триволис. Париз - Лувен, 1943 година. 137. Denissoff E. Une biographical de Maxime le Grec par Kourbski. – Orientalia Christiana periodica (Roma) 1954, кн. XX, N 1–2. 138. Енциклопедија на филозофијата. Ед. П. Едвардс. Vol. 1–8. Њујорк – Лондон, – 1967 година. 139. Haney J. V. Од Италија до Московија. Животот и делата на Максим Грк. Минхен, 1973 година. 140. Хајдегер М. Беше ist das – die Philosophic? Пфилинген, 1956 година. 141. Historisches Worterbuch der Philosophic. Таа. von J. Ritter und K. Grunder. B. 1–4. Базел – Штутгарт, 1971–1976 година. 142. limenez A. N. Cuba fue conocida en Rusia desde 1530. – Куба, – Ла Хабана, 1962 година, N 1. 143. Klostermann R. A. Maxim Grek in der Legende. – Zeitschrift fur Kirchengeschichte. Штутгарт, 1934, 3F. IV, Bd LIII, H. I/II. 144. Krumbacher K. Geschichte der byzantinischen Literatur. 2 Aufl. Минхен, 1897 година. 145. Malnka R. Zinovij von Otan'. Ein russischer Polemiker und Theologe der Mitte des. 16 Јахрхундертс. Рома, 1961 година. 146. Waving A. A. Средновековна филозофија. Њујорк, 1962 година. 147. Maxime le Grec. – Grand dictionnaire universel du XIX?e siècle. Par P. Larousse. T. 10. Париз. 148. Олмстед Х. А. И. Иванов на Максим Грек. – Проблеми на атрибуција и проучување на ракопис. – Критика том VIII, бр. 1. Кембриџ (Маса), 1971 година. 149*. Palmieri A. Un'opera polemics di Massimo il Greco (XVI secolo) tradotta in latino da Џорџо Кријанич. – Бесарионе, Серија III. Vol. IX, Anno XVI, фас. 119, 121, 122. Роми, 1912 г. 150. Patch H. R. Божицата Фортуна во средновековната литература. Њујорк, 1967 година. 151. Филип? W. Позицијата на Русија во средновековна Европа. – Русија. Есеи по историја и литература. Ед. L. Legters. Лајден, 1972 година. 152. Schultze V. Maksim Grec als Theologe. – Orientalia Christiana analecta. T. VII, N. 167. Рома, 1963 година. 153. Suidae Lexicon. Парс I-V. Ед. А. Адиер. Lipsiae, 1928-1938. 154. Вернадскиј Г., Ло Гато Е. Масимо и Греко. – Enciclopedia Italiana di scienze, lettere ed arti. T. XXII. Рома, 1934 година. 155. Weiher E. Die Dialektik des Johannes von Damaskus во kirchenslavischer Obersetzung. Визбаден, 1969 година. 156. Папамихаел Гр. Maximos ho Graikos ho protos photistes ton Rosson. Атинај, 1950 година.