მაქსიმ გრეკი

სარჩევი შესავალი თავი I. ცხოვრება და შემოქმედება 1. იტალიაში და ათონის მთაზე 2. „მაქსიმე ფილოსოფოსი“ რუსეთში 3. მემკვიდრეობის ბედი თავი II. მისი ძმების განმანათლებლობა 1. მთარგმნელი და კომენტატორი 2. პოლემიკოსი და უმეცრების განმცხადებელი 3. ლოგოსის და სოფიას ერთიანობა III თავი. ყოფიერების მორალური გამოცდილება 1. რა არის ფილოსოფია? 2. ბოროტების ფესვი არის „ფულის სიყვარული“ 3. სიკეთისა და ბოროტების დიალექტიკა თავი IV. საზოგადოების ფილოსოფიური გაგება 1. „აშლილობის“ კრიტიკა 2. სოციალური წესრიგის იდეალი 3. ისტორიის მნიშვნელობა თავი V. ონტოლოგია და ეპისტემოლოგია 1. სამყაროს გამოსახულება 2. ადამიანი, როგორც მიკროკოსმოსი 3. ჭეშმარიტების სულისკვეთება პარაკლიტის დასკვნა. "გარე" და "შინაგანი"] [პარიზის უნივერსიტეტი] ["სამღვდელოება და სამეფო"] [ადამიანის გონება] [სულისა და გონების საუბარი] [გონებისა და სულის საუბარი] [ასტროლოგიის წინააღმდეგ] [გრამატიკა, როგორც ფილოსოფიის ზღურბლი] [სოფია სიბრძნის გამოსახულება] [პლატონი] 1553 წლის მარტში ახალგაზრდა და ძლევამოსილი ცარი ივან ვასილიევიჩ საშინელი მოულოდნელად დაავადდა სერიოზული „ცეცხლოვანი დაავადებით“ (იხ. 96, 73, 230). როგორც ჩანს, მისი დღეები დათვლილი იყო. ზოგიერთი ბიჭი ტახტის მემკვიდრე ცარევიჩ დიმიტრის ერთგულებას ფიცს დებს, ხოლო სტარიცკის მთავრები, მეფის ახლო ნათესავები, ემზადებიან ტახტის დასაპყრობად ივანეს სიკვდილის შემთხვევაში. დგება მღელვარე დღეები, როდესაც მძიმედ დაავადებული სუვერენის გვერდით წყდება დიდ ძალაუფლებაზე ძალაუფლების საკითხი, რუსეთის საშინაო და საგარეო პოლიტიკაში შესაძლო ცვლილებები, ქვეყნის ოცდაორი წლის ენერგიული მმართველის უდროოდ გარდაცვალების მრავალი წამოწყების ბედი. მაგრამ კრიზისი გავიდა, ცარი ივან ვასილიევიჩი გამოჯანმრთელდა და, მადლიერების ნიშნად სასწაულებრივი ხსნის გარდაუვალი სიკვდილისგან, რომელიც უკვე მის ზღურბლზე იყო, ის გაემგზავრება თავის პირველ საყვარელ მეუღლესთან ერთად. ანასტასია და ჩვილი დიმიტრი მიდიან კირილოვის მონასტერში, მოსკოვის ჩრდილოეთით ასობით მილის დაშორებით, რათა თაყვანი სცენ მონასტრის დამაარსებელს კირილ ბელოზერსკის სულისა და სხეულის განკურნებაში დახმარებისთვის. ავადმყოფობის დროს აღთქმა დადებული მეფე თავს ვალდებულად თვლის შეასრულოს თავისი მოვალეობა, მიუხედავად გრძელი და რთული მოგზაურობის ყველა გაჭირვებისა. გზად სამეფო ოჯახი დიდი თანხლებით სამი დღით ჩერდება სამების - სერგის მონასტერში. ყველა დიდი უფლისწული და მეფე მჭიდრო კავშირშია ამ ცნობილ მონასტერთან, რადგან მისი დამაარსებლის სერგიუს რადონეჟის დროიდან, რომელმაც შთააგონა დიმიტრი დონსკოი მშობლიური მიწის დასაცავად, იგი ემსახურებოდა ერთგვარ სულიერ ცენტრს, მხარდაჭერას რუსული სახელმწიფოს მმართველებისთვის. ივანე მრისხანე აქ არაერთხელ ეწვევა თავისი მშფოთვარე ცხოვრების განმავლობაში. იგი პირველად ჩამოიყვანეს აქ დაბადებიდან მალევე, სადაც ნათლობის რიტუალის აღსრულების შემდეგ დაასვენეს სერგიუსის სალოცავზე, რითაც შეასრულეს ღრმა სიმბოლური აქტი, რომ წარუდგინოს მომავალი „მთელი რუსეთის ხელმწიფე“ წმინდანის სულიერ მფარველობას, რომელიც პატივს სცემენ როგორც მოსკოვის სახელმწიფოს შუამავალს, „შეიძლება იყოს ის მისი მენტორი“ (86, 6,6 და დაიცვას მისი სიცოცხლე). „სამებაში“ ყოფნის სამი დღედან ერთ-ერთს მეფე ხვდება ბერი მაქსიმ ბერძენი, რომელიც იქ ცხოვრობდა თავისი მძიმე ცხოვრების ბოლო წლებს და სარგებლობდა პატივითა და პატივისცემით. "და იმ დროს იმ მონასტერში ცხოვრობდა მეუფე მაქსიმე, რომელიც ითვლება ათონის წმინდა ვატაპედას მონასტერად, წარმოშობით ბერძენი, ძალიან ბრძენი და არა მხოლოდ რიტორიკის ხელოვნებაში, არამედ გამოცდილი ფილოსოფოსი და უკვე ცხებული სიბერეში..." (7207 წ.). უხუცესი მეფეს ურჩევს, არ წავიდეს დიდ მოგზაურობაში, „განსაკუთრებით ცოლთან და ახალშობილ შვილთან ერთად“, რადგან ამ მოგზაურობაში აზრს ვერ ხედავს. ხოლო რაც შეეხება მეფის მიერ მიცემულ აღთქმას, მაშინ „ასეთი აღთქმა დადებულია ჩვენი ლოცვით გონებით“. ქვეყნის მმართველის საქმე არ არის დროის დაკარგვა შორეულ მონასტრებში მომლოცველთა მოგზაურობებზე. დაე, ბერებმა ილოცონ მისთვის, მაგრამ თუ კეთილი საქმის კეთება უნდა, სჯობს მოუაროს ბრძოლის ველზე დაცემული ჯარისკაცების ქვრივები და ობლები, რომლებიც განსაკუთრებით ბევრი იყო ბოლო ყაზანის ლაშქრობის შემდეგ. ამით ის ნამდვილად შეასრულებს თავის მოვალეობას როგორც ადამიანების, ისე ღმერთის წინაშე, რომელიც „ყოველგან არის, ყველაფერს აკეთებს და ყველგან ხედავს თავისი ფხიზლოვანი თვალით“. მაქსიმე აფრთხილებს მეფეს: „და თუ მომისმენ, ჯანმრთელი იქნები და მრავალი წელი გექნება ცოლ-შვილთან ერთად“. მაგრამ ამაყი ივანე ფეხზე იდგა, "ამაყი კაცივით, ჯიუტი, უბრალოდ "წადი და წადი", თქვა მან, წმინდა კირილესთან". სუვერენს ამისკენ უბიძგებს „მასზე მოფერებითა და ცეცხლის წაკიდებით“ თავმოყვარე ბერები - ფულის მტაცებლები, იმ იმედით, რომ „მონასტერს წაართმევენ მამულებს ან უამრავ სიმდიდრეს“. ეს ცრუ მრჩევლები, რომლებიც სერვიულად ახარებენ მეფეს, უბიძგებენ მას არასწორ გზაზე. და როცა უხუცესი ხედავს, რომ ხელმწიფემ „უარიყო მისი რჩევა და გამოიქცა უიმედო მოგზაურობისკენ“, წინასწარმეტყველური სულით აღსავსე, დაღუპული ჯარისკაცების სისხლისთვის, უმადური მეომრის მიერ დავიწყებული ობლებისა და ქვრივების ცრემლებისთვის, უწინასწარმეტყველებს მას გზაში შვილის სიკვდილს, რაც ხდება. და მეფე დაბრუნდა თავისი მოგზაურობიდან „ბევრი მწუხარებით მოსკოვში“ (იქვე, ქ. 208–218). ასე დასრულდა მისი „კირილოვის გასეირნება“. მიუხედავად იმისა, რომ ეს შეხვედრა არსად არის აღწერილი, გარდა პრინც კურბსკის მემუარებში, რომელიც თან ახლდა მეფეს მოგზაურობაში (თავად თავადი ამტკიცებს, რომ "მან გაიგო ეს სიტყვები წმინდანისგან"), იგი უცვლელად იპყრობს როგორც თანამედროვეების, ისე მოგვიანებით შთამომავლების ყურადღებას. შერცხვენილი უფლისწულის კალმის ქვეშ, რომელმაც კარგად იცოდა მეფის ხასიათი და ღრმა პატივისცემით ეპყრობოდა ბრძენ მოხუცს, იმ ეპოქის ორი დიდი კაცის შეხვედრა ღრმა სიმბოლურ და აღმზრდელ მნიშვნელობას იძენს, რადგან აქ ძალაუფლების ძალა, რომელიც მილიონობით ადამიანს მეთაურობს და სულის ძალა, რომელსაც არანაკლებ გავლენა აქვს, შეეჯახა; გარეგნული ღვთისმოსაობით დაპყრობილი მონარქის ნება, რომელიც არ იცნობს ბარიერებს, და ბერის ნება, ჭეშმარიტების სულით გამსჭვალული, სიყვარულის კანონს დაქვემდებარებული, მორალურ დუელში გაერთიანდა. და ძალამ კი არ გაიმარჯვა, არამედ სიმართლემ, არა ავტოკრატმა, არამედ მოაზროვნემ. შესაძლოა, მათი შეხვედრა ასე სულაც არ მომხდარა. ეს არ არის მნიშვნელოვანი. წარმოსახვის მიერ შექმნილი სურათები ზოგჯერ ბევრად უფრო დიდ გავლენას ახდენს ადამიანების გონებასა და გულებზე, ვიდრე რეალობის ზედმიწევნით რეპროდუცირებული ფაქტები, მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მათ აქვთ განზოგადებული ძალა, აკმაყოფილებენ სანუკვარ მისწრაფებებს და აჩვენებენ შეურიგებელ პრინციპების დრამატულ შეჯახებას. ყოველივე ამის შემდეგ, ჰამლეტის, ფაუსტის, რასკოლნიკოვის გამოსახულებებს ჩვენთვის გაცილებით მეტი მნიშვნელობა აქვს, ვიდრე დანიელი პრინცის, გერმანელი ალქიმიკოსის, რუსი სტუდენტის ან მათი პროტოტიპების რეალური ცხოვრებისეული ისტორიები. ძალაუფლებისა და სამართლიანობის, სახელმწიფოებრიობისა და ზნეობის ურთიერთობის პრობლემა ერთ-ერთი უნივერსალური ფილოსოფიური პრობლემაა. მმართველი და ბრძენი იშვიათად ერთდებიან იდეალურ „ტახტზე ფილოსოფოსში“, რაზეც მრავალგზის და ხალხის განმანათლებლები ოცნებობდნენ, მაგრამ რაციონალური ძალაუფლების პრობლემა საუკუნეების განმავლობაში არსებობდა. და საზოგადოების კეთილდღეობა, სტაბილურობა და არსებობა, რომელშიც მმართველები, ბრძენები და ყველა სხვა ადამიანი ცხოვრობენ, დამოკიდებულია იმაზე, თუ რამდენად გონივრული იქნება მთავრობა. ამიტომაც მაქსიმე ბერძენი ადიდებს არანაკლებ დიდი არისტოტელეს მიერ განათლებულ ალექსანდრე მაკედონელს, როგორც იდეალურ მმართველს, როგორც „დიდსა და დიდებულ მეფეს“ (5, ლ. 18). მაქსიმ ბერძელისა და ივანე მრისხანე შეხვედრა არ იყო ცალკეული ეპიზოდი მათ ცხოვრებაში. მოაზროვნე არაერთხელ მიმართავს მეფეს ახალგაზრდა მმართველის განათლების იმედით, რადგან მას კარგად ესმის პლატონის აზრი, რომელიც გადმოცემულია ბერძნულიდან თარგმნილ ძველ რუსულ „ფუტკარში“, რომელიც შეიცავს ბრძენთა გამონათქვამებს: „დიდი გონების მოპოვებას შეეფერება“ (104, 104). შემორჩენილია მაქსიმეს რამდენიმე შეტყობინება ივანე მრისხანესადმი, მაგრამ ყველაზე მნიშვნელოვანი არის ნაშრომი სახელწოდებით „თავები ინსტრუქციულია მორწმუნეთა მეთაურებისთვის“ (1548), სპეციალურად შექმნილი ახალგაზრდა სუვერენის გასაფრთხილებლად, რომელიც ახლახან ავიდა ტახტზე. "ახალგაზრდა მეფეზე მორალური გავლენის ყველა მცდელობიდან, მაქსიმეს "თავები" გადამწყვეტად გამოირჩეოდა. არსად არ დაყენებულა ძალაუფლების საკითხი ასეთ იდეოლოგიურ სიმაღლეზე და არ მიუღია ასეთი გაშუქება" (102, 72). ვერც მეფის აღმსარებელი სილვესტერი, რომელიც შთამბეჭდავი ახალგაზრდის „სასწაულებით“ დაშოშმინებას ცდილობდა, „მორალური სიცრუის“ გარეშე არ მოიქცა, არც მიტროპოლიტი მაკარი, რუსეთის ეკლესიის მეთაური, რომლის მითითებები „არ გამოირჩეოდა საკმარისი სიგანითა და ძალით“, ვერ შეედრება ბერძნულ საკითხებს, რომლებიც აყენებენ სოციალურ მნიშვნელოვნებას. ფილოსოფიური გაგება. ამ ნარკვევში მოაზროვნე ხატავს „ჭეშმარიტი მეფის“ იმიჯს, რომელიც „სიმართლისა და სიკეთის მეშვეობით“ ქმნის სამართლიან წესრიგს სახელმწიფოში. მაგრამ მანამ, სანამ მის ძალაზე მთლიანად დამოკიდებულ სუბიექტებს მართავდეს, სუვერენმა თავი, ვნებები და ცოდვილი აზრები უნდა შეიკავოს. სიტყვის "ავტოკრატი" ეტიმოლოგიაზე დაყრდნობით (რაც ძალიან დამახასიათებელია მისთვის, როგორც ფილოსოფოსი ფილოლოგისთვის), მაქსიმი ამ კონცეფციას განმარტავს, როგორც ადამიანის უნარს, გააკონტროლოს საკუთარი თავი, როგორც საკუთარი თავის კონტროლის უნარი. ეს იდეა შეესაბამება სოკრატეს იდეას, რომელიც თვლიდა, რომ „მხოლოდ მას, ვინც ისწავლა საკუთარი თავის მართვა... შეუძლია სხვებს უბრძანებდეს და იყოს სახელმწიფო მოღვაწე“ (122, 542). სამი ძირითადი ცოდვილი ვნება ემუქრება, ბერძნულის აზრით, ნებისმიერ ადამიანს, მაგრამ ისინი ყველაზე საშიშია მმართველისთვის, რადგან ის ყველასთვის ხილულია და ბევრი რამ არის დამოკიდებული მის ქცევაზე: „ვნება, დიდების სიყვარული და ფულის სიყვარული“. „ვნებურობის ლტოლვა“ იგულისხმება, როგორც „მუცლის დაუოკებელი დაკმაყოფილება... და ჰიპოგასტრიული ცხოველური ვნებები“, რაც ადამიანს ცხოველის დონემდე ამცირებს. როგორც ჩანს, „დიდების სიყვარული“ არის სოციალური მანკიერი, როდესაც ვინმე იწყებს „ცდილობდეს ყველაფერი გააკეთოს ხალხის მოსაწონად, მაგრამ ყოველთვის იღებს მათგან დიდებასა და ქებას“. მას, ვისაც დიდება უყვარს, თვითკმაყოფილი ჩანს, როცა მას აქებენ, მაგრამ თუ ხედავს, რომ „ზოგი დაცინავს“, მაშინ „თვინიერებას განზე აყენებს, უკონტროლოდ მძვინვარებს“ და ყველანაირად „უკაცრიელ შურისძიებას ეძებს მათზე, ვინც არ აქებს მას“. მაგრამ ყველაზე სახიფათო მანკიერება, რომელიც სხვისი ფესვია და აინფიცირებს ადამიანის მთელ არსებას, არის სიმდიდრის წყურვილი: „და ყოველგვარი ბოროტების გამო, ფულის სიყვარულის ფესვი მძვინვარეა...“ ოქროს ხბოს დევნას დასასრული არ აქვს, ამისთვის ხარბი მზადაა ნებისმიერი დანაშაულისთვის; დაიმალეთ ქურდობით, სიცრუით, სიხარბეით, ცილისწამებითა და შეურაცხყოფით, მაგრამ არასოდეს მიიღოთ სრულყოფილება და მთელი მათი ნდობა და იმედი ჰქონდეთ საკუთარ საგანძურს...“ (14, 2, 180) დანტე ასახავს ამ უნივერსალურ ადამიანურ მანკიერებებს სამი ცხოველის სახით: ვნებათაღელვა ფოცხვერი, ამაყი ლომი და ამაყი ლომი. ხსნა (იხ. ჯოჯოხეთი, I, 31–60). მხოლოდ ის, ვინც სძლია დამანგრეველ ვნებებს, არის ჭეშმარიტად ავტოკრატი „თავისა და მის ქვეშ მყოფთათვის“, ხოლო ვინც მათ ემორჩილება მონას ჰგავს, რადგან სახარებისეული გამოთქმის თანახმად, „ყოველი, ვინც სცოდავს, ცოდვის მონაა“. და რა შეიძლება იყოს უფრო სამარცხვინო, უფრო აბსურდული და უკანონო, ვიდრე ვნებებით შეპყრობილი და ღრმად დაცემული მმართველი, ასე უაღრესად ამაღლებული თავისი პოზიციით, თვლის მოაზროვნე. ამის თავიდან ასაცილებლად, იმისათვის, რომ „შეიძინოს გონიერი სულის სიკეთე“, სუვერენს უნდა ჰყავდეს „მშვენიერი და მსურველი მრჩეველი“. ბრძენ და მაღალზნეობრივ მენტორებთან ურთიერთობა „ასწავლის ჩვენს აზრებს“, ხოლო ცუდი რჩევა, „ბოროტების საუბარი“ ანადგურებს ადამიანს და შეუძლია „ბოლომდე დააბნელოს და გააფუჭოს იგი“. დასასრულს, მაქსიმე მიმართავს "მენანდრე ფილოსოფოსის" ავტორიტეტს (მისთვის საკმაოდ გავრცელებული მეთოდია უძველესი მემკვიდრეობის გამოყენებისათვის), ისე, რომ ახალგაზრდა სუვერენი, სამი დამანგრეველი ვნების გადალახვის შემდეგ, მიმართავს სამ გადარჩენილ სათნოებას: "ჭეშმარიტება", "სიწმინდე" და "თვინიერება". ეს სათნოებები ბერძენს ესმით არა მხოლოდ მორალური თვალსაზრისით, არამედ როგორც სამოქალაქო სათნოებები, როგორც კანონიერების უნიკალური პრინციპები. „პრავდა“ განმარტებულია, როგორც სამართლიანი სასამართლო, „რომელიც არ უყურებს მხარეთა სახეს, იღებს ქრთამს ნაკლებს“. „სიწმინდე“ ჰგავს „სუფთა თანაცხოვრებას“, კანონიერ ქორწინებას, რომელიც მოგვიანებით გარყვნილმა მეფემ დაარღვია. სუბიექტების მიმართ „თვინიერება“ უნდა იყოს შერწყმული „სუვერენის დაშინებასთან“, მაგრამ არა „გასანადგურებლად“, არამედ „გამოსწორებასთან“ (იხ. 14, 2, 184). მე-16 საუკუნის შუა პერიოდის ერთ-ერთ ხელნაწერში, რომელიც ტექსტურად სრულად არ ემთხვევა ბეჭდურ გამოცემას, „მენანდერ ფილოსოფოსის“ სიტყვები მთავრდება მნიშვნელოვანი მაქსიმით: „ვისი ძალაუფლება მართავს ამ სამი სათნოებით, სინამდვილეში მეფე მართლმადიდებელია, ზეციური მეფის გამოსახულება თავად არის ანიმაციური“ (42,43). იდეალური მთავრობა, მაქსიმე ბერძენის აზრით, მოიცავს როგორც მორალურ, ისე ეთიკურ პრინციპებს და სოციალურ სამართლიანობას. „აქედან ავტოკრატია ორ მნიშვნელობას იძენს: პირველ რიგში, იგი აღნიშნავს ცარის შესაბამისობას ზოგადად მორალურ იდეალთან და მეორეც, მიუთითებს იმაზე, რომ მეფე ემორჩილება კანონიერების პრინციპს და ახორციელებს მას სახელმწიფოს მართვაში“ (32, 264). ეს არის ერთ-ერთი პირველი მცდელობა, შეზღუდოს ავტოკრატიული ძალაუფლება მისი ჩამოყალიბების პერიოდში. მისი მეფობის პირველ წლებში, როდესაც ახალგაზრდა სუვერენმა გაატარა იმ დროისთვის პროგრესული რეფორმები, როგორც ჩანს, ის უსმენდა "დახელოვნებული ფილოსოფოსის" მაქსიმეს რჩევებს. თუმცა, უსაზღვრო ძალაუფლების ცდუნება, რომელიც გადაიქცა ავტოკრატიის მძიმე ცოდვად - ტირანიად, უფრო ძლიერი აღმოჩნდება. ივანე მრისხანე თანდათან ხდება დესპოტი, რომელიც არ მოითმენს არანაირ წინააღმდეგობას და იწყებს საკუთარი ქვეყნის დანგრევას, აწყობს სისხლიან დარბევებს და სასტიკ სიკვდილით დასჯას. ის ანადგურებს საკუთარ თავს, როგორც პიროვნებას, გადაგვარებამდე მიიყვანს მმართველ რურიკის დინასტიას და რუსეთი, მისი მეფობის პირველ წლებში მიღწეული წარმატებების შემდეგ, თანდათან ვარდება მძიმე კრიზისში, რამაც თითქმის გამოიწვია დამოუკიდებლობის დაკარგვა "პრობლემების ჟამის" ეპოქაში. და კიდევ ერთი მრჩეველი დაეხმარა მეფეს ტირანად გამხდარიყო, რომლის შესახებაც კურბსკი ასევე საუბრობს თავის "მოსკოვის დიდი ჰერცოგის ისტორიაში". კირილო-ბელოზერსკის მონასტერში იმავე მოგზაურობისას ივანე მრისხანემ კიდევ ერთი, არანაკლებ მნიშვნელოვანი შეხვედრა გამართა სხვა ბერთან, იაქრომაზე ნიკოლო-პესნოშსკის მონასტრის ბერთან, ვასიან ტოპორკოვი, ჟოზეფიტი, რომელიც გადააყენეს კოლომნას ეპისკოპოსის თანამდებობიდან „ცრურწმენისა და გულის სიმკაცრის გამო“. ის, კურბსკის თქმით, აძლევს მეფეს შემდეგ რჩევას: "და თუ გინდა იყო ავტოკრატი, არ დატოვო შენთვის არც ერთი ბრძენი მრჩეველი, რადგან შენ თვითონ ხარ საუკეთესო; ასე იქნები ძლიერი სამეფოში და ყველა შენს ხელში გექნება. და თუ ყველაზე ბრძენი გყავს შენთან ახლოს, საჭიროების შემთხვევაში დაემორჩილები მათ." ივანე ენთუზიაზმით იღებს ამ „სატანურ სილოგიზმს“, რომელიც ღრმად იძირება მის სულში: „მეფემ ხელზე აკოცა და უთხრა: „ოჰ, მამაჩემი ცოცხალი რომ ყოფილიყო, ასეთ სასარგებლო ზმნას არ მეტყოდა! (78, ქ. 212). რა თქმა უნდა, როგორც მკვლევარები ჭკვიანურად აღნიშნავენ, ფარული გამოსვლები არ ლაპარაკობენ ისე, რომ ვინმესთვის ცნობილი გახდეს და ნაკლებად სავარაუდოა, რომ კურბსკიმ აშკარად გაიგო ეს სიტყვები, თუნდაც ის იდგა იმ საკნის კართან, სადაც ფარული საუბარი მიმდინარეობდა. საქმე ისევ ის კი არ არის, თუ რა სიტყვები ეთქვა ახალგაზრდა სუვერენს და ვის, არამედ ის, რომ ივანეს სულში არ ჭარბობდა ბრძნული და მორალური პრინციპი, არამედ შეუზღუდავი ძალაუფლების წყურვილი, კანონისა და ზნეობაზე მაღლა დგომის სურვილი, დაემორჩილებინა ყველა ქვეშევრდომ თავის ავტოკრატულ ნებას, გახადა ისინი მორჩილი, სუსტი. და ამას ტრაგიკული შედეგები მოჰყვა როგორც მეფისთვის, ისე მთელი ქვეყნისთვის, რაც უკვე უდავო ისტორიული ფაქტია: „... ქრისტიანი მეფის გულში ისეთი უღმერთო ნაპერწკალი იყო ჩადებული, რომლიდანაც მთელ სვიატორსკის მიწაზე ასეთი ცეცხლი ენთო“ (იქვე, ქ. 216). ივანე მრისხანე შეიძლება ბევრ ცოდვაში დააბრალონ, მაგრამ ის, რომ ის იყო ცუდად განათლებული, შეზღუდული და შორსმჭვრეტელი ადამიანი, არ შეიძლება დაბრალდეს. ის თავად იყო მწერალი და მოაზროვნე და ამიტომ აფასებდა სიბრძნეს, მათ შორის მის პოლიტიკურ გამოყენებას. შემთხვევითი არ არის, რომ იცოდა მაქსიმეს ავტორიტეტი, გაიხსენა ათონის მკვიდრის გამჭრიახობა, იგი მიმართავს მას წინადადებით, რომ მივიდეს იმავე 1553 წლის ოქტომბერში მოწვეულ საბჭოზე, რათა გამოეჩინა ერეტიკოსი მატვეი ბაშკინი, რომელმაც „ამოშალა“ თავისი მონების მონობის ჩანაწერები და გაათავისუფლა ისინი „მეზობლებისა“ სიყვარულით. მართლმადიდებელი ეკლესიის დოგმატების რაოდენობა (იხ. 121, 7, 135). თუ უხუცესი ვერ მოვა, წერს მეფე, მაშინ მაინც გამოაგზავნოს წერილი „ამჟამინდელი სისასტიკის შესახებ“. მაგრამ, მწარე გამოცდილებითა და წინა დევნის გახსენებით, როდესაც ის თავად ერეტიკოსად ითვლებოდა, მაქსიმი თავს არიდებს მოსკოვში წასვლას, ასახელებს მოწინავე წლებსა და ცუდ ჯანმრთელობას, თუმცა ცარი ჰპირდება, რომ არ გაიხსენებს ძველ ბრალდებებს და არ აბნევს მას სწორი რწმენის განდგომილებთან. მაქსიმემ ძალიან კარგად იცის ავტოკრატი მმართველის ბუნება და მისი სიტყვის ღირებულება, რომ გულმოდგინედ წავიდეს სასამართლოში, ისევე როგორც ის, რასაც თავად დაექვემდებარა თავის დროზე. ვინ იყო ეს არაჩვეულებრივი ბერი, რომელიც გამოხატავდა ასეთ ღრმა და გაბედულ აზრებს, ზნეობრივი ღირსების გრძნობით გამსჭვალულ, ვის აზრს უსმენდნენ რუსმა ავტოკრატებმა, რომელსაც პატივს სცემდნენ რუსეთში, როგორც "მშვენიერ ფილოსოფოსს", რომლის ნამუშევრები საგულდაგულოდ იყო გადაწერილი ხელით და ისტორიაში შევიდა ხმოვანი სახელით მაქსიმ ბერძენი? თავი I. ცხოვრება და შემოქმედება მოაზროვნის ნამდვილი სახელია მიხაილ ტრივოლისი. ამის დადგენა კათოლიკე მკვლევარმა ი. დენისოვმა მოახერხა მრავალწლიანი კვლევის, ხელწერის შედარებითი ანალიზისა და სხვადასხვა მტკიცებულებების შედარების შედეგად, როგორც ადრე გამოქვეყნებული, ასევე თავად მან აღმოაჩინა საფრანგეთის, იტალიისა და საბერძნეთის არქივებში (იხ. 136). აღმოჩნდა, რომ იტალიაში მცხოვრები ჰუმანისტი (არავითარ შემთხვევაში „მეორე კატეგორიის“) მიხაილ ტრივოლისი, ათონის მთაზე ვატოპედის მონასტრის ბერი მაქსიმ ტრივოლისი და გამოჩენილი რუსი საზოგადო მოღვაწე მაქსიმ გრეკი ერთი და იგივე პიროვნებაა. აკადემიკოს დ. საბერძნეთში კარგად იცნობენ ტრივოლისთა კეთილშობილ გვარს, საიდანაც მოდის მაქსიმე; იგი დაახლოებული იყო პალეოლოგოსების ბოლო მმართველ ბიზანტიურ დინასტიასთან; ბერძენთა ერთ-ერთი წინაპარი იყო კონსტანტინოპოლის პატრიარქი (იხ. 136, 119). რუსულ ლეგენდებში მოაზროვნეს უწოდებენ "გუბერნატორის შვილს", რაც საუბრობს კეთილშობილურ წარმოშობაზე. მისი მშობლები, მანუელი და ირინა, მათში ახასიათებენ როგორც ღვთისმოსავ ადამიანებს და „ფილოსოფოსებს“, რაც ამ ტერმინის ორაზროვან სემანტიკაში ნიშნავდა „კარგად განათლებულ, განათლებულ ადამიანებს, რომლებმაც ბევრი რამ იცოდნენ ბრძნული საუბრებისა და წიგნების შესახებ“. მიხაილ ტრივოლისის დაბადების წელი უცნობია. სხვადასხვა კვლევებში მითითებულია 1470-დან 1480 წლამდე დიაპაზონში. მაგრამ ი. დენისოვი, ცხადია, უფრო ახლოსაა სიმართლესთან, რომელიც ამტკიცებს, რომ მიხაილი დაიბადა დაახლოებით 1470 წელს. მკვლევარი ამტკიცებს თავის მოსაზრებას მის მიერ ნაპოვნი დოკუმენტის მოტივით - ბიულეტენი კორფუს დიდი საბჭოსთვის, დათარიღებული 1490–149 წწ. არჩეულ კანდიდატებს შორის არის მიხაილ ტრივოლისის სახელი (იხ. იქვე, 84–86, პლანშეები I-II). უდავოა, მშობლებმა ერთადერთ ვაჟს შესანიშნავი განათლება მისცეს, რამდენადაც ეს შესაძლებელი იყო არტაში, მოაზროვნის სამშობლოში, თურქების მიერ დაპყრობილში. კლასიკური ბერძნული სწავლება გულისხმობდა კარგ მომზადებას ჰუმანიტარულ მეცნიერებებში, განსაკუთრებით ფილოლოგიისა და ფილოსოფიის დარგებში. მის ბიძას დემეტრეს, რომელიც იყო "ბოლო იმპერატორის, კონსტანტინე XI-ის ძმის, თომა პალეოლოგოსის მეგობარი და ივანე III მოსკოვის სიმამრი" (139, 16-17), ჰქონდა შესანიშნავი ბიბლიოთეკა, რომლის ინვენტარი შეადგინა იოანე ლასკარისმა, რომელიც ჩამოვიდა ფლორენციიდან მედცოს მრავალი ბერძნული ხელნაწერის საძიებლად. საცავებში, მათ შორის ათონზე, საიდანაც მან უსაფრთხოდ ამოიღო 200-მდე ხელნაწერი (იხ. 40, 23). დემეტრეს ბიბლიოთეკაში ასევე იყო ფილოსოფიური წიგნები: პლატონი, არისტოტელე, პლოტინი, პლეტონი და ა.შ. მან თავად გადაწერა პლატონის თხზულებანი (იხ. 136, 122), რომელთა შესწავლა, განსაკუთრებით ორიგინალურ ენაზე, წარმოადგენს შთაგონებული ფილოსოფოსის უმაღლეს სკოლას, რომელიც ჩაეფლო განმანათლებლობის ელემენტში. ბ.ბუგაევსკის აზრით, „პლატონი სულიერ სიამოვნებას ემსახურებოდა, მაგრამ არა ყოველდღიურ რეალობას“ (85, XII). მოგვიანებით, უკვე რუსეთში, მაქსიმი მის შესახებ დაწერს შემდეგ სტრიქონებს: „პლატონი პირველი გარეგანი ფილოსოფოსია, რომელიც ან ღვთისგან შთაგონებული წმინდა წერილებიდან ისწავლა, ან კაცობრიობაში პირველად ჩადებული სიტყვიერი სინათლისგან...“ (14, 2, 296). მკვლევართა უმეტესობა აღნიშნავს ბერძნულის სულიერ სიახლოვეს პლატონთან და პლატონურ ტრადიციას ფილოსოფიაში, რომელიც, რა თქმა უნდა, ჩამოყალიბდა უკვე მოაზროვნის მომწიფების წლებში. დაახლოებით 1480 წელს ახალგაზრდა ტრივოლისი გადავიდა კუნძულ კორფუზე (ახლანდელი კუნძული კერკირა), რომელიც ვენეციის რესპუბლიკის მფლობელობაში იყო. ასე იწყება მაიკლის გეოგრაფიული და სულიერი მოძრაობა დასავლეთისკენ. ამ ოდისეას, რომელიც ოც წელზე მეტხანს გაგრძელდა (ათონში გამგზავრებამდე 1505 წ.) და განვითარდა მისი პიროვნების ჩამოყალიბების წლებში, უდავოდ წარუშლელი გავლენა იქონია მოაზროვნის შინაგან სამყაროზე. ი.დენისოვი თავის წიგნში „მაქსიმ ბერძენი და დასავლეთი“ ცდილობს წარმოაჩინოს იგი ექსკლუზიურად „დასავლური ცივილიზაციის მოციქულად“, რომლის სინათლემ მაშინვე ვერ გაფანტა ბარბაროსული რუსეთის სიბნელე, მაგრამ თავგანწირვით ემსახურებოდა მის თანდათან გამოღვიძებას შუა საუკუნეების ძილისგან. აშკარაა ასეთი თვალსაზრისის ევროცენტრიზმი: კათოლიკე ისტორიკოსის ზოგადად კეთილსინდისიერი მოღვაწეობის ამ ნაწილში ჩნდება მისი „პოლიტიკური და კონფესიური მიკერძოება“ (68, 295). ამავდროულად, ვივარაუდოთ, რომ დასავლეთმა ტრივოლისს არაფერი ასწავლა, რომ აღმოსავლეთში დაბრუნებისას მან გადააგდო ყველაფერი, რაც განიცადა და ისწავლა რენესანსის იტალიაში, იმ დროისთვის ევროპის ყველაზე მოწინავე ქვეყანაში, სადაც მან ბევრი რამ ისწავლა „სანდო იტალიელი კაცებისგან, მათ საკმაოდ ცოცხალი დრო აქვთ, ჯერ კიდევ ახალგაზრდები, ამქვეყნიურ ცხოვრებას იცავენ“ მან ბევრი რამ დაინახა და გაიგო დასავლეთში, მათ შორის ისიც, რომ კაპიტალისტური პროგრესის დასაწყისს აქვს თავისი უარყოფითი მხარეები: ოქროს ხბოს ტრიუმფი, ინდივიდის ეგოცენტრიზმი და ამორალიზმი, რასაც პუბლიცისტი მაქსიმ ბერძენი ასე მტკიცედ დაუპირისპირდება. იტალიამ შოკში ჩააგდო იგი თავისი გარყვნილი ზნეობით, რადგან ამ დროს ის „გადაიქცა მანკიერებათა სკოლად, რომლის მსგავსი მას შემდეგ არსად გვინახავს, ​​თუნდაც ვოლტერის ეპოქაში საფრანგეთში“ (30, 7, 193). ამავდროულად, ორიგინალებში ნახა ფერწერის, არქიტექტურისა და პლასტიკის შედევრები; მას არ შეეძლო არ მოესმინა იმდროინდელი მშვენიერი მუსიკა - მან დაინახა რენესანსის დიდი ხელოვნების უმაღლესი აღმავლობა. მოაზროვნის ბუნების მთელი სირთულე, რომელმაც გაიარა ადრეული ბურჟუაზიული ცნობიერების ინდივიდუალიზმის ცდუნება, მონაზვნური ცხოვრების მკაცრი ასკეტიზმი, უსამართლო დევნის რთულ ჯვარედინი და მრავალწლიანი პატიმრობა, აიხსნება იმით, რომ მან გადაურჩა ყველა ამ უკიდურეს მდგომარეობას თავისი მგრძნობიარე და ნიჭიერი სულით. განსხვავებულ სოციალურ გარემოში ყოფნა, სხვადასხვა ტიპის კულტურასთან კომუნიკაცია და მორალური კონფლიქტების სიმძიმე ქმნის, თანამედროვე ფილოსოფიურ ენაზე, ცნობიერების ეგზისტენციალური შოკი, რომელიც არღვევს ინდივიდუალური არსებობის შეზღუდვებს ჩვეულ ჩარჩოებში და მის მიერ ჩამოყალიბებულ აზროვნების სტერეოტიპებს. მაქსიმ ბერძენი ჩვეულებრივი ადამიანის მასშტაბით ვერ გაიზომება; ის იყო ეპოქის ნიჭიერი პიროვნება თავისი არსებისა და ცნობიერების მთელი სირთულით. და მაშასადამე, შეუძლებელია მაქსიმეს - კაცისა და მოაზროვნის - წინააღმდეგობრივი არსის გამოხატვა ისეთ ცალმხრივ მახასიათებლებში, როგორიც არის „დასავვლელი“ ან „მართლმადიდებლობის ლამპარი“; არ შეიძლება ლათინიზაცია, მაგრამ არც რუსიფიკაცია. და არის თუ არა მიზანშეწონილი მისი რთული და მტკივნეული ევოლუციის ინტერპრეტაცია, როგორც „საეჭვო მორალური სიწმინდის“ მტკიცებულება (52, 278)? ამასთან, ძნელად წარმოსადგენია მაქსიმი, როგორც „პირდაპირი, ღია ხასიათის“ მქონე პიროვნება (50, 151), რომლის „უანგარო ფიგურისა და უდანაშაულო ტანჯვის - მოწამის იდეალური ნათელი ხმა“ (105, 3) ჟღერდა რუსეთის ველურ ბუნებაში. მაქსიმ ბერძენის არატრადიციული ბუნება გაურბის ცალსახა შეფასებებს და ზოგადად, ნებისმიერ ეპოქაში კარგი გონებრივი ორგანიზაციის მქონე ნიჭიერ ადამიანს აქვს რთული ცხოვრების გზა, რაც მასზე სერიოზულ ფიქრს მოითხოვს. კორფუში ახალგაზრდა ტრივოლისი გადის გრამატიკის, დიალექტიკისა და რიტორიკის შესწავლის კურსს იოანე მოსქოსისგან, რაც მისთვის მნიშვნელოვანი იყო (იხ. 136, 140–143). არჩევნებში წარუმატებელმა მონაწილეობამ, ალბათ, ხელი შეუშალა მას პოლიტიკაში ჩართვაში, რომელშიც, პლატონიდან მოყოლებული, ფილოსოფოსებს ხშირად არ გაუმართლათ. 1492 წელს ახალგაზრდა ბერძენი იტალიაში აღმოჩნდა. მისი გადაადგილება დასავლეთში შემთხვევითი არ არის. ის მიდის იქ არა ლათინური, არამედ, პირველ რიგში, ბერძნული განათლების შესასწავლად, რომელიც იმ წლებში ყველაზე აყვავებული იყო ჩრდილოეთ იტალიის ქალაქებში. როგორც ამის შესახებ წერია რუსეთის მიწაზე წარმოშობილ ლეგენდებში, „ფილოსოფიის სწავლება მიღებული იყო დასავლეთის ქვეყნებში, ფრიაზანის მიწაზე... მაგრამ შემდეგ დიდმა სიღარიბემ სძლია ბერძნულ მიწას ფილოსოფოსების მიერ“ (10, ლ. 7 ტ. - 8). მიხეილის ბევრი თანამემამულე იძულებული გახდა ამის გაკეთება არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მათი სამშობლო გაღატაკებული იყო განმანათლებლური მენტორებით, რომლებიც გაურბოდნენ თურქეთის შემოჭრას ევროპის ბევრ ქვეყანაში ემიგრაციაში, არამედ წიგნების ნაკლებობის გამო, რადგან ძნელი იყო ბერძნულ ქვეყანაში ფილოსოფიური სწავლების პოვნა წიგნების დიდი სიმცირის გამო. როგორც კონსტანტინოპოლის დაცემამდე (1453), ისე მის შემდეგ, მრავალი ღირებული ხელნაწერი, მათ შორის ფილოსოფიური (პლატონი, არისტოტელე, პროკლე, მიქაელ ფსელიუსი), გადაიტანეს იტალიაში, სადაც ისინი დასახლდნენ ადგილობრივ არქივებში, ნაწილობრივ თარგმნეს ლათინურად, ნაწილობრივ დაბეჭდეს და ინტენსიურად შეისწავლეს ჰუმანისტებმა. ამრიგად, დასავლეთი გამდიდრდა შუა საუკუნეების ყველაზე კულტურული ძალის, უძველესი მემკვიდრეობის მცველის - ბიზანტიის ნგრევის გამო. მაიკლ ტრივოლისი სტუმრობს პადუას, ბოლონიას, ფერარას, მილანს და ჩრდილოეთ იტალიის სხვა ქალაქებს, უსმენს გამოჩენილი ემიგრანტი მასწავლებლების ლექციებს, ესწრება დისკუსიებს, დებატებს, კითხვას და დაინტერესებულია პოეზიითა და ცხოვრების სხვა სიხარულით. იმდროინდელ ერთ-ერთ წერილში, რომელიც გამოირჩეოდა სტილის მადლითა და „მჭევრმეტყველების მარილით“, ახალგაზრდა ჰუმანისტი მოუწოდებს თავის მეგობარს ჯონ გრიგოროპულოსს: „შენ კი, ჩემო მეგობარო, არ დაკარგო გული და არ დაივიწყო ცხოვრების გამოყენება, გაიხსენე ბრძენის სიტყვები: „ისარგებლე გაზაფხულით, რადგან ყველაფერი სწრაფად ქრება“ (70, 16). მიქაელი ეძებს, უპირველეს ყოვლისა, სულიერ სიამოვნებას; ის აუმჯობესებს ცოდნას, აზროვნებას და მეტყველებას. ამაში მას ჯონ ლასკარისი და ანჯელო პოლიზიანო ეხმარებიან. ვენეციაში ყოფნისას მიხეილი ახლოდან გაეცნო ცნობილ ჰუმანისტს და რენესანსის ერთ-ერთ საუკეთესო წიგნის გამომცემელს - ალდუს მანუტიუსს, რომლის ბრწყინვალე გამოცემები - ალდინები - ცნობილი იყო მთელ ევროპაში. ტრივოლისი იხსენებს რუსეთში ამ გაცნობის შესახებ, რამაც მას კარგი უნარ-ჩვევები მისცა ტექსტებთან პრაქტიკულ მუშაობაში: "ვენეციაში იყო ვიღაც კარგი ფილოსოფოსი: ალდუსი ერქვა, მეტსახელად მანუტუსი... ის ბევრად უფრო მცოდნე იყო რომაულში და ბერძნულში. ვიცნობდი მას და ვნახე ვენეციაში და ხშირად მივდიოდი მასთან წიგნების დასამუშავებლად" (9). მაიკლ ტრივოლისი რამდენიმე წელიწადს (1498–1502) ატარებს ჯოვანი ფრანჩესკო პიკო დელა მირანდოლას, პაპის მიერ აკრძალული „სიტყვა ადამიანის ღირსების შესახებ“ და „900 თეზისის“ ცნობილი ავტორის ძმისშვილის სამსახურში, რომელიც ეხებოდა „ყველაფერს, რაც ცნობილია“ (125,44). ეს სერვისი არ იყო დამღლელი. ასაკის ტოლფასი, ბერძნული კულტურის მგზნებარე თაყვანისმცემელი, პიკო უმცროსი იზიდავს მაიკლს, რათა მოამზადოს „მასალები საღვთისმეტყველო და ფილოსოფიური ნაშრომებისთვის“, რომელიც აუცილებელია მათი ბერძნულიდან თარგმნისთვის (იხ. 136, 217). ამ პერიოდის განმავლობაში, მაიკლ ტრივოლისმა მიაღწია თავის უდიდეს აყვავებას, როგორც „ქრისტიანი ჰუმანისტი“, არ ეწინააღმდეგებოდა რელიგიას, მაგრამ ცდილობდა გონება გაენათებინა კლასიკური მემკვიდრეობის ცოდნით და სამყაროს ფართო ხედვით. დენისოვი ვარაუდობს, რომ მიხაილი მირანდოლასთან ერთად გერმანიას ეწვია (იხ. იქვე, 229). მას ასევე სჯერა, რომ ტრივოლისი ეწვია რომს. რუსული წყაროები დუმს ამის შესახებ, შესაძლოა, პაპის ტახტისადმი მტრობის გამო, ისევე როგორც არ ახსენებენ სხვა ფაქტებს (წარუმატებელი კენჭისყრა კორფუში, დომინიკელთა მონასტერში ჩაბარება, თომა აკვინელისა და სხვა დასავლელი ღვთისმეტყველების შესწავლა), რამაც შეიძლება ზიანი მიაყენოს ბერძენი მაქსიმე, თითქმის კანონიზებული „ორტის სვეტის“ რეპუტაციას. რასაკვირველია, თავად მაქსიმს არ გაუკეთებია მისი ბიოგრაფიის ამ გვერდების რეკლამირება, როდესაც ის რუსეთში იყო, თუმცა რაღაც სცდება მის ნაწერებში. იტალიაში ყოფნის ათ წელზე მეტი ხნის განმავლობაში, მის ბედში უდიდესი მნიშვნელობა ჰქონდა ფლორენციას, „მეორე ათენს“, ჰუმანისტური მოძრაობის ცენტრს მთელს ევროპაში. "სად არის დანტე? სად არის პეტრარკა? სად არის ბოკაჩო? - იძახის ქალაქის პატრიოტი, ფლორენციელი კანცლერი და მოაზროვნე სალუტატი თავის ცნობილ თანამემამულეებზე (16, 55). სწორედ აქ, კოზიმოს ეგიდით, მედიჩები გაჩნდნენ მე-15 საუკუნის შუა ხანებში. (138, 3, 206) მაქსიმი იხსენებს თავის ცხოვრებას ამ საოცარ ქალაქში: „ქალაქი ფლორენცია ყველაზე ლამაზი და კეთილია. იტალიაში არის ქალაქები, მე თვითონ მინახავს...“ (14, 3, 194). აკადემიის სული იყო მარსილიო ფიჩინო, აღორძინების ეპოქის ერთ-ერთი უდიდესი ფილოსოფოსი, რომლის ლათინურ ენაზე პლატონის, პლოტინის, იამბლიქიუსის, პროკლესისა და პორფირის თარგმანები "გახსნა ახალი ერა პლატონიზმის ისტორიაში" (146, 328). ნეოპლატონიზმი მან განმარტა ავგუსტინეს სულისკვეთებით და ბიზანტიური ტრადიციით (იხ. 138, 3, 197). პლატონი ხდება დოგმატიზებული არისტოტელეს ერთგვარი ანტიპოდი, რომელიც ემსახურება აზროვნების განთავისუფლებას და სულის ემანსიპაციას. ხდება იმ ეპოქისთვის დამახასიათებელი ფასეულობების გადაფასება, რომლის დროსაც ფილოსოფია „არ შეიძლება განხორციელდეს ერთი, რაც არ უნდა დიდი მოაზროვნის გამოსახულებაში; ფილოსოფია არსებობს მიმართულებების, წიგნებისა და სახელების სიმრავლითა და მრავალფეროვნებით, რომლებიც წარმოდგენილია, კერძოდ, ღიად და ლათინურად თარგმნილი „La1ertius Diogenes74“4). ისეთი მგრძნობიარე ადამიანი, როგორიც მიხაილ ტრივოლისია, არ შეეძლო უგულებელყო ასეთი ტენდენციები. და მიუხედავად იმისა, რომ არ არსებობს ინფორმაცია მისი გაცნობის შესახებ აკადემიის ხელმძღვანელთან, მიხაილი გარკვეულწილად შეიძლება ჩაითვალოს "მარსილიო ფიჩინოს სტუდენტად" (ი. დენისოვი). მისი შეხედულებების მსგავსებას ფლორენციელი ფილოსოფოსების იდეებთან აღნიშნავს დ.ჰანიც (იხ. 139, 113). შესაძლოა, აქედან გამომდინარეობს ტრივოლისის პატივმოყვარე დამოკიდებულება ავგუსტინეს მიმართ. ის თავად, უკვე რუსეთში, ისეთ გარემოში, რომელიც არ იძლევა ასეთ აღიარებას, სათანადოდ შენიშნავს: ”მაგრამ მე ფილოსოფია ვსწავლობდი და სიამაყე მოდის ჩემთან” (95, 100). მიხაილი არ ექცევა ბოლონიის უნივერსიტეტში აყვავებული ოკამის ნომინალიზმის გავლენის ქვეშ, არ არის გატაცებული ავეროიზმით, რომლის ცენტრი იყო პადუას უნივერსიტეტი, ის უპირატესობას პლატონს ანიჭებს; ქრისტიანული იდეოლოგიის სულისკვეთების კრიტიკული შენიშვნების მიუხედავად, ის ყოველთვის აღიარებს მას უზენაესად „გარე ფილოსოფოსებს შორის“. ამავდროულად, მიხაილ ტრივოლისი, კითხულობს ფილოსოფოსებს და ხედავს მათ ნამდვილ გარეგნობას, გამსჭვალულია მათ მიმართ კრიტიკული დამოკიდებულებით. ისინი არასოდეს გახდებიან მისთვის უმაღლესი ავტორიტეტი, რადგან ისინიც ადამიანურ სისუსტეებს ექვემდებარებიან, მით უმეტეს, რომ ფილოსოფოსებს შორის, რომლებიც ამაყობენ თავიანთი სიბრძნით, სულ უფრო და უფრო კმაყოფილი ერისკაცები არიან, რომლებზეც პეტრარკი ძალიან ცალსახად ლაპარაკობდა: ”ჩვენი დრო უფრო ბედნიერია, ვიდრე ანტიკურობა ... რადგან ახლა არ არის ერთი, არც ორი, არამედ შვიდი გონიერი კაცი”. (77, 2, 19). გარდა ჰუმანისტური მოძრაობისადმი მიზიდულობისა, რომელშიც „ფილოსოფიური ინტერესი ერთ-ერთი ყველაზე დამახასიათებელი თვისებაა“ (58, 88), ახალგაზრდა ტრივოლისი განიცდის ძლიერ ვნებას სავონაროლას მიმართ, სასტიკი მებრძოლის მანკიერებისა და უსამართლობის წინააღმდეგ. შთაგონებული მქადაგებელი, გარეგნულად არაკეთილსინდისიერი, ის გარდაიქმნება მთავარი ფლორენციული ტაძრის - სანტა მარია დელ ფიორეს ეკლესიის ამბიონზე, საიდანაც მისი ვნებიანი ქადაგებები ჭექა-ქუხილს. სავონაროლა გმობს ლორენცო დე მედიჩის, რომელიც მასზე ცვივა, და აკრიტიკებს გადაგვარებულ ეკლესიას, რომელსაც ორიგინალისგან განსხვავებით, „აქვს ოქროს ჭურჭელი, მაგრამ პრელატები ხისგან“. მარსილიო ფიჩინო აღფრთოვანებულია მისი ქადაგებით, როუხლინი და ერაზმუს როტერდამელი უსმენენ მათ, ხოლო ლუთერი სავონაროლას უწოდებს „რეფორმაციის წამებულს“ და „პროტესტანტული დოქტრინის წინამორბედს“ (33, 2, 170). ხალხის უზარმაზარ ბრბოს შორის, რომელიც ყველასთან ერთად სუნთქავს, მაიკლ ტრივოლისი უსმენს მეამბოხე წინასწარმეტყველის გაბრაზებულ ხმას. ის სავონაროლას მიუძღვნის რუსეთში დაწერილ „საშინელ და დასამახსოვრებელ ზღაპარს“. მაქსიმეს ცნობაში „ბერი იერონიმე“ გვევლინება როგორც „ლამაზი ასკეტი“, სამართლიანობისთვის ყველაზე ძლიერი მებრძოლი, რომლის მრავალსაათიან ქადაგებებს „ქალაქის უმეტესი ნაწილი უყვარდა“, მაგრამ მეორე ნაწილი „მტრულად იყო განწყობილი მის მიმართ და არაკეთილსინდისიერად აღიზიანებდა მას“ (14, 3.195-198). ტრივოლისი მასში ხედავს არა უძველეს, არამედ ცოცხალ, თანამედროვე მაგალითს ასკეტიზმისა და „ღვთისმოსაობისაკენ“, არა ასწავლის წიგნებიდან, არამედ ამოიღებს მქადაგებლის გულწრფელ სიტყვებს მისი სულის სიღრმიდან. სავონაროლას ბრალმდებელი აქტივობა თავის აპოგეას აღწევს რომის, „მეძვის შვიდ ბორცვზე“ და გარყვნილი და ამბიციური ალექსანდრე VI ბორჯიას, რომელიც მაშინ იჯდა პაპის ტახტზე, „რომელიც მთელი სიმართლითა და ბოროტებით აღემატებოდა ყველა კანონდამრღვევს“ (ibid., 201). შეეძლო თუ არა ყოვლისშემძლე პაპს შეეგუოს მთელი კურიისთვის შეურაცხმყოფელი სიტყვები: „...ო, მეძავ ეკლესიაო, შენ მთელი სამყაროს წინაშე გაამხილე შენი სიმახინჯე და შენი სუნმა სამოთხეს მიაღწია“ (33, 2, 7)? გაბრაზებული ბრალმდებლის დევნა მთავრდება სასამართლო პროცესით, მისი საჯარო ჩამოხრჩობითა და დაწვით ფლორენციის პიაცა დელა სინორიაზე 1498 წლის მაისში. სავონაროლას ტრაგიკული ბედი შოკში აყენებს მიხაილს; ეს მას თავგანწირვის მაგალითს აძლევს, რომელიც მომავალში შთააგონებს. მკვლევარებმა აღნიშნეს კომპოზიციური და თემატური მსგავსება სავონაროლას მთავარ ნაშრომს "II trionfo della Croce" ("ჯვრის ტრიუმფი") და მაქსიმე ბერძენის ადრეულ შეგროვებულ ნაწარმოებებს შორის (იხ. 57 და 107). საინტერესოა, რომ რუსეთში იქნება ლეგენდა "გარკვეული მასწავლებლის" დაწვის შესახებ, რომლისგანაც ასობით სტუდენტმა ისწავლა "ფილოსოფიური სიყვარული და მთელი სიბრძნე", რომელთაგან ბევრი სიკვდილით დასაჯეს, "მხოლოდ რვა მათგანი გაიქცა წმიდა მთაზე, მაქსიმემ კი მათთან ერთად". როდესაც სასამართლო პროცესზე ბერძენს ჰკითხავენ, მართალია თუ არა ეს, ის უპასუხებს: „...არ მახსოვს, ბატონო“ (95, 114). ეს არის უაღრესად გამოვლენილი მაგალითი იმისა, თუ როგორ მალავს ცხოვრებისეული გამოცდილებით ბრძენი მოაზროვნე თავისი წარსულის ბევრ საიდუმლო აზრს და ფაქტს, რამაც შეიძლება მას ახალი ეჭვები და დევნა მოუტანოს. მისი სულის საიდუმლოებები ჩვენთვის არასოდეს გახდება ცნობილი, მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ რუსეთში მიტოვებული იტალიელი ჰუმანისტთა სტუდენტი და სავონაროლას თაყვანისმცემელი ფლობდა ბევრად უფრო რთულ სულიერ სამყაროს, ვიდრე შეიძლება წარმოვიდგინოთ მისი ნამუშევრებიდან, დაწერილი სპეციალურ რუსულ პირობებში და აქ მის განსაკუთრებულ პოზიციასთან დაკავშირებით, როდესაც მას უწევდა ყოველი სიტყვის აწონვა, განსაკუთრებით დაწერილი. რამდენიმეწლიანი „საერო კაბებით“ ყოფნის შემდეგ ის გადაწყვეტს ბერად აღიკვეცეს ფლორენციის წმინდა მარკოზის დომინიკელთა მონასტერში, რომლის წინამძღვარი იყო სავონაროლა. ტონზურზე, რომელიც შედგა, ი.დენისოვის მიერ აღმოჩენილი დოკუმენტის მიხედვით, 1502 წლის 14 ივნისს (იხ. 136, 247) ესწრებოდა აბატის ყოფილი მდივანი. მონასტერში განსაკუთრებული მფარველობით სარგებლობს „თეოლოგია, ფილოსოფია და ზნე-ჩვეულებები“ (33, 1, 130), ხოლო თეორიული კვლევებისთვის არის კარგი ბიბლიოთეკა, რომელშიც სავონაროლამ ჩადო განსვენებული ლორენცო დე მედიჩის მდიდარი წიგნების კოლექცია, რომელიც მან შეიძინა. როგორც ყველგან, აქაც მათთან არის დაკავშირებული წიგნის მოყვარული მიხეილი - მას გაუმართლა კარგი ბიბლიოთეკები. იგი იხსენებს მონასტერში ბრძანების შესახებ: „ასეთია მათი სრული ძმური სიყვარული და მორჩილება მათი წინამძღვრის მიმართ: მათ არაფერი აქვთ საკუთარი, მაგრამ ყველაფერი საერთო, მაგრამ უყვართ არასიხარბე, როგორც დიდი სულიერი სიკეთე, აკვირდებიან მათ ჩუმად, ყოველგვარი ჭეშმარიტებისა და ურყევი აზრების გარეშე, ფულისა და სიხარბის გარეშე“ (14, 3). დომინიკელთა ორდენი იყო „იტალიური სქოლასტიკის“ უდიდესი მცველი, რომელიც დაფუძნებულია თომა აკვინელის სისტემაზე (იხ. 146, 349). ხოლო სან მარკოში ყოფნის ორი წლის განმავლობაში მაიკლ ტრივოლისმა ვერ გაიცნო დომინიკელთა იდეოლოგიური ლიდერის შემოქმედება (იხ. 136, 253–260). მისი მთელი რიგი იდეების გამოყენებით, რომელთა დადგენა, თუმცა, უდავო მტკიცებულებებით ადვილი არ არის, ის ურჩევნია მოიხსენიოს „აღმოსავლეთის თომა აკვინელი“ - იოანე დამასკელი, რომლის ნაშრომები ასევე შეისწავლა დასავლეთის უდიდესმა სქოლასტიკოსმა. ზოგადად, ტრივოლისის კათოლიკურ მონასტერში ყოფნა, რომელიც შეიძლება ჩანდეს მისი ლათინიზაციის კულმინაციური წერტილი, დიდი ალბათობით, არ არის ბერძნული მართლმადიდებლობის უარყოფა, არამედ რენესანსული „ნეოპაგანიზმის“ უარყოფა (იხ. იქვე, 276). განსხვავებული კულტურისა და სხვა ღირებულებითი სისტემის ტრადიციებში აღზრდილი, ის არ იღებს ახალი ტიპის მსოფლმხედველობას. ჩვენ არ ვიცით, რა მოუვიდოდა მიხაილ ტრივოლისს იტალიაში. ე.გოლუბინსკის თქმით, იქ რომ დარჩენილიყო, „იმდროინდელ ბერძენ ფილოლოგთა შორის ერთ-ერთ ყველაზე პატივცემულ ადგილს დაიკავებდა“ (38, პირველი ნახევარი, 671 წ.). მაგრამ ტრივოლისმა, 1504 წელს დატოვა სან მარკო, სამუდამოდ ტოვებს იტალიას და მასთან ერთად დასავლეთს. მისი გზა ახლა აღმოსავლეთისაკენ გადის. ის არ ეძებს ადგილს სამოქალაქო ცხოვრებაში და მიემართება ათონისკენ, აღმოსავლური მართლმადიდებლობის სულიერი ცენტრისკენ. შესაძლოა, ის გზად ჩერდება კორფუსთან და არტასთან, რათა თაყვანი სცეს მშობლების ფერფლს, მაგრამ იქ არ რჩება. მშობლიური ადგილის დატოვების შემდეგ, მიხაილი ხდება მარადიული მოხეტიალე - "წოდება იღებს მოცურავეს და მოგზაურს" (14, 2, 300). და რა არის ფიზიკური სამშობლო მოაზროვნისთვის, თუ ის სულიერ სამშობლოს ეძებს? როდესაც ანაქსაგორას უსაყვედურეს სამშობლოს უგულებელყოფის გამო, მან უპასუხა: „სულაც არა; მე ნამდვილად მაინტერესებს სამშობლო! ” - და ცაზე მიუთითა“ (46, 105). მიხეილი კი თავის ერთ-ერთ თხზულებაში ირწმუნება: „...სამოთხე ჩვენი იქნება...“ (14, 2, 6); და ის წერს ისეთ ადამიანებზე, როგორც „ყოველთვის აქვთ საკუთარი აზრები სამოთხეში“ (14, 7, 182). რა თქმა უნდა, „ზეციური სამშობლოს“ ელინური და ქრისტიანული გაგება მნიშვნელოვნად განსხვავდება, მაგრამ ძველი და შუა საუკუნეების ბრძენი ხალხის საერთო სურვილი ამაღლებული „სულიერი სამშობლოს“ადმი უდაოა. მიქაელ ტრივოლისი გამოჩნდება ათონზე 1505 წელს. იგი დებს სამონასტრო აღთქმას მაქსიმეს სახელით ვატოპედის მონასტერში, ერთ-ერთ ყველაზე ცნობილ და ოდესღაც ბიზანტიის იმპერატორების მფარველობის ქვეშ იყო, რომლებიც ხანდახან იქ იღებდნენ სამონასტრო აღთქმას. (იხ. 55, 19). მართლმადიდებლური აღმოსავლეთისთვის ხარების ვატოპედის მონასტერი იყო „მაღალი საეკლესიო თანამდებობების კერა“ (58, 103); მისგან წამოვიდა მართლმადიდებლობის მრავალი მთავარი იერარქი. ივანე მრისხანესადმი მიწერილ ერთ-ერთ წერილში მაქსიმე იხსენებს ვატოპედში ათწლიან ყოფას, რამაც მას სულიერი და ფიზიკური სიმშვიდე მოუტანა, „და მე-10 ზაფხულში ფიზიკურად და გონებრივად ვიშრომეთ განკურნებაზე“ (14, 2, 377). ათონი, თავისი მრავალრიცხოვანი მონასტრით, თვალწარმტაცად განლაგებული ციცაბო კლდეებზე ციცაბოდ ჩაძირული ზღვისკენ, მოსახერხებელი ყურეების ნაპირებზე, წყნარ ხეობებს შორის ნახევარკუნძულის სიღრმეში, არის ერთ-ერთი უნიკალური ადგილი, რომელიც ბუნების მიერ შექმნილია გონების სიმშვიდისა და მშვიდი ასახვისთვის. "ძველი ბერძენი ექიმები აღიარებდნენ ათონს ყველაზე ჯანმრთელ ადგილად. ზოგიერთმა მათგანმა ურჩია ფილოსოფოს პლატონს იქ ეცხოვრა, მაგრამ მან არ მოუსმინა მათ და დარჩა თავის არაჯანსაღ აკადემიაში. სხვა ფილოსოფოსებს უყვარდათ ამ მთაზე გადასვლა" (97, ", 66). მე-10 საუკუნე ხდება ბიზანტიის და მთელი მართლმადიდებლური სამყაროს "უმაღლესი სულიერი სკოლა" აზროვნების ტრადიციები არ წყდება - ისევე როგორც წარმართული ქალღმერთის "მკითხაობა" ვატოპედის ეკლესიის საკურთხეველშია. აქ ატმოსფერო სრულიად განსხვავებულია ვნებებით სავსე იტალიისგან. წმიდა მთაზე, განსაკუთრებით ისიხასტების შემდეგ, სულიერი ცხოვრების ნიმუშად იქცევა გონების ჩუმი კონცენტრაცია: „ბრძენი აჰყავს დუმილს“ (97, 3, 135). ასკეტი დუმს არა იმიტომ, რომ არაფერი აქვს სათქმელი, არამედ იმიტომ, რომ ჟღერადობა არასრულყოფილია და ყველა სიტყვა ამაოა უმაღლესი ჭეშმარიტების წინაშე, რომელსაც, მაქსიმეს სიტყვებით, „დუმილით პატივს სცემს“. უკვე რუსეთში, ის ნათლად ასახავს იოანე ღვთისმეტყველის ევოლუციას, გარკვეულწილად მოგვაგონებს მის ისტორიას: „ბრძენთა და გონიერთაგან იოანე გახდა ყოვლისმომცველი კაცი, მის მრავალ თანატოლზე მეტად, შემკული იგავებითა და ბედისწერითა და ბნელი სიტყვებით ჩვენსა და გარეგნულ სასჯელზე; მთელი მათი გონების შეკრება და ჩაკეტვა საკუთარ თავში...“ (14, 2, 228-229). პატმოსზე განმარტოებული მახარებლის გამოსახულება, რომელიც ტრადიციულად ითვლება აპოკალიფსის ავტორად, შთააგონა წარსულის მრავალი მოაზროვნე. ამავდროულად, მონაზვნური ცხოვრება გულისხმობდა არა მხოლოდ ჭვრეტის თვითგაღრმავებას, არამედ აქტიურ ასკეტიზმს, იდეის პრაქტიკულ მსახურებას, რადგან ადამიანი, რომელიც ქადაგებს, მაგრამ არ აკეთებს სიკეთეს, ბიბლიური გამოთქმით არის „ზარის მომცემი სპილენძი“, „კიმბალი“. IV-V საუკუნეების მიჯნაზე მცხოვრები ვინმესგან. სინაის ნილოსმა, რომელიც ცნობილია როგორც ფილოსოფოსი, დაიწყო სამონასტრო ცხოვრების ინტერპრეტაცია, როგორც "სულიერი ფილოსოფია" და ბერის, როგორც ჭეშმარიტი ფილოსოფოსის იდეა. ამას თავისი უწყვეტობა აქვს, თუ გავიხსენებთ სოკრატეს მიერ ფილოსოფიის, როგორც სათნო ცხოვრების გაგებას. „გამოთქმის „ფილოსოფიური ცხოვრების“ გაგება, როგორც „ცხოვრება ქრისტეში“, ცხოვრება ქრისტიანული რელიგიის ნორმების შესაბამისად, არის მხოლოდ სიტყვა „ფილოსოფიის“, როგორც პრაქტიკული მორალის წარმართული გაგების განვითარება“ (42, 25). უბიწოება დაეხმარა სულის ყველა ძალის სულიერ სფეროში სუბლიმაციას; ეს იყო გაგებული არა მხოლოდ როგორც ჯანმრთელობისთვის სასარგებლო თავშეკავება, არამედ როგორც გონების შენარჩუნება, სიბრძნის შენარჩუნება, რაც გამოიხატება ტერმინის „სიწმინდის“ ეტიმოლოგიაში, რომელიც გაიგივებული იყო „სიწმინდასთან“ (იხ. 113, 3, სვეტი 1455). ამავდროულად, სულიერი სფერო ივსება ცხოვრებისეული გამოცდილების მთელი ვნებით, იდეალური სურათები იძენს ნათელ ფერებს და ექსპრესიულობას და იქმნება ფერადი მოვლენებისა და პერსონაჟების საკუთარი განსაკუთრებული სამყარო. როგორ წარიმართა ამქვეყნიურ ვნებებს გადარჩენილი და მომწიფებული მაიკლ ტრივოლისის ათწლიანი ყოფა „ვატოპედაში ხარებისას“, ჩვენ ალბათ ვერასოდეს გავიგებთ, რადგან ამ ცხოვრების სურათი არ წაახალისებდა პიროვნების, სახელის, იდეების არანაირ ფიქსაციას - აბსოლუტური ჭეშმარიტების სახელით თვითუარყოფა სრულ სუბიექტურ მე-ს უნდა ყოფილიყო. ამიტომ შუა საუკუნეების მრავალი შემოქმედება ანონიმურია, ამიტომაც აღარ დარჩა იმ წლებიდან გრძელი მოგონებები, რომლითაც ასეთი მოკრძალებული წინაპრების განათლებული შთამომავლები ასე გულუხვი იქნებოდნენ. თუმცა, არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ათონის პერიოდიდან არაფერი შემორჩენილა. ცოტა ხნის წინ, ბერძენმა მკვლევარმა ნ. იკონომიდისმა გამოაქვეყნა „Archives de 1'Athos“ (პარიზი, 1978) დოკუმენტი, რომლის მიხედვითაც ბერძნული პალეოგრაფიის საბჭოთა სპეციალისტი ბ. საუბარია 1512–1513 წლების ასლზე, ​​რომელიც მაქსიმემ აიღო 1047 წლის ძველი სიგელიდან კასტამონის მონასტრის ბერების თხოვნით, რომლებიც კამათობდნენ მეზობელი ზოგრაფის მონასტრის ბერებთან. ეს ფაქტი მოწმობს ვატოპედელი ბერის მაღალ ავტორიტეტზე, „რომელიც ათონზე ცნობილი იყო როგორც წიგნის დამწერი, ფილოლოგი, ტექსტების გამომცემელი და მწერალი და რომელსაც შეეძლო წაეკითხა და ყურადღებით გადაწერა უძველესი და, მით უმეტეს, ცუდად შემონახული ორიგინალი“ 025, 394). ი.დენისოვმა გამოსცა რამდენიმე ეპიტაფია, ეპიგრამა და ერთი კანონი იოანე ნათლისმცემლისადმი, დაწერილი მაქსიმემ ათონზე (იხ. 136, 412–420). Agion Oros თავისი მდიდარი არქივით ჯერ კიდევ ელის საფუძვლიან კვლევას. რასაკვირველია, აკმის წლებში მაქსიმე ეწევა ინტენსიურ სულიერ ცხოვრებას, კითხულობს ეკლესიის მამებს, ათვალიერებს ვატოპედის მონასტრის მდიდარი ბიბლიოთეკის წიგნებს, ასახავს ბევრ სერიოზულ საკითხს - როგორც ჩანს, თავს ემზადება მაღალი და პასუხისმგებელი მისიისთვის, რომელიც მას რუსეთში ელის. შემთხვევითი არ არის, რომ მიქაელმა სამონასტრო სახელი მიიღო მაქსიმე აღმსარებლის პატივსაცემად, VII საუკუნის გამოჩენილი ბიზანტიელი მოაზროვნისა და თეოლოგის, რომლის აქცენტი იყო ადამიანის პრობლემა და აღიარებდა „ფილოსოფიამდე უმნიშვნელოს: დიდებას, სიმდიდრეს, პატივს და ყველაფერს, რაც ცარიელ ამბიციას ეხება“ (87, 9). სლავურ პროლოგში მის შესახებ წერდნენ: „... ფილოსოფოსმა ბოლომდე გაანათა სიცოცხლე და სიტყვა“ (იქვე, 292). თავად ბერძენი თვლის, რომ აღმსარებელი "ასწავლის ბრძნულად და ღვთისმოსაობით", ხოლო პრინცი კურბსკი, თაყვანს სცემს თავის მასწავლებელს, უწოდებს მას "ახალ აღმსარებელს". ათონის მთაზე ყოფნის ბოლოს მიხეილ ტრივოლისმა თავისი ცხოვრების ნახევარზე მეტი გაატარა - ორმოც წელზე მეტი, მაგრამ ეს პერიოდი მხოლოდ მისი, როგორც ადამიანისა და მოაზროვნის, არსებობის უმნიშვნელოვანესი ეტაპის ზღურბლი იყო. ის გაიზარდა ძველი ელადის მიწაზე, შეითვისა მისი მაღალი კულტურული ტრადიციები; მან ბევრი რამ დაინახა დასავლეთში და არა ევროპის გარეუბანში, არამედ რენესანსის ცხოვრების ცენტრში; იგი დაუკავშირდა თავისი დროის დიდ კაცებს (ასე იქნება ყველა ქვეყანაში, სადაც ბედი წაიყვანს); ათი წლის განმავლობაში მან სრულყო თავისი სული არა ყოფილი ბიზანტიის იმპერიის დანგრეულ მონასტერში, არამედ მის სულიერ ცენტრში, რომელიც აგრძელებდა არსებობას „მეორე რომის“ დაცემის შემდეგ. მიხაილი გასულ წლებში სრულად ჩამოყალიბდა, მაგრამ ჯერ არ გამოავლინა მთელი თავისი ნიჭი, არ გამოუთქვამს შემოქმედებითად, იმ ამობეჭდილ სიტყვაში, რომელიც საუკუნეებს აგრძელებს. 2. „მაქსიმ ფილოსოფოსი“ რუსეთში ბიზანტიის იმპერიის დაცემის შემდეგ XV საუკუნის შუა ხანებში. ათონის მონასტრები მძიმე მდგომარეობაშია. რუსეთი მათ დახმარებას უწევს შეძლებისდაგვარად და დროდადრო უგზავნის მდიდარ „მოწყალებას“. თავის მხრივ, რუსეთის სულიერი და საერო ხელისუფალნი წმინდა მთის ბერებს სთხოვენ არა მხოლოდ მათთვის ლოცვას, არამედ გარკვეული პრაქტიკული მსახურების გაწევას. მჭიდრო ურთიერთობაა წმინდა ათანასეს ლავრასთან, ვატოპედთან, რუსეთის პანტელეიმონის მონასტერთან და „მთელი სამყაროს ლოცვის წიგნის“ სხვა მონასტრებთან, როგორც ამას ათოს მაქსიმე უწოდებს (14, 2, 366). 1515 წელს დიდმა ჰერცოგმა ვასილი III-მ მნიშვნელოვანი საჩუქრები გაუგზავნა წმიდა მთას და სთხოვა ათონის დეკანოზს, ყველა მონასტრის წინამძღვარს, გაეთავისუფლებინა „წიგნის მთარგმნელი“. ვატოპედის მონასტრის იღუმენი და ძმები ამ თხოვნის საპასუხოდ უგზავნიან ბერი მაქსიმეს, „როგორც დახელოვნებულია ღვთაებრივ წერაში და კარგად ეუბნება ყველა სახის წიგნს, როგორც საეკლესიო, ისე სალაპარაკო ელინსკის, ჯერ კიდევ ახალგაზრდობიდანვე ამ ასაკიდან და დაისაჯა სათნოებით...“ (24, 198). რუსეთიდან საელჩოს გამგზავრებიდან მხოლოდ სამი წლის შემდეგ, „უხუცესი ათონის წმინდა მთიდან“ მოსკოვში მოვიდნენ. მათ შორის იყო მაქსიმი, რომელსაც რუსეთში, ისევე როგორც მის ბევრ თანამემამულეს, მეტსახელად ბერძენი ეძახიან. უხუცესები დასახლებულნი არიან კრემლის სასწაულთმოქმედის მონასტერში, „საზრდოობენ და აკმაყოფილებენ მათ“ სამეფო კარის ყველანაირი საჭიროებით (იხ. 96, 6, 261). „არაჩვეულებრივი ბედის მქონე ათონელმა ბერმა და, მაშასადამე, ცოდნის ფართო მარაგი მოსკოვში მაშინვე მიიპყრო თავისი თანამედროვეების ყურადღება“ (65, 155). მისი საკანი იქცევა მიმზიდველ სულიერ ცენტრად, ერთგვარ „ლიტერატურულ კლუბად“, სადაც ცოდნის მოყვარულები იკრიბებიან, რათა „ერთმანეთში იმსჯელონ წიგნებზე“. მაქსიმის ცნობისმოყვარე თანამოსაუბრეებს შორის, რომლებიც ხშირად განიხილავენ რთულ საღვთისმეტყველო და ფილოსოფიურ საკითხებს, არიან ვასიან პატრიკეევი, ივან ტოკმაკოვი, ვასილი ტუჩკოვი, ივან საბუროვი, პიოტრ შუისკი, ანდრეი ხოლმსკი, ფიოდორ კარპოვი და სხვა გავლენიანი პირები სასამართლოში. მაქსიმი, რომლის ასაკი ამ დროისთვის უკვე ორმოცდაათ წელს უახლოვდება, აღმოჩნდება ახალ გარემოში უჩვეულო კლიმატით და ტრადიციებით, მრავალი ევროპელისთვის იდუმალ „მოსკოვში“, რომლის შესახებაც ყველაზე წარმოუდგენელი ჭორები ვრცელდება და რომელსაც სულ უფრო ხშირად სტუმრობენ უცხოელები და დეტალურად აღწერს მის ორიგინალურ მახასიათებლებს. ერთ-ერთმა მათგანმა, გერმანელმა დიპლომატმა ბარონ სიგიზმუნდ ჰერბერშტეინმა შექმნა დეტალური "შენიშვნები მოსკოვის საკითხებზე". და კიდევ ერთი ავტორის, იტალიელი ისტორიკოსისა და ჰუმანისტის პაველ იოვიუს ნოვოკომსკის წიგნი ("ვასილი ივანოვიჩის საელჩო, მოსკოვის დიდი ჰერცოგი, პაპი კლემენტ VII" - იხ. 20, 234), მისმა თანამედროვემა კურსიუსმა ასე შეაფასა: "ხელახლა წაიკითხა შენი საფუძვლიანი ნაშრომი Muscovy, Democris, იოვიუს სხვაზე" 251). ამ პერიოდში რუსეთი ძლიერდებოდა, როგორც ძლიერი ცენტრალიზებული სახელმწიფო, რომელსაც სულ უფრო მეტად ითვალისწინებდნენ ევროპული ძალები. გადააგდო საძულველი მონღოლ-თათრული უღელი, იგი აგროვებს ადრეული ფეოდალური კიევან რუსის მიწებს, თვლის თავს მის კანონიერ მემკვიდრედ. ამ მიწებისთვის ჩვენ გვიწევს ინტენსიური ბრძოლა ლიტვასთან და პოლონეთთან, ოქროს ურდოს ნარჩენებთან - ყაზანთან, ასტრახანის და ყირიმის სახანოებთან, ლივონის ორდენთან, შვედეთთან და სხვა ძლიერ მეტოქეებთან. მყარდება რუსეთის სუვერენების დინასტიური კავშირები. ივანე III დაუკავშირდა იმპერიულ, თუმცა უკვე წარსულში, პალეოლოგოსთა ოჯახს. მიძინების და მთავარანგელოზის ტაძრები კრემლში საუკეთესო იტალიელმა არქიტექტორებმა ააშენეს. მოსკოვი იწყებს პრეტენზიას "მესამე რომის" როლზე. მაგრამ რუსეთის სახელმწიფოსაც აქვს თავისი სირთულეები, როგორც საგარეო, ასევე შიდა. დასავლურ ძალებს, განსაკუთრებით ჰაბსბურგების საღვთო რომის იმპერიას (რომელიც თავს რომის მემკვიდრედ თვლის), სურთ გამოიყენონ რუსეთი თურქეთთან საბრძოლველად, რომლის ჯარები ვენამდე აღწევს. შუამავალი არის იგივე ალექსანდრე VI ბორჯია: ”ამ ორსახიანმა პაპმა ერთდროულად მოუწოდა რუსებს მონაწილეობა მიეღოთ ”მთელი ქრისტიანული სამყაროს ერთობლივ ბრძოლაში” მარადიული მტრის - თურქების წინააღმდეგ, და ამავე დროს სრული განთავისუფლება მისცა ყველას, ვინც იბრძოდა ”რუსი ერეტიკოსების” წინააღმდეგ” (34, 46). 1517 წელს იწყება რეფორმაცია, დასავლური სამყარო ორ მეომარ ბანაკად იყოფა. როგორც კათოლიკეები, ისე პროტესტანტები დაჟინებით იბრძვიან რუსეთის ხელში ჩაგდებაზე, ინტენსიურად აგზავნიან მისიონერებს და ცდუნებენ თავიანთ პოტენციურ მოკავშირეს დიდი ადამიანური და ბუნებრივი რესურსებით სხვადასხვა სარგებლით. ქვეყნის შიდა მდგომარეობაც ძალიან მძიმე ჩანს. თავისუფლების დაკარგვის შემდეგ, ნოვგოროდი და პსკოვი არ კარგავენ მოსკოვის მმართველობისგან განთავისუფლების იმედს. დიდგვაროვან ბიჭებს არ სურთ პრივილეგიების დათმობა და გზა არ დაუთმეს ახალგაზრდა თავადაზნაურობას და მათ გარეშე, როგორც მომსახურე კლასის, ფეოდალური სახელმწიფო ვერ იქნება ძლიერი. ქვეყანაში დროდადრო არეულობა იფეთქებს. გონების დუღილი არსებობს: ჟოზეფიტები კამათობენ არასასურველ ადამიანებთან, ერეტიკოსები გმობენ ოფიციალურ ეკლესიას, განმანათლებლები, როგორიცაა ფიოდორ კარპოვი, იწყებენ ლაპარაკს კანონიერებაზე, ბედავდნენ ავტოკრატიულ ხელისუფლებას დაევალებინათ „მართალი კანონები“ და არ დაეყრდნოთ ყველაფერს ხალხის „მოთმინებას“ (იხ. მაქსიმ გრეკი აღმოჩნდება სიბნელეში. ჯოზეფების შეურიგებელი მტერი, ვასიან პატრიკეევი, მიმართავს მას თხოვნით, ახსნას მრავალი შეთანხმებული წესი და ინტერპრეტაცია სამონასტრო მიწის საკუთრებასთან დაკავშირებით. ათოსი წერს „წმინდა მთის ბერების რეზიდენციის ზღაპარს“, რომელიც შეტანილი იყო ვასიანეს მიერ შედგენილ საეკლესიო წესების კრებულში, რომელიც ეფუძნება ბიზანტიურ ნომოკანონს (იხ. 63, 62). მისი თხოვნის საპასუხოდ მაქსიმემ ვასილი III-ს გაუგზავნა „ცნობა ათონის მონასტრების მოწყობის შესახებ“, სადაც მოხსენიებულია „ვატოპედის პატიოსანი და წმინდა მონასტერი“, რომელიც „მიღებული იყო პალეოლოგოს მეფის ნათესავებისგან როგორც მდინარეები“ (108, 136). ცხადია, იმავე პერიოდში მაქსიმემ შექმნა „ეპისტოლე ფრანცისკანელთა და დომინიკელების შესახებ“, სადაც დიდებით საუბრობდა ამ მზაკვრული კათოლიკური ორდენების შესახებ, რომელთაგან ერთ-ერთი (დომინიკელი) ის იყო ფლორენციაში ყოფნისას. რთულ ვითარებაში აღმოჩენილი ათონელი მწიგნობარი ცდილობს მართოს მისთვის სრულიად გაუგებარი ურთიერთობები. ის მაშინვე არ იკავებს არასასურველთა მხარეს და მაშინვე არ ხდება რუსული ცხოვრების "აშლილობის" მხილველი. ის ფრთხილია მისთვის უცნობ ქვეყანაში და ეს გასაგებია. მაგრამ თანდათანობით, რუსული რეალობის უფრო და უფრო მეტი ცოდნით გაჟღენთილი, მაქსიმი იწყებს ხმის ამაღლებას უსამართლობის წინააღმდეგ, გამოხატავს თავის დამახასიათებელ სიმპათიას შეურაცხყოფილთა მიმართ: ”სიყვარულით დგანან დევნილთათვის, ის ფარულად იღებდა მათ საკანში და ზოგჯერ უსმენდა გამოსვლებს, რომლებიც შეურაცხმყოფელი იყო სუვერენისა და მიტროპოლიტის მიმართ” (66, 111). აქ ვერ მოხდებოდა მისი ახალი მეგობრების, განსაკუთრებით ვასიან პატრიკეევის დახმარების გარეშე, რომელიც უმოწყალოდ აკრიტიკებდა სასტიკ ბრძანებას. განმანათლებელი ბერი თავის ძირითად საქმიანობას ბერძნული წიგნების თარგმნაში ხედავს. მთავარი ნაშრომი არის ევროპული შუა საუკუნეების ერთ-ერთი ყველაზე რთული და შინაარსიანი წიგნის განმარტებითი ფსალმუნის თარგმანი. ვასილი III-ისადმი მიწერილ წერილში, რომელიც ჩვეულებრივ მოთავსებულია ამ ძეგლის ასლებში, მაქსიმი აღნიშნავს, რომ „ეს წიგნი შეადგინეს ძველმა ადამიანებმა მთელი სიბრძნით და გონების სიმძიმით“. და მიუხედავად იმისა, რომ მთარგმნელი, შუასაუკუნეების ლიტერატურული ეტიკეტის დაცვით, მოკრძალებულად აღნიშნავს, რომ ამ ბრძნული წიგნის გაგება არა მხოლოდ მისი გონების „ძალას აღემატება“, „არავისაც რომ მიეცა იგი ჩემზე დიდს“ (12, l. 2 ტომი), ის ცდილობს თარგმანი რაც შეიძლება ზუსტი და გასაგები გახდეს. დასასრულს, ავტორი მადლობას უხდის "მთელი რუსეთის დიდ და დიდებულ უფლისწულს" და სთხოვს ნებართვას დაბრუნდეს თავის მონასტერში, რომელიც, როგორც წიწილა, რომელიც შორს გაფრინდა უცხო ქვეყნებში, ელოდება მას მშობლიურ ბუდეში. საგულდაგულოდ გადაწერილი და შეკრული წიგნი აკურთხებს და საზეიმოდ წარედგინება ხელმწიფეს, თავად თარგმანი კი სანიმუშოდ არის აღიარებული. „მრავალი ნუსხა XVII-XVIII სს. მიანიშნებს ძეგლის დიდ პოპულარობას“ (106, 65-). ზემოთ მოყვანილი XVI საუკუნის ბოლოს ერთ-ერთი სია, დახვეწილი მრავალფეროვანი თავსაბურავებით შემკული, ეკუთვნოდა პატრიარქ ნიკონს, რასაც მოწმობს ხელნაწერის პირველ ფურცლებზე მისივე ხელნაწერი ჩანაწერი (იხ. 12). ვასილი III მადლობას უხდის მთარგმნელს, გულუხვად აჯილდოებს, მაგრამ სახლში არ უშვებს: ხელისუფლებას ძალიან სჭირდება ასეთი გამოცდილი სპეციალისტები. ”მაშინ ინტელექტისა და ნიჭის მქონე უცხოელებისთვის უფრო ადვილი იყო რუსეთში შესვლა, ვიდრე მისი დატოვება” (66, 115). მაქსიმს ევალება ახალი წიგნების თარგმნა და არსებულის შემოწმება. ათონის მკვიდრის შესწორებები განსხვავებულ დამოკიდებულებას იწვევს. ბერძნული ენის მცოდნე განმანათლებლები მის შემოქმედებაზე დიდებით საუბრობენ. ისინი, ვინც ბრმად აკერპებენ პატივცემული წიგნების ყოველ ასოს, საშინლად და აღშფოთებით უყურებენ სწავლული ბერძნულის გაბედულ რედაქტირებას. ბევრი იწყებს წუწუნს, ხოლო მათ, ვისაც დიდი ჰერცოგი ყურადღებას არ აქცევს, შურს უცხოელი, რომელსაც სუვერენული აფასებდა და ”ძალიან გამიხარდა, რომ ასეთი ქმარი იპოვე, მისი დანახვისას, ის ძალიან ბრძენია ფილოსოფიაში, ელეგანტური გულმოდგინე საღვთო წერილში” (24, ად., XIII). შემდეგ კი, როგორც ერთ-ერთი ლეგენდა „მაქსიმე ფილოსოფოსის“ შესახებ მოგვითხრობს, ეშმაკი, რომელიც ყოველთვის ცდილობს ადამიანებში ცუდი მიდრეკილებების გაღვივებას, „ზოგიერთ არაძმურ მოყვარულს მტრულ შურზე აყენებს, როგორც უცხო კაცი ავიდა ასეთ სიმაღლეებზე“. და, „დავივიწყეთ სამოციქულო სიტყვა“ ადამიანთა თანასწორობის შესახებ, რადგან „არ არსებობს ებრაელი, ბერძენი, ბარბაროსი, სკვითი“, ეს „უძმო მოყვარულები“ ​​იწყებენ სტუმრად ათონელის დევნას. საქმე მხოლოდ იმ დიდებულთა შური არ არის, რომლებიც ხელმწიფის მიერ იგნორირებული იყო. როდესაც 1525 წელს ბერძენი მაქსიმე გამოცხადდა სასამართლოში, ახალი მიტროპოლიტი დანიელი, რომელმაც შეცვალა ვარლაამი, რომელიც მფარველობდა ათონის მკვიდრს, ადანაშაულებს მას ასეთ მძიმე ცოდვებში: ”მაგრამ შენ, მაქსიმ, უწოდე დიდ ჰერცოგ ვასილის მდევნელი და ბოროტი მტანჯველი... წმიდა დიდი სასწაულთმოქმედი, პეტრე და ალექსი მე, პეტრე და ალექსი. და გმობთ წმიდა პატივცემულ სასწაულთმოქმედ სერგიუს, ვარლამსა და კირილეს, პაფნუციუსს და მაკარიუსს და თქვით ეს: მაგრამ მათ ჰქონდათ ქალაქები, ველოსიპედები და სოფლები, ხალხი განსჯიდა მოვალეობებს და გადასახადებს, ხარკებს და ჰქონდათ ბევრი სიმდიდრე, თორემ ისინი ვერ იქნებიან სასწაულმოქმედნი“ (95, 98-99). სვიატორეც სასტიკად ისჯება და მონანიებისთვის გაგზავნილია იოსებ-ვოლოკოლამსკის მონასტერში: ”და დიდმა უფლისწულმა მამასთან, მიტროპოლიტთან, დანილთან და მთელ ტაძართან ერთად ეძება მათი დანაშაული, და გაგზავნა მაქსიმი ოსიფოვის მონასტერში პატიმრობისთვის...” (96, 24, 222). დანიელი, აბატ ნიფონტსა და ძმებს წერილში, ბრძანებს, მკაცრად დაიცვან „ღვთისმოძულე და საზიზღარი და ეშმაკურად ბრძენი ბერძენი ბერი მაქსიმე“. ის გვაძლევს დეტალურ მითითებებს, თუ როგორ უნდა დაიმდაბლოთ ურჩი ბრძენი: „და ის არის დაპატიმრებული, რომ იყოს ჩუმ საკანში... და არავისთან არ ისაუბროს... ილაპარაკოს წმინდა წერილების ქვემოთ, ან ასწავლოს ვინმეს, ან როგორი სიბრძნე ჰქონდეს, ან გაუგზავნოს მესიჯი ზოგიერთს... ოღონდ დაჯექი ჩუმად და მოინანიე შენი სიგიჟე (295, ერესი). ეს სტრიქონები წარმოუდგენელ სისასტიკეს წარმოშობს. შურისმაძიებელმა მმართველმა ვერ აპატია მაქსიმეს უარი ეთარგმნა მისთვის მე-5 საუკუნის ბიზანტიელი მწერლისა და ღვთისმეტყველის თეოდორეტე კიროსელის „საეკლესიო ისტორია“, რომელშიც იოზეფით მოაზროვნე იერარქს სურდა სამონასტრო მიწის საკუთრების გამართლება. დანიელს ასევე აღიზიანებს დიდი ჰერცოგის სიყვარული მაქსიმის მიმართ, ათონის მკვიდრის დამოუკიდებელი საქციელი და ჯოზეფების გმობა, რისთვისაც იგი დააპატიმრეს მათ მონასტერში. ჭარბწონიან და სხეულებრივ „ეკლესიის უფლისწულს“ აშკარად საკმაო გაღიზიანება მოაქვს ასკეტი ბერის მძაფრი გამოსვლებით „უციო მუცელზე“, როგორც ადამიანური სისუსტეების წყაროზე. ბევრი მკვლევარი უნამუსოდ საუბრობს დანიელზე; ეკლესიის ავტორებსაც კი მიაჩნიათ, რომ მხოლოდ „დიდი ჰერცოგის ყველაფერში სიამოვნებით“ მოიპოვა მან „დიდი ძალა“ (49, 25). თუმცა, არასწორი იქნებოდა დანიელის წარმოდგენა მხოლოდ ვიწრო და ბოროტ ადამიანად. თავად მაქსიმე მიუთითებს მიტროპოლიტზე, როგორც „ელეგანტურ გონებაში“, წიგნების ინტერპრეტაციაში დახელოვნებულ ღვთისმეტყველად (იხ. 14, „531). დანიელი შევიდა ძველი რუსული ლიტერატურის ისტორიაში, როგორც XVI საუკუნის ერთ-ერთი გამორჩეული მწერალი. იგი პატივს სცემდა ფილოსოფიას და მოიხსენიებდა სოკრატესა და არისტოტელეს (იხ. 58, 411–412). მან შეადგინა, როგორც ბ.მ. კლოსმა დაადგინა, „მე-16 საუკუნის ისტორიოგრაფიის უდიდესი ძეგლი“. – ნიკონის ქრონიკა (იხ. 72, 7; 88 – 103). შესაძლოა, დანიელსაც დაეუფლა მისი ღრმად დაფარული შური უფრო ნიჭიერი და განათლებული უცხოელის მიმართ. ზოგადად, მათ შორის შეტაკება, რომელიც მაქსიმეს ასე ძვირად დაუჯდა, ჩნდება, როგორც ფუნდამენტური კონფლიქტი ძალაუფლებით მინიჭებულ იერარქსა და ათონის მკვიდრს შორის, რომელიც არ ემორჩილებოდა მას, რომელიც მართალია უბრალო ბერი იყო, მაგრამ დიდი გავლენა ჰქონდა რუსულ საზოგადოებაზე. მოგვიანებით, როდესაც თავად დანიელი სამარცხვინოდ ჩავარდება და მაქსიმი თავს უფრო თავდაჯერებულად იგრძნობს, წმინდა მთამსვლელი წერილს დაუწერს თავის მტერს შერიგებისა და ძველი წყენის დავიწყების წინადადებით: „... გაანადგურე შენი მრავალწლიანი აღშფოთება ჩემს მიმართ და აჩვენე ჩემი ღარიბი წმინდა სიყვარული...“ (14, 2, 373). დარცხვენილი მიტროპოლიტი შერიგებას არ დათანხმდება. იოსებ-ვოლოკოლამსკის მონასტერში ექვსწლიანი პატიმრობა ყველაზე მძიმე წლები იყო მიხაილ ტრივოლისის ცხოვრებაში. კეთილშობილ ოჯახში გაზრდილი, "დიდი იტალიის" თავისუფლების სულისკვეთებით, ადრე პატივითა და პატივისცემით გარშემორტყმული, ის ჩააგდეს ცივ, პირქუშ საკანში - საკანში. მისი მუდმივი თანამგზავრები - წიგნები, კალამი და ქაღალდი - წაართვეს მას. შეძრწუნებულია მომხდარი უსამართლობით, მაგრამ გულს არ კარგავს, თუმცა ჯანმრთელობას კარგავს: „და საპყრობილის დიდი სივიწროვისგან, დიდებულები თვალთა და ფეხებთან მწუხარე იყვნენ“ (24, აჯ., XVI). ხორციელი სასტიკი ტანჯვა ანათლებს მის სულს: „...საპყრობილეში ჯაჭვები ატარებენ სხეულს, მაგრამ გაანათებენ სულს“. მისი მდგომარეობა მოგვაგონებს დოსტოევსკის მდგომარეობას, რომელიც მძიმე შრომაში აღმოჩნდა „სასაზღვრო ვითარებაში“ და, მწერლის თქმით, სწორედ იქ ფიქრობდა მისი ყველაზე ფარული ფიქრები, ის აზრები, რომლებიც ვერ მოიძებნება კომფორტულ გარემოში, მაგრამ მხოლოდ რთული განსაცდელების ტანჯვაა შესაძლებელი. ეს შეიძლება იყოს სასტიკი, მაგრამ ისტორია გვიჩვენებს, რომ კაცობრიობისთვის ღირებული მრავალი იდეა წარსულში დაიბადა მძიმე ცხოვრებისეული განსაცდელების დროს. მაქსიმემ ესეც გაიარა. ლეგენდის თანახმად, იგი კედელზე ნახშირით წერს თავის ერთ-ერთ ყველაზე ვნებიან და გულწრფელ ქმნილებას - პარაკლიტის კანონი, ჭეშმარიტი ჰიმნი, რისთვისაც ცხოვრობდა და იტანჯებოდა მთელი თავისი რთული ცხოვრების განმავლობაში. 1531 წელს მოიწვიეს ახალი საბჭო მაქსიმე ბერძენისთვის. ბრალდება არის ის, რომ არ სურს აღიაროს თავისი დანაშაული და ახალი „კორუფციები“, რომლებიც მოგვიანებით იქნა აღმოჩენილი მის მიერ თარგმნილ წიგნებში. სასამართლო პროცესის შემდეგ, საკათედრო ტაძარი გადაწყვეტს აღიაროს პატიმრის ძველი და ახალი დანაშაული და გაგზავნოს იგი შემდგომ პატიმრობაში, მაგრამ ამჯერად ტვერსკაიას ოტროხის მონასტერში, რაც გარკვეულწილად შვება იყო. ამჯერად მას გაასამართლებენ ვასიან პატრიკეევთან, რომელმაც დაკარგა სუვერენული მფარველობა, რომელიც, გარეგნულად თავმდაბალი მაქსიმისგან განსხვავებით, გამომწვევად იქცევა, რისთვისაც იგი გაგზავნილია იმავე ვოლოკოლამსკის "საზიზღარი ჯოზეფების" მონასტერში, რომლებიც მან დაგმო და ვინც "შიმშილობდა" (იხ. 1674, სვეტი). ორივე საბჭოში ბერძენთა დაგმობის რეალური მიზეზების საკითხი საკამათოა, რადგან ისინი შეიძლება პირდაპირ არ იყვნენ დასახელებული, რადგან მათი საჯაროდ გავრცელება „არასასურველი იყო სამთავრობო წრეებისთვის...“ (65, 183). წმინდა წიგნების „დაზიანების“ გარდა, მას მიაწერენ: ვასილი III-ის განქორწინებისა და მეორე ქორწინების წინააღმდეგობა, რომელიც, მიუხედავად ზოგადი გმობისა, მაინც დაქორწინდა ახალგაზრდა ელენა გლინსკაიაზე (ა. კურბსკი); „ქცევის დამოუკიდებელი ხაზი“ როგორც ამ საკითხზე, ასევე რუსეთ-თურქეთის ურთიერთობებზე (ა. ა. ზიმინი); ფარული ურთიერთობა თურქეთის ელჩთან, წარმოშობით ბერძენი სკინდერთან და რუსეთის ინტერესების ღალატი (ბ. ი. დუნაევი); კულისებს მიღმა პოლიტიკური ქმედებები, როგორც ბერძენი აგენტი, რომელიც დაჟინებით ახორციელებდა „კონსტანტინოპოლის მიერ აშკარად პროფილურ“ პროგრამას (I. B. Grekov). ნ.ა. კაზაკოვას თქმით, რომელმაც საფუძვლიანად შეისწავლა შემორჩენილი მასალები, მაქსიმის დაგმობის მთავარი მიზეზი არის „მისი გამოსვლები მონასტრების საგვარეულო უფლებებისა და რუსული ეკლესიის დამოუკიდებლობის წინააღმდეგ“ (64, 154). 1968 წელს ალთაიში ნ.ნ. პოკროვსკიმ იპოვა მაქსიმ ბერძენის სასამართლო საქმის სია, რომელიც უფრო ადრე და უფრო სრულყოფილია, ვიდრე ცნობილი პოგოდინსკი და ბარსოვსკი. მასში მოცემული მონაცემები ადასტურებს „ვერსიის შეუსაბამობას მაქსიმე ბერძენის საიდუმლო ურთიერთობის შესახებ. სულთან თურქეთის მთავრობასთან...“ (95, 5). თუმცა, ეს სია არ პასუხობს ყველა კითხვას. ათონელთა სასამართლო პროცესი იყო სპეციალურად ორგანიზებული და ტენდენციურად გაშუქებული პოლიტიკური პროცესი, რაც განსაკუთრებით დამახასიათებელი იყო შუა საუკუნეებისთვის, „როდესაც სასამართლო პროცესს, არა შეჯიბრებით, არამედ ინკვიზიციური, მხოლოდ ერთი ამოცანა ჰქონდა - დაემტკიცებინა ბრალდებულის დანაშაული“ (65, 193). მაქსიმის ბედი აინტერესებს ჰერბერშტეინს, მაგრამ ოფიციალური მონაცემების სიძუნწე, რამაც გამოიწვია სხვადასხვა ჭუჭყიანი, მიგვიყვანს იმ ფაქტამდე, რომ იგი იძლევა ძალიან მიახლოებულ ვერსიას: ”მოსკოვში გავიგეთ, რომ კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა, თავად მოსკოვის ეპისკოპოსის თხოვნით, გაგზავნა გარკვეული ბერი, სახელად მაქსიმილიანი, რათა მან დაადგინა წესები და სარწმუნოება... მაქსიმილიანემ შეასრულა ეს და, შეამჩნია ბევრი ძალიან სერიოზული შეცდომა, მან პირადად გამოაცხადა ხელმწიფეს, რომ იგი იყო სრული სქიზმატი, რადგან იგი არ იცავდა არც რომაულ და არც ბერძნულ კანონებს... ის, როგორც ამბობენ, გაუჩინარდა და, ბევრის აზრით, დაიხრჩო“ (37, 65). მაქსიმის ტვერის პატიმრობა ნაკლებად მძიმე იყო, მაგრამ უფრო გრძელი: ის ცხოვრობდა ტვერში ათწლედნახევარზე მეტი. ადგილობრივი ეპისკოპოსი აკაკი, თანაგრძნობით დაზარალებულ ბერს, აძლევს მას კითხვის, წერის და ჟურნალისტური საქმიანობის შესაძლებლობას. ამავდროულად, მისი ცხოვრებისა და მუშაობის პირობები იდეალურისგან შორს რჩება. მაქსიმს განსაკუთრებით აწუხებს წერისთვის საჭირო ნივთების ნაკლებობა: „...და მიხარია, რომ მელანი და ცინაბარი მაქვს“. ელენა გლინსკაიას, ვასილი III-ის ქვრივის (1538) გარდაცვალებისა და მიტროპოლიტ დანიელის (1539) გადაყენების შემდეგ, იგი იწყებს ღიად გამოცხადებას უდანაშაულობის შესახებ (იხ. 106, 151). კონსტანტინოპოლის პატრიარქი დიონისე II, სახელგანთქმული ბერძნულ სამყაროში, მხარს უჭერს შერცხვენილ ათონის მკვიდრს, რომელიც 70 მიტროპოლიტთა საბჭოსა და იერუსალიმის პატრიარქ ჰერმანის სახელით შუბლზე სცემს ივანე მხარგრძელს: „გაუშვით ღარიბი და უცნაური, რომელიც უკვე მიაღწია სიბერესა და საწყალს. კარიბჭე...“ (5, ლ. 190 ტ.). ალექსანდრიის პატრიარქი იოაკიმე უფრო მკაცრია თავის გზავნილში, რომელიც პირდაპირ მიუთითებს მეფეს, რომ მაქსიმე „უსამართლოდ არის შეკრული და დაჭერილი შენი ძალის სამეფოდან“ (იქვე, l. 192 ტ.). რუსეთის ეკლესიის ახალი წინამძღვარი, მისი ერთ-ერთი ყველაზე განმანათლებელი იერარქი, მიტროპოლიტი მაკარი, თუმცა, წინამორბედების მსგავსად, ცარზე დამოკიდებული, მაქსიმეს გზავნილის საპასუხოდ, რომელიც ათონში გათავისუფლებას სთხოვდა, წარმოთქვამს საოცარ სიტყვებს: „ჩვენ ვკოცნით შენს ობლებს, როგორც ერთ-ერთ წმინდანს, მაგრამ ვერ დაგეხმარებით“ (56). მისი მდგომარეობა თანდათან მსუბუქდება, მაგრამ საბერძნეთში არ უშვებენ, რადგან, როგორც ერთ დროს ბოიარი ბერსენ-ბეკლემიშევი ამბობდა: „და შენ ჩვენგან არ უნდა იყო... გონიერი კაცი ხარ, და აი, ჩვენი სიკეთე და გამბედაობა შეიცანი, და მე მოვედი, რომ იქ ყველაფერი გითხრა“ (92, 143), ე.ი. რუსეთის ხელისუფლება, იმის შიშით, რომ შერცხვენილმა ბერმა, რომელმაც ძალიან ბევრი შეიტყო რუსული რეალობის შესახებ, ათონში დაბრუნებისას ამაზე ისაუბრა, სჯობდა საერთოდ არ გაეშვა. მაქსიმმა, წინა წლებშიც კი იხსენებდა, რომ ის, არ იყო რუსეთის ქვეშევრდომი, მხოლოდ საბერძნეთის ხელისუფლებას ექვემდებარებოდა სასამართლოში: „... მე ვარ ბერძენი და დედამიწის ბერძნულში, დავიბადე და გავიზარდე და ავიღე სამონასტრო აღთქმა“ (14, „, 36). პრინც პიოტრ შუისკისადმი მიწერილ წერილში ის წერს: „...მე ვიცი, რომ ჩემი თხოვნა არ არის კეთილი, არამედ უფრო ხელსაყრელი“ (14, 2, 418). დაახლოებით 1547–1548 წლებში სამების იღუმენის არტემიას თხოვნით და ივანე მრისხანეს ნებართვით მაქსიმე გადაასვენეს სამების-სერგიუსის მონასტერში, სადაც მან, ობლიგაციებისა და ბრალდებებისაგან განთავისუფლებული, გაატარა სიცოცხლის ბოლო წლები (იხ. 106, 151-152). მისი გარდაცვალების ზუსტი თარიღი უცნობია. ზოგიერთი ლეგენდის თანახმად, "დიდი ტანჯული მაქსიმ" გარდაიცვალა 1555 წლის დეკემბერში და მისთვის დაწესებული ხსოვნის დღის მიხედვით (მაქსიმ აღმსარებელთან ერთად - ძველი სტილის 21 იანვარი ან ახალი სტილის 3 თებერვალი), მისი სიკვდილი მიეწერება 1556 წლის დასაწყისს. ამრიგად, მოსკოვის მახლობლად მდებარე მიწაზე, მიხეილ ტრივოლის მახლობლად, საინტერესო და მსუქანი კაცი ნახა. სიცოცხლემ, იპოვა თავისი მარადიული განსვენება. ოთხმოც წელზე მეტი სიცოცხლე. მაქსიმი დაკრძალულია სულიერ ეკლესიასთან, მის ჩრდილოეთ კედელთან, მაგრამ მისი საფლავი არ არის შემონახული. ტაძრის შიგნით ახლა დგას კენოტაფი - ცარიელი სამარხი სარკოფაგის სახით, აშენებული ასკეტის პატივისცემის ნიშნად. მის ზემოთ არის მარმარილოს დაფა, რომელზეც გამოკვეთილია ტროპარი - სალოცავი გალობა, სპეციალურად შედგენილი მიცვალებულის ხსოვნას და კონცენტრირებული ფიგურალური და პოეტური ფორმით, რომელიც გამოხატავს მისი ასკეტური მოღვაწეობის მაღალ მნიშვნელობას: ჩვენ პატივს ვცემთ სულის გარიჟრაჟს, თქვენ დაჯილდოვდით მათ, ვინც ბრუნავს ღმერთის სიბრძნითა და სიბრძნით. ღვთისმოსაობისა, გამოჩნდი მართლმადიდებლობის ნათელად, მართლმადიდებლობის ლამპარად, მეუფე მაქსიმე, ეჭვიანობის გამო ყოვლისმხედველი, უცხო და უცნაური მამულის გულისთვის, რუსეთის ქვეყნები დაჩაგრულნი იყვნენ, დუნდულოების ტანჯვისა და პატიმრობის გამო, შენ დაგვირგვინდა, დიდებულო, უმაღლესო ღვაწლმოსილო. და იყავი შუამავალი ჩვენთვის, ვინც სიყვარულით პატივს ვცემთ შენს წმინდა ხსოვნას. კონდაკიონში, ტროპარიონზე მიმაგრებულ უფრო მოკლე ჰიმნს, რომელიც შეიცავს ათონელის შესახებ ხელნაწერ ლეგენდებს, აღფრთოვანებული ქებით ემატება, რომ გარდაცვლილი „მსჯავრდებული ცრურწმენა“, „ასწავლა მას ჭეშმარიტი ცოდნის გზაზე“, შემდეგ კი მოჰყვება მიმართვა: ყველაზე ღირსი“ (24, ადგ., XLII). რაც შეეხება ჰიმნოგრაფიულ ძეგლებს, რომლებიც ფართოდ იყო გავრცელებული ბიზანტიასა და ძველ რუსეთში, უნდა აღინიშნოს, რომ ისინი ნაკლებად გამოიყენება რუსეთის ისტორიის შესასწავლად. კულტურა და მათ მიერ ფილოსოფიის ისტორიკოსები. ისინი თითქმის არ აკეთებენ რაიმე სამუშაოს. იმავდროულად, ეს ნამუშევრები ხშირად არა მხოლოდ აჩვენებენ პანეგირიული მჭევრმეტყველებისა და რიტმულად მოწესრიგებული პროზის ბრწყინვალე ნიმუშებს, რომლებიც უახლოვდება პოეზიას, რომელიც თარიღდება კლასიკური უძველესი ტრადიციით (იხ. 19, 221–236), არამედ წარმოადგენს მოქნილი, ანტინომიური, დიალექტიკური აზროვნების მხატვრული და პლასტიკური გამოხატვის მაგალითს, რამაც სრულყოფილ ოსტატობამდე მიიყვანა სიტყვების ოსტატობა. საკმარისია გავიხსენოთ ილარიონის „ქადაგება კანონისა და მადლის შესახებ“, ლამაზი პოეტური გამოსახულებებით და ღრმა ფილოსოფიური შინაარსით. და მაქსიმეს შემოქმედებაში შეიძლება თვალყური ადევნოთ სიტყვის ელინური პოეტიკის გავლენას, განსაკუთრებით მის ყველაზე გასაოცარ ჰიმნოგრაფიულ შემოქმედებაში - პარაკლიტეს კანონში. შეიძლება ვიკამათოთ იმაზე, გახდა თუ არა რუსეთი, რომელსაც, ევროპელების აზრით, „განსაკუთრებული ისტორიული არსი ევროპის შიგნით“ (151, 37) ჰქონდა, ახალი სამშობლო მაქსიმე ბერძენისთვის, ეპყრობოდნენ თუ არა მას აქ სამართლიანად, მაგრამ ერთი რამ უდავოა: სწორედ რუსეთში, თავისი მაღალი ზნეობრივი თვისებების გამოვლენით, მან გამოხატა თავი მწერლად; წინა ცხოვრება იყო „მხოლოდ პრელუდია მისი არსებობის ზოგად პერსპექტივაში“ (136, 2). ჩვენთვის ცნობილი ყველა მისი მნიშვნელობის ნაწარმოები მის მიერ არის შექმნილი რუსეთში და დაწერილია რუსულად (თუმცა არ არის გამორიცხული, რომ მან ბერძნულადაც დაწერა, განსაკუთრებით ადრეულ წლებში). რუსეთმა განწირა მოაზროვნე რთული განსაცდელებისთვის - „აქ ტანჯვა საკმარისია სიმართლისთვის“ (10, ლ. 8 ტ.). მან უკვდავყო მისი სახელი, რომელიც განუყოფელი გახდა რუსული კულტურის ისტორიიდან და მოიპოვა ევროპული სახელი. უკვე ტვერის ტყვეობაში მყოფი მაქსიმ გრეკი იწყებს თავისი შემოქმედების კოლექციების შედგენას და აღმოჩნდება "ერთ-ერთი პირველი რუსი მწერალი, რომლის ნამუშევრები წარმოდგენილია ავტორის ხელით რედაქტირებულ ტექსტებში". დადგენილია, რომ მაქსიმი პირადად ირჩევს და აჯგუფებს თავისი ნამუშევრების პირველ ორ კრებულს. მთლიანობაში, „ავტორის სიცოცხლეში შედგენილია მისი ნაწარმოებების სამი დიდი ნაკრები - იოასაფოვის, ხლუდოვის და რუმიანცევის კრებულები“ ​​(106, 161. იხ. 3–5). მოგვიანებით სოლოვეცკის, სამების და სხვა კრებულები შეადგინეს ათონის თაყვანისმცემლებმა (იხ. 7 - 11). ადრეული კრებულიდან, რომელიც შეიცავს 25 თავიდან უფრო ვრცელ 151 თავებამდე - ეს არის ბერძნული თხზულების 10-ზე მეტი ხელნაწერი კრებულის ევოლუცია, რომელიც მიკვლეულია ნ. შენიშვნები, ათონის მკვიდრის ხელნაწერები. მოაზროვნის ნაწარმოებების ყველაზე სრული და უახლესი ხელნაწერი კრებული, ა.ი. ივანოვის თანახმად, წიგნში „მაქსიმე ბერძელის ლიტერატურული მემკვიდრეობა“ მოათავსა მოაზროვნის ნაწარმოებებისა და მის შესახებ ლიტერატურის დეტალური, თუმცა არც ისე ზუსტი (იხ. 148) აღწერა, 1862 წლის კრებული, „შეიცავს ბერძნულ 207 თხზულებას და განაწილებულია 207 თავში“. (55, 29). ეს კოლექცია, რომელიც, როგორც D.M. Bulanin-მა დაადგინა, წარმოადგენს ასლს ადრინდელი ხელნაწერიდან, ინახება მოსკოვის ისტორიული მუზეუმის ხელნაწერთა უმდიდრეს სინოდალურ კოლექციაში (იხ. 11). იგი ეკუთვნოდა ხელნაწერი და ადრეული ნაბეჭდი წიგნების ცნობილ კოლექციონერს A.I. ხლუდოვი. ხელნაწერი არის დიდი ფორმატის წიგნი 800 ფურცლისგან შემდგარი კარგი ქაღალდზე, მუქი წითელი ანტიკვარული საკინძით, მშვენიერი კიდეებით და დასაწყისში მოთავსებული წმინდა მთის პორტრეტი. ბეჭდვის მასობრივი განვითარების ეპოქაში სიყვარულით დამზადებული ეს წიგნი აშკარად განასახიერებს ძველი მორწმუნე საზოგადოების პატივისცემას, რისთვისაც მაქსიმ ბერძენი გახდა ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ავტორიტეტი. კოლექცია, რომელიც შედგენილია "ხელნაწერთა ცნობილი მოყვარულისა და გამყიდველის" ტ. მნიშვნელოვანია ის, რომ კრებულში შედის ის ნამუშევრები, რომლებიც გამოტოვებული იყო სულიერი ცენზურის მიერ კონტროლირებად პუბლიკაციებში, რადგან მათ განამტკიცეს ძველი მორწმუნეების პოზიცია ოფიციალურ ეკლესიასთან პოლემიკაში. ამრიგად, როგორც ბოლშაკოვსკის კრებულის 27-ე თავი, მოთავსებულია სიტყვა „მათ, ვინც გაბედავს სამჯერ თქვას ალილუია“, რომელიც არ არის ბერძნული ნაწარმოებების ოდნავ ადრე გამოქვეყნებულ ყაზანურ გამოცემაში და რომლის ავთენტურობაზე სადავო იყო მრავალი რევოლუციამდელი მკვლევარი. მოაზროვნის მემკვიდრეობისთვის ნიკონიანებსა და ძველ მორწმუნეებს შორის ინტენსიური ბრძოლა მიმდინარეობდა. მიუხედავად მაქსიმოვის გრეკოფილიზმისა და ძველი ხელნაწერი წიგნების გადამწყვეტი შესწორებისა, უძველესი ღვთისმოსაობის მოშურნეები, მისი ორთითიანი ბუნებისა და ღრმა ალილუიას გამო, ათონელ ბერს თვლიან თავიანთ იდეოლოგიურ მხარდამჭერებს შორის. სიმეონ პოლოცკი "მთავრობის კვერთხში" და იური კრიჟანიჩი "სოლოვეცკის შუამდგომლობის საყვედურში" ამ ნამუშევრებს თაღლითურად აცხადებენ. უფრო მეტიც, ოფიციალური ეკლესიის ზოგიერთი გულმოდგინე დამცველი თავად ეშვება გაყალბებით. ბერძნული ნაშრომების ხელნაწერში, რომელიც ადრე ინახებოდა სამება-სერგიუს ლავრაში (იხ. 9), საკამათო სტატიებში, გაწმენდილია და შესწორებულია სიტყვები, რომლებიც ეწინააღმდეგება მართლმადიდებლური ეკლესიის დოგმას. ძველი მორწმუნე მკვლევარები XVIII საუკუნის დასაწყისში. გამოამჟღავნეთ ეს გაყალბება ტექსტის საფუძვლიანი ანალიზით, რომელიც „შეიძლება ჩაითვალოს რუსეთის ისტორიაში ცნობილი პალეოგრაფიული ანალიზის ერთ-ერთ პირველ ექსპერიმენტად“, რომელიც, ვ.გ. ძველი მორწმუნე მწიგნობართა ინტენსიური მუშაობა იწვევს სამების და სოლოვეცკის კრებულების საფუძველზე შექმნას „მაქსიმე ბერძენის საკუთარი შეგროვებული ნაწარმოებები“, რომელსაც პომორსკი უწოდებს A.T. Shashkov და ცნობილია რამდენიმე ხელნაწერში (იხ., მაგალითად, 10). ეს კრებული ემსახურება ოპოზიციურად მოაზროვნე ძველ მორწმუნეებს, როგორც „ყველაზე მრავალფეროვანი ბუნების წყაროების ყველაზე ღირებული კოლექცია“, რომელიც შეიცავს „პოლემიკურ, რიტორიკულ და ფილოსოფიურ ლიტერატურის ნიმუშებს“. "საყვარელი მკითხველების" წინასიტყვაობაში, რომლის შეტანა მათ ძალიან უყვარდათ აღმზრდელობითი ხასიათის კრებულებში, მისი შემდგენელები აცხადებენ, რომ "საოცარი და ელეგანტური ფილოსოფოსის მაქსიმე ბერძენის წიგნი... ცნობისმოყვარე ძიებითა და შრომატევადი ასკეტიზმით, გულმოდგინედ გამოიკვლიეს, გულმოდგინედ შეაგროვეს, სწორად შეაგროვეს და შეაგროვეს". კითხულობს ღვთისმოსავ პოსტავისტას“ (130, 120). დიდია მაქსიმ ბერძენის ხელნაწერი მემკვიდრეობა - სამას ორმოცდაათზე მეტი ორიგინალური და ნათარგმნი ნაწარმოები (ა.ი. ივანოვის გამოთვლებით - 365). ცნობილია მისი სხვადასხვა ტიპის ნამუშევრების ასზე მეტი კოლექცია, ორასზე მეტი კოლექცია, რომელიც შეიცავს მაქსიმეს თარგმანებსა და ორიგინალურ ნაწარმოებებს, ასევე ლეგენდებსა და ამბებს მის შესახებ (იხ. 106, 44–45) და უზარმაზარი, ძნელად დასათვლელი კრებულების რაოდენობა (რომლებიც შეიცავს ინდივიდუალურ ნამუშევრებს, ციტატებს, ბერძნულ განცხადებებს), რომლებიც განთავსებულია როგორც კერძო, ისე ბერძნულ კოლექციებში. მტკივნეული პალეოგრაფიული, წყაროს შესწავლა და ტექსტური შრომა, რომელიც შესაძლებელს გახდის ბერძნულის ორიგინალური ნაწარმოებების მკაფიოდ განცალკევებას მისი თარგმანებისა და ქმნილებებისგან, დადგენის შექმნის დრო და მათ დადგომასთან დაკავშირებული გარემოებები, ჯერ კიდევ შორს არის დასრულებამდე. ეს მით უფრო აქტუალურია, რადგან ბევრი ცნობილი შეცდომა და უზუსტობაა მაქსიმე ბერძენის თხზულებათა ატრიბუტში (იხ. 55, 73–74. 148, 3 – 14. 106, 53–60), რაც იწვევს არაადეკვატურ წარმოდგენას მისი შემოქმედებისა და მსოფლმხედველობის შესახებ. მაქსიმეს ავტორს მიკუთვნებული ნამუშევრების გამოჩენა მოწმობს ათონის მწიგნობარის მაღალ ავტორიტეტზე, რომლის სახელი, ისევე როგორც იოანე ოქროპირის ან იოანე დამასკელის სახელი, იყო დატანილი ნაწარმოებებზე, რომლებიც მას არ ეკუთვნოდა. თავად მაქსიმის მიერ დაწერილი ნაწარმოებები თითქმის არ არის; არსებობს რამდენიმე ავტოგრაფი, ძირითადად ბერძნულ ენაზე, რომლებიც გამოვლენილია I. Denisov, N. V. Sinitsyna, B. L. Fonkich და სხვა მკვლევარების მიერ (იხ. 136, 81 – 100. 106, 12–19. 124, 15–16; 45–49). მაგალითად, ლენინგრადის საჯარო ბიბლიოთეკა შეიცავს ფსალმუნს და მოციქულს, ხოლო პარიზის ეროვნულ ბიბლიოთეკას აქვს ენციკლოპედიური ნაშრომი "გეოპონიკა", ყველა ბერძნულ ენაზე, გადაწერილი მაქსიმ ბერძენის ხელით. წმიდა მთის იდეოლოგიური მემკვიდრეობის ანალიზისთვის განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს მისი სიცოცხლის ხელნაწერებს, უფრო მეტიც, მის მიერ საკუთარი ხელით რედაქტირებული. ჩვენ წინაშე გვაქვს უნიკალური შესაძლებლობა: შევიდეთ შუა საუკუნეების ერთ-ერთი უდიდესი რუსი მოაზროვნის შემოქმედებით პროცესში, მისი ორიგინალური ნაწარმოებების შესწავლის საფუძველზე. რუსული ფილოსოფიის ისტორიის სპეციალისტებისთვის, რომლებიც მიჩვეულები არიან ხელნაწერ მასალებთან არა უადრეს მე-18 საუკუნეში, ეს მაგალითი ძალიან ინსტრუქციულია, რადგან ნათლად აჩვენებს, რა მდიდარი შესაძლებლობები არსებობს პეტრინის წინა პერიოდის რუსული ფილოსოფიური აზროვნების სიღრმისეული შესწავლის პერსპექტივაში. ამასობაში ამ შესაძლებლობებს ძირითადად ისტორიკოსები და ლიტერატურათმცოდნეები იყენებენ. ამრიგად, ისტორიკოსი ნ.ვ. სინიცინამ, ეყრდნობოდა იოასაფისა და ხლუდოვის კრებულების ანალიზს, რომელიც ახასიათებს "მსოფლმხედველობის სისტემას, რომელიც აისახება თავად ავტორის მიერ შერჩეული ნაწარმოებების მთლიანობაში, რაც მან დაწერა და განლაგებულია მის მიერ განსაზღვრული ლოგიკური სქემის ფარგლებში", განათავსა თავის მონოგრაფიაში სპეციალური აბზაცი "System of a system" დეტალური ხედვით. 186–219). დიდება მაქსიმეს სიცოცხლეშივე ეუფლება. მისი თანამოაზრეები, მიმდევრები, სტუდენტები ვასიან პატრიკეევი, ანდრეი კურბსკი, ზინოვი ოტენსკი, გერმანი კაზანსკი, დიმიტრი გერასიმოვი, ნილ კურლიატევი, იონა დიუმინი, დიონისე ზობნინოვსკი ღრმა პატივისცემით და გულწრფელი ქებით საუბრობენ მოაზროვნეზე. ზინოვი, რომელიც გადაასახლეს ნოვგოროდის მახლობლად მდებარე ოტენსკის მონასტერში, მაქსიმეს სასამართლო პროცესის შემდეგ მასწავლებლისადმი თავდადების გამო, წერს: ”მე, როგორც უხეში ადამიანი, ვერ გავიგე ბრძენი მაქსიმის მნიშვნელობა”. როგორც თავად დახვეწილი მწიგნობარი, მას ყოველთვის არ ესმის ათონის მკვიდრის განცხადებების ღრმა მნიშვნელობა. ამავე დროს, იგი დახვეწილად აღნიშნავს, რომ მისმა მასწავლებელმა დაწერა ზოგიერთი რამ ბერძენისთვის დამახასიათებელი ემოციური ენთუზიაზმით: „... თითქოს გაღიზიანებისგან მაქსიმეს მონდომებით“ (53, 894; 909). თუმცა ზოგიერთი მკვლევარი გამოთქვამს ეჭვს, რომ ზინოვი ოტენსკი ასკეტის უშუალო სტუდენტი იყო (იხ. 145, 18–28). მაქსიმ ბერძენის გარდაცვალებიდან რამდენიმე წლის შემდეგ მისი გამოსახულება ჩნდება 1564 წელს დახატული მოსკოვის კრემლის ხარების ტაძრის კედლებზე. იგი გამოსახულია როგორც სიმპათიური მოხუცი ჰომეროსის, პლატონის, არისტოტელეს, ანაქსაგორას, ვერგილიუსსა და ძველი სამყაროს სხვა ავტორიტეტებს შორის - ასეთი პატივი არავის მიენიჭა. არსებობს დიდი რაოდენობით ფრესკები, ხატები, მინიატურები მაქსიმეს გამოსახულებით, რომლებიც ინახება ტრეტიაკოვის გალერეაში და მოსკოვის ისტორიულ მუზეუმში, ლენინგრადის რუსეთის მუზეუმში, ვოლოგდას წმინდა სოფიას ტაძარში, იოანე ნათლისმცემლის იაროსლავის ეკლესიაში ტოლჩკოვში, ზაგორსკის განყოფილებაში, უმსხვილეს მუზეუმში, მუზეუმ-Revisor განყოფილებაში. ჩვენი ქვეყანა. ადრეული მინიატურები გადმოსცემს მის ინდივიდუალურ მახასიათებლებს: „...ქვემოთ მოხრილი კაუჭიანი ცხვირი, მკვეთრი ნაკეცები ლოყებზე, ლოყების ქვემოთ, მდიდრულად ამოსული წვერი“ (23, 302). მე-16-17 საუკუნეების გამოსახულებებში. მაქსიმი გამოიყურება როგორც მოაზროვნე, მწიგნობარი, ბრძენი, თავისი უნიკალური გარეგნობით და მე-18-19 სს. სულ უფრო ხშირად ჩნდება მისი, როგორც „ჩვენი პატივცემული მამის“ ტრაფარეტის გამოსახულებები, ხშირად თავის გარშემო ჰალოებით და სახის ნაკვთებით, რომლებიც შორს არის ორიგინალისგან. მაქსიმე ბერძენი ოფიციალურმა ეკლესიამ არასოდეს შერაცხა წმინდანად, შესაძლოა ძველი მორწმუნეების მისდამი სიმპათიის გამო (იხ. 143, 190), მაგრამ მას ხშირად წმინდანს და მეუფეს უწოდებენ. 1694 წლის „იკონოგრაფიული ორიგინალის“ მიხედვით, რეკომენდაცია იყო „წმინდა მაქსიმეს“ ასე დაწერა: „... ჭაღარა, განიერი ბრედ და მკერდამდე მიფარებული, კამილავკაში; პატივცემული კვართი, წიგნი ხელში“ (ციტირებული: 23, 305). წიგნსა თუ გრაგნილში, რომელიც ბერს უჭირავს, არის მისი აქტიურობისთვის დამახასიათებელი სიტყვები: „სარწმუნოება, გარდა კეთილი საქმეებისა, მკვდარია“. ზოგჯერ მაქსიმის სურათები, როგორც O.A. შენიშვნები. ბელობროვას, ჰგავს მახარებლების გამოსახულებებს, მაგრამ განსაკუთრებით ბიბლიურ მეფე დავითს, ფსალმუნის ლეგენდარულ ავტორს, რომელიც ბერძნებმა თარგმნეს. ათონელი ბერის შესახებ არის მოთხრობები და ლეგენდები, რომლებშიც იგი წარმოდგენილია, როგორც ბრძენი მოხუც, „ელინის, რომაული და სლავური სასჯელის ძალზე ეშმაკობით და გარე მოძღვრებიდან არაფერი იყო დაფარული და ღვთაებრივი ფილოსოფიის დაუოკებელი მონდომება“. უსამართლოდ მსჯავრდებული ბერის ტანჯვა გულწრფელი თანაგრძნობით არის გამოსახული და მისი სულის სიმტკიცე აღტაცებით არის აღწერილი. თავის მშობიარობის შემდგომ ქება-დიდებაში მაქსიმს ადარებენ კაცობრიობის დიდ წინასწარმეტყველებსა და მასწავლებლებს: „ნამდვილად თქვენ არანაირად არ ხართ უარესი ან დაბალი, ვიდრე ეს დიდი უნივერსალური მასწავლებლები“. ათონელი ს.ა. ბელოკუროვის შესახებ ყველა წერილობითი მტკიცებულების შეგროვების შემდეგ, მან დაითვალა 3 მოკლე ამბავი, 3 დეტალური ლეგენდა, 2 წარწერა კუბოზე და სიცოცხლე (იხ. 24, 220). რა თქმა უნდა, ამ წყაროებს ბოლომდე ნდობა არ შეიძლება: ისინი შეიცავს საინტერესო, მაგრამ ძირითადად შეფასების და არა ობიექტურ ინფორმაციას. მათში მაქსიმის ბიოგრაფიას ავსებს ფიქტიური დეტალები, ცალკეული ეპიზოდები იძენენ იკონოგრაფიულ შტამპებს, ბიოგრაფიის ნამდვილი დეტალები ჩნდება ამოუცნობი ფორმით, რაც გაკეთდა, რა თქმა უნდა, არა სიმართლის დამახინჯებისთვის, არამედ ეტიკეტის მიზეზების გამო, რომ მეტი ავტორიტეტი მიეცა. ამრიგად, პალესტინას ზოგჯერ მაქსიმეს "სამშობლოს" უწოდებენ; გადმოცემულია, რომ იგი სწავლობდა „ყველაზე კეთილ ქალაქში“ ლაურენტიაში, ან რენტიაში, ან ფლორენციაში (ე.ი. ფლორენციაში), და კიდევ „ქალაქ პარიზში“ (პარიზი); წერია „წმიდა მაქსიმე ფილოსოფოსის კონსტანტინოპოლში მღვდლად დაყენების შესახებ“; და ის ცხოვრობდა, თურმე, „თაყვანისცემითა და ჭეშმარიტებით 108 წელი და 2 თვე და 13 დღე“. წმიდა მთის სიცოცხლეს, როგორც მოსალოდნელი იყო ჰაგიოგრაფიული ჟანრის ნაწარმოებებში, ემატება მორალიზაციული „სასწაულები“, რომლებიც შექმნილია „ახალი რადონეჟის სასწაულმოქმედის“ ავტორიტეტის გასაძლიერებლად - თითქოს სიკვდილის შემდეგაც კი ის აგრძელებს ხალხის მსახურებას, ავადმყოფებს კურნავს, უგუნურებს ასწავლის, სჯის ბოროტმოქმედებს და ეხმარება დონორებს. მათთვის, ვისაც არ სჯერა ასეთი სასწაულების, შესაბამისი „სასწაული“ მოამზადეს სექსტონ ეროფეის შესახებ, რომელიც სამრეკლოზე ასვლისას „გონებით ფიქრობდა, რომ რაც ფილოსოფოსები ჩნდებიან და სასწაულებს აკეთებენ, ხალხი კი არასწორად ლაპარაკობს“. და დაეცა სულელი სექსტონი, „და იყო მუნჯი და ჩუმად“ (ibid., adj., CX). მაგრამ საქმე ბედნიერად მთავრდება: 9 თვისა და 2 დღის ავად ყოფნის შემდეგ იგი, მონანიებული, განიკურნა მაქსიმემ, რომელმაც აპატია. მიუხედავად მთელი მათი გარეგნული გულუბრყვილობისა, ასეთი ისტორიები წარმოადგენს მცდელობას, შემოიტანონ ცნობიერებაში პრაქტიკის კრიტერიუმი, როგორც გამოცდა იმ აზრების ჭეშმარიტებისა თუ სიცრუის შესახებ, რომლებიც დაეუფლა ადამიანს და შედეგი სწრაფად გაძლიერდება ჯილდოთი ან სასჯელით. პრაქტიკის ასეთი მორალურად ინტერპრეტირებული კრიტერიუმი რეალობასთან კორელაციის სახით, თუნდაც ზოგჯერ ფიქტიური, ძალიან დამახასიათებელია შუა საუკუნეების ცნობიერებისთვის; მას ხშირად იყენებდნენ იდეების, საგნების, ადამიანების ტესტირებისას, რომელთა შეფასება რთული იყო. მაქსიმის "სასწაულებს" შორის არის ერთი, რომელიც ძალიან მიუთითებს მისი რეპუტაციის დამყარებაზე - "დიდი სუვერენული ცარ ფიოდორ ივანოვიჩის გადარჩენის შესახებ მისი გერმანელების ბოროტი გეგმებისგან ლივონსკის იურიევის მახლობლად" (იქვე, დანართი CI-CIII.). ზღაპრის ავტორი თვალწარმტაცი ასახავს, ​​თუ როგორ სურდათ ტარტუს ალყის დროს, შვედმა მსროლელებმა, რომლებიც დღისით თავიანთ ქვემეხებს უმიზნებდნენ სამეფო კარავს, სურდათ მისი დარტყმა ღამით. შემდეგ კი „მძინარე მეფეს გამოეცხადა მშვენიერი და აწითლებული ბერი და უთხრა: ადექი, გამოდი შენი კარვიდან, რომ ამაოდ არ მოგკლას“. სასწაულებრივი გადარჩენისთვის მეფე ბრძანებს: გაუგზავნოთ მდიდარი საჩუქრები სამებას - სერგის მონასტერს, "სამეფო ფირფიტების იზოგრაფს, სახელად მიხეილ ვასილიევიჩ ჩუსტოვს, დახატოს ჩვენი ღირსი მამის მაქსიმეს გამოსახულება" კრემლის მიძინების ტაძრისთვის; ააშენეთ ქვის სამლოცველო ასკეტის საფლავზე, რომელიც მდებარეობს სულიერი ეკლესიის ჩრდილო-დასავლეთ კუთხეში. ამავდროულად, პატრიარქ იობის ორდენის თანახმად, მაქსიმეს მსახურება შედგენილი იყო „იანვრის თვისთვის 21 დღეში“. ეს მოვლენები მე-16 საუკუნის ბოლოს ხდება. მე-17 საუკუნეში წმიდა მთისადმი ინტერესი კიდევ უფრო იზრდება, განსაკუთრებით „უბედურების დროის“ რთული განსაცდელების შემდეგ, რამაც გამოიწვია ეროვნული თვითშეგნების ამაღლება, როდესაც რუსეთს მოუწია არა მხოლოდ სამხედრო, არამედ იდეოლოგიური ბრძოლა „ლათინებთან“ და „ლუთორებთან“, ანუ კათოლიკურ და პროტესტანტ ევროპასთან. მე-18 საუკუნეში დასავლეთისკენ გადაადგილებასთან დაკავშირებით, ათონელი მწიგნობარის პრესტიჟი იკლებს, თუმცა ამ საკამათო საუკუნეშიც კი ქვეყნდება მაქსიმეს შრომები, მიტროპოლიტი პლატონი ბრძანებს ათონელის საფლავზე ახალი ქვის კარვის აღმართვას, ხოლო რუსეთის მეცნიერებათა აკადემია 1794 წელს გადაწყვეტს არ გამოქვეყნდეს ახალი თხზულების გამოქვეყნებისას. ლომონოსოვი, არამედ მაქსიმე ბერძენის შრომებით (იხ. 55, 91). სვიატოგორეცი ხდება ერთ-ერთი პირველი ავტორი, რომლის ნაწარმოებები და თარგმანები ქვეყნდება რუსეთში და მის ფარგლებს გარეთ. კურბსკის საქმიანობის წყალობით, ბერძენი ნამუშევრები ცნობილი გახდა დასავლეთ რუსეთის მიწებზე. 1588 წელს, ვასილი სურაჟსკი, კონსტანტინე ოსტროჟსკის თანამშრომელი, თავის ნაშრომში „ერთიანი მართლმადიდებლური რწმენის შესახებ“, რომელიც მიმართულია უნიატების წინააღმდეგ, ხსნის მაქსიმ ბერძენის „სიტყვა ლათინებზე“ (იხ. 109, 264). ეს ნაშრომი ცალკე გამოიცა დაახლოებით 1620 წელს კიევში ან პოჩაევში. მისი ანტიკათოლიკური ორიენტაციის შესაბამისი, ის მოთავსებულია ისეთ ოფიციალურ კრებულში, როგორიცაა მოსკოვის სტამბის მიერ გამოცემული 1644 წლის „კირილე წიგნი“, მინდვრებში საინტერესო მითითებით: „ლათინური ფილოსოფიური თეოლოგიის დენონსაცია“ (69, l. 364). „სიტყვა ლათინურ ენაზე“ მე-17-18 საუკუნეების სხვადასხვა გამოცემებში იბეჭდება და იური კრიჟანიჩი მას ლათინურად თარგმნის. ეს თარგმანი ახლა ინახება რომში (152, 13), სადაც გამოიცა, მაგრამ არა სრულად, ჭრილებით (იხ. 149, 54–79; 379–384). ასევე გამოქვეყნებულია „ქებათა სიტყვა პეტრესა და ლავუს მოციქულებისადმი“ („თეოლოგიის სარკეში“, პოჩაევი, 1618 წ.), „პარაკლეტის კანონი“ („სულიერი ვერტოგრადში“, ვილნა, 1620 წ.), „რწმენის აღსარება“ („ტაბლეტებში“, მოსკოვი, ბერძნ. 1656 წ.) ასევე გამოქვეყნებულია სხვა ნაწარმოებები. მაქსიმმა, როგორც ფილოლოგიური მეცნიერების ერთ-ერთმა ფუძემდებელმა რუსეთში, დაწერა რამდენიმე ლინგვისტური ნაშრომი. მისი „დისკურსი გრამატიკის გამოყენების შესახებ“ შესულია მელეტიუს სმოტრიცკის „გრამატიკის“ პირველ მოსკოვურ გამოცემაში 1648 წელს (იხ. 110), ხოლო 1782 წელს იგი გამოქვეყნებულია ცალკე გამოცემის სახით (იხ. 13). თუმცა, ეს შეიძლება იყოს ათონის ერთ-ერთი ორიგინალური ნაწარმოების გვიანდელი ადაპტაცია. გამოქვეყნებულია მაქსიმეს თარგმანებიც: „იოანე ოქროპირის ინტერპრეტაციები მოციქულის შესახებ“ (კიევი, 1623 წ.), „იოანე ოქროპირის საუბრები იოანეს სახარებაზე“ (მოსკოვი, 1665 წ.) და სხვ. 1859–1862 წლებში ყაზანის სასულიერო აკადემიის ჟურნალში „მართლმადიდებელი თანამოსაუბრე“ წინასწარი პუბლიკაციის საფუძველზე, პირველად გამოიცა მაქსიმე ბერძენის სამტომიანი შეგროვებული თხზულება, მათ შორის მისი 130 ორიგინალური და თარგმნილი სტატია (იხ. 14). 1895 და 1897 წლებში 1 და 3 ტომები ხელახლა გამოიცა, ხოლო 1910–1911 წწ. სამება-სერგიუს ლავრაში გამოქვეყნებულია წმინდა მთის ნაწარმოებების რუსული თარგმანი, ხოლო ყაზანის გამოცემის მეორე ტომი გახდა ლავრას პირველი, რადგან მასში შემავალი მორალიზაციული ნაწარმოებები ყველაზე მნიშვნელოვანად ითვლებოდა (იხ. 15). მკვლევარები კვლავ იძულებულნი არიან გამოიყენონ ეს პუბლიკაციები, თუმცა ყაზანის გამოცემა არ აკმაყოფილებს თანამედროვე მეცნიერების მოთხოვნებს. იგი იყენებს, როგორც შემდგენელები მიუთითებენ (14, “, 19), ოთხი შედარებით გვიანდელი ხელნაწერი: ერთი მე-16 საუკუნის დასასრულისა და სამი მე-17 საუკუნის. N.V. სინიცინამ დაადგინა, რომ ამ ხელნაწერებიდან სამი რეალურად თარიღდება მე-16 საუკუნის ბოლოს. 106, 265–271). სოლოვეცკის მონასტრის კოლექციიდან, უახლესი და ყველაზე სრულყოფილი მათგან, რომლებიც მითითებულია შემდგენელთა მიერ (იხ. 8). ყაზანის გამოცემაში ტექსტები მოცემულია შეუსაბამოდ, მათზე არ არის დეტალური კომენტარი და არის მრავალი შეცდომა. ლავრას გამოცემა არ გამოირჩევა თანამედროვე რუსულ ენაზე ადეკვატური თარგმანით, მით უმეტეს, რომ იგი საუკუნის დასაწყისში გაკეთდა. მაქსიმე ბერძენის ცალკეული ნაშრომები გამოიცა და კვლავაც იბეჭდება სხვადასხვა გამოცემაში (იხილეთ ვარსკვლავით მონიშნული პუბლიკაციები ამ წიგნის ბოლოს მოცემულ ბიბლიოგრაფიაში). მე-19 საუკუნეში მაქსიმეს მემკვიდრეობა, მისი ბიოგრაფია და ლეგენდები მის შესახებ მეცნიერული ანალიზის ობიექტი ხდება. პირველი სერიოზული კვლევები იყო გ.ტერეშჩენკოს (იხ. 114) და ფილარეტ გუმილევსკის (იხ. 120) სტატიები. შემდეგ ჩნდება სამეცნიერო, ნახევრად სამეცნიერო და სრულიად არამეცნიერული პუბლიკაციების მასა. პირველი სახის ნაშრომებს შორის შეიძლება გამოვყოთ S.A. Belokurov (იხ. 24), E.E. Golubinsky (იხ. 38) და V.S. Ikonnikov (იხ. 58) ფუნდამენტური კვლევები, რომლებსაც დღემდე არ დაუკარგავთ დიდი მნიშვნელობა. დასავლელ მეცნიერთაგან ბერძენის მემკვიდრეობით დაინტერესდნენ და არიან ი.დენისოვი, გ.პაპამიხაილი, რ.კლოსტერმანი, ბ.შულცე, დ.ჰანი და სხვები. ზოგიერთი თანამედროვე მკვლევარი, მაგალითად, ამერიკელი სლავისტი ჰ. ოლმსტედი, საბჭოთა სპეციალისტებთან პარალელურად აწარმოებს წინასწარ მუშაობას მაქსიმე ბერძენის ნაშრომების სამეცნიერო გამოცემის მომზადებაზე, რომლის არარსებობა მთავარი დაბრკოლებაა ათონის შემოქმედებითი მემკვიდრეობის შემდგომი კვლევისთვის (იხ. 106, 6). მოაზროვნის ცხოვრებისა და მოღვაწეობის შესწავლაში ყველაზე მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანეს საბჭოთა მეცნიერებს, ძირითადად ლიტერატურათმცოდნეებსა და ისტორიკოსებს. გარდა მონოგრაფიული კვლევებისა N.V. Sinitsyna და A.I. ივანოვი, სპეციალურად ბერძნულისთვის მიძღვნილი, მის შესახებ დიდი სექციები მოთავსებულია ა.ა.-ს წიგნებში. ზიმინი, ნ.ა.კაზაკოვა, ლ.ს. კოვტუნი. დეტალურ ტექსტურ მუშაობას ახორციელებს დ.მ.ბულანინი. მაქსიმთან დაკავშირებული გარკვეული ასპექტები განხილულია ო.ა. ბელობროვას, ბ.მ. კლოსის, ნ.ნ. პოკროვსკის, ვ.ფ.რჟიგას, ბ. რომელთაგან ყოველწლიურად იზრდება. მ. ალექსანდროპულოსის თანამედროვე ბერძნული ისტორიული რომანიდან „სცენები მაქსიმ ბერძელის ცხოვრებიდან“ (მოსკოვი, 1980) გამოიცა რუსული თარგმანი. მიხაილ ტრივოლისის საინტერესო პიროვნება, მისი უჩვეულო ბედი და ფართო შემოქმედებითი მემკვიდრეობა, სამწუხაროდ, ჯერ არ მიიპყრო ფილოსოფოსების ინტერესი. ეს არ ნიშნავს ფილოსოფიური ანალიზის მცდელობების სრულ არარსებობას, მაგრამ ასეთი მცდელობები ეკუთვნის ისტორიკოსებსა და ფილოლოგებს. „სსრკ ფილოსოფიის ისტორიის“ პირველ ტომში ი. ა. კაზაკოვას და ი. ფილოსოფიური ენციკლოპედია შეიცავს A. I. Klibanov-ის მოკლე სტატიას (იხ. 121, 3, 283); ა.ი. ივანოვი ცდილობდა განეხილა „მაქსიმე ბერძენის ნეოპლატონიზმი“ (იხ. 56, 35, 119–122). არაერთი მოსაზრება მოაზროვნის მსოფლმხედველობასა და ფილოსოფიურ შეხედულებებთან დაკავშირებით გვხვდება ვ.ს.იკონნიკოვის, ი.დენისოვის, ბ.შულცეს, ვ. ყველაზე დიდი ყურადღება ბერძნული მემკვიდრეობის ამ მხარეს ამერიკელმა მკვლევარმა ჯ.ჰანეიმ დაუთმო. მისი წიგნი "იტალიიდან მოსკოვამდე", რომელიც გამოქვეყნდა სერიებში "Humanistische Bibliothek" (მიუნხენი, 1973), გარდა ზოგადი კომენტარებისა მთელ ტექსტში, შეიცავს სპეციალურ თავს "ფილოსოფიური სპეკულაცია", საკმაოდ მნიშვნელოვანი მოცულობით და შინაარსით საინტერესო, თუმცა უდავო არ არის რიგი დასკვნაში (139, 113-160). რუსული კულტურის ისტორიაში ერთ-ერთი ყველაზე ფილოსოფიური მწერლის შემოქმედებითი მემკვიდრეობა უდავოდ იმსახურებს განსაკუთრებულ ისტორიულ და ფილოსოფიურ მონოგრაფიულ კვლევას. თავი II. შენი ძმების განმანათლებლობა 1. მთარგმნელი და კომენტატორი მაქსიმ გრეკი მიწვეულია რუსეთში, უპირველეს ყოვლისა, როგორც ექსპერტი ბიზანტიური ლიტერატურაში, რომლის ზოგიერთი ნაწარმოები მას სწორად თარგმნა და კომენტარი გააკეთა. იმ წლებში ფართოდ გავრცელდა ჭორები მოსკოვის სუვერენების ყველაზე ღირებული ბიბლიოთეკის შესახებ, რომელიც შედგებოდა არა მხოლოდ შუა საუკუნეების, არამედ უძველესი ხელნაწერებისგან, რომლებიც სოფია პალეოლოგმა მოიტანა. ბიზანტიის იმპერატორების ეს ხაზინა თითქოს ივანე III-ის პატარძალმა გადასცა, როგორც ერთგვარი მზითევი. არსებობს დაჟინებული ჭორები, რომ იგი შეიცავს უნიკალურ ტექსტებს არა მხოლოდ ჰომეროსის, არისტოტელეს, ტაციტუსის ცნობილი ნაწარმოებების, არამედ ციცერონის, კალვუსის, პინდარის და სხვა ავტორების დაკარგული ნაწარმოებების შესახებ. იდუმალებით გაუჩინარებული ბიბლიოთეკით მე-18-19 საუკუნეების მრავალი მეცნიერი დაინტერესდა. მისი არსებობის შესახებ კამათი დღემდე გრძელდება. და თუ ს.ა. ბელოკუროვი თავის ძირითად კვლევაში "მოსკოვის ხელმწიფეთა ბიბლიოთეკის შესახებ" ამტკიცებს, რომ ბიბლიოთეკა არ არის და არც ყოფილა, მაშინ მისი არანაკლებ ავტორიტეტული ოპონენტები - ი.ე.ზაბელინი, ნ.პ.ლიხაჩოვი, ა.ი. ინახება კრემლის დუნდულოებში. ჩვენი საუკუნის 30-იან წლებში შეიქმნა სპეციალური კომისია მიწისქვეშა წიგნების საცავისთვის; ძიება ჩაატარა დარწმუნებულმა ენთუზიასტმა ი. სტელეცკიმ, რომელიც ჯერ კიდევ სტუდენტობისას ეძებდა იაროსლავ ბრძენის თანაბრად ცნობილ ბიბლიოთეკას კიევის გამოქვაბულებში. მუშაობამ, რომელიც მალე შეწყდა, შედეგი არ გამოიღო, მაგრამ 1960 წელს აკადემიკოსმა მ.ნ. ტიხომიროვმა კვლავ დააყენა საკითხი წიგნის საგანძურის ძიების შესახებ. კუმრანისა და სხვა აღმოჩენების შემდეგ, დაკარგული ხელნაწერების პოვნის იმედი კვლავ იპყრობს ადამიანთა გონებას (იხ. 115, 281–291). მაქსიმ ბერძენზე ერთ-ერთ ლეგენდაში მოთხრობილია ფერადი და ოდნავ გადაჭარბებული ამბავი იმის შესახებ, თუ როგორ აცნობს მას დიდი ჰერცოგი თავის ცნობილ ბიბლიოთეკაში და როგორ აოცებს ბერი მისი სიმდიდრით: „როდესაც დიდმა ჰერცოგმა ბერძნული ენის სამეფო წიგნების საცავში ბევრი წიგნი დაინახა, გაუკვირდა და უთხრა დიდ ჰერცოგს, იხ. VIII). რასაკვირველია, ათონის მკვიდრს ეძლევა სათარგმნად არა ჰომეროსი ან არისტოტელე, არამედ წიგნი, რომლის საჭიროებაც იმ პირობებში იყო ყველაზე დიდი. მას ევალება თარგმნოს განმარტებითი ფსალმუნი. ებრაული ჰიმნოგრაფიის ტრადიციებით შექმნილი ფსალმუნი შუა საუკუნეების ერთ-ერთ ყველაზე გავრცელებულ წიგნად იქცა. ABC-ისა და საათების წიგნის შემდეგ, ეს იყო შემდეგი საჭირო წიგნი შესასწავლად. ამავე დროს, ეს არ არის მშრალი სახელმძღვანელო, არამედ ღრმად პოეტური ნაწარმოები: „ფსალმუნები გაჯერებულია ჭეშმარიტი პოეტური გრძნობით, დაცულია მათ სლავურ თარგმანში“ (88, 43). საღვთისმსახურო ფსალმუნის გარდა, იყო აგრეთვე ბედისწერის წიგნი, საიდანაც წიგნის შემთხვევით გახსნით, ისინი ცდილობდნენ გაეგოთ თავიანთი ბედი, სიმბოლურად განმარტავდნენ 150 ფსალმუნის ერთ-ერთ სტრიქონს. შუა საუკუნეებში გამოჩნდა განმარტებითი ფსალმუნი, მოცულობით მნიშვნელოვანი და რთული მისი თეოლოგიური და ფილოსოფიური ინტერპრეტაციით. თუ ლიტურგიული (შემდეგ) ფსალმუნი სლავურ ენაზე ითარგმნა განმანათლებლებმა კირილემ და მეთოდემ, ბედისწერის წიგნი უკვე გამოიყენა ვლადიმერ მონომახმა, მაშინ განმარტებითი ფსალმუნი სრულად არ ითარგმნა რუსულად მე-16 საუკუნის დასაწყისისთვის და გამოყენებული იყო მხოლოდ ათანასე ალექსანდრიელის ინტერპრეტაციები (ათანასეორე 7, თეოდორე ალექსანდრიელი4 და თეოდორე 4 და 165–166). მხოლოდ ფილოლოგიური, საღვთისმეტყველო და ფილოსოფიური თვალსაზრისით საფუძვლიანად მომზადებულ მწიგნობარს შეიძლებოდა დაევალა ასეთი სამუშაო. მაქსიმს დახმარებას უწევენ დიმიტრი გერასიმოვი და ვლასი - "საელჩოს გამოცდილი თარჯიმნები, ისევე როგორც იმ დროის მთავარი დიპლომატები, მონაწილეები საელჩოებში სხვადასხვა ქვეყანაში" (106, 62). საკმარისია ითქვას, რომ რომში ყოფნის დროს გერასიმოვმა თარგმნა დონატუსის ლათინური გრამატიკა, შემდეგ ნოვგოროდში მიიღო მონაწილეობა ვულგატის ზოგიერთი ნაწილის, ლათინური ბიბლიის თარგმნაში, მოგვიანებით კი, 1535 წელს, თარგმნა ვიურცბურგის ბრუნოს განმარტებითი ფსალტერი. რუსი ხალხი არ იყო ისეთი უიმედო უმეცრები, როგორსაც, მაგალითად, ცდილობს წარმოიდგინოს გ. პაპამიხაილი თავის წიგნში „მაქსიმე ბერძენი - რუსების პირველი განმანათლებელი“ (იხ. 156). აფონეც ბერძნულიდან ლათინურად თარგმნის, მისი თანაშემწეები ლათინურიდან რუსულად, ხოლო სელივანი და მიხაილ მედოვარცევები ფრთხილად გადაწერენ დასრულებულ თარგმანს. ეს იყო კოლექტიური ძალისხმევა, რომელსაც ხელმძღვანელობდა მაქსიმ. მის მეცნიერულ კეთილსინდისიერებას მოწმობს ის ფაქტი, რომ დაინახა ბერძნული ფსალმუნის სიის გაუმართაობა, საიდანაც შესრულდა თარგმანი, გადაწყვეტს მის „მიზნამდე“ წასვლა (იხ. 73, 50). მაქსიმე ბერძენი განმარტებით ფსალმუნს უწოდებს „სულიერი თაფლის ჭურჭელს“, „სულიერ განძს“, „გონებრივ სამოთხეს“, რომელიც შეიცავს „ფეოლოგიურ წესრიგსა და დოგმას, მოუხერხებელ ამოუწურავ უფსკრულს“. ის იკვლევს გვიანი ანტიკური და ადრეული შუა საუკუნეების თეოდორეტის, ევსევის, აპოლინარისის, დიდიმუსის და სხვა უაღრესად ეგზეგეტიკური გონების ინტერპრეტაციებს. ზოგი მათგანი „უბრალოდ იწვა“ (სიტყვასიტყვით), ზოგი „ალეგორიულად“ (ალეგორიულად), ზოგი კი „უფრო დახვეწილი და ამქვეყნიური“ (ანაგოგიურად, უმაღლესი წმინდა გაგებით) განმარტავს ფსალმუნს. მაქსიმე განსაკუთრებით გამოყოფს ორიგენეს, ნიკეის წინარე პატრისტიკის უდიდეს წარმომადგენელს, რომელმაც პლატონიზმის გაქრისტიანებით „შემოქმედის რწმენა და ქმნილებათა ცოდნა გადააქცია, ფილოსოფოსების ბოროტებამდე, ღვთისმოსაობამდე“ (91, 3). ორიგენეს ძლიერ „ადამანტს“ (ბრილიანტს) უწოდებს, თითქოს ერთგვარ სასინჯ ქვას, რომელზედაც ყოველი მოაზროვნე ადამიანმა უნდა გამოსცადო თავისი გონება, რადგან ორიგენე იყო „ყველაზე გამორჩეული ადამიანი, საფუძვლიანად შესწავლილი ყოველ ფილოსოფიურ სწავლებაში“, როგორც ამბობენ მასზე ათონელთა მიერ თარგმნილ ლეგენდაში (იხ. 5, l. 100). მაგრამ მე-3 საუკუნის ამ ცნობილი ალექსანდრიელი ფილოსოფოსის ავტორიტეტი. ნ. ე. აღიარა თავისი სწავლების მხოლოდ ის ნაწილი, რომელიც არ დაგმო ნიკეის კრებამ, როგორც წერია ფსალმუნის მინდვრებში - "ადრე ერესი". წმიდა მთის მკვიდრი და მისი თანაშემწეები წელიწადნახევრის განმავლობაში „ფსალმუნის ქადაგებით იყვნენ ჩაფლულნი“. უზარმაზარი სამუშაო გაკეთდა: როდესაც წიგნი დაიბეჭდება 1896 წელს, იგი, თანმხლებ მასალასთან ერთად, დაიკავებს 1042 ფურცელს (იხ. 55, 40). მაგალითად, პირველი ფსალმუნის მხოლოდ ერთ თავდაპირველ სტრიქონს - „ნეტარ არს კაცი, რომელიც არ დადის ბოროტთა რჩევით“ - მოსდევს ინტერპრეტაცია დიდი ფორმატის ხელნაწერის ათეულნახევარზე მეტ გვერდზე (იხ. 12, ლ. 11-19). და ეს არ არის ცარიელი სიტყვები, არამედ ღრმა მნიშვნელობით აღსავსე აზრები: თეოდორე ასახავს პირველი ნაბიჯის მნიშვნელობას, რომელსაც შეუძლია უფსკრულამდე ან ხსნამდე მიიყვანოს; ორიგენე მასზე საუბრობს, როგორც კიბის პირველ საფეხურზე, „დედამიწიდან არის მანძილი“. ეს არის „ბოროტებისგან თავის დაღწევის“ და „ყოველი საქმის განხორციელების“ დიდი დასაწყისი. ახსნა-განმარტებითი ფსალმუნის დარჩენილი ასობით გვერდი, შუა საუკუნეების ლიტერატურისთვის ძალიან დამახასიათებელი ძეგლი, სავსეა მსგავსი გააზრებული მოსაზრებებით. მაქსიმი არაერთხელ მიმართავს ფსალმუნს. ტვერში იგი ხელახლა წერს ძეგლის კანონიკურ ბერძნულ ტექსტს; სამება-სერგიუსის მონასტერში, ნილა კურლიატევას ასწავლის ბერძნულს, რუსულად თარგმნის ფსალმუნს; სხვადასხვა დროს წერს ცალკეული ფსალმუნების ინტერპრეტაციებს. მაგალითად, ვინმე „ბატონ ივანეს“ადმი მიწერილ წერილში მოაზროვნე, რომელიც ჰპირდება, რომ ადრესატი აავსებს გონებას „სიბრძნითა და მაღალი გონებით“, სიმბოლურად განმარტავს რამდენიმე ფსალმუნს (იხ. 14, 3, 5 - 22). ზღაპარში ნაწილობრივ მე-18 ფსალმუნზე, ათონელი განმარტავს ფრაზას: „დააყენე შენი დასახლება მზეებში“, ხოლო 73-ე ფსალმუნში ნახსენები „ეთიოპი ხალხი“ გულისხმობს არა მხოლოდ მორწმუნე ეთიოპელებს, „არამედ ყველას, ვინც ყველგან არის ღვთაებრივი სიყვარულის ცეცხლით, ღვთაებრივი სიყვარულის ერთგული ხალხი ანათებს. ელინური არსების ანდაზა, შენს საუბარში ინტერპრეტაცია, ქვეყანა დაიწვა“ (იქვე, 30). მაქსიმი იყენებს იტალიაში შეძენილ უნარებს წყაროების ფილოლოგიურ კრიტიკაში და მართებულად თვლის, რომ ძველი ტექსტები „დრომ დააზიანა ან კლერკების უცოდინრობამ გააფუჭა“. ამრიგად, ის აღმოაჩენს, რომ ზოგიერთი ფსალმუნის ინტერპრეტაცია, რომელიც იოანე ოქროპირის სახელით არის დაწერილი, ასეთი არ არის. ათონელი აკრიტიკებს საათების წიგნსა და ტრიოდის არასწორ თარგმანებს, რომლებიც უხეში სემანტიკურ შეცდომებს იწვევს. ზოგიერთ მწიგნობარს საშინლად ბრძანებს კანონიკური ტექსტების არასწორად თარგმნილი სიტყვების წაშლას და ახლით ჩანაცვლებას, მისი ინტერპრეტაცია უფრო ზუსტი მიაჩნია. მაგრამ, „მხოლოდ მეცნიერულ-კრიტიკული მოსაზრებებით ხელმძღვანელობით“ (50, 167), ბერძენი მეცნიერი უგულებელყოფს რუსული რეალობის თავისებურებებს და საკუთარ გაბედულს. მისი კრიტიკა ზოგჯერ სერიოზულ ზიანს აყენებს დამკვიდრებულ ტრადიციებს, რისთვისაც ის სასამართლოში გადაიხდის. თუმცა, თავად მაქსიმე თავს უცოდველად არ თვლის, შემდგომში აღიარა არაერთი უზუსტობა. იმის გათვალისწინებით, რომ „ელინის ხმა“, რომელიც „ძველი ადამიანების რიტორიკულ სიმძიმეში საკმაოდ შეკრული და დამალული ზრახვებით“ ძნელია რუსულ მეტყველებაში გადმოცემა, ის ძალიან ფრთხილად ამუშავებს ბერძნულ პოლისემანტიკურ ლექსიკას. მისი მთარგმნელობითი წესები, „ან წიგნებიდან, ვინც განმანათლებლებს, ან მათ, ვისაც საკუთარი თავისგან ესმის“, ასეთია: ამოიღეთ აშკარა შეცდომები, შეასწორეთ არაზუსტად თარგმნილი სიტყვები, დატოვეთ გაუგებარი პასაჟები იგივე, მაგრამ არ დაამატოთ არაფერი თქვენი (იხ. 14, 2, 312-313). ფსალმუნის ტექსტების გარდა, ბერძნული თარგმნის და შემდგომში ნაწილობრივ კომენტარს აკეთებს იოანე ოქროპირის, ბასილი დიდის, გრიგოლ ღვთისმეტყველის, კირილე ალექსანდრიელის, მაქსიმე აღმსარებლის, სიმეონ მეტაფრასტუსის და იმ დროს პატივცემული მრავალი სხვა ავტორის ნაშრომებზე. ამ თარგმანებს შორისაა „დისკურსი იმის შესახებ, თუ როგორ გაიზრდება ავტოკრატის ღვთისმოსავი აზროვნება“, რომელიც ეკუთვნის იოსებ ფლავიუსს, რომლის ნაშრომი გარკვეულწილად შედარებულია ფილონ ალექსანდრიელის ნაშრომთან, რომელმაც, ფ. ენგელსის აზრით, ალეგორიულად გაგებული „ებრაული ტრადიციების სინთეზი ბერძნულთან, კერძოდ სტოიკურთან, ფილოსოფიასთან“ (31,071, ფილოსოფია) მოახდინა. ეს „ფილოსოფიური სიტყვა“ ადასტურებს „გონების დომინირების პოზიციას ფიზიკური ტანჯვის შეგრძნებებზე“ (55, 68). ათონელი მწიგნობარი თარგმნის არა მარტო ბერძნული და არა მარტო კანონიკური ლიტერატურიდან. მას ეკუთვნის, მაგალითად, ენეას სილვიუსის ლათინური მოთხრობის "კონსტანტინოპოლის აღება თურქების მიერ" თარგმანი, რომელიც გამოქვეყნდა სახელმწიფო ისტორიული მუზეუმის ერთ-ერთი ხელნაწერიდან 1975 წელს ბ.მ. კლოსის მიერ (იხ. 71). დიდ ინტერესს იწვევს მე-10 საუკუნის ბიზანტიური ენციკლოპედიური კრებულის თარგმანები. „განსჯები“ (იხ. 153), „ბერძნული ფილოსოფიური წიგნები ზმნა Suidas“, რომელიც არის „რაღაც განმარტებით, გრამატიკულ, ეტიმოლოგიურ ლექსიკონებს შორის“ (144, 563). მათ შორისაა "ზღაპარი ორიგენის შესახებ", "სიბილების ზღაპარი", "ქება პირველყოფილი ადამისთვის" და სხვა ლექსიკოგრაფიული, ისტორიული, მითოლოგიური და ფილოსოფიური შინაარსის სტატიები, რომლებიც მაქსიმემ შეარჩია "სასამართლოების" პირველი ბეჭდური გამოცემიდან (მილანი, 1499), რომელიც მან მოსკოვში ჩამოიტანა. რუმიანცევის კრებული ამ მხრივ უნიკალურია, რომელსაც ანალოგი არ გააჩნია ათონელი კაცის თხზულების სხვა ხელნაწერებთან შედარებით და შეიცავს მის თარგმანთა უდიდეს რაოდენობას (იხ. 5, ლ. 305–315. 106, 58–61). მოგონებები "სასამართლოდან" და იქიდან ამოღებული აზრების გამოყენება ასახავს ბერძნულ მთელ ნაშრომს. ლენინგრადის მკვლევარმა D. M. Bulanin-მა, საფუძვლიანი ტექსტური ანალიზის შემდეგ, შეადგინა თარგმანებისა და ნასესხების ნაკრები ამ წყაროდან (იხ. 29, 279–283). სწორედ „განსჯიდან“, როგორც ტექსტების ანალიზი გვიჩვენებს, ამოღებულია მაქსიმეს თხზულებებში მოცემული იდეები ფილოსოფოსებისა და წარსულის მოაზროვნეთა (ეპიკურის, სტოიკოსების) სწავლებების შესახებ. ისინი, მხოლოდ გარკვეულწილად ასახავს წმიდა მთის მკვიდრის დამოკიდებულებას კლასიკური მემკვიდრეობისადმი, უფრო მეტად არის ანტიკური ფილოსოფიის ოფიციალური ბიზანტიური შეფასება. ერთ-ერთი ასეთი არაადეკვატური, მაგრამ ძალიან სიმპტომატური წყაროა სტატია „პლატონი ფილოსოფოსი“, რომელიც მოცემულია დანართში. ცხადია, „განსჯიდან“ მაქსიმემ ასევე ისესხა ჰერაკლიტეს აზრს მარხვის შესახებ, რაც შუა საუკუნეების თარჯიმნების შერჩევითი დამოკიდებულების მანიშნებელია: „ჰერაკლიტე, ფილოსოფოსი ამბობს: არ უხდება სხეულს უყურადღებობა... აჭამე ყველაზე ცუდი ხორცით“. (83, 196). ათონის მკვიდრის შემოქმედებამ გავლენა მოახდინა ენციკლოპედიური ხასიათის შიდა განმარტებითი ლექსიკონების შექმნაზე, „სასამართლოს“ მსგავსი, რომელიც ხსნიდა ბერძნული, ლათინური, ებრაული და სხვა ენების გაუგებარ სიტყვებს და შეიცავდა აბსტრაქტული აზროვნების ყველაზე მნიშვნელოვან კატეგორიებს, მათ შორის ფილოსოფიურს. ”ძველი დროიდან ჩვენს ენაში დაიწყო აბსტრაქტული ფილოსოფიური ტერმინების დამკვიდრება: სალაპარაკო ენისთვის უცხო, ისინი ლექსიკონებში იყო განმარტებული”, - აღნიშნავს ძველი რუსული ლექსიკოგრაფიის წამყვანი ექსპერტი L. S. Kovtun (74, 257). ბერძნულზე დიდი ხნით ადრე რუსულ გარემოში გავრცელდა „ლაპარაკი უსაფუძვლო სიტყვებზე“, „ბერძნული დახვეწილობის მეტყველება“ და ამ ტიპის სხვა საცნობარო სახელმძღვანელოები, მაგრამ მხოლოდ მის შემდეგ შეიქმნა ისეთი ვრცელი და სისტემატიზებული ლექსიკონები, როგორიცაა აზბუკოვნიკები, რომლებიც შეიცავს არა მხოლოდ ტერმინების ინტერპრეტაციას, ხშირად აანალიზებს სხვადასხვა სტატიებს, არამედ მათი ეტიმოლოგიის სტატიებს. ინფორმაცია წარსულის დიდი გონების შესახებ. აზბუკოვნიკში ფართოდ გამოიყენება მაქსიმის სხვადასხვა სტატიები, ინტერპრეტაციები და პასუხები, მაგრამ მისი მთავარი ლექსიკოგრაფიული ნაშრომია „სახელების ინტერპრეტაცია ანბანში“, რომელიც შეიცავს ბერძნული ენის სემანტიკისა და სინტაქსის საფუძველზე ახსნილ სიტყვებს (იხ. 73, 193). L. S. Kovtun-ის მიერ გამოცემულ ბერძნულ „ინტერპრეტაციაში“ ახსნილია 300-მდე სიტყვა, ძირითადად უცხოური სახელები. მაგალითად, მაქსიმე ასახელებს მისი (კარგი) ფუძიდან ჩამოყალიბებულ თითქმის ორმოც სახელს, ერთდროულად განმარტავს ბერძნულ სიტყვებს: ევლამპიუსი - "კეთილშობილი", ევგენი - "კეთილშობილი", ევსტრატი - "კარგი მეომარი", ევგრაფი - "კარგი მწერალი" და ა.შ. კალენდარი. ფილოსოფიური გეგმის სიტყვები - სახელწოდებებიდან შეიძლება განვასხვავოთ: Epistimiy - „ხელოვნება, ცოდნა“; ჰესიქიუსი - "ჩუმად, ჩუმად, ჩუმად"; მაქსიმი - ”რომაული ანდაზა, მაგრამ ინტერპრეტაცია მეგისტოსია, ზღარბი დიდია”; პლატონი - "ფართო"; სოფია - "სიბრძნე"; ჰიპატიუსი - "დიდი მეფის ელინის სახელი" (იქვე, 313–349). ათონის მკვიდრის ფილოლოგიური პრაქტიკა და მისი თეორიული შეხედულებები საფუძვლად დაედო მაკარიუსის მიერ მე-16 საუკუნეში შესრულებული ვრცელი კრებულების შედგენას და მე-17 საუკუნეში ნიკონის წიგნების რედაქტირებას. მაქსიმის საქმიანობა ასევე რუსული წიგნის ბეჭდვის სათავეშია. ”ის ფაქტი, რომ პირველმა სტამბებმა დაბეჭდეს ზუსტად ის წიგნები, რომლებიც ბერძენმა მაქსიმემ შეასწორა (მოციქული, ფსალმუნი, საათების წიგნი, ცვეტნაია ტრიოდონი და ა. აკადემიკოსები ა. საოცარია ათონელი მწიგნობრის ენციკლოპედიური ცოდნა. განმარტავს ტერმინებს, ასახელებს მათ ეტიმოლოგიას, მოჰყავს მაგალითები წაკითხულიდან და ნანახიდან სხვადასხვა სფეროში: რა არის ბერძნული „აკროსტიკა“ და ლათინური „პიეტა“; რომლებიც იყვნენ „კარგად წაკითხული პალასი“ და „ბევრად ბრძენი ოდისევსი“; როგორ მოხდა ტროას ომი და ომები რომსა და კართაგენს შორის; ვინ არიან სიბილის წინასწარმეტყველები და ა.შ. ის განმარტავს რუსი მთარგმნელების მიერ არასწორად გაგებულ ბერძნულ ცნებებს technikos (ტექნიკოს - დახელოვნებული), sophos (sophos - ბრძენი) და gnostikos (gnosticos - შემეცნებითი). ბერძენთაგან პირველად რუსმა ხალხმა შეიტყო დიდი გეოგრაფიული აღმოჩენების შემდეგ ევროპელებისთვის ცნობილი კუბისა და მოლუკების არსებობის შესახებ. Maxim იუწყება ესპანურ კადიზის პორტზე გიბრალტარის სრუტის მახლობლად, „ირაკლეიანის სვეტების“ შესახებ, საიდანაც მრავალი ექსპედიცია მიემგზავრება: „...ესპანეთის, პორტუგალიის ამჟამინდელი ხალხი, ყოველგვარი საფრთხის გამო, დიდი გემებით დაცურავს... და აღმოაჩინეს მრავალი კუნძული, ზოგი ხალხით დასახლებული, ზოგიც დაცარიელებული, შვიდი ევროპული კუნძული, რომელსაც უწოდებენ „კუბას“... მათში დაიბადება დარიჩინი და მიხაკი და სხვა სურნელოვანი არომატები, რომლებიც მანამდე არ იყო ცნობილი არც ერთი კაცობრიობისთვის, ახლა კი ყველასთვის ცნობილია“ (14, 3, 43-44). მაქსიმუსი აღწერს, თუ როგორ მოაქცია მათ ადგილობრივები კათოლიკურ სარწმუნოებაზე, გაუგზავნეს ევროპული მცენარეების თესლები, დააარსეს დასახლებები და შექმნეს ახალი სამყარო - ”და ახლა არის ახალი სამყარო და ადამიანის ახალი ქმნილება”. ეს კურიოზული ფაქტები დაინტერესდა, კერძოდ, კუბელი მკითხველებით (იხ. 142). მაქსიმ ბერძენის ნაწარმოებებიდან რუსმა მკითხველმა ბევრი ახალი და დამრიგებლური რამ შეიტყო, რის გამოც მისი ავტორიტეტი იყო ასეთი დიდი. მაგრამ, რა თქმა უნდა, არ უნდა გაზვიადდეს ათონელი მეცნიერის შესაძლებლობები. უნიჭიერესი ხალხიც რომ ყოფილიყო, ევროპის საუკეთესო უნივერსიტეტებშიც რომ ესწავლა, მაინც ვერ შეაკავებდა თავისი ეპოქის ცოდნის მთლიანობას და ყოველთვის სწორ შეფასებას მისცემდა. მაქსიმი ასევე შეიცავს სუბიექტურ ინტერპრეტაციებს, საერო მეცნიერებისადმი უნდობლობას და ემპირიული ფაქტების უფრო მაღალი წმინდა მნიშვნელობით ახსნის სურვილს, რაც ძალიან დამახასიათებელია შუა საუკუნეების მსოფლმხედველობის სისტემისთვის, როდესაც დომინანტური მეთოდი "იყო დედუქციური, რადგან ის წარმოიშვებოდა ხსნის ქრისტიანული დოქტრინის ზოგადი ცნებებიდან, გადადიოდა მათგან მატერიალური სამყაროს კონკრეტულ ფენომენებზე" (313, 5). მცდარი ინტერპრეტაციის მაგალითია ალდუს მანუტიუსის ბეჭდური პუბლიკაციების ემბლემის გაშიფვრა, რომელიც წარმოადგენს დელფინს, რომელიც ჩახლართულია წამყვანის ირგვლივ: ”და წამყვანთან იგი აჩვენებს რწმენის ძალასა და ძალას, ხოლო თევზით - ადამიანის სულს”. მაგრამ, როგორც პატიოსანი კომენტატორი, ის განმარტავს თავისი ინტერპრეტაციის სუბიექტურობას: „მოა ჰუდას აზრის გაგება, ასე თქვა“ (5, l. 99–99 ტ.). მაქსიმე არ თვლის სამარცხვინოდ მუდმივ სწავლას, მაგრამ სირცხვილად იღებს გამოფენილ უცოდინრობას, რომელიც ნამდვილ ცოდნად ითვლება: „...სამკითხავისათვის სირცხვილია სხვებისგან სწავლა, ხოლო უმეცარისთვის რჩევის მიცემა“ (14, 3, 41). თავის შესახებ, სიბერეშიც კი წერს: „... მე თვითონ მაინტერესებს სწავლა“. მე-16 საუკუნის რუსი ხალხისთვის, რომელსაც მან „ჭეშმარიტი ცოდნის გზაზე დაავალა“, ათონელი ეჩვენება უპრეცედენტო შესაძლებლობებისა და ცოდნის მქონე ადამიანად, ძირითადად მათ გარემოში ფართო თანამედროვე ევროპული განათლების არარსებობის გამო, რაც, თუმცა, არ უნდა იყოს აბსოლუტიზირებული, რადგანაც კი ყველაზე განვითარებული ნაწილის ინტერესები ჯერ კიდევ ფეოდალური ფეოდალური საზოგადოების ყველაზე განვითარებული ნაწილის ინტერესებია. რენესანსის ღირებულებათა სისტემიდან. და მაქსიმ ბერძენი, თავისი შეხედულებების მთელი სირთულით და შუა საუკუნეების მსოფლმხედველობისადმი მიზიდულობით, გარკვეულწილად შეუწყო ხელი სამყაროს ახალი ხედვის ჩამოყალიბებას, განსაკუთრებით აზროვნებისა და ენის სფეროში, განუყოფლად დაკავშირებული გონებაში "როგორც პროცესი და მისი განხორციელების საშუალება" (126, 69). 2. პოლემიკოსი და უმეცრების გამგებელი მაქსიმ ბერძენი არ არის ბრძნული წიგნების უგუნური თარჯიმანი და ცხოვრებისგან მოწყვეტილი სწავლული ჰერმიტი. ის თავის ნაწერებში გვევლინება როგორც მგზნებარე პოლემიკოსი და უმეცრების დაუღალავი მამხილებელი. „ბრწყინვალე ნიჭიერი და უაღრესად განათლებული კაცი ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით, მას განსაკუთრებული თანდაყოლილი მიდრეკილება ჰქონდა წინასწარმეტყველის ან პუბლიცისტისა და გამომძიებლის საქმიანობისკენ“ (38, პირველი ნახევარი, 666). რუსულ რეალობას მიჩვეული, მაქსიმი იწყებს პუბლიცისტის როლს, პასუხობს ყველაზე აქტუალურ საკითხებს. მთარგმნელობით-კომენტატორული საქმიანობის პარალელურად აწარმოებს პოლემიკას მწვავე სოციალურ, დოგმატურ და ფილოსოფიურ საკითხებზე, ხშირად მასთან დაკავშირებით, ზოგჯერ კი სრულიად დამოუკიდებლად. პაპის ტახტს დიდი ხანია სურდა დაემორჩილებინა მოსკოვი მის გავლენას, აღშფოთებული იყო "რუსი სქიზმატიკოსებით" მათი დამოუკიდებელი პოლიტიკისთვის. მიმდინარეობს ფლორენციის უარყოფილი კავშირის დაწესების მცდელობა, კათოლიკურ პროპაგანდას აწარმოებენ როგორც სხვადასხვა საბაბით სპეციალურად გაგზავნილი პირები, ასევე რუსეთში მცხოვრები დასავლელი სპეციალისტები. ამ უკანასკნელთა შორის გამოირჩევა ნიკოლაი ბულევი, რომელმაც "ექიმმა ეშმაკობისთვის" მიიღო დიდი პატივი ვასილი III-ისგან. კარგად განათლებული ექიმი; ასტროლოგი და პუბლიცისტი. ბულევი სასამართლოში დიდი გავლენით სარგებლობს. მას ეკუთვნის რუსეთში "პირველი თარგმნილი სამედიცინო ტრაქტატი" - "ტრავნიკი", რომელიც მიტროპოლიტ დანიელის სახელით შესრულებულია გერმანული ბეჭდური გამოცემიდან (Lübeck, 1492) იტალიური ორიგინალის საფუძველზე (იხ. 51, 82). ამავდროულად, ბულევი, ზოგიერთი ვარაუდის თანახმად, არის პაპ იულიუს II-ის საიდუმლო აგენტი, რომელიც ყოველწლიურად იღებს გარკვეულ თანხას „ეკლესიების გაერთიანების მიღწევისთვის და თუნდაც უბრალოდ ინფორმაციისთვის“ (34, 48). ბულევი ცდილობს გავლენა მოახდინოს ზოგიერთ დიდებულზე, კერძოდ ფიოდორ ივანოვიჩ კარპოვზე, გამოჩენილ დიპლომატზე, "დასავლელ ბოიარზე" (V.F. Rzhiga). კარპოვი იმდროინდელი რუსული საზოგადოების ერთ-ერთ ყველაზე მოაზროვნე ადამიანად გვევლინება. თავის ეჭვებს ის მაქსიმეს უზიარებს: „ახლა გონებაში ამოვიწურე, ეჭვის სიღრმეში ჩავვარდი...“ (14, 3, 2.75). ბულიანის ცდუნება. ფიოდორ კარპოვი რჩევას სთხოვს ათონის მკვიდრს, დოგმატურ საკითხებში გამოცდილი და კათოლიკური სწავლების მცოდნე. სვიატოგორეცი, რომლის პიროვნული მოკრძალება არ უშლის ხელს მას საკუთარი თავის გამოცხადებაში: „... მაქსიმი არაფერია ყველაზე ცნობილ ფეოლოგიაში“, უგზავნის რამდენიმე შეტყობინებას კარპოვს, სადაც ის გმობს; "ლათინური სილამაზე" მაქსიმე აკრიტიკებს განწმენდის დოგმას, როგორც "დამანგრეველი ორიგენეს ერესი", რომელიც ამახინჯებს ქრისტიანულ სწავლებას უკანასკნელი განკითხვის შესახებ და ადამიანებს აზარმაცებს მართალი ცხოვრების მიმართ. ბერძენი ასევე აკრიტიკებს წმიდა სულის წარმოშობის დოგმას ძისგან (ფილიოკე) და სხვა კათოლიკურ პოსტულატებს, რომლებიც, მისი აზრით, არ შეესაბამება სახარების სწავლების სულს. ბულევი მაქსიმის შეფასებაში მატყუარა მწყემსად გვევლინება; ჭეშმარიტი მასწავლებლის სამოსში ჩაცმა, როგორც „მომხიბლავი სოფისტი“. ათონელის არგუმენტი, როგორც აღნიშნა კათოლიკე მკვლევარმა ბ. შულცმა, რომელიც მის მიმართ არ არის გულგრილი (იხ. 152), ტრადიციულად გამოიყურება, დაფუძნებული ხანგრძლივი ანტიკათოლიკური პოლემიკის წინა გამოცდილებაზე, რომელიც მიმდინარეობს XI საუკუნეში დასავლეთისა და აღმოსავლეთის ეკლესიების გაყოფის შემდეგ. ის, რომ მაქსიმე იყენებს მართლმადიდებელ ღვთისმეტყველთა შრომებს, უდავო ფაქტია. მაგრამ ის თავის პოლემიკურ ნაწერებში თანამედროვე მოტივებსაც ნერგავს. მაქსიმ ბერძენი ეწინააღმდეგება ისეთ „სიახლეს“, როგორიცაა რელიგიურ იდეებში გამოხატული არსებობის უმაღლესი საიდუმლოებების მათემატიკური ინტერპრეტაცია. განმანათლებელი "გერმანელი", რომლის სწავლასაც ბერძნულიც აღიარებს, იყენებს ნიკოლოზ კუზაში და მოგვიანებით კეპლერში აღმოჩენილი სამების საიდუმლოს გამოხატვას გეომეტრიული გამოსახულების საშუალებით, რომელიც ძალიან დამახასიათებელია რენესანსისთვის, რომელიც დაკავშირებულია ბუნებისმეტყველების აყვავებასთან. სამება ბულის მიერ გამოსახულია, როგორც წრეში ჩაწერილი ტოლგვერდა სამკუთხედი, რომლის კუთხეები სიმბოლოა ღვთაების სამ ჰიპოსტასზე, ხოლო გარშემოწერილობა - წმინდა ლუჰას გზას, რომელიც აკავშირებს მათ ერთ მთლიანობაში. მაქსიმი აკრიტიკებს "ამ სამკუთხა გამოსახულებას", შექმნილი "პითაგორეელი ფილოსოფოსის მიერ", რომელიც პატივს სცემდა "სამმაგი რიცხვს", უფრო სწორად, ამ სიმბოლოს, მხოლოდ ალეგორიულ-ილუსტრაციული ფუნქციის ადეკვატური ახსნის ან დამაჯერებელი მტკიცებულების წარმოჩენის მცდელობას. ეს გამოსახულებები, გრიგოლ ღვთისმეტყველის სიტყვებით, რომელსაც ათონის მკვიდრი ციტირებს, „მაცდურია და შორს არის ჭეშმარიტებისგან“ (14, „, 315). ამ სიტუაციაში მაქსიმი მოქმედებს არა როგორც მართლმადიდებელი მართლმადიდებელი, როგორც ადამიანი, რომელსაც ეშინია ყველა სამეცნიერო სიახლეების, არამედ როგორც სერიოზული მოაზროვნე, რომელიც არ ეთანხმება "პოზიტივისტურ" მცდელობას, ისაუბროს რთულ თეოლოგიურ და ფილოსოფიურ პრობლემებზე ზუსტი მეცნიერების ენაზე. ასეთი მცდელობები, განსაკუთრებით პოსტ-რენესანსის ეპოქაში, მუდმივად ხდება, მაგრამ საბოლოოდ ისინი გამოუვალი აღმოჩნდება, რადგან ფუნდამენტურად შეუძლებელია სამყაროსადმი ფილოსოფიური მიდგომის ჩანაცვლება წმინდა მეცნიერულით, ყოფნის სირთულისა და უსასრულობის შეკუმშვა რაციონალური აზროვნების სასრულ დეფინიციების პროკრუსტეს კალაპოტში. მაქსიმი ასევე აკრიტიკებს ბულიანს იმის გამო, რომ მისი მეტაფიზიკური მსჯელობა ალოგიკურია (არ აქვს „დადასტურება“ „დიალექტიკური ხელოვნებისგან“). მოწინააღმდეგის საკუთარი იარაღით დამარცხების მსურველი იყენებს სილოგიზმის წესს – „წინადადება უფრო მცდარია, დასკვნა კი – უფრო მცდარი“ (იქვე, 316). თავად მაქსიმ გრეკი არის მიმოწერა ბულევთან და "ბევრად ნასწავლი გერმანელის" ინიციატივით. "მშვენიერი ნიკოლოზის სიბრძნის" აღიარებით, ის მაინც კამათში შედის მასთან სხვა აქტუალურ საკითხზე - ასტროლოგიაზე. რენესანსის პერიოდში რელიგიის ერთგვარი სუროგატი გახდა, ეს ზეციური ფსევდომეცნიერება ევროპის ყველა ქვეყანაში უპრეცედენტო პოპულარობას იძენს. თავად მაქსიმი ოდესღაც მოხიბლული იყო ამ "ცრუ სიბრძნით", რომლის განყოფილებები არსებობდა პადუაში, ბოლონიაში, პარიზის და სხვა უნივერსიტეტებში. იმ დღეებში, ყველა თავმოყვარე ევროპელ დიდგვაროვანს ჰყავდა სახლის ასტროლოგი, ყოველი ადამიანი, რომელიც ცდილობდა დრომდე მიჰყოლოდა, რა თქმა უნდა, შეიძინა ჰოროსკოპი და ყველა ცრურწმენით უყურებდა ღამის ცას, რომელიც იდუმალი ვარსკვლავებით ანათებდა. ფუნდამენტური ასტროლოგიური ტრაქტატი "Tetrabiblio" ("ოთხი წიგნი"), რომელიც მიეწერება პტოლემეოსს, ამბობს, რომ "ძალა, რომელიც გამოდის ეთერის მარადიული ნაწილებიდან, ვრცელდება ყველა ობიექტზე", ყველა ცოცხალ არსებაზე (44, 35). ადამიანებს, ცხოველებისგან განსხვავებით, რომლებიც ბრმად არიან გატაცებულნი უდაბნო ბედმა, შეუძლიათ გაითავისონ საგნებისა და ფენომენების ასტროლოგიური კავშირი. გენიგურების შესახებ სწავლება ეხმარება მათ შეადგინონ მთელი ცხოვრების განმავლობაში ჰოროსკოპი, რომელიც ეფუძნება დაბადების დროს, მნათობების გარკვეული კომბინაციის ქვეშ, ხოლო სწავლება ინიციაციების შესახებ საშუალებას აძლევს მათ აირჩიონ ყველაზე ხელსაყრელი დღე და საათი გარკვეული საკითხებისთვის. თუ პირველი სწავლება სასიკვდილოდ სჯის ადამიანს ცხოვრების გზაზე, რომელიც არ არის დამოკიდებული მის ნებაზე, მაშინ მეორე იძლევა გარკვეული არჩევანის შესაძლებლობას, რაც, თუმცა, არ აუქმებს ზეციურ ბედს. ასტროლოგიას პატივს სცემენ არა მხოლოდ უცოდინარი უბრალო ადამიანები, არამედ ისეთი განმანათლებლებიც, როგორებიცაა კამპანელა, მარსილიო ფიჩინო, ბეკონი, კეპლერი. დასავლურ ეკლესიას მის მიმართ განსხვავებული დამოკიდებულება აქვს: ზოგიერთი პაპი (პავლე III) არაფერს აკეთებს „ვარსკვლავების მითითების“ გარეშე, სხვები (Sixtus V) წერენ ხარებს ცრუ „მომავლის განჭვრეტის ხელოვნების“ წინააღმდეგ. მე-14 საუკუნის დასაწყისში. პეტრე აპონსკი აკეთებს „მცდელობას ასტროლოგიის დახმარებით ააშენოს რელიგიის ფილოსოფია...“ (იქვე, 13). მე-16 საუკუნეში პროტესტანტი იდეოლოგი მელანქტონი ასწავლის ასტროლოგიის კურსს ვიტენბერგის უნივერსიტეტში, ხოლო დიდი დანიელი ასტრონომი ტიხო ბრაჰე აყალიბებს ჰოროსკოპებს კურფიურს ფრედერიკის შვილებს, რომელთაგან ერთი, ჰანსისთვის, ახდება. მან იწინასწარმეტყველა ახალგაზრდა მამაკაცის ცუდი ჯანმრთელობა და ხანმოკლე სიცოცხლე, უწინასწარმეტყველა დიდი საფრთხე თვრამეტი წლის ასაკში "სატურნიდან" და ახალგაზრდა პრინცი, რომელიც ჩამოვიდა ბორის გოდუნოვის ქალიშვილის ქსენიას საქმროდ. ავადმყოფობა მოსკოვში კვდება, დაქორწინების დრო არ აქვს. ასტროლოგია მოსკოვის სასამართლოზეც გაიდგმება. როდესაც ცარი ალექსეი მიხაილოვიჩი გააჩენს ცარევიჩ პეტრეს, რუსეთის მომავალ ტრანსფორმატორს, კარისკაცი სიმეონ პოლოცკი შეადგენს ჰოროსკოპს, რომელიც უწინასწარმეტყველებს ბავშვის ბრწყინვალე მომავალს, რისთვისაც იგი გულუხვად დაჯილდოვდება სუვერენული კეთილგანწყობით. ნიკოლაი ბულევი რუსულად თარგმნის ასტროლოგიურ ნაშრომს "ალმანახი" (შემოკლებით), რომელიც მოგვიანებით კლასიფიცირდება როგორც აპოკრიფული. ალმანახი, რომელსაც ეკუთვნის გერმანელი ასტროლოგი და მათემატიკის პროფესორი იოჰან შტეფლერი, შეიცავს პროგნოზს ახალი გლობალური წყალდიდობის შესახებ 1524 წელს, რადგან სამი პლანეტა გადაიყრება თევზების თანავარსკვლავედში. განათლებულ ევროპაში ბევრს სჯერა ამ საშინელი წინასწარმეტყველების, მიატოვებს საქმეებს, აღიარებს ცოდვებს და ხსნის კიდობებსაც კი ამზადებს. რა თქმა უნდა, წყალდიდობა არ ხდება და მაქსიმი, რომელიც ადრე ეწინააღმდეგებოდა ამ წინასწარმეტყველებას „მთელი ალმანახების წიგნში“ (რომელიც, სხვათა შორის, გამოქვეყნდა ვენეციაში ბეჭდურ გამოცემაში 1513 და 1518 წლებში), ირონიულად აღნიშნავს „მომხიბლავი და ვარსკვლავური მზერის“ სამარცხვინო დასასრულის შესახებ. საკუთარი ბედი: „შენ ჩქარობდი შენი ცხოვრების დასასრულის წინასწარმეტყველებას, ო ნიკოლოზ, დაემორჩილე ვარსკვლავებს, მაგრამ შენ ვერ იწინასწარმეტყველე შენი ცხოვრების უეცარი განადგურება, ვერ იწინასწარმეტყველე“ (14, “, 455). რა დაემართა ბულინს, ზუსტად არ არის ცნობილი. ითვლება, რომ ის ან სამარცხვინოდ ჩავარდა, ან მოულოდნელად გარდაიცვალა. მაქსიმე ბერძენი მტკიცედ ეწინააღმდეგება ასტროლოგიას არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ის უარყოფს ღვთაებრივ განზრახვას და შემოაქვს "ბოროტების ონტოლოგია", რომელიც თითქოს მარადიულად არსებობს ბუნებაში, არამედ იმიტომაც, რომ ის ართმევს ადამიანს "ავტოკრატიას". ათონელი, რომელიც ეყრდნობა ავგუსტინესა და ოქროპირს, გმობს „ვარსკვლავების ყურებას - ცოდნას“ ადამიანის თავისუფალი ნების ტერფის გამო. ასტროლოგია სიკეთის სურვილს არასაჭირო ხდის; ის ინდივიდს აშორებს პასუხისმგებლობას ქცევაზე. "ვარსკვლავების ყურების რომელ ხელოვნებას არ შეუძლია ასწავლოს უბიწოება, სიწმინდე ან სიმართლე და გამბედაობა", - იძახის მაქსიმი. ბერძენი მოიხსენიებს არა მხოლოდ ეკლესიის მამებს, არამედ „ყველაზე პატიოსან და ყველაზე ვნებიანად მოსიყვარულე ელინ ფილოსოფოსებს“, მათ შორის ყველაზე პატივცემულს: „... და თავად პლატონი, უზენაესი გარეგანი ფილოსოფოსი, აშორებს მას კანონით დადგენილ ფილოსოფიურ მოქალაქეობას“, ანუ განდევნის მას სამართლიანი და ფილოსოფოსის საზოგადოებიდან. (იქვე, 354). მაქსიმი არა მხოლოდ თეორიულად პოლემიზებს, ის მოჰყავს უძველესი მტკიცებულებები და ისტორიული ფაქტები. დაამარცხა თემისტოკლემ სპარსელები ვარსკვლავების დათვალიერებით? განა სციპიონმა თავისი სიმამაცით არ „დაანგრია“ კართაგენი, „ანიბალის სამშობლო“? წმიდა მთამსვლელი თვლის, რომ ასტროლოგებს, „სამეფო საგანძურს“ მხოლოდ მშიშარა მმართველები იღებენ და სულით ძლიერები განდევნიან მათ, მიესალმებიან ფილოსოფოსებს, როგორც ნამდვილ ბრძენებს და ნამდვილ მრჩევლებს, რაც გააკეთა, მაგალითად, ალექსანდრე მაკედონელმა, რომელმაც არისტოტელე დააახლოვა - „გაოცებული სტაგირიტი“. მოაზროვნე იწვევს ასტროლოგიის თანამედროვე თაყვანისმცემლებს, რომლებსაც ასე უყვართ ანტიკურობის მოხსენიება, მიუთითონ მტკიცებულებები მათ სასარგებლოდ და თუ ამას აკეთებენ, მაშინ ის. მე მზად ვარ დავეთანხმო მათ: „სად, გვითხარით, თუ გაქვთ, მოგვაწოდეთ ჩამოწერის დამადასტურებელი საბუთი და ჩვენ შეგითანხმებთ“ (იქვე, 359). სვიატოგორეცი ასევე მოჰყავს მის მიერ ნანახ ფაქტებს - "ეს არის ის, რასაც მე ვხედავ ჩემს თვალებში". ის საუბრობს „კურთხეულ და მრავალეროვნულ“ მილანზე, რომელსაც მართავდა „ლუდოვიკი, სახელად მოროსი“ (ლოდოვიკო მორო). ადგილობრივმა „ვარსკვლავების მაცდუნებელმა“ ამბროსიო დე როსატომ, „იყო მაშინდელი ასტროლოგის პრიმატი“ (და ყოფილ დიდ ასტრონომთან, ექიმთან და ფილოსოფოსთან ერთად, ავტორი „Monumenta Philoso, phiae et Astronomiae“), იწინასწარმეტყველა მილანის ჰერცოგის ბატონობა მთელ იტალიასა და იტალიაზე. უთვალავი სისხლისღვრა“ ჩაიდინა, მაგრამ დამარცხდა და „სამარცხვინოდ მოკვდა“ ტყვეობაში. „ასეთი იყო მისი დასასრული, ვარსკვლავური მაცდური, რომელმაც ირწმუნა“ (იქვე, 429). ბერძენიც რუსულ რეალობას მიმართავს. მას მაგალითად მოჰყავს დიდებული გამარჯვება კულიკოვოს მინდორზე, სადაც დიმიტრი დონსკოი, „რომელმაც გაანადგურა ყველაფერი, როგორც უღმერთო მამაის უთვალავი არმია, რომლითაც, როგორც ვარსკვლავები, შთანთქა უღმერთოები? (იქვე, 357). მთლიანობაში „ვარსკვლავების ხიბლის“ შეფასებით, ათონელი ეთანხმება არისტოტელეს აზრს, რომელიც თვლიდა, რომ ასტროლოგიას არ აქვს საბოლოო ჭეშმარიტება და არც შორსმჭვრეტელობაა და არც მეცნიერება: „... არის საბოლოო ჭეშმარიტება და ... არის ხედვის ქვემოთ, ხელოვნების ქვემოთ“. მაქსიმი გმობს ასტროლოგიურ რწმენას ინიციატივების - ნიშნების და ცრურწმენის რეკომენდაციების შესახებ: ”ახლა ბევრი ადამიანი უსმენს ბევრს ქრისტიანებისგან, აკვირდება დღეებს, საათებს და დროს და იღებს ნიშნებს”. ის ასევე საუბრობს ბედის ბორბალზე, რომელიც წარმოდგენილია „მოხუცი ცოლის გამოსახულებით, რომელიც ბორბალზე ამაღლებს ორივეს ზემსტვო დიდების სიმაღლეებამდე, ხოლო იქიდან სხვებს საბოლოო სირცხვილამდე ამცირებს“ (14, „, 437). ბრძენი კევისის სახელით“. ეს სხვა არავინაა, თუ არა სოკრატეს მოწაფე, ფილოსოფოსი კებესი (თებეს ცებეტი), პლატონის ფაედონის ერთ-ერთი პერსონაჟი (იხ. 28, 71). გარკვეულწილად, მაქსიმის ანტიასტროლოგიური პოლემიკა ეხმიანება ზოგიერთი რენესანსის მოაზროვნის არგუმენტაციას; ნებისმიერ შემთხვევაში, ის იზიარებს პიკო დელა მირანდოლას თეზისს, რომ „ვარსკვლავების რწმენა უღვთო და ამორალურია“ (30, 2, 268). ბერძენი განსხვავდება რუსი ავტორებისგან, მაგალითად ფილოთეოსისა და იოსებ ვოლოცკისგან, ასტროლოგიის უფრო ღრმა ფილოსოფიური კრიტიკით (იხ. 106, 102). ფატალისტური სწავლებების გამომჟღავნებაში მაქსიმეს ღვაწლის აღნიშვნისას, არ უნდა წარმოვიდგინოთ ათონელი ბერი ბრწყინვალე მოაზროვნედ, რომელიც მაღლა და მხრებზე მაღლა დგას ცოდნის ბევრ ევროპელ მნათობზე, რომლებიც გატაცებული იყო „ვარსკვლავების ხიბლით“. ასტროლოგია წარმოადგენს კომპლექსურ ფენომენს წარსულის კულტურაში; ის მოქმედებს როგორც უნიკალური მცდელობა, დაამყაროს ურთიერთობა ადამიანსა და სამყაროს შორის, ექვემდებარება ობიექტურ ნიმუშს, რომელშიც სუბიექტური თვითნებობის ადგილი არ არის. „...ავგუსტ კონტი თვლიდა, რომ ასტროლოგია წარმოადგენს ადამიანის აზროვნების პირველ ძალისხმევას ისტორიის ფილოსოფიის სისტემის შესაქმნელად...“ (44, 14). თუმცა ეს მთლად ასე არ არის, ვინაიდან მსგავსი მცდელობები ადრე და სხვა მეთოდებით იყო გაწეული, ასტროლოგია, როგორც უნივერსალური ადამიანის ცნობიერების საოცარი ფენომენი, რომელსაც მრავალი საუკუნის განმავლობაში ჰყავდა მრავალი მიმდევარი, იმსახურებს ყურადღებას, როგორც სამყაროს გაგების პრიმიტიულ და დამახინჯებულ გზას, როგორც აზროვნების ისტორიულ ფორმას. მაქსიმე ბერძენი ასევე გმობს აპოკრიფებს - უარმყოფელ წიგნებს, რომლებიც ძალიან დამახასიათებელია შუა საუკუნეებისთვის, რომლებიც გავრცელდა ელინისტური პერიოდიდან არა გნოსტიკური ფილოსოფიის გავლენის გარეშე. მაქსიმი მხოლოდ მათ არ ესხმის თავს, ის იყენებს წყაროების კრიტიკული ანალიზის თავის თანდაყოლილ მეთოდებს: „მიზანშეწონილია ვიცოდეთ, რომ ყველა ნაწერს აქვს სამი გარკვეული თვისება, რომლებიც საკმაოდ სანდოა“. ის არკვევს: (1) ეკუთვნის თუ არა ტექსტი „ცნობილ გადამწერს“ და არის თუ არა ის ყალბი; (2) შეესაბამება თუ არა ის „სამოციქულო დოგმატს და ტრადიციას“; (3) არის თუ არა მასში შინაგანი წინააღმდეგობა. „აფროდიტიანეს ზღაპრის“ ანალიზი, რომელიც მოგვითხრობს „სპარსეთის მიწაზე მომხდარ სასწაულზე“, სადაც თითქოს წარმართმა კერპებმა დაიწყეს ცეკვა ქრისტეს დაბადების შესახებ შესწავლის შემდეგ, არის „უსწავლელი გონების განზრახვების“ კრიტიკის ნათელი მაგალითი (14, 3, 125–149). აპოკრიფებს შორის არის ეგრეთ წოდებული „ბუნებისმეცნიერება“, რომელიც შეიცავს ბუნებრივ ფილოსოფიურ, სამედიცინო, კოსმოლოგიურ და სხვა იდეებს, რთულად შერწყმული ფანტასტიკურ მოტივებთან. ბერძნულის დროს რუსეთში გამოჩნდა "ლუციდარიუსი", რომელიც ცნობილია სხვადასხვა სახელებით და წარმოადგენს გერმანული ტექსტის "Eiiicidarium" ოდნავ შეცვლილ თარგმანს, რომელიც ცნობილია როგორც ხალხური "Klfine Kosniographia", რომელიც თავის მხრივ ბრუნდება ჰონორიუს აუტუნის ერთ-ერთ ნაშრომში (იხ. 58, 333-336). აპოკრიფა არის საუბარი ცნობისმოყვარე სტუდენტსა და ბრძენ მასწავლებელს შორის, რომელიც პასუხობს მრავალფეროვან კითხვებს. მაქსიმი გვიჩვენებს, რომ ეს წიგნი, რომელსაც ბევრი პატივს სცემს, როგორც გონების უმაღლეს გამოცხადებას, არის ძველი და შუა საუკუნეების შეხედულებების ეკლექტიკური ნაზავი - "ელინის ანდაზების ნაგავი", შერეული ქრისტიანული სწავლების არასწორი ინტერპრეტაციით. ის აკრიტიკებს შემოქმედის გამოსახულებას, როგორც მეთუნეს, რომელიც ქმნის ადამიანებს და ნივთებს „ქაოსიდან ან ტალახიდან“. „ილინი“, რომელზეც მაქსიმე აქ საუბრობს, არის ბერძნული ჰილე, არისტოტელეს პოტენციური მატერია, შესაძლებლობაში ყოფნა“ (100, 44). "ლუციდარიუსი", თარგმნილი როგორც "განმანათლებელი", მაქსიმი ირონიულად უწოდებს "ობტენებრარიუსს", ანუ "დიმერს". ის, სხვა აპოკრიფებთან ერთად, შედის უარყოფილი წიგნების კატეგორიაში. ლეგენდა აფროდიციანეს შესახებ მოთავსებულია მიტროპოლიტ მაკარიუსის „ჩეტიის დიდ მენაიონში“, რომელიც იყო „რუსული ფეოდალური საზოგადოების ერთგვარი ენციკლოპედია...“ (61, 177). იდეოლოგიური მოსაზრებები (მართლმადიდებლობის სახელით თავდასხმა სპარსეთის იმპერიაზე, ისლამის ერთ-ერთ ციხესიმაგრეზე) უფრო ძლიერი აღმოჩნდება, ვიდრე სამეცნიერო კრიტიკის პრინციპები. ბერძენთა მიერ კრიტიკული ზოგიერთი აპოკრიფები შევა 1644 წლის „კირილე წიგნის“ აკრძალული ნაწარმოებების ინდექსში. იქ, რეკომენდებული ლიტერატურის ჩამონათვალში, დიონისე არეოპაგელის, იოანე დამასკელის, მაქსიმე აღმსარებლის, ავგუსტინეს და სხვა ავტორიტეტების სახელებს შორის იქნება მოთავსებული მაქსიმე ბერძენის სახელი39. წერილობითი ტექსტების გარდა, მაქსიმი აკრიტიკებს სხვადასხვა ფანტასტიკურ ლეგენდებს, აბსურდულ ჭორებს და ყოველდღიურ ცრურწმენებს, რომლებიც უხვადაა იმდროინდელ რუსულ ცხოვრებაში (იხ. 98). წმიდა მთის მკვიდრი გმობს ბარბაროსულ ჩვეულებას საფლავებიდან „დამხრჩვალის ან მოკლულის ცხედრების“ ამოღება და დაკრძალვის გარეშე გადაყრის, როგორც „გიჟური ხიბლი“, რადგან ისინი, სავარაუდოდ, მცენარეებისთვის დამღუპველ გაციებას იწვევს. ამ შემთხვევაში მაქსიმი აღშფოთებულია არა ბუნების შესახებ ცოდნის ნაკლებობით, არამედ ასეთი ქმედების არაადამიანურობით (იხ. 14, 3, 170-178). მოაზროვნის ნაწარმოებების ყაზანის გამოცემის შემდგენელები მის საგანმანათლებლო საქმიანობას ასე ახასიათებენ: „თანამედროვეებმა ვერ შეაფასეს მაქსიმის დიდი დამსახურება: მათი თვალები, უცოდინრობით დაბნელებული, სიმართლის შუქი, რომლითაც მან მათ შეცდომები და მანკიერებები გაუმხილა, ძალიან მკვეთრი იყო… ასახულია” (14, “, 6–7, შესაძლოა, ეს ზედმეტად პირდაპირ და არა მთლად ზუსტად არის ნათქვამი, მაგრამ ამ სიტყვებში დიდი რაოდენობითაა სიმართლე. 3. ლოგოს და სოფიას ერთიანობა უცოდინრობის მკაცრი მამხილებელი მაქსიმი არ გმობს უმეცრებით შეპყრობილ ადამიანებს; ის ცდილობს დაეხმაროს თავის გაუნათლებელ ძმებს. განმანათლებლობა, ამ სიტყვის ფართო გაგებით, პათოსი სდევს განათლებული მოაზროვნის ბევრ ნაშრომს. ბერძენი იხსენებს იტალიაში ყოფნის წლებს, სადაც სწავლობდა კაცებთან, რომლებიც „მშვენივრად იყო შემკული“. ის აღწერს ევროპის უდიდეს პარიზის უნივერსიტეტს, როგორც განათლების სანიმუშო ცენტრს, სადაც არა მხოლოდ სულიერი, არამედ საერო დისციპლინები უფასოდ ისწავლება ყველას, ვინც მოდის „დასავლეთის ქვეყნებიდან და ჩრდილოეთის ქვეყნებიდან“ (იხ. დანართი). „ვერბალურ ხელოვნებაში“ გაუმჯობესებით, ახალგაზრდები აცნობიერებენ „ფილოსოფიური და თეოლოგიური დოგმის“ სიღრმეს. ბერძენი თვლის, რომ ცუდი იდეა არ იქნება, რომ მართლმადიდებლებმა მიიღონ განათლების მსგავსი სისტემა: „ასეთ ადამიანებს უხდებათ იყვნენ და ჰქონდეთ საკუთარი სამშობლო, როგორც ჩვენ ვამაყობთ კეთილშობილებითა და სიმდიდრის სიმრავლით“ (5, l. 225–226). სორბონაში ასეთი ნათლად აღწერილი ტრენინგი ბევრ თანამედროვეს და მკვლევარს მისცა საფუძველი დაერწმუნებინა, რომ მაქსიმი თავად სწავლობდა პარიზში. ეს აისახა გასული საუკუნის ფრანგულ ლარუსში (იხ. 147, 1374). დიდია უნივერსიტეტებისა და მსგავსი საგანმანათლებლო ცენტრების როლი. მათ გარეშე არ არსებობს ფილოსოფიური ცოდნის ფართო განვითარების შესაძლებლობა. შემთხვევითი არ არის, რომ ფილოსოფიური შემოქმედება, როგორც პროფესია და ფილოსოფია, როგორც ცოდნის განსაკუთრებული ტიპი, გამოირჩეოდა რუსეთში არა უადრეს მე-17-18 საუკუნეებში, რაც შეუძლებელი იყო კიევ-მოჰილას და სლავურ-ბერძნულ-ლათინური აკადემიების დაარსების გარეშე, პირველმა შიდა უმაღლესმა საგანმანათლებლო ინსტიტუტებმა ქვეყანა და განათლების ფილოსოფიისკენ მიმავალი იდეების განვითარებაში...“ (90, 6). რა თქმა უნდა, ფილოსოფიური აზროვნების მრავალფეროვნება არ შეიძლება დაკავშირებული იყოს მხოლოდ უნივერსიტეტთან და მისი განვითარების აკადემიურ ფორმებთან, მაგრამ ასეთი ცენტრების გარეშე ძნელია ძლიერი ტრადიციების, გავლენიანი სკოლების და ორიგინალური მიმართულებების შექმნა, რაც უკვე შეინიშნება შუა საუკუნეების ევროპაში და რაც სცილდება უნიჭიერესი ინდივიდებისა და მათი მიმდევრების ძალას. საფუძვლიანი მომზადების შემდეგ, მაქსიმი კომპეტენტურად აპოლემიკა თავის თანამედროვესთან, ესპანელ ჰუმანისტთან და ფილოსოფოსთან ხუან ლუის ვივესთან, როტერდამელ ერასმუსთან და თომას მორთან ახლოს. ის წერს „საპირისპირო სიტყვებს“ ავგუსტინეს ნაშრომის „ღვთის ქალაქის შესახებ“ ვივესის ინტერპრეტაციების საწინააღმდეგოდ. ათონიტი საყვედურობს ვივსს ეკლექტიზმისთვის („ყველა ურევია“), პლატონის, არისტოტელეს, ორიგენეს, ალბერტუს მაგნუსის, ერიუგენას და სხვა მოაზროვნეების „მიწიერ სიბრძნეს“ ღვთაებრივ სიბრძნეზე მაღლა აყენებს. ვივსი, რა თქმა უნდა, არ განიცდიდა ამ კრიტიკას და არც სხვა ჰუმანისტებს. ბერძენის ნაშრომის ღირებულება არ მდგომარეობს იმაში, რომ მან მოახერხა ან ვერ უარყო რენესანსის მოაზროვნეები, არამედ იმაში, რომ მან აჩვენა თავისი ერუდიცია და ცოდნა ფილოსოფიური მემკვიდრეობის შესახებ. ამ თვალსაზრისით, მაქსიმ ბერძენი მოქმედებს როგორც განმანათლებლური მენტორი, თუმცა მისი საქმიანობა უფრო შუასაუკუნეობრივია რენესანსის ელემენტებით, ვიდრე რენესანსი შუა საუკუნეების ელემენტებით. ამ ორის ურთიერთობის შესახებ შეიძლება ვიკამათოთ (იხ. 56), მაგრამ ერთი უდავოა – ის განათლებული კაცი და ბრძენი მასწავლებელი იყო. რაც შეეხება ჰუმანისტებს, ისინი არც ისე დაუცველები იყვნენ. ირონიზებს ვივესს მცდელობაში, შეედარებინა ქრისტეს შობა ათენა-პალასის დაბადებასთან, აჩვენა სამყაროს შექმნამდე სამოთხის არსებობის იდეის შეუსაბამობა, არ აღიარებს პლატონს „უწმინდესად“ მის მიმართ მთელი პატივისცემით (იხ. რამდენად აფასებს ათონელი კაცი ნამდვილ მასწავლებლებს, ასე უმოწყალოდ ამხელს თაღლითებს, რომლებიც მენტორის ტოგაში არიან გამოწყობილნი. და მსოფლიომ ბევრი მათგანი ნახა უძველესი დროიდან. სარკასტული ლუკიანეც კი დასცინოდა უღიმღამო, ღორღით გამოწყობილ ფილოსოფოსებს, რომლებიც იღებდნენ განცალკევებულ ჰაერს - შარლატანებს, დახეტიალობდნენ ქალაქებსა და ქვეყნებში, აბნევდნენ გაუნათლებელ ბრბოს: „დედამიწაზე გამოჩნდნენ განსაკუთრებული ტიპის ადამიანები, რომლებმაც შედარებით ცოტა ხნის წინ დიდი გავლენა მოახდინეს ადამიანურ საზოგადოებაზე, ადამიანებმა, რომლებიც არიან უსაქმურები, უსაქმურები, ცბიერები, სწრაფები. ამპარტავნობით აღსავსე, თავხედობით სავსე, ერთი სიტყვით, ადამიანები, რომლებიც ჰომეროსის სიტყვებით წარმოადგენენ „უსარგებლო ტვირთს დედამიწაზე“ (85, 184), თავად ზევსი აღშფოთებულია მათი აბსტრაქტული სიტყვიერებით და იმუქრება, რომ ეს ცრუ ფილოსოფოსები „თავის დიალექტიკასთან ერთად განადგურდებიან“. არანაკლებ მკვლელობით ფილოსოფოსი ერისკაცები, მორიას (სისულელე) თაყვანისმცემლები დასცინიან მაქსიმეს თანამედროვე ერაზმუს როტერდამელი. ნამდვილი მენტორის გარჩევა თაღლითისგან ადვილი არ არის და მაქსიმი სიცოცხლის ბოლოს ქმნის ცნობისმოყვარე ნარკვევს „უცხო ფილოსოფოსების შესახებ“, რომელიც მიზნად ისახავს გამოსცადოს მოწვეული მასწავლებლები, რომლებიც „დადიან ქალაქებსა და მიწებზე“, ტრაბახობენ „ყველა სახის ხელოვნებით“ და „წიგნის ხელოვნებით“. ათონელი ბერძნულად წერს ორ ლექსს, ერთს „ირონიულად“ (ეპიკური ჰექსამეტრი), მეორე კი „ელეგიური ზომით“ (ელეგიური პენტამეტრი). თუ სუბიექტი კითხულობს და ესმის მისთვის შეთავაზებულ ლექსებს უშეცდომოდ, მაშინ „მიიღეთ იგი სიყვარულით და პატივით“, მაგრამ „ნუ დაიჭერთ მას ძალით“. ამ სტრიქონებში არის მწარე ქვეტექსტი, რომელშიც წმინდა მთის მკვიდრი, რომელიც თავს „უცხო ფილოსოფოსად“ თვლიდა, გმობს ჰომეროსის მოხსენიებით მათ, ვინც უხეში ხელით აკავებს თავისუფალი პროფესიის ადამიანს, მაღალი კულტურული მისიის მატარებელს: „... E, 286-288). შემთხვევითი არ არის, რომ მაქსიმ გრეკი გვთავაზობს მასწავლებლის მაღალ წოდებაზე მსურველთა შემოწმებას „ენის“ ტესტით. თავად არის კარგი ენათმეცნიერი, თვლის, რომ ჭეშმარიტი განათლება წარმოუდგენელია კარგი ფილოლოგიური მომზადების, ზეპირი და წერილობითი მეტყველების ხელოვნების დაუფლების გარეშე. კლასიკურმა ბერძნულმა განათლებამ მისცა ენის კარგი ცოდნა, გრამატიკული ფორმების გაანალიზების, ტერმინების მნიშვნელობის გაგებისა და მეტყველების უნივერსალური ნიუანსების გაცნობიერების უნარი. ჰომეროსის შესწავლით ბიზანტიელებმა შეიძინეს მჭევრმეტყველების შესანიშნავი სკოლა და შეიძინეს „ყოველი ხელოვნებისა და ცოდნის ჯამი“ (30, „, 417). შუა საუკუნეების ლათინური სწავლება, რომაულ ტრადიციაზე დაფუძნებული, „შვიდ ლიბერალურ ხელოვნებას“ შორის შეიცავდა თავდაპირველ ჰუმანიტარულ ტრივიუმს (გრამატიკა, რიტორიკა, დიალექტიკა), რასაც მოჰყვა ძირითადად „ნატურალური მეცნიერება“ (ძირითადად, quadrimetric, მეცნიერება). ასტრონომია, მუსიკა ათონმა იცის მომზადების ორივე სისტემა, მაგრამ მან თავად აირჩია არა „დასავლეთ ევროპული, სქოლასტიკური, არამედ საკუთარი, ბერძნული, ფილოლოგიურ-ფილოსოფიური“ განათლების გზა (38, პირველი ნახევარი, 667). თავის "დისკურსში გრამატიკის გამოყენების შესახებ", მაქსიმე დეტალურად ამართლებს სერიოზულ ფილოლოგიურ მომზადებას, რომლის გარეშეც შეუძლებელია ჭეშმარიტი ფილოსოფია: "გრამატიკა არის ყოველგვარი სიბრძნის დასაწყისი და დასასრული" (13, 14). გრამატიკა, რომელიც იყოფა მართლწერად, პროსოდიად (პროსოდიად), სინტაქსად და ეტიმოლოგიად, ფართო გაგებით არის გაგებული, როგორც ენის შესწავლა. იგი წინ უსწრებს ნებისმიერი მეცნიერების შესწავლას; ეს არის კარი ცოდნის ტაძრისაკენ, რომლის გაღება მხოლოდ მათ შეუძლიათ, ვინც გაიაზრეს. გრამატიკა ბერძნებს მიაჩნიათ ფილოსოფიის ზღურბლად - „ელინების სწავლება ძალზე ჭკვიანურია, ანუ ფილოსოფიაში შესვლის დასაწყისია“ (5, l. 132). წმიდა მთის ეს აზრები მრავალი ადამიანის საკუთრება გახდა რუსეთში, რადგან მისი "საუბარი" შევიდა "ფილოსოფიურ წიგნად", ანუ თეორიულ ნაწილად სმოტრიცკის ცნობილ "გრამატიკაში" (იხ. 110, l. 347-386). მოაზროვნე ხაზს უსვამს, რომ მხოლოდ მათ, ვინც სწორად აითვისა ენის მეცნიერება "ლოგიკა" და ესმის "დახვეწილი მეტყველება". "და ჩვენი სწავლება ბერძნებს შორის იყო ძალიან ჭკვიანი... ჩვენი ფილოსოფია იყო დიდი და ბრძნული, და ისინი აყალიბებდნენ თავიანთ სწავლებებს უაღრესად დახვეწილი და ლამაზად", - განმარტავს მაქსიმე ფილოლოგიის და ფილოსოფიის სინთეზის უძველეს პრაქტიკას, რომელიც დიდ შრომას მოითხოვდა მის დასაუფლებლად: "ამიტომ, ჩვენ, ბერძნები ვითხოვთ, ვისწავლოთ და ვისწავლოთ დიდი დრო, სანამ არ ვისწავლოთ დიდი დრო. ჩვენი გონება“ (5, ლ. 132–132 ტ.). კარგი ფილოლოგიური და ფილოსოფიური მომზადების ნაკლებობა არა მხოლოდ ხელს გიშლით მშობლიური ენის სწორად გაგებაში, არამედ არ გაძლევთ საშუალებას გააკეთოთ მაღალი ხარისხის თარგმანი - "... თარგმნეთ... უცხო ენაზე". მაქსიმი განსაკუთრებით საუბრობს „ღვთაებრივ ელინურ მეტყველებაზე“, ხაზს უსვამს მის დაუფლების სირთულეს ბუნებრივი ბერძნებისთვისაც კი. მაღალი კულტურის ეს ენა „უაღრესად მზაკვრულია, ყველა ადამიანს არ შეუძლია ბოლომდე მიაღწიოს თავის ძალას, თუნდაც ვინმემ მხოლოდ რამდენიმე წელი გაატაროს მიზანმიმართულ მასწავლებლებთან, თუნდაც ის წარმოშობით ბერძენი იყოს და მახვილი გონება ჰქონდეს“ (14, 3, 80). ბერძნულ ენას რუსული კულტურისთვის შეუდარებელი მნიშვნელობა აქვს. არა მხოლოდ ანბანი, აბსტრაქტული ლექსიკის მრავალი ცნება, არამედ თავად პრინციპები და აზროვნების გზები, "სიტყვების დაკავშირების და ქსოვის" უნარი, რომელიც აღნიშნა ისეთი დაკვირვებული ფილოლოგის მიერ, როგორიც არის ს. რუსული ენის სულისა და სტრუქტურის დიდი გაგებით, პუშკინი წერს ბერძენთა მიერ მის „მიღებაზე“: „მე-11 საუკუნეში ძველბერძნულმა ენამ მოულოდნელად გახსნა მისთვის თავისი ლექსიკა, ჰარმონიის საგანძური, მიანიჭა მას თავისი გააზრებული გრამატიკის კანონები, მისმა მშვენიერმა მონაცვლეობამ, აუმჯობესა სიტყვის მშვენიერი ნაკადი; დროის... და ასეთია ის ელემენტი, რომელიც მოგვეცა ჩვენი აზრების გადმოსაცემად“ (ციტირებული: 88, 5–6). ეს არის ბიზანტიური კულტურის (დ. ხოლო მაქსიმე ბერძენი მე-16 საუკუნეში. ხელი შეუწყო როგორც რუსული მეტყველების, ისე რუსული აზროვნების გაუმჯობესებას, მთელი თავისი შემოქმედებითად დაამტკიცა მათი ორგანული ურთიერთობა. სიტყვისა და სიბრძნის გაერთიანება, ლოგოსის (ფილოლოგია) და სოფიას (ფილოსოფიის) სიყვარულის ერთიანობა ამდიდრებს აზროვნებას და ენას. ანტიკური ლიტერატურის განუყრელი სიდიადის ერთ-ერთი მიზეზი სწორედ პლასტიკური სიტყვებისა და ნათელი აზრის ცოცხალ კომბინაციაშია, რომლის შესანიშნავი მაგალითია პლატონი, დიდი ფილოსოფოსი და არანაკლებ დიდი მწერალი. მისი დიალოგები წარმოადგენს ფილოსოფიური სიბრძნის შედევრებს და ამავე დროს მაღალმხატვრულ ლიტერატურულ შემოქმედებას. მაქსიმ ბერძენი აგრძელებს უძველესი ფილოსოფიური დიალოგის ტრადიციას, აერთიანებს მას ბიბლიურ, შუა საუკუნეებსა და რენესანსის მოტივებთან. მისი ყველაზე ფილოსოფიური ნაშრომები დაიწერა „საუბრის“ სახით გონებასა და სულს შორის, ფილოქტიმონს (მოყვარულს) და აქტიმონს (არასასურველი), ეპისკოპოსსა და ღმერთს, ღვთისმშობელსა და ცოდვილებს შორის. ისინი ხშირად იღებენ ან მიმართვის ფორმას გარკვეული ადრესატისთვის ან საკუთარი თავის მიმართ, ან პასუხი კითხვაზე, რომელიც გაჩნდა ან ვინმემ გამოხატა. პოლემიკური ნაწარმოების დიალოგური ფორმა ბერძნულიდან ისესხა მისმა თაყვანისმცემელმა, უკრაინელმა მწერალმა და მოაზროვნემ ივან ვიშნიმ, რაც განსაკუთრებით ნათლად ჩანს მის ბროშურში „მსოფლიო მმართველის ეშმაკის დაგმობა“ (იხ. 131, 310). დიალოგი, რომელიც შესაძლებელს ხდის პოლარული ცნებების გამოხატვას, სხვადასხვა პრინციპების ბრძოლას, საპირისპირო დამოკიდებულების შეუთავსებლობას, ასახავს აზრის ცემას და ყოფნის შეუსაბამობას „ბუნების ყველა მოვლენასა და პროცესში (მათ შორის სულსა და საზოგადოებაში)“ (2, 29, 317). პოსტანტიკური პერიოდის ბევრი მოაზროვნე იყენებს ამ გამომხატველ ფორმას: მიზეზის დიალოგს და. სიბრძნე ავგუსტინეში; სულისა და სხეულის „დებატები“ ფილიპე ჰერმიტის „დიოპტრიაში“; გონების, მწუხარების და სიხარულის საუბარი პეტრარკში; სავონაროლას დავა გონიერებასა და გრძნობებს შორის. სამწუხაროდ, თანამედროვე ფილოსოფიურ ლიტერატურაში, რომელიც მიზიდულობს მძიმე პოზიტივისტურ სტილს, პრეზენტაციის ამ ფორმას არ ექცევა ყურადღება, ისევე როგორც სხვა მრავალფეროვან ჟანრს, რომლებიც უხვად არსებობს ყველა განვითარებულ ენაში. დიალოგის ფორმა, სხვა საკითხებთან ერთად, ხელს უწყობს თქვენი აზრების შეუმჩნევლად გამოხატვას. მაქსიმ გრეკი ამას ოსტატურად იყენებს. ის არ იღებს სიმართლის თქმის პოზას, არ აცხადებს თავის იდეებს, არამედ ასახავს, ​​არწმუნებს, ამტკიცებს. ეს განსაკუთრებით ნათლად ჩანს ფილოქტიმონისა და აქტიმონის „მებრძოლში“. გაღიზიანებული კოვეტი, მოაზროვნის შეხედულების გამომხატველი, არასასურველი, არწმუნებს: „...ნუ ჩქარობ, ჩემო საყვარელო, ცილისწამებას“; ის მას „ჩემს ძმას“ უწოდებს და არ თვლის თავის ოპონენტს თავდაჯერებულ ბოროტმოქმედად და უიმედო სულელად. სიმართლე არ დასტურდება ძალადობით - „არც ერთი სიტყვა არავის აიძულებს დაიჯეროს“, არამედ პატიოსანი რეფლექსიით (14, 2, 116). მაქსიმს სჯერა, რომ მხოლოდ მათ, ვინც მათ ყურადღებით კითხულობს, შეუძლია გაიგოს მისი "იგავი" და "სიტყვები", ხოლო მათთვის, ვინც სუბიექტურად ეწინააღმდეგება, მისი გამოსვლა "არა მხოლოდ სასარგებლო არ არის, არამედ უკიდურესად ბნელი". ათონის მკვიდრის ერთ-ერთ საუკეთესო ნაწარმოებს ჰქვია „სიტყვა სულის შემწეა მათთვის, ვინც გულმოდგინედ უსმენს მას“. ეს სახელი ეხება ბერძენთა ბევრ ნაწარმოებს. დიალოგის გარდა მაქსიმი იყენებს მრავალფეროვან ლიტერატურულ ფორმას. „მაქსიმე ბერძენის ნაწარმოებების ჟანრული ბუნება უკიდურესად ფართოა: სიტყვა, სიტყვა, გამოსვლები, სიმღერა, ლოცვა, ამბავი, ლეგენდა, საუბარი - მონოლოგი და ა.შ. (106, 53). ჟანრების ეს მრავალფეროვნება ფართოდ ერუდირებული მწიგნობარს საშუალებას აძლევს ყველაზე სრულად გამოხატოს თავისი იდეები და სურათები. წმინდანის შემოქმედების უმეტესობა ადრესატს გულისხმობს; მათი დახმარებით ის პირდაპირ თუ ირიბ კონტაქტში შედის თანამოაზრეებთან და ოპონენტებთან, ირგვლივ არსებულ სოციალურ გარემოში ათასი უხილავი ძაფით იზიდავს. მისი ნამუშევრები, როგორც წესი, მცირე მოცულობით, მაგრამ ძალიან მდიდარია იდეოლოგიური შინაარსით. სიბრძნე მოითხოვს ლაკონურობას, მოაზროვნეს თვლის, რომ „ყოველგან ლაკონურობაა საჭირო“. თუმცა, ეს ხელს არ უშლის მას შექმნას ისეთი გრძელი და შინაარსიანი ნაწარმოებები, როგორიცაა პოლემიკური ტრაქტატი „საბრალდებო სიტყვის სიტყვა ჰაგარიანთა მოტყუების შესახებ“ (14, „, 77 – 130) და ფილოსოფიური დიალოგი „გონება ესაუბრება თავის სულს“ (14, 2, 5 – 52). მაქსიმ ბერძენის ფართო საგანმანათლებლო საქმიანობა, სიტყვების აზრებთან დაკავშირების სურვილი, როგორც ჩანს, აქტუალურია ყველა დროისთვის. ლოგოსის და სოფიას (სიტყვისა და სიბრძნის) ერთიანობის გარეშე ლიტერატურა კარგავს სერიოზულობას, უაზრო ხდება და ფილოსოფიას ართმევს ადამიანთა გულის დაპყრობის შესაძლებლობას. თუ სიტყვა არ არის შთაგონებული აზროვნებით, თუ აზრმა ვერ იპოვა სიტყვები, მაშინ არ არსებობს არც ჭეშმარიტი ხელოვნება და არც ჭეშმარიტი ფილოსოფია. ამ მხრივ, წმინდა მთა სხვა ძველ რუს ავტორებთან ერთად, შეიძლება ჩაითვალოს აზროვნებისა და სიტყვის იმ შთაგონებული სინთეზის ერთ-ერთ წინამორბედად, რომლითაც რუსული კულტურა ასე ბრწყინვალედ იყო ცნობილი, განსაკუთრებით მე-19 საუკუნეში. საკმარისია გავიხსენოთ ჰერცენის, დოსტოევსკის, ტოლსტოის სახელები. მაქსიმი, რომელიც დაკავშირებულია ენის ფილოსოფიურ და შინაარსობრივ ანალიზთან, არის ბიზანტიური სკოლის წარმომადგენელი, რომელშიც „დიდ ყურადღებას აქცევდნენ დახვეწილ ლინგვისტურ და თანამედროვე ტერმინოლოგიით სემიოტიკურ კვლევებს...“ (31, 29). რა თქმა უნდა, არ უნდა მოხდეს ბერძნულის იდეალიზება; ის უშვებს უჩვეულო ფრაზებს, რთულ კონსტრუქციებს, რთულ ფრაზებს, „საუკეთესო განმარტება ბერძნულიდან, შემდეგ ლათინურიდან, შემდეგ ბულგარულიდან“ (111, 264). ლოგოსის და სოფიას გაერთიანება ადვილი საქმე არ არის (მაგალითად, კანტისა და ჰეგელის ნაწარმოებებმა შეიძლება ყველას შეახსენოს ეს), მაგრამ უმეტეს შემთხვევაში მაქსიმ ბერძენი ახერხებდა ჭკვიანური აზრის კარგად ნაპოვნ სიტყვასთან შერწყმას. როგორც მაღალი ელინური ცივილიზაციის ღირსეული მატარებელი, იგი სამართლიანად გახდა ბრძენი ფილოსოფოსი და რუსული მიწის გამოჩენილი მწერალი, რომელმაც მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანა ჩვენი კულტურის განვითარებაში. თავი III. არსებობის მორალური გამოცდილება ფილოსოფიის შუა საუკუნეების იდეა მნიშვნელოვნად განსხვავდება თანამედროვესგან. უძველესი პერიოდიდან ის ინარჩუნებს იმ დომინანტურ პოზიციას, რომელიც საშუალებას აძლევს მას გააერთიანოს ყველა სახის ცოდნა სინთეზში, რომელიც ჯერ არ არის გამოკვეთილი. არისტოტელემ, მაღალი კლასიკის წარმომადგენელმა და ბერძენ მოაზროვნეთა შორის ყველაზე უნივერსალურმა (იხ. 1, 20, 19), შექმნა მეცნიერებათა კლასიფიკაცია, რომელიც საფუძვლად უდევს შუა საუკუნეებს და რომლის მწვერვალია "სამი სპეკულაციური დოქტრინა: მათემატიკა, ბუნების მოძღვრება, ღვთაებრივი მოძღვრება 1,20" (1,20). 19-20). არისტოტელეს შემდეგ, იოანე დამასკელი თავის ფუნდამენტურ ტრაქტატში "ცოდნის წყარო" იძლევა მეცნიერებათა სისტემას, რომელიც ყველაზე ფართოდ გავრცელდა შუა საუკუნეებში. ფილოსოფია იყოფა თეორიულად და პრაქტიკულად. „თეორიული, თავის მხრივ, იყოფა თეოლოგიად, ფიზიოლოგიად და მათემატიკად, ხოლო პრაქტიკული – ეთიკას, ეკონომიკასა და პოლიტიკად“ (59, 53). თეოლოგია, რომელიც წარმოადგენს ცოდნის განშტოებული ხის მხოლოდ ნაწილს (მისი ცნება შემოიღო არისტოტელემ - იხ. 112, 24), განსაკუთრებული პირობების გამო, იწყებს დომინირებას სხვა მეცნიერებებზე; ფილოსოფია იქცევა „თეოლოგიის ხელმწიფედ“. მათ სისწორეში დარწმუნებულნი, შუა საუკუნეების იდეოლოგები ამაში ცუდს ვერაფერს ხედავდნენ, „რადგან თუ ჭეშმარიტება უკვე მიცემული და მიღებულია, მაშინ რა შეიძლება იყოს უფრო ღირსი მოაზროვნისთვის, ვიდრე მისი დადასტურება, გამართლება და დაცვა? (41, 121). დამასკენის ტრაქტატის „ფილოსოფიური თავები“, რომელსაც ხშირად „დიალექტიკას“ უწოდებენ, არის „ფილოსოფიური პროპედევტიკა ქრისტიანობის ძირითადი პრინციპების წარმოდგენისას“ (59, XV), ხოლო თავად „ცოდნის წყარო“ მოქმედებს როგორც „ფილოსოფიური და თეოლოგიური ინფორმაციის კომპენდიუმი, დასავლეთის 20 სქოლატიკის მოწინავე 19). „დიალექტიკის“ მე-3 და 58-ე თავები შეიცავს ფილოსოფიის 6 დეფინიციას, რამაც ერთი შეხედვით შეიძლება გაოცება გამოიწვიოს, მაგრამ თუ მათზე სერიოზულად დაფიქრდებით, არ შეიძლება არ აღვნიშნოთ მათი უწყვეტობა ძველ ტრადიციასთან: „ფილოსოფია არის ყოფიერების ცოდნა... ღვთაებრივი და ადამიანური საგნების ცოდნა... მეცნიერებათა მეცნიერება... ფილოსოფია სიბრძნის სიყვარულია და ჭეშმარიტი სიბრძნე ღმერთია“ (59:118–119). ფასეულობათა ასეთი იერარქიის აგება შუა საუკუნეების აქსიოლოგიის მიხედვით ასახავს რელიგიის დომინანტურ როლს, უზრუნველყოფს ფეოდალური საზოგადოების სტაბილურობას, განსაკუთრებით მისი ჩამოყალიბების პერიოდში. „შუა საუკუნეებში რელიგია იყო კანონის სისტემა, პოლიტიკური დოქტრინა, ზნეობრივი სწავლება და ფილოსოფია. ეს იყო ფეოდალურ ბაზაზე მაღლა მდგომი ყველა ზესტრუქტურის სინთეზი, ყოველ შემთხვევაში, სანამ ეს ბაზა არ დაიწყო კაპიტალიზმამდე მიმავალი ფაქტორების გავლენის ქვეშ“ (76, 89). იოანე დამასკელი ისეთივე ავტორიტეტულია მართლმადიდებლური სამყაროსთვის, როგორც თომა აქვინელი კათოლიკური დასავლეთისთვის, ხოლო იბპ სინა მუსულმანური აღმოსავლეთისთვის. მაქსიმე ბერძენი მას "დამასკოს მზეს" უწოდებს და ხშირად ციტირებს და მოიხსენიებს იოანეს. მან წაიკითხა, რა თქმა უნდა, ორიგინალურ ენაზე. დამასკოს ნაწარმოებების თარგმნა სლავურად ადრე დაიწყო. მე-10 საუკუნეში ბულგარეთის იოანე ეგზარქოსი თარგმნის "ცოდნის წყაროს" ნაწილს. დიალექტიკის უფრო სრულყოფილი თარგმანი მოგვიანებით გამოჩნდება. ამ თარგმანებში ფილოსოფია ჟღერს როგორც "ფილოსოფია", ხელოვნება "მზაკვრული", მეცნიერება "ხელოვნება", თეორიული ცოდნა "ვიზუალური", პრაქტიკული ცოდნა "აქტიური", თეოლოგია "თეოლოგიური სწავლება" (155, 18-20). მაქსიმი წუხს, რომ დამასკოს თარგმანები რუსულ ენაზე არასრულია და „გაფუჭებულია მწერლების მიერ“. მისი მოწაფე კურბსკი მხოლოდ მე-16 საუკუნეში. თარგმნის მთელ "თეოლოგიას" ("ცოდნის წყაროს" ნაწილს) და "დიალექტიკას", მაგრამ ეს თარგმანები ასევე შორს არის სრულყოფილისგან. დამასკოს აზროვნების მაღალი დონე, აღზრდილი ელინისტური კულტურის საუკეთესო ტრადიციებით, ბევრისთვის მიუწვდომელია რუსეთში. მისი აზრები ხშირად გავრცელებულია გამარტივებული ინტერპრეტაციით, მკაფიო განმარტებების გარეშე, მაგრამ მორალიზაციული დამატებებით, როგორც ჩანს ABC-ის ერთ-ერთი წიგნის ტექსტიდან: „ფილოსოფია არის სიყვარული ღმერთისა და ადამიანის მიმართ, მიუკერძოებლობა მიწიერი საგნებისადმი და ამ დროის ყველა წარმავალი და წარმავალი საგნების მიმართ. უგულებელყოფილი და გონება და აზრი ზომიერად განიწმინდება და სვამს“ (67, 110). ძველ რუსულ მწერლობაში არის ფილოსოფიის სხვა განმარტებები, რომლებიც მიეწერება კირილ ფილოსოფოსს, პირველ სლავურ მასწავლებელს და სხვა ავტორიტეტებს. მაქსიმი დიდად აფასებს ფილოსოფიურ სიბრძნეს: „ფილოსოფიური საგანი წმინდაა და ჭეშმარიტად ღვთაებრივია მცირე რაღაცის გარეშე“ (იხ. დანართი). იგი „ამკვიდრებს ზნეობის სილამაზეს და განზრახ აყალიბებს მოქალაქეობას“, ამკვიდრებს სიკეთეს და სიკეთეს მსოფლიოში (6, l. 182–182 ტ.). და, როგორც ერთ-ერთმა ძველმა თქვა, ფილოსოფიური ცხოვრებაც კი სამეფოს სჯობს: „... ფილოსოფოსი უფრო მეტ სიკეთეს აკეთებს ამ ცხოვრებაში, ვიდრე კარგი მეფე“. ეს გამონათქვამი ნასესხებია „სასამართლოდან“ (29, 282). ეკლესიის მამების თხზულებებში ფილოსოფიის დაყოფა წარმოიქმნება "ჩვენ" (ან "შინაგანი") და "გარე", საერო, ყველაზე ხშირად წარმართულ სიბრძნედ (იხ. 42, 25). სვიატოგორეცი მიჰყვება ამ დაყოფას და ხაზს უსვამს, რომ „წმინდა“ ფილოსოფია „ყველაზე გულმოდგინედ მოგვითხრობს ღმერთზე და მის ჭეშმარიტებაზე და მთელ მის გარდამავალ, გაუგებარ განგებულებაზე“. ის საერო ფილოსოფიას მიაწერს „წრიულ სწავლებას“, „გარე მეცნიერებებს“, რაც შეიძლება იყოს ძალიან სასარგებლო („პერიფერიული სწავლება კარგია და აუცილებელია ადამიანის სიცოცხლისთვის“), მაგრამ ასევე შეიძლება ზიანი მიაყენოს, თუ ისინი არ არიან შთაგონებული ჭეშმარიტი სიბრძნით. კვადრივიუმზე საუბრისას („არითმიტიკა, მუსიკაკია, გეომეტრია და ასტრონომია“) ათონი აღნიშნავს: „პატივის ეს წესი კი არ კრძალავს, არამედ ასეთ გარყვნილ ქცევას“ (14,? 362–363). თავისთავად ცუდი მეცნიერებები კი არ არის, არამედ მათი ცუდი გამოყენება. ბევრი ცოდნა სიკეთეს არ ასწავლის; უნდა იბრძოლო „უმაღლესი სიბრძნისკენ“. ის, რისი ცოდნაც სასარგებლოა სოფლის მეურნეობისა და ხელოსნობის აყვავებისთვის, სახელმწიფოს მართვისა და ომების წარმოებისთვის, სულაც არ ღირს იმის გაგება თქვენი სულის სიმშვიდისთვის, რომლის ყურადღებაც არ უნდა გადაიტანოს უსასრულო მრავალფეროვნებამ და ფენომენმა, ყოველდღიურობის წვრილმანებმა, ირგვლივ დუღილის დამღლელი აურზაურით. "რა სარგებელს მოაქვს ადამიანს მთელი სამყაროს მოპოვება, მაგრამ საკუთარი თავის განადგურება ან ზიანის მიყენება?" (ლუკა 9:25). არც გარეგანი მეცნიერებები, არც „აკადემიური მზაკვრული ამპარტავნება“ და არც ღვთისმეტყველება, არამედ მხოლოდ სიკეთეში ცხოვრებით შეიძლება არსებობის ჭეშმარიტი აზრის პოვნა. მაქსიმი იხსენებს რენესანსის ფიგურებს, „როდესაც ის ნაცნობი იყო“ და მათ შორის „ნეაპოლის ფილოსოფოს სესზე“ (ნეაპოლიტელი ფილოსოფოსი აგოსტინო ნიფო, ავეროისტი, რომელიც თითქმის დაგმო ინკვიზიციამ) (იხ. 58, 112). ამ კრიტიკოსმა საეკლესიო სწავლებას მოტყუება უწოდა და ეკლესიაში წასვლისას მეგობრებს ეუბნებოდა: „... ჩვენც საერთო სიამოვნებაზე წავიდეთ“. "დაახლოებით! რამდენჯერ ვიცოდი იტალიაში, წარმართული ბოროტებით ვიტანჯებოდი და ჩხუბობდი ჩვენი ყველაზე გულწრფელი საიდუმლოებების გამო", - სევდიანად აღნიშნავს მაქსიმი და თვლის, რომ იქიდან გაქცევის გარეშე ის ასე გახდებოდა: "... და დავიღუპებოდი იქ არსებული ბოროტების წარმომადგენლებთან ერთად" (14, 1, 463). მაგრამ ის დაუბრუნდა „ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობის გზას“. ათონელი ხალხი ცოდნას რელიგიისგან განუყოფლად მიიჩნევს, ხოლო გონიერება, ესაია წინასწარმეტყველზე მოხსენიებული, რწმენის პროდუქტად მიიჩნევს: „რადგან რწმენის შთამომავალი არის მიზეზი, როგორც ესაიას ბრძნული გამონათქვამი ნათლად ამბობს: თუ არ გწამს, ვერ გაიგებ“ (14, 2, 55). ნიკოლოზ კუზაელი ესაიას იმავე აზრზე მიუთითებს, რომელიც რწმენას, ამ სიტყვის ფართო გაგებით, ცოდნის საფუძვლად მიიჩნევს: „სადაც არ არის ჯანსაღი რწმენა, არ არის ნამდვილი გაგება“ (21, 2, 73). ბერძენის დამოკიდებულება "გარე" სიბრძნისადმი მოწმობს მის მიერ "იტალიური სკოლების" აღწერაში (იხ. დანართი). სვიატოგორეცი ასევე გმობს გალებს და „ლათინურად დახვეწილ ჰერმაებს“, რომლებიც შეპყრობილნი არიან „ფილოსოფიური ამპარტავნებით“. ის მათ, პავლე მოციქულის თქმით, ადარებს ჩვილებს, რომლებსაც შეუძლიათ მხოლოდ რძის ჭამა და არ შეუძლიათ მყარი საკვების გემო. და არა მარტო მართლმადიდებელი ქრისტიანები ფიქრობდნენ ასე. იმდროინდელი მეცნიერული ცოდნა ისე მჭიდროდ არის გადაჯაჭვული ცრურწმენებთან, როგორიცაა ასტრონომია ასტროლოგიასთან, ქიმია ალქიმიასთან და სიტყვიერ დებატებში ჩაძირული ფილოსოფოსები პეტრარქის ასეთ ბრალმდებელ სიტყვებს იწვევენ; "რამდენი სასაცილო უსაქმური საუბარია მათ შორის, ვინც ფილოსოფოსობს, რამდენი ურთიერთგამომრიცხავი განცხადება, რამდენი სიჯიუტე და თავხედობა... რა დაბნეულობაა სიტყვებში!" (16, 50). მაქსიმი "გარე სოფისტების" ჭკუაზე მეტყველებს "დაფარულ გონებას... მარგალიტივით ნაჭუჭში", რომელიც, როგორც ძვირფასი მარგალიტი, სახარებისეული გამოთქმის მიხედვით, ღორის წინაშე არ უნდა გადააგდოს. ცოდნის შედარება დიდი ღირებულების მარგალიტებთან ძალიან პოპულარულია შუა საუკუნეების ლიტერატურაში. სიბრძნის მაძიებელს წყლის ქვეშ დამალული განძის მეთევზეს ადარებდნენ (როგორც დელიელი მყვინთავი ძველ იონიელებში). რაც შეეხება „დიალექტიკური მოთხოვნილებებისა და სოფიზმების“ კრიტიკას, მაშინ, ი. დენისოვის აზრით, ათონიტი ამ შემთხვევაში საუბრობს მე-15-16 საუკუნეების გადაგვარებული სქოლასტიკური ნომინალიზმის გმობს. (136, 254). მაქსიმი არ უარყოფს რაციონალიზმს, როგორც ასეთს. ის თვლის, რომ ისინი, ვინც უარყოფენ ლოგიკას მხოლოდ იმიტომ, რომ ცუდად იყენებენ, ცდებიან: „მიუხედავად იმისა, რომ სწავლება სიტყვიერია, რომელსაც ლოგიკა ჰქვია, ყველაფერი გვერდით უნდა გადავიდეს, რადგან ხალხი ცრუ და გარყვნილია ამით“ (14, 2, 75). და „ვარსკვლავების სწავლების საიდუმლო“ (ასტრონომია) არ უნდა იყოს უგულებელყოფილი მხოლოდ იმიტომ, რომ ის ასტროლოგიას უკავშირდება. აუცილებელია „გარე მეცნიერებების“ ოსტატურად გამოყენება, როგორც ახლა ვამბობთ - დიალექტიკურად, მათი ხშირად მეტაფიზიკური მეთოდოლოგიის აბსოლუტიზაციის გარეშე. შუა საუკუნეებისა და რენესანსის ცოდნის მეცნიერული და ფსევდომეცნიერული, ობიექტური და სუბიექტური ელემენტების რთული შერწყმისას, ისევე როგორც იდეების სიმართლის ან სიცრუის შეფასებისას, ათონიტი იყენებს მორალურად ინტერპრეტირებული პრაქტიკის კრიტერიუმს: ის, რაც ხალხს სიკეთეს მოაქვს, სასარგებლოა და ჭეშმარიტი, რაც მას ესმის არა პრაგმატული მნიშვნელობისა და სულიერი ღირებულების სახით. სიმდიდრე ერთადერთი ჭეშმარიტი სიმდიდრეა“ (იქვე, 10). ამით მაქსიმე ახლოსაა იმ აქსიოლოგიურ კონცეფციასთან, რომელიც შინაგან თვითშემეცნებას აქცევს ყოველგვარი ცოდნის საფუძვლად და რომელსაც პეტრარქი გამოთქვამს ფილოსოფიურ დიალოგში „ჭეშმარიტი სიბრძნის შესახებ“: „თუნდაც იცოდე... ყველაფერი საიდუმლო: დედამიწის სიგანე... ზღვის სიღრმე, ცის სიმაღლე, მაგრამ თუ შენ არ იცნობ შენს მსგავსს, შენ ხარ შენს გარეშე. მაგრამ ანადგურებს“ (77, 2, 18). აღმოსავლურ ქრისტიანობაში, გარდა ფილოსოფიის ანალიტიკური განმარტებისა, არსებობს ჭეშმარიტი ცოდნის მხატვრული - პლასტიკური და ხატოვანი - პოეტური იდეა. იგი გამოიხატება სოფია ღმერთის სიბრძნის გამოსახულებით, შთაგონებული პალას ათენას გამოსახულებით, რომელიც დაიბადა ზევსის თავისგან, ქალწული მეომრისა და ცოდნის მფარველისგან, რომელსაც პლატონი უწოდებს "კრატილუსში" "ღვთაებრივი სიბრძნე" (იხ. 18, 30). ტერმინ „სიბრძნეს“ შუა საუკუნეებში, არეოპაგისტური ნიშნით, დაემატა პრეფიქსები „სუპერ“, „წინ“, რომელიც შეეფერება ყველაფერს ღვთაებრივს. სიბრძნის მეშვეობით, თითქოსდა, ვლინდება ყოფიერების გამოუთქმელი საიდუმლო და სამყაროს მნიშვნელობა; ის „გულში ატარებს მთელ ბუნებას და ამავე დროს არის თავად კაცობრიობის მარადიული იდეა“ (122, 546). ამიტომ მის პატივსაცემად აშენდა კონსტანტინოპოლის, მისტრასის, სოფიას, კიევის, ნოვგოროდის, პოლოვსკის, ვოლოგდას და ბერძნულ-სლავური სამყაროს სხვა ქალაქების საუკეთესო ეკლესიები. XI საუკუნის ფილოსოფიურ და ჟურნალისტურ ძეგლში. – ილარიონის „ქადაგება კანონისა და მადლის შესახებ“ - რუსეთის ნათლობა სოფიას ჩამოსვლად არის მიჩნეული, ხოლო იაროსლავ ბრძენის მიერ კიევის სახელმწიფოს მთავარი ტაძრის აშენება ითვლება „სიბრძნის სახლის“ აღმართვით (იხ. 103, 168). რუსეთში ვითარდება სოფიას მდიდარი იკონოგრაფია, რომელიც გამოსახულია ფრესკებზე, ხატებზე, სამოსელებზე, მინიატურებზე და ასოცირდება სოლომონის ძველი აღთქმის ანდაზების წიგნიდან, ბიბლიის ერთ-ერთი ყველაზე ფილოსოფიური ნაწილის ცნობილ გამონათქვამთან: „სიბრძნემ შექმნა სახლი და დააწესა შვიდი სვეტი“ (2). განსაკუთრებით გავრცელებულია სოფიას ნოვგოროდის ტიპი, რომელსაც ნოვგოროდის საკათედრო ტაძრის ხატის სახელი ეწოდა. მე-16 საუკუნეში, როდესაც ივანე საშინელის „ღვთისგან დაცული ძალა“ შეადარეს „ღვთის სიბრძნის სამეფოს“ (135, 404), მისი გამოსახულებები გამოჩნდა მოსკოვის კრემლის ყველა მთავარ ტაძარში. ამავე დროს, ა.ი. ივანოვი მიაწერს „სოფიას გამოსახულების ზღაპარს“, რომელიც მიეწერება მაქსიმე ბერძენს (იხ. 55, 185–186), რომელიც შეიცავს XVII საუკუნის ხელნაწერს. სახელმწიფო ისტორიული მუზეუმი (იხ. 119, ლ. 85–87 ტ.). სხვა მკვლევარები, კერძოდ ვ. გ. ბრაუსოვა, რომელმაც საფუძვლიანად შეისწავლა სოფიის იკონოგრაფია და მასთან დაკავშირებული ლიტერატურული ძეგლების შემადგენლობა, ამ ატრიბუტს საკამათო თვლიან. მართლაც, სიბრძნის გამოსახულების ინტერპრეტაციები ცნობილი იყო მაქსიმუსამდე დიდი ხნით ადრე, უკვე გნოსტიკურ ლიტერატურაში და ძველ რუსულ ძეგლებში - "იზბორნიკიდან 1073". ამასთან, ბერძენის თანამედროვეებმა - იოსებ ვოლოცკიმ, ზინოვი ოტენსკიმ და სემიონ შახოვსკოიმ, არქიმანდრიტ იგნაციუსმა და ძმებმა ლიხუდებმა, რომლებიც მოგვიანებით ცხოვრობდნენ, განავითარეს სოფიას თემა. სულაც არ არის გამორიცხული, რომ ათონელმა ყურადღებაც მიაქცია შუა საუკუნეების სიბრძნის გასაგებად ასეთ სერიოზულ და მნიშვნელოვან თემას, მით უმეტეს, რომ ცნობილია ზოგიერთი იკონოგრაფიული სიმბოლოს მისი ინტერპრეტაცია და ფართოდ არის აღიარებული მისი ავტორიტეტი, როგორც თარჯიმანი და თარჯიმანი. აღნიშნულ ხელნაწერში სოფია ინტერპრეტირებულია, როგორც ტახტზე მჯდომარე ცეცხლმოკიდებული და ცეცხლმოკიდებული ქალწული. თავზე არის სამეფო გვირგვინი, მარჯვენა ხელში კვერთხი, მარცხნივ არის გრაგნილი, რომელზეც "უცნობი საიდუმლო საიდუმლოებები" არის ჩაწერილი. სოფიას წინაშე მარცხნივ და მარჯვნივ არიან მარიამი და იოანე ნათლისმცემელი მის წინაშე, მის ზემოთ კი ტახტი აღთქმის წიგნით (იხ. დანართი). სოფიას ზოგჯერ გაიგივებენ ქრისტესთან, გაგებული როგორც ლოგოსი: „და სიტყვა გახდა ხორცი და დამკვიდრდა ჩვენ შორის მადლითა და ჭეშმარიტებით სავსე“ (იოანე 1:14). ზოგჯერ მას მიახლოვებენ ღვთისმშობელს, რომელიც შეიცავდა უთქმელ სიტყვას და აძლევდა ხალხს. მაგრამ აქ ასევე შეიძლება სიმბოლურად გამოხატული ფილოსოფია, პლასტიკურად განსახიერებული სიბრძნის განსაკუთრებული გამოსახულება. სოფიას სახელის დამთხვევამ ქრისტიანი მოწამე სოფიას სახელთან, რომელსაც ჰყავდა სამი ქალიშვილი - რწმენა, იმედი, სიყვარული, პოეტური ასოციაციებისა და პარალელების ფართო შესაძლებლობების გახსნა. ამ ამაღლებულმა სურათმა დიდი გავლენა მოახდინა ძველი რუსეთის მთელი სულიერი კულტურის განვითარებაზე. ის ასწავლიდა სამყაროს სირთულის დანახვას, რომელიც შთანთქავდა გაუგებარს და გასაგებს, სულიერს და ფიზიკურს, ზემოდან და ქვემოთ, ზეციურსა და მიწიერს, მამაკაცსა და ქალს - სამყაროს მთელი მრავალფეროვნება და ერთიანობა. ეს სურათი ასევე გვეხმარება გავიგოთ ძველი რუსული ხელოვნების მაღალი დონე, კერძოდ ფერწერა, რომელსაც აქვს ასეთი მიმზიდველი ძალა არა მხოლოდ მისი ლამაზი ფერის და სრულყოფილი კომპოზიციის გამო, არამედ ამ "ფერებში სპეკულაციის" ღრმა და მდიდარი შინაგანი შინაარსის გამო (E. I. Trubetskoy). ის, რომ მაქსიმე ჩართულია ძველ რუსულ ესთეტიკაში, ასევე მოწმობს მისი აზრები პროტოტიპებისა და ხატების შესახებ (იხ. 14, “, 485–494, 39, 244–253 და ა.შ.). ფილოსოფიური ცოდნა ფეოდალიზმის ეპოქაში, რომელიც შორს არის მისი არსებობის ანალიტიკურ და კონცეპტუალურ-ლოგიკურ ფორმებამდე დასაყვანისაგან. მაქსიმს არ აქვს ფილოსოფიის განმარტების, მისი საგნისა და მეთოდის ჩვეულებრივი სისტემატური პრეზენტაცია, მაგრამ მას აქვს აზრები ამის შესახებ, ისინი მიმოფანტულია მის ბევრ ნაშრომში, რამაც ო. ვ. ტრახტენბერგს საშუალება მისცა დაასკვნა: ”მაქსიმ ბერძენში, ალბათ პირველად რუსულ ლიტერატურაში, ვპოულობთ მცდელობას გარკვევის ადგილი და მნიშვნელობა ფილოსოფიაში” (118, 7). და მიუხედავად იმისა, რომ ძნელია ამაზე დათანხმება, რადგან ფილოსოფიაზე საუბრობენ ბევრად უფრო ადრეულ ძველ რუსულ ძეგლებში, როგორც თარგმნილ (იზბორნიკი 1073) ისე ორიგინალურ (მე-12 საუკუნეში კლემენტ სმოლიატიჩის მიერ), ბერძნების დამსახურება ამ მხრივ უდავოა. 2. ბოროტების საფუძველი არის „ფულის სიყვარული“ ფილოსოფიის ყველა მიზნიდან შუა საუკუნეებში ყველაზე მნიშვნელოვანად ითვლებოდა სათნო ცხოვრების სწავლება. როგორც ფერაპონტოვის მონასტრის უხუცესი პაისიუსი ამბობდა, „...ზნეობრივი ფილოსოფიური სწავლება არის შექმნა“ (10, ლ. 16 ტ.). და ეს ახალი არაფერი იყო. სოკრატემ „დაუყარა საფუძველი მორალურ ფილოსოფიას“ (46, 108), გადავიდა კოსმოსის განხილვიდან სულის ანალიზზე, რომლის ცოდნაც, მისი აზრით, ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე მთელი სამყარო. სათნოება შეუძლებელია სიკეთისა და ბოროტების გარჩევის გარეშე, ზნეობის მტკიცე ერთგულების გარეშე, სინდისის ხმაზე ყურადღების მიქცევის გარეშე. შუა საუკუნეების ცნობიერების გამორჩეული თვისებაა სიკეთისა და ბოროტების გავრცელება მთელ სამყაროში, ერთგვარი „სამყაროს მორალური ხედვის ონტოლოგია“ (ო. გ. დრობნიცკი). გარკვეული გაგებით, ეს შეხედულება ემყარება ძველ ტრადიციას, რომლის მიხედვითაც მორალი არის „ადამიანზე დაპროექტებული კოსმიური სამყარო“ (47, 25). ამასთან, ქრისტიანობა მიკროკოსმოსსა (ადამიანსა) და მაკროკოსმოსს (სამყაროს) შორის მორალურ კავშირში შემოაქვს შეურიგებელი ბრძოლის ელემენტს, საყოველთაო დაპირისპირებას სიკეთეს, ღვთის ხატად პერსონიფიცირებულსა და ბოროტებას შორის, რომლის მატარებელიც ეშმაკია. ქრისტიანული სწავლება განსხვავდება მანიქეის კონცეფციისგან იმით, რომ ბოროტება თავიდანვე არ არის მიჩნეული, რომ არსებობს, რომ ეშმაკი არ არის ღმერთის თანასწორი ძალითა და გავლენით. მსოფლიოში ბოროტების არსებობის პრობლემა ერთ-ერთი ყველაზე განხილული იყო იმ დროს. პლატონის შესახებ სტატიის თარგმანი „განსჯიდან“, რომელიც ბერძენმა შეასრულა, იწყება სიტყვებით: „პლატონი ფილოსოფოსი ამბობს: ღმერთი ჭეშმარიტად კეთილია და ყველა კეთილ ადამიანში დამნაშავეა და ყოველთა ბოროტთაგან უდანაშაულო...“ (5, ლ. 135). პლატონის რესპუბლიკიდან მიღებული ეს იდეა (იხ. 139, 141), ხშირად განსხვავდება მაქსიმეს თხზულებებში. ბოროტება გაგებულია, როგორც სიკეთის ალტერნატივა, გადახრა ჰარმონიიდან; ის არ არის არსებითი, მაგრამ წარმოიქმნება თავისუფალი ნების მოქმედებით, „ავტოკრატიით“. ღმერთის გამართლებას, როგორც სიკეთის წყაროს - თეოდიკას - აღიარებს ბერძნული: „რადგან ღმერთი არ არის ბოროტების მაცდური“ (14, ", 389). რაც შეეხება სიკეთისა და ბოროტების პერსონიფიკაციას, რომელიც არ ჯდება თანამედროვე რაციონალურ აზროვნებაში, ეს გამოწვეულია შუა საუკუნეების ადამიანის ღრმად ემოციური ხასიათით, რომელიც მთელი ვნებით განიცდიდა თავის არსებობას. აბსტრაქტული კატეგორიების სიყვარული ან სიძულვილი არ შეიძლება, ხოლო გრძნობა მოითხოვს კონკრეტულ ობიექტზე ფოკუსირებას, მიუხედავად იმისა, რეალურია თუ წარმოსახვის მიერ შექმნილი. მაშასადამე, ღმერთი გამოსახულია ყველაზე ამაღლებული ფერებით, მაგრამ ეშმაკი გამოსახულია ყველაზე საზიზღარი სახით. შუა საუკუნეების ხელოვნება წარმატებით ეხმარება ამ პოლარული გამოსახულებების წარმოჩენას მთელი მათი კონტრასტით. ეშმაკი ბოროტებას აკეთებს ადამიანების ხელით, ანთებს მათში ძირეულ ინსტინქტებს, უბიძგებს მათ ცუდი საქმეებისკენ. მისი მაქინაციები ზოგჯერ წმინდა ნატურალისტურად არის გამოსახული, მაგალითად, კიევ-პეჩერსკის პატერიკონში (იხ. 79, 71), სადაც დემონები, „სიბნელის მთავრის“ მსახურები აფუჭებენ ცომს, იპარავენ ნივთებს, იღებენ ადამიანებისა და ცხოველების სახეს; შემდეგ ისინი ძალიან განზოგადებული და სიმბოლური ფორმით ჩნდებიან სიკეთესთან მუდმივი ბრძოლის სახით ადამიანის სულში, სადაც, დოსტოევსკის სიტყვებით, „ეშმაკი ებრძვის ღმერთს და ბრძოლის ველი არის ხალხის გული“ (21, 4, 440). მისი ამაზრზენი თვისებები ჩანს ბოროტებითა და მანკიერებით დამახინჯებულ ადამიანთა სახეებზე, ხოლო მისი ღვთაებრივი გარეგნობა ჩანს კეთილი და სამართლიანი ადამიანების სახეებზე - ეს მშვენივრად ესმოდათ წარსულის მხატვრებს, რომლებმაც შექმნეს მრავალი ნახატი ამ თემაზე. მაქსიმე ბერძენი არ აწარმოებს წვრილმან ბრძოლას ეშმაკთან, ის არ ჩააგდებს დემონს სარეცხი სკამში (როგორც ძველი რუსული ლიტერატურის ზოგიერთი პერსონაჟი), ის არ იშვერს თითს ცუდ ადამიანებზე, რადგან არ არსებობს ადამიანი "უცოდველი". ის, მაღალ ფილოსოფიურ განზოგადებამდე ამაღლებული, ეწინააღმდეგება ბოროტებას, როგორც ასეთს, ის ცდილობს გამოაფხიზლოს ადამიანების სულები ზნეობრივი ძილისაგან და ასწავლოს მათ სიკეთე. თავის სულიერ მფარველ მაქსიმე აღმსარებელს მიჰყვება, რომ ბოროტებისკენ გადახრა მომდინარეობს ზნეობრივი თვითგანვითარების უგულებელყოფისგან („ჭკვიანური კეთება დაუდევრობით“) და ძირეული გრძნობებით ცდუნებადან („საკუთარი ვნებით მიზიდული“). სულის არასწორი მოძრაობისგან შეიძლება მოხდეს არა მხოლოდ დაცემა, არამედ ადამიანის სიკვდილიც კი, იაკობ მოციქულის სიტყვების თანახმად: „ვნებაც კი ჩასახვისას შობს ცოდვას, ხოლო ჩადენილი ცოდვა შობს სიკვდილს“ (14, ", 389). ადამიანი გზაჯვარედინზე დგას, მიზიდული სიკეთისა და ბოროტებისკენ. სიკეთის სამი ძალა ("ბუნებრივი თესლი, წმინდა ძალები და კეთილი ნება") ეწინააღმდეგება ბოროტების სამ ძალას ("ვნება, დემონური და ბოროტი ნება"). აქ მაქსიმე ეთანხმება აღმსარებლის აზრს ბუნებით ადამიანის სიკეთის შესახებ, რადგან მასში უკვე ჩადებულია სიკეთის „ბუნებრივი თესლი“. სხვა ადგილას, ბერძენი ასახელებს სიკეთის სამ სხვა „ძლიერ მოწინააღმდეგეს“: დემონებს, ვარსკვლავებს (ასტროლოგია) და ვნებებს (14, 2, 60). ათონის მკვიდრი ეწინააღმდეგება მათ გამოჩენილ სათნოებას, ვინც „ამაოების გულისთვის არის შეძენილი სათნოებანი“; მას სჯერა, რომ „ადამიანური ზნეობით შემკული“ აუცილებელია „ადამიანების მოსაწონად“, არამედ საკუთარი სასიკეთოდ (14, „, 76). სოკრატეს სულისკვეთებით, ის მანკიერების მთავარ მიზეზად ასახელებს ადამიანის მაღალი ბედის „დავიწყებას“ და სწორი ქცევის „უცოდინრობას“. უპირველეს ყოვლისა, მაქსიმეს მიაჩნია, რომ აუცილებელია სულის განწმენდა ბნელი რისხვისგან: „და სადაც მრისხანება და მრისხანება ფლობს, ის და ყოველი სული მოუწესრიგებელია და სიმახინჯე და უწესრიგობა... გონება უკვე დაბრმავდა და დაბნელდა მრისხანე ქარიშხლით“ (იქვე, 24). უნდა აღივსო თვინიერებისა და სიყვარულის სულით, მოთმინებით ასწავლო ძმებს სიკეთე: „რაც თვინიერი, მშვიდი და მომთმენია ადამიანური ბოროტების წინაშე, დიდად სჭირდება ყველა ერთგულს ერთად...“ (იქვე, 51). ადამიანები, რომლებიც ერთმანეთს ეწინააღმდეგებიან, გარეულ ცხოველებს ჰგვანან, რომლებიც ყველაზე სუსტებს შთანთქავენ. "ცხოველური რისხვა" უნდა შეიცვალოს ადამიანური სიყვარულით. თვინიერი თავმდაბლობა აუცილებელია არა მხოლოდ მშვიდი ცხოვრებისათვის, ის ანათებს და ინარჩუნებს გონებას. როგორც წერია ABC წიგნში, „...თავმდაბლობის იდეა არის სიღრმე, იქ არის სიბრძნის ფარული საგანძური“ (67, 111). რისხვას მივყავართ დროებით შეცდომამდე, მაგრამ თვინიერებას მარადიული ჭეშმარიტებამდე მივყავართ. ამპარტავნების ცოდვა დიდია, მისგან საუკეთესო ანგელოზები გახდა ეშმაკი, რომელიც ებრძოდა ღმერთს და ადამი „სწრაფად განდევნეს სამოთხიდან და დაეცა სიკვდილსა და ხრწნაში“ (14, 546). საზიანოა უსაქმურობაც, რომელიც ძალისხმევით უნდა დაიძლიოს: „გაექეცით დამღუპველ უსაქმურობას და ხელებით მუშაობით განდევნეთ თქვენი აზრების სასოწარკვეთა“ (14, 2, 28–29). მაგრამ მაქსიმი ყველაზე საშიშ ბოროტებად მიიჩნევს „ფულის სიყვარულს“, რომელიც სულ უფრო და უფრო იპყრობს ადამიანებს, ოქროს ხბოს მოჩვენებითი დევნა - „ყოველი ბოროტების ფესვი არის ფულის სიყვარული“. სიმდიდრის დაუოკებელი სწრაფვა ანგრევს ადამიანს: „თუმცა გაჯერება ღებულობს ოქროსა და ვერცხლის შეგროვებას, სასტიკად, სასტიკად მართლაც, ოქროსა და ყოველგვარი ბოროტების სურვილია...“ (იქვე, 110). „ფულის სიყვარულისა და სიხარბის“ ყოვლისმომცველი ცეცხლი უნდა დაუპირისპირდეს „არაშეძენილ ცხოვრებას“, ამქვეყნიური სიკეთეებისკენ სწრაფვისა და სულიერი სიკეთისკენ სწრაფვის უარყოფას. მორალური ცხოვრების ცოდნა და სწავლება არის „ერთი ჭეშმარიტი სიბრძნე და ხელოვნება“, ანუ ჭეშმარიტი ფილოსოფია, გაგებული, როგორც ჭეშმარიტი მეცნიერება, როგორც სიცოცხლის შემქმნელი სწავლება, როგორც ადამიანის ბედის ღირსი ცხოვრების უდიდესი და ამაღლებული ხელოვნება. მოუსვენარი ადამიანის სულს სჭირდება საიმედო მხარდაჭერა სწორი სწავლების სახით. მაქსიმი იკვლევს მისთვის უძველეს და თანამედროვე ეთიკურ ცნებებს. ელინური წარმართობა სამაგალითოდ ვერ გამოდგება, რა შეიძლება ასწავლოს ზევსს „სიძვის ვნებით განრისხებული“; „ოქროს გამყოფი ვაშლის მომზადების ქალღმერთი“ (პარიზის ცნობილი სასამართლო); „ქვემოთ ღმერთები ებრძვიან ერთმანეთს და ასლებს უყრიან ერთმანეთს“ (14, 1, 68). ოლიმპიელთა მთელი ეს ჭრელი ბრბო, რომლის მორალი ასე ახლოსაა ძველი ბერძნების მორალთან, რომლებიც არ იყვნენ უნაკლოები ქრისტიანული გაგებით, შორს არის მორალური ქცევის მოდელისგან. ათონიტი არ იღებს ქრისიპუსის ("გადაჭარბებული სიამაყისთვის") და ეპიკურუსის ეთიკურ ცნებებს ("ყოველმხრივ ტკბობის" სურვილისთვის). მოაზროვნე ასევე უარყოფს მაჰმადიანურ დოქტრინას, „ჰაგარიანულ ხიბლს“, რადგან ის აცდუნებს ხალხს. ზეციური ნეტარება ხორციელი სიხარულით: ხილი, სუნამოები და მშვენიერი ჰურიები. ზნეობის გენეალოგიის შესწავლისას, მაქსიმე, ბიბლიური ტრადიციის თანახმად, „პირველადი ადამის“ სიამაყეს „ადამიანის ბუნებაში პირველ ცოდვად“ მიიჩნევს. ბერძენი ყველაზე საფუძვლიანად აანალიზებს ზნეობის იუდეო-ქრისტიანულ ხაზს აბრაამის, მოსესა და ქრისტეს პიროვნებაში, „ღვთისთვის სასიამოვნო ცხოვრების კანონმდებელი“. წინამორბედმა აბრაამმა, კერპების დამსხვრევამ, დაამყარა მონოთეისტური რწმენა და მისი მეშვეობით ღმერთმა აღადგინა კავშირი ადამსა და ევას მიერ დაკარგულ ადამიანებთან. ღმერთი აძლევს აბრაამს „კანონი არ არის დაწერილი“, მოგვიანებით კი წინასწარმეტყველი და ებრაელი ხალხის წინამძღოლი მოსე უფლისაგან იღებს „კანონი დაწერილია ტაბლეტებში“, მათზე დაწერილი მცნებებით. მაგრამ ეს კანონი, რომელიც კარგია ერთი ხალხისთვის, არ აქვს უნივერსალური ხასიათი. მის საფუძველზე და მის წინააღმდეგ ბრძოლაში წარმოშობილი ქრისტიანობა მსოფლიო რელიგიის ხასიათს იძენს. ქრისტე მოვიდა არა „რჯულის დასანგრევად, არამედ აღსასრულებლად“, რათა უკეთესი ყოფილიყო — „არასრულყოფილების დასასრულებლად“. მოსეს კანონი, როგორც დამსჯელი კანონი, ებრძვის არა ბოროტების გამომწვევ მიზეზს, არამედ შედეგებს („ბოლოს აყენებს ცოდვის სასჯელს“). „ახალი აღთქმა, სახარების კანონი და წინასწარ დათვლილი ცოდვების დასაწყისი დამნაშავეა ამ საშინელი სამსჯავროსათვის“ (იქვე, 83). მაქსიმე მოჰყავს ქრისტეს ცნობილ გამონათქვამს ცოდვილი აზროვნების შესახებ: „...ყველა, ვინც ქალს ვნების სურვილით შეხედავს, უკვე იმრუშა მასთან თავის გულში“ (მათ. 5:28). ბოროტებასთან ბრძოლის ეს სურვილი ყველაზე ადრეულ ეტაპზე - ადამიანთა გონებასა და გულებში - სახარების სწავლებას, ათონის მკვიდრის თქმით, ყველაზე სრულყოფილს ხდის. მაქსიმ ბერძენის ანარეკლები ემყარება ქრისტიანულ მორალს, რომელმაც უდავო როლი ითამაშა თავისი დროისა და იმდროინდელი საზოგადოებისთვის. აბსტრაქტული ფილოსოფოსის გაგებით, ანტიკურობა აღმატებული იყო, მაგრამ ზნეობის მუდმივი მტკიცებით, რაც არ უნდა შეზღუდული ჩანდეს ჩვენთვის, შუა საუკუნეები უფრო ძლიერი აღმოჩნდა. იუსტინე ფილოსოფოსი, რომელმაც განიცადა სტოიკოსების, პერიპატეტიკოსების, პითაგორეელთა და პლატონისტების სწავლება, გაოცებული დარჩა ერთი უხუცესის სიტყვით, რომელმაც ის ქრისტიანობა მოაქცია: „ასე რომ, შენ ხარ სპეკულაციის მოყვარული და არა ქმედებისა და ჭეშმარიტების? და აღარ ზრუნავ, რომ იყო აქტიური ბრძენი და არა სოფისტი? მე-19 საუკუნის დიდწილად პრაქტიკისადმი მიმართვის გამო, რაც მარქსმა ნათლად გამოხატა ცნობილ „თეზებში ფოიერბახის შესახებ“. მაქსიმ ბერძენი მთელი თავისი ცხოვრების მანძილზე, განსაკუთრებით რუსეთში მომხდარ მძიმე განსაცდელებში, დამაჯერებლად აჩვენებს, რომ არა აბსტრაქტული თეორია, არამედ ზნეობრივი მოვალეობის პრაქტიკული შესრულება არის აღიარებული იდეების სისწორის დადასტურება; რომ მხოლოდ ის ფილოსოფია შეიძლება ჩაითვალოს ჭეშმარიტად, რომელიც არ არის დაკავებული უნაყოფო ფილოსოფიით, არამედ ასწავლის ადამიანს სათნო ცხოვრებას. ის მოუწოდებს მორალური სიფხიზლისკენ, სიკეთის სახელით ბრძოლისკენ. არ უნდა დაემსგავსო, ჰომეროსის სიტყვებით, იმ „სულელ ქმარს“, რომელიც მხოლოდ მაშინ იხსენებს ზნეობას, როცა უჭირს, „როცა თავს ვეღარ უშველის“. მაგრამ ადამიანი მტკიცედ უნდა ებრძოლოს სირთულეებს, სასოწარკვეთის გარეშე (რადგან ესეც ცოდვაა) და სიკეთისკენ უნდა წავიდეს. მარტივი ცხოვრება, „ფართო გზა“ იწვევს განადგურებას, ხოლო რთულს, „სწორ გზას“ ხსნის: „იარე ვიწრო ბილიკზე მთელი შენი ფეხით, რათა შენი ფეხები იყოს ღირსი აღნაგობის ვრცელ ზეციურ სამშობლოში“ (14:2, 21). ეს არის ცხოვრების დიალექტიკა: სიძნელეების დაძლევა ადამიანს დაჟინებულს და უფრო სრულყოფილს ხდის, უდარდელი არსებობა კი იწვევს პიროვნების დეგრადაციას, მის მორალურ დაცემას. ხელნაწერ კრებულში, რომელიც შეიცავს ლათინურიდან თარგმნილ „ტროპნიკს“, რომლის სახელწოდებაც ხსნის ჭეშმარიტ გზაზე მიუთითებს, არის რუსი გადამწერის მიერ შესრულებული მნიშვნელოვანი პოსტსკრიპტი. ორმაგი დიდი ასოებით სიტყვების მნიშვნელობის ხაზგასასმელად (ხელნაწერ წიგნებში პალეოგრაფიულ მახასიათებლებს ხშირად აქვთ მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა, ისინი გამოიყენება ყველაზე მნიშვნელოვანი აზრების ხაზგასასმელად - მაგალითად, ნაპოვნია წითელ მელნით გამოკვეთილი ფილოსოფიის განმარტება), მწიგნობარი გამოთქვამს შემდეგ აზრს: ”და აჰა, არის ნამდვილი ფილოსოფოსი, რომელიც იხსნის მშვენიერ სულს. ბრძენი, ვინც განთავისუფლდება დემონების მახედან, რატომ უნდა შეშურდეს“ (119, ლ. 176 ტ. - 177). მაქსიმი ახლოსაა ფილოსოფიის და ფილოსოფოსების მსგავს იდეასთან. და არა მარტო მას. ეთიკურ სწავლებას, როგორც ფილოსოფიის მწვერვალს, ხაზს უსვამს მრავალი მოაზროვნე, მაგალითად პეტრარქი, რომელიც თვლიდა, რომ „სასურველია სიკეთისკენ სწრაფვა, ვიდრე ჭეშმარიტების ცოდნა“ (16, 50). ამას თანამედროვეობაში უერთდება კანტი და მე-20 ს. - ალბერტ შვაიცერი. ამრიგად, ჩვენ ვსაუბრობთ ფილოსოფიის უნიკალურ ეთიკურად აქცენტირებულ გაგებაზე, რომელიც გადის მისი განვითარების მთელ ისტორიაში. მაქსიმის ნამუშევრებს შორის, მრავალფეროვანი სტილითა და ჟანრით, არის "წინასიტყვაობა სოლოვეცკის საოცრებათა ცხოვრების შესახებ", რომელშიც მოაზროვნე ავლენს ზოსიმასა და სავატის ღვაწლის მნიშვნელობას, რომლებმაც უკაცრიელ კუნძულზე დააარსეს ძველი რუსული კულტურის ერთ-ერთი ცენტრი, შემდეგ კი სახელმწიფოებრიობა. ეს არ იყვნენ ფილოსოფოსები ან მწიგნობრები, რომლებიც აკეთებდნენ ამას, არამედ ბრძენმა ასკეტებმა, რომელთა საქმიანობამ გამოიწვია მკაცრი ჩრდილოეთ რეგიონის ტრანსფორმაცია. ათონიტი სიკეთის აქტიურ მტკიცებას ყველაზე დახვეწილ დახვეწილობაზე მაღლა აყენებს. ის ადარებს „ფილოსოფიური სიტყვების ამაო სწავლებას“ წვრილი კვიპაროსის ხეს, რომელიც ნაყოფს არ იძლევა და მხოლოდ „მხოლოდ ბუქსირებას აძლევს სიამოვნებას“. და ის ადარებს ზნეობრივ სწავლებას ლეღვის ხეს, არც თუ ისე ლამაზს, „გალაღებულს ჯიუტი ტოტებით“, მაგრამ „მშვიდი ნაყოფის“ მომტანი, რომელიც ახარებს ხორხს და კვებავს ადამიანებს (14, 3, 264). ჭვრეტის ფილოსოფიის შედარება უნაყოფო კვიპაროსთან არაერთხელ ჩნდება მაქსიმში. ის უპირატესობას ანიჭებს ნაყოფიერ ლეღვის ხეს - „მორალურ ფილოსოფიას“, მიაჩნია, რომ ის ყველაზე სასარგებლო სიცოცხლის შემქმნელი სწავლებაა. მაქსიმ ბერძენი ბრძენ მენტორს ადარებს ექიმს, რომელიც კურნავს ადამიანთა სულებს - გამოსახულება, რომელიც ძველ და ბიბლიურ ტრადიციებს უბრუნდება. 3. სიკეთისა და ბოროტების დიალექტიკა თუ ჰეგელის პიროვნებაში ახალი ეპოქის ფილოსოფია ქმნის პანლოგიზმს, როგორც რაციონალური აზროვნების უნივერსალური დომინირების სისტემას, მაშინ შუა საუკუნეები წარმოშობს პანეთიზმის თანაბრად ორიგინალურ კონცეფციას, რომელშიც ყოფნისა და ცნობიერების ყველა ფენომენი ექვემდებარება მორალურ ინტერპრეტაციას. რატომ ხდება მიწისძვრები, წყალდიდობები, ომები, შიმშილობა, სამეფოების დაშლა და გონების გაღატაკება? დიახ, რადგან ღმერთი თავისი რისხვით სჯის ადამიანებს ცოდვებისთვის, არ სურს მათი განადგურება, არამედ ცდილობს ჭეშმარიტების გზაზე წარმართოს. როდესაც ძველი რუსი მემატიანე აღწერს რუსული მიწის განადგურებას პოლოვციელთა თავდასხმის შედეგად, ის წამოიძახის: "მაგრამ ვერავინ ბედავს თქვას: ჩვენ გვძულს ღმერთი!" (96, ", სვეტი 225). რაც უფრო ძლიერია ცოდვები, მით უფრო მძიმეა დამსჯელი ხმალი. ზნეობრივი დეგრადაციაა, რაც მაქსიმე ხსნის უძველესი სამეფოების დაცემას - "თუ არა რომი, ან ათენი, თუ ბიზანტია... პატიოსანი წესდებათა მათ, ვინც არღვევს..." (14, ", 199). ეშმაკსაც არ სძინავს. არ ფლობს ღვთის ძალას, ის ძირითადად მოქმედებს ადამიანების სულების მეშვეობით: ის აყენებს ერთ მმართველს მეორეს, აწყობს შიდა ომებს, აღძრავს კლასობრივ მტრობას, ამხნევებს ტირანებს და დევნის მართალს. საინტერესოა თვალყური ადევნოთ, თუ როგორ ჭიმავს ათონელი ყირიმის ხან მეჰმედ-გირეის სასტიკი დარბევისგან თავის მასწავლებელს - წინასწარმეტყველ მუჰამედს, რომელიც, როგორც ქრისტიანული გაგებით, ერთ-ერთი ცრუ წინასწარმეტყველი, ემსახურება თავად ეშმაკს. მართალია, მაქსიმე არ იღებს ვალდებულებას განსჯას, თუ რა მიზეზით მოხდა დარბევა (მას თანდაყოლილია აზროვნების სიფრთხილე), თუმცა, ცხადყოფს ხანის ღალატს, რომელმაც მარადიული მეგობრობა შეჰფიცა ვასილი III-ს, მიუთითებს სატანისტური წყაროს მთელ სიბინძურეს, რომელიც მას კვებავს: ”რადგან არ არის ძლიერი, რომ სინათლე ან ტკბილი სიბნელიდან გადავიდეს სიბნელიდან. ბოროტი, თვით სატანის სამყოფელი, სიცრუის მამა, ბოროტების გულია“ (102, 112-113). და მიუხედავად იმისა, რომ ეშმაკი არ არის ღმერთის ტოლფასი თავისი ძალით, საოცარი რამ ირკვევა: სამყარო არ შეიძლება იარსებოს ამ „ომის“ გარეშე, ის მუდმივად გრძელდება შექმნის მე-4 დღიდან, როდესაც მანათობელი ანგელოზი ლუციფერი სიამაყისთვის ჯოჯოხეთის უფსკრულში ჩააგდეს და დაიწყო დემონების ლეგიონების შეკრება შემოქმედისა და მთელი კაცობრიობის წინააღმდეგ. ბრძოლა ორ მსოფლიო ძალას შორის მუდმივად და ყველგან არის - ბუნებაში, საზოგადოებაში, ადამიანების სულებში. ისინი ქმნიან ორ საპირისპიროს, რომელთა წინააღმდეგობაც არის მსოფლიო სამყაროს მამოძრავებელი ძალა. ჩვენამდე, სიმბოლური ფორმით გამოხატული და მორალური ინტერპრეტაციით დაქვემდებარებული, არის განვითარების ძირითადი კანონის, „დიალექტიკის ბირთვის“ შუა საუკუნეების ინტერპრეტაცია. უძველესი დროიდან ფესვგადგმული ადამიანის გონებაში, ყოფიერების შეუსაბამობის შესახებ იდეები ზოგჯერ ფეოდალიზმის ეპოქაში „მისტიური ბუნებრივი ფილოსოფიის“ სახეს იღებს, რომლის ერთ-ერთი უდიდესი წარმომადგენელი ევროპაშია ბოჰმე, რომელმაც გავლენა მოახდინა გერმანულ კლასიკურ იდეალიზმზე. მისი „არსებობის პირველყოფილი ორმაგობის კონცეფცია“ ასახავს „დაპირისპირებათა ერთიანობისა და ბრძოლის დიალექტიკას და, უფრო მეტიც, არა მხოლოდ როგორც სტრუქტურის პრინციპს, არამედ როგორც ყველაფრის დინამიკის პრინციპს“ (60, 84-85). ხოლო ბერძენი, მაქსიმე აღმსარებელზე მოხსენიებული, თვლის, რომ „ჩვენი გონება ორ რამეშია, თითოეულს თავისი ქმედება აქვს, ერთი სათნოებისთვის, მეორე ბოროტებისთვის“ (14, „, 390-391) იგი იღებს შუა საუკუნეების დიალექტიკას სიკეთისა და ბოროტების შესახებ. ამ ორი დაპირისპირების გარჩევა ადვილი არ არის, რადგან ეშმაკი, ბოროტებისკენ მიიპყრობს ადამიანებს, ფარავს მას სიკეთედ, აცდუნებს მას მატყუარა გარეგნობით. ის იყენებს ადამიანურ სისუსტეებს, როგორც „ცბიერი დამჭერი“, ყველას საკუთარ „სატყუარას“ ესვრის. თუ ადამიანს უყვარს ჭამა, მაშინ ეშმაკი მას ცოდვაში უბიძგებს სიხარბეს; თუ მიკერძოებული ხართ საპირისპირო სქესის მიმართ - მრუშობით; თუ ფუჭია, უგუნურს დიდების სიმაღლეზე ატარებს, მერე ზიზღის უფსკრულში უბიძგებს. ასე არ მოქმედებს ღმერთი, რომელიც ზრუნავს ადამიანებზე. მაქსიმი მას ადარებს კვალიფიციურ ექიმს, რომელიც უნიშნავს თავის მკურნალობას ადამიანის ყოველი დაავადებისთვის: „ვინაიდან უფალი ბრძენია და სულის მხსნელი... ის არ ქმნის მხოლოდ ერთ წამალს ყველასთვის, მაგრამ ამაზრზენია გაციება...“ (14, 2, 71). უწესებს მარხვას, ლაყუჩს – თავშეკავებას, დიდების მოყვარულს – თავმდაბლობას. და იმისათვის, რომ ადამიანები არ აცდუნონ მატყუარა გარეგნობამ, ყოვლისშემძლეს შეუძლია დაამახინჯოს სილამაზე ავადმყოფობით, დაატანჯოს ფიზიკური ძალა სისუსტით და დაკარგოს სიმდიდრე დაღუპვით. სიკეთის რწმენა ურღვევია; მის სიბრძნეში ეჭვი არ უნდა შეგეპაროს. მაშინაც კი, როცა „სულის მაშველი ექიმი“ ტკივილს აყენებს, ის განგრენისა და კეთრის განკურნების ქირურგს ჰგავს: „... დამღუპველი და ბოროტი კეთრის ჭრილობებს ცხელი რკინით და საპარსით კურნავს და საჭიროებისამებრ ყველაზე სასტიკ წამალს ასხამს“ (იქვე, 72–73). ადამიანმა უნდა გაიაზროს სიკეთისა და ბოროტების დიალექტიკა, გააცნობიეროს მათი შეუთავსებლობა და ამავდროულად აუცილებელი შემავსებლობა, როგორც ცოცხალი კონტრასტული ერთობა. არსებობის წინააღმდეგობრივი ბუნება ძველი ტრადიციის მიხედვით ესმოდა, როგორც ბრძოლა სინათლესა და სიბნელეს შორის. უკვე პლატონში აშკარად ჩანს "მსოფლიო ანტიკური და შუა საუკუნეების სინათლის ფილოსოფიის" პირველი გასროლები (A.F. Losev). ფილონი განსაზღვრავს სინათლის მატერიალიზაციის 5 ხარისხს: ღმერთი, ლოგოსი, ადამიანის სული, მზე და ვარსკვლავები, სიბნელე. პლოტინი და განსაკუთრებით დიონისე არეოპაგელი ქმნიან მოძღვრებას ღვთაებრივი სინათლის გამოსხივებისა და მისი იერარქიის შესახებ (იხ. 31). ვ.ვ. ბიჩკოვი ბიზანტიურ გაგებაში განსაზღვრავს დაპირისპირების "სინათლე - სიბნელე" სამმაგ მნიშვნელობას: ეპისტემოლოგიური (ცოდნა - უმეცრება), მორალური (კარგი - ბოროტი), ესთეტიკური (ლამაზი - მახინჯი). მოძღვრება "თაბორის სინათლის" შესახებ, განსაკუთრებით ათონის მთაზე, განვითარებულია ისიქასტების მიერ. ეს ყველაფერი მაქსიმეს არ გაუვლია. ის უწოდებს პარაკლიტეს, ჭეშმარიტების სულს, „სინათლის მსგავსს“, „ცეცხლით შთაგონებულს“, განდევნის უმეცრების სიბნელეს (11, l. 706 ტ.). მისი ღმერთი არის ნათელი, „მზეზე ნათელი ჭეშმარიტებითა და ძალით“, „სამ მზის შუქი“. სახარების სწავლება არის „სინათლე სრულყოფილია“. თუ კეთილ საქმეებს სინათლე უყვარს, მაშინ ბოროტებს სიბნელე ურჩევნიათ: „და კაცთა სიბნელე შეიყვარეს სინათლეზე მეტად, ბეშა, რამეთუ ბოროტნი არიან საქმენი მათნი“ (4, „, 155). „მოდით, თავი დავანებოთ სიბნელის საქმეებს, – მოუწოდებს მოაზროვნე, „შევიმოსოთ შუქის იარაღი“. მისი ძალისხმევის შესახებ წერს: „...გაფლანგოს მხურვალე, მდგრადი ეგვიპტური სიბნელე სამოციქულო ჭეშმარიტების ნათელი შუქით“ (იქვე, 237–238). სამყაროს, როგორც ორ პრინციპს შორის შეურიგებელი ბრძოლის გაგებაში, დიალექტიკასთან ერთად, შუა საუკუნეების ცნობიერების კატეგორიულობა და მაქსიმალიზმი იჩენს თავს, უარს ამბობს ურთიერთშეღწევადობის აღიარებაზე. "რა გზავნილი აქვს სინათლეს სიბნელეს?" - იძახის მაქსიმი. დიახ თუ არა, სინათლე ან სიბნელე - ეს არის შუა საუკუნეების მსოფლმხედველობის მკვეთრად კონტრასტული პრინციპი, რომელიც ასახულია ხელოვნებაში, რელიგიაში, ფილოსოფიაში და ცხოვრების ყველა ფორმაში. თუ არა ღმერთისგან, მაშინ ეშმაკისგან - ასეთია ამ აზროვნების ლოგიკა. თუ წიგნები არ არის „ღვთისგან შთაგონებული“, მაშინ ისინი არიან „შთაგონებული“, როგორც ამას ბერძენი ამტკიცებს ყურანის კრიტიკაში და მუჰამედის „გონებრივი მგლის“ გმობაში. ქრისტიანულ სწავლებაზე არანაკლებ ექსპრესიულად საუბრობენ მუსლიმი ღვთისმეტყველები. შეუწყნარებლობის ეს სული, თუმცა ყოველთვის არ ვლინდება ათონელ ხალხში, ასახავს შუა საუკუნეების და არა მხოლოდ შუა საუკუნეების იდეოლოგიის შეურაცხმყოფელ ბუნებას დასავლეთისა და აღმოსავლეთის ქვეყნებს შორის ინტენსიური ბრძოლის პირობებში. ბრძოლა მიმდინარეობდა ევროპის ქვეყნებშიც, რომლის დროსაც პოლიტიკურ ოპონენტებს ანტიქრისტეს და ეშმაკის მსახურებს უწოდებდნენ, დაწყებული რომის პაპიდან, ლუთერიდან, კალვინიდან და დამთავრებული სხვადასხვა ერესის წარმომადგენლებით. ამასთან, ყველა დარწმუნებულია, რომ მართალია. თომას მუნცერი აცხადებს, რომ „ვინც არ გრძნობს ქრისტეს სულს საკუთარ თავში... ის ეშმაკის ნაწილია“ (21, 2, 114). ეს მიკერძოება, 8 მ. ჭექა-ქუხილი, რომელიც აუცილებელია სოციალური აქტივობის სტიმულირებისთვის, ასევე ვლინდება თანამედროვე დროში. პეტრე I-ს ბევრი რუსეთში ანტიქრისტედ თვლიდა და ნადოლეონიც მსგავს სტიგმას იღებს. რა თქმა უნდა, ბერძენი არ შეიძლება ჩაითვალოს შუა საუკუნეების ან რენესანსის დიალექტიკის მთავარ წარმომადგენლად, რომელიც შეედრება ერიუგენას, კუზანუსს ან ბოემეს. ამ მხრივ, ის არ არის ორიგინალური, დომინანტური მონისტური კონცეფციის ფარგლებში იზიარებს ორი საპირისპირო პრინციპის ბრძოლის დუალისტურ იდეას. მნიშვნელოვანია ხაზგასმით აღვნიშნოთ, რომ შუა საუკუნეები არ იყო მხოლოდ მეტაფიზიკის დომინირების ეპოქა, როგორც ეს ზოგჯერ წარმოგვიდგენია. ასევე მნიშვნელოვანია, რომ შუა საუკუნეების მოძღვრება სიკეთისა და ბოროტების, სინათლისა და სიბნელის შესახებ აღიქმებოდა არა მხოლოდ როგორც ცნობიერების სუბიექტური დიალექტიკა, არამედ როგორც თავად ყოფიერების ობიექტური დიალექტიკა. რაც შეეხება მაქსიმ ბერძენის ზოგად შეფასებას, „რომელსაც არ შეიძლება ვუწოდოთ „ორიგინალური“ ფილოსოფოსი“ (139, 113), „ღრმა“ ან „შემოქმედებითი მოაზროვნე“ (დ. ჰეინი), მაშინ შეიძლება შემდეგი პასუხის გაცემა. არის თუ არა იდეების ღირებულება მხოლოდ ორიგინალურობაში? ფილოსოფოსებს აფასებენ არა იმდენად ორიგინალურობისა და სიახლის გამო, არამედ მათი სიბრძნის სიღრმის გამო. შუა საუკუნეები არ უწყობდა ხელს სხვა ცნებების თავდაპირველ შექმნას; მან შექმნა ტრადიციის ძალა და ფუნდამენტური სისტემების სიდიადე. ტრადიციულობა არის არა მხოლოდ სისუსტე, არამედ სიძლიერე წარსულის ყველა ცივილიზაციისა, რომლებმაც ხანგრძლივი პრაქტიკით განავითარეს თავიანთი არსებობის სტაბილური სოციალური, პოლიტიკური და იდეოლოგიური საფუძვლები. "რომელი მიწა აწესრიგებს თავის ჩვეულებებს და ეს მიწა დიდხანს არ დგას", - თვლიდა მაქსიმის თანამედროვე ბერსენი - ბეკლემიშევი (92, 142). თუ შემდგომ ეპოქაში ზოგიერთი ამბიციური ადამიანი ცდილობს სხვისი იდეები საკუთარ თავზე გადასცეს, მაშინ შუა საუკუნეების ავტორები ზოგჯერ განზრახ მიაწერდნენ მათ იდეებს თავიანთ დიდ წინამორბედებს. იმდროინდელ მოაზროვნეებს არ აინტერესებდათ საავტორო უფლებები, ასოცირებული პირად დიდებასთან ან კომერციულ გაანგარიშებასთან, ასე დამახასიათებელი ახალი ევროპული ცნობიერებისთვის, არამედ აზრის, როგორც ასეთის ღირებულებით. სიმართლით აღფრთოვანებულები არ აკავშირებდნენ მათ სახელს, არ ცდილობდნენ მონოპოლიზებას, შემოსავლის წყაროდ ქცევას. მაქსიმი თავს ადარებს არა ხუროთმოძღვარს, რომელიც საკუთარ შენობას აშენებს დანგრეულის ძვლებზე, არამედ მშენებელს, რომელიც გულდასმით ინახავს აღმართულს, დებს თავის ქვებს მყარ საძირკველზე, რომელიც საუკუნეებს გაუძლებს: „... მან დაიწყო ზღარბის გამოყენება ძველზე, ხოლო ახალი ქვის მტკიცედ იქნება აღდგენილი. იმ მყარ ნიადაგზე დამკვიდრებული“ (14.3, 268). შუა საუკუნეების კულტურა, მათ შორის ფილოსოფია, პირდაპირ ვერ შეედრება თანამედროვე კულტურას. მას აქვს თავისი კანონები, თავისი პრინციპები, თავისი იდეალები. ეს მონოტონური და უინტერესო ჩანს მხოლოდ გაუნათლებელი გონებისთვის. მხოლოდ ერთი საგნისთვის - მარიამი ბავშვთან ერთად - რუსეთში შეიქმნა ორასზე მეტი სხვადასხვა იკონოგრაფიული ტიპი, რომლებიც განსხვავებულია და ამოუწურავი მრავალფეროვნებით ირღვევა მრავალი ხატმწერის შემოქმედებაში. და მაქსიმე ჰგავს არა რენესანსის დიდ ოსტატებს, არამედ შუა საუკუნეების იმ მოკრძალებულ, მაგრამ ნიჭიერ მხატვრებს, რომლებიც, პირველყოფილი არქეტიპებისკენ მიბრუნებით, ავსებდნენ ტრადიციულ საგნებს. მისი ეპოქის ორიგინალურობა და მისი სულის უნიკალურობა. ბევრი მკვლევარი აღნიშნავს შუა საუკუნეების ტრადიციონალიზმს. "ზოგადად შუა საუკუნეების აზროვნების და კონკრეტულად ფილოსოფიური აზროვნების დამახასიათებელი თვისებებია რეტროსპექტიულობა და ტრადიციონალიზმი, ანუ ფოკუსირება წარსულზე. რაც უფრო ძველი, მით უფრო ავთენტურია, მით უფრო ავთენტურია, მით უფრო ჭეშმარიტი - ასეთია შუა საუკუნეების ცნობიერების მაქსიმუმი" (86, 9). ამავე დროს, ტრადიციონალიზმი, რომელიც უზრუნველყოფდა ფეოდალური საზოგადოების სტაბილურობას, არ იყო ერთადერთი დომინანტი ძალა იმ დღეებში. შუა საუკუნეებისთვის დამახასიათებელია არა მხოლოდ უძველესი სალოცავების ღრმა თაყვანისცემა, არამედ მომავალზე ორიენტირება, ახალი საუკუნისკენ მისწრაფება და განახლების წყურვილი. ჩვენთვის, ასობით წლის შემდეგ, შუა საუკუნეები თითქოს მოძველებული სისტემაა; იმდროინდელი ხალხისთვის მათი ეპოქა სავსე იყო სიცოცხლის, ახალგაზრდობისა და თანამედროვეობის პულსით. და ის რუსეთი, რომელსაც ჩვენ ახლა უძველესს ვუწოდებთ, ოდესღაც ახალგაზრდა იყო, ახალგაზრდა, სავსე დაუხარჯავი ძალებითა და მომავლის იმედით. ილარიონი თავის თანამედროვეებს ახალ ადამიანებს უწოდებს, მემატიანე კი ამბობს: „ძველი გავიდა და აჰა ახალი გაჩნდა“ (96, 1, სვეტი 120). თავი IV. საზოგადოების ფილოსოფიური გაგება მაქსიმ გრეკი, რაც მისი აზროვნების სტილისთვისაა დამახასიათებელი, სოციალურ საკითხებზე მსჯელობას ჭეშმარიტად ფილოსოფიურ სიმაღლეებამდე აყენებს. თავისი მგრძნობიარე გულით ის ღრმად განიცდის ფეოდალური საზოგადოების უსამართლობას და „აშლილობას“. ის ქმნის ფილოსოფიურ და სიმბოლურ ნარკვევს, რომელიც სავსეა ბრალმდებელი პათოსით, „სიტყვა, რომელიც ახსნის ვრცელი სამწუხაროა ბოლო დროის ცარებისა და ავტორიტეტების აშლილობასა და სისასტიკეს“. პირველივე სტრიქონებიდან აოცებს შინაგანი ძალით: „სიარულისას. სისასტიკითა და მრავალი უბედურებით, ვიპოვე ცოლი, რომელიც გზაზე იჯდა და თავი დაუქნია... მთიელივით ვკვნესოდი და სიხარულის გარეშე ვტიროდი, შავი სამოსი ჩავიცვი, როგორც ეს ჩვეულებაა ქვრივებისთვის... და არასოდეს შემეშინდა ამ უცნაურ შეხვედრაზე. ქვრივის სამწუხარო გარეგნობით გაკვირვებული, რომლის ირგვლივ მტაცებელი ცხოველები ტრიალებენ, მოხეტიალე მაქსიმი სთხოვს დაასახელოს იგი და გაამხილოს ასეთი ძლიერი ტანჯვის მიზეზი. ტანჯული ქალი მაშინვე არ ეხსნება მას, რადგან სიცოცხლეშივე უნახავს მოჩვენებითი თანაგრძნობის მქონე მრავალი თვალთმაქცი, მაგრამ მისი მწუხარება უნუგეშოა. მაგრამ, გრძნობს მოხუცის გულწრფელ თანაგრძნობას, ის საკუთარ თავს უწოდებს: ”ჩემი სახელი არ არის ერთი, არამედ განსხვავებული: მე გავხდები ავტორიტეტი და ძალაუფლება, ბატონობა და ბატონობა...” დამწუხრებული ქალის საერთო სახელია ვასილი (ბერძნული ბასილიიდან - სამეფო, მმართველობა). იგი მოქმედებს როგორც სიმბოლური გამოსახულება სულგრძელი სახელმწიფოსა, რომელსაც ტანჯავს მტაცებელი ხარბი ხალხი და ბოლო დროის უსამართლო მმართველები. ტირილი ქალი ამბობს, რომ „ბევრმა ადამიანმა, ვინც ვერ გაიგო და არ არის სამეფო სახელის ღირსი“, იყენებს ძალაუფლებას არა ხალხის სასიკეთოდ, არამედ საკუთარი სარგებლობისთვის, არცხვენს მის სახელს: „... ყოფილი მეფეების ნაცვლად მტანჯველები და ვინც მე შეურაცხყო“. ამით ისინი ანადგურებენ საკუთარ თავს („ისინიც ჩაიძირნენ უკანასკნელ მძიმე სნეულებებსა და სნეულებებში“) და ღვთის რისხვა მოაქვთ თავიანთ სამეფოზე. „დიდებისა და ძალაუფლების მოყვარულნი“, „ფულის სიყვარულისა და სიხარბის“ ვნებით დამონებულნი, „ბრწყინვალედ კლავენ“ ქვეშევრდომებს. ისინი თავად აშენებენ „ძვირფას სახლებს“, რომლებიც ემსახურებიან არა „მათი ძალაუფლების განმტკიცებას, არამედ სწორედ მათი ვნებიანი სულების გადაჭარბებულ დაკმაყოფილებას და სიხარულს“. და მათი სასახლეები არის „უსჯულოების სახლები, რომლებსაც ეწოდა უსამართლო წამება“ (იქვე, 322–324). მხნეები, რომლებსაც ძალაუფლება უზურპირებული აქვთ, სამეფო წოდებას „ცრუ ინვესტიციას უტარებენ“; ისინი ცრუ მწყემსები არიან, რომლებსაც წინასწარმეტყველი იერემია გმობს: „... ვაი თქვენ მწყემსებო, რადგან თავს მწყემსავთ, ჩემი ცხვარი კი შიმშილით დნება“. ხალხის დამონებით, ისინი თვითონ არიან დამონებულნი ძირეული ვნებებით: „... ისინი დამონებულნი არიან სატანური საკვების, სიმთვრალისა და კუჭქვეშა ვნების უბრალო აზარტული თამაშებით“. ქეიფი ტირანები. ისინი ვერ იტანენ საკუთარი თავის კრიტიკას; ისინი ჰგვანან ბიბლიურ მეფე ჰეროდეს, რომელიც „გაფუჭდა სამეფო გონებით უკანონო სიძვისა და განუზომელი ღვინის სმისგან“ და გაანადგურა ნათლისმცემელი იოანე, რომელმაც დაგმო იგი. "მათი სულელი გული დაბნელდა", - წუხს ვასილი. ”მათ არ სურთ გონივრული რჩევების მოსმენა, საკუთარი თავის განადგურება და ხალხის გაწირვა.” ტანჯვა. და არ არსებობს მამაცი მართალი ხალხი, როგორც ძველად, ვინც დადგებოდა ტანჯვისა და დამცირების წინააღმდეგ (იხ. იქვე, 326–334). ბერძენთა მიერ შექმნილი ტანჯული სამეფოს გამოსახულება მოგვაგონებს სავონაროლას მიერ შეურაცხყოფილი ეკლესიის გამოსახულებას. „ორივე ავტორის ცოლები ჩივიან, რომ ახლა აღარ არიან წმინდანები, ძველი მოძღვრები, მოციქულები და ჭეშმარიტების მოშურნეები“ (57, 224). ის ასევე წააგავს დანგრეული რომის იმპერიის გამოსახულებას, რომელიც პეტრარქის მიერ გამოსახულია სამწუხარო ქვრივის სახით (იხ. 58, 426). მსგავსი ალეგორიები გვხვდება ბიზანტიურ ლიტერატურაშიც. საინტერესოა, რომ ზოგიერთ წყაროში, მაგალითად, აღდგომის მატიანეში, შეურაცხყოფილი სამეფოს ნაცვლად, ჩანს შეურაცხყოფილი ჭეშმარიტება, რომელმაც სრულიად ტყუილი დატოვა უკაცრიელ უდაბნოში: „ვიღაც უდაბნოში დადიოდა და იპოვა ცოლი, მოწყენილი იდგა და უთხრა: ვინ ხარ შენ? უდაბნოში მან თქვა: ადრე იყო ტყუილი პატარაებში, ახლა კი ყველა კაცში...“ (96, 7, 253). გონიერი ცოლი, რომელიც გმობს უსამართლო ძალაუფლებას, ასევე წარმოდგენილია თანამედროვე ლიტერატურაში, კერძოდ რადიშჩევში, პრიოვზორას გამოსახულებაზე (თავი „სპასკაიას ველი“ „მოგზაურობა პეტერბურგიდან მოსკოვში“). მოაზროვნის მიერ უსამართლო ძალაუფლების ასეთი მძაფრი დენონსაცია მიმართულია არა შორეულ წარსულზე და არა უცხო სახელმწიფოებზე. ის პირდაპირ საუბრობს ბოროტ მმართველებზე, როგორც „მათ, ვინც ახლა მართავს“; მიუთითებს არა „ისმაელიტების ქრისტიან მებრძოლებზე“, არამედ ქრისტიანი სუვერენების „მტრულ მტრობაზე“ ერთმანეთის მიმართ; და ბერი ვასილის სწორედ მის „სასტიკ გზაზე და მრავალი უბედურებით სავსე“ პოულობს. ზოგიერთი მკვლევარი თვლის, რომ ბერძნები ასახავს რუსეთს ახალგაზრდა ივანე საშინელის მეფობის დროს, დედის ელენა გლინსკაიას რეგენტობის დროს, როდესაც ტახტის ძირში მჭიდრო ბოიარი ჯგუფები მართლაც ჰგავდა ჭრელი მტაცებლების ჭრელ წყვილს. მაქსიმე, როგორც პატიოსანი კაცი და მგზნებარე პუბლიცისტი, ვერ გაჩუმდა, მაგრამ სიმართლე პირდაპირ სახეზე ვერ ეთქვა. „სიტყვის თემა იყო საპასუხისმგებლო და სარისკო: საჭირო იყო მთელი სიმართლის თქმა და ამავდროულად ცხოველების არ ცელქი“ (102, 59). პატივი უნდა მივაგოთ მოაზროვნის გამბედაობას, რომელიც თავისი პოზიციიდან გამომდინარე, არ ეშინოდა ძალაუფლების ასეთი ნათელი დენონსაციის გამოსვლის. ამავდროულად, მისი გონების ფილოსოფიური ასპექტის გათვალისწინებით, ეს ნამუშევარი ასევე შეიძლება ჩაითვალოს რეალურ მასალაზე დაფუძნებული მცდელობად, წარმოაჩინოს უსამართლო მმართველობა, როგორც ასეთი. ეს არ არის პოლიტიკური ბროშურა, არა ზღაპარი ცხოველებზე, არამედ ერთგვარი „ფილოსოფიური გოდება“ ფეხქვეშ გათელულ სოციალურ სამართლიანობაზე. მაქსიმეს ნამუშევრების წაკითხვისას შეამჩნევთ, რომ ის არ იყო სასამართლოს მწერალი, რომელიც ადიდებდა თავის საყვარელ მმართველებს, თუმცა მას ხანდახან უწევდა ამის გაკეთება პერსონალური შეტყობინებებით ხელისუფლებაში მყოფთათვის. არც ათონელი არის ავტოკრატიის ფუნდამენტური მტერი, როგორც თავადი კურბსკი, რომელიც ცარ ივან IV-ს ადანაშაულებდა ყველა წარმოდგენასა და წარმოუდგენელ ცოდვაში, ჯიუტად მიიჩნევდა მას მხოლოდ დიდ ჰერცოგად და, ბედის ირონიით, იღებდა იმ დროს „რეაქციონერის“ იარლიყს. ბერძენი ასევე არ ჰგავს ირონიულ უცხოელს, როგორიც ინგლისის ელჩი ჯილს ფლეტჩერია, რომელმაც შემდეგი სტრიქონები დატოვა რუსული უკანონობის გასახსენებლად: „ყველა მთავარი თანამდებობის პირისა და სხვა ზემდგომების უხეში და სასტიკი ქმედებები რომ ხედავენ მათ მიმართ, ისინი ასევე არაადამიანურად ექცევიან ერთმანეთის მიმართ, განსაკუთრებით მათი ქვეშევრდომების და ქვედანაყოფების მიმართ. ხდება აუტანელი ტირანი, როგორც კი ვინმეზე ძალაუფლებას მოიპოვებს“ (123, 159). მაშასადამე, ხალხი, „მიუხედავად იმისა, რომ, ზოგადად, შეუძლია გაუძლოს ყველა სახის შრომას, ემორჩილება სიზარმაცეს და სიმთვრალეს, არ აინტერესებს არაფერი, გარდა ყოველდღიური საკვებისა“. მიუხედავად იმისა, რომ მაქსიმი არ გახდა რუსეთის მგზნებარე პატრიოტი, როგორც ამას ზოგჯერ ზოგიერთი ისტორიკოსი ამტკიცებდა, ის არ იყო გულგრილი მისი ბედის მიმართ. ის არ მოქმედებს როგორც გარე დამკვირვებელი, ის გლოვობს რუსული მიწის უბედურებას და ხარობს მისი ტრიუმფით. ამ მხრივ დამახასიათებელია მისი ორი ნაშრომი: „გზავნილი ვასილი III-ს“ 1521 წელს ყირიმის ხანის მეჰმედ გირაის დამანგრეველი დარბევის შესახებ და „მადლობის სიტყვა“ 1541 წელს ყირიმელებზე „დიდებული გამარჯვების“ შესახებ. „მესიჯში“ ბერი, როცა ხედავს „მწუხარ ძალას“ და „სამწუხარებს ყოველივე მომხდარის გამო“, შთააგონებს განცვიფრებულ ხელმწიფეს. ფილოსოფიურად აღნიშნავს, რომ იგი არ იღებს ვალდებულებას განსჯას ღმერთის განაჩენით თუ „ჩვენი შენელებით, მმართველის სიზარმაცე და ხელოვნების ნაკლებობა, ან სხვა დეზორგანიზებულობა“, წმინდა მთიელი ირწმუნება სიკეთის გარდაუვალ ტრიუმფში ბოროტებაზე, რომელმაც მოიყვანა დროებითი მაგალითი წარსულიდან. ასეთი განზოგადებული ფილოსოფია მას ხელს არ უშლის დიდ ჰერცოგს ძალიან პრაქტიკული რჩევის მიცემაში: ორ ფრონტზე ბრძოლის ნაცვლად, ჯერ მთელი ძალით უნდა შეუტიოს ყაზანის ხანატს, რაც მოგვიანებით ივანე მრისხანემ გააკეთა. ათონელი მოუწოდებს მტრის წინააღმდეგ გადამწყვეტი ბრძოლის დაწყებას, არ იშურებს შრომას და რესურსებს: "მძინარე და მწოლიარე ადამიანებს შეუძლიათ გამარჯვების მოპოვება. გმირობით დრო ჭამს და არა სიზარმაცე; დრო აკლებს ვერცხლს და არა წყალობას". საგულისხმოა, რომ ის არა მხოლოდ კონსტანტინე დიდის, ჰერაკლიუსის და სხვა ქრისტიანი იმპერატორების გამარჯვებებს ეხება, არამედ გარკვეულ წარმართ ფილოსოფოსს: „გამოიყენე ბრძოლების ვერცხლის ასლები და ყველაფერს დაიპყრობ“, ანუ არ დაიშურო ვერცხლი გამარჯვების გულისთვის (102, 115). ეს რემინისცენცია (მისი წყაროა დელფოს ორაკული, როგორც დაადგინა დ.მ. ბულანინმა; იხ. 28, 78) შემთხვევითი არ არის. უძველესი სიბრძნის ავტორიტეტი დიდია ნებისმიერ დროს. რამდენიმე ათეული წლით ადრე, ელადის ვაჟი, რომელიც არ იყო ბერძნული განათლებით გაჟღენთილი, მაგრამ რუსმა მთავარეპისკოპოსმა ვასიანმა თავის გზავნილში მიმართა ივანე III-ს, რომელიც გამოვიდა ხან ახმატის ურდოს ლაშქრის წინააღმდეგ: „ისმინე, რას ამბობს პირველი ფილოსოფოსი დიმოკრიტე: უფლისწულს შეეფერება გონება და ყველა დროებითი ქალის მიმართ და მამაც. სიყვარული და მისალმებები მისი გუნდისთვის ტკბილი" (96, 26, 269). ეს მოხდა "უგრაზე დგომის" დროს 1480 წელს, რომელიც აღნიშნავს ოქროს ურდოს საძულველი უღლის დაცემას, მაგრამ არ წყვეტს მისგან დარჩენილ ხანატებთან ხანგრძლივ ბრძოლას. ივანე IV-ის „რვეულის სიტყვების“ გაგზავნით მაქსიმი იმედოვნებს, რომ „აცნობენ შენს ღვთისგან დაცულ ძალას, რომ მე, ცოდვილი, თავიდანვე კეთილგანწყობილი მომლოცველი და რუსტეის ყველაზე ერთგული ძალის მსახური ვიყავი“ (14, 2, 379). ის ირწმუნება, რომ დღეების ბოლომდე ემსახურება რუსეთს. და არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ეს მხოლოდ გათვლილი სიტყვები იყო მთხოვნელის, რომელიც იმედოვნებდა ათონში დაბრუნებას, სადაც არ შეურაცხყოფდა რუსეთის სახელმწიფოს და მის მმართველებს; ისინი გულწრფელად ჟღერს. ბერძენი არ იყო მზაკვრული ოპორტუნისტი. მისი შეურიგებელი ბრძოლა რუსული ცხოვრების „აშლილობების“ წინააღმდეგ, რომელიც არაფერს გვპირდებოდა დევნის გარდა, საუკეთესოდ მოწმობს მოაზროვნის მაღალ სამოქალაქო პატიოსნებაზე, რომელმაც „ბოლომდე შეინარჩუნა მორალური სიმამაცე“ (99, 340). თუ მაქსიმეს არ ეშინოდა უზენაესი მმართველების დაგმობა, თუმცა ფილოსოფიური და ალეგორიული ფორმით, მაშინ ნაკლებად სურდო ხალხი მისგან საკმაოდ ბევრს იღებდა. მაგრამ აქაც წმიდა მთა არ ემორჩილება ბოროტ კრიტიკას, სხვისი ნაკლოვანებების ბოროტად დაცინვას. ის აკრიტიკებს სიცრუეს, როგორც ასეთს მის ყველა გამოვლინებაში, რადგან „გიყვარს ყველგან ჭეშმარიტება და სწორი სიბრძნე“ (14, 2, 6). ბერძენი განსაკუთრებით ებრძვის „შეძენის“ და „ფულის სიყვარულს“, რომლებიც მრავალი სოციალური მანკიერებისა და აშკარა უსამართლობის შიდა მიზეზებია. მისი გამომჟღავნებელი პათოსი დანტეს პათოსს ჰგავს, რომლისთვისაც „ცხოვრება და შემოქმედება წარმოუდგენელი იყო ბოროტებასთან ბრძოლის გარეშე, რომელიც მეფობს „უზომოდ მწარე სამყაროში““ (16, 80). "ოქროს ძვირფასი შიმშილი, რატომ არ მართავ ადამიანთა გულებს?" - სევდიანად აღნიშნავს პოეტი „განსაწმენდელში“ (XXII, 40–41). მაქსიმი ასახავს ფეოდალური ექსპლუატაციის ნათელ სურათს, როდესაც მისი გლეხების მემამულე „ხშირი შესყიდვების მონებივით კლავს მათ ყოველგვარი შრომის ტვირთით და თუც არსად სცოდავთ, ფეხებს რკინის ბორკილებით უმწარებენ, სასტიკად ბრაზდებიან და ამაყობენ თავიანთი ძალით“ (138, 138). გააფთრებულ ფეოდალს ადარებენ „ყელაყელა ცხენს“, რომელმაც „თავხედვით გატეხა სადავეები“ (ყველა კანონის უგულებელყოფა), მირბის, „ღრიალებს და გაბედულად ღრიალებს“, სანამ მტაცებელს (უფრო ძლიერ ფეოდალს) შეხვდება, რომლის საშვილოსნო თავისი ხორცით გაივსება (ალბათ დაკარგავს მთელ თავის სიცოცხლეს). წმიდა მთა გმობს არა მხოლოდ საერო, არამედ ეკლესიის მესაკუთრეებსაც, რომლებიც რუსეთის მიწების მნიშვნელოვან ნაწილს ფლობდნენ. ეს განსაკუთრებით ეხება ბერებს, რომლებიც თვალთმაქცურად ქადაგებენ სიმდიდრის საშიშროებაზე, მთელ ძალებს იყენებენ მის შესაძენად. მოქმედებენ თუ არა ბერები სახარებისეული მცნების მიხედვით, როცა მონასტრის გლეხები ჩავიდნენ „უმძიმესი ზრდის, წამების მწარე“ და „მათი ცხოვრების ყველაზე მწარე“ მიზნით? მოაზროვნე ძმების მიმართ ამ დამოკიდებულებას არაადამიანურს უწოდებს. ის არ ცნობს არგუმენტს, რომ მთელი სიმდიდრე მონასტერს ეკუთვნის, ბერები კი ღარიბები არიან. გლეხების ძარცვას ადარებს კოლექტიურ ძარცვას, რაზეც პასუხისმგებელია ყველა მონაწილე, თუ პირადად ნაძარცვიდან არაფერი წაუღია. მაქსიმეს ნაწერები ღრმა თანაგრძნობას გამოხატავს შეურაცხყოფილი და დაჩაგრული ადამიანების მიმართ. ახალი ეპოქის ჰუმანისტების მსგავსად, მათზე დიდი ხნით ადრე მან ხმა აიმაღლა დამცირებულთა და შეურაცხყოფილთა დასაცავად: „გიყვარდეს ღარიბები მთელი გონებით“. თანაგრძნობისკენ მოუწოდებს, „ღატაკნი და ღარიბნი, ქვრივნი და ობოლნი, რომელნიც შეურაცხყოფილი არიან, გვიყვირიან და სულის სიღრმიდან ღრიალებენ და ცხარე ცრემლებს ღვრიან“ (იქვე, 101). ისინი არ იწვევენ ღარიბებს მდიდარ სასახლეებში, არ ეპატიჟებიან მშიერებს სადილზე, არ ათბობენ მათ, ვინც იყინება ტანსაცმლით. მდიდრები ატარებენ სველებს და მთელი დღე ტკბილად ჭამენ. ბერები კი მარხვისა და სიფხიზლის ნაცვლად ღარიბებს ურჩევნიათ „ღატაკთა სიყვარული გამოეჩინათ“. ასკეტს არ ადარდებს საკუთარი თავი, როცა წერილს წერს სილვესტერს, ივანე საშინელის აღმსარებელს: ის სთხოვს „გარდაცვლილი ნიკიტა ბორისოვიჩის“ ქვრივსა და შვილებს, ევედრება „მოწყალება მათ მიმართ, ცხოვრობენ დიდ სიღარიბეში და გაჭირვებაში“ (იქვე, 381). ბერძენი აღშფოთებულია ამ ტიპის დახვეწილი და არაადამიანური გამოძალვით, როგორიცაა მოკლულის ცხედრის გადაყრა იმ ადამიანების ეზოში, ვისგანაც ხელისუფლებას სურს მეტი ფულის გამოტანა: „... აწამე მთელი ქალაქი ბნომის მკვლელობისთვის და შენთვის ბევრი ვერცხლი შეაგროვე უსამართლოთა და უღმერთოთა სიხარბით“ (20). ის ასევე ზნეობრივ კანონს ეწინააღმდეგება „ველს“ (დავის ბრძოლით გადაწყვეტის ჩვეულება). ეს „გიჟური ჩვეულება“, რომელიც არსებობდა მრავალ ქვეყანაში შუა საუკუნეებში, მაქსიმეს აზრით, იწვევს მრავალი სისხლის დაღვრას და უსამართლობის ტრიუმფს, რადგან იმარჯვებს არა უფლება, არამედ მზაკვარი და მდიდარი, რომელსაც შეუძლია დაიქირაოს გამოცდილი მებრძოლები და ჯადოქრები, რომლებიც ყველანაირად ცდილობენ მტრის განადგურებას. „ურწმუნოებს“ შორისაც კი სასამართლო ფიცით და მოწმეებით მიმდინარეობს და არა ასეთი ბარბაროსულად. ევროპის ქრისტიანულ ქვეყნებში ბრძენი მმართველების მიერ დადგენილი „საქალაქო კანონებია“; არ დააზარალებს მათი შვილად აყვანა მიმდებარე ტერიტორიაზე მცხოვრები „პოლონებიდან“ და „გერმანელებიდან“, რომლებიც „მიუხედავად იმისა, რომ ლათინები არიან, ერეტიკები არიან, მაგრამ მართავენ მთელი სამართლიანობით და კაცობრიობის სიყვარულით“ (ibid., 201). აქ ათონის მკვიდრი ავლენს არა კონფესიურად შეზღუდულ, არამედ უფრო ფართო და ჰუმანისტურ შეხედულებას სხვა ხალხების მიმართ. უკანონობა, ბერის აზრით, შეუთავსებელია რაიმე ჩვეულებასთან, მორალთან და ადამიანურ ღირსებასთან. აკრიტიკებს ფეოდალური საზოგადოების მანკიერებებს, ბერძენი არ იცვამს მართალი კაცის ტოგას, რომელიც ბოროტთა ბრბოში ჩავარდა. ის არ თვლის თავს უცოდველად, იზიარებს საერთო პასუხისმგებლობას იმ ადამიანების ცოდვებზე, რომელთა შორისაც ცხოვრობს. რუსულ რეალობას აკრიტიკებს, ის გამუდმებით ამბობს: ჩვენ, ჩვენი, ჩვენთან ერთად. მიაჩნია, რომ, მაგალითად, რუსეთში წესრიგი უარესია, ვიდრე იუდეაში ქრისტეს მოსვლის დროს, ის წერს: „...ჩვენთან გამოძალვისა და ქურდობის ნიმუში არ ხდება ურცხვად და შიშის გარეშე, ყველგან არიან მძარცველები და მკვლელები, ქურდები, მტაცებლები და მოძალადეები...“ (იქვე, 206). ასეთი სიტყვების თქმა უცხო ადამიანისთვის ქვეყანაში, რომელიც ამაყობს ქრისტიანული კანონის საუკეთესო დაცვით, ძალიან რთული და საშიში იყო. მაქსიმი მტკიცედ ეწინააღმდეგება რუსეთში გავრცელებულ გარეგნულ ღვთისმოსაობას, რომლის ქვეშაც იმალება უხეში მორალი, უკანონობა და არაადამიანობა. ბევრისთვის ქრისტიანობა შედგებოდა რიტუალების გულმოდგინე შესრულებაში და ეკლესიის საჭიროებებისთვის შემოწირულობების შესრულებაში, მაგრამ ჭეშმარიტი წყალობის მნიშვნელობა უცხო იყო გამოჩენილი ღვთისმოსაობის მოყვარულთათვის, რომლებიც, როგორც ფლეტჩერი აღნიშნავს, ეპყრობოდნენ ქრისტეს მცნებების „სულისა და ჭეშმარიტების ყოველგვარი პატივისცემის გარეშე“ (იხ. 123, 148). არა მარტო უცხოელი დამკვირვებლები, არამედ ადგილობრივი ისტორიკოსებიც მოწმობენ, რომ „მე-16 საუკუნის რუსეთი წარმოადგენდა უპირატესად გარეგანი ღვთისმოსაობის ქვეყანას...“ (98, 42). რა გამოიწვია ამან - შეიძლება მივუთითოთ მიტროპოლიტ ზოსიმას ფერად ფიგურაზე, რომელიც თავს იკავებს „სიხარბეს, ლოთობასა და სოდომიას“ და ა.შ. ეს შეფასება, რა თქმა უნდა, მიკერძოებულია, მაგრამ ასევე ძალიან სიმპტომური. მაქსიმის სიტყვები 1537 წლის ტვერის ხანძრის შესახებ ამ მხრივ საჩვენებელია. მწერლის შემოქმედებითი ფანტაზიით ის წარმოსახვით დიალოგს ქმნის ადგილობრივ ეპისკოპოსსა და თავად ღმერთს შორის. ეკლესიის წინამძღოლი დაბნეულია: რატომ დასაჯა ღმერთმა ისინი? ბოლოს და ბოლოს, ისინი „უწყვეტად ასრულებენ სულიერ დღესასწაულებს“ მისთვის, „მღერიან წითელი ხმებით“ და „მსუბუქი ხმაურიანი ზარების ხმაურით“ ახარებენ მის ყურებს და ამაღლებენ სურნელოვანი მიროს სურნელს. უფალი პასუხობს ეპისკოპოსს, რომ ასეთი საჩუქრები, „ობოლთა და ქვრივთა ცრემლებით შერეული“, უსამართლო ქურდობისა და ხალხის ძარცვისგან, მისთვის სასიამოვნო არ არის, „რადგან ისინი უღირსნი არიან ჭეშმარიტებისა და უფრო ჰუმანური ვიდრე ჩემი აზრები“. შენ, გმობს უფალი, შემოამოსე ჩემი სახარება ძვირფას ჩარჩოებში, მაგრამ არ შეასრულო მისი არსი, მაგრამ შენი ცოდვებისთვის „მწვანე ცეცხლით“ დაგსჯი ან „სკვითის“ მოპარვისთვის გაძლევ (14, 2, 260-276). მაქსიმე ლაპარაკობს ისეთი დიდი ხნის მანკიერების წინააღმდეგ, როგორიცაა სიმთვრალე, რადგან ის „ყველა ბოროტებაშია დამნაშავე“; აკრიტიკებს თვალთმაქცებს, რომლებიც ცდილობენ არ ჭამონ ხორცი და კარაქი, მაგრამ თავად „ღრღნავენ ადამიანის ხორცს“; არ ეთანხმება ამომწურავ მარხვას, რადგან ეს არ არის საკვებისგან თავშეკავება, არამედ ცოდვებისგან თავის შეკავება, რაც „მართალია“. ის ადარებს მათ, ვინც ამაყობს მხოლოდ თავისი „არაჭამით“ „ყველაზე ცუდ დემონებთან“, რომლებიც საერთოდ არაფერს ჭამენ, მაგრამ ეს მათ არ აუმჯობესებს. ათონელი სულის გადასარჩენად არ ურჩევს მონასტერში წასვლას; სათნო ცხოვრება ღირსია ამქვეყნად. ღირსი არის კანონიერი ქორწინება, რომელიც გაიგივებულია უბიწოებასთან. მოაზროვნე უმოწყალოდ და ამავდროულად ადამიანურად ამხელს სიცრუეს, თვალთმაქცობას, სერვიულობას, თვალთმაქცობას - ყველაფერს, რაც ხელს უშლის ადამიანის ნამდვილ ზნეობრივ გაუმჯობესებას. მისი აზრები მრავალი თვალსაზრისით უსწრებს იმ ეპოქას, რომელსაც რუსეთი გადიოდა მე-16 საუკუნეში. მაქსიმეს კრიტიკამ, რა თქმა უნდა, არ შეარყია რუსული ფეოდალური საზოგადოების საფუძვლები, თუმცა იგი მიიღეს ზოგიერთმა ერეტიკოსმა და ძველმა მორწმუნეებმა. ეს დენონსაციები, რაც არ უნდა მაღალ დონეზე განხორციელებულიყო, ძირითადად მორალურ დონეზე იყო; ისინი ჯდება ფეოდალურ სისტემაში თანდაყოლილი მორალური თვითჩაგდების გუნდში. მხოლოდ კრიტიკა ვერ შეცვლის საზოგადოებას; ისეთი გიგანტებიც კი, როგორებიც იყვნენ დანტე და ტოლსტოი, ამ მხრივ უძლურნი იყვნენ. ყოველივე ამის შემდეგ, სწორედ ის „ფულის სიყვარული“, რომელსაც ბერძენი და სხვა მორალისტები ეწინააღმდეგებიან, წარმოიშვა სოციალური ურთიერთობების მთელმა სისტემამ. ფ. ენგელსის აზრით, „დაბალი სიხარბე იყო ცივილიზაციის მამოძრავებელი ძალა მისი პირველიდან დღემდე“ (1, 21, 176). შემდეგ კი ოქრო, რომლის გამოყენებაც ათონელ თანამედროვე თომას მორს სურდა კამერული ქოთნებისთვის, დღემდე რჩება თანამედროვე "ფულის მტაცებლების" სანუკვარ ოცნებად. მთელი თავისი საზიზღარი გარეგნობის მიუხედავად, პირადი ინტერესი იყო და რჩება ანტაგონისტური წარმონაქმნების მექანიზმის ერთ-ერთ ფარულ წყაროდ. ბერძენი ჟურნალისტური საქმიანობა არ არის გამონაკლისი რუსეთში. მმართველი ელიტის ისეთი წარმომადგენელიც კი, როგორიც არის წმინდა მთის მდევნელი, მიტროპოლიტი დანიელი, ცნობილია საკმაოდ მკაცრი დენონსაციებით, მაგრამ ძირითადად მორალური და ყოველდღიური ხასიათისაა. ცოდვილ ბერებს საყვედურობს: „...ძმებს ძაღლივით ყეფთ და უწმინდურობაში ღორივით იძირებით“. იერარქი აკრიტიკებს „ბოროტ სიხარბეს“ და „ყველა ბოროტებაზე მეტად, ყველაზე ბოროტი სიძულვილის ღირსია... ფულის სიყვარული“ (50.44). კიდევ უფრო მკაცრია ათონელი მკვიდრის ვასიან პატრიკეევის კრიტიკა, რომელიც თვლის, რომ „ადგილობრივი წიგნები სიცრუეა, ადგილობრივი წესები კი მრუდეა და არა წესები“ (58, 193). ის რუს სასწაულთმოქმედს უწოდებს „პრობლემებს“ (იხ. 63, 287). ბერძენთა პოლემიკა გამოირჩევა ფილოსოფიური ბუნებით; ის ამაღლებს მათ მაღალ იდეოლოგიურ დონეზე, აპოლემიზებს მათ უხეში შეურაცხყოფისა და წვრილმანი ჩხუბის გარეშე, პიროვნული ანგარიშსწორების გარეშე, ლაპარაკობს „არეულობაზე“, როგორც ყველა ადამიანის საერთო უბედურებაზე. მაქსიმეს ვასიანს ადარებს, რევოლუციამდელი მკვლევარი ა. ათონის მკვიდრი ნებისმიერ სიტუაციაში მოაზროვნედ რჩება. 2. სოციალური წესრიგის იდეალი აღზრდილი ბერძნული დიალექტიკის ტრადიციებში, ბოროტებას მთელი სულის ძალით სძულს, მაქსიმე ბერძენი კარგად ერკვევა კრიტიკის იარაღში: „წმინდა მაქსიმეს მრავალრიცხოვან თხზულებაში არ შეიძლება არ გაგიკვირდეს მისი ინფორმაციისა და ნიჭის მრავალფეროვნება: ის არის ფილოლოგი და ისტორიკოსი, პოეტი და მოსაუბრე, უფრო მეტი ნიჭი, ვიდრე ფილოსოფოსი. კრიტიკის...“ (120, 65). მაგრამ ყოველთვის უფრო ადვილია კრიტიკა, განსაკუთრებით სოციალურ სფეროში, ვიდრე პოზიტიური პროგრამის შეთავაზება. ბერძნულს აქვს? დიახ, მაქვს. იგი გამოხატულია მის მიერ ვასილი III-ისა და ივანე IV-ისადმი მიწერილ წერილებში, ასევე ზოგიერთ სხვა ნაშრომში და ნაწილობრივ განხილულია შესავალში. თავისი სოციალური იდეალის აგებისას ათონელი კაცი ეყრდნობა ეგრეთ წოდებულ იუსტინიანეს მცნებას, რომელიც შეტანილი იყო ძველ რუსულ მესანზე წიგნებში. ბიზანტიის იმპერატორმა და კანონმდებელმა იუსტინიანე (527–565), რომის კანონის კოდირებით, ჩამოაყალიბა ურთიერთობა საერო და სულიერ ძალაუფლებას შორის, რომელიც ავტორიტეტული გახდა აღმოსავლეთ ქრისტიანული ქვეყნებისთვის, რაც გულისხმობს ფუნქციების დაყოფას სახელმწიფოს პრიმატის ქვეშ. მან ასევე ააშენა კონსტანტინოპოლის ცნობილი სოფია, რომელიც არა მხოლოდ "სიბრძნის სახლი" იყო, არამედ სახელმწიფოს კეთილდღეობის სიმბოლოც. მაქსიმე არაერთხელ მიმართავს იუსტინიანეს: „...ორი დიდი და ყველაზე ღვთაებრივი არის მღვდელმსახურება და სამეფო, დიდი მეფის იუსტინიანეს მიხედვით... მღვდლობა ემსახურება ღვთაებას, მაგრამ ადამიანთა სასუფეველი მმართველი და განმგებელია და ერთიდაიმავე დასაწყისიდან ორივე ადამიანური ცხოვრებიდან მოდის“ (14, 2.297). მოაზროვნე მოჰყავს საერო და სულიერი ძალაუფლების „ღვთის რჩეული ქორწინების“ მაგალითი უძველესი (მოსე და აარონი) და ქრისტიანული (კონსტანტინე და სილვესტერი) ისტორიიდან. მივმართავთ თანამედროვეობას, ის ადიდებს ვასილი III-ს და მიტროპოლიტ ვარლაამს, როგორც ღვთისმოსავ სუვერენულ და ბრძენ მწყემსს, განიხილავს რუსეთს მათი მეფობის დროს, როგორც სახელმწიფოს ბიზანტიური კონცეფციის განსახიერების მაგალითს: ”... უსტინიანეს სიტყვებიდან ყველაზე ჭეშმარიტი ყოფნის გამოსახულება არის თქვენი ყოვლისმომცველი და დიდებული ძალა” (298). რასაკვირველია, სასამართლო ეტიკეტის სტილში გამოხატული ეს დარწმუნება რუსეთში ახლახან ჩასული ათონის მკვიდრის მიერ, რომელსაც ჯერ არ გაუგია არც კანონები და არც „ღვთისგან დაცული სახელმწიფოს“ რეალობა, არ შეიძლება ჩაითვალოს ნამდვილ მდგომარეობად, ეს უფრო ასახავს მას. იდეალი და იმედი დაცემული ბიზანტიისა და კორუმპირებული დასავლეთის შემდეგ, რომ მოსკოვის სამეფოში იხილონ რეალიზებული ოცნება ჰარმონიული და აყვავებული საზოგადოების შესახებ. მაგრამ სასტიკი რეალობა გაფანტავს ილუზიებს, განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც "ღვთის რჩეული ქმარი" ვასილი III უცერემონიოდ განდევნის ვარლაამს, რომელსაც არ სურდა ემოქმედა მისი ნების შესაბამისად და დანიშნავს მორჩილ დანიელს მიტროპოლიტად. მაქსიმეს ნათლისღება მონასტერში რთული იქნება, მაგრამ ეს არ გაანადგურებს მის რწმენას მის შეხედულებებში. ბერძნული ნებას რთავს საერო ძალაუფლების ჩარევას ეკლესიის საქმეებში, თუ ამ უკანასკნელის წარმომადგენლები იქცევიან უღირსად: „...აუცილებელი და მიზანშეწონილია ღვთისმოსავი ცარ სისევისთვის ძველი მართლმადიდებლური მეფეების შურით გამოასწოროს მღვდელმსახურების ნაკლოვანებები და არა ცოდვების მდინარე“ (1. ეკლესიასაც აქვს მორალი. საერო ხელისუფლების საქმეებში ჩარევის უფლება, შეურაცხყოფილი სამართლიანობისთვის დგომა, რაც აუცილებელი იყო, მაგალითად, ელენა გლინსკაიას რეგენტობის დროს. მაგრამ მამაცი მწყემსები, როგორიცაა მიტროპოლიტი ფილიპე, რომელიც აკრიტიკებდა ივანე საშინელის ტირანიას და მისი ბრძანებით მოკლეს, ხშირად არ ჩნდებიან ავტოკრატიულ რუსეთში. „ღვთის რჩეული ქორწინება“, რომელიც აშკარად უთანასწორო ქორწინება იყო, საბოლოოდ გააუქმა პეტრე I-მა, რომელმაც მთელი ძალაუფლება თავის ხელში მოაქცია და ეკლესია აბსოლუტისტური სახელმწიფოს სახელმწიფო მანქანის დანამატად აქცია. მთელი თავისი დაქვემდებარებით და თავისუფლების გარეშე, როგორც ბიზანტიის იმპერიაში, ისე რუსეთში ეკლესიას გააჩნდა უმაღლესი „საკრალური ავტორიტეტი, რომლის გაუქმებაც ვერც ერთმა, თუნდაც ყველაზე ტირანულმა მმართველმა ვერ შეძლო: „ქრისტიანობამ შეძლო გამხდარიყო ავტოკრატიული სახელმწიფოს სულიერი თანაფარდობა - ეს არის რეალობის პარადოქსული ლოგიკა. სახელმწიფოს კულტი ჩნდება, როგორც ეს იყო, მაგალითად, რომის იმპერატორების გაღმერთების დროს, ამ მხრივ, ბერძენი მებრძოლია „მოსკოვის დიდი ჰერცოგის წინააღმდეგ“ (154, 532). მაქსიმი ამტკიცებს, რომ სამყაროში ყველაფერი ექვემდებარება უმაღლეს ნებას, არსებობის ამ ანთროპომორფულად გააზრებულ ობიექტურ კანონს, რომელიც ამაღლებს ადამიანებს ძალაუფლების სიმაღლეებამდე და ამახინჯებს მათ, თუ ისინი არ იმოქმედებენ მის შესაბამისად: „ბევრი და გასაკვირია, თუნდაც იქ, ღვთის განგებულებით, ზოგიერთს ამაღლებს სამეფო სიმაღლეზე და კვლავ ანადგურებს მათ უნივერსალურ უნივერსალურ წოდებას. სამეფოს“ (14, 382) უზენაესი მმართველი ჯერ კიდევ არ არის უმაღლეს მსაჯულში და ის ცოდვილი ადამიანია შუა საუკუნეებში, ცოდვილთა შორის გამოსახული იყო მეფეები, მეფეები, საეკლესიო იერარქიები. სუვერენი უნდა მართოს, სულში დაემორჩილოს ზნეობის კანონს, ხოლო გარე საქმიანობაში - დადგენილ კანონს. დედამიწაზე მეფე ისეთივე უნდა იყოს, როგორც ზეცაში მმართველია. წარსულის ერთ-ერთ ავტორიტეტზე (მენანდერზე) მითითებით, ბერძენი წერს: „...როგორც ბერძენი ფილოსოფოსი ელაპარაკა რომელიმე მეფეს: თუკი სასუფეველში დარწმუნებულები იქნები, ღირსი იყავი, რადგან ღვთის ხატებაა ღვთის მეფე“ (14, 2, 350). მიტროპოლიტი ნიკიფორეს მსგავსად, რომელმაც დაავალა ვლადიმერ მონომახი, ათონის მკვიდრი გვირჩევს მუდმივად გაითვალისწინოთ ფსალმუნის მე-100 ფსალმუნი, სადაც არის სიტყვები: „... მე ვიმღერებ წყალობას და განკითხვას“. ივანე IV წმიდა მთამსვლელი გვირჩევს წაიკითხოთ ბიზანტიის პატრიარქ ფოტიუსის გზავნილი ბულგარეთის მეფე მიქაელისადმი: „...დიდია სიბრძნე და სარგებელი იქიდან, იმაში, თუ უსმენ მას“. მმართველს სჭირდება ზრუნვა ქვეშევრდომებზე, რადგან ამაზეა დამოკიდებული სახელმწიფოს კეთილდღეობა და სიძლიერე: „ასევე შენთვის არსებობენ ნეტარი მთავრები და ბოლიარები, დიდებული გამგებლები და კეთილშობილი მეომრები, რომლებიც პატივს სცემენ და ზრუნავენ და უხვად გასცემენ; მათი გამდიდრებით გავაძლიერებ შენს ძალას...“ (იქვე, 353). არა მარტო სამსახურში გამოსადეგი ხალხი, არამედ უკანასკნელი ქვრივებიც და ობლებიც არ უნდა დაივიწყოს ხელმწიფემ: „... საწყალთა ქვრივები და ობლები შეურაცხყოფილნი არიან და არ სძულთ...“ მშვიდობა საუკეთესო მდგომარეობად მიჩნეული და ომის აუცილებლობის აღიარება მხოლოდ „უფრო ღრმა საჭიროებისთვის“, მაქსიმმა ასწავლიდა ჯარს: „ერთდროულად ამზადებდა ძლიერ არმიას... გენერლები, თანამდებობის პირები, ათასობით, ასისთავი და დიდი ჯარი... დიახ, ისინი ყოველთვის მზად არიან დაუპირისპირდნენ აჯანყებულ ბინძურ ბარბაროსებს“ (14, 3, 247). ზოგადად, მაქსიმ გრეკი მოქმედებს როგორც პოლიტიკური მოაზროვნე, რომელიც რჩევების, ინსტრუქციების და მაგალითების საშუალებით ასახავს საკმაოდ დასაბუთებულ სოციალურ-პოლიტიკურ პროგრამას რუსეთის მმართველებისთვის. ვ.ფ. რჟიგა, რომელიც ღრმად აანალიზებდა მის სოციალურ და პოლიტიკურ შეხედულებებს, თვლის, რომ ათონის მკვიდრის იდეები არ იყო „სწავლული ჰერმიტის აბსტრაქტული კონსტრუქცია“, ისინი რეალობად ითარგმნა. „არჩეული რადას“ პოლიტიკა არის სასულიერო პირების, ბიჭების, სამხედრო და კომერციული და ინდუსტრიული კლასის, ეგრეთ წოდებული „პოსადსკის“ კოორდინირებული მოქმედების პოლიტიკა“ (102, 75). 1551 წელს ბერძენისაგან ივანე მხარგრძელისადმი გამოქვეყნებულ წერილში ათონელი მოწონებით საუბრობს იმდროინდელი რეფორმების შესახებ, რამაც გააძლიერა რუსული სახელმწიფო; იგი ახალგაზრდა მეფის ენერგიულ მოღვაწეობას წარსულის უდიდესი სახელმწიფო მოღვაწეების, ალექსანდრე მაკედონელისა და კეისარ ავგუსტუსის მეფობას ადარებს. მაქსიმმა არ იცოცხლა ლივონის ომისა და ოპრიჩინნას სანახავად, მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ ის განზე არ დადგებოდა განსაცდელებისგან, რომლებიც შეარყევდა რუსეთს ივან IV-ის მეფობის ბოლოს, ის ნამდვილად მისცემს მათ თავის შეფასებას. 1551 წელს გროზნომ მოიწვია სტოგლავის საბჭო, რომელმაც საუკუნენახევრის განმავლობაში განსაზღვრა რუსული ცხოვრების მრავალი ასპექტი და პეტრინემდე რუსეთის შიდა პოლიტიკის თავისებურებები. მიუხედავად იმისა, რომ ათონელი არ მონაწილეობს საკათედრო ტაძრის მუშაობაში, მისი გავლენა იგრძნობა მეფის კითხვებზე, ტექსტში ჩაწერილ ტერმინებსა და გამონათქვამებში, მრავალი „არაშენობის“ შეფასებაში, თვით საკათედრო ტაძრის დადგენილებებში (იხ. იქვე, 31). საგულისხმოა, რომ ბერძენი მოელის სუვერენის ზრუნვას მომსახურე თავადაზნაურობაზე - ფეოდალური სახელმწიფოს, მისი მთავარი ფუნქციონერის საიმედო მხარდაჭერა. მაქსიმის ბევრი იდეა, როგორც მწერალი-პუბლიცისტი და როგორც სოციალური ფილოსოფოსი ემთხვევა ეპოქას, მაგრამ მისი ხმა ყოველთვის არ ჟღერს რუსეთის სახელმწიფოს ინტერესებთან. არასოდეს ივიწყებს ტანჯულ სამშობლოს, ახსოვს მისი მოთხოვნილებები, ოცნებობს თურქული უღლისგან გათავისუფლებაზე. და არასწორი იქნება ამაში ბერძენთა დადანაშაულება, მისი წარმოჩენა, როგორც დაცემული კონსტანტინოპოლის მზაკვრული აგენტი, ეშმაკურად ატარებს ვიწრო ნაციონალისტურ პოლიტიკას. მას უხაროდა, როცა რუსული და ბერძნული ინტერესები ერთმანეთს ემთხვეოდა და, ცხადია, ძალიან ღელავდა. დაარბია. ერთ-ერთი ყველაზე რთული იყო თურქეთთან ომის საკითხი. ოსმალეთის იმპერია, რომელიც თავისი სიდიადის აპოგეას განიცდიდა, მონებად აქცევს ბალკანეთს, დომინირებს აღმოსავლეთ ხმელთაშუა ზღვაზე და სდევს ევროპულ სახელმწიფოებს. რუსეთს ძალა არ შესწევს ამ პერიოდში ძლევამოსილ პორტთან საბრძოლველად, განსაკუთრებით სტამბოლთან ახლოს და მოსკოვიდან შორს მდებარე ელადაში. იგი ძლივს მოიგერიებს მისი ვასალის, ყირიმის ხანის დარბევას. ამიტომ, რუსეთის მთავრობა მტკიცედ უარყოფს ყოველგვარ მცდელობას, ჩაითრიოს ქვეყანა უიმედო ომში თურქეთთან, არ აქვს მნიშვნელობა ვინ არიან ისინი - პაპი, ქრისტიანი მეფეები თუ ბერძენი პატრიოტები. უფრო მეტიც, არსებობდა ლიტვისა და პოლონეთის წინააღმდეგ თურქების გამოყენების საიდუმლო გეგმა, რომელიც არ განხორციელებულა (იხ. 48, 19). რაც შეეხება ბერძენთა ბრალდებებს რუსეთის ინტერესების ღალატში, რომელსაც ზოგიერთი მკვლევარი აღიარებს ათონის მკვიდრის დევნის ნამდვილ მიზეზად, აქაც, როგორც ბევრ სხვა შეთითხნილ პოლიტიკურ სასამართლო პროცესზე, მათ დიდი ალბათობით გამოიყენეს მოსახერხებელი იარლიყი "უცხოური აგენტი", ასე ადვილად მიმაგრებული და ასე ძნელად დასაბანი. გრეკოფილური ტენდენციები, რომლებიც არ არის რეკლამირებული, მაგრამ ჩანს მაქსიმეს განცხადებებში, გამოიხატება იმით, რომ იგი არსად უწოდებს მოსკოვის სამეფოს "ახალ რომს", ტოვებს ამ სახელს დამარცხებულ ბიზანტიის იმპერიას, რომელმაც არ დაკარგა აღორძინების იმედი. ამავე დროს, მას მშვენივრად ესმის, რომ ეს შეუძლებელია გარე დახმარების გარეშე. ათოსს სჯერა „ბიზანტიის პოლიტიკურ აღორძინებას მოსკოვის სუვერენების დინასტიიდან მართლმადიდებელი მეფის მმართველობის ქვეშ“ და ღიად გამოხატავს ამ იმედს ვასილი III-ისადმი მიწერილ წერილში (იხ. 102, 89), რომელიც ითხოვს „ახალი რომის“ მიწების განთავისუფლებას, რომელიც ძლიერ შეწუხებულია უღვთო ჰაგარების მიერ. რუსეთს ეს მოწოდება ყოველთვის ახსოვს. და როცა ის მე-18-19 საუკუნეებში იყო. შეიძენს საკმარის პოლიტიკურ და სამხედრო ძალას სულთანთან საბრძოლველად, იგი გაათავისუფლებს ბევრ ხალხს მისი მმართველობისგან, მაგრამ ბერძნული განმათავისუფლებელი მოძრაობა ყოველთვის ეყრდნობოდა რუსეთის მხარდაჭერას. მეორე რთული პრობლემაა რუსეთის ეკლესიის ავტოკეფალია, რუსი მიტროპოლიტების დაყენება კონსტანტინოპოლის პატრიარქის სანქციის გარეშე, მტკივნეული წერტილი რუსეთის ნათლობის შემდეგ. რუსული სახელმწიფოს და მასთან დაკავშირებული ეკლესიის ჩვილობის დრო დიდი ხანია გავიდა, მაგრამ ბერძნებს, განსაკუთრებით კონსტანტინოპოლისა და ფერაროს დაცემის შემდეგ - ფლორენციის კავშირი, ეჭვის თვალით ეპყრობიან. ბევრი თვლის, რომ რუსეთში ჩასვლისთანავე მათ „აურიეს რუსული მიწა“ და გამანადგურებელი გავლენა მოახდინეს ტრადიციულ წეს-ჩვეულებებზე და შეხედულებებზე. ბერსენ - ბეკლემიშევმა ათონის მკვიდრთან საუბარში ასე გამოხატა: „...როგორც დიდი ჰერცოგის დედა, დიდი ჰერცოგინია სოფია, მოვიდა აქ შენს ბერძნებთან, ისე დაიბნა ჩვენი მიწა და მოვიდა დიდი არეულობა, ისევე, როგორც ცარეგოროდში შენი მეფეების დროს“ (92, 142). რუსეთის ხელისუფლების პოზიცია ავტოკეფალიის საკითხთან დაკავშირებით ნათელია, მაგრამ ბერძენი თავის აზრს ამტკიცებს: კრიტიკული მიზეზის ერთგული, ცდილობს გაარკვიოს, თუ რა სამართლებრივ საფუძველზე არ არის დადგენილი რუსი მიტროპოლიტი დადგენილი წესით დაყენებული. მათ უპასუხეს, რომ კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა რუს მიტროპოლიტებს კურთხეული წერილი მისცა - „რუსეთში ეპისკოპოსებად დაინიშნენ“ (102, 87) მაქსიმემ მთელი თავისი დაჟინებით ვერ იპოვა ეს წერილი: ის უბრალოდ არ არსებობდა, მაგრამ ასეთი თავხედობა მას სასამართლოზე გაახსენდება. რუსები, ათონის მკვიდრის აზრით, მართებულად არ აღიარებენ პაპის ხელდასხმას, „როგორც მართლმადიდებელ ეპისკოპოსებს სახე დაეცა“, მაგრამ აღმოსავლეთის ეკლესიის პატრიარქები არ კარგავენ თავიანთ წმინდა ძალას, მიუხედავად სარაცინების და თურქების მიერ ქრისტიანული მიწების დაპყრობისა. სალოცავებს პოლიტიკა არ ბილწავს; მათი სულიერი ღირებულება არ ექვემდებარება ამქვეყნიური ძალაუფლების კონტროლს. მაშასადამე, მაქსიმი, რომელიც განადიდებს "ყოვლისმომცველ მოსკოვს", არ შეუძლია აღიაროს იგი "ახალ იერუსალიმად", რადგან დედამიწაზე მხოლოდ ერთი ასეთი ქალაქია. როგორც ფხიზელი ფილოსოფოსი, თვლის, რომ ადამიანის, ქალაქისა თუ ქვეყნის გადაჭარბებული ქება საყვედურს მოაქვს და არა სიკეთეს: „...თუმცა, ვინმეს, პიროვნების, ქალაქისა თუ ქვეყნის პატივისცემაზე მეტად, მას განაწყენება მოაქვს, ვიდრე დიდება ან ქება“ (14, 3, 157). ამბიციური პატრიარქი ნიკონი, რომელიც დაორსულდა მე-17 საუკუნეში. დააყენა „სამეფოზე მაღლა მღვდელმსახურება“, ვერ შეძლო მოსკოვის მახლობლად თავისი ბრწყინვალე რეზიდენციის „ახალ იერუსალიმად“ გადაქცევა და წარუმატებელი აღმოჩნდა, როგორც პოლიტიკური ფიგურა, კარგი გაკვეთილი მისცა თავის თანამედროვეებსა და შთამომავლებს. მაქსიმე ბერძენი დაინტერესებულია არა მხოლოდ კონკრეტული მოვლენებითა და მიმდინარე პოლიტიკით, ის ცდილობს საზოგადოება, როგორც ასეთი, გაიაზროს მსოფლიო ისტორიის მიმდინარეობა. და როგორც ათონის მკვიდრს არ აქვს „მისი პოლიტიკური ფილოსოფიის სისტემატიზებული განვითარება“ (139, 161), მას არ გააჩნია სპეციალურად გამოხატული ფილოსოფიურ-ისტორიული კონცეფცია. მაქსიმეს ისტორიის ფილოსოფია მიმოფანტულია მის ნაწერებში; მისი სისტემატიზაციისთვის ის მოითხოვს მისი მრავალი განსჯის გარკვეულ რეკონსტრუქციას და ინტეგრაციას ერთ მთლიანობაში. ასეთი მეთოდის გამოყენება ხშირად ერთადერთია, როდესაც გამოიყენება წარსულის ბევრ მოაზროვნეზე, რომლებიც არ იყვნენ გატაცებული თავიანთი შეხედულებების დოქტრინალური წარმოდგენით და ჰეგელის მსგავსად არ წერდნენ ვრცელ ტრაქტატებს მათი სისტემის მკაფიოდ დაყოფით სექციებად, ქვესექციად, ნაწილებად, თავებად, აბზაცებად, რაც გარკვეულ წესრიგს ქმნის, მაგრამ დიდწილად აფორმებს აზროვნებას. ისტორიული პროცესის, როგორც „მარადიული დაბრუნების“ კლასიკური უძველესი იდეის ნაცვლად (A.F. Losev), ქრისტიანობა ქმნის საზოგადოების შეუქცევად და მომავალზე ორიენტირებულ კონცეფციას. ჰარმონიულად გაწონასწორებული კოსმოსის შესახებ ჭვრეტის ფილოსოფოსის ნაცვლად, ცნობიერებაში იფეთქებს ყოფიერების ინტენსიური გამოცდილება, ადამიანი აღმოჩნდება „დროებითი შესრულების ნაკადში, რომელიც ყველაფერს თავის შიგნით ატარებს...“ (19, 88). მსოფლიო ისტორიის მიმდინარეობის გააზრების, მასში საკუთარი ხალხის ისტორიის მორგების, თითოეული ადამიანის ცხოვრების ჩართვის სურვილი დამახასიათებელია მრავალი შუა საუკუნეების ქრონიკისთვის. წარსული წლების ზღაპარი შეიცავს ამ მხრივ ყველაზე საინტერესო ნაშრომს - "ფილოსოფოსის სიტყვა", რომელშიც ბერძენი მქადაგებელი უხსნის პრინც ვლადიმირს მსოფლიო ისტორიის შთამბეჭდავ პანორამას, სავსე სიკეთისა და მნიშვნელობის ძიებით, ტირის კაცობრიობის ტანჯვისთვის, მისი განახლების წყურვილით გაჟღენთილი. ქრისტიანობა, არა მხოლოდ სლავების პრიმიტიულ რწმენასთან შედარებით, არამედ განვითარებულ უძველეს იდეებთან, გადადგამს წინ გადადგმულ ნაბიჯს სოციალური ცნობიერების გააქტიურებით, რადგან სიმძიმის ცენტრი ბუნებრივი სამყაროდან ადამიანურ სამყაროში გადადის, ხოლო „ისტორიის უძველესი ფილოსოფია ემყარება ბუნების პირველობას და, შესაბამისად, ადამიანის სუბიექტის და ადამიანის საზოგადოების მნიშვნელობის შემცირებას“ (20). განვითარების იდეა აქტიურად ინერგება შუა საუკუნეების ცნობიერებაში. "ძველი რამ გადის, დღეს ყველაფერი ახალია" - პავლე მოციქულის ეს სიტყვები შეიყვარეს იმ დღეებში მცხოვრებმა თაობებმა, რომლებსაც მათი ეპოქა სულაც არ ეჩვენებოდა დაკნინების, სტაგნაციის, კულტურის ერთგვარ წარუმატებლობას, როგორც ეს მოგვიანებით წარმოიდგინეს არაერთმა ბურჟუაზიულმა განმანათლებელმა. პირიქით, შუა საუკუნეები გულწრფელად დარწმუნდნენ თავიანთ დიდ ისტორიულ მისიაში. მან მსოფლიო ისტორია ძველ და ახალ ეპოქებად დაყო, რომელთა საზღვარი იყო ახალი იდეოლოგიის გაჩენა, რომელმაც ხსნა მოუტანა ტანჯულ კაცობრიობას. ყველაფერი, რაც მოხდა ქრისტეს დაბადებამდე, არის თვით კაცობრიობის ისტორიის პრელუდია, მხოლოდ პრელუდია მხიარული „ახალი ხალხის“ საზეიმო სიმფონიისა, რომლებმაც გაიხადეს „ძველი ადამის“ სამოსი. ლოკალურ ლეგენდებს, ლოკალურ რწმენას, ლოკალურ ქრონოლოგიას ცვლის არსებისა და ცნობიერების ერთიანი, ყოვლისმომცველი გლობალური ნაკადი. „ისტორია გადაიქცა მსოფლიო ისტორიად, გაჟღენთილი ერთი მნიშვნელობით და ხელმძღვანელობს ტრანსცენდენტული გეგმით“ (45, 105). რენესანსის დროს, ეს კონცეფცია, რომელიც გამოხატულია, კერძოდ, ავგუსტინეს ისტორიოსოფიაში, ჯერ კიდევ იპყრობს თანამედროვეთა ყურადღებას: უმიზეზოდ არ გამოსცა ერასმუს როტერდამელმა თავისი ნაშრომი "De civitate Dei", რომელზეც ვივესი საფუძვლიანად კომენტარს აკეთებს. მაქსიმის იდეები შეესაბამება მის ეპოქას. იოანე ოქროპირის სიტყვებით, ის უარყოფს ციკლურობის („გადაცემის“ პრინციპს), განიხილავს ყველა მოვლენას, რომელიც მოხდა უნიკალური: „... სად არის არსი... დროთა ბრუნვის?.. ვინ გაიხსენა, როდის გამოჩნდა სხვა ქრისტე? (14, ", 412-413). "კომუნიკაციის" მანკიერი წრე იხსნება განვითარების აღმავალ ხაზში წარსულიდან მომავლისკენ. ეს არის უწმინდური, რომელიც უგუნურ ადამიანებს უბიძგებს წრეებში, როგორც დაკარგული მოგზაური. მოძრაობის გზა კაცობრიობისთვის უცნობია - ის პირველად მიჰყვება მას. ამიტომ, ყოვლისშემძლე მომავლის გარდა, ვერავინ განსჯის. შარლატანები ცრუები არიან, რომელთა ყურში თავად ეშმაკი ჩურჩულებს თავის ცრუ წინასწარმეტყველებებს, რომლებიც შექმნილია ხალხის შეცდომაში შეყვანისთვის. რადგან მაქსიმე მიუთითებს ავგუსტინეზე, რომელიც მისთვის არის „დაუძლეველი მოწმე“, განსაკუთრებით დაბადების წიგნის ინტერპრეტაციაში: „... ავგუსტინე ჰიპოს, ყოფიერების სამყაროს ინტერპრეტაციების პირველ თავში, სიტყვასიტყვით ამბობს: როგორც ასტროლოგები ბევრჯერ იწინასწარმეტყველებენ სიმართლეს მომავლის შესახებ, არა მხოლოდ ზეციური ნიშნებიდან, არამედ გონებითაც არ არის განცალკევებული. გრძნობენ, უძლებენ...“ (იქვე, 418). მომავლის ორაკულები არ უდგებიან გონების კრიტიკას. ბერძენი თავისი შეხედულებების გასამყარებლად წარსულს მიმართავს. ის აღწერს რომაული ძალაუფლების სიდიადეს, რომელიც ამაღლებულია იარაღის ძალით და მისი მოქალაქეების გამბედაობით. მაგრამ ძლევამოსილი რომი, „თავისი ამაყი და უმართალი მეფეებით“, იმპერიის დროს გახდა ბოროტების სამეფო, „ბაბილონის მეძავი“, იოანე ღვთისმეტყველის თანახმად, სვამდა სისხლს დამონებული ხალხებისგან და „დამანგრეველი ყბებით“ აჭედებდა მართალს, ვინც მას ამხილეს. მაგრამ როგორ შეიძლება უსამართლობამ გაიმარჯვოს? მაქსიმი ისტორიას განიცდის არა როგორც საბედისწერო პროცესს, არამედ... როგორც სიკეთისა და ბოროტების ბრძოლის ველს, სადაც ყველა ადამიანი აქტიურ მონაწილეობას იღებს, სადაც მათ მიმავალი სულის მატარებლები გზას უხსნიან გამარჯვებისკენ. „შექების სიტყვაში პეტრესა და პავლესადმი“ წმიდა მთიელი აღფრთოვანებულია, თუ როგორ ანადგურებენ „ორი უნიჭო კაცი“ „გარდაიცვალა რომი“ სახარების სწავლებით და „მათი სისხლით“, რადგან „ღმერთი არ არის ძალაუფლებაში, არამედ სიმართლეში“. ლეგენდის თანახმად, ალექსანდრე ნევსკი იტყოდა ამ სიტყვებს ყინულის ბრძოლის წინ (იხ. 96, 27, 43); ისინი წარსულში ხშირად ისმოდა რუსეთში. რა თქმა უნდა, ათონელი არ იძლევა რომის იმპერიის დაცემის სოციალურ-ეკონომიკურ ანალიზს; მას ეს ესმის, უპირველეს ყოვლისა, სიკეთისა და ბოროტების საყოველთაო ბრძოლის სულისკვეთებით. მაგრამ მორალური ფაქტორი დიდ როლს არ თამაშობს ისტორიაში? განა ხალხის რწმენა სამართლიანი საქმის, სიკეთისა და სამართლიანობის დაცვაზე ძლიერი არ არის ნებისმიერ იარაღზე? მას არა შემთხვევითი, არამედ ღრმად ბუნებრივი ეჩვენება, რომ საძულველი იმპერიის დაცემული დედაქალაქი გახდა „წმინდა პეტრეს ქალაქი“, რომელიც იმპერატორ ნერონის დროს მოწამეობრივად გარდაიცვალა. „რწმენის ქვამ“ დესპოტიზმის ქვა გაანადგურა! მაგრამ, როგორც წმიდა მთა ამბობს, „რა დიდება დგას დედამიწაზე უსათუოდ? მხოლოდ რამდენიმე საუკუნე გავიდა და ადრე დევნილი ეკლესია, რომელიც ოდესღაც წარმოიშვა როგორც „ჩაგრულთა მოძრაობა“ (1, 22, 467), იქცევა ფეოდალური ექსპლუატაციის თანამონაწილედ, ძლიერდება, აგროვებს საგანძურს და კვლავ რომი იქცევა „შვიდ ბორცვზე მეძავად“. მოხდა ქრისტიანობის ის გარდაუვალი გადაგვარება, რაზეც, კერძოდ, დოსტოევსკიმ ისაუბრა „დიდი ინკვიზიტორის ლეგენდაში“. ეს არის ისტორიის დიალექტიკა და მაქსიმე გრძნობს მას: „...სადაც, მიუხედავად იმისა, რომ იგი კეთილსინდისიერად გაიზარდა, არის მთელი დასავლური ენის ყბადაღებული სიმაღლე და ქება, ძველი რომის წმინდა, მე ვამბობ, კათოლიკური და სამოციქულო ეკლესია? (14, 7. 133). და აღმოსავლური ქრისტიანობა ექვემდებარება ისტორიის დარტყმებს: „...სადაც ღვთისმოსაობითა და პატიოსნებით არის იერუსალიმში, ალექსანდრიაში, ეგვიპტეში, ლიბიაში და ანტიოქიაში ყოფილ მორწმუნეთა სილამაზე და დიდება? ქრისტიანთა ცოდვების გამო იღუპება "ახალი რომი" - ბიზანტიაც, რომელსაც არ გადაარჩენს მრავალი ჯარი, არც ციხე-სიმაგრეების კედლები, არც მართალთა ნაწილები, არც მხურვალე ლოცვები და არც თვით სოფია. თუ სამეფო ხდება უსამართლო, ის ვერ გაძლებს; ვერანაირი ძალა ვერ იხსნის მას უცხოელების ხელში ჩაგდებული დამსჯელი ხმლისგან. არა მარტო ლათინური დასავლეთი და მართლმადიდებლური აღმოსავლეთი, არამედ მთელი მსოფლიო, ბერძნულის მიხედვით, სავსე იყო ერესითა და ცოდვით, რის გამოც იგი გახდა ისმაელიტების მტაცებელი: „წადი შენი გონებით, სულით, თვალით ინდოეთსა და ეთიოპიაში, სამყაროს ბოლო ბოლოებში და იქ იპოვი ყოველგვარ სიმახინჯესა და სისაძაგლეს“ (3-1). მაგრამ ისლამის ტრიუმფი სამუდამოდ არ გრძელდება; ძალადობაზე აგებული მისი ძალა დაიშლება. მაქსიმემ ვერ განჭვრიტა მე-15-19 საუკუნეების მოვლენები, მაგრამ სწორედ ასე მოხდა. ისტორიის მორალურ ინტერპრეტაციას ასევე აქვს თავისი დამაჯერებელი ლოგიკა. ბერძნული არ არის უცხო ისტორიული მიდგომისთვის. ის ქრისტიანული სახელმწიფოების დასუსტების მიზეზად ასახელებს მათ დაქუცმაცებას, ურთიერთ მტრობასა და ქმედებების კოორდინაციის ნაკლებობას: „პირიქით, დასავლეთ რომის ძალების ნარჩენი, მრავალ სამეფოდ და სახელმწიფოდ დაყოფილი და მუდმივად მტრულად მცხოვრები ერთმანეთთან და ერთმანეთთან ომში, იყო დასავლელი მეფე… ჩვენზე ზემოდან გამოგზავნილი ისმაელიტი“ (იქვე, 142). ბერი იხსენებს მახარებლის მათეს სიტყვებს: „ნებისმიერი სამეფო გაყოფილი იქნება უკაცრიელად“. მაქსიმი ავითარებს "ოპტიმისტური აგნოსტიციზმის" უნიკალურ კონცეფციას, რომლის მიხედვითაც ადამიანს არ ეძლევა უნარი იცოდეს მოვლენების ფარული მნიშვნელობა, მას შეუძლია მხოლოდ გამოიცნოს მათ შესახებ და ეს არ არის აუცილებელი, ჩვენ უნდა მივიღოთ ისტორიული ნაკადის დინება, როგორც ასეთი, მივანდოთ საკუთარ თავს უმაღლესი ნება, რომელიც ზრუნავს ჩვენს კეთილდღეობაზე. მთავარი, რაც ადამიანს შეუძლია და უნდა გააკეთოს, არის ბოროტებასთან ბრძოლა როგორც საკუთარ თავში, ასევე ადამიანებში, რადგან ღვთაებრივი მფარველობა არ იძლევა გარანტიას წარმატებულ შედეგს, არამედ ქმნის მის შესაძლებლობას. „ღმერთი ყველაფერს განჭვრეტს, მაგრამ ყველაფერს წინასწარ არ განსაზღვრავს“, - თვლიდა იოანე დამასკელი (59, 237). გადამრჩენი შესაძლებლობა რეალობად აქციო, სიცოცხლის მდინარეში ცურვა, არარაობის უფსკრულში არ ჩაძირვა - ეს არის მთავარი. სწორედ ამას ასწავლის ბერძენი ასწავლის „მორალური ფილოსოფია“... ისტორიის შუა საუკუნეების ფილოსოფიას თავისი დიალექტიკური ნიშნები აქვს. ქრისტეს უწოდეს "ახალ ადამს", მომავალ საუკუნეს განიხილავდნენ, როგორც "ახალ იერუსალიმს", მთელი ძველი აღთქმის ცხოვრება, წინასწარმეტყველთა ძიების გზით, შევარდა ახალ აღთქმაში, წარსული ასახავდა მომავალს მნიშვნელოვანი სიმბოლოებით. რასაც ადრე ტანჯვა მოჰქონდა ადამიანს, ახლა კურთხევა მოაქვს. ქალმა ევამ გაანადგურა ადამი - ქალს მარიამი აძლევს მაცხოვარს. დაცემული კაცობრიობა წარღვნის წყალმა გაანადგურა; იგი იხსნა ნათლობის წყლით. ჯვარცმის ხე, სამარცხვინო სიკვდილით დასჯის სიმბოლო, კერპდება. „რა, ოდესღაც საძულველი, დაწყევლილი და საძულველი, როგორც მოკვდავი იარაღი, ჯვარცმული ხე, არის ახლა ასე სასურველი და მთელი პატიოსნებით თაყვანისცემა და თაყვანისცემა? (14, ", 50). ადამიანის აზროვნება ასახავს ადამიანების რთულ გზას. როგორც ჩანს, წარსულის ბრძენები გონების თანმიმდევრულ ჯაჭვში არიან დალაგებულნი. მათ შორის არიან ბიბლიური წინასწარმეტყველები და ძველი ფილოსოფოსები („ბევრი ბრძენი ბერძენთაგან“). ზუსტად ასე არიან გამოსახული ელინი მოაზროვნეები მოსკოვის კრემლის ხარების საკათედრო ტაძრის ფრესკებზე და მათ შორის მაქსიმ ბერძენი. მისთვის ისტორია არ არის უბედური შემთხვევების გროვა; მას აქვს თავისი ღრმა მნიშვნელობა. თავი V. ონტოლოგია და ეპისტემოლოგია ვინ არ იცის რუბლევის "სამება"? სამი მოაზროვნე ანგელოზი ჩუმად საუბრობს არსებობის აზრზე. ხაზების წრიული კომპოზიცია ქმნის თავად სამყაროს მოხაზულობას, რომლის სფერულობა ძველმა ბერძნებმა გაამართლეს. ყოველდღიური დეტალების არარსებობა თითოეულ დეტალს ღრმა სიმბოლოს მნიშვნელობას ანიჭებს. ხე არ არის მხოლოდ მამვრული მუხა, რომლის ქვეშაც წინაპარი აბრაამი ეპყრობოდა მისთვის გამოჩენილ სამ მოხეტიალეს, ის სიცოცხლის ხეა. შენობა არ არის მხოლოდ არქიტექტურული ფონი, აბრაამის სახლი, არამედ ეს არის სამყაროს, როგორც კარგად მოწესრიგებული ქალაქის გაგება. მთა არ არის მხოლოდ ლანდშაფტის ფონი, არამედ სულის ამაღლების სიმბოლო არსებობის უმაღლესი საიდუმლოების ცოდნის სიმაღლეებამდე. როგორც მაქსიმი წერს, რომელმაც უეჭველად იხილა რუსული მხატვრობის ეს შედევრი სამება-სერგიუსის მონასტერში ყოფნისას, „...ჩვენ ვცდილობთ ავამაღლოთ ჩვენი გონების მთა“ (14:2, 6). კომპოზიციის ცენტრში არის გამომსყიდველი მსხვერპლის თასი, რომელიც მოგვაგონებს თითოეული ადამიანის მორალურ მოვალეობას, ემსახუროს სიკეთეს და შეიყვაროს ადამიანები, როგორც მათი ძმები. რუბლევის „სამება“, შექმნილი სერგი რადონეჟელის „სახსოვრობისა და სადიდებლად“ „ამ სამყაროს საძულველი უთანხმოების“ დასაძლევად, ისეთივე ფილოსოფიურია, როგორც სოფია სიბრძნის გამოსახულება; მხატვრული და პლასტიკური სახით, ყოველგვარი სიტყვების, კატეგორიებისა და სილოგიზმების გარეშე ავლენს სამყაროს გამოსახულებას და არსებობის მნიშვნელობას. ეს არის „ფერებში სპეკულაცია“, სიბრძნის განსაკუთრებული ტიპი, რომელიც განვითარდა რუსეთში სრულყოფილების მაღალ დონეზე. ძველი აღთქმის სამება პლასტიკურად ხილული სახით გამოხატავს სამყაროს სამებისეულ კონცეფციას: „სამი ანგელოზის ფიგურები აღიქმებოდა სამების ღვთაების სიმბოლოდ...“ (80, 294). ახალი აღთქმის ტრადიციაში ისინი იღებენ დამოუკიდებელი ჰიპოსტასების ფორმას - მამა, ძე, წმინდა სული. სამება მოქმედებს როგორც ონტოლოგიური და ეპისტემოლოგიური რიცხვი მრავალ იდეოლოგიურ და ფილოსოფიურ სისტემაში: ინდური ტრიმურტი (ბრაჰმა, შივა, ვიშნუ); ერთი, გონება, სული პლატონში და ნეოპლატონისტებში; კანტის ტრიქოტომია; ჰეგელის ტრიადა. რიცხვი სამი, რომელიც ყველა სხვაზე მეტად გამოიყენება ყველა ცივილიზაციაში აზროვნებაში, ფოლკლორში, მწერლობასა და პრაქტიკულ საქმიანობაში, ასოცირდება ადამიანთა გონებაში ყოფნის მოწესრიგებულობის იდეასთან. იგი ემსახურება სამყაროს სისტემატიზებული უსასრულობის აღნიშვნას, გამოხატავს სიმრავლეს ზოგადად ოპტიმალური ნაკრების სახით, რადგან ერთი ნიშნავს სამყაროს ერთიანობას, ორი ნიშნავს მის ორობით ბუნებას, პოლარობას, მაგრამ არა მრავალფეროვნებას. და როგორც მატერიალური სამფეხა ხშირად წარმოადგენს ყველაზე მოსახერხებელ საყრდენს რეალური ობიექტებისთვის, ასევე, ძველი რუსული ტერმინოლოგიის გამოყენებით, „გონებრივი სამფეხა“ ეხმარება სამყაროს შესახებ ინფორმაციის ორგანიზებას ლაკონური და ტევადი ნაკრების სახით. სამი, როგორც „საკვანძო სიტყვა“, ხშირად გამოიყენება და ითამაშა ძველ რუსულ ლიტერატურაში, მაგალითად, ეპიფანე ბრძენის მიერ (იხ. 81, 118–119). მიუხედავად იმისა, რომ ტრიადის გამოყენება მარტივია, ძალიან რთულია მისი მეშვეობით ერთისა და მრავალჯერადი დიალექტიკის გაგება. ვოლტერი თავის დროზე ბევრ ირონიას აკეთებდა ყოფიერების ტრინიტარულ პრინციპზე, მაგრამ მისი გაგება გაცილებით რთულია. ათასობით გონება რაციონალური და ინტუიტური სახით, ლოგიკურად და ფიგურალურად, ალეგორიისა და სიმბოლოს მეთოდით ცდილობდა ყოფიერების ამ გაუგებარი და გამოუთქმელი დიალექტიკის დაჭერას და გამოხატვას. მაქსიმე ბერძენიც ცდილობდა თავად გაეგო და აეხსნა მათ, ვინც მას ეკითხებოდა „სამების უთქმელი საიდუმლო“. მისი ყველა მსჯელობა, რა თქმა უნდა, ღმერთზეა, მაგრამ შუა საუკუნეების ღმერთი არ არის წმინდა რელიგიური ცნება, ის ასევე არის ნივთიერების ფილოსოფიური იდეა, რომელსაც გააჩნია ის, რასაც ჩვენ მატერიის ატრიბუტებს ვუწოდებთ - მარადისობა, უსასრულობა, აბსოლუტური არსებობა. ეს იმავდროულად ერთგვარი იდეალია - ადამიანის ყველა შესაძლებლობის მაქსიმუმი; როგორც მაქსიმე წერს, ღმერთი არის „ყოვლად ბრძენი, ყველაზე კეთილი, ყველაზე დიდსულოვანი, ყოვლადწმინდა...“ (14, „, 69). გასაკვირი არ არის, რომ ასეთი სინთეზი სამყაროს უკიდეგანობისა და ადამიანის უმაღლესი თვისებების ერთ სუპერკონცეფციაში, კუზანცის სიტყვებით, „აბსოლუტური მაქსიმუმი“ (ციტირებული: 60, 40), ასე პატივს სცემდნენ შუა საუკუნეებში. ამ თემის შემდგომი განხილვის გარეშე, შევეცადოთ მივყვეთ ბერძნულ იდეებს ღმერთის, როგორც სუბსტანციის შესახებ. "სამი ღმერთია და არა სამი ღმერთი", - ამბობს ათონიტი, რომელიც მონოთეისტურ ფორმაში აღიარებს ყოფიერების მონისტურ კონცეფციას. როგორც სუბსტანცია, ღმერთი არის „დასაწყისი და უსასრულო“. მოაზროვნე ცდილობს გამოავლინოს ერთისა და მრავლობითის დიალექტიკა: „როგორც ვამბობთ გონება, სიტყვა და სული - ერთი სული, სამი და არა სამი სული, როგორც ვამბობთ პატენი, სინათლე, სხივები - ერთი მზე, ეს სამი და არა სამი მზე, მზე და წმინდა სამების საიდუმლო“ (14, „, 160 სართულის შედარებაც სახლთან, მაქსიმესთან). შედგება დილის, შუადღისა და საღამოსგან, "სამი მზით". ბერძენი ამ შედარებებს, ნასესხები პატრიოტული და თანამედროვე ლიტერატურიდან განმარტავს, როგორც სხვა არაფერი, თუ არა ჩვეულებრივი ცნობიერებისთვის მისაწვდომი ანალოგიები. ბულიანთან პოლემიკაში ის მტკიცედ ეწინააღმდეგება როგორც ალეგორიის ან სიმბოლოს მსგავსებას ღმერთის ძალიან „გამოუთქმელ საიდუმლოსთან“ - სუბსტანციასთან, ასევე „პოზიტივისტურ“ სურვილს გამოხატოს თავისი არსი მათემატიკური ან სხვა ორიგინალური გზით, რაც მოდური იყო მაშინდელ განათლებულ ევროპაში. მაქსიმე ამ კერპთაყვანისმცემლობას უწოდებს, რომელიც მხოლოდ თავიდან გააზრებულ ასახვას ჰგავს, მაგრამ შემდეგ ბავშვურ თამაშად გვეჩვენება და არა ნამდვილ ფილოსოფიას: „...ამას ბავშვურად დარქმევა ძალიან მართალია: რადგან ვინც სიცევზე მეტს არ თამაშობს, ვინც ფილოსოფიაზე დაბალს არ უწოდებს“ (იქვე, 299). ავგუსტინეს თქმით, „სამების ნიშნები ადამიანშია“ (17, 397). იგი გულისხმობს „სამებას საკუთარ თავში“: ადამიანის არსებობას, მის გონებას და ნებას; ცხოვრება, ფაქტობრივად, შედგება არსებობისგან, ცოდნისა და სურვილისგან. სამი, როგორც ონტოლოგიური და ეპისტემოლოგიური რიცხვი უსასრულოდ განსხვავდება წარსულის ბევრ მოაზროვნეს შორის. მაქსიმაც ამ ტექნიკას მიმართავს. მისთვის ადამიანი მამაა, სიტყვა, რომელსაც წარმოთქვამს არის ლოგოსი, პირიდან გამოსული სუნთქვა მეტყველებასთან ერთად არის სულიწმიდა. აქ, თითქოს საპირისპირო პროექციით, ჩვენ ვხედავთ იმას, რაც შეიძლება ყოფილიყო სამების ახალი აღთქმის ინტერპრეტაციის საფუძველი. ღმერთი არის სუბსტანცია, რომელიც კონცეპტუალიზებულია ადამიანის ხატად და მსგავსებაში; ფოიერბახის სიტყვებით, „ღმერთი არის ადამიანის შინაგანი არსის გამოცხადება, მისი „მე“-ს გამოხატულება...“ (21, 3, 445). დამასკოზე დაყრდნობით, ათონელი თითოეულ ჰიპოსტასს ანიჭებს განუყოფელ თვისებას, რომელიც მხოლოდ მას ეკუთვნის: მამას აქვს „არაშობა“, ძეს აქვს „დაბადება“. სული - "პოვნა". მსგავსი დაყოფა შემოიღო გრიგოლ ნაზიანზეელმა IV საუკუნეში, მაგრამ ზოგადად, სამეული ღვთაების დოგმატი წარმოადგენს „ქრისტიანულ აზროვნებაში ხანგრძლივი რაციონალისტური კვლევის შედეგს...“ (31, 32). სულის მსვლელობა ძისაგან, როგორც მაქსიმე მიიჩნევს, არღვევს სუბსტანციის მონისტურ ერთიანობას, შემოაქვს პროცესიის ორი წყაროს დუალიზმი. ამიტომ ის აკრიტიკებს filioque-ს კათოლიკურ დოგმატს. და როგორც „ჩვენი სული არ მოდის ჩვენი სიტყვიდან“, ასევე სულიწმიდა არ შეიძლება გამოვიდეს ლოგოსიდან, ღვთის სიტყვიდან (14, ", 336-337). მაქსიმე განიხილავს სხვა თეოლოგიურ და ფილოსოფიურ პრობლემებსაც: ქრისტეს ორმაგ ბუნებას, ევქარისტიის საიდუმლოს, ღვთისმშობლის არსს. ის არ იღებს კათოლიკურ იდეას ღვთისმშობლის, როგორც ვარდის შესახებ, რადგან „რადონს“ სურნელთან ერთად ეკლებიც აქვს, მაგრამ შროშანას, რომელსაც ასეთი ნაკლი არ აქვს, თავის დახვეწილ სურნელთან ერთად, „აგრეთვე ყალიბდება სამი ფოთლით, წმინდა სამების სამ ღვთაებრივ ჰიპოსტაზთან“ (ibid., 50). ათონელი კაცი არ აპირებს მიჰყვეს ტერტულიანეს ლოზუნგს „მე მჯერა, რადგან ეს აბსურდია“, მაგრამ მან იცის, რომ შეუძლებელია არსებობის ღრმა საიდუმლოებების სრულად გააზრება. წარმოუდგენელია „უმაღლესი სამების“ საიდუმლოს გაგება „ცბიერი სილოლოგიით“. მხოლოდ შეშლილებს შეუძლიათ სამყაროს მთელი უფსკრულს ხელით დაჭერა: „...გაზომე უფსკრული შენი ხელით“ (იქვე, 337). არეოპაგისტური სულისკვეთებით იგი ღვთაებას განასახიერებს ზეძლიერი სინათლის წყაროს სახით, რომელსაც სერაფიმებიც კი ვერ ხედავენ, სახეზე ფრთებს ფარავს, რათა არ დაბრმავდეს აუტანელი ღვთაებრივი შუქით. ბერძენს არ აქვს მატერიალური სამყაროს შესწავლის მცდელობები, მას არ აქვს ბუნების აღწერა, თუმცა ბევრი რამ უნახავს თავის სიცოცხლეში: შეუდარებელი ელადა, მშვენიერი იტალია, მშვიდი ათონი, თვალწარმტაცი ყირიმი, უზარმაზარი რუსეთი. ვნახე დიდებული ქალაქები, ზღვები, ტყეები, სტეპები. მაგრამ გარე სამყაროს მთელი ეს მომხიბლავი მრავალფეროვნება, როგორც ჩანს, მას არ შეხებია; თითქოს გავიდა, მის ნამუშევრებში არ იყო აღბეჭდილი. ფიზიკური სამყაროსადმი ინტერესის ნაკლებობა აიხსნება იმით, რომ მთელი ყურადღება საგნების იდეალურ, პირველყოფილ არსზეა მიმართული. პლატონის მსგავსად, ის „გონებრივი თვალით“ ცდილობს დაინახოს სულიერი სუბსტანციის „პრიმიტიული სილამაზე“, რომელიც აღიქმება მხოლოდ გასაგებად, ისევე როგორც ანგელოზური იერარქია, რომელიც ავსებს მას, რომლის რიგები წარმოადგენს საგნებისა და ფენომენების ანთროპომორფულად - სიმბოლურად გამოხატულ იდეალურ დუბლიკატებს, პრიმიტიულ იდეებს. „ბიბლიის სიბრძნისა და ათენის სიბრძნის“ ასეთი სინთეზი (19, 41) დამახასიათებელია არა მხოლოდ შუა საუკუნეების აზროვნებისთვის. მარსილიო ფიჩინო პლატონის სიმპოზიუმის თავის კომენტარში ასე ასახავს სამყაროს და თვლის, რომ „სამყაროს სურათი“ ყველაზე ნათლად ჩანს ანგელოზებსა და სულებში: „ისინი შეიცავენ ყოველი ციური სფეროს, მზეს, მთვარეს და სხვა მნათობებს, ელემენტებს, ამ სახეობის ქვებს, ხეებს უწოდებენ. ანგელოზების პროტოტიპები და იდეები, სულებში - ლოგოები და ცნებები, მატერიალურ სამყაროში - ფორმები და გამოსახულებები მატერიალურ სამყაროში, ისინი ყველაზე ნათელია სულში და ყველაზე ნათელი ანგელოზის გონებაში“ (16, 148). იერარქია, რომელიც მოქმედებს როგორც „ფეოდალიზმის იდეალური ფორმა“ (1, 3, 164), დაეხმარა არსებობის ორგანიზებას შუა საუკუნეების ადამიანის ცნობიერებაში, სასჯელაღსრულების და ბუნებრივი სამყაროს სოციალურ სამყაროსთან შესაბამისობაში მოყვანაში. იგი, აკვინელის თანახმად, შთააგონებს დაქვემდებარების იდეას, რადგან "სამყაროს სრულყოფილება მოითხოვს, რომ უთანასწორობა იყოს საგნებში, რათა განხორციელდეს სრულყოფილების ყველა ხარისხი" (25, 156). ქაოსის შავი უფსკრულით შეშინებული ადამიანი ცდილობდა სამყარო მოეწესრიგებინა ჰარმონიულად მოწყობილი სამყაროს სახით, რომლის ცენტრში ადამიანთა მიწა იყო. ადამიანი არ არის შექმნილი სამყაროსთვის, არამედ სამყარო შექმნილია ადამიანისთვის. "ვარსკვლავები ყველა შენთვის მუშაობს, შენი გულისთვის შეიქმნა ყველაფერი", - ამბობს მაქსიმი (14, 2, 87). შუა საუკუნეების გეოცენტრიზმს და ანთროპოცენტრიზმს ჰქონდა თავისი იდეოლოგიური მნიშვნელობა, თითქოს ადასტურებდა ადამიანის ღირებულებას სამყაროს უსასრულობაში. შუა საუკუნეებში აგრძელებდა არსებობას ელემენტების შესახებ უძველესი დოქტრინა, რომელსაც ემპედოკლე უწოდებდა „ნივთების ფესვებს“ და რომლებიც გაგებული იყო, როგორც ყოფიერების ფიზიკური საფუძველი - „სტოიჩეონი“ (სტოიქეონი) და როგორც ბუნებრივი ფილოსოფიური პრინციპი - „არქე“ (არქე). კლასიკური დოქტრინა ოთხი ელემენტის შესახებ (წყალი, მიწა, ცეცხლი, ჰაერი) ზოგჯერ დამატებული მეხუთე არსით - „კვინტესენცია“ (ეთერი) ხშირად გვხვდება აღმოსავლურ, დასავლურ და ძველ რუსულ წყაროებში. მაქსიმი იზიარებს მას და თვლის, რომ ადამიანი, ისევე როგორც სამყარო, „შედგება მიწისა და ცეცხლისგან, ჰაერისა და წყლისგან“ (14, 3, 37). იმდროინდელი მედიცინის სულისკვეთებით, გალენისა და ჰიპოკრატეს შემდეგ, ის თვლის, რომ სხეულში ოთხი ელემენტი ღებულობს სპეციალური „ნახველის“ (სისხლი, ნახველი, შავი და წითელი ნაღველი) ფორმას, რომლის არახელსაყრელი კომბინაციიდან წარმოიქმნება სხეულის დაავადებები, „ჩვენში არსებული ოთხი ნახველის ზოგიერთი ბოროტი ხსნარისა და უთანასწორობის გამო“ (135,4). ამავე დროს, ბერძენი, პავლე მოციქულზე მოხსენიებული, გმობს მათ, ვინც ცდილობს მიჰყვეს უფრო ფართოდ გაგებულ „ამ სამყაროს ელემენტებს“, რადგან ისინი არ განსაზღვრავენ სამყაროს არსს, რაც უმაღლესი სულიერი სუბსტანციის პრეროგატივაა. ის განსაზღვრავს საგნების მიმდინარეობას, მოაქვს ჰარმონია და კანონზომიერება. მსოფლიოში არ არის ადგილი ექსტრაღვთიური „იმარმენე“ (heimarmene - აუცილებლობა) და „tyche“ (tyche - უბედური შემთხვევა). მაქსიმეს ბევრი საინტერესო აზრი აქვს ადამიანზე, მაგრამ ისინიც მიმოფანტულია მის ნაწერებში. არსებითად ფილოსოფიური იდეების ასეთი დისპერსია და მათი ფორმალური და ლოგიკური სისტემატიზაციის არარსებობა განასხვავებს ბევრ მოაზროვნეს, რომლებიც მიზიდულნი არიან ფილოსოფოსის ფორმისკენ, რომელიც ახლოსაა ლიტერატურასთან, ხელოვნებასთან და ქადაგებასთან. ეს სულაც არ არის სამოყვარულო ან უუნარობის გამოხატულება, ეს არის სპეციალური ტექნიკა. ბერძენთა ფილოსოფიური აზრები და განზოგადებები არ არის მიმოფანტული უწესრიგოდ; ისინი ან წინ უსწრებენ კონკრეტული საკითხის გაგებას, ან წარმოიქმნება მსჯელობის პროცესში, ან ასრულებენ რაიმე საკითხის ანალიზს... რამდენად ორგანულად არის შერწყმული ისინი მთავარ ტექსტთან, ჩანს ათონისთვის ისეთ დამახასიათებელ ნაშრომში, როგორიცაა “Eulogy to Peter and Paul” (იხ. 14, “, 180–212). ბერძნების იდეების წარმოდგენის მანერა ზოგადად ფართოა: სერიოზული და ამაღლებული რეფლექსიიდან მგზნებარე პოლემიკამდე და დახვეწილ ირონიამდე. ამრიგად, „წიგნების შესწორების შესახებ დისციპლინურ სიტყვაში“, ზოგიერთი ცნების (არსი, თვისება, აღწერისუნარიანობა) გააზრებულ ტერმინოლოგიურ ანალიზთან ერთად, ის დასცინის იმ მომავალ ბრძენებს, რომლებსაც უცოდინარობის გამო არ ესმით წაკითხული წიგნების ღრმა მნიშვნელობა, „ნამდვილად არ იცნობენ საკრალურის საიდუმლოებებს“. ის ირონიულად უწოდებს წიგნის მჭამელებს, რომლებსაც ტექსტები ესმით „მელნით“, „მშვენიერი თეოლოგები“, „საოცარი ფილოსოფოსები“, რომლებიც საუბრობენ არა მაღალი სულით, არამედ „მუცლით“. ეს „ვენტრილოკვისტები“ არ იმსახურებენ ბრძენის წოდებას. "მაქსიმის ფილოსოფიური აზროვნების ცენტრი თავად ადამიანი იყო", - ამბობს დ.ჰანი (139, 146) და ჩვენ შეგვიძლია დავეთანხმოთ ამას. სამყარო შეიქმნა ადამიანისთვის, ადამიანისთვის არის ბუნების საჩუქრები და სულის საჩუქრები და თავად ფილოსოფია არსებობს, რათა ასწავლოს მას მართალი ცხოვრება. მაგრამ ბერი არ კერპებს (როგორც ფეიერბახი თანამედროვეობის ფილოსოფიაში) ადამიანს, როგორც ასეთს; ავლენს სულისა და სხეულის რთულ დიალექტიკას, აჩვენებს მასში სხვადასხვა პრინციპების ბრძოლას, მისწრაფებების შეუთავსებლობას, მაღალსა და დაბალს შორის დაპირისპირებას. ადამიანი არის მიკროსამყარო, რომელშიც მთელი სამყარო წვეთივით არის ასახული და სწორედ ამიტომაა მისი გაგება ასე რთული (იხ. 138, 5, 121-125). ათონელი კაცს ადარებს მღელვარე ზღვას, „ჩაის ქარიანი სუნთქვითა და ძალადობრივად შეწუხებულს“ (14, 2, 66). უძველესი ტრადიციის თანახმად, ის ადამიანში გამოყოფს სამ პრინციპს: ხორციელს, გონებრივ და სულიერს, რომელიც შეესაბამება გრძნობას, ნებაყოფლობით და რაციონალურს. ვინც ხორცის მიხედვით ცხოვრობს, ცხოველს ემსგავსება; „სულიერი“ ადამიანი გატაცებულია თავისი სუბიექტური სურვილებით; მხოლოდ „სულიერი“ ქმარი ატარებს ჭეშმარიტებას საკუთარ თავში (იხ. 5, l. 305; ნასესხები „სასამართლოდან“). გონება, როგორც სიტყვიერი, ღვთაებრივი პრინციპი, უნდა დომინირებდეს ადამიანში; ეს არის "სულის მბრძანებელი". მაქსიმე მას ორი შეკაზმული „ცხენით“ წაყვანილ „ცხენოსანს“ ადარებს (როგორც პლატონის „ფედროსში“ აჩქარებული ეტლის მატარებელს) და ვაი მხედარს, თუ ის მათ მიერ „გადააგდეს“. ადამიანის გონება "ავტოკრატიულია" - "ძალა, მაგრამ ჩვენს გონებას აქვს ძალა" (14, ", 391), მაგრამ მან უნდა ისწავლოს სულისა და სხეულის კონტროლის ხელოვნება. ადამიანს აქვს მაღალი დანიშნულება: „ჩვენი დიდების სიმაღლე, სულის შესახებ, შეცნობადია და უგონოდ არ ვამსგავსებთ მუნჯ პირუტყვს“ (14, 2, 6). არ უნდა დავაბრმავოთ „სიტყვიერი ნაწილი“; მთელი ძალით უნდა ვეცადოთ მის გასანათებლად. გონება და სული ამაზე საუბრობენ მაქსიმის ყველაზე ფილოსოფიურ დიალოგებში. მუცელს ვერ ვასიამოვნებთ, თორემ ღორღებივით გავხდებით, „ღმერთი მათ მუცელს ჭამს“. ბერძენი ხშირად გმობს დაუოკებელ საშვილოსნოს, „გასუქებით“, რომელსაც ადამიანი ცხოველის დონემდე ეშვება: „ო, საშვილოსნო ცივია და არასოდეს გაჯერებული... მაგრამ შენ გემორჩილები, ყველა შენი ბოროტი მსახური ვარ და შენი ვნებებით მუნჯ პირუტყვს ვამსგავსებ“ (იქვე, 153-15). რაბლეში კარგად არის განვითარებული „საშვილოსნოს“ თემა, როგორც ადამიანური მანკიერებებისა და სისუსტეების წყაროს, რაც ადამიანს სხეულის მონად აქცევს (იხ. 22, 138). ზომიერება ბერძნებს ესმით, როგორც „ყველა სათნოების საფუძველი“. დედამიწის ნაყოფებზე სიხარბის ნაცვლად მაქსიმი სულიერი გაჯერების აუცილებლობაზე მიუთითებს. პლატონის მსგავსად (დიალოგში „დღესასწაული“), ის ასახავს ცოდნის პროცესს, როგორც სულის ნამდვილ დღესასწაულს, როგორც ადამიანის ღირსეულ ნამდვილ „ტრაპეზს“, სადაც მას ჩუქნიან „ზეციური ნექტრით“ სავსე „ოქროს თასს“ (14, 2, 46–47). ის ეპატიჟება თავის ძმებს, რომლებიც ხშირად ამქვეყნიური სიკეთეებით არიან მიტაცებულნი, „ამ გონებრივ ქეიფზე“ და ეს ჟღერს როგორც ფილოსოფიურ მოწოდებას ხალხისთვის, იპოვონ გზა მათი ღირსების მისაღებად. მაქსიმი ფილოსოფიურად განიხილავს ისეთ ერთი შეხედვით ამქვეყნიურ საკითხს, როგორიცაა წვერის ტარება. ის წერს სპეციალურ გზავნილს ივანე მხარგრძელს დალაქის გაპარსვის შესახებ (იხ. 50, დანართი, 81–89), სადაც განიხილავს ადამიანის სხეულის ყველა ნაწილის მიზანშეწონილობასა და სილამაზეს: „და დალაქი ყველაზე კეთილგანწყობილი იყო ყველაზე ბრძენი მზაკვარი ღმერთის მიერ, არა მხოლოდ ქალისა და მამრობითი სქესის, არამედ ჩვენი სახის პატიოსანი სილამაზის აღიარებისთვის“. წვერი, რომელსაც მრავალი ერი პატივს სცემდა, პატივს სცემდა რუსეთშიც; ის ნიშნავდა (1) რუსს, (2) მართლმადიდებელს და (3) წმინდანს (იხ. 98, 39). წვერის მოხსნა უპატივცემულოდ ითვლებოდა, განსაკუთრებით იმიტომ, რომ სოდომის ცოდვით დაინფიცირებულმა გარყვნილებმა „მამაკაცის სახე ქალის სახედ გადააკეთეს“ (დანიელი). ლათინებს, რომლებიც წვერს იპარსავდნენ, ვითომ „ამაო ამაოებიდან“ მოსაშორებლად, ის სარკასტულად ეუბნება, რომ ცოდვების გამო სხეულის სხვა ნაწილებიც უნდა მოკვეთონ: „მაგრამ მაცხოვარი გვიბრძანებს, რომ არ მოვკვეთოთ ჩვენი სხეულის ბოროტება, არამედ ჩვენი სულის ბოროტი ვნებანი, რომლებიც მოქმედებს ამ ბოროტებით“. ადამიანის სულის რთული სამყარო აისახება გამოსახულების პოლისემანტიკურ ბუნებაში, რომელსაც მოაზროვნე იყენებს და გამოხატავს მის განუზომელ სიღრმეს. ის სულს ამქვეყნიური ზღვის მღელვარე ტალღებზე მცურავ გემს ადარებს „ზეციური თავშესაფრის“ ნავსადგურს (14, 2, 23); სულიერი სითბოთი დარბილებულ ცვილს ადარებს; დედამიწა ნაყოფს იძლევა ან უზენაესის ნებით ხმება (14, “, 323). ის ადვილად მიმართავს სულს სარკეს უწოდებს, რაც ძალიან გავრცელებული იყო შუა საუკუნეების ლიტერატურაში. ბერი ვნებებით დაბნელებულ სულს ასახავს, როგორც “სქელი ტალახით გაჟღენთილი სარკე” (ადრე სარკეები არ იყო დამზადებული, თუ ხელახლა იყო გაპრიალებული). შემდეგ შედარებას: საკუთარი სულის დამცირება იგივეა, რაც „ოქროს კერპზე სპილენძის მოტანა“, ანუ სულის უცვლელი ოქროს დაფარვა ძირი ხორციელი ვნებების ჟანგვის უხეში სპილენძით (14, 2, 11). თუ მიტროპოლიტი ნიკიფორე, ერთ-ერთი პირველი რუსეთში, რომელმაც ახსნა XII საუკუნეში. პლატონის სწავლება "სამმხრივი სულის" შესახებ გრძნობებს უწოდებს "მსახურებს" და "გუბერნატორებს", სულის დაქვემდებარებას - პრინცს (21, ", 701), შემდეგ მაქსიმე მიმართავს "ხუთნომრიანი კარების" გამოსახულებას, რომლითაც ხმები, სუნი, სინათლე და მთელი ინფორმაცია გარესამყაროს შესახებ შეაღწევს ჩვენს სულს, "ჩვენი სული, ჩვენი გრძნობის კარში" ხედავს სამყაროს იდუმალ სიბნელესაც და აუტანელ ღვთაებრივ სინათლეს, რომელიც სულის შესანარჩუნებლად ბოლომდე არ შეიძლება იყოს მოცული, რადგან სიბნელე შეიძლება შთანთქოს და სინათლე შეიძლება დაბრმავდეს, აქ უნდა დაეხმაროს გონებას, რომელიც არა მხოლოდ ამშვენებს "სიბრძნით, თვინიერებითა და მთელი სიმართლით", არამედ აწყობს გრძნობის ორგანოებს: "და გონიერება, უკეთესად". „ხელი“ (14, 2, 158). ადამიანის გონება ასევე არ არის ქვის სვეტი. ძველი ტრადიციის თანახმად, ბერძნები მას ადარებენ, სავარაუდოდ, პლატონისგან მომდინარეობს (იხ. „თეაეტეტუსი“, 191c - 195a), ცვილითა და ქაღალდით, იღებს სხვადასხვა ასოებს ბრძენისაგან: „თითქოს ვინმეს უნდა დაწეროს მათზე იაკობის ნაწერი; ისევე, როგორც ადამიანის გონება“ (ibid., 165). მაქსიმი არ იღებს იდეების თანდაყოლილობის კონცეფციას, განსაკუთრებით მორალურს. ათონელი კაცი შეუგროვებელ გონებას ადარებს უამრავ ჯოხს და ქარს შერყევილ ლერწმს: „გონი, რომელიც არ არის იგივე, რასაც ჩვენ ვაკვირდებით, ვერ განარჩევს აღვირახსნილ ფურცლებს და ყოველგვარი ქარისგან შეძრწუნებულ ლერწმებს“ (იქვე, 224). ის მოუწოდებს გონებისა და სულის განმანათლებლობას, თანდათან ავიდეს ზნეობრივი და სულიერი გაუმჯობესების კიბეზე. ადამიანი გარე სამყაროსთან არის დაკავშირებული განუყოფელი კავშირებით, ის უყურებს მას და იგებს, რაზეც წიგნები მოგვითხრობენ, ხოლო წიგნებში აღმოაჩენს იმას, რაც მას აკრავს სამყაროში. დაბადების ბიბლიური წიგნი ჩნდება როგორც გამოხატულება თვით არსებობის სიტყვებში, ხოლო სამყარო ჰგავს ღია წიგნს, სავსე მბზინავი სიმბოლოებით, რომელთა ინტერპრეტაცია შეუძლიათ ბრძენკაცებს, რომლებსაც ფილოსოფოსები უწოდებენ. „შუა საუკუნეების ადამიანისთვის ბუნება იყო „სიმბოლოების დიდი რეზერვუარი““ (45, 52). ყველაზე თვალსაჩინო კავშირი მიკროკოსმოსსა და მაკროკოსმოსს შორის ჩანდა ნიშნები, სამყაროში ადამიანის ჩართვის განსაკუთრებული ნიშნები. მემატიანე მოწიწებით წერს: ”ამავდროულად, დასავლეთში იყო ნიშანი, დიდი ვარსკვლავი, სისხლიანი სხივები, ამოდიოდა საღამოს მზის ჩასვლის შემდეგ და გრძელდებოდა 7 დღე. მაგრამ ეს არ იყო კარგი, რადგან იყო ბევრი ჩხუბი და ჭუჭყიანის შემოჭრა რუსეთის მიწაზე, და ეს ვარსკვლავი სისხლიანი იყო (9, სისხლიანი სვეტი ". 164). მაქსიმუსი, რომელიც მიუთითებს დამასკოზე, აღიარებს ნიშნებს, რომლებიც წინ უსწრებს "წვიმს და უწყლობას, ცივი ამინდი და სითბო, სისველე და სიმშრალე და ქარი" (14, ", 387). ისინი შეიძლება იყოს სოციალური კატასტროფების ნიშნები: შიმშილი, ეპიდემია, ომები. ბერძენი თვლის, რომ მისი თავისუფალი ნება, მისი საქმეები არ ექვემდებარება ნიშნებს: ”... ჩვენ ვართ ავტოკრატები, შემოქმედის მიერ შექმნილნი, ჩვენ ვართ ჩვენი საქმეების მმართველები”. ამ მხრივ წმინდა მთა მაღლა დგას არა მხოლოდ შუა საუკუნეების იდეებზე, არამედ აღორძინების ეპოქის მრავალი თანამედროვეს ასტროლოგიურ წინასწარმეტყველებაზეც. ადამიანი დაკავშირებულია სამყაროსთან, მაგრამ არ არის მას ფატალურად დაქვემდებარებული; გონიერებისა და თავისუფალი ნების ფლობით, მას აქვს არჩევანის საშუალება, აქტიურად მონაწილეობდეს თავის ბედში და თავად შექმნას თავისი არსებობა. მაქსიმი ცოდნას მორალური პრინციპისგან განუყოფლად მიიჩნევს. „სიტყვა ლათინთა შესახებ“ ის წერს, მიუთითებს ცნობილ გამონათქვამზე სოლომონის იგავების წიგნიდან, ანტიკური ხანის ერთ-ერთი ყველაზე ფილოსოფიური წიგნიდან: „ბოროტ სულში კი, ამბობს ყველაზე ბრძენი სოლომონი, სიბრძნე არ შედის“ (14, „, 265). ტრაგედია "მოცარტი და სალიერი": "გენიოსი და ბოროტება ორი შეუთავსებელი რამ არის". გონება, რომელსაც არ აქვს მხარდაჭერა მორალში, შეიძლება გადაიქცეს ბოროტ, სასტიკ, არაადამიანურ ძალად. ამას არ შეიძლება არ დაეთანხმო. მოაზროვნე ასევე იყენებს სხვა დამოკიდებულებას, ასევე ბიბლიიდან ამოღებულ: „უფლის შიში სიბრძნის დასაწყისია“ (14, 2, 67). ეს აზრი, რომელიც არაერთხელ გვხვდება წმინდა წერილში (სოლომონის იგავების წიგნში, ფსალმუნში, იესო სირაქის ძის წიგნში), თანამედროვე ადამიანებისთვის მოულოდნელად, აბსურდულად და საზიანოც კი ჩანს; უსაფუძვლოდ ის ხშირად დასცინოდნენ თანამედროვეობაში. შეუძლია თუ არა შიშს ხელი შეუწყოს ცოდნას? მაგრამ შუა საუკუნეების ცნებების სემანტიკა არ არის თანამედროვეობის იდენტური; არ შეიძლება მისი ამოღება იმდროინდელი მსოფლმხედველობის კონტექსტიდან. ამ შემთხვევაში ჩვენ არ ვსაუბრობთ შიშზე, როგორც ადამიანის მიმართ რაიმე ცუდის, საზიზღარი, მტრულის შიშზე, არამედ სამყაროს უფსკრულზე, ღვთაების სიდიადეზე, ზნეობრივი კანონის შეუპოვრობაზე, რომლის წინაშეც მხოლოდ ცხოველების მსგავსი სულელი და უსულო არსებები, მშვიდად ღეჭავენ თავიანთი ღეჭა, როგორც არაფრისმთქმელი. "დიდი შიშით," მაქსიმი უახლოვდება ყველაზე საიდუმლო ჭეშმარიტებებს. „ოჰ, შეშინებული იყავი, სამყაროს ბოლოები“, - წამოიძახებს ის რომის დაცემას აღწერს (14, ", 211). ბერძენი ასევე იცნობს გაკვირვების განცდას, რომლითაც ხშირად იწყება შემეცნების პროცესი. მას, ისევე როგორც სხვა მოაზროვნეებს, გაოცებული აქვს ის ფაქტი, რომ სახარების სწავლება მთელი თავისი ზნეობრივი სიღრმით გამოცხადდა არა ბრძენ ფარისევლებსა და მწიგნობრებს, არამედ უბრალო მეთევზეებს, გადასახადების ამკრეფებს, ქალებს და ბავშვებსაც კი, რომლებმაც სიცოცხლე არ იციან, მაგრამ გულით სუფთანი არიან. განა გასაკვირი არ არის, რომ ქრისტე, „ყველასგან განდევნილი, გაქცეული, მომაკვდავი და სესხის აღების, ორ ათეული კაცით წიგნების გარეშე, სხვა არაფერი უძღვებათ თევზაობის გარდა, არც ერთი ენა, არც ორი, არამედ ცეცხლოვანი მზე, რომელიც მოედინება დედამიწის ირგვლივ და ოკეანეებს, მოყვანილი კეთილსინდისიერებისა და სამართლიანობის საქმეების შუქზე...? (იქვე, 48–49). მართლაც "მშვენიერი სასწაული" - ქრისტიანობის აღზევების ამბავი იუდაიზმში დევნილი ერესიდან ყველაზე გავლენიან მსოფლიო რელიგიამდე, როგორც ამას შუა საუკუნეებში სჯეროდათ. როგორც ფხიზელი ფილოსოფოსი და ფილოლოგი, მაქსიმი არ იღებს რაიმე იდეას ან სიტყვას რწმენაზე. ის აკრიტიკებს აპოკრიფებს „ცოდვილი ხელწერის“ შესახებ, რომელშიც ანონიმური ავტორები, რომლებიც განიცდიან „საბოლოო უმეცრებას და ხელოვნების ნაკლებობას“, ამტკიცებენ, რომ „პირველყოფილი ადამმა თავი გადასცა ეშმაკს, რომელმაც მოატყუა იგი მარადიული ნაწარმოების ხელნაწერები“. ათონელი მოუწოდებს იოანე ღვთისმეტყველის „საიდუმლო ზმნაზე“ მოხსენიებული აზრის შესამოწმებლად: „ნუ იწამებ ყოველ სულს, რომელიც სხვაგვარად ისწავლება, არამედ აცდუნე ისინი...“ (იქვე, 533). არც ერთი დაწერილი სიტყვა არ უნდა გჯეროდეს. წიგნისადმი მთელი პატივისცემით, უნდა გვესმოდეს, რომ ზოგიერთი მათგანი ყალბია; ამიტომ მიზანშეწონილია „ცდუნება დიდი სიფრთხილითა და ფხიზელი გონებით... ზოგიერთი დაწერილი წიგნებიდან“ (14, 3, 125–126). მაქსიმიც კრიტიკულადაა განწყობილი ნაბეჭდი სიტყვის მიმართ. ის ხშირად იყენებს ეჭვის ეპისტემოლოგიურ პრინციპს, რომელიც ავგუსტინესა და დეკარტისათვის „ცოდნის წინასწარი ეტაპია“ (122, 543). თავად ცოდნა შესაძლებელია სხვადასხვა გზით. მაქსიმი საერთოდ არ უარყოფს „რაიონულ მეცნიერებათა“ მეთოდებს; იგი აღიარებს ლოგიკის სარგებლიანობას და ცდილობს ტერმინებისა და ცნებების კლასიფიკაციას; მაგრამ ის ცოდნის უმაღლეს (არა ირიბ, არამედ პირდაპირ) ტიპად მიიჩნევს ჭეშმარიტებაში უშუალო მონაწილეობას, მის განცდას არა მხოლოდ მიზეზით ან თუნდაც მიზეზით, არამედ ადამიანის მთელი არსებით. იცხოვრო ჭეშმარიტებაში, იფიქრო სიმართლეში, შექმნა ჭეშმარიტებაში, შეერწყა მას ერთ მთლიანობაში - ეს, ბერძენთა აზრით, მოაზროვნე არსების უმაღლესი მიზანია, მაგრამ ის ყველასთვის მიუწვდომელია, ის არ მიიღწევა მშვიდი ჭვრეტით და კომფორტული ცხოვრებით. „ხორცზე ფიქრის შეკავება შესაძლებელია მხოლოდ დიდი სულიერი ძალისხმევის ფასად, სულისა და სხეულის მძიმე განსაცდელებით. მაქსიმემ ეს მთელი ძალით განიცადა იოსებ-ვოლოკოლამსკის მონასტერში პატიმრობისას. ჩაგდებული ბნელ საკანში, რომელსაც უფრო სწორად შეიძლება ეწოდოს მარტოობის საკანი, ცრემლსა და ტანჯვაში პოულობს ერთადერთ ნუგეშს - სიმართლეს, რომლის გულისთვისაც შეუძლია ყველაფრის ატანა. კედელზე ნახშირით წერს კანონს პარაკლიტეს, ჭეშმარიტების სულისკვეთებასა და ნუგეშისმცემელს (პარაკლეტოსიდან) „ბერძნულ ენაზე პარაკლიტე... სლოვენურად გამომძახებელს ან ნუგეშისმცემელს ეძახიან“ - 113, 2, ქ. 879). ხშირად არ არის შესაძლებელი ფილოსოფიურ და ფილოსოფიურ ლიტერატურაში ისეთი ამაღლებული და გულწრფელი საგალობელი ჭეშმარიტებისადმი, მსგავსი მაქსიმეს ჰიმნოგრაფიული შემოქმედებისა (11, l. 701–711). "ვინც ზემოდან არის ძალით, ვინც სუსტია მწუხარებით, გამიმაგრეთ გული და აღვირინე ჩემი აზრები", - იძახის პატიმარი. "მოდით ერთი ერთი, რადგან არის ერთი, როგორც ხედავთ", - ევედრება მარტო ტანჯული ბერი, ჭეშმარიტების მხარდაჭერის იმედით, რისთვისაც. ის იტანჯებოდა და რომელიც ხმაურიან შეკრებებზე კი არ მოდის, არამედ სწყურიათ პირადში. სიმართლესთან კომუნიკაცია ღრმად ინტიმური და საიდუმლო პროცესია. ბერძენი პარაკლიტეს ანიჭებს ამაღლებული ეპითეტებით: "ყოვლისმომცველი, ყოვლისშემძლე, ყოვლისშემძლე, უცვლელი, უცვლელი, აუწერელი, გაუგებარი, უცნობი, შეუსწავლელი, უთვალავი ნიჭიერი, ყველაზე კარგი... თავად სიბრძნე და სიბრძნის წყარო". მისგან არის ცოდნის ყველა კურთხევა: „... შენგან ვხედავთ ცის სიკეთეს, მზის დინებას, მთვარის წრეს, ვარსკვლავების დეკორაციას, ჰარმონიას და ყველას მოძრაობას… არის სიბრძნისა და ძალის უზარმაზარი უფსკრული, უთვალავი და გაუგებარი, უკიდეგანო და აუწერელი უფსკრული სიცოცხლისა და უკვდავებისთვის, ამოუწურავი და ამოუწურავი საგანძური გონებისა და მნიშვნელობისთვის, უნივერსალური და ამოუწურავი და ამოუწურავი საცავი სიკეთისა და წყალობისთვის. ინსპირაციული და პოეტური მჭევრმეტყველება მომდინარეობს ამ პანეგირიკიდან, რომელიც შექმნილია ბიზანტიელი „ტკბილი მომღერლების“ ჰიმნოგრაფიული ნაწარმოებების მიხედვით. ეს არ არის მხოლოდ დახვეწილი „სიტყვების ქსოვა“, არამედ შთაგონებული მხატვრის ფერადი შტრიხები, სიტყვა, რომელიც ასახავს ჭეშმარიტების ენით აღუწერელ სურათს, რომლის განუზომლობას ვერ გამოხატავს განვითარებული ადამიანის მეტყველების მთელი სიმდიდრე, თუნდაც ყველაზე დახვეწილი ბერძნული და მდიდარი სლავური ენების ფერებში (იხ. 12-249). ყველას სჭირდება პარაკლიტე, ბერძენი თვლის: ახალგაზრდობაში ის ათავისუფლებს დამანგრეველი ვნებებისგან, ზრდასრულ ასაკში ის წარმართავს ცხოვრების ნავს ყოფიერების მშფოთვარე ტალღების გასწვრივ, სიბერეში ის ნუგეშია. მან შთააგონა დევნილ და ნაცემი წინასწარმეტყველები ჭეშმარიტების მხარდასაჭერად. ის სულიწმიდით ჩამოვიდა მოციქულებს და შთააგონა ისინი. ის ეხმარება ყველას, ვინც მას ეძებს, მაგრამ მოდის მხოლოდ მათთან, ვინც გულით კეთილი და სულით სუფთაა. თავის ბევრ ნაშრომში ათონელი კაცი მოიხსენიებს პარაკლიტეს, რომელიც მოქმედებს როგორც „მაქსიმე ბერძენის მუშაობის ერთგვარი შთამაგონებელი და მფარველი“ (94, 58). ჭეშმარიტების სულის მოწოდებით, ის ფიქრობს არა მხოლოდ საკუთარ თავზე: „... ნუგეშისმცემლის გონებრივი მზის მადლი გამოანათოს ყველას საერთო...“ (14, 2, 316). პარაკლიტის კანონის გარდა, რომელსაც "ფხიზელი გონება" მღეროდა, მაქსიმემ მას ლოცვა დაწერა, ჩვეულებრივ, კანონის შემდეგ. მასში პარაკლიტე მოწოდებულია, რომ ჯერ სული განიწმინდოს ყველაფრისგან, რაც ხელს უშლის მას ჭეშმარიტებაში შეერთებას, შემდეგ კი მისი მადლით აღავსოს, „გონი და სულიერი ხელოვნება“ აჩუქოს და გონება და გული გაანათლოს. თავად კანონი, როგორც მაქსიმეს შესახებ ლეგენდებში წერია, მის მიერ შეიქმნა პარაკლიტის „ინფორმაციითა და მითითებით“ (24, დანართი XX). მისი გავლენის სიძლიერის თვალსაზრისით, ის მოგვაგონებს სავონაროლას "Miserere"-ს, რომელიც მან დაწერა. ციხეში სიკვდილით დასჯამდე. კანონი ლოცვასთან ერთად ავტორმა სიცოცხლეშივე შეიტანა თავისი თხზულების უადრეს კრებულში (3, ლ. 408 ტ. - 416). როგორც იოასაფის კრებულის საბოლოო ტექსტი, მას განსაკუთრებული სემანტიკური დატვირთვა აქვს. როგორც მართებულად აღნიშნავს ნ.ვ.სინიცინა, სიცოცხლის განმავლობაში ნაწარმოებებს, რომლებსაც მართავდა ათონიელი, როგორც შეგროვებული თხზულებათა შემდგენელი და ავტორი, აქვს კარგად გააზრებული ლოგიკური სისტემა და ღრმა მორალური და ფილოსოფიური შინაარსი; ეს არის ნამდვილი შუა საუკუნეების თანხები. ერთის მხრივ, ისინი სისტემატურად აყალიბებენ მაქსიმეს შეხედულებებს დოგმატურ, ფილოსოფიურ და პოლიტიკურ პრობლემებზე, მეორე მხრივ, ადასტურებენ მის მიმართ წარდგენილი ბრალდებების უსამართლობას. ”ავტორის მსოფლმხედველობის სურათი თანდათან იშლება მკითხველის წინაშე; აქ არის ერთი კომპლექსი, ზუსტად სუმას სახით, ჩაფიქრებული და შესრულებული” (106, 175). შუა საუკუნეების ლიტერატურაში სიტყვა გული ხშირად გამოიყენება ეპისტემოლოგიური თვალსაზრისით. "გულში კარგი აზრების შეკრება", "ღმერთმა ჩაგაფიქრა გულში", "ეშმაკმა დაგიბნელა გული", "გულში ბოროტი აზრის გაგება", "გული გაანათლა" - ძველი რუსული ტექსტებიდან აღებული ეს გამონათქვამები აჩვენებს შემეცნების პროცესის განსაკუთრებულ იდეას, რომელშიც ემოციურ პრინციპს ენიჭება მნიშვნელოვანი, თუ არა დომინანტური როლი. ამ კონცეფციას, რომელიც ნაკლებად არის შესწავლილი ჩვენს ფილოსოფიურ ლიტერატურაში, მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა აქვს ეპისტემოლოგიაში განსაკუთრებული ხაზის გასაგებად, ამბობს ვ. ბიესტერფელდი (იხ. 141, 3, კოლ. 1100–1112). თანამედროვეობაში მისი გამორჩეული წარმომადგენლები არიან პასკალი და ფოიერბახი. ათონელი ცოდნის აუცილებელ პირობად თვლის პარაკლიტის მიერ გულის განათლებას. სიკეთესა და ჭეშმარიტებას ვერ უერთდებიან „მძიმე გული“, „გულით მაღალი გონება“; ისინი სამუდამოდ დარჩებიან „უგუნურები და ფიქრებში მოსაწყენი“. რა სამწუხაროა ეს ჩაბნელებული ხალხი, რომ „ამაოა მათი გული“, „გულში მტერი შემოდის და თვალებს აბრმავებს“ (14, 7, 492-493). გულს ესაჭიროება არა მხოლოდ ჭეშმარიტებით განმანათლებლობა, არამედ დარბილება გულმოწყალებით, პასუხისმგებლობით და სიკეთით. „გულწრფელი“ ადამიანები, რომლებსაც არ ძალუძთ თანაგრძნობა, არ ესმით საკუთარი სახის; მათთვის უცხოა თვით ჭეშმარიტება, რომელიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული სიკეთესთან. „შეგვეშინდება, ვიტირებთ, რისხვას დავტოვებთ, ჭეშმარიტი სინანულის საქმეებს გამოვავლენთ“, - მოუწოდებს მაქსიმი სულსა და გულს, „ყოველთვის დაიბანეთ თბილი ცრემლებით“ (14, 2, 247). სიყვარული გულიდან განუყოფელია; მათი ეპისტემოლოგიური კავშირი არის ის, რომ სიყვარული წმენდს გულს, გული კი გონებას ანათებს. როგორც ავგუსტინე ამბობს: „ჩვენ ვიცით იმ ზომით, რაც გვიყვარს“. პასკალისთვის კი „სიყვარული“ („გული“) გზას უხსნის გონებას საგნებისა და ადამიანებისკენ (122, 341). ემპედოკლეს „სიყვარული“, რომელიც აერთიანებს სამყაროს, პლატონის „ეროსი“, რომელიც შთააგონებს ცოდნას, ფოიერბახის „გული“, როგორც ადამიანური არსის ფოკუსი, გამოხატავს იმ პატივისცემას შემეცნების პროცესისა და ადამიანის ცხოვრების ემოციური შინაარსის მიმართ, რომელიც ზოგჯერ დავიწყებულია მოგვიანებით რაციონალურ ცნებებში. მაქსიმე სიყვარულს „ყველაზე მაღლა“ აყენებს, ხშირად ახსენებს მას, თვლის, რომ ჭეშმარიტი სრულყოფილება, მათ შორის ცოდნაში, შეიძლება არა „მზაკვრული ამპარტავნობა“, არამედ „არათვალთმაქცური სიყვარული ყველა ადამიანის მიმართ“ (14, „, 77). ის გულს ადარებს „ტკბილი ხმით ქნარს“, რომელზედაც გონება, როგორც „კარგი ეშმაკური სიმღერა“, ბერძნული მშვენიერი სიმღერის სახით წერს სურათს. ასევე შეუძლებელია იგნორირება იმისა, რომ ბერძნული ცოდნა ასოცირდება ქრისტესთან, გნოსტიკურ და პატრიოტულ ლიტერატურაში გაგებული, როგორც ხორცშესხმული სიტყვა, როგორც ლოგოსი ასე პოლისემანტიკურად ინტერპრეტირებული ბერძნულ ენაში. მაქსიმე ამბობს, რომ ეს არის არა მხოლოდ ამქვეყნიური ბრძენი კაცი, არამედ... რომელიც არის ჰიპოსტატური სიბრძნე ღვთისა და მამისა“ (იქვე, 110). თითქოს ჭეშმარიტება დაეშვა დედამიწაზე, დადიოდა ხალხში, კურნავდა ადამიანებს სნეულებისგან და ათავისუფლებდა მათ სოციალური უსამართლობის მძიმე ჩაგვრისგან. იოანე მახარებლის თქმით, „შეიცნობთ ჭეშმარიტებას და ჭეშმარიტება გაგათავისუფლებთ“ (იოანე 8:32). ეს იყო შეგნებული გამგზავრება სულიერ სფეროში, რაც ადამიანებს მატერიალურად არ აბედნიერებდა, მაგრამ ეხმარებოდა მათ არსებობის ტვირთის ატანაში „უზომოდ მწარე სამყაროში“ (დანტე). ამ პირობებში სიჩუმე განსაკუთრებულ ეპისტემოლოგიურ და სოციალურ მნიშვნელობას იძენს. აფონეც წერს, რომ თქვენ უნდა "გიყვარდეთ სიჩუმე", "ფიქრებში დამალოთ" თქვენი ყველაზე სანუკვარი აზრები, მაგრამ "ყოველთვის გააკეთე ეს გულმოდგინედ" (14, 2, 18). შუასაუკუნეების სიჩუმეს აქვს თავისი ღრმა სემანტიკური მნიშვნელობა, რადგან, ამ იდეების თანახმად, ის ყველაზე უკეთ აცნობს ადამიანს ჭეშმარიტებას, აშორებს ყურადღებას სიტყვების ამაო სიმრავლესა და ჭორაობას: „ამისთვის, გაიქეცი ამქვეყნიური შეხვედრებისგან, მაგრამ სიჩუმე უფრო მოსახერხებელია ღმერთთან შეერთებისთვის, ყოველთვის სიყვარული“ (იქვე, 48). აღიარებს არსებითად გაგებული ჭეშმარიტების უშუალო გამოცდილებას, როგორც ცოდნის უმაღლეს ფორმას, მაქსიმე არ უარყოფს სამყაროს დაუფლების სხვა გზებს. მის შემოქმედებაში შეიძლება გამოვყოთ იდეების შემეცნებისა და გამოხატვის სამეცნიერო, მხატვრული და სიმბოლური მეთოდები, რომლებიც მან წარმატებით გამოიყენა. წყაროების საფუძვლიანი ტექსტური ანალიზის ჩატარება, წიგნების თარგმნის პრინციპების დასაბუთება, აზროვნებისა და ენის კავშირის მითითება. ბერძენი მოქმედებს როგორც მეცნიერი. მუშაობს სხვადასხვა ლიტერატურულ ჟანრში, ოსტატურად იყენებს ბერძნული და რუსული ენების გამომსახველობით შესაძლებლობებს, ქმნის პოეტურ ნაწარმოებებს, ის ჰგავს მწერალს და პოეტს. მაგრამ მისი წარმოდგენის სტილი უდიდეს ექსპრესიულობას იძენს მაშინ, როდესაც იყენებს ფილოსოფიურ-სიმბოლურ მეთოდს: ვასილის გამოსახულებები, როგორც ტანჯული სამეფო, სული, როგორც „სარკე“ ან გემი, ფილოსოფია, როგორც კვიპაროსი. შუასაუკუნეების ცნობიერებაში ძალზედ დამახასიათებელი სიმბოლიზაცია მოქმედებს როგორც მეცნიერული და თეორიული აზროვნების ერთგვარი შემცვლელი; იგი ფართოდ გამოიყენება ემპირიული ფაქტების გააზრებული ინტერპრეტაციისთვის. სიმბოლო მოქმედებს არა მხოლოდ როგორც რაიმე ობიექტის ნიშანი, არამედ როგორც "ნივთის იდეალური კონსტრუქცია" (A.F. Losev), რომელიც შეიცავს მთელ მის მრავალფეროვნებას და ქმნის "პერსპექტივას აზროვნებაში მისი გაუთავებელი განვითარებისთვის, გადასვლის ობიექტის განზოგადებული სემანტიკური მახასიათებლიდან მის ცალკეულ სპეციფიკურ ერთეულებზე" (121, 5, 10). სიმბოლურად იყო ყველაფერი: წარსული, აწმყო, მომავალი, საგნები, ფენომენები, სიტყვები, ჟესტები, ქვები, ყვავილები, ვარსკვლავები, მოქმედებები, აზრები. ცნობილია, მაგალითად, რომ ბიბლიური მოვლენები და რეალობები ოთხი მნიშვნელობით იყო განმარტებული: ლიტერალური (ისტორიული), დაშიფრული (ალეგორიული), მორალიზაციული (ტროპოლოგიური), საკრალური (ანაგოგიური). „იერუსალიმი ფაქტიურად მიწიერი ქალაქია, ალეგორიულად ეკლესია, ტროპოლოგიური თვალსაზრისით მართალი სული, ანაგოგიურად ზეციური სამშობლო“ (45, 76). მაქსიმე აღნიშნავს, რომ არ არის აუცილებელი ბიბლიის „სხეულებრივად“ გაგება, „მოდით გავიგოთ, რა განადგურების უფსკრული იხსნება მათ, ვინც მას უყურადღებოდ ხსნის“ (14, „. 285–286). ფილოსოფოსი, როგორც ეზოთერული ლიტერატურის ბრძენი ინტერპრეტიტორი (იხ. 86. 9 – 14). სხვადასხვა მეთოდის გამოყენებით, სხვადასხვა წყაროდან ცოდნის მოპოვებით, მაგრამ არა განურჩევლად, ათონელი ადამიანი თავს ადარებს შრომისმოყვარე ფუტკარს, რომელიც აგროვებს ნექტარს მრავალი ყვავილიდან: „... თუმცა მე ეჭვიანობ ფუტკრებზე, ისინი ყველა ფერში დაფრინავენ, მაგრამ ყველასგან თაფლს არ აგროვებენ“ (14, “, 236). გავრცელდა ანტიკური და შუა საუკუნეების ავტორების, ძირითადად, ბერძენი ლექსების კრებული, რომელმაც მიიღო მსგავსი სახელი ფუტკრის გამოსახულებას მიაწერდა იზოკრატეს: „როგორც ჩვენ ვხედავთ ფუტკარს, რომელიც დაფრინავს ბაღში და მიფრინავს, ვისგანაც ვღებულობთ სასარგებლო ნივთებს, ისე ვატარებთ ფილოსოფიის სტუდენტს და გვინდა ავიდეთ სიბრძნით 1,10). ამ ტიპის კრებულები, გარდა მოკლესა და ვრცელი სათაურისა: „სიბრძნის გამონათქვამები სახარებიდან და მოციქულებისგან და წმინდანთა, ადამიანთა და გარე ფილოსოფოსთაგან“, ძალიან გავრცელებული იყო შუა საუკუნეებში, ისინი ასახავს ფილოსოფიური ცოდნის განვითარების კიდევ ერთ გზას. რაც შეეხება ბერძენს, ის აგროვებს აზრების ნექტარს, ყველაზე მეტად აფასებს ძველ ფილოსოფოსებს შორის სოკრატეს, პლატონს და არისტოტელეს („მიიჩნეულია ყველაზე პატიოსანი და ყველაზე ჭეშმარიტად მოსიყვარულე ელინ ფილოსოფოსთა შორის შუა საუკუნეებიდან - ავგუსტინე, ფილოსოფიის კაცი ყველაფერში გრაციოზულია, ხოლო მისი წიგნები ყველაზე კეთილშობილური და სულიერია. შევსებული“ - იქვე, 343) და იოანე დამასკელი („როგორც ყოველმა ფილოსოფიამ და ღვთისმეტყველებამ მიაღწია მწვერვალს“ – 14, 3, 66); მისი თანამედროვეების - სავონაროლას („ყოველი სიბრძნითა და გონიერებით სავსე“ - იქვე, 195). მაქსიმეს მიაჩნია, რომ ყველა ადამიანმა უნდა იპოვნოს საკუთარი ცხოვრების მიზანი. თქვენ შეგიძლიათ იპოვოთ ის საკუთარი გონების განმანათლებლობით. მთავარი, რაც ბერძენმა ბრძნული წიგნების კითხვით ისწავლა, იყო მისი მოწოდების წყაროს გაგება. აუცილებელია, თვლის მოაზროვნეს, გავიგოთ, რისგან შედგება ზემოდან მიცემული „კეთილი ძღვენი“ და „ძღვენი სრულყოფილია“ (1 კორ. 12:1-11). „სიკეთის გაცემა“ არის „გონებრივი სათნოებები, ანუ მნიშვნელობა, სიმამაცე, ჭეშმარიტება, უბიწოება, თვინიერება...“ (14, „, 377) „ძღვენი სრულყოფილია“ - ეს არის „სიბრძნის სიტყვა“, „სიტყვა გაგების“, წინასწარმეტყველების, განკურნების, ენების ინტერპრეტაციის ნიჭი (14, 3, ბევრს აქვს სულიერი ნიჭი, მაგრამ ბევრი აქვს სულიერი ნიჭი, 88). სულიერი აქტივობები, რომლებიც მომდინარეობს პარაკლიტიდან, განსხვავებულია, მაგრამ მათი მნიშვნელობა ერთია - კაცობრიობის განათლება, რაც არის ნიჭის და გენიოსობის უმაღლესი მოწოდება. არ იქნება შეცდომა, თუ ვიტყვით, რომ მაქსიმეს, "სიკეთის მიცემასთან", წმინდა ადამიანურ სათნოებასთან ერთად, "სრულყოფილი ნიჭიც" ჰქონდა - პუბლიცისტი, მოაზროვნე, მქადაგებელი, რომელიც მან მთლიანად მიუძღვნა ხალხს სიმართლისა და სიკეთის სახელით. ის არ ჰგავს სახარების იგავში მოყვანილ სულელს, რომელმაც თავისი ნიჭი მიწაში ჩამარხა; ის არ ჰგავს სასამართლოს მკრეხელობას, რომელმაც ჭეშმარიტების მსახურება ამქვეყნიური ძლევამოსილთა სამსახურში გაცვალა; ის არ ემსახურებოდა ოქროს ხბოს და საკუთარ ამაოებას. ბერძენი თავისი ძალებითა და შესაძლებლობებით ებრძოდა სიცრუესა და უსამართლობას, რაც ნათლად ჩანს წიგნის წინ მოთავსებული ეპიგრაფიდან და მისი სიტყვებიდან: „...ტყუილის დანგრევა ჩვენთვის ვქმნით ეჭვიანობის ცეცხლს, თუნდაც სიმართლეს, იწვის“ (14, “, 399). მაქსიმე ბერძენი გულწრფელად ემსახურებოდა სიმართლეს და ამაში ხედავდა მოაზროვნის ჭეშმარიტ მოწოდებას. მაქსიმ ბერძენის იდეოლოგიური მემკვიდრეობის გაცნობისას, უნებურად ჩნდება კითხვა, რომელიც ფუნდამენტურად მნიშვნელოვანია ძველი რუსული სიბრძნის მრავალი წარმომადგენლის შეფასებისთვის: იყო თუ არა ის ნამდვილი ფილოსოფოსი - ყოველგვარი გაზვიადების ან მითითების გარეშე ეპოქაზე, მსოფლმხედველობის თავისებურებებზე და შემოქმედების სტილზე? როგორც ჩანს, ის იყო, თუმცა ფ.კარპოვისადმი მიწერილ ერთ-ერთ წერილში წერს: „...და ღვთის გულისათვის ნუ მეძახით ფილოსოფოსი, მე ვარ ყველაზე უცოდინარი ენოვანი ბერი“ (89, 1125). დიდად შევცდებით, თუ სამონასტრო თავმდაბლობის სულით გამოთქმულ ამ სიტყვებს პირდაპირი მნიშვნელობით მივიღებთ. აქ უფრო წინააღმდეგობრივი ინტერპრეტაცია უნდა მოხდეს: რამდენადაც მაქსიმე არ იყო ყველაზე უმეცარი ბერები, მას უფლება აქვს ატაროს ფილოსოფოსის წოდება. ეს "ყველაზე უმეცარი" მოქმედებს როგორც ერთ-ერთი ყველაზე განმანათლებელი ადამიანი თავისი დროის რუსულ საზოგადოებაში და "მის ნაწარმოებებში ფილოსოფიური თემების სიმდიდრის თვალსაზრისით, ის წამყვან პოზიციას იკავებს მე -16 საუკუნის რუს მწერლებს შორის". (56, 35, 119). თავად ბერძენი კი, ცრუ მოკრძალების გვერდის ავლით, ზოგჯერ ძალიან აფასებს მის შემოქმედებას. მიტროპოლიტ მაკარისადმი გაგზავნილ მის მიერ შედგენილ კრებულთან დაკავშირებით ერთ-ერთ გზავნილში იგი წერს: „...ჩემ მიერ გონივრულად და კეთილგანწყობით გადაწერა“; მას სჯერა, რომ მისი შემოქმედება სავსეა „კმაყოფილი სიბრძნით, სულიერი გონებითა და ძალით“ (14, 2, 383). და თუ კარპოვი ბერძენისთვის გამოქვეყნებულ შეტყობინებაში ნ.კ. ნიკოლსკი თავს ფილოსოფოსად თვლის (89, 1123), შემდეგ, როგორც ჩანს, ამის არანაკლები უფლება აქვს მაქსიმეს. ათონელი არ მიეკუთვნება იმ ადამიანთა ვიწრო წრეს, რომლებიც ხშირად ფიქრობენ, რომ მარტო ისინი ექვემდებარებიან ფილოსოფიურ აზროვნებას – თითქოს აზროვნების მონოპოლიზება შეიძლებოდა. ის არ იყო პროფესიონალი ფილოსოფოსი, მაგრამ იყო თავისუფალი მოაზროვნე. პროფესიონალიზმი ბევრს აძლევს ადამიანს, მაგრამ ხანდახან ართმევს მას შეუზღუდავად შექმნისა და აზროვნების შესაძლებლობას; უსაფუძვლოდ არ არის, რომ რენესანსის ჰუმანისტთა ერთ-ერთი მოთხოვნა იყო აზროვნების განთავისუფლება პროფესიონალიზმის ობლიგაციებისაგან, რომელიც დაცული იყო კანონიზებული ავტორიტეტების, ამ შემთხვევაში თეოლოგიზებული არისტოტელეს მიერ (იხ. 41, 74-75). პროფესიონალების პრეტენზიები, რომლებსაც კორპორატიული ვიწრო აზროვნების სუნი სცემდა, მკვლელურად დასცინოდნენ ლუკიანე სამოსატელმა და ერაზმუს როტერდამელმა. მაქსიმი მოქმედებს როგორც ფილოსოფოსი ამ სიტყვის ფართო გაგებით, ისევე როგორც ტოლსტოი ან დოსტოევსკი, რომლებმაც გაცილებით დიდი გავლენა მოახდინეს რუსული და ევროპული აზროვნების განვითარებაზე, ვიდრე ბევრი მათი თანამედროვე პროფესიონალი ფილოსოფოსი, რომლებიც მობეზრებულად საუბრობდნენ სუბსტანციებსა და კატეგორიებზე. და თუ, შორს სლავოფილ გ.შმიდტის აღიარებით, „დასავლეთს ჰქონდა გადამწყვეტი გავლენა აღმოსავლეთზე ჰეგელის ფილოსოფიით“, მაშინ სლავურ სამყაროს „უძლიერესი გავლენა მოახდინა რაციონალურ დასავლურ ევროპულ აზროვნებაზე დოსტოევსკის რომანებით“ (122, 225). ცივილიზაციის ისტორიამ იცის ცოდნის განვითარების მრავალი ფორმა, რომელიც არსებითად ფილოსოფიურია და ძალიან არაგონივრული იქნება მათი დაყვანა მოცემული ეპოქისთვის მიღებულ სტერეოტიპებამდე. ადამიანის სიბრძნის მრავალფეროვნება, რომელიც გამოხატულია რიგ ვედას საგალობლებში, პლატონის დიალოგებში, არისტოტელეს ლოგიკაში, დანტეს პოეზიაში, დეკარტის მეტაფიზიკაში, ჰეგელის დიალექტიკაში, დოსტოევსკის რომანებში, ჩაადაევის წერილებში, არ შეიძლება ჩაეჭედოს იდეის პროფილს. ათასობით წლის განმავლობაში პატივს სცემდნენ, როგორც გონების მაღალ განსახიერებას მისი გამოვლინებების მრავალფეროვნებაში. ფილოსოფიის უნივერსალური როლი განაპირობებს მისი არსებობის ფორმების უნივერსალურობას. ძველ ბერძნებს, აზროვნებაში დახვეწილს, ფილოსოფიის, როგორც სიბრძნის სიყვარულის, როგორც არსებობის ცოდნის ყველა გამოვლინებაში, როგორც არსების მნიშვნელობის მუდმივ კითხვის ნიშნის ქვეშ გაგებით, ძალიან ფართო წარმოდგენა ჰქონდათ მასზე (იხ. 140). ელინისტურ და შუა საუკუნეებში ფილოსოფიის ეს შეხედულება დიდწილად იყო შემონახული. იუსტინე ფილოსოფოსს, რომელსაც პატივს სცემენ ბევრი, მათ შორის მაქსიმუსი, თვლის: „ფილოსოფია... არის საგნების ცოდნა და ჭეშმარიტების ცოდნა და ბედნიერება ამ ცოდნისა და სიბრძნის ჯილდოა“ (68, 147). ძველი რუსული სიბრძნის ცუდი შესწავლის ერთ-ერთი მიზეზი არის მისი არაადეკვატური წარმოდგენა, როდესაც ის, ნებელობით თუ უნებლიეთ, არის მოაზრებული იმიჯითა და მსგავსებით, თუ არა თანამედროვე, მაშინ მაინც ფილოსოფოსის ფორმა, რომელიც იცნობს მიმდინარე აზროვნებას. ვ.ი. ლენინი, რომელიც აღნიშნავს ჰეგელს, ემხრობა „მკაცრ ისტორიულობას ფილოსოფიის ისტორიაში, რათა ძველებს არ მივაწეროთ მათი იდეების ისეთი განვითარება, რომელიც ჩვენ გვესმის, მაგრამ სინამდვილეში არ იყო ძველთაგან“ (2, 29, 222). წინააღმდეგ შემთხვევაში, წარსულის ღირებულებები უხეშად დამსხვრეული ან მოდერნიზებულია აღიარების მიღმა და ყოველ შემთხვევაში ისინი არ ჩნდებიან მთელი თავისი მნიშვნელობითა და სიღრმით. ფილოსოფია რუსეთში ესმოდა პოლისემანტიკურად: როგორც განზოგადებული ცოდნა სამყაროსა და ადამიანის შესახებ, როგორც სულიერი და მატერიალური გამოცდილების სინთეზი, როგორც სიცოცხლის შემქმნელი სწავლება, როგორც ყოვლისმომცველი სიბრძნე. ასეთი გაურკვევლობა ასახავს, ​​ერთი მხრივ, ფილოსოფიის არ დიფერენციაციას სოციალური ცნობიერების განსაკუთრებულ ფორმად და პროფესიული საქმიანობის სახეობად; მეორე მხრივ, თვალსაჩინოდ განასახიერებს მის მიმართ ძველთაგან ნასესხებ პატივისცემას, როგორც ადამიანის გონების უმაღლეს კვინტესენციას, რომელიც გაჟღენთილია არსებობის ყველა სფეროში. ფილოსოფია არის არაჩვეულებრივი აზროვნების უნარი, იგავების არსის გაგება, „ღრმა“ წიგნების ინტერპრეტაცია, მსჯელობა ამაღლებულზე, ხოლო რუსი მემატიანე ვოლინის პრინც ვლადიმირზე წერს: „ვოლოდიმერი, რომელმაც ეს სიტყვა უფრო სასიამოვნოდ და ბნელად ესმოდა და ეპისკოპოსთან წიგნებიდან ბევრი რამ თქვა, იყო დიდი მწიგნობარი და ფილოსოფოსი“ 2, სვეტი 913). ფილოსოფია არის სარწმუნოების დაცვის ხელოვნება, აღიარებული სწავლების დაცვა და ხალხის განათლება - ასე გამოჩნდნენ პირველი სლავური მასწავლებელი კონსტანტინე - კირილე და უსახელო ბერძენი მქადაგებელი, რომელმაც წარმოთქვა "ფილოსოფოსის სიტყვა" პრინც ვლადიმერ სვიატოსლავიჩამდე. ფილოსოფია არის წინაპრების ბრძნული აზრები, ყოველთვის არ არის გასაგები, ყოველთვის არ არის აღიარებული, ზოგჯერ დაგმობილი, მაგრამ სამუდამოდ ჩაძირული ადამიანის კულტურაში - რადგან ძველ რუსულ ტექსტებში ფილოსოფოსებს უწოდებენ ჰომეროსს, მენანდრეს, ვერგილიუსს, ჰიპოკრატეს. ფილოსოფია ჯერ კიდევ არ არის ჭეშმარიტების ფლობა, არამედ მხოლოდ მისწრაფება, მისდამი სიყვარული - "ფილოსოფია", რადგან, როგორც თავად პითაგორამ თქვა ამ ტერმინის ავტორმა, "ნაადრევი იქნებოდა ფილოსოფიას "სიბრძნე" ეწოდოს, ხოლო მას ვინც მას ახორციელებს - "ბრძენი", თითქოს მან უკვე გააძლიერა სული ზღვრამდე" (46, 66); მაშასადამე, უმაღლესი სიბრძნე სოფიაა და ვინც მისკენ ისწრაფვის, ფილოსოფოსები არიან. ეს არის ძველი რუსული იდეები ფილოსოფიის შესახებ; მათ შორის არის ასევე ჩვენი ჩვეული გაგება, როგორც ყოფიერებისა და ცნობიერების თეორიული გაგება, რის გამოც წმინდა ფილოსოფიური „დიალექტიკის“ ავტორი იოანე დამასკელი პატივს სცემდა, როგორც ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან ფილოსოფოსს. სიბრძნის მრავალფეროვნება გამოიხატება რუსეთში მისი გამოხატვის ხერხების სიუხვით: აფორიზმები, ზნეობრივი ქადაგებები, „ეპისტოლიები“ აქტუალურ თემაზე, პოლემიკური ნაწარმოებები, ცხოვრება, როგორც პრაქტიკული ფილოსოფიის დემონსტრირება; მხატვრული გამოხატულება ხატში, ფრესკაში, მინიატურაში, კერვაში, მცირე პლასტიკურ ხელოვნებაში, სასიმღერო ხელოვნებაში - ყველაფერი, გარდა პროფესიონალების იმ მძიმე ტრაქტატებისა, რომლებიც ხშირად აძლევდნენ ფილოსოფიას ცუდ რეპუტაციას, როგორც დამღლელი, გაუგებარი, აბსტრაქტული "განსაკუთრებული სახის მეცნიერების". ყველა ჟანრი კარგია, როგორც ვოლტერი ამბობდა, მოსაწყენის გარდა. მაქსიმე ბერძენის იდეოლოგიური მემკვიდრეობა მშვენივრად ჯდება ფილოსოფიის ასეთ ფართო გაგებაში; შემთხვევითი არ არის, რომ რუსულ წყაროებში მას მოიხსენიებენ, როგორც "მშვენიერი ფილოსოფოსი", "საყვარელი ფილოსოფოსი", "დახელოვნებული ფილოსოფოსი", "ფილოსოფიაში მოხდენილი", "აზრის ფილოსოფოსი", "ძალიან ბრძენი ფილოსოფიაში" და ა. Maxim-ის ვრცელი მემკვიდრეობა შემდგომ კვლევას ელის; მისი გაგება დიდი სულიერი სიამოვნებაა და მადლიერი დავალება, რადგან ის გამუდმებით ასწავლის სიკეთისა და სამართლიანობისკენ სწრაფვას, აზარტულობისა და ოპორტუნიზმის ზიზღს, მოყვასის მიმართ თანაგრძნობას, სიტყვისა და აზრების დაუფლებას, სხვა, უხილავი, მაგრამ ფასდაუდებელი განძის ფლობისკენ სწრაფვას. (14, 2, 10). რა თქმა უნდა, ბერძნულისგან ყველაფრის მიღება არ შეიძლება, მასთან შეთანხმება არ შეიძლება, რადგან ათონელი მისი ეპოქის შვილი იყო, მაგრამ აზროვნებას ასწავლიდა - და ეს არის მთავარი. მაქსიმე არ არის ისეთი დიდი ფილოსოფოსი, როგორიც პლატონი, ავგუსტინე, დამასკელი იყო, რომლებსაც ასე დიდ პატივს სცემდა. ის არ არის თანაბარი თავის თანამედროვეებთან - მარსილიო ფიჩინო, ერაზმუს როტერდამელი, თომას მორი, კოპერნიკი, ლუთერი, ვივესი, რაბლე, მაგრამ ის ცხოვრობდა ნათელი ცხოვრებით, შთანთქავდა ეპოქის წინააღმდეგობრივ იდეებს, იყო მუდმივი მწველი სულისკვეთებით და, თავისებურად, ცდილობდა ადამიანთა გონების განათლებას. როგორც კაცობრიობის მოაზროვნე ნაწილის ერთ-ერთი გამორჩეული წარმომადგენელი, ის ყურადღებისა და პატივისცემის ღირსია, რომლის ერთ-ერთი გამოვლინებაა მოაზროვნის გარდაცვალების 425 წლისთავისადმი მიძღვნილი შემოთავაზებული წიგნი. მიუხედავად იმისა, რომ არ არის წარმოდგენილი მაქსიმეს ფილოსოფიური შეხედულებების ამომწურავი გაშუქება, ეს არის მისი მდიდარი სულიერი მემკვიდრეობის იდეების გარკვეული სპექტრის თანამედროვე ფილოსოფიური წაკითხვის ერთ-ერთი მცდელობა. ძველი რუსული ფილოსოფია შეიძლება შევადაროთ ძველ რუსულ მხატვრობას, რომლის აღმოჩენის ისტორია ძალიან სასწავლოა. ჩვენი საუკუნის დასაწყისამდე, სახვითი ხელოვნების მცოდნეები მას სერიოზულად არ აღიქვამდნენ, მაგრამ როდესაც პირველი ხატები გაიწმინდა, ყველას წინაშე გამოჩნდა ფერების საოცარი დიაპაზონი, ხაზების დახვეწილი ჰარმონია და პლასტიკურად გამოხატული ღრმა აზრი. ”თითქოს უეცრად ჩამოვარდა ფარდა, რომელიც ფარავდა რუსული მხატვრობის ნამდვილ სახეს, სელის ზეთის სქელი ფენით დაფარული მუქი, პირქუში ხატების ნაცვლად, მათ დაინახეს ხელოვნების ულამაზესი ნამუშევრები, რომლებსაც შეეძლოთ პატივი მოეტანათ ნებისმიერი ხალხისთვის” (80, 7). ახლა, ძველი რუსული პერიოდის გარეშე, შეუძლებელია წარმოვიდგინოთ რუსული მხატვრობის განვითარება. ბევრი ძველი რუსი მოაზროვნე, რომლებიც ჯერ კიდევ შორს არიან მათი ღირებულების დაფასებისგან, ელოდება ასეთ „განწმენდას“. და მათ შორის, ერთ-ერთი პირველი ადგილი სამართლიანად უნდა დაიკავოს მაქსიმ ბერძენმა, რომელმაც არანაკლებ როლი ითამაშა რუსული აზროვნების განვითარებაში, ვიდრე თეოფანე ბერძენი რუსული მხატვრობის ისტორიაში. ავტორი თავის მოვალეობად თვლის ღრმა მადლიერების გამოხატვას V. G. Bryusova, D. M. Bulanin, G. G. Mayorov, N. V. Sinitsynry, T. A. Sumnikova, B. L. Fonkich და Hugh Olmstead ღირებული ინფორმაციის, რჩევისა და კომენტარებისთვის. მადლობელი ვარ სსრკ სახელმწიფო ბიბლიოთეკის ხელნაწერთა განყოფილებების თანამშრომლებს. ვ.ი. ლენინი და სახელმწიფო ისტორიული მუზეუმი (მოსკოვი), აგრეთვე ზაგორსკის სახელმწიფო ისტორიული და ხელოვნების მუზეუმ-ნაკრძალის თანამშრომლები მაქსიმ ბერძენის ცხოვრებისა და მოღვაწეობის შესახებ მასალების მოწოდებისთვის. მაქსიმე ბერძენის ნაშრომებიდან ამონაწერების დანართი ფილოსოფია დამცირების გარეშე არის ძალიან პატივსაცემი და ჭეშმარიტად ღვთაებრივი რამ, რადგან ის გულმოდგინედ ყვება ღმერთზე, მის ჭეშმარიტებაზე და მის ყოვლისმომცველ გაუგებარ განგებულებაზე, თუმცა ყველაფერს არ ესმის, რადგან ღვთის წინასწარმეტყველებივით არ იღებდნენ ღვთაებრივ შთაგონებას; ის ადიდებს უმანკოებას, სიბრძნეს და თვინიერებას და ამკვიდრებს ხასიათის ყოველ სხვა კარგ ორნამენტს, როგორც კანონს, აწესებს საზოგადოებაში საუკეთესო წესრიგს და, ზოგადად, ყოველგვარ სათნოებასა და მადლს შემოაქვს ამ ცხოვრებაში. ამიტომ თქვა ვინმე ძველმა: მე მეჩვენება, რომ ფილოსოფოსი კაცი სიკეთეს აკეთებს ამ ცხოვრებაში, ვიდრე სამართლიანი მეფე. ჩვენთვის მიზანშეწონილია ასეთ ადამიანებთან გამუდმებით ურთიერთობა, როგორც ჭეშმარიტებისა და ღვთისმოსაობის დამრიგებლები, მათგან შევაგროვოთ საუკეთესო და რაც ხელს უწყობს ჩვენს ღვთისმოსაობას. (ფიოდორ კარპოვისადმი მიწერილი გზავნილიდან „მაქსიმე ბერი წმიდა მთიდან ბ-ნ ფიოდორ კარპ ივანოვიჩ რადოვატისამდე“ - 6. ფურცლები 182–182 ტ.) [ფილოსოფია "გარე" და "შინაგანი"] მიმართეთ გონებრივად იტალიურ სკოლებს და ნახავთ იქ, როგორც ნაკადულები მიედინება და ყველაზე მეტად იხრჩობა, არისტოტელეს და პლატონის და მათი მიმდევრების სწავლებებს. და არც ერთი ფუნდამენტური პრინციპი არ არის მტკიცედ დამკვიდრებული მათ შორის, არც ადამიანური და არც ღვთაებრივი, თუ ეს პოზიცია არ არის დასაბუთებული არისტოტელესური სილოგიზმით. თუ ეს არ ემთხვევა მათ იდეას, მაშინ ან უარყოფენ მას, როგორც უსარგებლო, ან, თუ ეს ეწინააღმდეგება მათ მეცნიერებას, ადაპტირებენ მას არისტოტელესურ სწავლებას და იცავენ მას, როგორც ჭეშმარიტს. მე ასევე გეტყვით, თუ როგორ ტოვებენ ლათინები ახლა ღვთაებრივ რჯულს, დაბნეულნი ამაო მოტყუების ფილოსოფიით, მოციქულის თქმით, სულის უკვდავებაზე, მართალთა მომავალ სიამოვნებაზე, მიწიერი ცხოვრებიდან მორწმუნეების მდგომარეობის შესახებ. ყველაფერში იტანჯებიან, რადგან უფრო მეტად მიჰყვებიან გარეგნულ ლოგიკურ ცოდნას, ვიდრე შინაგან ეკლესიას და ღვთისგან ბოძებულ ფილოსოფიას. მართლაც არსებობს გარეგანი სწავლების ღირსი კარგი ცოდნა, მაგრამ მხოლოდ სწორი მეტყველების განვითარებისთვის, აზროვნების დახვეწილობისა და გამოსწორებისთვის და არა ღვთაებრივი დოგმების გაგებისა და მათ შესახებ მსჯელობისთვის. რადგან ისინი ყოველგვარ აზრზე მაღლა დგანან და ყოველგვარ ჭვრეტაზე მაღლა დგანან, რაც არსებობს და რაც არ არსებობს, რწმენით ისინი მხოლოდ ხილულნი და შეცნობადნი არიან, ყოველგვარ სიტყვიერ სწავლებას ერიდებიან და მაღლა დაფრინავენ, როგორც ამას მცოდნე წმიდა იოანე ოქროპირი ამბობს თავის სიტყვაში სერაფიმებზე, სადაც წმინდა წინასწარმეტყველ ესაიას ხილვაა განმარტებული. ეს მისი ოქროს სიტყვებია: რაც დაინახა, თქვა, როგორ გაჩუმდა; მე ვიღებ ნათქვამს, მაგრამ არ გამოვიკვლიო ის, რაც უთქმელად დარჩა. მე მესმის, რაც მჟღავნდება, მაგრამ არ ვეძებ იმას, რაც იმალება... ჩვენ კი ბევრად შორს ვართ ზეციდან მისთვის მინიჭებულ მადლსა და სიბრძნეს, ისევე როგორც მის შეუდარებელ და ანგელოზურ ცხოვრებას და სიწმინდეს, ვნებების მტვრით გატაცებული და მუნჯი ცხოველების მსგავსად, ბილწ ვნებებს მივცემთ, მაგრამ სიტყვიერი კამათის გარეგანი სურვილის დაბალი გრძნობით, ჩვენ ფილოსოფიაზე მეტად ვიფიქრებთ. ამის გამო ზოგი გარეულივით ამაღლებული, უმაღლესი თეოლოგიისგან ნაქსოვი ეკლესიის კვართი, უმოწყალოდ ღეჭავს ლოგიკური ძალადობითა და სოფიზმებით, ამაოდ ცდილობს ხალხს აუხსნას დასახელებული წმინდა საიდუმლოებები, რომლებიც მხოლოდ ერთი წმინდა სამებისთვის არის ცნობილი, აუხსნელი და გაუგებარი... დროა ბრძენმა დიონისემ, მეტსახელად არეოპაგიტმა, მოისმინოს, რას გვიბრძანებს იმავეს შესახებ - როგორ არის დაშვებული ღვთაებრივი ჰიპოსტასების განცდა; რადგან ის ამბობს: ღმერთმა შეგვინარჩუნოს ღვთაებრივი წერილის მეშვეობით, რაც მითითებულია, რადგან ყოველი კარგი საჩუქარი და ყოველი სრულყოფილი ძღვენი ზემოდან მოდის სინათლის მამისგან, და სინათლის ყველა გამოსხივება მამისგან მოდის ჩვენთან მადლით, სანამ შემაერთებელი ძალა კვლავ არ აქცევს მათ შემკრების მამის ერთიანობას და მის ღმერთად დანახულ უბრალოებას, რადგან ყველაფერი მისგან არის ნათქვამი. (ნარკვევიდან „სიტყვა ლათინურ ენაზე, რადგან არ არსებობს ფრენა, რომ დაამატოთ რაიმე ან გამოვაკლოთ უბიწო იარისტური რწმენის ღვთაებრივი აღიარება“ - 6, l. 86–89). ქალაქი პარიზი ცნობილი და ხალხმრავალია გალიაში, რომელსაც ახლა საფრანგეთი ჰქვია, დიდი, დიდებული ძალა, რომელიც უხვადაა უთვალავი კურთხევებით. მათგან პირველი და ყველაზე მნიშვნელოვანი ის არის, რომ ფილოსოფიური და თეოლოგიური პრინციპები უფასოდ უნდა ისწავლებოდეს ყველას, ვინც გულმოდგინებულია ამ შესანიშნავი სწავლებების მიმართ. ამ მეცნიერებებში მენტორებს ეძლევათ მნიშვნელოვანი წლიური ანაზღაურება სამეფო ხაზინიდან იქაური მმართველის დიდი გულუხვობისა და სიტყვიერი მეცნიერებებისადმი მისი გატაცების წყალობით. აქ ნახავთ ნებისმიერ მეცნიერებას: არა მხოლოდ ჩვენი ღვთისმოსავი ღვთისმეტყველება და წმინდა ფილოსოფია, არამედ გარე დაწესებულებები, სხვადასხვა სწავლებები სრულყოფილებას აღწევს მათგან, ვინც მათ ასწავლის, რომელთაგან ბევრია, როგორც ზოგიერთისგან მსმენია. ყველგან, დასავლეთის და ჩრდილოეთის ყველა ქვეყნიდან, სიტყვიერი მეცნიერებებისკენ მიმავალი ხსენებულ დიდ ქალაქში პარიზში იკრიბებიან არა მარტო უბრალო ხალხის შვილები, არამედ უმაღლესი სამეფო, ბოიარი და თავადური წოდება: ზოგს ვაჟები ჰყავს, ზოგს ძმები, ზოგს შვილიშვილები და სხვა ნათესავები. თითოეული მათგანი, საკმარისი დრო რომ დახარჯა სწავლაში, მთელი სიბრძნითა და გაგებით აღსავსე ბრუნდება თავის ქვეყანაში. და ასეთი ემსახურება როგორც სამკაულს და დიდებას სამშობლოსათვის, როგორც კარგი მრჩეველი და გამოცდილი მსახური და სწრაფი თანაშემწე ყველაფერში, რაც საჭიროა. ვინც ჩვენს ქვეყანაში კეთილშობილებითა და სიმდიდრის სიმრავლით იკვეხნის, ასე უნდა იყოს სამშობლოს მიმართ. ზეპირი მეცნიერებების წმინდა სწავლებით დარიგებულნი და განათლებულნი, მათ შეეძლოთ არა მხოლოდ დაძლიონ თავიანთი არასასიამოვნო ვნებები, არ ადარდებდნენ გარეგნულ მორთულობას, როგორც ცოლებს, და დაიცვეს თავი ფულის სიყვარულისგან და ყოველგვარი სიხარბესგან, არამედ აიძულეს სხვებს მიბაძონ მათ, როგორც ჭეშმარიტი, ღვთიური ცხოვრების მოყვარულნი. (ნარკვევიდან „უდანაშაულო ბერების რეზიდენციის საშინელი და დასამახსოვრებელი ზღაპარი“ – 5, ლ. 225–226) მღვდელმსახურება და სასუფეველი ორი უდიდესი კურთხევაა, რომელიც ადამიანებს უზენაესი ღვთაებრივი სიკეთისგან ეძლევა: ერთი, წმინდანთა ლოცვითა და მათი წმინდა ხელებით, ყოველთვის ევედრება ყველას ხელმწიფეს ჩვენი ცოდვებისთვის, აქცევს მას მოწყალე და შემრიგებელი ჩვენთვის; მეორე ბრძნული რჩევებით, ყოველგვარი მითითებებითა და დაკვირვებით, იმპერატორად და ამავდროულად მამობრივად ზრუნავს ქვეშევრდომებზე, სამეფო კვერთხს ყოველთვის უკეთესობისკენ მიმართავს. (ივანე მრისხანესადმი მიწერილი გზავნილიდან „თავები სასწავლებელია მორწმუნეთა მეთაურთათვის“ - 3, ლ. 267 ტ. - 268). მიუხედავად იმისა, რომ ამბობენ, რომ ადამიანის გონება ღვთის ხატად და მსგავსებით არის შექმნილი, სინამდვილეში ის არაფრით განსხვავდება ცვილისა და ქაღალდისგან. როგორც მათზე, ვისაც უნდა, ისეთ წერილებს წერს, ასევე ადამიანის გონება: რასაც ადათ-წესები და სწავლებები აჩვევთ, კეთილსა თუ ბოროტს, ბოლომდე რჩება ამ წერილებში და ნებით იღებს მათ. სული. ჩემო ძვირფასო გონება! ახლა შენთან მუდმივი საუბარი მაქვს. ძალიან საოცრად მეჩვენება, როგორ აკონტროლებ შენ, როგორც შენი შემოქმედის მიერ დანიშნული მმართველი, აკონტროლებ ჩემს სასიცოცხლო ძალებს და სხეულის უკიდურეს ნაწილებს, როგორც ძლიერი ქალაქის სამართლიანი მმართველი. იქიდან, როგორც გამოცდილი პილოტი, თქვენ მთელ სხეულს მიმართავთ თქვენი აზრების მოძრაობით. მაგრამ როგორც ველური ცხენების მიერ გადაგდებულ ეტლს ართმევს გამარჯვება და ხშირად სიცოცხლე, ასევე თქვენც ხშირად იპყრობთ ჩაბნელებულ ვნებას, ან დამღუპველ შურს, ან ბრაზს, ან მწუხარებას, მაშინვე ძალიან შერცხვენილი და ღრმად მწუხარენი, შემდეგ კი ფილოსოფოსობთ და სამარცხვინოდ საუბრობთ ყველაფერზე. მოკლედ, თითქოს მაშინ არ იცნობ ყველას: შენს ოჯახს, მეგობრებს და ყველაზე ახლობლებს. რატომ არ თქვა მეტი? მაშინ აფრქვევ უკანონო გმობას ერთადერთი ყველაზე კარგის მიმართ... გონება. […] მოისმინე ნათქვამიდან ყველაზე მნიშვნელოვანი, სულო, და ეცადე, ეს სიზარმაცის გარეშე განახორციელო. როგორც უკვე ითქვა, ჭეშმარიტი უმაღლესი სიკეთის დავიწყება და გაუგებრობა შემოაქვს ჩვენში ვნებების უამრავ სიბინძურეს, უთვალავი ბოროტებით გვფარავს და ცხოველთა თანასწორად წარმოგვიდგენს. პირიქით, ხშირი გახსენება და ინტენსიური ფიქრი, გულწრფელი მხურვალე და განუწყვეტელი სიყვარული ღვთაებრივი ქების წმინდა და მგზნებარე სურვილისადმი, რომელიც ყოველ სიტყვაზე მაღლა დგას, საკმარისია არა მხოლოდ იმისთვის, რომ სრულყოფილი ურყევი და თვინიერი განწყობილება მოგვცეს, არამედ თავადაც უმაღლესში გამეფდეს, რათა გაგვაძლიეროს, უსაფრთხოდ გადარჩენილი და დაგვანახოს დედამიწაზე, როგორც მემკვიდრე. ღვთაებრივი სინათლე. (დიალოგიდან „საუბარი სულსა და გონებას შორის კითხვა-პასუხის შესახებ იმის შესახებ, თუ საიდან მოდის მათში ვნებები, ღვთაებრივი განგებულებისა და ასტროლოგების შესახებ“ - 3, ა. 151 ტ. - 152, 162). (გონება). ამოვიცნოთ, სულო, ჩვენი დიდება და უაზროდ არ შევადაროთ თავი მუნჯ ცხოველებს. დასასრული არ არის ერთი და იგივე ჩვენთვის და მათთვის, სულო, ისევე როგორც ჩვენი გარეგნობა არ არის იგივე. ბოლოს და ბოლოს, მათი ბუნებაა მუდამ დახრილი და მუცლად აავსო დედამიწის გამონაზარდებით; ჩვენთვის, სულო, სწორი სხეულის გარეგნობა ლამაზად შექმნა ბრძენმა ხელოვანმა. მე გავჩუმდები სხვა ღვთაებრივ ლამაზმანებზე, რომლებითაც შენ ყველაზე დიდებულად ხარ შემკული, რადგან ისინი საკმარისად გვარწმუნებენ, რომ სამოთხე ჩვენი სამშობლოა და ვიამაყოთ, რომ უზენაესი მამა გვყავს. ამის სახელით ჩვენ მუდამ ვისწრაფვით ზეციური სამყაროსკენ, სადაც არის მამა და ჩვენი სამყოფელი... ნუ დაუფიქრებლად, სულო, ამჯობინე ხრწნადი მარადიულ ზეციურ კურთხევას, რათა შენზე დაგემართოს ის, რაც თქვა ჰომერ მეონიდესმა, რომელიც ამბობს: უგუნური ადამიანი მაშინ გონს მოეგება, როცა გაჭირვებაში ჩავარდება და თავს ვეღარ უშველის... უგუნურად ნუ შეგვაცდენს, სულო, ხორციელი მოყვარულთა ამაო ფილოსოფიით, არამედ გვქონდეს ძლიერი სურვილი უგუნური ცხოვრებისა, სისასტიკისა და ღირსეული განწყობისთვის. სქელი ჟანგით დაფარული სარკე არანაირად არ ირეკლავს მზის შუქს და სული, რომელიც ემორჩილება საზიზღარ ხორციელ ვნებებს, არ იღებს უხრწნელი სინათლის სხივებს... ასე რომ, სულო, შევიცნოთ საკუთარი თავი და ჩვენი ბედის ღირსი და ვიფიქროთ ძილში და სიზარმაცეში ჩაძირვის გარეშე, თითქოს მშვიდ მოგზაურობაში მივცუროთ. თქვენ უზენაესის მიერ მოწოდებული ხართ ტანჯვისა და ექსპლუატაციისთვის, უხილავი მტრების წინააღმდეგ საბრძოლველად და თქვენგან ჩვენ ვიმსახურებთ პატივისცემას ან, პირიქით, დასჯას თქვენი სიმამაცის ან დამარცხების მიხედვით. (დიალოგიდან "სიტყვები სასარგებლოა მათთვის, ვინც მათ დიდ ყურადღებას აქცევს, გონება ესაუბრება მის სულს და იგივენაირად სიმდიდრისთვის." - 3, l, 173–176 ტომი.) ვარსკვლავი კი სასარგებლოა როგორც ღვთის ქმნილება და მასშია ჭეშმარიტების სიძულვილის შემქმნელი. არ ჩადო ინვესტიცია, რადგან ის არის კარგი და ყველა სიკეთის შემოქმედი და არა ბოროტების. ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ ბევრს ვიცნობთ წარსულში და ახლა ვხედავთ ბევრს, ვინც ჭეშმარიტად განათლებულმა შეიტყო ვარსკვლავური პროგნოზების მიდევნების სიცრუე; ეს არ მოხდებოდა, თუ ისინი დაემორჩილებოდნენ ვარსკვლავების იძულებას. აქედან ირკვევა, რომ ადამიანი ღმერთის ხატად შეიქმნა, ავტოკრატულად არსებული და თავისუფალი ნებით. თუ ის მისკენ მიმართავს თავის აზრებს, მაშინ ვერავინ მოაშორებს მას თავის რჩეულს, სანამ ის კვლავ არ დაიხევს უკან თავისი ნებით, რაც თავის თავზე არ მოიტანს გმობას სიკეთის უცოდინრობით... არც სოკრატეს, არც პლატონს და არც არისტოტელეს, რომლებიც, როგორც ჩანს, ყველაზე ღირსეული და ჭეშმარიტების მოყვარული ელინი ფილოსოფოსები არიან, არასოდეს მიდრეკილნი არიან ვარსკვლავების მატყუარა ბედის შესახებ, რაც ნათლად ჩანს მათი ნაშრომებიდან. ამიტომ, როგორც ჩანს, არისტოტელემ გააცნობიერა ზემოხსენებული მეცნიერების ტყუილად მიჩნეული ეს მოტყუება, მიიჩნია სამარცხვინო და მცდარი და სადღაც თავის თხზულებაში თქვა: ეს არ არის საბოლოო ჭეშმარიტება და ამაზე არც შორსმჭვრეტელობაა და არც მეცნიერება. (ესეიდან „სიტყვა მათ წინააღმდეგ, ვინც მონდომებით იწინასწარმეტყველებს მომავლისა და ადამიანთა ავტოკრატიის შესახებ ვარსკვლავების დათვალიერებით“ – 6, l. 162–164) [გრამატიკა, როგორც ფილოსოფიის წინამორბედი] გრამატიკა ელინებს შორის ძალიან ნიჭიერი სწავლებაა, რადგან ის არის ფილოსოფიის გააზრების დასაწყისი და ამიტომ მისი მნიშვნელობის გაგება მცირე სიტყვებით და მოკლე დროში შეუძლებელია, მაგრამ ღირს ჩინებულ მასწავლებელთან ჯდომა მთელი წლის განმავლობაში, ყოველგვარი ყოველდღიური საზრუნავისაგან და მწუხარებისგან, ყოველთვის უყვარს სიფხიზლე, დასვენება და სასმელი. და ეს სწავლება ჩვენ, ბერძნები, ძალიან ოსტატურები ვართ და არა თქვენნაირი, რადგან დიდი ხანია გვყავს დიდი და ბრძენი ფილოსოფოსები, რომლებმაც შექმნეს საკუთარი თავისთვის ძალიან დახვეწილი მეტყველება და ალამაზეს გამონათქვამები, რომლებიც ძნელად გასაგები ჩვენთვის, ბერძნებისთვისაც კი. ამიტომ, ჩვენ, ბერძნები, ვითხოვთ, რომ დიდხანს დავრჩეთ დახელოვნებულ მასწავლებელთან და ვისწავლოთ დიდი გაჭირვებით და ცემით, სანამ გონებით არ გავიგებთ. (გრამატიკის მოკლე ნარკვევიდან უსათაურო – 5, ლ. 132–132 ტ.) [სოფია სიბრძნის სურათი] ადამიანის სახეს ცეცხლოვანი სახე აქვს, რადგან ღვთაებრივი ცეცხლი აფუჭებს ხრწნადი ვნებებს, მაგრამ ანათებს წმინდა სულს. ყურებზე მაღლა აქვს საყურეები, რომლებიც ანგელოზებსაც აქვთ, რადგან ის ანგელოზებს ჰგავს თავის წმინდა ცხოვრებაში; თოროკი არის სულიწმიდის ადგილი. მის თავზე არის სამეფო გვირგვინი, რადგან თავმდაბალი სიბრძნე მართავს ვნებებს. ხოლო რაც სარტყელშია შემოკრული, უხუცესობის ნიშანია. ხელში უჭირავს კვერთხი, რაც მის სამეფო წოდებას ნიშნავს. მას ასევე აქვს არწივის ცეცხლოვანი ფრთები, რაც ნიშნავს ამაღლებულ წინასწარმეტყველებას და სწრაფ აზროვნებას. ძალიან გამჭვირვალე ფრინველს, არწივს, უყვარს სიბრძნე - როცა მჭერს ხედავს, უფრო მაღლა დაფრინავს და ამიტომ, ვისაც უბიწოება უყვარს, ეშმაკის დამჭერისთვის შეუმჩნეველია. მარცხენა ხელში უჭირავს გრაგნილი, რომელშიც უცნობი ფარული საიდუმლოებებია ჩაწერილი, რადგან წმინდა წერილში ნათქვამია: ღვთაებრივი საიდუმლოებები გაუგებარია არც ანგელოზებისთვის და არც ადამიანებისთვის. ტახტი, რომელზეც ის ზის, შუქით განათებული, ნიშნავს მომავალი ეპოქის არსებობას, როგორც ეს წერია ესაიას წინასწარმეტყველებაში: იგი დაარსდა შვიდი სვეტით - შვიდი სულიერი ნიჭით. ჩემი ფეხები კლდეზეა დადგმული, რადგან ქრისტემ თქვა: ამ კლდეზე ავაშენებ ჩემს ეკლესიას; და კიდევ ერთი: უვნებელი ქალწულობის ბეჭედი რწმენის ქვაზე დაიდება. (მაქსიმე ბერძენისთვის მიკუთვნებული ნაწარმოებიდან, რომელიც ამ ხელნაწერში ატარებს სათაურს „წმიდა მაქსიმე ბერძენი, ცნობილი ლეგენდა წმინდა სოთეას გამოსახულების, ღვთის სიბრძნის შესახებ“ - 119, ლ. 85–87 ტ.) ფილოსოფოსმა პლატონმა თქვა: ჭეშმარიტად, ღმერთი კეთილია და არის ყოველივე სიკეთის მიზეზი, მაგრამ არ მონაწილეობს ბოროტებაში. იგივე ფილოსოფოსი „კანონში“ გვიჩვენებს ყველაფრის შემქმნელს, ყველას განუყოფელ მმართველს უწოდებს, რადგან ღმერთი არის დასაწყისი და დასასრული და შუა. ის ახორციელებს სამართლიან განაჩენს ყველას მიმართ, შურისმაძიებელი, რომელიც არღვევს საღვთო კანონს. მას მიჰყვება, ვისაც უნდა ღვთისმოსავი, მიჰყვება მას, შემკული თავმდაბლობითა და თვინიერებით. თუ ვინმე ამაღლებს თავს ქება-დიდებას ან ენდობა სიმდიდრეს ან კეთილშობილურ წოდებებს და სხეულებრივ კურთხევებს, მაშინ, როგორც უმწიფარი და გიჟები, სირცხვილით იწვის, რადგან არ ცნობს არც მენტორს და არც მასწავლებელს, მაგრამ თვლის, რომ შეუძლია სხვებს დაავალოს - ეს ღმერთი მიატოვებს. უკან დარჩენილი და მისნაირებთან გაერთიანებული ბრაზდება და მათთან ერთად ყველაფერს შლის. და ერთ-ერთი დიდებული გამოეცხადა ბევრს, რომელმაც შემდეგ განიცადა ღვთის განაჩენი: მან გაანადგურა თავი, სახლი და ქალაქი - ყველა ერთად. ინტერპრეტაცია. ამით ფილოსოფოსმა აჩვენა ღმერთის მმართველი ყველაფერზე და მისი სულგრძელობა გამოვლინდა ზოგიერთის მიმართ და მისგან განადგურება, რომელიც მოდის შეშლილთათვის და განადგურება, რომელიც ხდება ბრძოლის ველზე. იგივე ფილოსოფოსი წიგნში, სახელად „გორგია“, ავლენს ტანჯვის მიზეზს და ამბობს: ნებისმიერს, ვისაც სხვა რამე აწუხებს, უხდება, ან თავად გახდეს უკეთესი და მსგავსი არაფერი გამოიყენოს, ან იყოს მაგალითი სხვებისთვის - ნახოს ტანჯვისა და შეშინებული, უკეთესი იყოს. ამრიგად, ვინც სცოდავს განკურნებადი ცოდვებით, იღებს სარგებელს, რადგან ისინი იტანენ ტანჯვას ღვთისა და ადამიანებისგან, რადგან სარგებლობენ სნეულებებითა და მწუხარებით, როგორც აქაც, ასევე ჯოჯოხეთში: სხვა გზა არ არის სიცრუისგან გადახვევა. მაგრამ ისინი, ვინც დიდად სცოდავს და ასეთი ცოდვების გამო, არავითარ შემთხვევაში არ არის განუკურნებელი - არის მათი მინიშნებები და მაგალითები - ისინი არ იღებენ რაიმე სარგებელს, რადგან ისინი განუკურნებელია. სხვები, რომლებიც ხედავენ ავად და მწარედ ტანჯულს მათი დიდი ურჯულოების გამო, იღებენ სარგებელს. ინტერპრეტაცია. როგორც ჩანს, ეს აღებულია საღვთო წერილიდან. მოსემ ღვთის სახელით ასე უთხრა ფარაონს: ამისთვის აგამაღლე, რათა შენი ძალით გამომეჩინა ჩემი სახელი, რათა განდიდდეს ჩემი სახელი მთელ დედამიწაზე. როდესაც ის მოღალატე გახდა, ღმერთმა დასაჯა მას ყველანაირი სიკვდილით დასჯა, არა იმისთვის, რომ უკეთესი გამხდარიყო, რადგან იცოდა მისი გონების სისასტიკეც და უკურნებელი ვნებაც, არამედ მისი მეშვეობით, თითქოს ყველას ეთქვა: იყოს გამოსწორების და სარგებლობის მაგალითები. ანალოგიურად, ქალაქები იცავენ ჯალათებს არა იმიტომ, რომ კმაყოფილი არიან მათი სისასტიკით, არამედ მათი სამსახურისთვის. იგივე ფილოსოფოსი, წიგნში, სახელწოდებით ფედო, აცნობებს სულების მომავალ მდგომარეობას ცოდვილთა და მართალთა შორის. ბოროტი და უწმინდური წავა ჯოჯოხეთში და ჩააგდებს ბილწ ტალახში, მაგრამ ღვთის კანონით სრულიად განწმენდილი ღმერთთან იცხოვრებს. და კიდევ იმის შესახებ, ვისი წარსული ცხოვრება იყო მართალი და პატივმოყვარე: მართებულია გვჯეროდეს, რომ იგი დასახლდება კურთხეულთა კუნძულებზე სრული სიმშვიდითა და სიგრილით ყოველგვარი მწუხარების და მწუხარების გარეშე. ხოლო ვინც უღვთო და უსამართლოდ ცხოვრობდა, განსჯის ციხეში ჩააგდებენ, სახელად ტარტაროსი. ეგვიპტელებისგან ვისწავლე. ის ამბობს, რომ თავისუფალი სულიც ვნებების პატრონია; და თუ საკუთარ თავს აკონტროლებ, მაშინ ყველას დაძლევაში ეს პირველი და ყველაზე მნიშვნელოვანი გამარჯვებაა და ყველაზე სამარცხვინო და ბოროტებაა, თუ შენი ბუნებით დამარცხებული ხარ. * მაქსიმე ბერძენის ნაწარმოებების შემცველი წყაროები მონიშნულია ვარსკვლავით. 1. Marx K., Engels F. Works. რედ. მე-2. 2. ლენინი V.I. დასრულებული სამუშაოები. რედ. მე-5. 3. მაქსიმე ბერძენის თხზულებანი (იოასაფის კრებული). ხელნაწერი სერ. XVI საუკუნის სსრკ სახელმწიფო ბიბლიოთეკა ე.წ. V. I. Lenin (GBL), ფ. 173, MDA ფონდი. 42. 4. მაქსიმე ბერძენის თხზულებანი (ხლუდოვის კრებული). 1563 წლის ხელნაწერი, სახელმწიფო ისტორიული მუზეუმი (GIM), ხლუდი. 73. 5. მაქსიმე ბერძენის თხზულებანი (რუმიანცევის კრებული). ხელნაწერი სერ. XVI საუკუნის გბლ, ფ. 256, რუმიანცი. 264. 6. მაქსიმე ბერძენის ნაწარმოებები. ხელნაწერი სერ. XVI საუკუნის გბლ, ფ. 113, ვოლოკოლამი. 488. 7. მაქსიმ ბერძენის შრომები (სოლოვეცკის კრებული). ხელნაწერი კონ. XVI საუკუნის სახელმწიფო საჯარო ბიბლიოთეკის სახელობის. M. E. Saltykova - შჩედრინი (GPB), სოლოვი. 494/513 წ. 8. მაქსიმე ბერძენის ნაწარმოებები. ხელნაწერი 1660 GPB, Solov. 495/514 წ. 9 . მაქსიმ ბერძენის ნამუშევრები (სამების კრებული). XVII საუკუნის ხელნაწერი GBL, ფ. 304, სამება. 200. 10. მაქსიმ ბერძენის თხზულებანი (პომერანული კრებული). ხელნაწერი პირველი ხუთშაბათი XIX საუკუნის სახელმწიფო ისტორიული მუზეუმი, ხლუდი. 74. 11. მაქსიმე ბერძენის შრომები (ბოლშაკოვოს კრებული). ხელნაწერი 1862 სახელმწიფო ისტორიული მუზეუმი, ხლუდი. 75. 12. განმარტებითი ფსალმუნი (თარგმანი მაქსიმე ბერძენი). ხელნაწერი კონ. XVI საუკუნის სახელმწიფო ისტორიული მუზეუმი, სინოდი. 71/156. 13. მაქსიმ გრეკი. საუბარი გრამატიკის უპირატესობებზე. მ., 1782 წ. 14. მაქსიმ გრეკი. ესეები. ნაწილები 1–3. ყაზანი, 1859–1862 წწ. 15. მაქსიმ გრეკი. ნაწარმოებები რუსულ თარგმანში. ნაწილები 1–3. სამება - სერგიუს ლავრა, 1910–1911 წწ. 16. Abramson M. L. დანტედან ალბერტამდე. მ., 1979 წ. 17. ავგუსტინე ჰიპო. აღიარება. პერ. ლათ. მ., 1914 წ. 18. ავერინცევი ს.ს.. კიევის წმინდა სოფიას ცენტრალური აფსიდის კონქის ზემოთ წარწერის მნიშვნელობის გაგებისკენ. - ძველი რუსული ხელოვნება. მონღოლამდელი რუსეთის მხატვრული კულტურა. მ., 1972 წ. 19. ავერინცევი ს.ს. ადრეული ბიზანტიური ლიტერატურის პოეტიკა. მ., 1977 წ. 20. Alpatov M. A. რუსული ისტორიული აზროვნება და დასავლეთ ევროპა (XII-XVII სს.). მ., 1973 წ. 21. მსოფლიო ფილოსოფიის ანთოლოგია. T. 1–4. მ., 1969–1972 წ. 22. ბახტინ მ. ფრანსუა რაბლეს შემოქმედება და შუა საუკუნეებისა და რენესანსის ხალხური კულტურა. მ., 1965 წ. 23. ბელობროვა ო.ა.კ. მაქსიმე ბერძენის იკონოგრაფიის საკითხზე. – რუსული ლიტერატურის ინსტიტუტის (TODRL) ძველი რუსული ლიტერატურის კათედრის შრომები. T. XV. M. – L., 1958 წ. 24. ბელოკუროვი S.A. მე -16 საუკუნეში მოსკოვის სუვერენების ბიბლიოთეკის შესახებ. მ., 1898 წ. 25. Borgosh Y. Thomas Aquinas. პერ. პოლონური ედ. მე-2. მ., 1975 წ. 26. Bryusova V. G. სოლომონის IX იგავის ინტერპრეტაცია იზბორნიკში 1073 - Izbornik Svyatoslav 1073. სტატიების კრებული. მ., 1977 წ. 27. ბულანინი დ.მ. ვოლოგდა მთავარეპისკოპოსი იონა დიუმინი და მაქსიმე ბერძენის შრომების ხელნაწერი ტრადიცია. – ძველი რუსეთის ლიტერატურის წყაროს შესწავლა. ლ., 1980 წ. 28. Bulanin D. M. უძველესი მოგონებების წყაროები მაქსიმ ბერძენის ნაშრომებში. - TODRL. T. XXXIII. ლ., 1979 წ. 29. Bulanin D. M. სვიდას ლექსიკა მაქსიმ ბერძენის შრომებში. - TODRL. T. XXXIV. ლ., 1979 წ. 30. Burkgardt J. იტალიის კულტურა რენესანსის დროს. პერ. მასთან ერთად. T. 1–2. პეტერბურგი... 1904–1906 წწ. 31. ბიჩკოვი ვ.ვ. ბიზანტიური ესთეტიკა. თეორიული პრობლემები. მ., 1977 წ. 32. Waldenberg V. ძველი რუსული სწავლებები სამეფო ძალაუფლების საზღვრების შესახებ. გვ., 1916 წ. 33. Villari P. Girolamo Savonarola და მისი დრო. პერ. იტალიური T. 1–2-დან. პეტერბურგი, 1913 წ. 34. ზამთრის E. პაპობა და ცარიზმი. პერ. მასთან ერთად. მ., 1964 წ. 35*. ვოსტოკოვი ა.ხ. რუმიანცევის მუზეუმის რუსული და სლოვენური ხელნაწერების აღწერა. პეტერბურგი, 1842 წ. 36*. Gennadi G. ალდინის გამოცემების ტიპოგრაფიული ნიშნის შესახებ (მაქსიმე ბერძენის შრომებიდან). – ბიბლიოგრაფიული შენიშვნები, 1858. T. I, No6. 37. Herberstein S. შენიშვნები მოსკოვის საქმეებზე. პერ. ლათ. პეტერბურგი... 1908 წ. 38. Golubichsky E.E. რუსეთის ეკლესიის ისტორია. T. II. სართული. 1, 2. მ., 1900–1917 წწ. 39*. გოლიშენკო V.S. მაქსიმ ბერძენის გამოუქვეყნებელი პოლემიკური ნაშრომი XVII საუკუნის სიაში. - რუსული ენის ძეგლები. კვლევები და პუბლიკაციები. მ., 1979 წ. 40. [გორსკი ა.ვ.] მაქსიმ ბერძენი სვიატოგორეცი. – დამატებები წმიდა მამათა თხზულებათა გამოცემაში. ნაწილი 18. მ., 1859 წ. 41. გორფუნკელი ა ხ. იტალიური რენესანსის ჰუმანიზმი და ბუნებრივი ფილოსოფია. მ., 1977 წ. 42. Granstrem E.E. რატომ უწოდეს მიტროპოლიტ კლიმენტ სმოლიატიჩს "ფილოსოფოსი". - TODRL. T. XXV. M. – L., 1970 წ. 43. Grekov I. B. ნარკვევები აღმოსავლეთ ევროპის საერთაშორისო ურთიერთობების ისტორიის შესახებ XIV-XVI სს. მ., 1963 წ. 44. Gurev G. A. ასტროლოგია და რელიგია. მ., 1940. ი 45. Gurevich A. Ya. შუა საუკუნეების კულტურის კატეგორიები. მ., 1972 წ. 46. დიოგენე ლაერციუსი. ცნობილი ფილოსოფოსების ცხოვრების, სწავლებებისა და გამონათქვამების შესახებ. პერ. ბერძნულიდან“ მ., 1979 წ. 47. Drobniikiy O. G. მორალის ცნება. ისტორიული და კრიტიკული ნარკვევი. მ., 1974 წ. 48. დუნაევი ბ.ი. მაქსიმ ბერძენი და ბერძნული იდეა რუსეთში მე-16 საუკუნეში. მ., 1916 წ. 49*. ჩვენი ღირსი მამის მაქსიმე ბერძენის ცხოვრება. სამება - სერგიუს ლავრა, 1908 წ. 50*. ჟმაკინ V. მიტროპოლიტი დანიელი და მისი შრომები. - კითხვა რუსეთის ისტორიისა და სიძველეების საზოგადოებაში. წიგნი 1–2. მ., 1881 წ. 51. Zimin A. A. ექიმი ნიკოლაი ბულევი - პუბლიცისტი და მეცნიერი - ექიმი. – კვლევები და მასალები ძველი რუსული ლიტერატურის შესახებ. მ., 1961 წ. 52. Zimin A. A. რუსეთი ახალი დროის ზღურბლზე. მ., 1972 წ. 53. ზინოვი ოტენსკი. სიმართლე არის ჩვენება მათთვის, ვინც ახალ სწავლებაზე იკითხა. ყაზანი, 1863 წ. 54. ივან ფედოროვი პირველი მბეჭდავია. M. – L., 1935 წ. 55*. ივანოვი A.I. მაქსიმე ბერძენის ლიტერატურული მემკვიდრეობა. ლ., 1969 წ. 56. ივანოვი ა.ი. მაქსიმ ბერძნული და იტალიური რენესანსი. – ბიზანტიური დროებითი წიგნი (BB). T. 33–35. მ., 1972–1973 წ. 57. ივანოვი ა.ი. მაქსიმ ბერძენი და სავონაროლა. - TODRL. T. XXIII. ლ., 1968 წ. 58. იკონნიკოვი ვ.ს. მაქსიმე ბერძენი და მისი დრო. რედ. მე-2. კიევი, 1915 წ. 59. იოანე დამასკელი. შემოქმედების სრული კოლექცია. პერ. ბერძნული T. I. სანკტ-პეტერბურგი, 1913 წ. 60. XIV-XVIII სს. დიალექტიკის ისტორია. მ., 1974 წ. 61. ფილოსოფიის ისტორია სსრკ-ში. T. 1. M., 1968 წ. 62. ჯასტინ ფილოსოფოსი. ესეები. პერ. ლათ. მ., 1862 წ. 63. კაზაკოვა ნ.ა. ვასიან პატრიკეევი და მისი ნამუშევრები. M. – L., 1960 წ. 64. Kazakova N. A, Maxim Grek საბჭოთა ისტორიოგრაფიაში. - „ისტორიის კითხვები“, 1973, No5. 65. კაზაკოვა ნ.ა. ნარკვევები რუსული სოციალური აზროვნების ისტორიის შესახებ. XVI საუკუნის პირველი მესამედი. ლ., 1970 წ. 66. Karamzin N. M. რუსეთის სახელმწიფოს ისტორია. T. VII. პეტერბურგი, 1892 წ. 67. Karpov A. ანბანის წიგნები ან უცხოური გამოსვლების ანბანები სოლოვეცკის ბიბლიოთეკის სიების მიხედვით. ყაზანი, 1877/78 წ. 68. Kashtanov S. M. ი. დენისოვის შრომები მაქსიმ ბერძენისა და მისი ბიოგრაფების შესახებ. - BB. T. 14. M., 1958 წ. 69*. კირილის წიგნი. მ., 1644 წ. 70*. კლიბანოვი ა.ი. მაქსიმე ბერძენის ბიოგრაფიისა და ლიტერატურული მემკვიდრეობის შესასწავლად. - BB. T. 14. 71*. კლასი B. M. მაქსიმ ბერძენი - ენეას სილვიუსის მოთხრობის "თურქების მიერ კონსტანტინოპოლის აღება" მთარგმნელი. – კულტურის ძეგლები. ახალი აღმოჩენები. წელიწდეული 1974. მ., 1975 წ. 72. კლასი B. M. ნიკონოვსკის თაღი და XVI-XVII საუკუნეების რუსული მატიანეები. მ... 1980 წ. 73*. Kovtun L. S. ლექსიკოგრაფია მოსკოვურ რუსეთში მე -16 - მე -17 საუკუნეების დასაწყისში. ლ., 1975 წ. 74. Kovtun L. S. შუა საუკუნეების რუსული ლექსიკოგრაფია. M. – L., 1963 წ. 75. კოვტუნ ლ.ს.; სინიცინა ნ.ვ., ფონკიჩ ბ.ლ. მაქსიმ ბერძენი და სლავური ფსალმუნი. ლიტერატურული ენის ნორმების ფორმირება XVI საუკუნის მთარგმნელობით პრაქტიკაში. - დიახ, აღმოსავლეთ სლავური ენები. მათი შესწავლის წყაროები. მ., 76. კონრად ნ.ი. დასავლეთი და აღმოსავლეთი. რედ. მე-2. მ., 1972 წ. 77. კარელია მ. ადრეული იტალიური ჰუმანიზმი და მისი ისტორიოგრაფია. რედ. მე-2. T. I-IV. პეტერბურგი, 1914 წ. 78. კურბსკის პრინცი, შრომები. რედ. გ.ზ.კუნცევიჩი. - რუსეთის ისტორიული ბიბლიოთეკა. T. XXXI. პეტერბურგი, 1914 წ. 79. კუსკოვი ვ.ვ. ძველი რუსული ლიტერატურის ისტორია. რედ. მე-3. მ., 1979 წ. 80. ლაზარევი ვ.ნ. რუსული შუა საუკუნეების მხატვრობა. მ., 1970 წ. 81. ლიხაჩევი დ.ს. ძველი რუსული ლიტერატურის პოეტიკა. რედ. მე-3. მ... 1979 წ. 82. Likhachev D. S. ტექსტოლოგია. X-XVII საუკუნეების რუსული ლიტერატურის მასალებზე დაყრდნობით. M. – L., 1962 წ. 83*. (ლოპარევი X.) ანტიკური მწერლობის მოყვარულთა საზოგადოების ხელნაწერთა აღწერა. III ნაწილი. პეტერბურგი... 1899 წ. 84. ლოსევი A.F. ისტორიის უძველესი ფილოსოფია. მ., 85. ლუკიანე. ბიოგრაფია. რელიგია. პერ. ბერძნული მ., 1915 წ. 86. Mayorov G. G. შუა საუკუნეების ფილოსოფიის ფორმირება (ლათინური პატრისტიკა). მ., 1979 წ. 87. მაქსიმე აღმსარებელი. ქმნილებები. პერ. ბერძნულიდან I ნაწილი სამება - სერგიუს ლავრა, 1915 წ. 88. მეშჩერსკი ნ.ა. მე-9-მე-15 საუკუნეების ძველი სლავურ-რუსული თარგმნილი მწერლობის წყაროები და კომპოზიცია. ლ., 1978 წ. 89*. ნიკოლსკი ნ.კ. მასალები ძველი რუსული სულიერი მწერლობის ისტორიისთვის. – ქრისტიანული საკითხავი, 1909 წ. II ნაწილი, No8–9. 90. Nichik V. M. XVII საუკუნის ბოლოს - XVIII საუკუნის დასაწყისის რუსული ფილოსოფიის ისტორიიდან. კიევი. 1978 წ. 91. ორიგენე. ქმნილებები. პერ. ბერძნულიდან ტ. I. საწყისების შესახებ. ყაზანი, 1899 წ. 92. ამონარიდი საგამოძიებო საქმიდან ივან ბერსენისა და ფიოდორ ჟარენის შესახებ, უფროსი მაქსიმ ბერძენის და მისი საკნის მსახურის აფანასის დაკითხვით. – მეცნიერებათა აკადემიის არქეოგრაფიული ექსპედიციის მიერ რუსეთის იმპერიის ბიბლიოთეკებსა და არქივებში შეგროვებული აქტები. T. I. სანკტ-პეტერბურგი, 1836 წ. 93. პავლოვი A.S. რუსეთში საეკლესიო მიწების სეკულარიზაციის ისტორიული ესკიზი. ნაწილი I. ოდესა, 1871 წ. 94. პოზდნიაკოვა ნ.ი. მაქსიმ გრეკი არის "პარაკლეტის კანონის" ავტორი. - ძველი რუსეთის ლიტერატურა. ტ. 2. მ., 1978 წ. 95. პოკროვსკი ნ.ნ. მაქსიმე ბერძენისა და ისაკ ძაღლის განსჯის სიები. მ., 1971 წ. 96. რუსული მატიანეების სრული კრებული. T. 1 – 35. პეტერბურგი. – L. – M., 1841–1980 წ. 97. პორფირი (უსპენსკი). აღმოსავლეთი ქრისტიანულია. ათონის ისტორია. ნაწილი I – HI. კიევი, 1877 წ. 98. პრეობრაჟენსკი I. რუსული საზოგადოების ზნეობრივი მდგომარეობა მე-16 საუკუნეში მაქსიმ ბერძენის შრომებისა და მისი თანამედროვე ძეგლების მიხედვით. მ., 1881 წ. 99. Pypin A. N. კითხვები ძველი რუსული მწერლობის შესახებ. II. მაქსიმ ბერძენი და პრინცი კურბსკი. – „ევროპის მოამბე“, 1894, No7. 100. რაიკოვი ბ.ე. ნარკვევები რუსეთში ჰელიოცენტრული მსოფლმხედველობის ისტორიის შესახებ. მ. - ლ., 1947 წ. 101*. Ryasiga V.F. მაქსიმ ბერძენის გამოუქვეყნებელი ნამუშევრები. – ბიზანტინოსლავიკა, რო?. VI. პრაღა, 1935–1936 წწ. 102*. Rzhiga V.F. ექსპერიმენტები მე -16 საუკუნის რუსული ჟურნალისტიკის ისტორიაზე. მაქსიმ გრეკი, როგორც პუბლიცისტი. - TODRL. T.I.L., 1934 წ. 103. Posoe N. N. XI საუკუნის რუსი მწერლის ილარიონის ნაწარმოებების სინოდალური სია. – სლავია, შემდეგ ნ. XXXII, სს. 2. პრაჰა, 1963 წ. 104. Semenov V. უძველესი რუსული ფუტკარი პერგამენტის ნუსხის მიხედვით. პეტერბურგი, 1893 წ. 105. სინაისკი ა. წმიდა მაქსიმე ბერძენის ცხოვრებისა და მოღვაწეობის მოკლე აღწერა. რედ. მე-2. პეტერბურგი, 1902 წ. 106. სიშცინა ნ.ვ.მაქსიმ ბერძენი რუსეთში. მ., 1977 წ. 107. სინიცინა ნ.ვ. მაქსიმ ბერძენი და სავონაროლა. (მაქსიმე ბერძენის ნამუშევრების პირველი ხელნაწერი კრებულის შესახებ). – ფეოდალური რუსეთი მსოფლიო-ისტორიულ პროცესში. მ., 1972 წ. 108*. სინიცინა ნ.ვ. შეტყობინება მაქსიმე ბერძენისაგან ვასილი III-ს ათონის მონასტრების მოწყობის შესახებ (1518–1519). - BB. T. 26. M., 1965 წ. 109. Sinitsyna N.V.. XVI-XVIII საუკუნეების ხელნაწერი ტრადიცია. შეაგროვა მაქსიმე ბერძენის ნამუშევრები. - TODRL. T. XXVI. ლ., 1971 წ. 110*. სმოტრიცკი M. გრამატიკა. მ., 1648 წ. 111. სობოლევსკი ა.ი. XIV-XVII საუკუნეების მოსკოვის რუსეთის თარგმნილი ლიტერატურა. პეტერბურგი, 1903 წ. 112. სოკოლოვი ვ.ვ. შუა საუკუნეების ფილოსოფია. მ., 1979 წ. 113. Sreznevsky I. I. მასალები ძველი რუსული ენის ლექსიკონისთვის წერილობით ძეგლებზე დაფუძნებული. T. I-III. პეტერბურგი, 1893–1903 წწ. 114*. (ტერეშჩენკო გ.) მაქსიმე ბერძენის შემოქმედების შესახებ. – ჟურნალი სახალხო განათლების სამინისტროს, 1834 წ. III ნაწილი, No8. 115. ტიხომიროვი M. N. რუსული კულტურა X - XVIII სს. მ., 1968 წ. 116*. ათანასე ალექსანდრიელის განმარტებითი ფსალმუნი (სხვა შრომებთან ერთად). ხელნაწერი მე-17-18 სს. სახელმწიფო ისტორიული მუზეუმი, სინოდი. 70/238. 117. ტოლსტოი ლ.ნ. რა არის ჩემი რწმენა? – სრული ნაწარმოებები 90 ტომად. T. 23. M., 1957 წ. 118. Trakhtenberg O. V. სოციალური და პოლიტიკური აზროვნება რუსეთში XV-XVII სს. - რუსული ფილოსოფიის ისტორიიდან. მ., 1951 წ. 119*. ტროპნიკი (სხვა ნამუშევრებით). მე-17 საუკუნის ხელნაწერი სახელმწიფო ისტორიული მუზეუმი, უვარი. 1916/180 წწ. 120*. ფილარეტი (გჩმილევსკი). მაქსიმ გრეკი. – მოსკვიტიანინი, 1842 წ., VI ნაწილი, No11. 121. ფილოსოფიური ენციკლოპედია. T. 1–5. მ., 1960–1970 წწ. 122. ფილოსოფიური ლექსიკონი. კომპ. გ.შმიდტი. პერ. მასთან ერთად. მ., 1961 წ. 123. Fletcher D. რუსეთის სახელმწიფოს შესახებ, ან რუსეთის მეფის მმართველობის იმიჯი. პერ. ინგლისური პეტერბურგიდან, 1906 წ. 124. Fonkich B. L. ბერძნულ-რუსული კულტურული ურთიერთობები XV-XVII სს. მ., 1977 წ. 125. Fonkich B. L. ორი პალეოგრაფიული ჩანაწერი კასტამონიტის მოქმედებების გამოქვეყნებისთვის (იოანე ევგენიკოსისა და მაქსიმ ბერძენის ახალი ავტოგრაფები). – სსრკ მეცნიერებათა აკადემიის ამბები. ლიტერატურისა და ენის კათედრა. მ., 1979, No4. 126. Khabarov I. A. სემიოტიკის ფილოსოფიური პრობლემები. მ., 1978 წ. 127. ხარლამპი. ჩვენი ღირსი მამის მაქსიმე ბერძენის ცხოვრება. პეტერბურგი, 1886 წ. 128*. მე-11-მე-17 საუკუნეების ძველი რუსული ლიტერატურის მკითხველი. კომპ. ნ.კ. გუძიი. რედ. მე-8. მ., 1973 წ. 129. შაშკოვი ა.ტ მაქსიმ ბერძენი და იდეოლოგიური ბრძოლა რუსეთში XVII საუკუნის მეორე ნახევარში - XVIII საუკუნის დასაწყისში. - TODRL. T. XXXIII. 130. შაშკოვი ა.ტ. პომერანული კოდექსი მაქსიმ ბერძენის თხზულებათა. – ციმბირის წყაროების შესწავლა და არქეოგრაფია. ნოვოსიბირსკი, 1977 წ. 131. Sholom F. Ya. ივან ვიშენსკი და მაქსიმ გრეკი. - სლავური ფილოლოგია. სლავისტების IV საერთაშორისო კონგრესი. მ., 1958 წ. 132*. შჩეგლოვა S. A. წმიდა მაქსიმე ბერძენის შრომების შესწავლის ისტორიის შესახებ. – რუსული ფილოლოგიური მოამბე (ვარშავა) 1911 წ., ტ. XI. No 3–4. 133. ეიკენ გ. შუა საუკუნეების მსოფლმხედველობის ისტორია და სისტემა. პერ. მასთან ერთად. პეტერბურგი, 1907 წ. 134. იაგიჩ ი.ვ. სამხრეთ სლავური და რუსული ანტიკურობის მსჯელობები საეკლესიო სლავური ენის შესახებ. – კვლევა რუსული ენის შესახებ. T. I. სანკტ-პეტერბურგი, 1895 წ. 135. იაკოვლევა ა.ი. "სამყაროს გამოსახულება" ხატში "სოფია ღვთის სიბრძნე". - ძველი რუსული ხელოვნება. პრობლემები და ატრიბუტები. მ., 1977 წ. 136*. Denissoff E. Maxime le Grec და 1'Occident. მიშელ ტრივოლისის რელიგიისა და ფილოსოფიის 1'ისტორიის წვლილი. პარიზი – ლუვენი, 1943 წ. 137. Denissoff E. Une biographical de Maxime le Grec par Kourbski. – Orientalia Christiana periodica (Roma) 1954, ტ. XX, N 1–2. 138. ფილოსოფიის ენციკლოპედია. რედ. პ.ედვარდსი. ტ. 1–8. ნიუ-იორკი – ლონდონი, – 1967 წ. 139. Haney J. V. იტალიიდან მოსკოვამდე. მაქსიმე ბერძენის ცხოვრება და მოღვაწეობა. მიუნხენი, 1973 წ. 140. Heidegger M. Was ist das – die Philosophic? Pfilingen, 1956 წ. 141. Historisches Worterbuch der Philosophic. მისი. ფონ J. Ritter und K. Grunder. B. 1–4. ბაზელი – შტუტგარტი, 1971–1976 წწ. 142. limenez A. N. Cuba fue conocida en Rusia desde 1530. – Cuba, – La Habana, 1962, N 1. 143. Klostermann R. A. Maxim Grek in der Legende. – Zeitschrift fur Kirchengeschichte. შტუტგარტი, 1934, 3F. IV, Bd LIII, H. I/II. 144. Krumbacher K. Geschichte der byzantinischen Literatur. 2 Aufl. მიუნხენი, 1897 წ. 145. Malnka R. Zinovij von Otan'. Ein russischer Polemiker und Theologe der Mitte des. 16 Jahrhunderts. რომა, 1961 წ. 146. Waving A. A. შუა საუკუნეების ფილოსოფია. ნიუ-იორკი, 1962 წ. 147. Maxime le Grec. – დიდი dictionnaire universel du XIX?e siècle. Par P. Larousse. T. 10. Paris. 148. Olmsted H. A. I. Ivanov მაქსიმ გრეკზე. – ატრიბუციისა და ხელნაწერის შესწავლის პრობლემები. – Kritika Vol VIII, No1. Cambridge (მას.), 1971 წ. 149*. Palmieri A. Un'opera polemics di Massimo il Greco (XVI წ.) ტრადოტი ლათინურად da Giorgio Krijanitch. – ბესარიონე, III სერია. ტ. IX, ანო XVI, ფასკ. 119, 121, 122. რომა, 1912 წ. 150. Patch H. R. ქალღმერთი ფორტუნა შუა საუკუნეების ლიტერატურაში. ნიუ-იორკი, 1967 წ. 151. ფილიპე? W. რუსეთის პოზიცია შუა საუკუნეების ევროპაში. - რუსეთი. ნარკვევები ისტორიასა და ლიტერატურაში. რედ. ლ ლეტერსი. ლეიდენი, 1972 წ. 152. Schultze V. Maksim Grec als Theologe. – Orientalia Christiana anlecta. T. VII, N. 167. Roma, 1963 წ. 153. Suidae Lexicon. პარსი I-V. რედ. ა ადიერი. Lipsiae, 1928–1938. 154. Vernadskij G., Lo Gatto E. Massimo il Greco. – ენციკლოპედია Italiana di scienze, lettere ed arti. T. XXII. რომა, 1934 წ. 155. Weiher E. Die Dialektik des Johannes von Damaskus in kirchenslavischer Obersetzung. ვისბადენი, 1969 წ. 156. პაპამიქაელ გრ. Maximos ho Graikos ho protos photistes ton Rosson. ათენაი, 1950 წ.