Maxime Grek

Table des matières Introduction Chapitre I. Vie et créativité 1. En Italie et sur le Mont Athos 2. « Maxime le philosophe » en Russie 3. Le sort du patrimoine Chapitre II. Lumières de ses frères 1. Traducteur et commentateur 2. Polémiste et dénonciateur de l'ignorance 3. L'unité du logos et de la sophia Chapitre III. Expérience morale de l'existence 1. Qu'est-ce que la philosophie ? 2. La racine du mal est « l'amour de l'argent » 3. La dialectique du bien et du mal Chapitre IV. Compréhension philosophique de la société 1. Critique du « désordre » 2. L'idéal de l'ordre social 3. Le sens de l'histoire Chapitre V. Ontologie et épistémologie 1. L'image de l'univers 2. L'homme comme microcosme 3. L'esprit de vérité paraclet Conclusion Annexe d'un extrait des œuvres de Maxime le Grec [Définition de la philosophie] [Philosophie « externe » et « interne »] [Université de Paris] [« Sacerdoce et royaume »] [L'esprit humain] [Conversation de l'âme et de l'esprit] [Conversation de l'esprit et de l'âme] [Contre l'astrologie] [La grammaire comme seuil de la philosophie] [Image de Sophie la Sagesse] [Platon] Littérature En mars 1553, le jeune et plein de force tsar Ivan Vasilyevich le Terrible tomba soudainement malade d'une grave « maladie du feu » (voir 96, 73, 230). Il semblait que ses jours étaient comptés. Certains boyards prêtent allégeance au tsarévitch Dimitri, héritier du trône, et les princes Staritsky, proches parents du tsar, se préparent à s'emparer du trône en cas de mort d'Ivan. Des jours anxieux arrivent où, au chevet d'un souverain gravement malade, se décide la question du pouvoir sur une grande puissance, des changements possibles dans la politique intérieure et étrangère de la Russie, du sort de nombreuses entreprises de la mort prématurée du dirigeant énergique du pays, âgé de vingt-deux ans. Mais la crise est passée, le tsar Ivan Vasilyevich se remet et, en remerciement pour la délivrance miraculeuse de la mort imminente qui était déjà à ses portes, il part avec sa première épouse bien-aimée. Anastasia et bébé Dimitri au monastère de Kirillov, à des centaines de kilomètres au nord de Moscou, pour s'incliner devant le fondateur du monastère, Kirill Belozersky, pour son aide dans la guérison de l'âme et du corps. Un roi qui a fait un vœu pendant sa maladie se considère obligé de remplir son devoir, malgré toutes les difficultés d'un voyage long et difficile. En chemin, la famille royale avec une grande suite s'arrête pendant trois jours au monastère de la Trinité-Serge. Tous les grands princes et rois sont étroitement liés à ce célèbre monastère, car depuis l'époque de son fondateur Sergius de Radonezh, qui a inspiré Dmitri Donskoï à défendre sa terre natale, il sert en quelque sorte de centre spirituel, de soutien aux dirigeants de l'État russe. Ivan le Terrible s'y rendra plusieurs fois au cours de sa vie mouvementée. Il a été amené ici pour la première fois peu de temps après sa naissance, où, après avoir accompli le rite du baptême, il a été placé sur le sanctuaire de Serge, accomplissant ainsi un acte profondément symbolique consistant à introduire le futur « souverain de toute la Russie » au patronage spirituel du saint, vénéré comme l'intercesseur de l'État de Moscou, « qu'il soit son mentor et son protecteur dans les dangers de la vie » (66, 98). Lors d'un des trois jours de son séjour « à la Trinité », le roi rencontre le moine Maxime le Grec, qui y vivait les dernières années de sa vie difficile et jouissait d'honneur et de respect. « Et dans ce monastère vivait à cette époque Maxime le Révérend, qui est considéré comme le saint monastère du Mont Athos Vatapeda, un Grec de naissance, un homme très sage, et non seulement très doué en rhétorique, mais aussi un philosophe habile, et déjà oint dans une excellente vieillesse… » (78, st. 207). L'aîné conseille au roi de ne pas faire un long voyage, « surtout avec sa femme et son nouveau-né », car il ne voit pas l'intérêt de ce voyage. Et quant au vœu prononcé par le roi, alors « de tels vœux sont faits avec l’esprit de nos prières ». Ce n'est pas l'affaire du dirigeant d'un pays de perdre du temps en pèlerinages dans des monastères éloignés. Qu'il laisse les moines prier pour lui, mais s'il veut faire une bonne action, qu'il prenne mieux soin des veuves et des orphelins des soldats tombés sur le champ de bataille, qui étaient particulièrement nombreux après la récente campagne de Kazan. Par cela, il remplira véritablement son devoir envers les hommes et envers Dieu, qui « est partout, fait tout et voit partout avec son œil vigilant ». Maxime prévient le tsar : « Et si... tu m'écoutes, tu seras en bonne santé et tu auras de nombreuses années de vie, avec ta femme et tes enfants. » Mais le fier Ivan a tenu bon, « comme un homme fier, têtu, « va et va », dit-il, à saint Cyrille. Le souverain est incité à cela en « le caressant et en l'incendiant » par des moines intéressés - des escrocs, dans l'espoir « d'attirer des domaines vers le monastère ou beaucoup de richesses ». Ces faux conseillers, qui plaisent servilement au roi, le poussent sur la mauvaise voie. Et quand l'aîné voit que le souverain « a dédaigné ses conseils et s'est précipité vers un voyage désespéré », lui, rempli d'un esprit prophétique, pour le sang des soldats tombés au combat, pour les larmes des orphelins et des veuves oubliées par le guerrier ingrat, lui prédit la mort de son fils en chemin, ce qui arrive. Et le roi revint de son voyage « avec de nombreuses douleurs à Moscou » (ibid., st. 208-218). C'est ainsi que s'est terminée sa « balade Kirilov ». Bien que cette rencontre ne soit décrite nulle part sauf dans les mémoires du prince Kourbski, qui accompagnait le tsar lors du voyage (le prince lui-même insiste sur le fait qu'« il a entendu ces paroles du saint »), elle attire invariablement l'attention des contemporains et des descendants ultérieurs. Sous la plume du prince déshonoré, qui connaissait bien le caractère du roi et traitait le vieux sage avec un profond respect, la rencontre des deux grands hommes de cette époque prend une signification profondément symbolique et édifiante, car ici la puissance du pouvoir, commandant des millions de personnes, et la puissance de l'esprit, qui n'a pas moins d'influence, se heurtent ; La volonté du monarque, qui ne connaît aucune barrière, écrasée par la piété extérieure, et la volonté du moine, imprégnée de l'esprit de vérité, subordonnée à la loi de l'amour, se sont rencontrées dans un duel moral. Et ce n’est pas la force qui a gagné, mais la vérité, non pas l’autocrate, mais le penseur. Peut-être que leur rencontre ne s'est pas déroulée du tout comme ça. Ce n'est pas important. Les images créées par l’imagination ont parfois un impact bien plus grand sur l’esprit et le cœur des gens que les faits méticuleusement reproduits de la réalité, mais seulement si elles ont un pouvoir généralisateur, répondent à des aspirations chères et montrent un choc dramatique de principes irréconciliables. Après tout, les images d'Hamlet, Faust, Raskolnikov ont pour nous bien plus de sens que les histoires réelles d'un prince danois, d'un alchimiste allemand, d'un étudiant russe ou de leurs prototypes. Le problème de la relation entre pouvoir et justice, État et moralité est l'un des problèmes philosophiques universels. Le souverain et le sage sont rarement unis dans l'idéal « philosophe sur le trône », dont rêvaient les éclaireurs de nombreuses époques et peuples, mais le problème du pouvoir rationnel existe depuis des siècles. Et la prospérité, la stabilité et l’existence même de la société dans laquelle vivent les dirigeants, les sages et tous les autres dépendent du caractère raisonnable du gouvernement. C'est pourquoi Maxime le Grec loue Alexandre le Grand, éduqué par le non moins grand Aristote, comme un dirigeant idéal, comme « un grand et glorieux roi » (5, l. 18). La rencontre entre Maxim le Grec et Ivan le Terrible n'était pas un épisode distinct de leur vie. Le penseur se tourne à plusieurs reprises vers le tsar dans l'espoir d'éclairer le jeune souverain, car il comprend bien la pensée de Platon, qui est exposée dans l'ancienne « Abeille » russe traduite du grec, qui contenait les paroles des sages : « Il convient que celui qui reçoit un grand pouvoir ait un grand esprit » (104, 104). Plusieurs messages de Maxime à Ivan le Terrible ont été conservés, mais le plus significatif est l'ouvrage intitulé « Les chapitres sont instructifs pour les commandants des fidèles » (1548), spécialement créé pour admonester le jeune souverain récemment monté sur le trône. "De toutes les tentatives d'influence morale sur le jeune tsar, les "Chapitres" de Maxim se démarquent de manière décisive. Nulle part la question du pouvoir n'a été élevée à une telle hauteur idéologique et n'a reçu une telle couverture" (102, 72). Ni le confesseur du tsar Sylvestre, qui, essayant d'intimider un jeune homme impressionnable avec des « miracles », ne s'est pas passé de « malversations morales », ni le métropolite Macaire, chef de l'Église russe, dont les instructions « ne se distinguaient pas par une ampleur et une force suffisantes », ne peuvent se comparer au Grec, qui soulève des questions d'importance socio-politique au niveau d'une haute compréhension philosophique. Dans cet essai, le penseur dresse l’image d’un « vrai roi », qui « par la vérité et la bonté » crée un ordre juste dans l’État. Mais avant de gouverner des sujets entièrement dépendants de son pouvoir, le souverain doit se maîtriser lui-même, maîtriser ses passions et ses pensées pécheresses. Sur la base de l'étymologie du mot « autocrate » (qui lui est très caractéristique en tant que philologue philosophe), Maxim interprète ce concept comme la capacité d'une personne à se contrôler, comme la capacité de se contrôler. Cette idée est en accord avec l'idée de Socrate, qui croyait que « seul celui qui a appris à se gouverner... peut commander aux autres et être un homme d'État » (122, 542). Selon les Grecs, trois principales passions pécheresses menacent toute personne, mais elles sont les plus dangereuses pour le dirigeant, car il est visible pour tout le monde et beaucoup dépend de son comportement : « la luxure, l'amour de la gloire et l'amour de l'argent ». « Le désir de volupté » est compris comme « la satisfaction insatiable du ventre... et les convoitises bestiales hypogastriques », qui réduisent l'homme au niveau d'un animal. « L’amour de la gloire » semble être un vice social lorsque quelqu’un commence « à essayer de tout faire pour plaire aux gens, mais en reçoit toujours gloire et éloges ». Celui qui aime la gloire a l’air complaisant lorsqu’on le loue, mais s’il se voit « ridiculisé par certains », alors, « mettant de côté la douceur, il se met en colère de manière incontrôlable » et de toutes les manières « cherche la vengeance la plus dure contre ceux qui ne le louent pas ». Mais le vice le plus dangereux, qui est la racine des autres et infecte tout l'être de l'homme, est la soif de richesse : « Et malgré tout le mal, la racine de l'amour de l'argent est féroce... » Il n'y a pas de fin à la poursuite du veau d'or, pour cela, une personne avide est prête à tout crime ; se cachent dans le vol, le mensonge, la convoitise, la calomnie et l'offense, mais ne prennent jamais la plénitude et placent toute leur confiance et leur espoir dans leurs propres trésors... » (14, 2, 180). Dante dépeint ces vices humains universels sous la forme de trois animaux : un lynx voluptueux, un lion fier et une louve avide, empêchant l'ascension vers la colline du salut (voir Enfer, I, 31-60). Seul celui qui a surmonté les passions destructrices est véritablement un autocrate « envers lui-même et envers ses subordonnés », et celui qui s’y soumet est comme un esclave, car, selon l’expression évangélique, « quiconque commet le péché est esclave du péché ». Et quoi de plus honteux, de plus absurde et d'illégal qu'un dirigeant passionné et profondément déchu, si haut dans sa position, estime le penseur. Pour éviter que cela ne se produise, afin « d’acquérir la bonté de l’âme intelligente », le souverain a besoin d’un « conseiller merveilleux et volontaire ». La communication avec des mentors sages et hautement moraux « instruit nos pensées », tandis qu'un mauvais conseil, « la conversation du mal », détruit une personne et est capable de « l'obscurcir et de la corrompre jusqu'au bout ». En conclusion, Maxim se tourne vers l'autorité de « Ménandre le Philosophe » (une méthode assez courante pour lui d'utiliser l'héritage antique), pour que le jeune souverain, après avoir surmonté trois passions destructrices, se tourne vers trois vertus salvatrices : « vérité », « chasteté » et « douceur ». Ces vertus sont comprises par les Grecs non seulement en termes moraux, mais aussi comme des vertus civiques, comme des principes uniques de légalité. La « Pravda » est interprétée comme un tribunal juste, « qui ne regarde pas le visage des justiciables, qui accepte moins qu'un pot-de-vin ». La « chasteté » est comme la « pure cohabitation », un mariage légal, qui a ensuite été piétiné par le roi dépravé. La « douceur » envers les sujets doit se conjuguer avec « l'intimidation du souverain », non pas « pour les détruire », mais « pour les corriger » (voir 14, 2, 184). Dans l'un des manuscrits du milieu du XVIe siècle, dont le texte ne coïncide pas complètement avec l'édition imprimée, les paroles de « Ménandre le philosophe » se terminent par une maxime significative : « Dont le pouvoir règne par ces trois vertus, en réalité le roi est orthodoxe, l'image du roi céleste lui-même est animée » (4, l. 423). Le gouvernement idéal, selon Maxime le Grec, comprend à la fois des principes moraux et éthiques et la justice sociale. « De là, l’autocratie reçoit deux significations : premièrement, elle dénote le respect par le tsar de l’idéal moral en général ; et deuxièmement, elle indique que le roi se soumet au principe de légalité et l’applique dans son administration de l’État » (32, 264). Il s’agit de l’une des premières tentatives visant à limiter le pouvoir autocratique lors de sa formation. Dans les premières années de son règne, lorsque le jeune souverain menait des réformes progressistes pour l'époque, il semblait écouter les conseils du « philosophe habile » Maxim. Cependant, la tentation d'un pouvoir illimité, qui s'est transformée en un grave péché de l'autocratie - la tyrannie, s'avère plus forte. Ivan le Terrible devient progressivement un despote qui ne tolère aucune objection et commence à ruiner son propre pays, organisant des pogroms sanglants et des exécutions brutales. Il se détruit en tant que personne, amène la dynastie dirigeante des Rurik à la dégénérescence et la Russie, après les succès des premières années de son règne, tombe progressivement dans une crise grave, qui a failli conduire à la perte de l'indépendance à l'époque du « Temps des troubles ». Et un autre conseiller a aidé le tsar à devenir un tyran, dont parle également Kourbski dans son « Histoire du grand-duc de Moscou ». Au cours du même voyage au monastère Kirillo-Belozersky, Ivan le Terrible eut une autre rencontre, non moins significative, avec un autre moine, le moine du monastère Nikolo-Pesnoshsky de Yakhroma, Vassian Toporkov, un Joséphite, démis de son poste d'évêque de Kolomna « pour ruse et dureté de cœur ». Selon Kourbski, il donne au tsar le conseil suivant : "Et si tu veux être un autocrate, ne garde pas pour toi un seul conseiller plus sage, puisque tu es toi-même le meilleur de tous ; ainsi tu seras fort dans le royaume, et tu auras tout le monde entre tes mains. Et si tu as les plus sages près de toi, tu leur obéiras quand il le faudra." Ivan accepte avec enthousiasme ce « syllogisme satanique » qui s'enfonce profondément dans son âme : « Le roi lui baisa la main et dit : « Oh, si mon père était vivant, il ne m'aurait pas dit un verbe aussi utile ! (78, rue 212). Bien sûr, comme le notent avec humour les chercheurs, les discours secrets ne sont pas prononcés pour qu'ils soient connus de quelqu'un, et il est peu probable que Kurbsky ait clairement entendu ces mots, même s'il se tenait à la porte de la cellule où se déroulait la conversation secrète. La question, encore une fois, n'est pas de savoir quels mots ont été prononcés au jeune souverain et par qui, mais que dans l'âme d'Ivan ce n'était pas le principe sage et moral qui prévalait, mais la soif d'un pouvoir illimité, le désir de devenir au-dessus de la loi et de la moralité, de soumettre tous ses sujets à sa volonté autocratique, d'en faire des esclaves obéissants, faibles et patients. Et cela a eu des conséquences tragiques à la fois pour le roi et pour l'ensemble du pays, ce qui est déjà un fait historique incontestable : « … une telle étincelle impie a été plantée dans le cœur du roi chrétien, à partir de laquelle un tel feu a été allumé dans tout le pays Svyatorsky » (ibid., st. 216). Ivan le Terrible peut être accusé de nombreux péchés, mais le fait qu'il était une personne peu instruite, limitée et myope ne peut être accusé. Lui-même était écrivain et penseur et appréciait donc la sagesse, y compris ses applications politiques. Ce n'est pas un hasard si, connaissant l'autorité de Maxim, se souvenant de la perspicacité du résident d'Athos, il se tourne vers lui avec une proposition de venir au concile convoqué en octobre du même 1553 pour dénoncer l'hérétique Matvey Bashkin, qui a « déchiré » les registres d'esclavage de ses esclaves et les a libérés au nom de « l'amour évangélique du prochain », et a également nié un certain nombre de dogmes de l'Église orthodoxe (voir 121, 7, 135). Si l’ancien ne peut pas venir, écrit le roi, qu’il envoie au moins des écritures « sur les atrocités actuelles ». Mais, instruit par une expérience amère et se souvenant des persécutions antérieures, alors qu'il était lui-même considéré comme un hérétique, Maxim évite de se rendre à Moscou, invoquant son âge avancé et sa mauvaise santé, bien que le tsar promette de ne pas rappeler d'anciennes accusations et de ne pas le confondre avec des apostats de la bonne foi. Maxim connaît trop bien la nature d'un dirigeant autocratique et la valeur de sa parole pour se rendre crédule devant un procès semblable à celui auquel il a lui-même été soumis à son époque. Qui était ce moine extraordinaire, qui exprimait des pensées si profondes et audacieuses, imprégné d'un tel sens de la dignité morale, dont l'opinion était écoutée par les autocrates russes, qui était vénéré en Russie comme un « philosophe merveilleux », dont les œuvres étaient soigneusement copiées à la main, et qui est entré dans l'histoire sous le nom sonore de Maxime le Grec ? Chapitre I. Vie et créativité Le vrai nom du penseur est Mikhail Trivolis. Le chercheur catholique I. Denisov a réussi à établir cela grâce à de nombreuses années de recherche, à une analyse comparative de l'écriture manuscrite et à une comparaison de diverses preuves, toutes deux publiées auparavant et qu'il a lui-même trouvées dans les archives de France, d'Italie et de Grèce (voir 136). Il s’est avéré que l’humaniste (en aucun cas de la « deuxième catégorie ») Mikhaïl Trivolis, qui vivait en Italie, le moine du monastère de Vatopedi sur le mont Athos Maxim Trivolis et l’éminent personnage public russe Maxim Grek sont une seule et même personne. Selon l’académicien D.S. Likhachev, cette découverte scientifique est « un brillant exemple d’identification de trois auteurs sur la base de plusieurs caractéristiques hétérogènes… » (82, 323). La noble famille des Trivolis, dont est issu Maximus, est bien connue en Grèce ; il était proche de la dernière dynastie byzantine au pouvoir des Paléologues ; l’un des ancêtres des Grecs était le patriarche de Constantinople (voir 136, 119). Dans les légendes russes, le penseur est appelé « le fils du gouverneur », ce qui parle d'une origine noble. Ses parents, Manuel et Irina, y sont caractérisés comme des gens pieux et des « philosophes », ce qui, dans la sémantique ambiguë de ce terme, signifiait « des gens bien éduqués et éclairés qui en savaient beaucoup sur les conversations et les livres sages ». L'année de naissance de Mikhail Trivolis est inconnue. Dans diverses études, il est indiqué entre 1470 et 1480. Mais I. Denisov, évidemment, est plus proche de la vérité, affirmant que Mikhaïl est né vers 1470. Le chercheur appuie son opinion en citant un document qu'il a trouvé - un bulletin de vote pour le Grand Conseil de Corfou, daté de 1490-1491. Parmi les candidats non élus figure le nom de Mikhaïl Trivolis (voir ibid., 84-86, planches I-II). Sans aucun doute, les parents ont donné à leur fils unique une excellente éducation, autant que possible à Arta, la patrie du penseur, conquise par les Turcs. La formation grecque classique présupposait une bonne formation en sciences humaines, notamment dans les domaines de la philologie et de la philosophie. Son oncle Démétrius, qui était « un ami de Thomas Paléologue, frère du dernier empereur Constantin XI et beau-père d'Ivan III de Moscou » (139, 16-17), possédait une excellente bibliothèque, dont l'inventaire fut dressé par Jean Lascaris, venu de Florence à la recherche de manuscrits anciens pour le compte de Laurent de Médicis et examinant de nombreux dépôts de livres grecs, y compris sur l'Athos, d'où il sortit en toute sécurité environ 200 manuscrits. (voir 40, 23). La bibliothèque de Démétrius contenait également des livres philosophiques : Platon, Aristote, Plotin, Pléthon, etc. Il copiait lui-même les œuvres de Platon (voir 136, 122), dont l'étude, notamment dans la langue originale, représente une haute école de philosophie inspirée, plongeant dans l'élément de la raison éclairée. Selon B. Bougaevsky, « Platon servait au plaisir spirituel, mais pas à la réalité quotidienne » (85, XII). Plus tard, déjà en Russie, Maxim écrira à son sujet les lignes suivantes : « Platon est le premier philosophe extérieur, appris soit des écritures inspirées de Dieu, soit de la lumière verbale, d'abord implantée dans l'humanité, éclairée par la raison... » (14, 2, 296). La plupart des chercheurs notent la proximité spirituelle du Grec avec Platon et la tradition platonicienne en philosophie, qui, bien sûr, s'est formée déjà dans les années de maturité du penseur. Vers 1480, le jeune Trivolis s'installe sur l'île de Corfou (aujourd'hui l'île de Kerkyra), qui faisait partie de la possession de la République de Venise. Ainsi commence le mouvement géographique et spirituel de Michael vers l’Occident. Cette odyssée, qui a duré plus de vingt ans (avant le départ pour Athos en 1505) et s'est déroulée au cours de ses années de formation en tant que personne, a sans aucun doute eu une influence indélébile sur le monde intérieur du penseur. I. Denisov, dans son livre « Maxime le Grec et l'Occident », tente de le présenter exclusivement comme un « apôtre de la civilisation occidentale », dont la lumière ne pouvait pas dissiper immédiatement les ténèbres de la Russie barbare, mais servait de manière sacrificielle à la réveiller progressivement de son sommeil médiéval. L’eurocentrisme d’un tel point de vue est évident : dans cette partie de l’œuvre généralement consciencieuse de l’historien catholique, apparaît son « parti pris politique et confessionnel » (68, 295). En même temps, supposer que l’Occident n’a rien appris à Trivolis, qu’à son retour à l’Est il a rejeté tout ce qu’il avait vécu et appris dans l’Italie de la Renaissance, le pays le plus avancé d’Europe à cette époque, où il a beaucoup appris « auprès d’hommes italiens fiables, ils ont une époque assez animée, encore jeunes, s’accrochant à une vie mondaine » (14, 3, 123), car l’enveloppe est facilement amovible, ce serait illégal. Il a vu et compris beaucoup de choses en Occident, notamment le fait que le début du progrès capitaliste a ses côtés négatifs : le triomphe du veau d'or, l'égocentrisme et l'amoralisme de l'individu, auxquels le publiciste Maxime le Grec s'opposera si résolument. L'Italie le choqua par ses mœurs débauchées, car à cette époque elle « devint une école de vices comme on n'en a plus vu nulle part depuis, même à l'époque de Voltaire en France » (30, 7, 193). En même temps, il voit dans les originaux des chefs-d'œuvre de la peinture, de l'architecture et des arts plastiques ; il ne pouvait s'empêcher d'entendre la merveilleuse musique de cette époque - il a vu la plus haute montée du grand art de la Renaissance. Toute la complexité de la nature du penseur, qui a traversé la tentation de l'individualisme de la première conscience bourgeoise, l'ascétisme strict de la vie monastique, le creuset difficile des persécutions injustes et de nombreuses années d'emprisonnement, s'explique par le fait qu'il a survécu à tous ces états extrêmes avec son âme sensible et douée. Le fait de rester dans un environnement social dissemblable, de communiquer avec différents types de culture et la gravité des conflits moraux ont créé, dans le langage philosophique moderne, un choc existentiel de conscience qui brise les limites de l'existence individuelle dans le cadre habituel et les stéréotypes de pensée formés par celui-ci. Maxime le Grec ne peut pas être mesuré à l'échelle d'une personne ordinaire ; c'était une personnalité douée de l'époque dans toute la complexité de son être et de sa conscience. Et par conséquent, il est impossible d'exprimer l'essence contradictoire de Maxim - un homme et un penseur - dans des caractéristiques aussi unilatérales que « l'occidentaliste » ou la « lampe de l'orthodoxie » ; il ne peut pas être latinisé, mais il ne peut pas non plus être russifié. Et est-il approprié d’interpréter son évolution complexe et douloureuse comme une preuve d’une « pureté morale douteuse » (52, 278) ? Cependant, il est difficilement possible d'imaginer Maxim comme une personne au « caractère direct et ouvert » (50, 151), dont « la voix brillante idéale d'une figure altruiste et d'une victime innocente - un martyr » (105, 3) résonnait dans la nature russe. Le caractère non conventionnel de Maxime le Grec échappe aux évaluations sans ambiguïté, et en général, une personne douée avec une belle organisation mentale à n'importe quelle époque a un chemin de vie difficile, qui nécessite une réflexion sérieuse. À Corfou, le jeune Trivolis suit un cours de grammaire, de dialectique et de rhétorique auprès de John Moschos, ce qui revêt pour lui une importance considérable (voir 136, 140-143). Une campagne électorale infructueuse l’a probablement découragé de s’engager dans la politique, dans laquelle, depuis Platon, les philosophes n’ont souvent pas eu de chance. En 1492, le jeune Grec se retrouve en Italie. Son déplacement vers l’Ouest n’est pas accidentel. Il s'y rend pour étudier non pas le latin, mais surtout l'enseignement grec, qui était alors le plus florissant dans les villes du nord de l'Italie. Comme il est écrit à ce sujet dans les légendes nées sur le sol russe, « l'enseignement de la philosophie a été accepté dans les pays occidentaux, dans le pays de Fryazan... mais ensuite une grande pauvreté a envahi la terre grecque par des gens de philosophes » (10, l. 7 vol. - 8). De nombreux compatriotes de Michel furent contraints de le faire, non seulement parce que leur patrie était appauvrie par des mentors éclairés qui fuyaient l’invasion turque en émigrant vers de nombreux pays européens, mais aussi à cause du manque de livres, car il était difficile de trouver « un enseignement philosophique dans le pays grec en raison de la grande rareté des livres ». Tant avant la chute de Constantinople (1453) qu'après, de nombreux manuscrits précieux, notamment philosophiques (Platon, Aristote, Proclus, Michel Psellus), furent transportés en Italie, où ils furent déposés dans les archives locales, en partie traduits en latin, en partie imprimés et étudiés intensément par les humanistes. Ainsi, l'Occident s'est enrichi grâce à la ruine de la puissance la plus culturelle du Moyen Âge, la gardienne de l'héritage antique - Byzance. Michael Trivolis visite Padoue, Bologne, Ferrare, Milan et d'autres villes du nord de l'Italie, écoute des conférences d'éminents enseignants émigrés, assiste à des discussions, débats, lectures et s'intéresse à la poésie et aux autres joies de la vie. Dans l'une des lettres de cette époque, distinguée par la grâce du style et le « sel de l'éloquence », le jeune humaniste fait appel à son ami John Grigoropoulos : « Et toi, mon ami, ne te décourage pas et n'oublie pas d'utiliser la vie, en te souvenant des paroles du sage : « Profitez du printemps, car tout s'efface vite » (70, 166). Michel recherche avant tout les plaisirs spirituels ; il améliore ses connaissances, sa réflexion et sa parole. John Lascaris et Angelo Poliziano l'y aident. Au cours de son séjour à Venise, Mikhaïl fit la connaissance du célèbre humaniste et l'un des meilleurs éditeurs de livres de la Renaissance - Aldus Manuce, dont les magnifiques publications - aldins - étaient connues dans toute l'Europe. Trivolis se souvient en Russie de cette connaissance, qui lui a donné de bonnes compétences dans le travail pratique avec des textes : "A Venise, il y avait un certain philosophe, un bon homme : son nom était Alde et son surnom était Manuce... il était beaucoup plus instruit en romain et en grec. Je le connaissais et je le voyais à Venise et j'allais souvent le voir pour travailler sur des livres" (5, l. 99). Michel Trivolis passe plusieurs années (1498-1502) au service de Giovanni Francesco Pico della Mirandola, neveu du célèbre auteur du « Discours sur la dignité de l'homme » et des « 900 thèses » interdites par le pape, qui traitaient de « tout ce qui est connaissable » (121, 4, 254). Ce service n'était pas onéreux. De même âge, fervent admirateur de la culture grecque, Pic le Jeune attire Michel pour préparer « les matériaux pour les ouvrages théologiques et philosophiques » nécessaires à leur traduction du grec (voir 136, 217). Durant cette période, Michael Trivolis atteint son apogée en tant qu'« humaniste chrétien », ne s'opposant pas à la religion, mais essayant d'éclairer l'esprit par la connaissance de l'héritage classique et une vision large du monde. Denisov suggère que Mikhaïl a visité l'Allemagne avec Mirandola (voir ibid., 229). Il croit également que Trivolis a visité Rome. Les sources russes restent silencieuses à ce sujet, peut-être en raison de leur hostilité à l’égard du trône papal, tout comme elles ne rapportent pas d’autres faits (une candidature infructueuse à Corfou, la tonsure dans un monastère dominicain, l’étude de Thomas d’Aquin et d’autres théologiens occidentaux) qui pourraient nuire à la réputation de Maxime le Grec, un « pilier de la piété orthodoxe » presque canonisé. Bien entendu, Maxim lui-même n'a pas fait de publicité pour ces pages de sa biographie lorsqu'il était en Russie, même si quelque chose transparaît dans ses écrits. Pendant plus de dix ans de son séjour en Italie, Florence, la « seconde Athènes », centre du mouvement humaniste dans toute l'Europe, eut la plus grande importance dans son destin. "Où est Dante ? Où est Pétrarque ? Où est Boccace ? - s'exclame le patriote de la ville, le chancelier et penseur florentin Salutati, à propos de ses célèbres compatriotes (16, 55). C'est ici, sous les auspices de Cosme, qu'au milieu du XVe siècle naquirent les Médicis. L'Académie de Platon, « qui devint le centre le plus réel du platonisme de la Renaissance » (138, 3, 206). Maxim évoque sa vie dans cette ville étonnante : « La ville de Florence est la plus belle et la plus gentille de toutes. en Italie il y a des villes, je les ai vues moi-même... » (14, 3, 194). L’âme de l’Académie était Marsile Ficin, l’un des plus grands philosophes de la Renaissance, dont les traductions en latin de Platon, Plotin, Jamblique, Proclus et Porphyre « ouvrent une nouvelle ère dans l’histoire du platonisme » (146, 328). Il interprète le néoplatonisme dans l'esprit d'Augustin et de la tradition byzantine (voir 138, 3, 197). Platon devient une sorte d’antipode de l’Aristote dogmatisé, au service de la libération de la pensée et de l’émancipation de l’esprit. Il se produit une réévaluation des valeurs, caractéristique de cette époque, dans laquelle la philosophie « ne peut pas s'incarner à l'image d'un seul penseur, aussi grand soit-il ; la philosophie existe dans la multiplicité et la diversité des directions, des livres et des noms, présentés notamment dans les « Vies » ouvertes et traduites en latin de Diogène Laërce » (41, 74). Une personne aussi sensible que Mikhaïl Trivolis ne pouvait ignorer de telles tendances. Et bien qu'il n'y ait aucune information sur sa connaissance du directeur de l'Académie, Mikhaïl peut dans une certaine mesure être considéré comme un « élève de Marsile Ficin » (I. Denisov). La similitude de ses vues avec les idées des philosophes florentins est également notée par D. Haney (voir 139, 113). C’est peut-être de là que vient l’attitude respectueuse de Trivolis envers Augustin. Lui-même, déjà en Russie, dans un environnement qui ne permet pas une telle reconnaissance, notera tristement : « Mais j'ai étudié la philosophie, et la fierté me vient » (95, 100). Mikhaïl ne tombe pas sous l'influence du nominalisme d'Occam, qui fleurit à l'Université de Bologne, ne se laisse pas emporter par l'averroïsme, dont le centre était l'Université de Padoue, il donne la préférence à Platon ; malgré les remarques critiques rencontrées dans l’esprit de l’idéologie chrétienne, il le reconnaîtra toujours comme suprême parmi les « philosophes extérieurs ». Dans le même temps, Mikhaïl Trivolis, lisant les philosophes et voyant leur véritable apparence, s'imprègne d'une attitude critique à leur égard. Ils ne deviendront jamais pour lui la plus haute autorité, car eux aussi sont des gens sujets aux faiblesses humaines, d'autant plus que parmi les philosophes fiers de leur sagesse, il y a de plus en plus de laïcs satisfaits d'eux-mêmes, dont Pétrarque parlait très sans équivoque : « Notre temps est plus heureux que l'antiquité... car maintenant il n'y a pas un, ni deux, ni sept sages, mais dans chaque ville il y en a des troupeaux entiers, comme du bétail » (77, 2, 19). Outre son attirance pour le mouvement humaniste, dont « l'intérêt philosophique est l'un des traits les plus caractéristiques » (58, 88), le jeune Trivolis éprouve une forte passion pour Savonarole, un combattant effréné contre le vice et l'injustice. Prédicateur inspiré, apparemment sans attrait, il se transforme à la chaire du principal église florentin - l'église de Santa Maria del Fiore, d'où tonnent ses sermons passionnés. Savonarole dénonce Laurent de Médicis, qui le flatte, et fustige l'Église dégénérée qui, contrairement à l'originale, « a des vases en or, mais des prélats en bois ». Marsile Ficin admire ses sermons, Reuchlin et Érasme de Rotterdam les écoutent, et Luther appelle Savonarole « le martyr de la Réforme » et « le précurseur de la doctrine protestante » (33, 2, 170). Parmi une foule immense, retenant son souffle comme tout le monde, Michael Trivolis écoute la voix colérique du prophète rebelle. Il consacrera à Savonarole « Un conte terrible et mémorable », écrit en Russie. Dans le récit de Maxim, le « moine Jérôme » apparaît comme un « plutôt ascète », un combattant pour la justice le plus fougueux, dont les sermons de plusieurs heures « aimaient la majeure partie de la ville », mais l’autre partie « lui était hostile et l’ennuyait malhonnêtement » (14, 3.195-198). Trivolis ne voit pas en lui un exemple ancien, mais un exemple vivant et contemporain d'ascétisme et de « zèle pour la piété », n'enseignant pas à partir de livres, mais extrayant les paroles sincères d'un prédicateur du plus profond de son âme. L’activité accusatrice de Savonarole atteint son apogée dans la critique de Rome, « la prostituée des sept collines », et du dépravé et ambitieux Alexandre VI Borgia, alors assis sur le trône papal, « qui, en toute droiture et méchanceté, surpassait tous les transgresseurs de la loi » (ibid., 201). Le pape tout-puissant pourrait-il tolérer les paroles offensantes envers toute la curie : « … oh, église prostituée, tu as exposé ta laideur devant le monde entier, et ta puanteur a atteint le ciel » (33, 2, 7) ? La persécution de l'accusateur frénétique se termine par un procès, sa pendaison publique et son incendie sur la Piazza della Signoria à Florence en mai 1498. Le sort tragique de Savonarole choque Mikhaïl ; cela lui donne un exemple d'abnégation qui l'inspirera à l'avenir. Les chercheurs ont noté les similitudes compositionnelles et thématiques entre l’œuvre principale de Savonarole « II trionfo della Croce » (« Le Triomphe de la Croix ») et les premières œuvres rassemblées de Maxime le Grec (voir 57 et 107). Il est curieux qu'en Russie, il y ait une légende sur l'incendie d'un « certain professeur », auprès duquel des centaines d'étudiants ont appris « l'amour philosophique et toute la sagesse », dont beaucoup ont été exécutés, « seulement huit d'entre eux ont fui vers la Montagne Sainte, et Maxim avec eux ». Lorsqu'on demandera au Grec au procès si cela est vrai, il répondra : « … je ne m'en souviens pas, monsieur » (95, 114). Il s’agit d’un exemple très révélateur de la manière dont un penseur, doté d’une expérience de vie, dissimule de nombreuses pensées et faits secrets de son passé, ce qui pourrait susciter de nouveaux soupçons et de nouvelles persécutions. Les secrets de son âme ne nous seront jamais connus, mais il ne fait aucun doute que le disciple des humanistes italiens et admirateur de Savonarole, abandonné en Russie, possédait un monde spirituel beaucoup plus complexe que ce que l'on pouvait imaginer à partir de ses œuvres, écrites dans des conditions russes particulières et en relation avec sa position particulière ici, lorsqu'il devait peser chaque mot, spécialement écrit. Après plusieurs années passées en « habits laïcs », il décide de devenir moine au monastère dominicain de Saint-Marc à Florence, dont Savonarole était autrefois abbé. A la tonsure, qui eut lieu, selon un document retrouvé par I. Denisov, le 14 juin 1502 (voir 136, 247), l'ancien secrétaire de l'abbé était présent. Dans le monastère, « la théologie, la philosophie et la morale » bénéficient d'un patronage spécial (33, 1, 130), et pour les études théoriques, il y a une bonne bibliothèque, dans laquelle Savonarole a investi la riche collection de livres de feu Laurent de Médicis, qu'il a achetée. Comme partout ailleurs, Mikhail, un amateur de livres, est ici lié à eux - il a eu la chance d'avoir de bonnes bibliothèques. Il rappelle l'ordre dans le monastère : « Tels sont leur plein amour fraternel et leur obéissance à leur abbé : ils n'ont rien en propre, mais tout en commun, mais ils aiment la non-convoitise, comme un grand bien spirituel, les observant en silence et en toute vérité et pensées inébranlables et sans aucun amour de l'argent et de la convoitise » (14, 3, 186). L'Ordre dominicain était le plus grand gardien de la « scolastique italienne », basée sur le système de Thomas d'Aquin (voir 146, 349). Et pendant ses deux années de séjour à Saint-Marc, Michael Trivolis ne put s'empêcher de se familiariser avec les œuvres du leader idéologique des Dominicains (voir 136, 253-260). Utilisant un certain nombre de ses idées, qui ne sont cependant pas faciles à établir avec des preuves incontestables, il préfère se référer à « Thomas d'Aquin de l'Est » - Jean de Damas, dont les œuvres ont également été étudiées par les plus grands scolastiques d'Occident. En général, le séjour de Trivolis dans le monastère catholique, qui peut sembler être le point culminant de sa latinisation, n'est probablement pas un renoncement à l'orthodoxie grecque, mais un rejet du « néopaganisme » de la Renaissance (voir ibid., 276). Ayant grandi dans les traditions d’une culture et d’un système de valeurs différents, il n’accepte pas un nouveau type de vision du monde. Nous ne savons pas ce qui serait arrivé à Mikhail Trivolis en Italie. Selon E. Golubinsky, s'il y restait, il « aurait pris l'une des places les plus respectées parmi les philologues grecs de cette époque » (38, première moitié, 671). Mais Trivolis, ayant quitté Saint-Marc en 1504, quitte pour toujours l'Italie et avec elle l'Occident. Son chemin se dirige désormais vers l’Est. Il ne cherche pas de place dans la vie civile et se dirige vers l'Athos, le centre spirituel de l'Orthodoxie orientale. Peut-être qu'il s'arrête en chemin à Corfou et à Arta pour vénérer les cendres de ses parents, mais il n'y reste pas. Une fois quitté son lieu natal, Mikhaïl devient un éternel vagabond - « le rang accepte le nageur et le voyageur » (14, 2, 300). Et qu’est-ce qu’une patrie physique pour un penseur s’il recherche une patrie spirituelle ? Lorsqu'on reprochait à Anaxagore de négliger la patrie, il répondait : « « Pas du tout ; Je me soucie vraiment de la patrie ! - et montra le ciel" (46, 105). Et Mikhaïl assure dans un de ses écrits : « …le ciel sera notre patrie… » (14, 2, 6) ; et il écrit à propos de ces personnes comme « ayant toujours leurs propres pensées au ciel » (14, 7, 182). Bien sûr, les conceptions hellénique et chrétienne de la « patrie céleste » diffèrent considérablement, mais le désir commun des sages de l'Antiquité et du Moyen Âge d'une « patrie spirituelle » exaltée est indéniable. Michel Trivolis apparaît sur l'Athos en 1505. Il prononce ses vœux monastiques sous le nom de Maximus dans le monastère de Vatopedi, l'un des plus célèbres et était autrefois sous le patronage des empereurs byzantins, qui y prononçaient parfois leurs vœux monastiques, comme le firent par exemple Jean Cantacuzène et Andronikos Paléologue, qui apportèrent leurs riches bibliothèques au trésor de livres du monastère (vue 55, 19). Pour l’Orient orthodoxe, le monastère de l’Annonciation Vatopedi était un « foyer de hautes positions ecclésiales » (58, 103) ; de nombreux hiérarques majeurs de l'Orthodoxie en sont issus. Dans l'une de ses lettres à Ivan le Terrible, Maxim rappelle son séjour de dix ans à Vatopedi, qui lui a apporté la paix mentale et physique, « et au cours du 10e été, nous avons travaillé dur physiquement et mentalement pour guérir » (14, 2, 377). Athos, avec ses nombreux monastères, pittoresquement situés sur des falaises abruptes plongeant abruptement vers la mer, au bord de baies pratiques, parmi des vallées tranquilles au fond de la péninsule, est l'un des lieux uniques créés par la nature elle-même pour la tranquillité d'esprit et la réflexion tranquille. "Les anciens médecins grecs reconnaissaient Athos comme l'endroit le plus sain. Certains d'entre eux conseillèrent au philosophe Platon d'y vivre ; mais il ne les écouta pas et resta dans son académie malsaine. D'autres philosophes aimaient se retirer sur cette montagne" (97, ", 66). Après la destruction des sanctuaires païens et la fondation des premiers monastères d'Athos, à partir du Xe siècle environ, devient la « plus haute école spirituelle » de Byzance et de tout l'orthodoxe. Les traditions de pensée ne sont pas interrompues - tout comme le « puits divinatoire » de la déesse païenne Déméter est construit dans l'autel de l'église de Vatopedi, les enseignements des penseurs anciens sont adaptés à la nouvelle idéologie. L’atmosphère ici est complètement différente de celle d’une Italie bouillonnante de passions. Sur la Montagne Sainte, surtout après les hésychastes, la concentration silencieuse de l'esprit devient le modèle de la vie spirituelle : « Le sage conduit le silence » (97, 3, 135). L'ascète se tait non pas parce qu'il n'a rien à dire, mais parce que le discours sonore est imparfait et que tous les mots sont vains devant la plus haute vérité, qui, selon les mots de Maxim, « est honorée par le silence ». Déjà en Russie, il retracera de manière vivante l'évolution de Jean le Théologien, qui rappelle quelque peu sa propre histoire : « De sage et prudent, Jean est devenu un homme pleinement validé, plus que beaucoup de ses pairs, orné de paraboles, de divinations et de sombres paroles de notre propre punition et de celle de l'extérieur ; mais lorsqu'une étincelle de feu divin touche son cœur... ils percevront le silence final, rassemblant et enfermant tous leurs esprits en eux-mêmes... » (14, 2, 228-229). L’image de l’évangéliste isolé à Patmos, traditionnellement considéré comme l’auteur de l’Apocalypse, a inspiré de nombreux penseurs du passé. En même temps, la vie monastique présupposait non seulement un approfondissement contemplatif, mais aussi une ascèse active, un service pratique de l’idée, car celui qui proclame mais ne fait pas le bien est, selon l’expression biblique, « un airain qui sonne », « une cymbale qui retentit ». De quelqu'un qui a vécu au tournant des IVe-Ve siècles. Le Nil du Sinaï, connu sous le nom de Philosophe, a commencé l'interprétation de la vie monastique comme une « philosophie spirituelle » et l'idée du moine comme un véritable philosophe. Cela a sa propre continuité si l’on se souvient de la compréhension de Socrate de la philosophie comme d’une vie vertueuse. « La compréhension de l'expression « vie philosophique » comme « vie en Christ », vie selon les normes de la religion chrétienne, n'est qu'un développement de la compréhension païenne du mot « philosophie » comme moralité pratique » (42, 25). La chasteté contribuait à sublimer toutes les puissances de l'âme dans la sphère spirituelle ; elle était comprise non seulement comme l'abstinence bénéfique à la santé, mais aussi comme la préservation de l'esprit, la conservation de la sagesse, ce qui se manifeste dans l'étymologie même du terme « chasteté », identifié avec « chasteté » (voir 113, 3, colonne 1455). En même temps, la sphère spirituelle est remplie de toute la passion des expériences de la vie, les images idéales acquièrent des couleurs vives et une expressivité et leur propre monde spécial d’événements et de personnages colorés est créé. Comment s'est déroulé le séjour de dix ans de Michael Trivolis, qui a survécu aux passions du monde et a mûri, dans « Vatopeda à l'Annonciation », nous ne le saurons probablement jamais, car l'image même de cette vie n'encourageait aucune fixation de sa personnalité, de son nom, de ses idées - l'abnégation au nom de la vérité absolue de son Soi subjectif devait être complète. C'est pourquoi de nombreuses créations du Moyen Âge sont anonymes, c'est pourquoi il ne reste plus de longs mémoires de ces années, dont les descendants éclairés d'ancêtres si modestes seraient si généreux. Il ne faut cependant pas penser que rien n’a survécu de la période Athos. Plus récemment, le chercheur grec N. Ikonomidis a publié dans les « Archives de l'Athos » (Paris, 1978) un document que le spécialiste soviétique de la paléographie grecque B. L. Fonkich qualifie de « premier autographe athonite connu de Maxime le Grec ». Nous parlons d'une copie de 1512-1513, tirée par Maximus de l'ancien acte de 1047 pour la propriété d'un terrain à la demande des moines du monastère de Kastamonite, qui se disputaient avec les moines du monastère voisin de Zograf. Ce fait témoigne de la haute autorité du moine Vatopedi, « qui était connu sur l'Athos comme écrivain de livres, philologue, éditeur de textes et écrivain et qui savait lire et copier soigneusement l'original ancien et, de plus, mal conservé » 025, 394). I. Denisov a publié plusieurs épitaphes, épigrammes et un canon à Jean-Baptiste, écrits par Maxim sur Athos (voir 136, 412-420). Agion Oros, avec ses riches archives, attend encore des recherches approfondies. Bien sûr, pendant les années de son apogée, Maxim mène une vie spirituelle intense, lit les pères de l'Église, feuillette les livres de la riche bibliothèque du monastère de Vatopedi, réfléchit à de nombreuses questions sérieuses - il semble se préparer à la mission haute et responsable qui l'attend en Russie. Ce n'est pas un hasard si Michel prend un nom monastique en l'honneur de Maxime le Confesseur, un éminent penseur et théologien byzantin du VIIe siècle, dont l'accent était mis sur le problème de l'homme et qui reconnaissait « insignifiants avant la philosophie : la renommée, la richesse, l'honneur et tout ce qui concerne une vaine ambition » (87, 9). Dans le Prologue slave, ils ont écrit à son sujet : « … le philosophe a éclairé jusqu'au bout sa vie et ses paroles » (ibid., 292). Le Grec lui-même estime que le confesseur « enseigne avec sagesse et piété », et le prince Kourbski, s'inclinant devant son professeur, l'appellera « un nouveau confesseur ». À la fin de son séjour sur le Mont Athos, Mikhaïl Trivolis avait vécu plus de la moitié de sa vie - plus de quarante ans, mais cette période n'était que le seuil de l'étape la plus importante de son existence en tant que personne et penseur. Il a grandi sur les terres de l’ancienne Hellas, après avoir absorbé ses hautes traditions culturelles ; il a vu beaucoup de choses en Occident, et non pas aux portes de l'Europe, mais au centre même de la vie de la Renaissance ; il a communiqué avec les grands hommes de son temps (ce sera son cas dans tous les pays où le destin le mène) ; pendant dix ans, il perfectionna son esprit non pas dans un monastère délabré de l'ancien empire byzantin, mais dans son centre spirituel, qui continua d'exister après la chute de la « Seconde Rome ». Mikhail s'est pleinement formé ces dernières années, mais n'a pas encore révélé tous ses talents, ne s'est pas exprimé dans la créativité, dans la parole imprimée qui traverse les siècles. 2. « Maxime le philosophe » en Russie Après la chute de l’Empire byzantin au milieu du XVe siècle. Les monastères athonites sont dans une situation désespérée. La Russie leur apporte son soutien chaque fois que cela est possible, en leur envoyant de temps en temps de riches « aumônes ». De leur côté, les autorités spirituelles et laïques russes demandent aux moines de la Montagne Sainte non seulement de prier pour eux, mais aussi de fournir certains services pratiques. Des relations étroites sont entretenues avec la Laure de Saint-Athanase, avec Vatopedi, avec le monastère russe Panteleimon et d'autres monastères du « livre de prières de l'univers entier », comme l'appelle Athos Maxim (14, 2, 366). En 1515, le grand-duc Vasily III envoya des cadeaux considérables à la Montagne Sainte et demanda à l'archiprêtre d'Athos, chef de tous les monastères, de libérer un « traducteur de livres pour un temps ». L'abbé et les frères du monastère de Vatopedi envoient en réponse à cette demande le moine Maxim, « comme il est habile en écriture divine et sait raconter toutes sortes de livres, tant religieux que parlés Elinsky, même dès sa jeunesse à cet âge et a donc été puni par la vertu... » (24, 198). Trois ans seulement après le départ de l'ambassade de Russie, « les anciens sont venus du saint Mont Athos » à Moscou. Parmi eux se trouvait Maxim, qui en Russie, comme beaucoup de ses compatriotes, est surnommé le Grec. Les anciens sont installés dans le monastère des miracles du Kremlin, « les nourrissant et les satisfaisant » de toutes sortes de besoins de la cour royale (voir 96, 6, 261). « Un moine athonite au destin extraordinaire et, par conséquent, doté d'un vaste savoir à Moscou a immédiatement attiré l'attention de ses contemporains » (65, 155). Sa cellule devient un centre spirituel attractif, une sorte de « club littéraire » où les amateurs de savoir se réunissent pour « discuter entre eux de livres ». Parmi les interlocuteurs curieux de Maxim, qui discutent de questions théologiques et philosophiques souvent complexes, figurent Vassian Patrikeev, Ivan Tokmakov, Vasily Tuchkov, Ivan Saburov, Piotr Shuisky, Andrei Kholmsky, Fiodor Karpov et d'autres personnalités influentes de la cour. Maxim, dont l'âge approche déjà la cinquantaine, se retrouve dans un nouvel environnement avec un climat et des traditions inhabituels, dans une «Moscovie» mystérieuse pour de nombreux Européens, sur laquelle circulent les rumeurs les plus incroyables et qui est de plus en plus visitée par des étrangers, décrivant en détail ses caractéristiques originales. L'un d'eux, le baron diplomate allemand Sigismond Herberstein, a rédigé des « Notes sur les affaires moscovites » détaillées. Et le livre d'un autre auteur, l'historien et humaniste italien Pavel Jovius de Novokomsky (« Ambassade de Vasily Ivanovitch, grand-duc de Moscou, auprès du pape Clément VII » - voir 20, 234), a été évalué par son contemporain Cursius de cette manière : « En relisant votre ouvrage approfondi sur la Moscovie, Jovius, j'ai commencé à croire aux autres mondes de Démocrite » (37, 251). Au cours de cette période, la Russie s’est renforcée en tant qu’État centralisé puissant, de plus en plus pris en compte par les puissances européennes. Après avoir rejeté le joug détesté des Mongols-Tatars, elle récupère les terres de la première Russie féodale de Kiev, se considérant comme son héritière légitime. Pour ces terres, nous devons mener une lutte intense avec la Lituanie et la Pologne, avec les restes de la Horde d'Or - les khanats de Kazan, d'Astrakhan et de Crimée, avec l'Ordre de Livonie, la Suède et d'autres puissants rivaux. Les liens dynastiques des souverains russes se renforcent. Ivan III est devenu apparenté à la famille impériale, bien que déjà dans le passé, de Paléologue. Les cathédrales de l'Assomption et de l'Archange ont été érigées au Kremlin par les meilleurs architectes italiens. Moscou commence à revendiquer le rôle de la « Troisième Rome ». Mais l’État russe a aussi ses propres difficultés, tant en matière de politique étrangère qu’intérieure. Les puissances occidentales, en particulier le Saint-Empire romain germanique des Habsbourg (qui se considère également comme l’héritier de Rome), veulent utiliser la Russie pour combattre la Turquie, dont les troupes s’étendent jusqu’à Vienne. Le médiateur est le même Alexandre VI Borgia : « Ce pape aux deux visages a simultanément encouragé les Russes à participer « à la lutte commune du monde chrétien tout entier » contre l'ennemi éternel - les Turcs, et en même temps a donné l'absolution complète à tous ceux qui ont combattu les « hérétiques russes » » (34, 46). En 1517, début de la Réforme, le monde occidental se divise en deux camps belligérants. Catholiques et protestants s'efforcent constamment de gagner la Russie à leurs côtés, en envoyant intensivement des missionnaires et en tentant leur allié potentiel avec d'importantes ressources humaines et naturelles offrant divers avantages. La situation intérieure du pays semble également très difficile. Ayant perdu leur liberté, Novgorod et Pskov ne perdent pas l’espoir de s’affranchir de la domination de Moscou. Les nobles boyards ne veulent pas céder leurs privilèges et ne cèdent pas la place à la jeune noblesse, et sans eux, en tant que classe de service, l'État féodal ne peut être fort. Des troubles éclatent de temps en temps dans le pays. Il y a une fermentation des esprits : les Joséphites se disputent avec des gens non cupides, les hérétiques dénoncent l’Église officielle, des libres penseurs éclairés comme Fiodor Karpov commencent à parler de légalité, osant charger les autorités autocratiques d’administrer des « lois justes » et de ne pas tout compter sur la « patience » du peuple (voir 61, 180-181). Maxim Grek se retrouve dans le vif du sujet. L'ennemi irréconciliable des Joséphites, Vassian Patrikeev, se tourne vers lui pour lui demander d'expliquer un certain nombre de règles et d'interprétations conciliaires concernant la propriété foncière monastique. Athos écrit « Le Conte de la résidence des moines de la Montagne Sainte », qui a été inclus dans le Timonier compilé par Vassian, un recueil de règles de l'Église basées sur le Nomocanon byzantin (voir 63, 62). En réponse à sa demande, Maxim envoya à Vasily III un « Message sur l'organisation des monastères athonites », mentionnant le « monastère honnête et sacré de Vatopedi », qui fut « accepté des parents du roi de Paléologue comme les rivières qui coulent » (108, 136). Évidemment, à la même époque, Maxime créa « l’Épître sur les franciscains et les dominicains », faisant l’éloge de ces ordres catholiques mendiants, dont il était membre (le dominicain) lorsqu’il était à Florence. Se trouvant dans une situation difficile, le scribe athonite tente de naviguer dans des relations qui ne lui sont pas tout à fait claires. Il ne prend pas immédiatement le parti des non-avarices et ne devient pas immédiatement un révélateur des « désordres » de la vie russe. Il se montre prudent dans un pays qui ne lui est pas familier, et cela se comprend. Mais peu à peu, imprégné de plus en plus de connaissance de la réalité russe, Maxim commence à élever la voix contre l'injustice, manifestant sa sympathie caractéristique pour les offensés : « Aimant défendre les persécutés, il les recevait secrètement dans sa cellule et écoutait parfois des discours offensants envers le souverain et le métropolitain » (66, 111). Cela n'aurait pas pu se produire ici sans l'aide de ses nouveaux amis, en particulier Vassian Patrikeev, qui a impitoyablement critiqué cet ordre cruel. Le moine éclairé voit sa principale activité dans la traduction de livres grecs. L'œuvre principale est la traduction du Psautier explicatif, l'un des livres les plus complexes et les plus significatifs du Moyen Âge européen. Dans une lettre à Vasily III, habituellement placée dans les copies de ce monument, Maxim note que "ce livre a été compilé par des hommes anciens avec toute la sagesse et la lourdeur de la compréhension". Et bien que le traducteur, suivant l'étiquette littéraire médiévale, note modestement que la compréhension de ce livre sage non seulement « dépasse la puissance » de son esprit, « mais même s'il n'était donné à personne de plus grand que moi » (12, l. 2 vol.), il s'efforce de rendre la traduction aussi précise et compréhensible que possible. En conclusion, l'auteur remercie le « grand et glorieux prince de toute la Russie » et demande la permission de retourner dans son monastère qui, comme un poussin parti au loin vers des terres étrangères, l'attend dans son nid natal. Le livre soigneusement copié et relié est consacré et solennellement présenté au souverain, et la traduction elle-même est reconnue comme exemplaire. « De nombreuses listes des XVIIe-XVIIIe siècles. indiquent la grande popularité du monument" (106, 65-). L'une des listes de la fin du XVIe siècle, citée ci-dessus, de belle facture, ornée d'élégantes coiffes multicolores, appartenait au patriarche Nikon, comme en témoigne sa propre inscription manuscrite sur les premières feuilles du manuscrit (voir 12). Vasily III remercie le traducteur, le récompense généreusement, mais ne le laisse pas rentrer chez lui : les autorités ont grand besoin de spécialistes aussi qualifiés. « Il était alors plus facile pour les étrangers intelligents et talentueux d'entrer en Russie que d'en sortir » (66, 115). Maxim est chargé de traduire les nouveaux livres et de vérifier ceux existants. Les corrections du résident d'Athos évoquent différentes attitudes. Les personnes éclairées connaissant la langue grecque parlent de son œuvre avec éloge. Ceux qui idolâtrent aveuglément chaque lettre des livres vénérés regardent avec horreur et indignation l’édition audacieuse du savant grec. Beaucoup commencent à se plaindre, et ceux que le Grand-Duc ne favorise pas avec attention envient l'étranger, que le souverain appréciait et « J'étais très heureux que vous ayez trouvé un tel mari, le voyant, il est très sage en philosophie, un élégant diligent dans l'écriture divine » (24, adj., XIII). Et puis, comme le raconte l'une des légendes sur « Maxime le Philosophe », le diable, qui s'efforce toujours d'attiser les mauvais penchants chez les gens, « suscite l'envie hostile de certains amants non fraternels, comme un étranger s'est élevé à de telles hauteurs ». Et, « oubliant la parole apostolique » sur l'égalité des hommes, car « il n'y a ni Juif, ni Grec, ni barbare, ni Scythe », ces « amants non fraternels » commencent à persécuter l'Athonite en visite. Il ne s’agit pas seulement de l’envie des dignitaires ignorés par le souverain. Lorsqu'en 1525 Maxime le Grec comparut devant le tribunal, le nouveau métropolite Daniel, qui remplaça Varlaam, qui avait patronné le résident d'Athos, l'accusa de péchés si graves : « Mais toi, Maxim, tu as traité le grand-duc Vasily de persécuteur et de méchant bourreau... les saints grands faiseurs de miracles Pierre, Alexy et Jonas, les métropolites de toute la Russie, et vous reprochez et blasphèmez les saints révérends faiseurs de miracles Serge, Varlam et Cyrille, Paphnuce et Macaire, et disent ceci : Mais ils possédaient des villes, des volosts et des villages, et les gens jugeaient des droits et des impôts, des tributs, et possédaient beaucoup de richesses, sinon ils ne pourraient pas faire de miracles » (95, 98-99). Svyatorets est sévèrement puni et envoyé au repentir au monastère de Joseph-Volokolamsk : « Et le grand prince chercha leur culpabilité avec son père, le métropolite Danil et avec toute la cathédrale, et envoya Maxim au monastère d'Osifov pour y être emprisonné... » (96, 24, 222). Daniel, dans une lettre à l'abbé Nifont et aux frères, ordonne de garder strictement le « moine grec Maximus, haïssant Dieu, abominable et astucieusement sage ». Il donne des instructions détaillées sur la manière d'humilier un sage désobéissant : « Et il est emprisonné pour être dans une certaine cellule silencieuse... et ne le laissez pas parler avec qui que ce soit... parler en dessous des Écritures, ou enseigner à quelqu'un, ou quel genre de sagesse avoir, ou envoyer un message à certains... mais restez simplement assis en silence et repentez-vous de votre folie et de votre hérésie » (95, 122). De ces lignes émane une cruauté inexorable. Le souverain vengeur ne pouvait pas pardonner à Maxim son refus de traduire pour lui «l'Histoire de l'Église» de Théodoret de Cyrrhus, écrivain et théologien byzantin du Ve siècle, dans laquelle le hiérarque à l'esprit josephite voulait trouver une justification à la propriété foncière monastique. Daniel est également irrité par l'affection du Grand-Duc pour Maxim, le comportement indépendant du résident d'Athos et ses dénonciations des Joséphites, pour lesquelles il a été emprisonné dans leur monastère. Le « prince de l'Église », obèse et corpulent, est visiblement irrité par les discours caustiques du moine ascète contre le « ventre sans froid » comme source des faiblesses humaines. De nombreux chercheurs parlent de Daniel de manière peu flatteuse ; même les auteurs ecclésiastiques croient que ce n'est qu'en « plaisant au Grand-Duc en tout » qu'il a acquis « un grand pouvoir » (49, 25). Cependant, ce serait une erreur de présenter Daniel comme une personne bornée et mauvaise. Maxim lui-même désigne le métropolite comme un théologien « à l'esprit élégant », habile à interpréter les livres (voir 14, « 531). Daniel est entré dans l'histoire de la littérature russe ancienne comme l'un des écrivains éminents du XVIe siècle « à la fois par le nombre d'œuvres et l'érudition, et par les questions sociales qui y sont soulevées ». Il respectait la philosophie et faisait référence à Socrate et à Aristote (voir 58, 411-412). Il a compilé, comme l’a établi B. M. Kloss, « le plus grand monument historiographique du XVIe siècle ». – Chronique Nikon (voir 72, 7 ; 88 – 103). Peut-être que Daniel était également submergé par son envie profondément cachée d’un étranger plus talentueux et plus éclairé. En général, l'affrontement entre eux, qui a coûté si cher à Maxim, apparaît comme un conflit fondamental entre un hiérarque investi du pouvoir et un habitant d'Athos qui ne s'est pas soumis à lui, qui, bien que simple moine, a eu une grande influence sur la société russe. Plus tard, lorsque Daniel lui-même tombera en disgrâce et que Maxim se sentira plus en confiance, le saint montagnard écrira une lettre à son ennemi avec une proposition de réconciliation et d'oubli des vieux griefs : "... détruis tes nombreuses années d'indignation contre moi et montre le pauvre amour sacré pour moi..." (14, 2, 373). Le métropolitain en disgrâce n'acceptera pas la réconciliation. Six années d'emprisonnement au monastère Joseph-Volokolamsk ont ​​été les années les plus difficiles de la vie de Mikhaïl Trivolis. Ayant grandi dans une famille noble, ayant absorbé l'esprit de liberté de la « Grande Italie », auparavant entouré d'honneur et de respect, il est jeté dans une cellule froide et sombre - une cellule. Ses compagnons constants dans la vie - les livres, le stylo et le papier - lui ont été retirés. Il est choqué par l'injustice qui s'est produite, mais ne se décourage pas, même s'il perd la santé : « Et à cause de l'étroitesse de la prison, les nobles étaient tristes des yeux et des pieds » (24, adj., XVI). Les graves tourments de la chair éclairent son esprit : « …les chaînes en prison retiennent le corps, mais éclairent l'âme. » Son état n'est pas sans rappeler celui de Dostoïevski, qui se trouvait aux travaux forcés dans une « situation limite » et, selon l'écrivain, c'est là qu'il a réfléchi à ses pensées les plus secrètes, ces pensées qui ne peuvent être trouvées dans un environnement confortable, mais qui ne peuvent être endurées qu'à travers des épreuves difficiles, reçues en guise de paiement pour les incroyables souffrances de l'âme et du corps. C’est peut-être cruel, mais l’histoire montre que de nombreuses idées précieuses pour l’humanité sont nées dans le passé au cours de dures épreuves de la vie. Maxim a vécu ça aussi. Selon la légende, il écrit au fusain sur le mur l'une de ses créations les plus passionnées et sincères - le canon du Paraclet, véritable hymne à la vérité pour laquelle il a vécu et souffert tout au long de sa vie difficile. En 1531, un nouveau concile fut convoqué pour Maxime le Grec. L’accusation porte sur sa réticence à admettre sa culpabilité et sur de nouvelles « corruptions » découvertes plus tard dans les livres qu’il a traduits. Après le procès, la cathédrale décide de reconnaître l’ancienne et la nouvelle culpabilité du prisonnier et de l’envoyer en prison, mais cette fois au monastère de Tverskaïa Otroch, ce qui représente un certain soulagement. Cette fois, il est jugé avec Vassian Patrikeev, qui a perdu le patronage du souverain, qui, contrairement à Maxim en apparence humble, se comporte de manière provocante, pour laquelle il est envoyé au même monastère de Volokolamsk des « méprisables Joséphites » qu'il a dénoncé et qui l'ont « affamé » (voir 78, colonne 164). La question des véritables raisons de la condamnation des Grecs lors des deux conciles est controversée, car elles n'ont peut-être pas été directement citées, car les rendre publiques « n'était pas souhaitable pour les cercles gouvernementaux... » (65, 183). Outre les « dégâts » des livres saints, on lui attribue : son opposition au divorce et au second mariage de Vasily III, qui, malgré la condamnation générale, a néanmoins épousé la jeune Elena Glinskaya (A. Kurbsky) ; « une ligne de comportement indépendante » tant sur cette question que sur les relations russo-turques (A. A. Zimin) ; relations secrètes avec l'ambassadeur turc Skinder, grec d'origine, et trahison des intérêts russes (B. I. Dunaev) ; actions politiques en coulisses en tant qu’agent grec qui mettait en œuvre avec persistance un programme « clairement profilé par Constantinople » (I. B. Grekov). Selon N.A. Kazakova, qui a minutieusement examiné les documents survivants, la principale raison de la condamnation de Maxim est « ses discours contre les droits patrimoniaux des monastères et l'indépendance de l'Église russe » (64, 154). En 1968, dans l'Altaï, N.N. Pokrovsky a trouvé une liste du procès de Maxime le Grec, qui est plus ancienne et plus complète que les célèbres Pogodinsky et Barsovsky. Les données qu'il contient documentent "l'incohérence de la version sur les relations secrètes de Maxime le Grec avec le gouvernement du sultan turc..." (95, 5). Toutefois, cette liste ne répond pas à toutes les questions. Le procès des Athonites était un processus politique spécialement organisé et tendu, particulièrement caractéristique du Moyen Âge, « lorsque le procès, n'étant pas contradictoire, mais inquisitorial, n'avait qu'une seule tâche : prouver la culpabilité de l'accusé » (65, 193). Le sort de Maxim intéresse Herberstein, mais l'avarice des données officielles, qui ont donné lieu à divers fous, conduit au fait qu'il donne une version très approximative : « À Moscou, nous avons appris que le patriarche de Constantinople, à la demande de l'évêque de Moscou lui-même, a envoyé un certain moine nommé Maximilien, afin qu'après une discussion approfondie, il mette en ordre tous les livres, règles et statuts individuels liés à la foi... Maximilien l'a accompli et, remarquant de nombreuses erreurs très graves, il a personnellement annoncé au souverain qu'il était un schismatique complet, puisqu'il ne suivait ni la loi romaine ni la loi grecque... il, dit-on, a disparu et, selon beaucoup, il s'est noyé » (37, 65). L’emprisonnement de Maxim à Tver fut moins sévère, mais plus long : il vécut à Tver pendant plus d’une décennie et demie. L'évêque local Akaki, sympathisant avec le moine blessé, lui donne la possibilité de lire, d'écrire et de mener des activités journalistiques. Dans le même temps, ses conditions de vie et de travail restent loin d’être idéales. Maxim est particulièrement contrarié par le manque de choses nécessaires à l'écriture : "... et je suis content d'avoir de l'encre et du cinabre." Après la mort d'Elena Glinskaya, veuve de Vasily III (1538), et la déposition du métropolite Daniel (1539), il commence à déclarer ouvertement son innocence (voir 106, 151). Le patriarche Denys II de Constantinople, célèbre dans le monde grec, défend le résident d'Athos en disgrâce, qui, au nom du conseil des 70 métropolitains et du patriarche de Jérusalem Herman, bat Ivan le Terrible avec son front : « ... lâchez le pauvre et misérable et étrange moine Maximus, qui a déjà atteint la vieillesse et est près des portes mortelles... » (5, l. 190 vol.). Le patriarche d'Alexandrie Joachim est plus dur dans son message, soulignant directement au roi que Maxim « est injustement lié et arraché au royaume de votre pouvoir » (ibid., l. 192 vol.). Le nouveau chef de l'Église russe, l'un de ses hiérarques les plus éclairés, le métropolite Macaire, cependant, dépendant, comme les précédents, du tsar, en réponse au message de Maxim lui demandant d'être libéré à Athos, prononce des paroles étonnantes : « Nous embrassons vos liens, comme l'un des saints, mais nous ne pouvons pas vous aider » (106, 156). Sa situation s'améliore progressivement, mais il n'est pas autorisé à se rendre en Grèce, car, comme le disait un jour le boyard Bersen-Beklemishev : « et tu ne devrais pas être de nous... tu es un homme raisonnable, et ici tu as reconnu notre gentillesse et notre fringant, et je suis venu tout te dire là-bas » (92, 143), c'est-à-dire Les autorités russes, craignant que le moine en disgrâce, qui avait trop appris sur la réalité russe, n'en parle à son retour à Athos, ont jugé préférable de ne pas le laisser partir du tout. Maxim, même les années précédentes, rappelait que lui, n'étant pas un sujet russe, n'était soumis à un procès que par les autorités grecques : "... Je suis grec et dans la grecité de la terre et je suis né, j'ai grandi et j'ai prononcé mes vœux monastiques" (14, ", 36). Mais tout est en vain, et l'homme athonite se résigne. Dans une lettre au prince Piotr Shuisky, il écrit : « … Je sais que ma demande n'est pas gentille envers vous, mais plutôt favorable » (14, 2, 418). Vers 1547-1548, à la demande de l'abbé de la Trinité Artemy et avec la permission d'Ivan le Terrible, Maxim fut transféré au monastère de la Trinité-Serge, où il, libéré des liens et des accusations, vécut les dernières années de sa vie (voir 106, 151-152). La date exacte de son décès n'est pas connue. Selon certaines légendes, "le grand souffrant Maxim" est mort en décembre 1555, et selon le jour de mémoire établi pour lui (avec Maxim le Confesseur - le 21 janvier de l'ancien style ou le 3 février du nouveau style), sa mort est attribuée au début de 1556. Ainsi, sur la terre près de Moscou, Mikhaïl Trivolis, un homme au destin difficile et intéressant, qui a vu et vécu beaucoup de choses dans sa vie, a trouvé son repos éternel. plus de quatre-vingts ans de vie. Maxim a été enterré près de l'église spirituelle, près de son mur nord, mais sa tombe n'a pas été conservée. À l'intérieur de l’église se trouve aujourd'hui un cénotaphe - une sépulture vide en forme de sarcophage, construite en signe de respect pour l'ascète. Au-dessus se trouve une plaque de marbre sur laquelle est gravé un tropaire - un chant de prière, spécialement composé à la mémoire du défunt et sous une forme figurative et poétique concentrée exprimant le sens élevé de son activité ascétique : Nous vénérons l'aube de l'esprit, tu as été accordé à ceux qui orbitent avec la sagesse de Dieu, et illuminant les cœurs des hommes obscurcis par l'ignorance avec la lumière de la piété, tu es apparu comme la lumière de l'Orthodoxie, la lampe de l'Orthodoxie, Révérend. Maxima, par jalousie pour le bien de la patrie omniprésente, étrangère et étrange, les pays russes ont été pressés, pour les souffrances des cachots et de l'emprisonnement, tu as été couronné par la main droite du Très-Haut et tu fais des miracles, glorieux. Et sois un intercesseur pour nous, qui honorons avec amour ta sainte mémoire. Dans le kontakion, un hymne plus court attaché au tropaire, qui est contenu dans les légendes manuscrites sur l'Athonite, il est ajouté avec un éloge enthousiaste que le défunt « a convaincu la superstition », « l'a instruit sur le chemin de la vraie connaissance », puis suit un appel à lui : « ... comme une flûte à voix divine, ravissant les esprits entendants, réjouissez-vous constamment, Maxim le plus digne » (24, adj., XLII). Concernant les monuments hymnographiques, très répandus à Byzance et dans la Russie antique, il convient de noter qu'ils sont peu utilisés pour l'étude de l'histoire russe. culture et les historiens de la philosophie par eux. Ils ne font pratiquement aucun travail. Parallèlement, ces œuvres présentent souvent non seulement de magnifiques exemples d'éloquence panégyrique et de prose rythmiquement ordonnée proche de la poésie, remontant à l'ancienne tradition classique (voir 19, 221-236), mais représentent également un exemple d'expression artistique et plastique d'une pensée dialectique flexible, antinomique, qui a amené la maîtrise magistrale des mots à un haut degré de perfection esthétique. Il suffit de rappeler le « Sermon sur la loi et la grâce » d’Hilarion, beau dans son imagerie poétique et profond dans son contenu philosophique. Et dans l’œuvre de Maxim, on peut retracer l’influence de la poétique hellénique du mot, en particulier dans sa création hymnographique la plus frappante – le canon du Paraclet. On peut se demander si la Russie, qui, selon les Européens, avait « une essence historique particulière en Europe » (151, 37), est devenue une nouvelle patrie pour Maxime le Grec, s'il y a été traité équitablement, mais une chose est incontestable : c'est en Russie, après avoir démontré ses hautes qualités morales, qu'il s'est exprimé en tant qu'écrivain ; la vie antérieure n'était « qu'un prélude dans la perspective générale de son existence » (136, 2). Toutes ses œuvres d'importance que nous connaissons ont été créées par lui en russe et écrites en russe (bien qu'il ne soit pas exclu qu'il écrive également en grec, surtout dans les premières années). La Russie a condamné le penseur à des épreuves difficiles - « ici, la souffrance ici suffit à la vérité » (10, l. 8 vol.). Elle a immortalisé son nom, devenu indissociable de l'histoire de la culture russe et acquis une renommée européenne. Déjà en captivité à Tver, Maxim Grek commence à rassembler des recueils de ses créations, se retrouvant « l'un des premiers écrivains russes dont les œuvres sont présentées dans des textes édités de la main de l'auteur ». Il a été établi que Maxim sélectionne et regroupe personnellement les deux premiers recueils de ses œuvres. Au total, « du vivant de l'auteur, trois grands ensembles de ses œuvres ont été compilés : les collections Joasaphov, Khludov et Rumyantsev » (106, 161. Voir 3-5). Plus tard, Solovetsky, Trinity et d'autres recueils ont été compilés par des admirateurs d'Athos (voir 7 - 11). D'une première collection contenant 25 chapitres à une plus vaste de 151 chapitres - c'est l'évolution de la compilation de plus de 10 collections manuscrites d'œuvres grecques, retracées dans une monographie détaillée de N.V. Sinitsina « Maxime le Grec en Russie » contenant de nombreux nouveaux faits précieux, écrits sur la base de nombreuses années de recherche textuelle et d'une analyse paléographique approfondie de sa vie, avec les notes de l'auteur, les manuscrits du résident d'Athos. La collection manuscrite la plus complète et la plus récente des œuvres du penseur est, selon A. I. Ivanov, qui a placé dans le livre « L'héritage littéraire de Maxime le Grec » une description détaillée, bien que pas tout à fait exacte (voir 148), des œuvres et de la littérature du penseur à son sujet, un recueil de 1862, « contenant 207 chapitres des œuvres de Maxime le Grec et distribués en plusieurs exemplaires ». (55, 29). Cette collection, qui, selon D. M. Boulanine, représente une copie d'un manuscrit antérieur, est conservée dans la plus riche collection synodale de manuscrits du Musée historique de Moscou (voir 11). Il appartenait au célèbre collectionneur de livres manuscrits et imprimés anciens A.I. Khludov. Le manuscrit est un livre grand format de 800 feuilles sur bon papier, dans une reliure ancienne rouge foncé, avec une belle tranche et un portrait de la Montagne Sainte placé au début. Ce livre, fabriqué à la main avec amour à l'ère du développement massif de l'imprimerie, incarne visiblement l'attitude respectueuse de la communauté des Vieux-croyants, pour laquelle Maxime le Grec est devenu l'une des autorités les plus importantes. La collection, constituée « grâce au travail et à la diligence du célèbre amateur et vendeur de manuscrits » T. S. Bolshakov, contient à la fois les œuvres originales et les traductions du penseur, ainsi que les créations qui lui sont attribuées, ainsi que certains actes relatifs à Maxime. Ce qui est significatif, c'est que la collection comprend les œuvres qui ont été omises dans les publications contrôlées par la censure spirituelle, car elles ont renforcé la position des Vieux-croyants dans leurs polémiques avec l'Église officielle. Ainsi, dans le 27e chapitre de la collection Bolchakovski, est placé le mot «À ceux qui osent dire alléluia trois fois», qui ne figure pas dans l'édition kazanienne légèrement antérieure des œuvres du grec et dont l'authenticité a été contestée par de nombreux chercheurs pré-révolutionnaires. Il y eut une lutte intense entre les Nikoniens et les Vieux Croyants pour l'héritage du penseur. Malgré le grécophilie de Maximov et sa correction décisive de vieux livres manuscrits, les fanatiques de la piété antique, pour sa nature à deux doigts et son profond alléluia, comptent le moine athonite parmi leurs partisans idéologiques. Siméon Polotsky dans « Le bâton du gouvernement » et Yuri Krijanich dans « Les reproches à la pétition de Solovetski » déclarent que ces travaux sont frauduleux. De plus, certains défenseurs zélés de l’Église officielle se livrent eux-mêmes à la contrefaçon. Dans le manuscrit des œuvres du grec, précédemment conservé dans la Laure de la Trinité-Serge (voir 9), dans des articles controversés, les mots qui contredisent le dogme de l'Église orthodoxe sont nettoyés et corrigés. Chercheurs vieux croyants au début du XVIIIe siècle. dénoncez ce faux en procédant à une analyse approfondie du texte, qui « peut être considérée comme l'une des premières expériences d'analyse paléographique connues dans l'histoire russe », qui, selon V. G. Druzhinin, « ferait honneur à un paléographe moderne » (cité dans : 129, 87). Le travail intensif des scribes vieux-croyants conduit à la création, sur la base des collections de la Trinité et de Solovetsky, de « leurs propres œuvres rassemblées de Maxime le Grec », appelées Pomorsky par A. T. Shashkov et connues dans plusieurs manuscrits (voir, par exemple, 10). Cette collection commence à servir les vieux croyants à l’esprit d’opposition en tant que « collection très précieuse de sources de nature la plus diverse », contenant « des échantillons de littérature polémique, rhétorique et philosophique ». Dans la préface des « très chers lecteurs », qu'ils aimaient tant inclure dans des recueils à caractère édifiant, ses compilateurs rapportent qu'ils « désiraient le livre du merveilleux et élégant philosophe Maxime le Grec... à travers une recherche curieuse et un ascèse laborieux, diligemment recherché, diligemment collecté et, après avoir justement accepté, corrigé », de sorte que « au sommet de la lecture pieux postavista » (130, 120). Le patrimoine manuscrit de Maxime le Grec est vaste - plus de trois cent cinquante œuvres originales et traduites (selon les calculs de A. I. Ivanov - 365). Plus d'une centaine de collections de ses œuvres de divers types sont connues, plus de deux cents collections contenant des traductions et des œuvres originales de Maxim, ainsi que des légendes et des nouvelles à son sujet (voir 106, 44-45) et un nombre énorme et difficile à compter de collections de compilation (qui contiennent des œuvres individuelles, des citations, des déclarations du grec), situées dans les archives soviétiques et étrangères, ainsi que dans des collections privées. Le minutieux travail paléographique, d'étude des sources et textuel qui permettra de séparer clairement les œuvres originales du Grec de ses traductions et créations qui lui sont attribuées, et de déterminer l'époque de la création et les circonstances associées à leur apparition, est encore loin d'être achevé. Ceci est d'autant plus pertinent qu'il existe de nombreuses erreurs et inexactitudes connues dans l'attribution des œuvres de Maxime le Grec (voir 55, 73-74. 148, 3 – 14. 106, 53-60), qui conduisent à des idées inadéquates sur son œuvre et sa vision du monde. L'apparition d'œuvres attribuées à la paternité de Maxim témoigne de la haute autorité du scribe athonite, dont le nom, comme celui de Jean Chrysostome ou de Jean de Damas, était inscrit sur des œuvres qui ne lui appartenaient pas. Il n'y a presque aucune œuvre écrite par Maxim lui-même ; il existe plusieurs autographes, principalement en grec, identifiés par I. Denisov, N. V. Sinitsyna, B. L. Fonkich et d'autres chercheurs (voir 136, 81 – 100. 106, 12-19. 124, 15-16 ; 45-49). Par exemple, la Bibliothèque publique de Léningrad contient le Psautier et l'Apôtre, et la Bibliothèque nationale de Paris possède l'ouvrage encyclopédique « Géoponie », le tout en grec, copié de la main de Maxime le Grec. Les manuscrits de sa vie, édités par lui de sa propre main, sont particulièrement précieux pour l'analyse de l'héritage idéologique du Saint Montagnard. Nous avons devant nous une opportunité unique : pénétrer dans le processus créatif de l'un des plus grands penseurs russes du Moyen Âge, à partir de l'étude de ses œuvres originales. Pour les spécialistes de l'histoire de la philosophie russe, habitués à traiter des documents manuscrits au plus tôt au XVIIIe siècle, cet exemple est très instructif, car il démontre clairement les riches opportunités qui existent dans la perspective d'une étude approfondie de la pensée philosophique russe de la période pré-pétrinienne. Entre-temps, ces opportunités sont principalement utilisées par les historiens et les spécialistes de la littérature. Ainsi, l'historien N.V. Sinitsyna, s'appuyant sur l'analyse des collections Joasaph et Khludov, qui caractérisent « un système de vision du monde reflété dans l'ensemble des œuvres sélectionnées par l'auteur lui-même parmi la masse entière de ce qu'il a écrit et situées dans le cadre d'un schéma logique déterminé par lui-même », a placé dans sa monographie un paragraphe spécial « Système de vision du monde » avec une justification textuelle détaillée des vues du Grec (voir 106, 186-219). La renommée revient à Maxim de son vivant. Ses personnes partageant les mêmes idées, ses disciples, ses étudiants Vassian Patrikeev, Andrei Kurbsky, Zinovy ​​​​Otensky, German Kazansky, Dmitry Gerasimov, Nil Kurlyatev, Jonas Dumin, Dionisy Zobninovsky parlent du penseur avec un profond respect et des éloges sincères. Zinovy, qui a été exilé au monastère d'Otensky près de Novgorod pour son dévouement envers son professeur après le procès de Maxim, écrit : « Moi, en tant que personne grossière, je ne peux pas comprendre le sens du sage Maxim. » Étant lui-même un scribe sophistiqué, il ne comprend pas toujours le sens profond des déclarations de l'habitant d'Athos. En même temps, il note subtilement que son professeur a écrit certaines choses dans un état d'enthousiasme émotionnel, caractéristique du grec : « ... comme par irritation selon le zèle de Maximus » (53, 894 ; 909). Certains chercheurs expriment cependant des doutes sur le fait que Zinovy ​​​​Otensky était un étudiant direct de l'ascète (voir 145, 18-28). Quelques années seulement après la mort de Maxime le Grec, son image apparaît sur les murs du porche de la cathédrale de l'Annonciation du Kremlin de Moscou, peinte en 1564. Il est représenté comme un beau vieillard parmi Homère, Platon, Aristote, Anaxagore, Virgile et d'autres autorités du monde antique - personne n'a reçu un tel honneur ni plus tôt ni plus tard en Russie. Il existe un nombre considérable de fresques, d'icônes et de miniatures à l'effigie de Maxime, qui sont conservées dans la galerie Tretiakov et le musée historique de Moscou, le musée russe de Leningrad, la cathédrale Sainte-Sophie de Vologda, l'église Iaroslavl de Jean-Baptiste à Tolchkov, le musée-réserve de Zagorsk, les départements de manuscrits des plus grands dépôts de livres et d'autres lieux de notre pays. Les premières miniatures traduisent ses traits individuels : « …un nez crochu recourbé vers le bas, des plis pointus sur les joues, au-dessous des pommettes, une barbe luxuriante » (23, 302). Dans les images des XVIe-XVIIe siècles. Maxim ressemble à un penseur, un scribe, un sage, avec sa propre apparence unique, et ce aux XVIIIe-XIXe siècles. des images au pochoir le représentant comme « notre révérend père » apparaissent de plus en plus souvent, souvent avec un halo autour de la tête et des traits du visage très éloignés de l'original. Maxime le Grec n'a jamais été canonisé par l'Église officielle, peut-être à cause de la sympathie des vieux croyants pour lui (voir 143, 190), mais il est souvent qualifié de saint et de révérend. Selon l'« Original iconographique » de 1694, il était recommandé d'écrire « Saint Maxime » de cette manière : « ... aux cheveux gris, avec une large braguette et couvrant ses épaules jusqu'à la poitrine, dans une kamilavka ; robe vénérable, livre à la main » (extrait de : 23, 305). Dans le livre ou le rouleau que tient le moine, il y a des mots très caractéristiques de sa nature active : « … la foi sans les bonnes actions est morte ». Parfois des images de Maxim, comme O.A. remarques. Belobrova, ressemblent aux images des évangélistes, mais surtout du roi biblique David, l'auteur légendaire du Psautier, que le grec a traduit. Il existe des histoires et des légendes sur le moine athonite, dans lesquelles il est présenté comme un vieil homme sage, « très rusé dans les punitions helléniques, romaines et slaves, et rien ne lui était caché des enseignements extérieurs et ayant un zèle insatiable pour la philosophie divine ». Les souffrances du moine injustement condamné sont dépeintes avec une sincère sympathie et la force de son esprit est décrite avec admiration. Dans son éloge posthume, Maxime est comparé aux grands prophètes et enseignants de l’humanité : « en vérité, vous n’êtes en aucun cas pires ou inférieurs à ces grands enseignants universels ». Après avoir rassemblé toutes les preuves écrites sur l'Athonite S.A. Belokurov, il a compté 3 brèves nouvelles, 3 légendes détaillées, 2 inscriptions sur le cercueil et une vie (voir 24, 220). Bien entendu, on ne peut pas faire entièrement confiance à ces sources : elles contiennent des informations intéressantes, mais surtout évaluatives plutôt qu’objectives. Dans ceux-ci, la biographie de Maxim est complétée par des détails fictifs, des épisodes individuels prennent l'apparence de cachets iconographiques, de véritables détails de la biographie apparaissent sous une forme méconnaissable, ce qui a été fait, bien sûr, non pas dans le but de déformer la vérité, mais pour des raisons d'étiquette afin de donner une plus grande autorité. Ainsi, la Palestine est parfois appelée la « patrie » de Maxim ; on rapporte qu'il a étudié dans la « ville la plus aimable » de Laurentia, ou Rorentia, ou Florence (c'est-à-dire Florence), et même « dans la ville de Parisia » (Paris) ; il est écrit sur « l'installation de saint Maxime le philosophe comme prêtre à Constantinople » ; et il s’avère qu’il a vécu « dans le respect et la vérité pendant 108 ans, 2 mois et 13 jours ». À la vie du Saint Montagnard, comme on s'y attendait dans les œuvres du genre hagiographique, s'ajoutent des « miracles » moralisateurs, destinés à renforcer l'autorité du « nouveau faiseur de miracles de Radonezh » - c'est comme si même après la mort, il continuait à servir les gens, guérissant les malades, instruisant les insensés, punissant les méchants et aidant même les Cosaques du Don à vaincre l'ennemi. Pour ceux qui ne croient pas à de tels miracles, un « miracle » correspondant a été préparé à propos du sacristain Erofei, qui, en montant au clocher, « pensait dans son esprit que ce que les philosophes apparaissent et font des miracles, et que les gens parlent mal ». Et le sacristain insensé tomba « et resta muet et sans voix » (ibid., adj., CX). Mais l'affaire se termine bien : après avoir été malade pendant 9 mois et 2 jours, il se repent, est guéri par Maxim, qui lui a pardonné. Malgré toute leur naïveté extérieure, de telles histoires représentent une tentative d'introduire dans la conscience le critère de la pratique comme test de la vérité ou de la fausseté des pensées qui ont pris possession d'une personne, le résultat étant rapidement renforcé par une récompense ou une punition. Un tel critère de pratique interprété moralement sous la forme d’une corrélation, même parfois fictive, avec la réalité est très typique de la conscience médiévale ; il était souvent utilisé pour tester des idées, des objets, des personnes dont l'évaluation était difficile. Parmi les « miracles » de Maxim, il y en a un qui est très révélateur de l'établissement de sa réputation : « celui du salut du grand souverain, le tsar Fiodor Ivanovitch, des plans maléfiques de ses Allemands près de Yuryev de Livonsky » (ibid., annexe CI-CIII.). L'auteur du conte décrit de manière pittoresque comment, pendant le siège de Tartu, les artilleurs suédois, pointant leurs canons sur la tente royale pendant la journée, voulaient la frapper la nuit. Et puis « un beau moine au visage rouge apparaît au roi endormi et lui dit : Lève-toi, sors de ta tente, de peur que tu ne sois tué en vain ». Pour la délivrance miraculeuse, le tsar ordonne : d'envoyer de riches cadeaux au monastère de la Trinité-Serge, « à l'isographe des plaques royales nommé Mikhaïl Vassilievitch Custov pour peindre l'image de notre vénérable père Maxim » pour la cathédrale de l'Assomption au Kremlin ; construisez une chapelle en pierre sur la tombe de l'ascète, située à l'angle nord-ouest de l'église spirituelle. Dans le même temps, selon l'Ordre du Patriarche Job, un service rendu à Maxime était rédigé "pour le mois de janvier en 21 jours". Ces événements se déroulent à la fin du XVIe siècle. Au XVIIe siècle, l'intérêt pour la Montagne Sainte s'accroît encore davantage, surtout après les épreuves difficiles du « Temps des Troubles », qui provoquèrent une montée de la conscience nationale, lorsque la Russie dut mener non seulement une lutte militaire, mais aussi idéologique, contre les « Latins » et les « Luthors », c'est-à-dire avec l'Europe catholique et protestante. Au XVIIIe siècle, en raison de la réorientation vers l'Occident, le prestige du scribe athonite diminue, même si même dans ce siècle controversé les œuvres de Maxim sont publiées, le métropolite Platon ordonne l'érection d'une nouvelle tente en pierre sur le tombeau de l'Athonite, et l'Académie des sciences de Russie en 1794, lors de la publication d'une nouvelle grammaire, décide de se guider non seulement par les œuvres de Lomonossov, mais aussi par les œuvres de Maxime le Grec (voir 55, 91). Sviatogorets devient l'un des premiers auteurs dont les œuvres et les traductions commencent à être publiées en Russie et à l'étranger. Grâce aux activités de Kurbsky, les œuvres du Grec deviennent célèbres sur les terres de la Russie occidentale. En 1588, Vasily Surazhsky, collaborateur de Konstantin Ostrozhsky, dans son ouvrage « Sur la foi orthodoxe unie », dirigé contre les Uniates, expose la « Parole sur les Latins » de Maxime le Grec (voir 109, 264). Cet ouvrage fut publié séparément vers 1620 à Kyiv ou Pochaev. Pertinent pour son orientation anticatholique, il est placé dans une collection officielle telle que le « Livre de Cyrille » de 1644, publié par l'Imprimerie de Moscou, avec une indication intéressante en marge : « une dénonciation de la théologie philosophique latine » (69, l. 364). « La Parole en latin » est publiée dans diverses éditions des XVIIe et XVIIIe siècles et Yuri Krizhanich la traduit en latin. Cette traduction est aujourd'hui conservée à Rome (152, 13), où elle fut publiée, mais pas dans son intégralité, avec des coupures (voir 149, 54-79 ; 379-384). La « Parole de louange aux apôtres Pierre et Lovelus » (dans le « Miroir de la théologie », Pochaev, 1618), le « Canon du Paraclet » (dans « Le Vertograd spirituel », Vilna, 1620), la « Confession de foi » (dans les « Tablettes », Moscou, 1656) et d'autres ouvrages grecs sont également publiés. Maxim, en tant que l'un des fondateurs de la science philologique en Russie, a écrit plusieurs ouvrages linguistiques. Son « Discours sur l’usage de la grammaire » est inclus dans la première édition moscovite de la « Grammaire » de Meletius Smotritsky en 1648 (voir 110), et en 1782 il est publié dans une édition séparée (voir 13). Il se peut cependant qu'il s'agisse d'une adaptation tardive d'une des œuvres originales de l'Athonite. Des traductions de Maxim sont également publiées : « Interprétations de Jean Chrysostome sur l'Apôtre » (Kiev, 1623), « Conversations de Jean Chrysostome sur l'Évangile de Jean » (Moscou, 1665), etc. En 1859-1862 Sur la base d'une publication préliminaire dans la revue «Orthodox Interlocutor» de l'Académie théologique de Kazan, un recueil en trois volumes des œuvres de Maxime le Grec est publié pour la première fois, comprenant 130 de ses articles originaux et traduits (voir 14). En 1895 et 1897, les volumes 1 et 3 furent réédités, ainsi qu'en 1910-1911. dans la Laure de la Trinité-Serge, une traduction russe des œuvres de la Montagne Sainte est publiée, et le deuxième volume de l'édition de Kazan est devenu le premier de la Laure, puisque les œuvres moralisatrices qu'elle contenait étaient considérées comme les plus importantes (voir 15). Les chercheurs sont toujours contraints d'utiliser ces publications, même si l'édition de Kazan ne répond pas aux exigences de la science moderne. Il utilise, comme l'indiquent les compilateurs (14, ", 19), quatre manuscrits relativement tardifs : un de la fin du XVIe siècle. et trois du XVIIe siècle. N.V. Sinitsyna a établi que trois de ces manuscrits remontent en réalité à la fin du XVIe siècle. et constituent la collection Solovetsky qu'elle a identifiée (voir 7), à laquelle appartiennent plusieurs autres manuscrits (voir 106, 265-271). D'après D. M. Boulanine, l'édition de Kazan était basée sur un seul manuscrit de 1660. de la collection du monastère Solovetsky, la dernière et la plus complète de celles indiquées par les compilateurs (voir 8). Les textes de l'édition de Kazan sont donnés sans divergences, il n'y a pas de commentaires détaillés à leur sujet et il y a de nombreuses erreurs. L'édition Lavra ne se distingue pas par une traduction adéquate en russe moderne, d'autant plus qu'elle a été réalisée au début du siècle. Les œuvres individuelles de Maxime le Grec ont été et continuent d'être publiées dans diverses éditions (voir les publications marquées d'un astérisque dans la bibliographie située à la fin de ce livre). Au XIXe siècle, l'héritage de Maxim, sa biographie et ses légendes font l'objet d'une analyse scientifique. Certaines des premières études sérieuses furent des articles de G. Tereshchenko (voir 114) et Filaret Gumilevsky (voir 120). Puis apparaît une masse de publications scientifiques, semi-scientifiques et totalement non scientifiques. Parmi les travaux du premier type, on peut souligner les études fondamentales de S. A. Belokurov (voir 24), E. E. Golubinsky (voir 38) et V. S. Ikonnikov (voir 58), qui n'ont pas perdu beaucoup de leur importance à ce jour. Parmi les scientifiques occidentaux, I. Denisov, G. Papamikhail, R. Klosterman, B. Schultze, D. Haney et d'autres étaient et sont toujours intéressés par l'héritage grec. Certains chercheurs modernes, par exemple le slaviste américain H. Olmsted, mènent, en parallèle avec des spécialistes soviétiques, des travaux préliminaires sur la préparation d'une édition scientifique des œuvres de Maxime le Grec, dont l'absence est le principal obstacle à la poursuite des recherches sur l'héritage créatif de l'Athonite (voir 106, 6). La contribution la plus significative à l'étude de la vie et de l'œuvre du penseur est celle des scientifiques soviétiques, principalement des littéraires et des historiens. En plus des études monographiques de N.V. Sinitsyna et A.I. Ivanov, spécialement dédié au grec, de grandes sections à son sujet sont placées dans les livres des A.A. Ivanov. Zimin, N.A. Kazakova, L.S. Kovtoun. Un travail textuel détaillé est réalisé par D. M. Bulanin. Certains aspects liés à Maxim sont abordés dans les articles de O. A. Belobrova, B. M. Kloss, N. N. Pokrovsky, V. F. Rzhiga, B. L. Fonkich, A. T. Shashkov, S. O. Shmidt, dans des critiques du livre de I. Denisov, propriété de S. M. Kashtanov et A. I. Klibanov, et dans d'autres publications dont le nombre augmente chaque année. Une traduction russe a été publiée du roman historique grec moderne de M. Alexandropoulos « Scènes de la vie de Maxime le Grec » (Moscou, 1980). La personnalité intéressante de Mikhaïl Trivolis, son destin inhabituel et son vaste héritage créatif n'ont malheureusement pas encore suscité l'intérêt des philosophes. Cela ne signifie pas une absence totale de tentatives d’analyse philosophique, mais ces tentatives appartiennent aux historiens et aux philologues. Dans le premier volume de « Histoire de la philosophie en URSS », il y a une petite section écrite par I. A. Kazakova et Y. S. Lurie (voir 61, 214-216) ; l'Encyclopédie philosophique contient un court article de A. I. Klibanov (voir 121, 3, 283) ; I.A. Ivanov a tenté de considérer le « néoplatonisme de Maxime le Grec » (voir 56, 35, 119-122). Un certain nombre de considérations concernant la vision du monde et les vues philosophiques du penseur se trouvent dans les travaux de V. S. Ikonnikov, I. Denisov, B. Schultze, V. F. Rzhiga, N. V. Sinitsyna, D. M. Bulanin et d'autres auteurs. La plus grande attention a été portée à cet aspect de l'héritage grec par le chercheur américain J. Haney. Son livre « De l’Italie à la Moscovie », publié dans la série « Humanistische Bibliothek » (Munich, 1973), en plus des commentaires généraux tout au long du texte, contient un chapitre spécial « Spéculation philosophique », assez important en volume et intéressant en contenu, bien que non incontestable dans un certain nombre de conclusions (139, 113-160). L'héritage créatif de l'un des écrivains les plus philosophiques de l'histoire de la culture russe mérite sans aucun doute une étude monographique historique et philosophique particulière. Chapitre II. Enlightening your brothers 1. Translator and commentator Maxim Grek est invité en Russie principalement en tant qu'expert en littérature byzantine, dont il a pu traduire et commenter correctement certaines œuvres. Au cours de ces années, des rumeurs se sont répandues à propos de la bibliothèque la plus précieuse des souverains de Moscou, composée non seulement de manuscrits médiévaux, mais aussi anciens, apportés par Sophie Paléologue. Ce trésor des empereurs byzantins aurait été remis par l'épouse d'Ivan III comme une sorte de dot. Des rumeurs persistantes circulent selon lesquelles il contiendrait des textes uniques non seulement des œuvres célèbres d'Homère, d'Aristote, de Tacite, mais aussi des œuvres perdues de Cicéron, Calvus, Pindare et d'autres auteurs. De nombreux scientifiques des XVIIIe et XIXe siècles se sont intéressés à la bibliothèque mystérieusement disparue. Les différends sur son existence continuent à ce jour. Et si S. A. Belokurov, dans son étude majeure «Sur la bibliothèque des souverains de Moscou», prouve qu'il n'y a pas de bibliothèque et qu'il n'y en a jamais eu, alors ses adversaires non moins influents - I. E. Zabelin, N. P. Likhachev, A. I. Sobolevsky affirment qu'il y avait un trésor, mais qu'il était soit dispersé parmi d'autres collections de livres, soit a péri dans l'un des innombrables incendies de Moscou, soit est toujours conservé dans les cachots du Kremlin. Dans les années 30 de notre siècle, une commission spéciale a été créée pour rechercher un dépôt souterrain de livres ; la recherche a été menée par l'enthousiaste convaincu I. Stelletsky, qui, alors qu'il était encore étudiant, cherchait la non moins célèbre bibliothèque de Yaroslav le Sage dans les grottes de Kiev. Les travaux, bientôt interrompus, n'ont donné aucun résultat, mais en 1960, l'académicien M. N. Tikhomirov a de nouveau soulevé la question de la recherche de trésors de livres. Après Qumran et d’autres découvertes, l’espoir de retrouver des manuscrits perdus reprend possession de l’esprit des gens (voir 115, 281-291). Dans l'une des légendes sur Maxime le Grec, une histoire colorée et même quelque peu exagérée est racontée sur la façon dont le Grand-Duc lui présente sa célèbre bibliothèque et comment le moine est émerveillé par sa richesse : « Lorsque le Grand-Duc vit beaucoup de livres dans le dépôt royal de livres de langue grecque, il fut surpris et dit au Grand-Duc, car il n'y avait pas en terre grecque autant de livres accordés voir..." (23, annexe, VIII). Bien entendu, le résident d'Athos n'a pas à traduire Homère ou Aristote, mais un livre dont le besoin était le plus grand dans ces conditions. Il est chargé de traduire le Psautier explicatif. Le Psautier, créé dans la tradition de l’hymnographie hébraïque, est devenu l’un des livres les plus répandus au Moyen Âge. Après l'ABC et le Livre d'Heures, c'était le prochain livre obligatoire à étudier. En même temps, ce n'est pas un manuel sec, mais une œuvre profondément poétique : « Les Psaumes sont saturés d'un véritable sentiment poétique, conservé dans leur traduction slave » (88, 43). En plus du Psautier liturgique, il y avait aussi un livre de divination à partir duquel, ouvrant le livre au hasard, ils essayaient de connaître leur sort, interprétant symboliquement les vers de l'un des 150 psaumes. Au Moyen Âge, apparaît le Psautier explicatif, important par son volume et complexe dans son interprétation théologique et philosophique. Si le Psautier liturgique (suivi) a été traduit en langue slave par les éclaireurs Cyrille et Méthode, le livre de divination était déjà utilisé par Vladimir Monomakh, alors le Psautier explicatif n'a pas été entièrement traduit en russe même au début du XVIe siècle, et seules les interprétations d'Athanase d'Alexandrie et de Théodoret ont été utilisées (voir 74, 165-166). Seul un scribe parfaitement préparé en termes philologiques, théologiques et philosophiques pouvait se voir confier un tel travail. Maxim reçoit l'aide de Dmitry Gerasimov et Vlasiy - « des interprètes d'ambassade expérimentés, ainsi que de grands diplomates de l'époque, participants aux ambassades dans différents pays » (106, 62). Il suffit de dire que lors de son séjour à Rome, Gerasimov traduisit la grammaire latine de Donat, puis à Novgorod il participa à la traduction de certaines parties de la Vulgate, la Bible latine, et plus tard, en 1535, il traduisit le Psautier explicatif de Bruno de Würzburg. Le peuple russe n'était pas des ignorants aussi désespérés que, par exemple, G. Papamikhail tente de l'imaginer dans son livre « Maxime le Grec - le premier éducateur des Russes » (voir 156). Afonets traduit du grec vers le latin, ses assistants traduisent du latin vers le russe et Selivan et Mikhaïl Medovartsev réécrivent soigneusement la traduction terminée. C'était un effort collectif, dirigé par Maxim. Sa conscience scientifique est attestée par le fait que, ayant constaté le dysfonctionnement de la liste du Psautier grec à partir de laquelle la traduction a été faite, il décide d'aller à son « but » (voir 73, 50). Maxime le Grec appelle le Psautier explicatif un « vase de miel spirituel », un « héritage spirituel », un « paradis mental », contenant « un ordre et un dogme féologiques, un abîme inépuisable et gênant ». Il examine les interprétations de Théodoret, Eusèbe, Apollinaire, Didyme et d'autres esprits hautement exégétiques de la fin de l'Antiquité et du début du Moyen Âge. Certains d’entre eux « s’étendent simplement » (littéralement), d’autres « allégoriquement » (allégoriquement) et d’autres « plus élaborés et mondains » (anagogiquement, dans le sens sacré le plus élevé) interprètent le Psautier. Maxime distingue particulièrement Origène, le plus grand représentant de la patristique pré-nicéenne, qui, en christianisant le platonisme, « a transformé la foi au Créateur et la connaissance des créatures, transformées en méchanceté par les philosophes, en piété » (91, 3). Il appelle Origène un « inflexible » (diamant) fort, comme s'il s'agissait d'une sorte de pierre de touche sur laquelle toute personne pensante devrait tester son esprit, car Origène était « un homme des plus illustres, parfaitement instruit dans tous les enseignements philosophiques », comme on dit de lui dans la légende traduite par l'Athonite (voir 5, l. 100). Mais l'autorité de ce célèbre philosophe alexandrin du IIIe siècle. n. e. n'a reconnu que la partie de son enseignement qui n'a pas été condamnée par le Concile de Nicée, comme il est écrit dans les marges du Psautier - "auparavant hérésie". Pendant un an et demi, le résident de la Montagne Sainte et ses assistants furent « plongés dans le travail de prédication du Psautier ». Un travail énorme a été accompli : lorsque le livre sera imprimé en 1896, il occupera, avec le matériel d'accompagnement, 1042 feuilles (voir 55, 40). Par exemple, une seule ligne initiale du premier psaume - «Bienheureux l'homme qui ne marche pas dans le conseil des méchants» - est suivie d'une interprétation sur plus d'une douzaine de pages d'un manuscrit de grand format (voir 12, l. 11-19). Et ce ne sont pas des mots vides de sens, mais des pensées pleines de sens profond : Théodoret réfléchit sur l'importance du premier pas, qui peut conduire à l'abîme ou au salut ; Origène en parle comme du premier échelon de l'échelle, « il y a une distance de la terre ». C’est le grand début du « sevrage du mal » et de « l’exercice de toute œuvre ». Les centaines de pages restantes du Psautier explicatif, monument très caractéristique de la littérature médiévale, sont remplies de considérations réfléchies similaires. Maxim se tourne plus d'une fois vers le Psautier. À Tver, il réécrit le texte grec canonique du monument ; au monastère Trinité-Serge, enseignant le grec à Nila Kurlyateva, il traduit le Psautier en russe ; à différentes époques, il écrit des interprétations de psaumes individuels. Par exemple, dans une lettre à un certain « Monsieur Ivan », le penseur, promettant de remplir l'esprit de son destinataire de « sagesse et d'intelligence élevée », interprète symboliquement un certain nombre de psaumes (voir 14, 3, 5-22). Dans le « Conte en partie sur le Psaume 18 », l'Athonite interprète l'expression « Mettez votre colonie aux soleils », et par le « peuple éthiopien » mentionné dans le Psaume 73, il entend non seulement les Éthiopiens croyants, « mais aussi tous ceux qui sont partout avec le feu de l'amour divin, les fidèles brûlant du feu de l'amour divin, c'est le discours d'Ephischia, les êtres helléniques le proverbe qui est interprété dans votre conversation. c’est que le pays a été brûlé » (ibid., 30). Maxim utilise les compétences qu'il a acquises en Italie dans la critique philologique des sources, estimant à juste titre que les textes anciens « ont été endommagés par le temps ou que l'ignorance des clercs les a corrompus ». Ainsi, il découvre que certaines interprétations de psautier, inscrites du nom de Jean Chrysostome, ne le sont pas. L'Athonite critique les traductions incorrectes du Livre d'Heures et du Triodion, qui conduisent à de grossières erreurs sémantiques. À la grande horreur de certains scribes, il ordonne d'effacer les mots mal traduits des textes canoniques et les remplace par de nouveaux, estimant son interprétation plus exacte. Mais, « guidé exclusivement par des considérations scientifiques et critiques » (50, 167), le scientifique grec ignore les particularités de la réalité russe et la sienne audacieuse. Ses critiques portent parfois gravement atteinte aux traditions établies, pour lesquelles il paiera devant les tribunaux. Cependant, Maxim lui-même ne se considère pas sans péché, après avoir admis un certain nombre d'inexactitudes. Considérant que la « voix hellénique », qui « dans la gravité rhétorique des hommes anciens est tout à fait liée et cachée par les intentions », est difficile à exprimer dans le discours russe, il traite avec beaucoup de soin le vocabulaire polysémantique grec. Ses règles de traduction, « soit à partir de livres pour ceux qui sont éclairés, soit pour ceux qui comprennent par eux-mêmes », sont les suivantes : supprimer les erreurs évidentes, corriger les mots mal traduits, laisser les passages incompréhensibles tels quels, mais n'ajouter rien de votre choix (voir 14, 2, 312-313). En plus des textes des psautiers, le grec traduit et commente ensuite partiellement les œuvres de Jean Chrysostome, Basile le Grand, Grégoire le Théologien, Cyrille d'Alexandrie, Maxime le Confesseur, Syméon Métaphraste et de nombreux autres auteurs vénérés à cette époque. Parmi ces traductions se trouve « Le Discours sur la façon dont la pensée pieuse de l'autocrate grandira », appartenant à Josèphe, dont l'œuvre est dans une certaine mesure comparable à l'œuvre de Philon d'Alexandrie, qui, selon F. Engels, a fait une synthèse des « traditions juives comprises allégoriquement avec la philosophie grecque, à savoir stoïcienne » (1, 19, 307). Cette « parole philosophique » prouve « la position de domination de la raison sur les sensations de souffrance physique » (55, 68). Le scribe athonite ne traduit pas seulement de la littérature grecque et pas seulement canonique. Il possède, par exemple, une traduction du récit latin « La prise de Constantinople par les Turcs » d'Aeneas Silvius, publiée à partir d'un des manuscrits du Musée historique d'État en 1975 par B. M. Kloss (voir 71). Les traductions de la collection encyclopédique byzantine du Xe siècle sont d'un grand intérêt. « Jugements » (voir 153), « verbe des livres philosophiques grecs Suidas », qui est « quelque chose entre les dictionnaires explicatifs, grammaticaux et étymologiques » (144, 563). Il s'agit notamment du « Conte d'Origène », du « Conte des Sibylles », de « Louange au premier Adam » et d'autres articles au contenu lexicographique, historique, mythologique et philosophique, sélectionnés par Maxim dans la première édition imprimée des « Cours » (Milan, 1499), qu'il a apporté avec lui à Moscou. La collection Rumyantsev est unique à cet égard, n'ayant pas d'analogue par rapport aux autres manuscrits des œuvres de l'homme athonite et contenant le plus grand nombre de ses traductions (voir 5, l. 305-315. 106, 58-61). Les réminiscences de « La Cour » et l’utilisation des pensées qui y sont glanées imprègnent toute l’œuvre de Greek. Le chercheur de Leningrad, D. M. Bulanin, après une analyse textuelle approfondie, a compilé un ensemble de traductions et d'emprunts à cette source (voir 29, 279-283). C'est du « Jugement », comme le montre l'analyse des textes, que sont tirées les idées sur les philosophes et les enseignements des penseurs du passé (Épicure, les Stoïciens) contenus dans les œuvres de Maxime. Ils ne reflètent que dans une certaine mesure l’attitude des habitants de la Sainte Montagne à l’égard de l’héritage classique, mais ils constituent plutôt l’évaluation byzantine officielle de la philosophie ancienne. Une de ces sources insuffisantes, mais très symptomatiques, est l’article « Platon le Philosophe », donné en annexe. Bien entendu, Maxime emprunte également au « Jugement » la pensée d’Héraclite sur le jeûne, qui témoigne de l’attitude sélective des interprètes médiévaux : « Héraclite, le philosophe, dit : il n’est pas convenable que son corps soit négligent… Nourrissez-le des pires viandes. » (83, 196). La créativité du natif d'Athos a influencé la création de dictionnaires explicatifs nationaux de nature encyclopédique, semblables à la « Cour », qui expliquaient des mots incompréhensibles du grec, du latin, de l'hébreu et d'autres langues et contenaient les catégories les plus importantes de la pensée abstraite, y compris celles de nature philosophique. « Dès l'Antiquité, des termes philosophiques abstraits ont commencé à s'établir dans notre langue : étant étrangers à la langue parlée, ils étaient expliqués dans des dictionnaires », note le principal expert de la lexicographie russe ancienne L. S. Kovtun (74, 257). Bien avant le grec, « Un discours sur des mots déraisonnables », « Le discours de la subtilité grecque » et d'autres manuels de référence de ce type ont circulé dans l'environnement russe, mais seulement après lui, des dictionnaires aussi étendus et systématisés ont été développés, comme les Azbukovniks, contenant non seulement une interprétation des termes, souvent avec une analyse de leur étymologie, mais aussi des articles entiers sur la philosophie, des extraits de divers auteurs, des informations sur les grands esprits du passé. Divers articles, interprétations et réponses de Maxim sont largement utilisés dans Azbukovniki, mais son principal ouvrage lexicographique est « Interprétation des noms en alphabet », contenant des mots expliqués sur la base de la sémantique et de la syntaxe de la langue grecque (voir 73, 193). Dans l’« Interprétation » du grec publiée par L. S. Kovtun, environ 300 mots, pour la plupart des noms étrangers, sont expliqués. Par exemple, Maxim donne près de quarante noms formés à partir de la racine her (bon), expliquant simultanément les mots grecs : Evlampius - « bien éclairé », Eugène - « noble », Evstratiy - « bon guerrier », Evgraf - « bon écrivain », etc. Parmi les noms, il y a aussi Philosophe - « amant sage », qui, d'ailleurs, figurait dans le calendrier orthodoxe. Des mots - noms d'un projet philosophique, nous pouvons distinguer : Epistimiy - « art, connaissance » ; Hesychius - « silencieux, silencieux, silencieux » ; Maxim - « un proverbe romain, mais l'interprétation est megistos, le hérisson est grand » ; Platon – « large » ; Sophie - « sagesse » ; Hypatius - « nom des Ellini du grand roi » (ibid., 313-349). La pratique philologique du résident d'Athos et ses vues théoriques servent de base à la compilation de vastes collections entreprises par Macaire au XVIe siècle et à l'édition de livres de Nikon au XVIIe siècle. Les activités de Maxim sont également à l’origine de l’imprimerie russe. « Le fait que les premiers imprimeurs aient imprimé exactement les livres que Maxime le Grec a corrigés (Apôtre, Psautier, Livre d'Heures, Tsvetnaya Triodion, etc.) permet d'établir la continuité historique directe des activités de Maxime le Grec avec les activités d'Ivan Fedorov et de ses successeurs » (54, 55). L'académicien A. S. Orlov et I. V. Novosadsky expliquent la « haute alphabétisation » et l'orthographe de l'Apôtre de 1564, le premier livre imprimé russe daté, par un travail préliminaire approfondi dans lequel « on peut voir des traces de l'influence d'un grammairien tel que Maxime le Grec ». Les connaissances encyclopédiques du scribe athonite sont étonnantes. Il explique les termes, donne leur étymologie, donne des exemples tirés de ce qu'il a lu et vu dans divers domaines : qu'est-ce que l'« acrostiche » grec et la « pieta » latine ; qui étaient le « Pallas instruit » et le « très sage Ulysse » ; comment se sont déroulées la guerre de Troie et les guerres entre Rome et Carthage ; qui sont les prophétesses des Sibylles, etc. Il explique les concepts grecs technikos (technikos - habile), sophos (sophos - sage) et gnostikos (gnosticos - cognitif), mal compris par les traducteurs russes. C'est grâce aux Grecs que les Russes ont appris pour la première fois l'existence de Cuba et des Moluques, connues des Européens après les Grandes Découvertes géographiques. Maxim rapporte du port espagnol de Cadix, près du détroit de Gibraltar, les « piliers de l'Irakleian », d'où partent de nombreuses expéditions : « ...les habitants actuels du Portugal, de l'Espagne, naviguent avec tous les dangers sur de grands navires... et ils trouvèrent de nombreuses îles, certaines sordidement habitées, et d'autres vides, et la plus grande terre appelée Cuba... » Les Européens découvrirent également « les sept îles appelées Molucidi, dans lesquelles naîtront la cannelle, les clous de girofle et d'autres arômes odorants, qui jusqu'alors n’étaient connues d’aucune race humaine, mais sont maintenant connues de tous » (14, 3, 43-44). Maximus décrit comment ils ont converti les indigènes à la foi catholique, envoyé des graines de plantes européennes, fondé des colonies et créé le Nouveau Monde - « et maintenant il y a un nouveau monde et une nouvelle création de l'homme ». Ces faits curieux intéressaient particulièrement les lecteurs cubains (voir 142). Des œuvres de Maxime le Grec, le lecteur russe a appris beaucoup de choses nouvelles et instructives, c'est pourquoi son autorité était si grande. Mais, bien sûr, il ne faut pas exagérer les capacités du scientifique athonite. Même s’il était l’homme le plus talentueux, même s’il étudiait dans les meilleures universités d’Europe, il ne serait toujours pas capable de contenir l’intégralité du savoir de son époque et d’en donner toujours une évaluation correcte. Maxim contient également des interprétations subjectives, une méfiance à l'égard de la science laïque et un désir d'expliquer les faits empiriques avec une signification sacrée plus élevée, ce qui est très caractéristique du système de vision du monde médiéval, lorsque la méthode dominante « était déductive, puisqu'elle procédait des concepts généraux de la doctrine chrétienne du salut, passant d'eux aux phénomènes particuliers du monde matériel » (133, 531). Un exemple d'interprétation erronée est le décodage de l'emblème des publications imprimées d'Alde Manuce, représentant un dauphin enlacé autour d'une ancre : « Et avec une ancre il montre la force et la force de la foi, et avec un poisson - l'âme de l'homme. Mais, en commentateur honnête, il explique la subjectivité de son interprétation : « Dans la mesure où la pensée de Moa Hudaa est comprise, c'est ce qu'il a dit » (5, l. 99-99 vol.). Maxim ne considère pas qu'il est honteux d'étudier constamment, mais il prend comme honte l'ignorance affichée, qui est considérée comme une véritable connaissance : « … c'est une honte pour un questionneur d'apprendre des autres, mais c'est une honte pour un ignorant de donner des conseils » (14, 3, 41). À propos de lui-même, même dans sa vieillesse, il écrit : "... J'ai moi-même soif d'apprendre." Pour le peuple russe du XVIe siècle, qu'il « a instruit sur le chemin de la vraie connaissance », l'Athonite apparaît comme un homme doté de capacités sans précédent et d'un immense savoir, en grande partie à cause du manque d'une large éducation européenne moderne dans son environnement, qui ne doit cependant pas être absolutisée, car les intérêts de la partie la plus développée de la société féodale russe résidaient alors encore dans la sphère médiévale, typologiquement fondamentalement différente du système de valeurs de la Renaissance. Et Maxime le Grec, malgré toute la complexité de ses vues et son attrait pour la vision médiévale du monde, a contribué dans une certaine mesure à la formation d'une nouvelle vision du monde, notamment dans le domaine de la pensée et du langage, inextricablement liés dans l'esprit « en tant que processus et moyen de sa mise en œuvre » (126, 69). 2. Polémiste et dénonciateur de l'ignorance Maxime le Grec n'est pas un interprète impartial de livres sages et un ermite érudit détaché de la vie. Il apparaît dans ses écrits comme un polémiste passionné et un infatigable dénonciateur de l'ignorance. « Homme brillamment talentueux et très instruit au sens le plus strict du terme, il avait une inclination innée particulière pour les activités de prophète ou de publiciste et dénonciateur » (38, première moitié, 666). S'étant habitué à la réalité russe, Maxim commence à agir en tant que publiciste, répondant aux problèmes les plus urgents. Parallèlement à ses activités de traduction et de commentaire, il mène des polémiques sur des questions sociales, dogmatiques et philosophiques aiguës, souvent en lien avec celles-ci, mais parfois de manière totalement indépendante. Le trône papal a longtemps voulu soumettre la Moscovie à son influence, indigné contre les « schismatiques russes » pour leur politique indépendante. Des tentatives sont faites pour imposer l'Union de Florence rejetée, la propagande catholique est menée à la fois par des individus spécialement envoyés sous divers prétextes et par des spécialistes occidentaux vivant en Russie. Parmi ces derniers, se distingue Nikolai Bulev, qui « en tant que médecin par souci de ruse » a reçu un grand honneur de la part de Vasily III. Médecin bien formé ; astrologue et publiciste. Boolev jouit d'une influence considérable à la cour. Il possède le « premier traité médical traduit » en Rus' - « Travnik », réalisé au nom du métropolite Daniel à partir d'une édition imprimée allemande (Lübeck, 1492) basée sur l'original italien (voir 51, 82). Dans le même temps, Bulev, selon certaines hypothèses, est un agent secret du pape Jules II, recevant chaque année une certaine somme pour « les efforts visant à réaliser l'union des églises et même simplement pour information » (34, 48). Bulev cherche à influencer certains nobles, notamment Fiodor Ivanovitch Karpov, un éminent diplomate, un « boyard occidental » (V.F. Rzhiga). Karpov apparaît comme l’une des personnes les plus réfléchies de la société russe de cette époque. Il partage ses doutes avec Maxim : « Maintenant, je suis épuisé mentalement, je suis tombé dans les profondeurs du doute… » (14, 3, 2.75). Tenté par le booléen. Fiodor Karpov demande conseil à un habitant d'Athos, expérimenté en matière de dogme et versé dans l'enseignement catholique. Sviatogorets, dont la modestie personnelle ne l'empêche pas de déclarer : « ... Maxim n'est rien dans la féologie la plus célèbre », envoie plusieurs messages à Karpov, où il dénonce ; "La beauté latine" Maxim critique le dogme du purgatoire comme une « hérésie destructrice d'Origène » qui déforme l'enseignement chrétien sur le Jugement dernier et rend les gens paresseux vers une vie juste. Le Grec critique également le dogme de l'origine du Saint-Esprit du Fils (Filioque) et d'autres postulats catholiques, incompatibles, selon lui, avec l'esprit de l'enseignement évangélique. Boolev apparaît dans l'évaluation de Maxim comme un berger menteur ; s'habiller avec les vêtements d'un vrai professeur, comme un « charmant sophiste ». L'argumentation de l'Athonite, comme le note le chercheur catholique B. Schultze, qui n'y est pas indifférent (voir 152), semble traditionnelle, basée sur l'expérience antérieure d'une longue polémique anticatholique qui dure depuis la scission des Églises occidentale et orientale au XIe siècle. Le fait que Maxim utilise les œuvres de théologiens orthodoxes est un fait incontestable. Mais il introduit également des motifs modernes dans ses écrits polémiques. Maxime le Grec s'oppose à une telle « nouveauté » que l'interprétation mathématique des plus hauts mystères de l'existence exprimée dans les idées religieuses. L'"Allemand" éclairé, dont le savoir est également reconnu par le Grec, utilise l'expression du mystère de la Trinité trouvée chez Nicolas de Cues et plus tard chez Kepler à travers une image géométrique, très caractéristique de la Renaissance, associée à l'épanouissement des sciences naturelles. La Trinité est représentée par Boolean comme un triangle équilatéral inscrit dans un cercle dont les coins symbolisent les trois hypostases de la divinité, et la circonférence - le chemin de Saint-Luha, les reliant en un seul tout. Maxim critique « cette image triangulaire », créée « par le philosophe pythagoricien » qui vénérait le « nombre triple », ou plutôt, la tentative de présenter ce symbole, signe qui n'a qu'une fonction allégorique – illustrative, comme une explication adéquate ou une preuve convaincante. Ces images, selon les mots de Grégoire le Théologien, cités par l'habitant d'Athos, « sont séduisantes et très éloignées de la vérité » (14, «, 315). Dans cette situation, Maxim n’agit pas comme un orthodoxe orthodoxe, comme quelqu’un qui a peur de toutes les innovations scientifiques, mais plutôt comme un penseur sérieux qui n’est pas d’accord avec la tentative « positiviste » de parler de problèmes théologiques et philosophiques complexes dans le langage de la science exacte. De telles tentatives sont faites constamment, surtout dans l'ère post-Renaissance, mais elles s'avèrent finalement intenables, car il est fondamentalement impossible de remplacer une approche philosophique du monde par une approche purement scientifique, d'enfoncer la complexité et l'infinité de l'être dans le lit procustéen des définitions finies de la pensée rationnelle. Maxim critique également Boolean pour le fait que son raisonnement métaphysique est illogique (n'a pas d'« affirmation » de « l'art dialectique »). Voulant vaincre son adversaire avec ses propres armes, il utilise la règle du syllogisme - « la proposition est plus fausse et la conclusion est plus fausse » (ibid., 316). Maxim Grek lui-même est en correspondance avec Boolev, et à l'initiative de « l'Allemand très instruit ». Reconnaissant la « sagesse du merveilleux Nicolas », il entre néanmoins en discussion avec lui sur une autre question d'actualité : l'astrologie. Devenue une sorte de substitut de la religion à la Renaissance, cette pseudoscience céleste connaît une popularité sans précédent dans tous les pays européens. Maxim lui-même était autrefois fasciné par cette « fausse sagesse », dont il existait des départements à Padoue, Bologne, Paris et dans d'autres universités. À cette époque, tout noble européen qui se respectait avait un astrologue à la maison, toute personne s'efforçant de rester dans l'air du temps acquérait certainement un horoscope et tout le monde regardait avec superstitiosité le ciel nocturne mystérieusement scintillant d'étoiles. Le traité astrologique fondamental « Tetrabiblio » (« Quatre Livres »), attribué à Ptolémée, déclare que « le pouvoir qui émane des parties éternelles de l'éther s'étend à chaque objet », à tous les êtres vivants (44, 35). Les gens, contrairement aux animaux qui sont aveuglément emportés par un destin inexorable, peuvent saisir le lien astrologique des choses et des phénomènes. L'enseignement des génigures les aide à dresser un horoscope de toute une vie basé sur l'heure de naissance sous une certaine combinaison de luminaires, et l'enseignement des initiations leur permet de choisir le jour et l'heure les plus favorables pour certaines matières. Si le premier enseignement condamne fatalement une personne à un chemin de vie qui ne dépend pas de sa volonté, alors le second donne la possibilité d'un certain choix, qui n'annule cependant pas le destin céleste. Non seulement les gens ordinaires ignorants, mais aussi des esprits éclairés comme Campanella, Marsilio Ficino, Bacon, Kepler, rendent hommage à l'astrologie. L’Église occidentale a des attitudes différentes à son égard : certains papes (Paul III) ne font rien sans « l’indication des étoiles », d’autres (Sixte V) écrivent des bulles contre le faux « art de prévoir l’avenir ». Au début du 14ème siècle. Pierre d'Aponsky « tente de construire une philosophie de la religion à l'aide de l'astrologie... » (ibid., 13). Au XVIe siècle, l'idéologue protestant Melanchthon enseigne l'astrologie à l'université de Wittenberg et le grand astronome danois Tycho Brahe dresse des horoscopes pour les enfants de l'électeur Frédéric, dont l'un, pour Hans, se réalise. Il préfigurait la mauvaise santé et la courte vie du jeune homme, prédisant un grand danger à l'âge de dix-huit ans « de Saturne » et du jeune prince, arrivé en tant qu'époux de la fille de Boris Godounov, Ksenia. la maladie meurt à Moscou sans avoir le temps de se marier. L'astrologie prendra également racine à la cour de Moscou. Lorsque le tsar Alexeï Mikhaïlovitch donnera naissance au tsarévitch Pierre, futur transformateur de la Russie, le courtisan Siméon de Polotsk rédigera un horoscope prédisant un avenir brillant pour le bébé, pour lequel il sera généreusement récompensé par la faveur du souverain. Nikolai Bulev traduit en russe l'ouvrage astrologique «Almanach» (en abréviation), qui fut plus tard classé comme apocryphe. L'Almanach, propriété de l'astrologue et professeur de mathématiques allemand Johann Steffler, contenait une prédiction d'un nouveau déluge mondial en 1524, puisque trois planètes convergeraient dans la constellation des Poissons. Beaucoup dans l’Europe éclairée croient à cette terrible prophétie, abandonnent leurs affaires, confessent leurs péchés et préparent même des arches pour le salut. Bien sûr, aucune inondation ne se produit, et Maxim, qui s'était auparavant opposé à cette prédiction « dans tout le livre des almanachs » (qui, soit dit en passant, a été publié dans une édition imprimée à Venise en 1513 et 1518), remarque ironiquement sur la fin peu glorieuse du « charmant et observateur d'étoiles » Booléen, qui entreprit de prédire une catastrophe mondiale, mais fut incapable de prédire son propre sort : « Tu étais pressé de prédire la fin de ta vie, ô Nicolas, obéis aux étoiles, mais tu n'étais pas capable de prédire la destruction soudaine de ta vie, tu ne pouvais pas la prédire » (14, « , 455). Ce qui est arrivé à Boolean n'est pas connu avec précision. On pense qu'il est tombé en disgrâce ou qu'il est mort subitement. Maxime le Grec s'oppose résolument à l'astrologie, non seulement parce qu'elle rejette la providence divine et introduit « l'ontologie du mal », qui existerait de toute éternité dans la nature, mais aussi parce qu'elle prive l'homme de « l'autocratie ». L'Athonite, s'appuyant sur Augustin et Chrysostome, condamne « l'observation des étoiles - la connaissance » pour avoir piétiné le libre arbitre humain. L'astrologie rend inutile le désir du bien ; cela enlève à l’individu la responsabilité de son comportement. "Quel art d'observer les étoiles ne peut enseigner la chasteté, la pureté ou la vérité et le courage", s'exclame Maxim. Le Grec ne se réfère pas seulement aux pères de l'Église, mais aux « philosophes helléniques les plus honnêtes et les plus passionnément aimants », y compris le plus vénéré par lui : « … et Platon lui-même, le philosophe extérieur suprême, l'éloigne de la citoyenneté philosophique établie par la loi », c'est-à-dire l'expulse d'une société fondée sur des lois philosophiques (compris comme sages et justes) (ibid., 354). Maxim ne se contente pas de polémiquer théoriquement, il cite des témoignages anciens et des faits historiques. Thémistocle a-t-il vaincu les Perses en observant les étoiles ? Scipion n’a-t-il pas « détruit » Carthage, « la patrie d’Anibal », par sa vaillance ? Le Saint Montagnard croit que les astrologues, « draineurs de trésors royaux », ne sont acceptés que par les dirigeants lâches, et que les esprits forts les chassent, accueillant les philosophes comme de vrais sages et de vrais conseillers, ce qui a été fait, par exemple, par Alexandre le Grand, qui a rapproché Aristote - le « Stagirite émerveillé ». Le penseur invite les fans modernes de l'astrologie, qui aiment tant se référer à l'Antiquité, à souligner des preuves en leur faveur, et s'ils le font, alors lui. Je suis prêt à être d’accord avec eux : « Où, dites-nous, si vous l’avez, donnez-nous la preuve de sa radiation, et nous ferons la paix avec vous » (ibid., 359). Svyatogorets cite également les faits qu'il a vus - "c'est ce que je vois dans mes yeux". Il parle de Milan « bienheureuse et multinationale », dirigée par « Ludovik, appelé Moros » (Lodovico Moro). Le « séducteur d'étoiles » local Ambrosio de Rosato, « ayant la primauté de l'astrologue d'alors » (et avec l'ancien grand astronome, médecin et philosophe, auteur de « Monumenta Philoso, phiae et Astronomiae »), a prédit la domination du duc de Milan sur toute l'Italie, pour laquelle le dirigeant ambitieux « a remué toutes les choses italiennes et d'innombrables effusions de sang » commis, mais a été vaincu et « est mort honteusement » en captivité. « Telle fut sa fin, un séducteur vedette qui croyait » (ibid., 429). Le Grec se tourne aussi vers la réalité russe. Il cite comme exemple la glorieuse victoire sur le champ de Koulikovo, où Dmitri Donskoï, « qui a tout détruit comme l'innombrable armée des impies Mamai, avec laquelle, agissant comme des étoiles, a dévoré les impies ? (ibid., 357). Évaluant le « charme de l'observation des étoiles » dans son ensemble, l'Athonite est d'accord avec l'opinion d'Aristote, qui croyait que l'astrologie n'a pas de vérité finale et n'est ni la prévoyance ni la science : « ... il y a une vérité finale et... il y a en dessous de la vision, en dessous de l'art. Maxim condamne la croyance astrologique dans les initiatives - les signes et les recommandations superstitieuses : "Maintenant, beaucoup de gens écoutent beaucoup de chrétiens, observent les jours, les heures et les heures et reçoivent des signes." Il s'élève également contre la roue de la Fortune, représentée « à l'image d'une vieille épouse, qui par la roue élève tous deux aux hauteurs de la gloire du zemstvo, tout en réduisant les autres à la disgrâce finale » (14, « , 437). Critiquant la Fortune, dont l'enseignement est très répandu depuis l'Antiquité (voir 150), il souligne que l'aveugle l'appelle « un certain sage hellénique du nom de Kevis ». Ce n’est autre que l’élève de Socrate, le philosophe Cébès (Cébet de Thèbes), l’un des personnages du Phédon de Platon (vue 28, 71). Dans une certaine mesure, la polémique anti-astrologique de Maxim fait écho à l’argumentation de certains penseurs de la Renaissance ; en tout cas, il partage la thèse de Pic de la Mirandole selon laquelle « la croyance aux étoiles est impie et immorale » (30, 2, 268). Le grec diffère des auteurs russes, par exemple Philothée et Joseph Volotsky, par sa critique philosophique plus profonde de l'astrologie (voir 106, 102). Tout en notant les mérites de Maxim dans la révélation des enseignements fatalistes, il ne faut pas imaginer le moine athonite comme un penseur brillant qui dépassait de la tête et des épaules de nombreuses sommités européennes du savoir emportées par le « charme de l’observation des étoiles ». L'astrologie représente un phénomène complexe dans la culture du passé ; il s’agit d’une tentative unique d’établir la relation entre l’homme et l’univers, soumise à un modèle objectif dans lequel il n’y a pas de place pour l’arbitraire subjectif. « …Auguste Comte croyait que l'astrologie représentait le premier effort de la pensée humaine pour créer un système de philosophie de l'histoire… » (44, 14). Bien que cela ne soit pas tout à fait vrai, puisque des efforts similaires ont été faits plus tôt et par d'autres méthodes, l'astrologie, en tant que phénomène étonnant de la conscience humaine universelle, qui a eu de nombreux adeptes pendant de nombreux siècles, mérite une attention particulière en tant que manière primitive et déformée de comprendre le monde, en tant que forme historique de pensée. Maxime le Grec dénonce également les livres apocryphes, très caractéristiques du Moyen Âge, qui furent diffusés dès l'époque hellénistique non sans l'influence de la philosophie gnostique. Maxim ne se contente pas de les attaquer, il utilise ses méthodes inhérentes d'analyse critique des sources : « Il convient de savoir que tout écrit possède trois propriétés certaines qui sont assez fiables. » Il découvre : (1) si le texte appartient au « célèbre copiste » et s'il est faux ; (2) si cela est conforme au « dogme et à la tradition apostoliques » ; (3) s'il existe une contradiction interne en soi. L'analyse du « Conte d'Aphrodite », qui raconte le « miracle en terre perse », où des idoles prétendument païennes ont commencé à danser après avoir appris la naissance du Christ, est un exemple frappant de critique des « intentions de l'esprit inculte » (14, 3, 125-149). Parmi les apocryphes, il y a ceux que l'on appelle les « sciences naturelles », contenant des idées philosophiques naturelles, médicales, cosmologiques et autres, intimement combinées avec des motifs fantastiques. À l'époque grecque, apparaît en Russie « Lucidarius », connu sous différents noms et représentant une traduction légèrement modifiée du texte allemand « Eiiicidarium », connu sous le nom populaire « Klfine Kosniographia », qui remonte à son tour à l'une des œuvres d'Honorius d'Autun (voir 58, 333-336). Les Apocryphes sont une conversation entre un étudiant curieux et un professeur avisé, donnant des réponses à une grande variété de questions. Maxim montre que ce livre, vénéré par beaucoup comme la plus haute révélation de la raison, est un mélange éclectique de vues anciennes et médiévales - « les déchets des proverbes helléniques » mélangés à une interprétation incorrecte de l'enseignement chrétien. Il critique l’image du Créateur comme d’un potier qui crée des personnes et des choses à partir du « chaos ou de la boue ». « L’« Ilin » dont parle ici Maxime est le hylé grec, la matière potentielle d’Aristote, étant en possibilité » (100, 44). "Lucidarius", traduit par "Éclaireur", Maxim appelle ironiquement "Obtenebrarius", c'est-à-dire "Dimmer". Il entre, avec quelques autres apocryphes, dans la catégorie des livres renoncés. La légende d'Aphroditien est placée dans le « Grand Menaion de Chetya » du métropolite Macaire, qui était « une sorte d'encyclopédie de la société féodale russe... » (61, 177). Les considérations idéologiques (une attaque au nom de l’Orthodoxie contre l’Empire perse, l’un des bastions de l’Islam) s’avèrent plus fortes que les principes de la critique scientifique. Certains des apocryphes critiqués par les Grecs seront inclus dans l'index des œuvres interdites du « Livre de Cyrille » de 1644. Là, dans la liste de la littérature recommandée, parmi les noms de Denys l'Aréopagite, Jean de Damas, Maxime le Confesseur, Augustin et d'autres autorités, sera placé le nom de Maxime le Grec (voir 69, l. 3 vol.). En plus des textes écrits, Maxim critique diverses légendes fantastiques, rumeurs absurdes et superstitions quotidiennes qui abondent dans la vie russe de cette époque (voir 98). L'habitant de la Montagne Sainte dénonce la coutume barbare consistant à arracher de leurs tombes les « corps des personnes noyées ou assassinées » et à les jeter sans enterrement comme un « charme fou », car ils seraient censés provoquer un rhume destructeur pour les plantes. Dans ce cas, Maxim n'est pas indigné par le manque de connaissances sur la nature, mais par l'inhumanité d'une telle action (voir 14, 3, 170-178). Les compilateurs de l'édition de Kazan des œuvres du penseur caractérisent ainsi ses activités éducatives : « Les contemporains ne pouvaient pas apprécier les grands mérites de Maxim : car leurs yeux, assombris par l'ignorance, la lumière de la vérité avec laquelle il leur révélait leurs erreurs et leurs vices était trop vive... Mais pour nous, ses œuvres deviennent d'autant plus précieuses, dans lesquelles se reflétaient pleinement sa personnalité haute et lumineuse et les traits sombres de son temps » (14, « , 6-7). simple et pas tout à fait exact, mais il y a une part importante de vérité dans ces mots. 3. Unité des logos et de Sophia Fervent dénonciateur de l'ignorance, Maxim ne condamne pas les gens frappés par l'ignorance ; il s'efforce d'aider ses frères non éclairés. Les Lumières, au sens large du terme, le pathos imprègne de nombreuses œuvres du penseur instruit. Le Grec se souvient des années de son séjour en Italie, où il a étudié avec des hommes « ornés de beaucoup de sagesse ». Il décrit la plus grande université de Paris d'Europe comme un centre d'enseignement exemplaire, où non seulement les disciplines spirituelles mais aussi laïques sont enseignées gratuitement à tous ceux qui viennent « des pays occidentaux et des pays du Nord » (voir annexe). En améliorant « l’art verbal », les jeunes hommes comprennent la profondeur du « dogme philosophique et théologique ». Ce ne serait pas une mauvaise idée, estime le Grec, que les orthodoxes adoptent un système d’éducation similaire : « Il convient à de tels gens d’être et d’avoir leur propre patrie, tout comme nous nous vantons de la noblesse et de l’abondance des richesses » (5, l. 225-226). Une formation aussi vivement décrite à la Sorbonne a donné à de nombreux contemporains et chercheurs des raisons de croire que Maxim lui-même a étudié à Paris. Cela se reflétait dans le Larousse français du siècle dernier (voir 147, 1374). Le rôle des universités et des centres éducatifs similaires est important. Sans eux, il n’y a pas de possibilité de développement à grande échelle des connaissances philosophiques. Ce n'est pas un hasard si la créativité philosophique en tant que profession et la philosophie en tant que type particulier de savoir se sont imposées en Russie au plus tôt aux XVIIe et XVIIIe siècles, ce qui était impossible sans la fondation des académies de Kiev-Mohyla et slave-grecque-latine, les premiers établissements d'enseignement supérieur nationaux qui ont joué « le rôle le plus important à la fois dans la diffusion des connaissances philosophiques dans notre pays et dans le développement d'idées menant à la philosophie de l'éducation... » (90, 6). Bien entendu, la diversité de la pensée philosophique ne peut être associée uniquement aux formes universitaires et académiques de son développement, mais sans de tels centres, il est difficile de créer des traditions fortes, des écoles influentes et des orientations originales, ce qui s'observe déjà dans l'Europe médiévale et qui dépasse le pouvoir des individus les plus talentueux et de leurs disciples. Ayant reçu une formation approfondie, Maxim polémique avec compétence avec son contemporain, l'humaniste et philosophe espagnol Juan Luis Vives, proche d'Erasmus de Rotterdam et de Thomas More. Il écrit « Les mots opposés » contre les interprétations de Vives de l’ouvrage d’Augustin « De la Cité de Dieu ». L'Athonite reproche à Vives son éclectisme (« tout le monde mélange sans mélange »), de placer la « sagesse terrestre » de Platon, Aristote, Origène, Albert le Grand, Eriugena et d'autres penseurs au-dessus de la sagesse divine. Bien entendu, Vives n’a pas souffert de cette critique, pas plus que les autres humanistes. La valeur de l’œuvre du Grec ne réside pas dans le fait qu’il ait réussi ou échoué à réfuter les penseurs de la Renaissance, mais dans le fait qu’il a montré son érudition et sa connaissance de l’héritage philosophique. En ce sens, Maxime le Grec agit comme un mentor éclairé, même si ses activités sont plus médiévales avec des éléments de la Renaissance que Renaissance avec des éléments du Moyen Âge. On peut discuter de la relation entre les deux (voir 56), mais une chose est incontestable : il était un homme instruit et un sage enseignant. Quant aux humanistes, ils n’étaient pas si invulnérables. Ironisant Vives dans ses tentatives de comparer la Nativité du Christ avec la naissance d'Athéna - Pallas, montrant l'incohérence de l'idée de​​l'existence du paradis avant la création du monde, ne reconnaissant pas Platon comme « le plus saint » avec tout le respect que je lui dois (voir 14, 3, 206-225), Maxim semble plus cohérent dans ses jugements que le grand humaniste espagnol. À quel point l'homme athonite apprécie les vrais enseignants, si impitoyablement il expose les coquins qui s'habillent de la toge d'un mentor. Et le monde en a vu beaucoup depuis l’Antiquité. Même le sarcastique Lucien ridiculisait les philosophes négligés et en haillons qui prenaient un air détaché - des charlatans, errant à travers les villes et les pays, confondant la foule inculte : « Un type particulier de personnes est apparu sur terre, qui a acquis relativement récemment une grande influence sur la société humaine, des gens oisifs, grincheux, vaniteux, colériques, délicats, stupides, gonflés d'arrogance, pleins d'impudence, en un mot, des gens qui représentent, dans Selon les paroles d'Homère, « un fardeau inutile sur la terre » (85, 184), Zeus lui-même s'indigne de leur verbiage abstrus et menace d'exterminer ces faux philosophes « ainsi que leur dialectique ». Des profanes philosophes non moins meurtriers, fans de Moria (Stupidité), sont ridiculisés par Erasmus de Rotterdam, contemporain de Maximus. Il n'est pas facile de distinguer un vrai mentor d'un voyou, et vers la fin de sa vie, Maxim crée un curieux essai « Sur les philosophes extraterrestres », destiné à tester les enseignants invités qui « parcourent les villes et les terres », se vantant de « toutes sortes d'art » et de « l'art du livre ». L'homme Athos compose deux vers en grec, l'un en « iroïque » (hexamètre épique), et l'autre en « mesure élégiaque » (pentamètre élégiaque). Si le sujet lit et comprend les versets qui lui sont proposés sans erreurs, alors « acceptez-le avec amour et honneur », mais « ne le retenez pas par la force ». Il y a un sous-texte amer dans ces lignes, dans lesquelles le montagnard sacré, qui se considérait lui-même comme un « philosophe étranger », condamne, se référant à Homère, ceux qui, d'une main rude, retiennent de force une personne exerçant une profession libre, porteuse d'une haute mission culturelle : « ... il n'y a rien de louable en dessous du juste, mais pas utile pour votre terre, comme dit Omir le sage » (14, E, 286-288). Ce n'est pas un hasard si Maxim Grek propose d'examiner les candidats au titre élevé d'enseignant par un test de « langue ». Étant lui-même un bon linguiste, il estime qu'une véritable éducation est impensable sans une bonne préparation philologique, sans maîtriser l'art de la parole orale et écrite. L'éducation grecque classique donnait une bonne connaissance de la langue, la capacité d'analyser les formes grammaticales, de comprendre le sens des termes et de saisir les nuances les plus subtiles du discours. En étudiant Homère, les Byzantins acquièrent une excellente école d'éloquence et acquièrent « la somme de tous les arts et connaissances » (30, « , 417). La formation latine médiévale, basée sur la tradition romaine, comprenait parmi les « sept arts libéraux » le trivium humanitaire initial (grammaire, rhétorique, dialectique), suivi du quadrivium principalement « sciences naturelles » (arithmétique, géométrie, astronomie, musique). Athos connaît les deux systèmes de formation, mais il a lui-même choisi la voie non d'une éducation « occidentale, scolastique, mais propre, grecque, philologique et philosophique » (38, première moitié, 667). Dans son « Discours sur les usages de la grammaire », Maxim donne une justification détaillée d'une préparation philologique sérieuse, sans laquelle la véritable philosophie est impossible : « La grammaire est le début et la fin de toute sagesse » (13, 14). La grammaire, divisée en orthographe, prosodie (prosodie), syntaxe et étymologie, est comprise au sens large comme l'étude du langage. Elle précède l'étude de toute science ; c'est la porte de l’église de la connaissance, qui ne peut être ouverte que par ceux qui l'ont comprise. La grammaire est considérée par les Grecs comme le seuil de la philosophie - « l'enseignement des Hellènes est très intelligent, c'est-à-dire le début de l'entrée dans la philosophie » (5, l. 132). Ces pensées du Saint Montagnard devinrent la propriété de nombreuses personnes en Russie, car sa « Conversation » était incluse comme « livre philosophique », c'est-à-dire la partie théorique, dans la célèbre « Grammaire » de Smotritsky (voir 110, l. 347-386). Le penseur souligne que seuls ceux qui maîtrisent correctement la science du langage « logiquent » et comprennent le « discours subtil ». « Et notre enseignement parmi les Grecs était très intelligent... nos philosophies étaient grandes et sages, et ils composaient leurs enseignements d'une manière très sophistiquée et embellie », Maxim explique l'ancienne pratique de synthèse de la philologie et de la philosophie, qui nécessitait un travail considérable pour la maîtriser : « C'est pour cette raison que nous, les Grecs, exigeons que nous prenions beaucoup de temps pour apprendre d'un bon professeur et que nous apprenions avec beaucoup de difficulté et de battements jusqu'à ce que cela nous vienne à l'esprit » (5, l. 132-132 vol.). Le manque d'une bonne formation philologique et philosophique vous empêche non seulement de comprendre correctement votre langue maternelle, mais ne vous permet pas non plus de faire une traduction de haute qualité - "... traduire... dans une langue étrangère". Maxime parle surtout de la « parole hellénique divine », soulignant la difficulté de la maîtriser même pour les Grecs naturels. Cette langue de haute culture « est extrêmement rusée, tout le monde ne peut pas atteindre sa force jusqu'au bout, même si quelqu'un n'a passé que quelques années avec des professeurs délibérés, même s'il est grec de naissance et a un esprit vif » (14, 3, 80). La langue grecque revêt une importance incomparable pour la culture russe. Non seulement l'alphabet, de nombreux concepts de vocabulaire abstrait, mais les principes et modes de pensée mêmes, la capacité de « lier et tisser des mots », notés par un philologue aussi observateur que S.S. Averintsev (voir 19, 9), notre discours a largement appris du grec très développé. Ayant un grand sens de l'esprit et de la structure de la langue russe, Pouchkine écrit à propos de son « adoption » par le grec : « Au XIe siècle, la langue grecque antique lui ouvrit soudain son vocabulaire, trésor d'harmonie, lui confia les lois de sa grammaire réfléchie, ses belles tournures, le débit majestueux de la parole ; en un mot, il l'adopta, le sauvant ainsi des lents perfectionnements du temps... Et tel est l'élément qui nous est donné pour communiquer nos pensées » (extrait de : 88, 5-6). C'est l'une des conséquences de la « transplantation » de la culture byzantine (D.S. Likhachev) qu'a connue la Russie après son baptême il y a mille ans. Et Maxime le Grec au XVIe siècle. a contribué à l'amélioration de la parole russe et de la pensée russe, prouvant avec toute sa créativité leur relation organique. L'union de la parole et de la sagesse, l'unité de l'amour pour le Logos (philologie) et de l'amour pour Sophia (philosophie) enrichissent la pensée et le langage. L'une des raisons de la grandeur indéfectible de la littérature ancienne réside précisément dans la combinaison vivante de mots plastiques et de pensées brillantes, dont Platon, grand philosophe et non moins grand écrivain, est un excellent exemple. Ses dialogues représentent des chefs-d'œuvre de sagesse philosophique et en même temps des créations littéraires hautement artistiques. Maxime le Grec perpétue la tradition du dialogue philosophique antique, en la combinant avec des motifs bibliques, médiévaux et de la Renaissance. Ses œuvres les plus philosophiques ont été écrites sous la forme d'une « conversation » entre l'esprit et l'âme, Philoctimon (l'Amant) et Actimon (le Non-avarice), l'évêque et Dieu, la Mère de Dieu et les pécheurs. Ils prennent souvent la forme soit d'une adresse à un certain destinataire ou à soi-même, soit d'une réponse à une question surgie dans l'âme ou exprimée par quelqu'un. La forme dialogique de l'œuvre polémique a été empruntée au grec par son admirateur, l'écrivain et penseur ukrainien Ivan Vishsny, ce qui est particulièrement évident dans son pamphlet « Condamner le diable du souverain du monde » (voir 131, 310). Le dialogue, qui permet d'exprimer des concepts polaires, la lutte de principes différents, l'incompatibilité d'attitudes opposées, reflète le battement de la pensée et l'incohérence de l'être « dans tous les phénomènes et processus de la nature (y compris l'esprit et la société) » (2, 29, 317). De nombreux penseurs de la période post-antique utilisent cette forme expressive : le dialogue de la raison et. la sagesse chez Augustin ; « débat » de l'âme et du corps dans « Dioptre » de Philippe l'Ermite ; conversation sur la raison, le chagrin et la joie chez Pétrarque ; La dispute de Savonarole entre la raison et les sentiments. Malheureusement, dans la littérature philosophique moderne, qui gravite vers un style positiviste pesant, cette forme de présentation ne reçoit pas d’attention, comme le font de nombreux autres genres divers qui existent en abondance dans toutes les langues développées. La forme du dialogue, entre autres, aide à exprimer discrètement vos pensées. Maxim Grek l'utilise habilement. Il ne prend pas la pose de dire la vérité, ne déclare pas ses idées, mais réfléchit, convainc, prouve. Cela se voit particulièrement clairement dans le « combattant » de Philoctimon et Actimon. L'Avare irrité, exprimant les vues du penseur, le Non-avare, convainc : « … ne te précipite pas, ma bien-aimée, pour calomnier » ; il l'appelle « mon frère », ne considérant pas son adversaire comme un méchant invétéré et un imbécile désespéré. La vérité ne s'affirme pas par la violence - « pas un seul mot ne force personne à croire », mais par une réflexion honnête (14, 2, 116). Maxim estime que seuls ceux qui les lisent attentivement peuvent comprendre ses « paraboles » et ses « paroles », et pour ceux qui lui sont subjectivement opposés, son discours « n'est pas seulement inutile, mais aussi extrêmement sombre ». L’une des meilleures œuvres du résident d’Athos s’intitule « La Parole aide l’âme de ceux qui l’écoutent sérieusement ». Ce nom s'applique à de nombreuses œuvres grecques. En plus du dialogue, Maxim utilise diverses formes littéraires. « La nature de genre des œuvres de Maxime le Grec est extrêmement large : mot, mot, discours, chant, prière, histoire, légende, conversation - monologue », etc. (106, 53). Cette variété de genres permet à un scribe largement érudit d'exprimer au mieux ses idées et ses images. La plupart des créations du saint présupposent un destinataire ; avec leur aide, il entre en contact direct ou indirect avec des personnes et des opposants partageant les mêmes idées, étant attiré vers l'environnement social qui l'entoure par mille fils invisibles. Ses œuvres, en règle générale, sont peu volumineuses, mais très riches en contenu idéologique. La sagesse exige de la brièveté, estime le penseur, « il y a un besoin de brièveté partout ». Cependant, cela ne l'empêche pas de créer des œuvres aussi longues et significatives que le traité polémique « La parole accusatrice sur la tromperie Hagaryan » (14, « , 77 – 130) et le dialogue philosophique « L'esprit parle à son âme » (14, 2, 5 – 52). Les vastes activités éducatives de Maxime le Grec, son désir de relier les mots aux pensées semblent d'actualité pour tous les temps. Sans l'unité du Logos et de la Sophie (paroles et sagesse), la littérature perd son sérieux, perd son sens et la philosophie est privée de la possibilité de conquérir le cœur des gens. Si la parole n’est pas inspirée par la pensée, si la pensée n’a pas trouvé les mots, alors il n’y a ni véritable art ni vraie philosophie. À cet égard, le Saint Montagnard, avec d'autres auteurs russes anciens, peut être considéré comme l'un des prédécesseurs de cette synthèse inspirée de la pensée et de la parole pour laquelle la culture russe était si brillamment célèbre, en particulier au XIXe siècle. Il suffit de rappeler les noms d'Herzen, Dostoïevski, Tolstoï. Maxim, en ce qui concerne l'analyse philosophique et de contenu du langage, est un représentant de l'école byzantine, dans laquelle « ils accordaient une grande attention à la linguistique subtile et, en utilisant la terminologie moderne, aux études sémiotiques... » (31, 29). Bien sûr, il ne faut pas idéaliser le Grec ; il admet des phrases inhabituelles, des constructions lourdes, des phrases compliquées, « recevant la meilleure explication du grec, puis du latin, puis de la langue bulgare » (111, 264). L'union du Logos et de Sophie n'est pas une affaire facile (par exemple, les œuvres de Kant et Hegel peuvent le rappeler à tout le monde), mais dans la plupart des cas Maxime le Grec a réussi à combiner une pensée intelligente avec un mot bien trouvé. En tant que digne porteur de la haute civilisation hellénique, il est devenu à juste titre un sage philosophe et un écrivain éminent de la terre russe, apportant une contribution significative au développement de notre culture. Chapitre III. Expérience morale de l'existence L'idée médiévale de la philosophie diffère considérablement de l'idée moderne. De la période antique, elle conserve cette position dominante qui lui permet de fédérer tous les types de savoirs dans une synthèse encore non décortiquée. Aristote, représentant des grands classiques et le plus universel des penseurs grecs (voir 1, 20, 19), a créé la classification des sciences qui sous-tend la classification médiévale et dont le sommet est constitué de « trois doctrines spéculatives : les mathématiques, la doctrine de la nature, la doctrine du divin... » (Métaph., VI 1, 1026a 19-20). À la suite d'Aristote, Jean de Damas dans son traité fondamental « La Source de la connaissance » donne le système des sciences qui devint le plus répandu au Moyen Âge. La philosophie est divisée en théorique et pratique. « Le théorique, à son tour, est divisé en théologie, physiologie et mathématiques, et le pratique en éthique, économie et politique » (59, 53). La théologie, qui ne représente qu'une partie de l'arbre ramifié de la connaissance (le concept en a été introduit par Aristote - voir 112, 24), en raison de conditions particulières, commence à dominer les autres sciences ; la philosophie se transforme en « servante de la théologie ». Confiants en leur justesse, les idéologues médiévaux n'y voyaient rien de mal, « car si la vérité a déjà été donnée et acceptée, alors quoi de plus digne d'un penseur que sa confirmation, sa justification et sa défense ? (41, 121). Les « chapitres philosophiques » du traité de Damascène, souvent appelés « Dialectique », sont une « propédeutique philosophique dans la présentation des principes fondamentaux du christianisme » (59, XV), tandis que la « Source de la connaissance » elle-même agit comme « un recueil d’informations philosophiques et théologiques, anticipant les « sommes » de la scolastique occidentale » (19, 302). Les chapitres 3 et 58 de la Dialectique contiennent 6 définitions de la philosophie, qui à première vue peuvent surprendre, mais si on y réfléchit sérieusement, on ne peut s'empêcher de constater leur continuité avec la tradition ancienne : « La philosophie est la connaissance de l'être en tant que tel... la connaissance des choses divines et humaines... la pensée de la mort, arbitraire et naturelle... l'assimilation à Dieu dans la mesure du possible pour l'homme... l'art des arts et la science des sciences... La philosophie est l'amour de la sagesse ; et la vraie sagesse est Dieu Ainsi, l’amour de Dieu est la vraie philosophie » (59 : 118-119). La construction d'une telle hiérarchie de valeurs selon l'axiologie médiévale reflète le rôle dominant de la religion, assurant la stabilité de la société féodale, notamment lors de sa formation. "La religion au Moyen Âge était un système de droit, une doctrine politique, un enseignement moral et une philosophie. Elle était une synthèse de toutes les superstructures au-dessus de la base féodale, du moins jusqu'à ce que cette base commence à être ébranlée sous l'influence de facteurs conduisant au capitalisme" (76, 89). Jean de Damas fait autant autorité pour le monde orthodoxe que Thomas d’Aquin l’est pour l’Occident catholique, et Ibp est Sina pour l’Orient musulman. Maxime le Grec l'appelle le « Soleil de Damas » et cite et fait souvent référence à Jean. Il l'a lu, bien sûr, dans la langue originale. Les œuvres de Damas ont commencé très tôt à être traduites en slave. Au Xe siècle, Jean Exarque de Bulgarie traduit une partie de la « Source du savoir ». Une traduction plus complète de la Dialectique apparaît plus tard. Dans ces traductions, la philosophie sonne comme « philosophie », l’art comme « rusé », la science comme « art », la connaissance théorique comme « visuelle », la connaissance pratique comme « active », la théologie comme « enseignement théologique » (155, 18-20). Maxim déplore que les traductions de Damas en Russie soient incomplètes et « gâtées par les prescripteurs ». Son élève Kurbsky seulement au XVIe siècle. traduit l'intégralité de la « Théologie » (une partie de la « Source de la connaissance ») et de la « Dialectique », mais ces traductions sont également loin d'être parfaites. Le haut niveau de pensée de Damas, élevé dans les meilleures traditions de la culture hellénistique, n'est pas accessible à beaucoup en Russie. Ses pensées sont souvent diffusées dans une interprétation simplifiée, sans définitions claires, mais avec des ajouts moralisants, comme le montre le texte d'un des livres de l'ABC : "La philosophie est l'amour pour Dieu et pour l'homme, et l'impartialité pour les choses terrestres et pour toutes les choses périssables et éphémères de cet âge. Et pour Bose, l'exercice et le silence. Et la prière n'est pas dérangée par l'esprit et la pensée... toutes les choses humaines visibles sont négligées et l'esprit et le sens sont purifiés et bu avec modération". (67, 110). Il existe d'autres définitions de la philosophie dans l'écriture russe ancienne, attribuées à Cyrille le Philosophe, le premier professeur slave, et à d'autres autorités. Maxim apprécie hautement la sagesse philosophique : « Une chose philosophique est sacrée et vraiment divine sans un petit quelque chose » (voir annexe). Elle « établit la beauté de la moralité et constitue délibérément la citoyenneté », établit la bonté et la bonté dans le monde (6, l. 182-182 vol.). Et, comme le disait l'un des anciens, une vie philosophique vaut même mieux qu'une vie royale : "... un philosophe fait plus de bien dans cette vie qu'un bon roi." Ce dicton est emprunté à « La Cour » (29, 282). Dans les écrits des pères de l'Église, une division de la philosophie apparaît entre « notre » (ou « interne ») et « externe », laïque, le plus souvent païenne (voir 42, 25). Les Sviatogorets suivent cette division, soulignant que la philosophie « sacrée » « raconte avec le plus de diligence Dieu et sa vérité et toute sa providence éphémère et incompréhensible ». Il attribue la philosophie laïque à « l’enseignement circulaire », « aux sciences extérieures », qui peuvent être très utiles (« l’enseignement périphérique est bon et essentiel à la vie humaine »), mais qui peuvent aussi être nuisibles s’ils ne sont pas inspirés par la vraie sagesse. Parlant du quadrivium (« arithmitikia, musicikia, géométrie et astronomie »), l'Athonite note : « Ce n'est pas cette règle d'honneur qui interdit, mais d'agir de manière si dépravée » (14, ? 362-363). Ce ne sont pas les sciences qui sont mauvaises en elles-mêmes, mais leur mauvais usage. Beaucoup de connaissances n’enseignent pas la bonté ; il faut lutter pour la « plus haute sagesse ». Ce qu'il est utile de savoir pour la prospérité de l'agriculture et de l'artisanat, pour gouverner l'État et faire la guerre, ne vaut pas du tout la peine d'être compris pour la paix de votre âme, dont l'attention ne doit pas être distraite par la variété infinie des choses et des phénomènes, par les bagatelles de la vie quotidienne, par l'agitation fatigante de la vie qui bouillonne. « Car à quoi sert-il à un homme de gagner le monde entier et pourtant de se détruire ou de se nuire ? (Luc 9 :25). Ni les sciences extérieures, ni « l’arrogance rusée des universitaires », ni même la théologie, mais ce n’est qu’en vivant dans la bonté que l’on peut trouver le vrai sens de l’existence. Maxim évoque les personnages de la Renaissance, « lorsqu'il les connaissait », et parmi eux « Ses, le philosophe de Naples » (le philosophe napolitain Agostino Nifo, un averroïste qui faillit être condamné par l'Inquisition) (voir 58, 112). Ce penseur critique a qualifié l'enseignement de l'Église de tromperie et, en allant à l'église, il a dit à ses amis : « ... allons aussi au plaisir commun. » "À PROPOS! Combien de fois ai-je connu en Italie, souffrant de la méchanceté païenne et se disputant nos secrets les plus honnêtes", note tristement Maxim, estimant que sans s'en échapper, il serait devenu ainsi : "... et j'aurais péri avec les représentants de la méchanceté qui existent là-bas" (14, 1, 463). Mais il revint au « chemin de la vraie piété ». Le peuple athonite considère la connaissance comme indissociable de la religion, et la raison, se référant au prophète Isaïe, la considère comme un produit de la foi : « Car le fruit de la foi, c'est la raison, comme le dit clairement la sage parole d'Isaïe : si vous ne croyez pas, vous ne pouvez pas comprendre » (14, 2, 55). Nicolas de Cues se réfère à la même pensée d'Isaïe, qui considère la foi, au sens large du terme, comme la base de la connaissance : « Là où il n'y a pas de foi saine, il n'y a pas de véritable compréhension » (21, 2, 73). L’attitude du Grec à l’égard de la sagesse « extérieure » est mise en évidence par sa description des « écoles italiennes » (voir annexe). Les Sviatogorets condamnent également les Gaulois et les « Hermaï latino-sophistiqués » obsédés par « l’arrogance philosophique ». Il les compare, selon l'apôtre Paul, à des bébés qui ne peuvent manger que du lait, incapables de goûter les aliments solides. Et les chrétiens orthodoxes ne sont pas les seuls à penser ainsi. La connaissance scientifique de cette époque est si étroitement liée aux superstitions, comme l'astronomie à l'astrologie, la chimie à l'alchimie, et les philosophes noyés dans les débats verbaux évoquent de tels propos accusateurs de Pétrarque ; « Que de bavardages ridicules parmi ceux qui philosophent, que de déclarations contradictoires, que d'entêtement et d'impudence... quelle confusion dans les mots ! (16, 50). Maxime oppose le langage bavard des « sophistes extérieurs » à « l'esprit caché... comme des perles dans une coquille », qui, comme les perles précieuses, ne doit pas, selon l'expression évangélique, être jetée aux pourceaux. La comparaison du savoir avec des perles de grande valeur est très populaire dans la littérature médiévale. Le chercheur de sagesse était comparé à un pêcheur de trésors cachés sous l’eau (comme le plongeur de Délos chez les anciens Ioniens). Quant à la critique des « besoins dialectiques et des sophismes », alors, selon I. Denisov, l'Athonite s'exprime dans cette affaire en dénonçant le nominalisme scolastique dégénéré des XVe-XVIe siècles. (136, 254). Maxim ne nie pas le rationalisme en tant que tel. Il estime que ceux qui rejettent la logique uniquement parce qu’ils l’utilisent mal ont tort : « Même si l’enseignement est verbal, appelé logique, il faut tout balayer, car les gens sont faux et dépravés par lui » (14, 2, 75). Et le « sacrement de l’enseignement des étoiles » (l’astronomie) ne doit pas être écarté simplement parce qu’il est lié à l’astrologie. Il faut utiliser les « sciences extérieures » habilement, comme on dit maintenant, de manière dialectique, sans absolutiser leur méthodologie souvent métaphysique. En évaluant l'imbrication complexe des éléments scientifiques et pseudoscientifiques, objectifs et subjectifs des connaissances médiévales et de la Renaissance, ainsi qu'en évaluant la vérité ou la fausseté des idées, l'Athonite utilise le critère de la pratique moralement interprétée : ce qui apporte du bien aux gens est utile et vrai, qu'il comprend non pas sous la forme d'un bénéfice pragmatique, mais dans un sens large et principalement comme une valeur spirituelle - « la richesse spirituelle est la seule vraie richesse » (ibid., 10). En cela, Maxime se rapproche du concept axiologique qui fait de la connaissance intérieure de soi le fondement de toute connaissance et que Pétrarque exprime dans le dialogue philosophique « De la vraie sagesse » : « Même si tu savais... tout ce qui est secret : la largeur de la terre... la profondeur de la mer, la hauteur du ciel, mais si tu ne te connais pas toi-même, alors tu seras comme une personne qui érige un édifice sans fondations : tu ne construis pas, mais tu détruis » (77, 2, 18). Dans le christianisme oriental, outre la définition analytique de la philosophie, il existe une idée artistique - plastique et figurative - poétique de la vraie connaissance. Elle s'exprime à l'image de Sophie la Sagesse de Dieu, inspirée de l'image de Pallas Athéna, née de la tête de Zeus, vierge guerrière et patronne de la connaissance, appelée par Platon dans « Cratyle » « sagesse divine » (voir 18, 30). Au terme « sagesse » au Moyen Âge, pour des raisons aréopagistiques, on a ajouté les préfixes « super », « pré », qui conviennent à tout ce qui est divin. Par la Sagesse, pour ainsi dire, le secret inexprimable de l'être et le sens de l'univers sont révélés ; elle « porte toute la nature dans son cœur et est en même temps l'idée éternelle de l'humanité elle-même » (122, 546). C'est pourquoi les meilleures églises de Constantinople, Mystras, Sofia, Kiev, Novgorod, Polotsk, Vologda et d'autres villes du monde gréco-slave ont été érigées en son honneur. Dans le monument philosophique et journalistique du XIe siècle. – « Le Sermon sur la Loi et la Grâce » d'Hilarion - le baptême de la Rus' est considéré comme l'arrivée de Sophie, et la construction par Yaroslav le Sage de l’église principal de l'État de Kiev est considérée comme l'érection de la « maison de la Sagesse » (voir 103, 168). En Russie se développe une riche iconographie de Sophie, représentée sur des fresques, des icônes, des linceuls, des miniatures et associée à l'expression bien connue du Livre des Proverbes de l'Ancien Testament de Salomon, l'une des parties les plus philosophiques de la Bible : « La sagesse s'est créé une maison et a établi sept piliers... » (voir 26). Le type de Sophie de Novgorod, du nom de l'icône de l'église cathédrale de Novgorod, est particulièrement répandu. Au XVIe siècle, lorsque le « pouvoir protégé de Dieu » d'Ivan le Terrible était assimilé au « royaume de la Sagesse de Dieu » (135, 404), ses images apparurent dans toutes les principales cathédrales du Kremlin de Moscou. Au même moment, A.I. Ivanov attribue le « Conte de l'image de Sophie » attribué à Maxime le Grec (voir 55, 185-186), contenu dans un manuscrit du XVIIe siècle. Musée historique d'État (voir 119, l. 85-87 vol.). D'autres chercheurs, notamment V. G. Bryusova, qui ont étudié en profondeur l'iconographie de Sofia et la composition des monuments littéraires qui lui sont associés, considèrent cette attribution comme controversée. En effet, les interprétations de l'image de la Sagesse étaient connues bien avant Maxime, déjà dans la littérature gnostique et dans les anciens monuments russes - depuis « Izbornik 1073 ». Cependant, les contemporains du grec - Joseph Volotsky, Zinovy ​​​​Otensky et Semyon Shakhovskoy, l'archimandrite Ignace et les frères Likhud, qui vécurent plus tard, développèrent le thème de Sophia. Il n'est pas du tout impossible que l'Athonite ait également prêté attention à un sujet aussi sérieux et important pour comprendre la sagesse médiévale, d'autant plus que ses interprétations de certains symboles iconographiques sont connues et que son autorité en tant qu'interprète et interprète est largement reconnue. Dans ledit manuscrit, Sophie est interprétée comme une jeune fille au visage de feu et aux ailes de feu assise sur un trône. Sur sa tête se trouve une couronne royale, dans sa main droite se trouve un sceptre, dans sa gauche se trouve un parchemin sur lequel sont inscrits des « secrets secrets inconnus ». Face à Sophie, à gauche et à droite, Marie et Jean-Baptiste lui font face, et au-dessus d'elle se trouve un trône avec le Livre du Testament (voir annexe). Sophie est parfois identifiée au Christ, compris comme le Logos : « Et le Verbe s'est fait chair et a habité parmi nous, plein de grâce et de vérité » (Jean 1 : 14). Parfois, elle se rapproche de la Mère de Dieu, qui contenait la Parole ineffable et la donnait aux hommes. Mais ici, on peut aussi discerner une philosophie exprimée symboliquement, une image particulière de la sagesse incarnée plastiquement. La coïncidence du nom Sophia avec le nom de la martyre chrétienne Sophia, qui avait trois filles - Foi, Espoir, Amour, a ouvert de larges opportunités d'associations poétiques et de parallèles. Cette image sublime a eu un grand impact sur le développement de toute la culture spirituelle de la Rus antique. Il a appris à voir la complexité du monde, qui absorbait l'incompréhensible et le compréhensible, le spirituel et le physique, le haut et le bas, le céleste et le terrestre, le masculin et le féminin - toute la diversité et l'unité de l'univers. Cette image aide également à comprendre le haut niveau de l'art russe ancien, en particulier la peinture, qui a un tel pouvoir d'attraction non seulement en raison de sa belle couleur et de sa composition parfaite, mais aussi en raison du contenu intérieur profond et riche de cette « spéculation sur les couleurs » (E. I. Troubetskoy). Le fait que Maxim soit impliqué dans l'esthétique russe ancienne est également mis en évidence par ses réflexions sur les prototypes et les icônes (voir 14, ", 485-494, 39, 244-253, etc.). Cela montre une fois de plus la nature encyclopédique de ses connaissances et sa haute autorité en tant qu'interprète avisé d'un symbolisme complexe. Pour un chercheur moderne, ce côté de la culture médiévale souligne le caractère unique du développement des connaissances philosophiques à l'ère de la féodalité, qui est loin d’être réductible aux formes analytiques et conceptuelles-logiques de son existence. Maxim n'a pas la présentation systématique habituelle de la définition de la philosophie, de son sujet et de sa méthode, mais il a des réflexions à ce sujet, elles sont dispersées dans plusieurs de ses œuvres, ce qui a permis à O. V. Trakhtenberg de conclure : « Dans Maxim le Grec, peut-être pour la première fois dans la littérature russe, nous trouvons une tentative de clarifier la place et le sens de la philosophie » (118, 79). Et bien qu’il soit difficile d’être d’accord avec cela, puisque la philosophie est évoquée dans des monuments russes anciens bien plus anciens, tant traduits (Izbornik 1073) qu’originaux (par Clément Smolyatich au XIIe siècle), les mérites grecs à cet égard sont indiscutables. 2. La racine du mal est « l’amour de l’argent » De tous les objectifs de la philosophie, le plus important au Moyen Âge était considéré comme l’enseignement d’une vie vertueuse. Comme l'a dit Paisius, ancien du monastère de Ferapontov, «... l'enseignement moral et philosophique est de créer» (10, l. 16 vol.). Et ce n’était pas nouveau. Socrate « a posé les bases de la philosophie morale » (46, 108), passant de la considération du cosmos à l'analyse de l'âme dont la connaissance, selon lui, est bien plus importante que l'univers entier. La vertu est impossible sans faire la distinction entre le bien et le mal, sans une ferme adhésion à la moralité, sans prêter attention à la voix de la conscience. Un trait distinctif de la conscience médiévale est la propagation du bien et du mal dans tout l'univers, une sorte d'« ontologisation de la vision morale du monde » (O. G. Drobnitsky). Dans un certain sens, cette vision s’appuie sur la tradition ancienne selon laquelle la moralité est « un ordre mondial cosmique projeté sur l’homme » (47, 25). Cependant, le christianisme introduit dans le lien moral entre le microcosme (l'homme) et le macrocosme (le monde) un élément de lutte inconciliable, une confrontation universelle entre le bien, personnifié à l'image de Dieu, et le mal, dont le porteur est le diable. L'enseignement chrétien diffère du concept manichéen dans la mesure où le mal n'est pas considéré comme existant initialement, et que le diable n'est pas égal à Dieu en puissance et en influence. Le problème de l’existence du mal dans le monde était l’un des plus discutés à cette époque. La traduction de l'article sur Platon du « Jugement », réalisée par le grec, commence par les mots : « Platon le philosophe dit : Dieu est vraiment bon et est coupable de tous les bons, et innocent de tous les méchants... » (5, l. 135). Cette idée, tirée de la République de Platon (voir 139, 141), varie souvent dans les écrits de Maximus. Le mal est compris comme une alternative au bien, une déviation de l’harmonie ; il n’est pas substantiel, mais est généré par l’action du libre arbitre, « l’autocratie ». La justification de Dieu comme source du bien - la théodicée - est reconnue par le grec : « Car Dieu n'est pas le tentateur du mal » (14, ", 389). Quant à la personnification du bien et du mal, qui ne rentre pas dans la pensée rationnelle moderne, elle est causée par le caractère profondément émotionnel de l'homme médiéval, qui a vécu son existence avec passion. Les catégories abstraites ne peuvent être ni aimées ni détestées, et ressentir nécessite de se concentrer sur un objet spécifique, qu'il soit réel ou créé par l'imagination. Par conséquent, Dieu est représenté dans les couleurs les plus sublimes, mais le diable est représenté sous la forme la plus répugnante. L’art médiéval contribue avec succès à présenter ces images polaires dans tout leur contraste. Le diable fait le mal avec les mains des gens, enflammant en eux des instincts vils, les poussant à de mauvaises actions. Ses machinations sont parfois représentées de manière purement naturaliste, comme par exemple dans le Patericon de Kiev-Petchersk (vue 79, 71), où les démons, serviteurs du « prince des ténèbres », gâtent la pâte, volent des choses, prennent la forme de personnes et d'animaux ; puis ils apparaissent sous une forme très généralisée et symbolique sous la forme d'une lutte constante avec le bien dans l'âme même de l'homme, où, selon les mots de Dostoïevski, « le diable combat avec Dieu, et le champ de bataille est le cœur des gens » (21, 4, 440). Ses traits dégoûtants semblent apparaître sur les visages de personnes déformées par la méchanceté et les vices, et son apparence divine semble être visible sur les visages de personnes gentilles et justes - cela a été parfaitement compris par les artistes du passé, qui ont créé de nombreuses peintures sur ce sujet. Maxime le Grec ne mène pas une petite lutte avec le diable, il ne pousse pas le démon dans un lavabo (comme certains personnages de la littérature russe ancienne), il ne pointe pas du doigt les mauvaises personnes, car il n'y a pas d'homme « sans péché ». Lui, s'élevant à une haute généralisation philosophique, s'oppose au mal en tant que tel, il s'efforce de réveiller les âmes des gens du sommeil moral et de leur enseigner le bien. À l’instar de son patron spirituel Maxime le Confesseur, il croit que la déviation vers le mal découle de la négligence du développement moral (« agir intelligemment par négligence ») et de la tentation par des sentiments vils (« attiré par sa propre convoitise »). Du mauvais mouvement de l'âme, non seulement une chute, mais même la mort d'une personne peut survenir, selon les paroles de l'apôtre Jacques : « Même la luxure, lorsqu'elle est conçue, donne naissance au péché : mais le péché commis donne naissance à la mort » (14, ", 389). L’homme se trouve à la croisée des chemins, attiré à la fois vers le bien et vers le mal. Trois forces du bien (« graines naturelles, forces saintes et bonne volonté ») s’opposent aux trois forces du mal (« passion, démoniaque et mauvaise volonté »). Ici, Maxim est d'accord avec l'opinion du Confesseur sur la bonté de l'homme par nature, car les « graines naturelles » de la bonté sont déjà incrustées en lui. Ailleurs, le grec identifie trois autres « puissants adversaires » du bien : les démons, les astres (astrologie) et les passions (14, 2, 60). L'Athos s'oppose à la vertu ostentatoire de ceux qui « par vanité sont des vertus acquisitives » ; il croit que « se parer d'une morale humaine » est nécessaire « non pas pour plaire aux gens », mais pour son propre bien (14, ", 76). Dans l'esprit de Socrate, il identifie « l'oubli » de la haute destinée d'une personne et « l'ignorance » du comportement correct comme les principales causes des vices. Tout d'abord, estime Maxim, il est nécessaire de purifier l'âme de la colère qui s'assombrit : « Et là où la colère et la rage s'emparent, cette âme et chaque âme sont désorganisées, laides et désordonnées... l'esprit a déjà été aveuglé et obscurci par une tempête de colère » (ibid., 24). Vous devez être remplis d'un esprit de douceur et d'amour, en enseignant patiemment le bien à vos frères : « Ce qui est doux, calme et patient face à la méchanceté humaine est grandement nécessaire à tous les fidèles ensemble... » (ibid., 51). Les gens qui se dressent les uns contre les autres sont comme des animaux sauvages qui dévorent les plus faibles. La « colère bestiale » doit être remplacée par l’amour humain. L'humilité douce est nécessaire non seulement pour une vie calme, elle éclaire et préserve l'esprit. Comme il est écrit dans l'ABC, «... l'idée d'humilité est la profondeur, là est le trésor caché de la sagesse» (67, 111). La fureur mène à une erreur temporaire, mais la douceur mène à la vérité éternelle. Le péché d'orgueil est grand, à partir duquel le meilleur des anges est devenu le diable qui a combattu contre Dieu, et Adam "a été rapidement expulsé du paradis et est tombé dans la mort et la corruption" (14, ", 546). Cela donne naissance à l'orgueil et à la vanité. "La soif de gloire" donne naissance à l'envie, et "l'envie infecte toute forme de destruction". L'oisiveté est également néfaste, qu'il faut vaincre avec effort : « Fuyez l'oisiveté destructrice, et en travaillant de vos mains, chassez le découragement de vos pensées » (14, 2, 28-29). Mais Maxim considère que le mal le plus dangereux est « l'amour de l'argent », qui s'empare de plus en plus des gens, la poursuite fantomatique du veau d'or - « la racine de tout mal est l'amour de l'argent ». La recherche insatiable de la richesse dévaste l'homme : "Cependant, la satiété accepte la collection d'or et d'argent. Farouchement, farouchement, le désir de l'or et de tous les maux est à blâmer..." (ibid., 110). Il faut opposer le feu dévorant de « l’amour de l’argent et de la convoitise » à une « vie non acquisitive », un renoncement à la poursuite des biens matériels et au désir des biens spirituels. La connaissance et l'enseignement de la vie morale sont « une seule vraie sagesse et un seul art », c'est-à-dire la vraie philosophie, comprise comme vraie science, comme enseignement constructif de vie, comme grand et sublime art de vivre digne de la destinée humaine. L'âme humaine agitée a besoin d'un soutien fiable sous la forme d'un enseignement correct. Maxim examine les concepts éthiques les plus importants, à la fois anciens et modernes pour lui. Le paganisme hellénique ne peut pas servir d'exemple, car que peut enseigner Zeus, « être enragé par le désir de fornication » ; « la déesse des pommes à cuire qui divise l'or » (la célèbre cour de Paris) ; « En bas, les dieux se battent entre eux et se lancent des copies » (14, 1, 68). Toute cette foule hétéroclite d'Olympiens, dont la morale est si proche de la morale des anciens Grecs, qui n'étaient pas impeccables au sens chrétien du terme, est loin d'être un modèle de comportement moral. L'Athonite n'accepte pas les concepts éthiques de Chrysippe (pour « l'orgueil excessif ») et d'Épicure (pour le désir de « jouir de toutes les manières »). Le penseur nie également la doctrine musulmane, le « charme hagarien », parce qu’elle séduit les gens. un bonheur céleste avec des joies charnelles : des fruits, des parfums et de jolis houris. Explorant la généalogie de la moralité, Maxim, selon la tradition biblique, considère l'orgueil de « l'Adam primordial » comme « le premier péché de la nature humaine ». Le Grec analyse de la manière la plus approfondie la ligne morale judéo-chrétienne en la personne d’Abraham, de Moïse et du Christ, « les législateurs d’une vie agréable à Dieu ». L'ancêtre Abraham, après avoir écrasé les idoles, a établi une foi monothéiste et, à travers lui, Dieu a restauré l'union avec les hommes, perdue par Adam et Ève. Dieu donne à Abraham « la loi n'est pas écrite », et plus tard le prophète et chef du peuple juif Moïse reçoit du Seigneur « la loi est écrite sur des tablettes » avec des commandements inscrits dessus. Mais cette loi, bonne pour un peuple, n’a pas un caractère universel. Le christianisme, né sur sa base et dans la lutte contre lui, acquiert le caractère d'une religion mondiale. Christ n’est pas venu « pour détruire la loi… mais pour l’accomplir », pour la rendre meilleure, « pour perfectionner ce qui est imparfait ». La loi de Moïse, en tant que loi punitive, ne combat pas la cause du mal, mais ses conséquences (« elle met fin au châtiment du péché »). « Et le Nouveau Testament, la loi évangélique et le tout début des péchés pré-comptés sont coupables de ce terrible jugement » (ibid., 83). Maxim cite la célèbre parole du Christ à propos de la pensée pécheresse : « … quiconque regarde une femme avec un désir lubrique a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur » (Mt 5 : 28). Ce désir de combattre le mal dès le début - dans l'esprit et le cœur des gens - fait de l'enseignement évangélique, selon l'habitant d'Athos, le plus parfait. Les réflexions de Maxime le Grec s'appuient sur la morale chrétienne, qui a joué un rôle incontestable pour son époque et la société de cette époque. Dans le sens de la philosophie abstraite, l'Antiquité était supérieure, mais dans l'affirmation persistante de la moralité, aussi limitée qu'elle puisse nous paraître, le Moyen Âge s'est avéré plus fort. Justin le philosophe, qui a connu les enseignements des stoïciens, des péripatéticiens, des pythagoriciens et des platoniciens, a été étonné par les paroles d'un ancien qui l'a converti au christianisme : " Vous aimez donc la spéculation, et non l'action et la vérité ? Et ne vous souciez plus d'être un sage actif et non un sophiste ? (62, 147). Après tout, le marxisme s'est élevé au-dessus de nombreux systèmes philosophiques du XIXe siècle. siècle, en grande partie grâce à l’appel à la pratique, que Marx a clairement exprimé dans les célèbres « Thèses sur Feuerbach ». Maxime le Grec, tout au long de sa vie, en particulier dans les graves épreuves qui lui sont arrivées en Russie, montre de manière convaincante que non pas une théorie abstraite, mais l'accomplissement pratique de son devoir moral est une affirmation de la justesse des idées professées ; que seule peut être considérée comme vraie la philosophie qui ne se livre pas à une philosophie stérile, mais qui enseigne à l'homme une vie vertueuse. Il appelle à la vigilance morale, à la lutte au nom du bien. Il ne faut pas ressembler, selon les mots d'Homère, à ce « mari insensé » qui, seulement lorsqu'il a des ennuis, « lorsqu'il ne peut plus s'en empêcher », se souvient de la moralité. Mais il faut lutter résolument contre les difficultés, sans céder au découragement (car c'est aussi un péché), et avancer vers le bien. La vie facile, le « chemin spacieux », mène à la destruction, et la vie difficile, le « chemin droit », mène au salut : « Marchez de tous vos pieds sur le sentier étroit, afin que vos pieds soient dignes d’une stature dans la vaste patrie céleste » (14 : 2, 21). C'est la dialectique de la vie : surmonter les difficultés rend une personne persistante et plus parfaite, et une existence insouciante conduit à la dégradation de la personnalité, à son déclin moral. Dans le recueil manuscrit, qui contient le « Tropnik » traduit du latin, dont le nom indique le véritable chemin du salut, se trouve un post-scriptum significatif rédigé par un copiste russe. En doubles majuscules pour souligner la signification des mots (les caractéristiques paléographiques dans les livres manuscrits ont souvent une signification significative, elles sont utilisées pour souligner les pensées les plus importantes - par exemple, on trouve la définition de la philosophie soulignée à l'encre rouge), le scribe exprime la pensée suivante : "Et voici, il y a un vrai philosophe, qui sauvera son âme des tourments vannés. Et voici, il y a un sage merveilleux, celui qui est libéré des pièges des démons, pourquoi devrait-il être jaloux » (119, l. 176 vol.-177). Maxim est proche d'une idée similaire de la philosophie et des philosophes. Et pas seulement lui. L’enseignement éthique comme summum de la philosophie est mis en avant par de nombreux penseurs, par exemple Pétrarque, qui croyait qu’« il est préférable de lutter pour le bien plutôt que de connaître la vérité » (16, 50). Dans les temps modernes, Kant le rejoint, ainsi qu'au XXe siècle. -Albert Schweitzer. Nous parlons ainsi d’une compréhension éthique unique de la philosophie qui traverse toute l’histoire de son développement. Parmi les œuvres de Maxim, de style et de genre divers, figure la « Préface à la vie des faiseurs de miracles de Solovetski », dans laquelle le penseur révèle l'importance de l'exploit de Zosima et Savvaty, qui fondèrent sur une île déserte l'un des centres de l'ancienne culture russe, puis un État. Ce ne sont pas des philosophes ou des scribes qui ont fait cela, mais de sages ascètes dont les activités ont conduit à la transformation de la dure région du nord. L'Athonite place l'affirmation active du bien au-dessus de la sophistication la plus sophistiquée. Il compare « le vain enseignement des paroles philosophiques » à un cyprès élancé qui ne porte pas de fruit et seulement « à l’étoupe seule est le don de son plaisir ». Et il compare l'enseignement moral à un figuier, pas si beau, « clôturé de branches obstinées », mais portant des « fruits moelleux » qui ravissent le larynx et nourrissent les hommes (14, 3, 264). La comparaison de la philosophie contemplative avec un cyprès stérile apparaît plus d'une fois chez Maxim. Il donne la préférence au figuier fruitier - «philosophie morale», le considérant comme l'enseignement de construction de vie le plus utile. Maxime le Grec compare le sage mentor à un médecin qui guérit les âmes des gens - une image qui remonte aux traditions anciennes et bibliques. 3. Dialectique du bien et du mal Si la philosophie du Nouvel Âge en la personne de Hegel crée le panlogisme comme système de domination universelle de la pensée rationnelle, alors le Moyen Âge donne naissance à un concept tout aussi original de panéthisme, dans lequel tous les phénomènes d'être et de conscience sont soumis à une interprétation morale. Pourquoi se produisent-ils des tremblements de terre, des inondations, des guerres, des famines, l’effondrement de royaumes et l’appauvrissement de la raison ? Oui, parce que Dieu, dans sa colère, punit les hommes pour leurs péchés, sans vouloir les détruire, mais en essayant de les guider sur le chemin de la vérité. Lorsque l'ancien chroniqueur russe décrit la dévastation de la terre russe par les raids polovtsiens, il s'exclame : « Mais personne n'ose dire : que nous sommes haïs de Dieu ! (96, ", colonne 225). Plus les péchés sont forts, plus l'épée punitive est lourde. C'est la dégradation morale que Maxim explique la chute des anciens royaumes - "Que ce soit Rome, ou Athènes, ou Byzance... les statuts honnêtes de ceux qui transgressent..." (14, ", 199). Le diable ne dort pas non plus. Ne possédant pas le pouvoir de Dieu, il agit principalement à travers l'âme des gens : il oppose un dirigeant à un autre, organise des guerres intestines, incite à l'inimitié de classe, encourage les tyrans et persécute les justes. Il est intéressant de suivre comment l'Athonite tend le fil du raid brutal du Khan de Crimée Mehmet-Girey jusqu'à son professeur - le prophète Mahomet, qui, étant, selon la compréhension chrétienne, l'un des faux prophètes, sert le diable lui-même. Certes, Maxim ne s'engage pas à juger pour quelle raison exacte le raid a eu lieu (la prudence dans la réflexion lui est inhérente), cependant, montrant la trahison du khan, qui a juré une amitié éternelle à Vasily III, il souligne toute la saleté de la source satanique qui le nourrit : « Car il n'est pas puissant que la lumière passe des ténèbres, ou la douceur de la bile, il n'est pas possible que la vérité passe des méchants, le siège de la demeure de Satan lui-même, le père de le mensonge est le cœur des méchants » (102, 112-113). Et bien que le diable ne soit pas égal à Dieu dans sa puissance, une chose étonnante s'avère : le monde ne peut pas exister sans cette « guerre », elle se poursuit constamment depuis le 4ème jour de la création, lorsque l'ange lumineux Lucifer a été jeté dans l'abîme de l'enfer pour son orgueil et a commencé à rassembler des légions de démons contre le créateur et toute l'humanité, que Milton décrit de manière colorée dans « Paradis perdu ». La lutte entre deux forces mondiales est constante et partout - dans la nature, dans la société, dans l'âme des gens. Ils constituent deux opposés dont la contradiction est le moteur de l’univers mondial. Nous avons devant nous, exprimée sous forme symbolique et soumise à une interprétation morale, l’interprétation médiévale de la loi fondamentale du développement, le « noyau de la dialectique ». Enracinées dans l'esprit humain depuis l'Antiquité, les idées sur l'incohérence de l'existence prennent parfois la forme d'une « philosophie naturelle mystique » à l'ère de la féodalité, dont l'un des plus grands représentants en Europe est Boehme, qui a influencé l'idéalisme classique allemand. Son « concept de la dualité primordiale de l’existence » retrace la dialectique de « l’unité et de la lutte des contraires, et, de plus, non seulement comme principe de structure, mais aussi comme principe de dynamique de toutes choses » (60, 84-85). Et le Grec, se référant à Maxime le Confesseur, estime que « notre esprit est au milieu de deux choses, chacune avec sa propre action, l'une pour la vertu, l'autre pour la méchanceté » (14, « , 390-391). Il accepte la dialectique médiévale du bien et du mal. Il n'est pas facile de distinguer ces deux contraires, car le diable, attirant les gens vers le mal, le déguise en bien, le séduisant avec une apparence trompeuse. Il utilise les faiblesses humaines comme un « attrapeur rusé », lançant son propre « appât » à tout le monde. Si une personne aime manger, alors le diable l’entraîne au péché par la gourmandise ; si vous avez un faible pour le sexe opposé - par adultère ; s'il est vaniteux, il porte l'insensé aux hauteurs de la gloire, puis le pousse dans l'abîme du mépris. Ce n’est pas ainsi qu’agit un Dieu qui se soucie des gens. Maxim le compare à un médecin compétent qui prescrit son propre traitement pour chaque maladie humaine : « Car le Seigneur est sage et sauve les âmes... Il ne crée pas un remède unique pour tout le monde ; mais il est dégoûtant d'avoir un rhume... » (14, 2, 71). Il prescrit le jeûne au glouton, l'abstinence aux lascifs et l'humilité à celui qui aime la gloire. Et pour que les gens ne soient pas séduits par des apparences trompeuses, le Tout-Puissant peut déformer la beauté par la maladie, affliger la force physique par la faiblesse et priver la richesse par la ruine. La foi en la bonté est indestructible ; il ne faut pas douter de sa sagesse. Même lorsque le « médecin qui sauve les âmes » inflige de la douleur, il est comme un chirurgien guérissant la gangrène et la lèpre : « … il soigne les blessures de la lèpre destructrice et maléfique avec un fer chaud et un rasoir et asperge les victimes des potions les plus cruelles selon les besoins » (ibid., 72-73). Une personne doit comprendre la dialectique du bien et du mal, comprendre leur incompatibilité et en même temps la complémentarité nécessaire en tant qu'unité vivante et contrastée. La nature contradictoire de l’existence était comprise selon la tradition ancienne comme une lutte entre la lumière et les ténèbres. Déjà chez Platon, les premiers germes de la « philosophie mondiale antique et médiévale de la lumière » apparaissent clairement (A.F. Losev). Philon identifie 5 degrés de matérialisation de la lumière : Dieu, Logos, âme humaine, soleil et étoiles, ténèbres. Plotin et surtout Denys l'Aréopagite créent la doctrine de l'émanation de la lumière divine et sa hiérarchie (vue 31). V.V. Bychkov identifie dans la compréhension byzantine le triple sens de l'opposition « lumière - ténèbres » : épistémologique (connaissance - ignorance), moral (bien - mal), esthétique (beau - laid). La doctrine de la « Lumière du Thabor » est développée par les hésychastes, notamment sur le Mont Athos. Tout cela n'a pas échappé à Maxim. Il appelle le Paraclet, l'esprit de vérité, « semblable à la lumière », « inspiré du feu », chassant les ténèbres de l'ignorance (11, l. 706 vol.). Son Dieu est lumière, « plus brillant que le soleil en vérité et en puissance », « lumière trisolaire ». L’enseignement de l’Évangile est « la lumière est parfaite ». Si les bonnes actions aiment la lumière, alors les mauvaises préfèrent les ténèbres : « Et les hommes aimaient les ténèbres plus que la lumière ; Besha car leurs actions sont mauvaises » (4, « , 155). « Mettons de côté les œuvres des ténèbres », appelle le penseur, « revêtons les armes de la lumière ». Il écrit à propos de ses efforts : « …pour dissiper les ténèbres égyptiennes ardentes et résistantes avec la lumière éclatante de la vérité apostolique » (ibid., 237-238). Dans la compréhension du monde comme une lutte irréconciliable entre deux principes, ainsi que la dialectique, se manifestent le caractère catégorique et maximaliste de la conscience médiévale, refusant de reconnaître l'interpénétration des contraires. « Quel message la lumière a-t-elle pour les ténèbres ? - s'exclame Maxime. Oui ou non, lumière ou obscurité - tel est le principe de la vision médiévale du monde très contrastée, reflétée dans l'art, la religion, la philosophie et dans toutes les formes de vie. Si ce n’est pas de Dieu, alors du diable – telle est la logique de cette pensée. Si les livres ne sont pas « inspirés par Dieu », alors ils sont « non inspirés », comme le prouve le Grec dans sa critique du Coran et sa dénonciation du « loup mental » de Mahomet. Les théologiens musulmans parlent de manière non moins expressive de l’enseignement chrétien. Cet esprit d'intolérance, bien que pas toujours manifesté parmi le peuple athonite, reflète le caractère offensif de l'idéologie médiévale, et pas seulement médiévale, dans les conditions de lutte intense entre les pays de l'Ouest et de l'Est. La lutte a également eu lieu au sein des pays européens, au cours de laquelle les opposants politiques ont été qualifiés d'antéchrists et de serviteurs du diable, allant du pape à Luther, Calvin et se terminant par des représentants de diverses hérésies. En même temps, chacun est convaincu d’avoir raison. Thomas Munzer affirme que « celui qui ne sent pas en lui l'esprit du Christ... fait partie du diable » (21, 2, 114). Ce biais, 8 m. le tonnerre, nécessaire pour stimuler l’activité sociale, se manifeste également à l’époque moderne. Pierre Ier était considéré par beaucoup en Russie comme l'Antéchrist, et Nadoléon reçoit un stigmate similaire. Bien entendu, le grec ne peut être considéré comme un représentant majeur de la dialectique médiévale ou de la Renaissance, comparable à Eriugena, Cusanus ou Boehme. À cet égard, il n'est pas original, partageant, dans le cadre du concept moniste dominant, une idée dualiste de la lutte de deux principes opposés. Il est important de souligner que le Moyen Âge n’a pas été une époque de domination de la seule métaphysique, comme on l’imagine parfois. Il est également important que la doctrine médiévale du bien et du mal, de la lumière et des ténèbres ait été perçue non seulement comme une dialectique subjective de la conscience, mais aussi comme une dialectique objective de l'être lui-même. Quant à l'appréciation générale de Maxime le Grec, « qui ne peut pas être qualifié de philosophe « original » » (139, 113), de « penseur profond » ou « créatif » (D. Heini), alors on peut répondre à ce qui suit. La valeur des idées n’est-elle que dans l’originalité ? Les philosophes sont appréciés non pas tant pour leur originalité et leur nouveauté que pour la profondeur de leur sagesse. Le Moyen Âge n’a pas encouragé la création originale d’autres concepts ; elle a créé la puissance de la tradition et la grandeur des systèmes fondamentaux. La tradition n’est pas seulement la faiblesse, mais aussi la force de toutes les civilisations du passé, qui, grâce à une longue pratique, ont développé des fondements sociaux, politiques et idéologiques stables pour leur existence. "Quelle terre réorganise ses coutumes, et cette terre ne dure pas longtemps", croyait Bersen-Beklemishev, contemporain de Maxim (92, 142). Si, aux époques suivantes, certains ambitieux tentent de faire passer les idées des autres pour les leurs, alors les auteurs médiévaux attribuent parfois délibérément leurs idées à leurs grands prédécesseurs. Les penseurs de l’époque ne s’intéressaient pas au droit d’auteur, associé à la gloire personnelle ou au calcul commercial, si caractéristiques de la nouvelle conscience européenne, mais à la valeur de la pensée en tant que telle. Admiratifs de la vérité, ils n’y ont pas associé leur nom, n’ont pas cherché à la monopoliser, à en faire une source de revenus. Maxime ne se compare pas à l'architecte qui construit son propre édifice sur les os de ce qui a été détruit, mais au constructeur qui, préservant soigneusement ce qui a été érigé, pose ses pierres sur une fondation solide qui traversera les siècles : « ... il a commencé à appliquer le hérisson à l'ancien et le nouveau à l'ancien pilier de pierre fermement érigé... comme si le nouveau allait être fermement établi sur ce sol solide » (14,3, 268). La culture médiévale, y compris la philosophie, ne peut être directement comparée à la culture moderne. Elle a ses propres canons, ses propres principes, ses propres idéaux. Cela semble monotone et sans intérêt uniquement pour un esprit non éclairé. Pour un seul sujet - Marie avec l'enfant - plus de deux cents types iconographiques différents ont été créés en Russie, qui varient et se reflètent avec une variété inépuisable dans l'œuvre de nombreux peintres d'icônes. Et Maxim ne ressemble pas aux grands maîtres de la Renaissance, mais à ces artistes modestes mais talentueux du Moyen Âge qui, se tournant vers des archétypes primordiaux, remplissaient des sujets traditionnels. l'originalité de son époque et la singularité de son âme. De nombreux chercheurs notent le traditionalisme du Moyen Âge. "Les propriétés caractéristiques de la pensée médiévale en général et de la pensée philosophique en particulier sont la rétrospectivité et le traditionalisme, c'est-à-dire la focalisation sur le passé. Plus c'est ancien, plus authentique, plus authentique, plus vrai - telle est la maxime de la conscience médiévale" (86, 9). Dans le même temps, le traditionalisme, qui assurait la stabilité de la société féodale, n’était pas la seule force dominante à cette époque. Non seulement une profonde vénération des sanctuaires anciens, mais aussi une attention tournée vers l'avenir, des aspirations à un nouveau siècle et une soif de renouveau sont caractéristiques du Moyen Âge. Pour nous, des centaines d’années plus tard, le Moyen Âge semble être un système dépassé ; pour les gens de cette époque, leur époque était remplie du pouls de la vie, de la jeunesse et de la modernité. Et cette Rus', que nous appelons maintenant l'Ancienne, était autrefois jeune, jeune, pleine de force non dépensée et d'espoirs pour l'avenir. Hilarion appelle ses contemporains un nouveau peuple, et le chroniqueur dit : « L'ancien est passé, et voici, un nouveau est apparu » (96, 1, colonne 120). Chapitre IV. Compréhension philosophique de la société Maxim Grek, caractéristique de son style de pensée, élève sa discussion sur les questions sociales à des hauteurs véritablement philosophiques. Avec son cœur sensible, il vit profondément les injustices et les « désordres » de la société féodale. Il crée un essai philosophique et symbolique plein de pathétique accusateur, « Un mot expliquant avec une grande pitié les désordres et les atrocités des tsars et des autorités des derniers temps ». Dès les premières lignes, il étonne par sa force intérieure : "En marchant. à travers la cruauté et de nombreux ennuis, j'ai trouvé une femme qui s'est assise sur le chemin et a baissé la tête... Je gémissais comme un montagnard et pleurais sans joie, et j'étais vêtu de vêtements noirs, comme c'est la coutume des veuves... Et j'ai été horrifié par cette rencontre étrange et jamais commencée..." (14, 2, 319). Frappé par l'apparence lugubre de la veuve, autour de laquelle rôdent des animaux prédateurs, le vagabond Maxim demande son nom et révèle la raison de ses souffrances si intenses. La femme souffrante ne s'ouvre pas immédiatement à lui, car elle a vu au cours de sa vie de nombreux hypocrites avec une feinte sympathie, mais son chagrin est inconsolable. Mais, ressentant la sincère sympathie du vieil homme, elle s'appelle : « Mon nom n'est pas un, mais différent : je deviendrai les autorités et le pouvoir et la domination et la domination... » Le nom commun de la femme en deuil est Vasily (du grec basileia - royaume, règle). Il s'agit d'une image symbolique d'un État qui souffre depuis longtemps, tourmenté par des prédateurs avides et des dirigeants injustes de l'époque récente. La femme en pleurs dit que "beaucoup de gens qui n'ont pas compris et qui ne sont pas dignes du nom royal" utilisent le pouvoir non pas pour le bénéfice du peuple, mais pour leur propre gain, déshonorant sa haute réputation : "... des tortionnaires à la place des anciens rois et ceux qui m'ont déshonoré". Par cela, ils se détruisent eux-mêmes (« ils se sont également plongés dans les dernières maladies graves ») et attirent la colère de Dieu sur leur royaume. « Amoureux de gloire et avides de pouvoir », asservis par la passion de « l'amour de l'argent et de la convoitise », « tuent vigoureusement » leurs sujets. Ils s’érigent des « maisons de grande valeur », qui ne servent pas « à renforcer leur pouvoir, mais précisément à la satisfaction et à la joie excessives de leurs âmes lubriques ». Et leurs demeures sont « des maisons d’iniquité nommées d’après des tortures injustes » (ibid., 322-324). Les cupides qui ont usurpé le pouvoir sont « faussement investis » du rang royal ; ce sont de faux bergers, que dénonce le prophète Jérémie : « … malheur à vous, bergers, car vous vous paîtrez vous-mêmes, tandis que mes brebis fondent de faim. » Ayant asservi les gens, ils sont eux-mêmes esclaves de passions viles : « ... étant devenus esclaves par le simple jeu de la nourriture satanique, de l'ivresse et des convoitises sous-estomacales. » Des tyrans en fête. Ils ne supportent aucune critique envers eux-mêmes ; ils sont comme le roi biblique Hérode, qui « fut corrompu par l’esprit royal à cause d’une fornication illégale et d’une consommation de vin incommensurable » et qui détruisit le Baptiste Jean, qui le dénonça. « Leur cœur insensé est obscurci », déplore Vasily. « Ils ne veulent pas écouter les conseils raisonnables, se traînant vers la destruction et condamnant le peuple. » souffrance. Et il n’y a pas de justes courageux, comme autrefois, qui défendraient les souffrants et les humiliés (voir ibid., 326-334). L'image du royaume tourmenté créé par les Grecs n'est pas sans rappeler l'image de l'église profanée par Savonarole. « Les épouses des deux auteurs se plaignent de ce qu’il n’y a plus de saints, d’anciens docteurs, d’apôtres et de fanatiques de la vérité » (57, 224). Elle ressemble également à l’image de l’Empire romain décrépit, représenté comme une veuve triste par Pétrarque (vue 58, 426). Des allégories similaires se retrouvent également dans la littérature byzantine. Il est curieux que dans certaines sources, par exemple dans la Chronique de la Résurrection, au lieu du royaume profané, apparaisse la vérité offensée, qui a laissé le complètement menti aux gens dans le désert désert : "Quelqu'un marchait dans le désert, et il a trouvé une femme, triste, et il lui a dit : qui es-tu ? Elle dit : Je suis vrai. Et l'homme a dit : qui, par culpabilité, quitte la ville et vit dans le désert ? Elle a dit : dans le passé, il y avait des mensonges dans de petits ceux-là, mais maintenant chez tous les hommes… » (96, 7, 253). L'épouse sage, dénonçant le pouvoir injuste, est également représentée dans la littérature des temps modernes, notamment chez Radichtchev, à l'image de Pryovzora (chapitre « Champ Spasskaya » dans « Voyage de Saint-Pétersbourg à Moscou »). Une dénonciation aussi forte du pouvoir injuste par le penseur ne s'adresse pas à un passé lointain ni à des États étrangers. Il parle directement des méchants dirigeants comme de « ceux qui gouvernent maintenant » ; ne souligne pas les « combattants chrétiens des Ismaélites », mais l’« hostilité hostile » des souverains chrétiens les uns contre les autres ; et le moine trouve Vasily précisément sur son « chemin cruel et rempli de nombreux ennuis ». Certains chercheurs pensent que le grec représente la Russie sous le règne du jeune Ivan le Terrible sous la régence de sa mère Elena Glinskaya, lorsque les groupes de boyards aux prises avec le pied du trône ressemblaient vraiment à une meute hétéroclite de prédateurs hétéroclites. En tant qu'honnête homme et ardent publiciste, Maxim ne pouvait pas rester silencieux, mais la vérité ne pouvait pas lui être dite directement en face. « Le sujet de la Parole était responsable et risqué : il fallait dire toute la vérité et en même temps ne pas taquiner les animaux » (102, 59). Il faut rendre hommage au courage du penseur qui, compte tenu de sa position, n'a pas eu peur de dénoncer avec autant de vivacité le pouvoir en place. En même temps, en gardant à l’esprit l’orientation philosophique de son esprit, cet ouvrage peut également être considéré comme une tentative, basée sur des éléments réels, de donner une image généralisée de la règle injuste en tant que telle. Il ne s’agit pas d’un pamphlet politique, ni d’une fable sur les animaux, mais d’une sorte de « lamentation philosophique » sur la justice sociale bafouée. En parcourant les œuvres de Maxim, vous remarquerez qu'il n'était pas un gribouilleur de cour, faisant l'éloge de ses dirigeants bien-aimés, même s'il devait parfois le faire dans des messages personnalisés adressés au pouvoir. L’Athonite n’est pas non plus un ennemi fondamental de l’autocratie, comme le prince Kourbski, qui accusa le tsar Ivan IV de tous les péchés imaginables et inimaginables, le considérant obstinément comme le Grand-Duc et, ironiquement, recevant à l’époque l’étiquette de « réactionnaire ». Le Grec n'est pas non plus comme un étranger ironique comme l'ambassadeur anglais Giles Fletcher, qui a laissé les lignes suivantes pour rappeler l'anarchie russe : « Voyant les actions grossières et cruelles de tous les principaux fonctionnaires et autres supérieurs à leur égard, ils agissent également de manière inhumaine les uns envers les autres, en particulier envers leurs subordonnés et inférieurs ; Le paysan le plus misérable, s'humiliant et rampant devant un noble, devient un tyran intolérable dès qu'il prend le pouvoir sur quelqu'un » (123, 159). C’est pourquoi les gens, « bien que généralement capables d’endurer toutes sortes de travaux, se livrent à la paresse et à l’ivresse, ne se souciant de rien d’autre que de la nourriture quotidienne ». Bien que Maxim ne soit pas devenu un ardent patriote de la Russie, comme le prétendent parfois certains historiens, il n’est pas indifférent à son sort. Il n'agit pas comme un observateur extérieur, il pleure les troubles de la terre russe et se réjouit de son triomphe. Deux de ses œuvres sont révélatrices à cet égard : « Message à Vasily III » à l'occasion du raid dévastateur du khan de Crimée Mehmet Giray en 1521 et « Un mot de remerciement » à l'occasion de la « glorieuse victoire » sur les Criméens en 1541. Dans le « Message », le moine, voyant le « pouvoir en deuil » et « condoléant pour tout ce qui s'est passé », inspire le souverain découragé. Notant avec philosophie qu’il ne s’engage pas à juger si c’est par le jugement de Dieu ou « notre ralentissement, ou la paresse et le manque d’art du gouverneur, ou quelque autre désorganisation » qu’un malheur s’est produit, le saint montagnard assure du triomphe inévitable du bien sur le mal, qui a remporté une victoire temporaire, citant des exemples du passé. Une telle philosophie généralisée ne l'empêche pas de donner au Grand-Duc des conseils très pratiques : au lieu de combattre sur deux fronts, il devrait d'abord attaquer de toutes ses forces le khanat de Kazan, ce qui fut ensuite fait par Ivan le Terrible. L'homme d'Athos appelle à entamer une lutte décisive contre l'ennemi, sans épargner ni le travail ni les ressources : "C'est avec les impuissants que les hommes qui dorment et ceux qui se reposent peuvent remporter des victoires. Par l'héroïsme, le temps ronge, non le relâchement ; le temps épuise l'argent, pas la pitié." Il est significatif qu'il se réfère non seulement aux victoires de Constantin le Grand, d'Héraclius et d'autres empereurs chrétiens, mais aussi à un certain philosophe païen : « Utilisez des copies argentées des batailles, et vous vaincrez tout », c'est-à-dire n'épargnez pas l'argent pour la victoire (102, 115). Cette réminiscence (sa source est l'Oracle de Delphes, tel qu'établi par D. M. Bulanin ; voir 28, 78) n'est pas fortuite. L’autorité de la sagesse ancienne est grande à tout moment. Quelques décennies plus tôt, le fils de Hellas, non imprégné d'éducation grecque, mais l'archevêque russe Vassian adressait dans son message à Ivan III, qui partit contre l'armée de la Horde de Khan Akhmat : « Écoutez ce que dit Dimocritus, le premier philosophe : il convient qu'un prince ait l'esprit pour toutes les choses temporaires, et le courage et la bravoure pour les adversaires de la forteresse, et l'amour et les salutations pour son escouade doux » (96, 26, 269). Cela s'est produit lors de la « position sur l'Ugra » en 1480, qui marque la chute du joug détesté de la Horde d'Or, mais ne met pas fin à la longue lutte avec les khanats qui en sont restés. En envoyant à Ivan IV « les paroles du cahier », Maxim espère qu'« ils informeront votre pouvoir protégé par Dieu que moi, un pécheur, j'ai été dès le début un pèlerin bien intentionné et un serviteur du pouvoir le plus fidèle de Rustei » (14, 2, 379). Il assure qu'il servira la Russie jusqu'à la fin de ses jours. Et il ne faut pas penser qu'il ne s'agissait là que des paroles calculées d'un pétitionnaire espérant obtenir un retour à Athos, où il ne blasphémerait pas l'État russe et ses dirigeants ; ils semblent sincères. Le Grec n’était pas un opportuniste rusé. Sa lutte irréconciliable contre les « désordres » de la vie russe, qui ne promettait que la persécution, témoigne le mieux de la haute honnêteté civique du penseur, qui « a conservé jusqu'au bout son courage moral » (99, 340). Si Maxim n'avait pas peur de condamner les dirigeants suprêmes, bien que sous une forme philosophique et allégorique, alors les personnes les moins cupides ont obtenu beaucoup de lui. Mais ici aussi, le Saint Montagnard ne s'abaisse pas à critiquer malicieusement, à ridiculiser avec malveillance les défauts des autres. Il fustige le mensonge en tant que tel dans toutes ses manifestations, car « vous aimez partout la vérité et la pure sagesse » (14, 2, 6). Le Grec s’élève particulièrement contre « l’avidité » et « l’amour de l’argent », qui sont les causes internes de nombreux vices sociaux et d’injustices flagrantes. Son pathétique révélateur s’apparente au pathétique de Dante, pour qui « la vie et la créativité étaient impensables sans une lutte contre le mal qui règne ‘dans un monde immensément amer’ » (16, 80). « Faim précieuse d’or, pourquoi ne diriges-tu pas le cœur des hommes ? - note tristement le poète dans « Purgatoire » (XXII, 40-41). Maxim dresse un tableau frappant de l'exploitation féodale, lorsque le propriétaire terrien de ses paysans « comme des esclaves aux achats fréquents, les tue avec le fardeau de toutes sortes de travaux, et même s'ils ne pèchent nulle part, ils s'aigrissent les pieds avec des chaînes de fer, se mettent en colère et deviennent fiers de leur pouvoir » (14, 2, 38). Le seigneur féodal enragé est comparé à un « cheval au cou raide », qui « a cassé les rênes avec impudence » (au mépris de toutes les lois), se précipite, « hennissant et galopant hardiment » jusqu'à ce qu'il rencontre un prédateur (un seigneur féodal plus fort), dont il remplira le ventre de sa viande (il perdra toute sa richesse, et peut-être sa vie). La Montagne Sainte dénonce non seulement les laïcs, mais aussi les propriétaires d'églises qui possédaient une partie importante des terres en Russie. Cela est particulièrement vrai pour les moines qui, prêchant hypocritement les dangers de la richesse, utilisent toutes leurs forces pour l'acquérir. Les moines agissent-ils selon le commandement de l'Évangile lorsque les paysans du monastère sont arrivés pour « les croissances les plus lourdes, les tortures brûlantes » et « leur rendre la vie la plus amère » ? Le penseur qualifie d'inhumaine cette attitude envers ses frères. Il ne reconnaît pas l'argument selon lequel toutes les richesses appartiennent au monastère et que les moines sont pauvres. Il compare le vol des paysans au vol collectif, dont tous ceux qui y participent sont responsables, s'ils n'ont personnellement rien pris du butin. Les écrits de Maxim dégagent une profonde sympathie pour les offensés et les opprimés. Comme les humanistes du Nouvel Âge, bien avant eux, il a élevé la voix pour défendre les humiliés et les insultés : « Aimez les pauvres de tout votre esprit ». Il appelle à la compassion, car « les pauvres et les pauvres, les veuves et les orphelins qui sont insultés, nous crient dessus et soupirent du plus profond de leur âme et versent des larmes amères » (ibid., 101). Ils n'invitent pas les pauvres dans les riches demeures, ils n'invitent pas les affamés à un repas, ils ne réchauffent pas ceux qui gèlent avec des vêtements. Les riches portent des zibelines et mangent des plats sucrés toute leur journée. Et les moines, au lieu du jeûne et des veillées, préfèrent « montrer leur amour pour les pauvres » aux pauvres. L'ascète ne se soucie pas de lui-même lorsqu'il écrit un message à Sylvestre, le confesseur d'Ivan le Terrible : il demande la veuve et les enfants du « défunt Nikita Borissovitch », supplie de leur témoigner « de la miséricorde envers eux, qui vivent dans une grande pauvreté et dans le besoin » (ibid., 381). Le Grec est indigné par ce type d'extorsion sophistiquée et inhumaine, comme le fait de jeter le corps d'une personne assassinée dans les cours de personnes à qui les autorités veulent soutirer plus d'argent : « ... torturez toute la ville pour le meurtre du bnom, et récupérez pour vous beaucoup d'argent de l'avidité des injustes et des impies » (ibid., 200). Il considère également le « champ » (la coutume de résoudre un différend par le combat) comme contraire à la loi morale. Cette « coutume folle », qui existait dans de nombreux pays au Moyen Âge, conduit, selon Maxime, à l'effusion de beaucoup de sang et au triomphe de l'injustice, car ce n'est pas la droite qui gagne, mais les rusés et les riches, qui peuvent engager des combattants et des sorciers expérimentés, cherchant par tous les moyens à détruire l'ennemi. Même parmi les « infidèles », le procès se déroule sous serment et avec témoins, et pas de manière aussi barbare. Dans les pays chrétiens d’Europe, il existe des « lois municipales » établies par des dirigeants sages ; Cela ne ferait pas de mal de les adopter parmi les « Polonais » et les « Allemands » vivant dans la région, qui « bien qu’ils soient Latins, sont hérétiques, mais gouvernent en toute justice et amour pour l’humanité » (ibid., 201). Ici, l’habitant d’Athos révèle non pas une vision confessionnellement limitée, mais une vision plus large et plus humaniste des autres peuples. L'anarchie, selon le moine, est incompatible avec toute coutume, moralité ou dignité humaine. Critiquant les vices de la société féodale, le Grec ne s'habille pas de la toge du juste tombé dans la foule des méchants. Il ne se considère pas sans péché, partageant la responsabilité commune des péchés des personnes parmi lesquelles il vit. Fustigeant la réalité russe, il dit sans cesse : nous, les nôtres, avec nous. Estimant, par exemple, que l'ordre en Russie était pire qu'en Judée au moment de la venue du Christ, il écrit : « ... chez nous, l'extorsion et le vol ne se font pas sans vergogne et sans peur, partout il y a des voleurs et des meurtriers et des voleurs et des prédateurs et des violeurs... » (ibid., 206). Dire de tels mots à un étranger dans un pays qui se targue de sa meilleure adhésion à la loi chrétienne était très difficile et dangereux. Maxim s'oppose résolument à la piété extérieure répandue en Russie, sous laquelle se cachent la morale grossière, l'anarchie et l'inhumanité. Pour beaucoup, le christianisme consistait en l'accomplissement diligent de rituels et de dons pour les besoins de l'Église, mais le sens de la vraie miséricorde était étranger aux fanatiques d'une piété ostentatoire, qui, comme le note Fletcher, traitaient « sans aucun respect pour l'esprit et la vérité » des commandements du Christ (voir 123, 148). Non seulement les observateurs étrangers, mais aussi les historiens nationaux témoignent que « la Russie du XVIe siècle représentait un pays principalement de piété extérieure... » (98, 42). À quoi cela a conduit - on peut citer la figure colorée du métropolite Zosime, qui se livrait à « la gourmandise, l'ivresse et la sodomie », etc., qualifiée par Joseph Volotsky de « vaisseau de Satan et du diable ». Ce bilan est certes biaisé, mais il est aussi très symptomatique. Les paroles de Maxim à propos de l’incendie de Tver en 1537 sont révélatrices à cet égard. Avec l’imagination créatrice de l’écrivain, il crée un dialogue imaginaire entre l’évêque local et Dieu lui-même. Le chef de l’église est perplexe : pourquoi Dieu les a-t-il punis ? Après tout, ils « organisent continuellement des fêtes spirituelles » pour lui, « chantant avec des voix rouges » et « avec le bruit agréable des cloches légères et bruyantes » ravissent ses oreilles et lui élèvent l'arôme de myrrhe parfumée. Le Seigneur répond à l'évêque que de tels dons, « mêlés aux larmes des orphelins et des veuves », provenant de vols injustes et de vols de personnes, ne lui plaisent pas, « car ils sont indignes de la vérité et plus humains que mes pensées ». Vous, le Seigneur vous reproche, revêtez mon Évangile de cadres précieux, mais n'en remplissez pas l'essence, mais pour vos péchés, je vous punirai avec du « feu vert » ou vous livrerai au vol d'un « Scythe » (14, 2, 260-276). Maxim s'élève contre un vice aussi ancien que l'ivresse, car elle « est coupable de tous les maux » ; fustige les hypocrites qui essaient de ne pas manger de viande et de beurre, mais qui « rongent eux-mêmes la chair humaine » ; n’approuve pas les jeûnes épuisants, car ce n’est pas l’abstinence de nourriture, mais l’abstinence des péchés qui « est vrai ». Il compare ceux qui sont fiers uniquement de leur « non-alimentation » aux « pires démons » qui ne mangent rien du tout, mais cela ne les rend pas meilleurs. L'Athonite ne conseille pas que pour sauver l'âme il faut nécessairement se rendre dans un monastère ; une vie vertueuse est digne dans le monde. Ce qui en vaut la peine, c’est le mariage légal, qui équivaut à la chasteté. Le penseur expose sans pitié et en même temps humainement le mensonge, l'hypocrisie, la servilité, l'hypocrisie - tout ce qui interfère avec la véritable amélioration morale de l'homme. Ses pensées sont à bien des égards en avance sur l’époque que traversait la Russie au XVIe siècle. Bien entendu, les critiques de Maxim n'ont pas ébranlé les fondements de la société féodale russe, même si elles ont été adoptées par certains hérétiques et vieux croyants. Ces dénonciations, aussi élevées soient-elles, étaient principalement d'ordre moral ; ils s’inscrivent dans le choeur de l’autoflagellation morale inhérente au système féodal. La critique à elle seule ne peut pas changer la société ; même des géants comme Dante et Tolstoï étaient impuissants à cet égard. Après tout, « l’amour de l’argent » auquel s’opposent les Grecs et d’autres moralistes a été généré par l’ensemble du système de relations sociales. Selon F. Engels, « la faible cupidité a été le moteur de la civilisation depuis ses débuts jusqu'à nos jours » (1, 21, 176). Et puis l’or, que Thomas More, contemporain athonite, voulait utiliser pour fabriquer des pots de chambre, reste encore le rêve chéri des « escrocs » modernes. Malgré son apparence répugnante, l’intérêt personnel a été et reste l’un des ressorts cachés du mécanisme des formations antagonistes. L'activité journalistique grecque n'est pas quelque chose d'exceptionnel en Russie. Même un représentant de l'élite dirigeante comme le persécuteur de la Montagne Sainte, le métropolite Daniel, est connu pour ses dénonciations assez dures, mais principalement de nature morale et quotidienne. Il gronde les méchants moines : « …vous aboiez contre les frères comme un chien, et vous vous vautrez dans l'impureté comme un cochon. » Le hiérarque fustige « la mauvaise convoitise » et « plus que toutes les choses mauvaises, la chose la plus mauvaise est digne de haine... l'amour de l'argent » (50, 44). Encore plus sévères sont les critiques de Vassian Patrikeev, un résident athonite partageant les mêmes idées, qui estime que « les livres locaux ne sont que des mensonges et que les règles locales sont tordues, pas des règles » (58, 193). Il qualifie les faiseurs de miracles russes de « fauteurs de troubles » (voir 63, 287). Les polémiques grecques se distinguent par leur nature philosophique ; il les élève à un niveau idéologique élevé, les polémique sans injures ni petites chicanes, sans règlements de comptes personnels, dénonçant les « désordres » comme un malheur commun à tous. En comparant Maxim à Vassian, le chercheur pré-révolutionnaire A. S. Pavlov note à juste titre que « la dialectique véritablement grecque de Maxim frappe l'ennemi beaucoup plus profondément et plus fort que le discours radical, désordonné et irrité de notre moine - le prince » (93, 80). Un habitant d'Athos reste un penseur en toute situation. 2. L’idéal de l’ordre social Élevé dans les traditions de la dialectique grecque, haïssant le mal de toutes les forces de son âme, Maxime le Grec maîtrise parfaitement l'arme de la critique : « Dans les nombreux écrits de saint Maxime, on ne peut s'empêcher d'être surpris par la diversité de ses connaissances et de ses talents : il est philologue et historien, poète et orateur, philosophe et théologien ; mais le don qui avait en lui plus de pouvoir que d'autres était le don de critique... » (120, 65). Mais il est toujours plus facile de critiquer, notamment dans le domaine social, que de proposer un programme positif. Le Grec en a-t-il un ? Oui, je l'ai fait. Il l'exprime dans ses lettres à Vasily III et Ivan IV, ainsi que dans certains autres ouvrages et est partiellement discuté dans l'introduction. Pour construire son idéal social, l'homme athonite s'appuie sur le soi-disant commandement de Justinien, qui figurait dans les anciens livres du timonier russe. L’empereur et législateur byzantin Justinien (527-565), après avoir codifié le droit romain, a formulé la relation entre le pouvoir séculier et spirituel, qui est devenue faisant autorité pour les pays chrétiens orientaux, impliquant une division des fonctions sous la primauté de l’État. Il a également construit la célèbre Sophie de Constantinople, qui n'était pas seulement la « Maison de la Sagesse », mais aussi un symbole du bien-être de l'État. Maxime se réfère à plusieurs reprises à Justinien : « … les deux grands et les plus divins sont le sacerdoce et le royaume, selon le grand roi Justinien… le sacerdoce sert le divin, mais le royaume des choses humaines est dominateur et providentiel, et depuis le même principe, tous deux émanent de la vie humaine » (14, 2.297). Le penseur donne un exemple de « mariage choisi par Dieu » de pouvoir séculier et spirituel de l’histoire ancienne (Moïse et Aaron) et chrétienne (Constantin et Sylvestre). Se tournant vers les temps modernes, il fait l’éloge de Vasily III et du métropolite Varlaam comme d’un pieux souverain et d’un sage berger, considérant la Russie pendant leur règne comme un exemple de l’incarnation du concept byzantin de l’État : « … l’image d’être la plus vraie des paroles d’Ustinien est votre puissance toute divine et glorieuse » (ibid., 298). Bien entendu, cette assurance exprimée dans le style de l'étiquette de cour par un habitant d'Athonite récemment arrivé en Russie, qui n'a encore compris ni les lois ni la réalité de « l'État protégé par Dieu », ne peut être considérée comme la véritable situation, elle la reflète plutôt. l'idéal et l'espoir, après la chute de Byzance et l'Occident corrompu, de voir dans le royaume moscovite le rêve réalisé d'une société harmonieuse et prospère. Mais la cruelle réalité dissipera les illusions, surtout après que le « mari choisi par Dieu » Vasily III expulse sans ménagement Varlaam, qui ne voulait pas agir selon sa volonté, et nomme l'obséquieux Daniel comme métropolite. L'épiphanie de Maxim dans l'enfermement monastique sera difficile, mais elle ne détruira pas sa conviction dans ses opinions. Le grec autorise l'ingérence du pouvoir séculier dans les affaires de l'Église si les représentants de cette dernière se comportent de manière indigne : « … il est nécessaire et tout à fait approprié que le pieux tsar Sisev corrige les défauts sacerdotaux, et non le fleuve de péchés, par jalousie des anciens rois orthodoxes Constantin, Théodose et Justinien le Grand » (ibid., 175). L'Église a aussi des mœurs. le droit de s'immiscer dans les affaires du pouvoir laïc, en défendant une justice profanée, ce qui était nécessaire, par exemple, sous la régence d'Elena Glinskaya. Mais les bergers courageux comme le métropolite Philippe, qui a critiqué la tyrannie d'Ivan le Terrible et a été tué sur ses ordres, n'apparaissent pas souvent dans la Russie autocratique. Le « mariage choisi par Dieu », qui était clairement un mariage inégal, fut finalement aboli par Pierre Ier, qui concentra tout le pouvoir entre ses mains et fit de l’Église un appendice de la machine d’État de l’État absolutiste. Malgré toute sa subordination et son manque extérieur de liberté, l'Église, tant dans l'Empire byzantin qu'en Russie, possédait cette plus haute « autorité sacrée qui ne pouvait être annulée par aucun dirigeant, même le plus tyrannique : « Le christianisme a pu devenir le corrélat spirituel de l'État autocratique précisément - c'est la logique paradoxale de la réalité - grâce à son isolement moral de cet État » (19, 57). Sinon, un culte de l'État surgit, comme ce fut le cas, par exemple, pendant la déification des empereurs romains. À cet égard, le Grec est un combattant « contre l'autocratie du grand-duc de Moscou » (154, 532). Maxim affirme que tout dans le monde est subordonné à la volonté la plus élevée, à cette loi objective de l'existence comprise de manière anthropomorphique, qui élève les gens aux sommets du pouvoir et les renverse s'ils n'agissent pas conformément à elle : « Il y a beaucoup et de merveilles, même là, par la providence de Dieu, élevant certains aux hauteurs royales d'un mauvais rang, et les détruisant à nouveau universellement, établissant le royaume de la manière la plus mauvaise et la plus impie » (14, ", 382). Le souverain suprême n'est pas encore le plus haut juge. Et il est soumis au cours objectif des choses, et il est une personne pécheresse. Au Moyen Âge, dans les images de tourments infernaux, les rois, les hiérarchies ecclésiales et même les papes étaient souvent représentés parmi les pécheurs tourmentés. Le souverain doit gouverner en se soumettant dans son âme à la loi de la moralité et, dans ses activités extérieures, à la loi établie. Un roi sur terre doit être juste comme un dirigeant au ciel est juste. Se référant à l'une des autorités du passé (Ménandre), le grec écrit : « ... comme le disait un certain philosophe grec à un certain roi : une fois que tu as confiance dans le royaume, sois-en digne, car le roi de Dieu est l'image de Dieu » (14, 2, 350). Comme le métropolite Nicéphore, qui a instruit Vladimir Monomakh, le résident d'Athos conseille de garder constamment à l'esprit le 100e psaume du Psautier, où se trouvent les mots : « … je chanterai la miséricorde et le jugement ». Ivan IV le Saint Montagnard recommande de lire le message du patriarche byzantin Photius au tsar bulgare Michel : "... la sagesse et le bénéfice en sont grands, imashi, si tu l'écoutes." Le dirigeant doit prendre soin de ses sujets, car la prospérité et la force de l'État en dépendent : « De la même manière, les princes et bolyars bénis, les glorieux gouverneurs et les nobles guerriers qui existent pour vous, honorent, soignent et donnent abondamment ; En les enrichissant, je renforcerai votre pouvoir..." (ibid., 353). Non seulement les personnes utiles au service, mais aussi les dernières veuves et orphelins ne doivent pas être oubliés par le souverain : « … les veuves et les orphelins des misérables sont offensés et ne méprisent pas… » Considérant la paix comme le meilleur état et ne reconnaissant la nécessité de la guerre que « pour le besoin le plus profond », Maxim conseille en même temps d'avoir une armée forte, organisée et entraînée pour repousser les ennemis : « ... des généraux, et des fonctionnaires, et des milliers, et des centurions, et une grande armée... oui, ils sont toujours prêts à contrer les sales barbares rebelles » (14, 3, 247). En général, Maxim Grek agit comme un penseur politique qui, à l'aide de conseils, d'instructions et d'exemples, expose un programme sociopolitique assez bien fondé pour les dirigeants russes. V.F. Rzhiga, qui a analysé en profondeur ses opinions sociales et politiques, estime que les idées du résident d'Athos n'étaient pas « la construction abstraite d'un ermite érudit », elles ont été traduites dans la réalité. « La politique de la « rada élue » est une politique d'action coordonnée du clergé, des boyards, des militaires et de la classe commerciale et industrielle, les soi-disant « posadskys » » (102, 75). Dans la lettre qu'il a publiée du Grec à Ivan le Terrible en 1551, l'Athonite parle avec approbation des réformes de cette époque qui ont renforcé l'État russe ; il compare l'activité énergique du jeune roi avec le règne d'Alexandre le Grand et de César Auguste, les plus grands hommes d'État du passé. Maxim n'a pas vécu assez longtemps pour voir la guerre de Livonie et l'oprichnina, mais nul doute qu'il ne serait pas resté à l'écart des épreuves qui allaient ébranler la Russie à la fin du règne d'Ivan IV, il leur aurait certainement donné son bilan. En 1551, Grozny a convoqué le Conseil Stoglavy, qui a déterminé pendant un siècle et demi de nombreux aspects de la vie russe et les caractéristiques de la politique intérieure de la Russie pré-Pétrine. Bien que l'Athonite ne participe pas aux travaux de la cathédrale, son influence se fait sentir dans les questions du roi, dans les termes et expressions consignés dans le texte, dans l'évaluation de nombreux « non-bâtiments », dans les résolutions de la cathédrale elle-même (voir ibid., 31). Il est significatif que le Grec anticipe le souci du souverain pour la noblesse au service - un soutien fiable de l'État féodal, son principal fonctionnaire. De nombreuses idées de Maxim en tant qu’écrivain-publiciste et philosophe social sont en phase avec l’époque, mais sa voix ne résonne pas toujours à l’unisson avec les intérêts de l’État russe. Il n'oublie jamais sa patrie souffrante, se souvient de ses besoins, rêve de sa libération du joug turc. Et ce serait une erreur de blâmer le Grec pour cela, en le présentant comme un agent sournois de Constantinople déchu, poursuivant astucieusement une politique nationaliste étroite. Il se réjouissait lorsque les intérêts russes et grecs coïncidaient et, évidemment, s’inquiétait beaucoup lorsque cela se produisait. dispersé. L’une des questions les plus difficiles était la question de la guerre avec la Turquie. L’Empire ottoman, qui connaît l’apogée de sa grandeur, asservit les Balkans, domine la Méditerranée orientale et évince les États européens. La Russie n’a pas la force de combattre la puissante Porte pendant cette période, notamment en Grèce, proche d’Istanbul et loin de Moscou. Elle repousse difficilement les raids de son vassal, le Khan de Crimée. C'est pourquoi le gouvernement russe rejette résolument toute tentative visant à entraîner le pays dans une guerre désespérée avec la Turquie, quelle qu'en soit l'origine : le pape, les rois chrétiens ou les patriotes grecs. De plus, il existait un plan secret visant à utiliser les Turcs contre la Lituanie et la Pologne, mais il n'a pas été mis en œuvre (voir 48, 19). Quant aux accusations de trahison portées par les Grecs contre les intérêts de la Russie, qui sont reconnues par certains chercheurs comme la véritable raison de la persécution du résident d’Athos, ici, comme dans de nombreux autres procès politiques fabriqués de toutes pièces, ils ont très probablement utilisé l’étiquette commode d’« agent étranger », si facilement apposée et si difficile à laver. Les tendances grécophiles, qui ne sont pas annoncées, mais apparaissent dans les déclarations de Maxim, s'expriment dans le fait qu'il n'appelle nulle part le royaume moscovite « la nouvelle Rome », laissant ce nom derrière l'Empire byzantin vaincu, qui n'a pas perdu l'espoir de renaître. En même temps, il comprend parfaitement que cela est impossible sans aide extérieure. Athos croit « à la renaissance politique de Byzance sous le règne d'un tsar orthodoxe issu de la dynastie des souverains de Moscou » et exprime ouvertement cet espoir dans une lettre à Vasily III (vue 102, 89), demandant la libération des terres de « la nouvelle Rome, fortement troublée par les Agariens impies ». La Russie s’est toujours souvenue de cet appel. Et quand elle était aux XVIIIe et XIXe siècles. acquerra une puissance politique et militaire suffisante pour combattre le sultan, elle libérera de nombreux peuples de son règne, mais le mouvement de libération grec a toujours compté sur le soutien de la Russie. Le deuxième problème difficile est l'autocéphalie de l'Église russe, l'installation de métropolites russes sans la sanction du patriarche de Constantinople, un point sensible depuis le baptême de la Russie. Les temps de l'enfance de l'État russe et de l'Église qui lui est associée sont révolus depuis longtemps, mais les Grecs, surtout après la chute de Constantinople et de Ferraro - l'Union de Florence, commencent à être traités avec suspicion. Beaucoup pensent qu'en arrivant en Russie, ils ont « mélangé le territoire russe » et ont exercé une influence corruptrice sur les coutumes et les opinions traditionnelles. Bersen - Beklemishev, dans une conversation avec un habitant d'Athos, l'a exprimé ainsi : « … tout comme la mère du grand-duc, la grande-duchesse Sophie, est venue ici avec vos Grecs, ainsi notre pays était confus et de grands troubles sont survenus, tout comme vous l'avez fait à Tsaregorod sous vos rois » (92, 142). La position des autorités russes sur la question de l'autocéphalie est claire, mais le Grec prouve son point de vue : fidèle à la raison critique, il cherche à savoir sur quelle base juridique la métropole russe n'est pas installée selon la règle établie. "Ils lui répondirent que le patriarche de Constantinople avait donné une lettre bénie aux métropolites russes - "ils seront nommés évêques en Russie" (102, 87). Malgré toute sa persévérance, Maxim n'a pas pu trouver cette lettre : elle n'existait tout simplement pas. Mais une telle insolence lui restera dans les mémoires lors du procès. Les Russes, estime l'habitant d'Athos, ne reconnaissent pas à juste titre l'ordination du pape, « comme si le visage des évêques orthodoxes s'était effondré », mais les patriarches de l'Église d'Orient ne perdent pas leur pouvoir sacré, malgré la conquête des terres chrétiennes par les Sarrasins et les Turcs. Les sanctuaires ne sont pas profanés par la politique ; leur valeur spirituelle n'est pas soumise au contrôle du pouvoir mondain. Par conséquent, Maxim, glorifiant la « célèbre Moscou », ne peut pas la reconnaître comme la « Nouvelle Jérusalem », car il n’existe qu’une seule ville de ce type sur terre. En tant que philosophe à l'esprit sobre, il estime que l'éloge excessif d'une personne, d'une ville ou d'un pays apporte des reproches et n'est pas bon : « ... cependant, plus que la dignité d'honorer quelqu'un ou une personne ou une ville ou un pays, cela apporte de l'ennui plutôt que de la gloire ou des louanges » (14, 3, 157). L'ambitieux patriarche Nikon, qui a conçu au XVIIe siècle. a placé « le sacerdoce au-dessus du royaume », n'a pas réussi à transformer sa magnifique résidence près de Moscou en « Nouvelle Jérusalem » et a échoué en tant que personnalité politique, donnant une bonne leçon à ses contemporains et à ses descendants. Maxime le Grec s'intéresse non seulement à des événements spécifiques et à la politique actuelle, il essaie de comprendre la société en tant que telle, de comprendre le cours de l'histoire du monde. Et tout comme l'habitant d'Athos n'a pas de « développement systématisé de sa philosophie politique » (139, 161), il n'a pas non plus de concept philosophico-historique spécialement énoncé. La philosophie de l'histoire de Maxim est dispersée dans ses écrits ; pour sa systématisation, elle nécessite une certaine reconstruction et intégration de plusieurs de ses jugements en un seul tout. L'utilisation d'une telle méthode est souvent la seule possible lorsqu'elle est appliquée à de nombreux penseurs du passé qui n'ont pas été emportés par la présentation doctrinale de leurs vues et qui n'ont pas, comme Hegel, écrit de longs traités avec une division claire de leur système en sections, sous-sections, parties, chapitres, paragraphes, qui forment un certain ordre, mais formalisent dans une large mesure la pensée. Au lieu de l'idée ancienne classique du processus historique comme « retour éternel » (A.F. Losev), le christianisme crée un concept de société irréversible et orienté vers l'avenir. Au lieu de philosopher contemplativement sur un cosmos harmonieusement équilibré, une intense expérience d’existence fait irruption dans la conscience, une personne se retrouve dans « un courant d’accomplissement temporaire qui porte toutes choses en lui… » (19, 88). Le désir de comprendre le cours de l’histoire du monde, d’y intégrer l’histoire de son peuple, d’inclure la vie de chacun est caractéristique de nombreuses chroniques médiévales. Le Conte des années passées contient à cet égard un ouvrage des plus intéressants - "Le discours du philosophe", dans lequel le prédicateur grec révèle au prince Vladimir un panorama impressionnant de l'histoire du monde, rempli de recherche de bonté et de sens, criant sur la souffrance de la race humaine, imprégné d'une soif de son renouveau. Le christianisme, non seulement par rapport aux croyances primitives des Slaves, mais aussi par rapport aux idées anciennes développées, fait un pas en avant en activant la conscience sociale, car le centre de gravité se déplace du monde naturel vers le monde humain, tandis que « l'ancienne philosophie de l'histoire se fonde sur la primauté de la nature, et donc sur la réduction de l'importance du sujet humain et de la société humaine » (84, 202). L'idée de développement est activement introduite dans la conscience médiévale. "Les choses anciennes passent, aujourd'hui tout est nouveau" - ces paroles de l'apôtre Paul étaient aimées des générations qui vivaient à cette époque, à qui leur époque ne semblait pas du tout comme une époque de déclin, de stagnation, une sorte d'échec de la culture, comme l'imaginèrent plus tard un certain nombre d'éclaireurs bourgeois. Au contraire, le Moyen Âge était sincèrement convaincu de sa grande mission historique. Il a divisé l’histoire du monde en époques anciennes et nouvelles, dont la limite était l’émergence d’une nouvelle idéologie qui a apporté le salut à l’humanité souffrante. Tout ce qui s’est passé avant la naissance du Christ est la préhistoire de l’histoire humaine elle-même, juste un prélude à la symphonie solennelle du « nouveau peuple » jubilatoire qui a ôté les vêtements du « vieil Adam ». Les légendes locales, les croyances locales, la chronologie locale sont remplacées par un flux global unique et absorbant de l'être et de la conscience. « L'histoire s'est transformée en histoire mondiale, imprégnée d'un sens unique et guidée par un plan transcendantal » (45, 105). À la Renaissance, cette conception, exprimée notamment dans l'historiosophie d'Augustin, attire encore l'attention des contemporains : ce n'est pas sans raison qu'Érasme de Rotterdam a publié son ouvrage « De civitate Dei », que Vives commente abondamment. Les idées de Maxim sont en phase avec son époque. Selon les mots de Jean Chrysostome, il rejette le principe de cyclicité (« transmission »), considérant tous les événements survenus comme uniques : « ... où est l'essence... de la circulation des temps ?... qui s'est souvenu de l'apparition d'un autre Christ ? (14, ", 412-413). Le cercle vicieux de la « communication » se déroule dans une ligne de développement ascendante du passé vers le futur. C'est l'impur qui entraîne les insensés en rond, comme un voyageur perdu. Le chemin du mouvement est inconnu de l'humanité - elle le suit pour la première fois. Personne, sauf le Tout-Puissant, ne peut juger de l'avenir. Par conséquent, toutes les prophéties des astrologues, voyants et autres charlatans sont faux, aux oreilles duquel le diable lui-même murmure ses fausses prédictions, destinées à égarer les gens. Maxim se réfère à Augustin, qui est pour lui « un témoin irrésistible », en particulier à son interprétation du livre de la Genèse : « …Augustin d'Hippone, dans le premier chapitre des interprétations du monde de l'existence, dit littéralement : comme les astrologues prédisent à plusieurs reprises la vérité sur l'avenir, non seulement à partir de signes célestes, mais aussi d'une conférence satanique non révélée, parce que l'esprit humain n'a pas de temps et ne sent pas qu'il endure... » (ibid., 418). Les oracles du futur ne résistent pas aux critiques de la raison. Le Grec se tourne vers le passé pour étayer ses vues. Il décrit la grandeur de la puissance romaine, exaltée par la puissance des armes et le courage de ses citoyens. Mais la puissante Rome, « avec ses rois fiers et les plus injustes », est devenue pendant l’empire le royaume du mal, la « prostituée de Babylone », selon Jean le Théologien, buvant le sang des peuples asservis et faisant claquer ses « mâchoires destructrices » contre les justes qui la dénonçaient. Mais comment l’injustice peut-elle triompher ? Maxime vit l'histoire non pas comme un processus fatal, mais... comme un champ de bataille du bien et du mal, où tous les hommes participent activement, où les porte-drapeaux de l'esprit qui les guide ouvrent la voie à la victoire. Dans la « Parole de félicitation à Pierre et Paul », le Holy Highlander admire comment « deux hommes inexpérimentés » détruisent « Rome a été transformée » avec l'enseignement de l'Évangile et « avec leur sang », car « Dieu n'est pas en puissance, mais en justice ». Selon la légende, Alexandre Nevski aurait prononcé ces paroles avant la bataille de la Glace (vue 96, 27, 43) ; on les entendait souvent autrefois en Russie. Bien entendu, l’Athonite ne donne pas une analyse socio-économique de la chute de l’Empire romain ; il l'entend avant tout dans l'esprit de la lutte universelle entre le bien et le mal. Mais le facteur moral ne joue-t-il pas un grand rôle dans l’histoire ? La foi des gens dans une cause juste, dans la défense du bien et de la justice, n’est-elle pas plus forte que n’importe quelle arme ? Il ne lui semble pas accidentel, mais profondément naturel, que la capitale déchue de l’empire détesté soit devenue la « ville de Saint-Pierre », mort en martyr sous l’empereur Néron. La « Pierre de la Foi » a écrasé la pierre du despotisme ! Mais, comme le dit le Saint Montagnard, « quelle gloire est immanquable sur terre ? » Quelques siècles seulement se sont écoulés et l'Église autrefois persécutée, qui était autrefois un « mouvement des opprimés » (1, 22, 467), se transforme en complice de l'exploitation féodale, gagne en force, accumule des trésors, et à nouveau Rome se transforme en « prostituée aux sept collines ». C’est là que s’est produite la dégénérescence inévitable du christianisme, dont Dostoïevski parle notamment dans « La Légende du Grand Inquisiteur ». C’est la dialectique de l’histoire, et Maxim le ressent : « …où, même si elle s’est développée de bonne foi, est la hauteur et l’éloge notoire de toute la langue occidentale, la sainte, dis-je, l’Église catholique et apostolique de la vieille Rome ? (14, 7. 133). Et le christianisme oriental est soumis aux coups de l’histoire : « …où, même dans la piété et l’honnêteté, la beauté et la gloire des anciens fidèles de Jérusalem, d’Alexandrie, d’Égypte, de Libye et d’Antioche ? À cause des péchés des chrétiens, la «nouvelle Rome» - Byzance - périt également, qui n'est sauvée ni par de nombreuses troupes, ni par les murs des forteresses, ni par les reliques des justes, ni par des prières ferventes, ni même par Sophie elle-même. Si un royaume devient injuste, il ne peut pas subsister ; aucune force ne peut le sauver de l’épée punitive placée entre les mains des étrangers. Non seulement l'Occident latin et l'Orient orthodoxe, mais le monde entier, selon le grec, était rempli d'hérésie et de péché, c'est pourquoi il est devenu la proie des Ismaélites : « Allez avec votre mental, votre âme, votre œil vers l'Inde et l'Éthiopie, les dernières extrémités de l'univers, et vous y trouverez toute la laideur et l'abomination de toutes sortes d'hérésies » (ibid., 133-134). Mais le triomphe de l’Islam ne dure pas éternellement ; son pouvoir bâti sur la violence s’effondrera. Maxim ne pouvait pas prévoir les événements des XVe-XIXe siècles, mais c'est exactement ce qui s'est passé. L’interprétation morale de l’histoire a également sa propre logique impérieuse. Le Grec n’est pas étranger à l’approche historique. Il souligne que les raisons de l'affaiblissement des États chrétiens sont leur fragmentation, leur hostilité mutuelle et leur manque de coordination des actions : « Au contraire, le reste des puissances romaines occidentales, divisées en de nombreux royaumes et États, et vivant constamment en hostilité entre elles et en guerre les unes contre les autres, était le roi d'Occident... les Grecs, les Bulgares et les Serbes, qui les ont tous exterminés ensemble. Il y a un Ismaélite méchant et athée envoyé d'en haut sur nous » (ibid., 142). Le moine rappelle les paroles de l'évangéliste Matthieu : « Tout royaume divisé en un seul sera désolé. » Maxim développe un concept unique d'« agnosticisme optimiste », selon lequel une personne n'a pas la capacité de connaître le sens caché des événements, elle ne peut que les deviner, et ce n'est pas nécessaire, nous devons accepter le flux du flux historique en tant que tel, en nous confiant à une volonté supérieure qui se soucie de notre bien-être. La principale chose qu'une personne peut et doit faire est de combattre le mal à la fois en elle-même et parmi les gens, car la tutelle divine ne garantit pas le succès, mais crée sa possibilité. « Dieu prévoit tout, mais ne prédétermine pas tout », croyait Jean de Damas (59, 237). Transformer une opportunité de sauvetage en réalité, nager dans le fleuve de la vie, ne pas se noyer dans l'abîme de la non-existence - c'est l'essentiel. C’est précisément ce qu’enseigne la « philosophie morale » professée par les Grecs… La philosophie médiévale de l’histoire a ses propres traits dialectiques. Le Christ était appelé le « Nouvel Adam », le siècle à venir était considéré comme la « Nouvelle Jérusalem », toute la vie de l'Ancien Testament, à travers la quête des prophètes, se précipitait dans le Nouveau Testament, le passé préfigurait l'avenir par des symboles significatifs. Ce qui auparavant causait de la souffrance à une personne apporte désormais des bénédictions. La femme Ève a détruit Adam – la femme que Marie donne au Sauveur. La race humaine déchue a été détruite par les eaux du déluge ; il est sauvé par l'eau du baptême. L’arbre de la crucifixion, symbole d’exécution honteuse, devient idolâtré. « Qu'est-ce qui, autrefois abhorré, maudit et détesté, comme un instrument mortel, un arbre cruciforme, est maintenant un culte et une vénération si désirés et en toute honnêteté ? (14, ", 50). La pensée humaine reflète le chemin complexe des gens. Les sages du passé semblent s’aligner dans une chaîne d’esprit cohérente. Parmi eux se trouvent des prophètes bibliques et des philosophes antiques (« de nombreux sages grecs »). C'est exactement ainsi que sont représentés les penseurs helléniques sur les fresques du porche de la cathédrale de l'Annonciation du Kremlin de Moscou, et parmi eux Maxime le Grec. Pour lui, l’histoire n’est pas un amas d’accidents ; cela a sa propre signification profonde. Chapitre V. Ontologie et épistémologie Qui ne connaît pas la « Trinité » de Rublev ? Trois anges réfléchis ont une conversation silencieuse sur le sens de l'existence. La composition circulaire des lignes crée le contour de l'univers lui-même, dont la sphéricité était justifiée par les anciens Grecs. L'absence de détails du quotidien donne à chaque détail le sens d'un symbole profond. L'arbre n'est pas seulement le chêne de Mamvrie, sous lequel l'ancêtre Abraham traitait les trois vagabonds qui lui sont apparus, c'est l'arbre de vie. Le bâtiment n’est pas seulement une toile de fond architecturale, la maison d’Abraham, mais c’est une compréhension du monde comme une ville bien ordonnée. Une montagne n'est pas seulement un fond de paysage, mais un symbole de l'ascension de l'esprit vers les sommets de la connaissance des plus hauts secrets de l'existence. Comme l'écrit Maxime, qui a sans aucun doute vu ce chef-d'œuvre de la peinture russe lorsqu'il se trouvait au monastère de la Trinité-Serge, «... nous nous efforçons d'élever la montagne de notre esprit» (14 : 2, 6). Au centre de la composition se trouve une coupe de sacrifice expiatoire, rappelant le devoir moral de chacun de servir le bien et d'aimer les gens comme leurs frères. La « Trinité » de Rublev, créée « en mémoire et en louange » de Serge de Radonezh pour surmonter la « discorde haineuse de ce monde », est aussi philosophique que l'image de Sophie la Sagesse ; sous une forme artistique et plastique, sans mots, sans catégories ni syllogismes, il révèle l'image du monde et le sens de l'existence. Il s'agit de « spéculation sur les couleurs », un type particulier de sagesse développée en Russie jusqu'à un haut niveau de perfection. La Trinité de l'Ancien Testament exprime sous une forme plastiquement visible le concept trinitaire de l'univers : « Les figures de trois anges étaient perçues comme un symbole de la divinité trinitaire... » (80, 294). Dans la tradition du Nouveau Testament, ils reçoivent la forme d'hypostases indépendantes - Père, Fils, Saint-Esprit. La Trinité agit comme un nombre ontologique et épistémologique dans de nombreux systèmes idéologiques et philosophiques : trimurti indien (Brahma, Shiva, Vishnu) ; L'Un, l'Esprit, l'Âme chez Platon et les néoplatoniciens ; la trichotomie de Kant ; La triade de Hegel. Le chiffre trois, utilisé plus que tous les autres dans la pensée, le folklore, l'écriture et l'activité pratique dans toutes les civilisations, est associé à l'idée de l'ordre d'être dans l'esprit des gens. Il sert de désignation à l'infinité systématisée de l'univers, exprime la multiplicité en général sous la forme d'un ensemble optimal, puisque un signifie l'unité du monde, deux signifie sa nature binaire, sa polarité, mais pas sa diversité. Et tout comme un trépied matériel représente souvent le support le plus pratique pour des objets réels, de même, selon l'ancienne terminologie russe, un « trépied mental » aide à organiser les informations sur le monde sous la forme d'un ensemble laconique et volumineux. Trois comme « mot clé » est souvent utilisé et mis en avant dans la littérature russe ancienne, par exemple par Épiphane le Sage (voir 81, 118-119). S’il est facile d’utiliser la triade, il est très difficile de comprendre à travers elle la dialectique de l’un et du multiple. Voltaire en son temps a fait beaucoup d'ironie sur le principe trinitaire de l'être, mais il est beaucoup plus difficile à comprendre. Des milliers d'esprits, sous une forme rationnelle et intuitive, de manière logique et figurative, par la méthode de l'allégorie et du symbole, ont tenté de capturer et d'exprimer cette dialectique insaisissable et inexprimable de l'existence. Maxime le Grec essaya également de comprendre par lui-même et d'expliquer à ceux qui le lui demandaient le « secret ineffable de la Trinité ». Toutes ses discussions portent bien sûr sur Dieu, mais le Dieu du Moyen Âge n'est pas un concept purement religieux, c'est aussi une idée philosophique de substance, possédant ce que l'on appelle les attributs de la matière - l'éternité, l'infini, l'existence absolue. C'est en même temps une sorte d'idéal - le maximum de toutes les capacités humaines ; comme l'écrit Maxime, Dieu est « tout sage, très bon, très généreux, tout pur... » (14, « , 69). Il n’est pas surprenant qu’une telle synthèse dans un super-concept de l’immensité de l’univers et des qualités humaines les plus élevées, selon les mots de Kuzantz, « le maximum absolu » (extrait de : 60, 40), ait été si vénérée au Moyen Âge. Sans entrer dans une discussion plus approfondie de ce sujet, essayons de retracer les idées grecques sur Dieu en tant que substance. « Il y a trois dieux, pas trois dieux », dit l'Athonite, reconnaissant sous une forme monothéiste le concept moniste de l'être. En tant que substance, Dieu est « sans commencement et infini ». Le penseur tente de révéler ainsi la dialectique de l'un et du pluriel : « Comme on dit esprit, mots et esprit - une âme, trois, et non trois âmes, comme on dit patène, lumière, rayons - un soleil, ce trois, et non trois soleils, le soleil et le mystère de la Sainte Trinité » (14, ", 160). Maxim compare aussi la Trinité avec une maison à trois étages, avec une journée composée du matin, de midi et du soir, avec « trois soleils ». Le Grec interprète ces comparaisons, empruntées à la littérature patriotique et contemporaine, comme de simples analogies accessibles à la conscience ordinaire. Dans sa polémique avec Boolean, il s'oppose résolument à la fois à toute comparaison d'une allégorie ou d'un symbole au très « mystère ineffable » de Dieu - substance, et au désir « positiviste » d'exprimer son essence de manière mathématique ou autre, qui était à la mode dans l'Europe éclairée de l'époque. Maxim appelle cette idolâtrie, qui semble au premier abord être une réflexion réfléchie, mais apparaît ensuite comme un jeu d'enfant, et non une véritable philosophie : « ... qualifier cela d'enfantin est très juste : puisque ceux qui ne jouent pas plus que le sitsev, quiconque l'appellerait inférieur à la philosophie » (ibid., 299).. Selon Augustin, « les signes de saint Les trinités sont dans l'homme » (17, 397). Cela implique « la trinité en soi » : l'existence de l'homme, son esprit et sa volonté ; la vie, en effet, est constituée d'existence, de connaissance et de désir. Trois en tant que nombre ontologique et épistémologique varie sans cesse selon de nombreux penseurs du passé. Maxim recourt également à cette technique. Pour lui, une personne est le Père, la parole qu'elle prononce est le Logos, le souffle qui émane de la bouche avec la parole est le Saint-Esprit. Ici, comme en projection inversée, nous voyons ce qui a pu servir de base à l’interprétation néotestamentaire de la Trinité. Dieu est une substance conceptualisée à l’image et à la ressemblance de l’homme ; selon les mots de Feuerbach, « Dieu est la révélation de l'essence intérieure de l'homme, l'expression de son « je »… » (21, 3, 445). S'appuyant sur Damas, l'Athonite attribue à chaque hypostase une propriété indissociable qui n'appartient qu'à elle : le Père a la « non-naissance », le Fils a la « naissance ». Esprit – « trouver ». Une division similaire a été introduite par Grégoire de Nazianze au IVe siècle, mais en général, le dogme de la divinité trinitaire représente « le résultat d'une recherche rationaliste à long terme dans la pensée chrétienne... » (31, 32). La procession de l'Esprit depuis le Fils, comme le croit Maxim, viole l'unité moniste de substance, introduisant le dualisme de deux sources de procession. Il critique donc le dogme catholique du filioque. Et tout comme « notre esprit ne vient pas de notre parole », de même le Saint-Esprit ne peut pas venir du Logos, la parole de Dieu (14, ", 336-337). Maxim aborde également d'autres problèmes théologiques et philosophiques : la double nature du Christ, le sacrement de l'Eucharistie, l'essence de la Mère de Dieu. Il n'accepte pas l'idée catholique de la Vierge Marie comme une rose, car le « radon » a, en plus du parfum, des épines, mais le lys, qui n'a pas un tel défaut, avec son arôme délicat, « forme aussi avec ses trois feuilles, les trois hypostases divines de la Sainte Trinité » (ibid., 507). L’homme athonite ne va pas suivre le slogan de Tertullien « Je crois parce que c’est absurde », mais il est conscient qu’il est impossible de comprendre pleinement les profonds mystères de l’existence. Il est impensable de comprendre le mystère de la « très haute Trinité » avec un « silologisme rusé ». Seuls les fous peuvent tenter de saisir avec leurs mains tout l'abîme de l'univers : « … mesurez l'abîme avec votre poignée » (ibid., 337). Dans l'esprit aréopagistique, il représente la divinité sous la forme d'une source de lumière surpuissante, que même les séraphins ne peuvent pas voir, se couvrant le visage d'ailes pour ne pas être aveuglé par l'insupportable lumière divine. Le Grec n'a aucune tentative pour explorer le monde matériel, il n'a aucune description de la nature, bien qu'il ait vu beaucoup de choses au cours de sa vie : l'Hellas incomparable, la belle Italie, l'Athos tranquille, la Crimée pittoresque, la vaste Russie. J'ai vu des villes magnifiques, des mers, des forêts, des steppes. Mais toute cette diversité enchanteresse du monde extérieur ne l’a apparemment pas touché ; il semblait passer, sans s'imprimer dans ses œuvres. Le manque d'intérêt pour le monde physique s'explique par le fait que toute l'attention est concentrée sur l'essence idéale et primaire des choses. Comme Platon, il s'efforce avec « l'œil mental » de voir la « beauté primitive » d'une substance spirituelle perçue uniquement de manière intelligible, ainsi que la hiérarchie angélique qui la complète, dont les rangs représentent de manière anthropomorphique - symboliquement exprimée des copies idéales de choses et de phénomènes, les idées primitives de la philosophie ancienne. Une telle synthèse de « la sagesse de la Bible et de la sagesse d’Athènes » (19, 41) n’est pas seulement caractéristique de la pensée médiévale. Marsile Ficin, dans son commentaire sur le Banquet de Platon, dépeint l'univers de la même manière, estimant que "l'image du monde" apparaît plus clairement dans les anges et les âmes : "Ils contiennent la forme de chaque sphère céleste, le soleil, la lune et autres luminaires, les éléments, les pierres, les arbres, chacun des animaux. Les images de ce genre sont appelées par les platoniciens dans les anges des prototypes et des idées, dans les âmes - logoi et concepts, dans le monde matériel - les formes et les images ; claires dans le monde matériel, elles sont plus claires dans l’âme et plus claires dans l’esprit d’un ange » (16, 148). La hiérarchie, agissant comme « forme idéale de la féodalité » (1, 3, 164), a contribué à organiser l’existence dans la conscience de l’homme médiéval, à aligner le monde pénal et le monde naturel sur le monde social. Elle, selon Thomas d'Aquin, inspire l'idée de subordination, car « la perfection de l'univers exige que l'inégalité soit présente dans les choses pour que tous les degrés de perfection se réalisent » (25, 156). Effrayé par l'abîme noir du chaos, l'homme a cherché à ordonner le monde sous la forme d'un univers harmonieusement agencé, au centre duquel se trouvait la terre des hommes. L’homme n’a pas été créé pour le monde, mais le monde a été créé pour l’homme. « Les étoiles travaillent toutes pour vous, car tout a été créé pour vous », s'exclame Maxime (14, 2, 87). Le géocentrisme et l'anthropocentrisme médiévaux avaient leur propre signification idéologique, comme s'ils affirmaient la valeur de l'homme dans l'infinité de l'univers. Au Moyen Âge, l'ancienne doctrine des éléments subsistait, qu'Empédocle appelait « les racines des choses » et qui étaient comprises comme la base physique de l'être - « stoicheion » (stoicheion) et comme principe philosophique naturel - « arche » (arche). La doctrine classique des quatre éléments (eau, terre, feu, air) avec parfois la cinquième essence ajoutée - la « quintessence » (éther) se retrouve souvent dans les sources russes orientales, occidentales et anciennes. Maxime le partage, estimant que l'homme, comme le monde, « est composé de terre et de feu et d'air et d'eau » (14, 3, 37). Dans l'esprit de la médecine de l'époque, à la suite de Galien et d'Hippocrate, il croit que dans le corps les quatre éléments prennent la forme de « flegmes » spéciaux (sang, mucosités, bile noire et rouge), à ​​partir d'une combinaison défavorable de laquelle surviennent des affections corporelles, « en raison d'une mauvaise solution et de l'inégalité des quatre flegmes existant en nous » (14, « , 435). Dans le même temps, le Grec, se référant à l’apôtre Paul, condamne ceux qui tentent de suivre les « éléments de ce monde » au sens plus large, car ils ne déterminent pas l’essence de l’univers, qui est l’apanage de la substance spirituelle la plus élevée. Elle détermine le cours des choses, apporte harmonie et régularité. Il n’y a pas de place dans le monde pour « imarmene » (heimarmene – nécessité) et « tyche » (tyche – accident) extra-divines. Maxim a de nombreuses réflexions intéressantes sur l'homme, mais elles sont également dispersées dans ses écrits. Une telle dispersion d’idées essentiellement philosophiques et l’absence de leur systématisation formelle et logique distinguent de nombreux penseurs qui gravitent vers une forme de philosophie proche de la littérature, de l’art et de la prédication. Ce n’est pas du tout une expression d’amateurisme ou d’ineptie, c’est une Technique Spéciale. Les pensées et les généralisations philosophiques du Grec ne sont pas dispersées dans le désordre ; soit ils précèdent la compréhension d'un problème spécifique, soit surgissent au cours du raisonnement, soit complètent l'analyse de n'importe quel problème... La façon dont ils sont organiquement combinés avec le texte principal peut être vue dans un ouvrage aussi caractéristique de l'Athonite que « Éloge de Pierre et Paul » (voir 14, ", 180-212). La manière dont les Grecs présentent les idées est généralement large : de la réflexion sérieuse et sublime aux polémiques passionnées et à l'ironie subtile. Ainsi, dans le « Mot disciplinaire sur la correction des livres », parallèlement à une analyse terminologique réfléchie de certains concepts (essence, propriété, descriptibilité), il ridiculise ces prétendus sages qui, en raison de leur ignorance, ne comprennent pas le sens profond des livres qu'ils lisent, « pas vraiment familiers avec les secrets de la philosophie sacrée ». Il appelle ironiquement les mangeurs de livres, qui comprennent les textes « à l’encre », de « merveilleux théologiens », de « merveilleux philosophes », qui ne parlent pas avec un esprit élevé, mais « avec leur ventre ». Ces « ventriloques » ne méritent pas le titre de sages. « Le centre de la pensée philosophique de Maxim était l'homme lui-même », dit D. Haney (139, 146), et nous pouvons être d'accord avec cela. Le monde a été créé pour l'homme, pour l'homme il existe des dons de la nature et des dons de l'esprit, et la philosophie elle-même existe pour lui enseigner une vie juste. Mais le moine n'idolâtre pas (comme Feuerbach dans la philosophie des temps modernes) l'homme en tant que tel ; révélant la dialectique complexe de l'âme et du corps, il montre la lutte de différents principes en son sein, l'incompatibilité des aspirations, la confrontation entre le haut et le bas. L'homme est un microcosme dans lequel l'univers entier se reflète comme une goutte d'eau, et c'est pourquoi il est si difficile de le comprendre (voir 138, 5, 121-125). L’homme d’Athos compare l’homme à une mer agitée, « thé aux souffles venteux et violemment troublés » (14, 2, 66). Selon la tradition ancienne, il distingue trois principes chez une personne : charnel, mental et spirituel, correspondant au sensuel, volontaire et rationnel. Celui qui vit selon la chair est comparé à un animal ; une personne « spirituelle » est emportée par ses désirs subjectifs ; seul un mari « spirituel » porte en lui la vérité (voir 5, l. 305 ; emprunté à « La Cour »). L'esprit, en tant que principe verbal et divin, doit dominer chez une personne ; c'est le « timonier de l'âme ». Maxime le compare à un « cavalier » emporté par deux « chevaux » attelés (comme le conducteur d’un char précipité dans le « Phèdre » de Platon), et malheur au cavalier s’il est « renversé » par eux. L'esprit humain est « autocratique » – « pouvoir… mais notre esprit a de la force » (14, « 391), mais il doit apprendre l'art de contrôler l'âme et le corps. L'homme a une destinée élevée : « Notre hauteur de gloire, concernant l'âme, est reconnaissable et nous ne nous comparons pas sans esprit à du bétail muet » (14, 2, 6). Il ne faut pas aveugler la « partie verbale » ; nous devons nous efforcer de toutes nos forces de l'éclairer. L’esprit et l’âme en parlent dans les dialogues les plus philosophiques de Maxim. Nous ne pouvons pas plaire à notre ventre, sinon nous deviendrons comme des gloutons : « Dieu mange leur ventre ». Le Grec condamne souvent le ventre insatiable, par « l'engraissement » qui fait descendre l'homme jusqu'au niveau de l'animal : « O ventre est froid et jamais rassasié... Mais en vous obéissant, je suis tous de mauvais serviteurs de vous, et nous sommes semblables à du bétail muet par vos passions » (ibid., 153-154). Le thème du « ventre » comme source de vices et de faiblesses humaines, faisant de l'homme l'esclave de son corps, est bien développé chez Rabelais (voir 22, 138). La tempérance est comprise par les Grecs comme « la base de toutes les vertus ». Au lieu de la gourmandise des fruits de la terre, Maxim souligne le besoin de saturation spirituelle. Comme Platon (dans le dialogue « La Fête »), il dépeint le processus de connaissance comme une véritable fête de l’âme, comme un véritable « repas » digne de l’homme, où l’on lui présente une « coupe d’or » pleine du « nectar céleste » (14, 2, 46-47). Il invite ses frères, souvent emportés par les biens du monde, à « cette fête mentale », et cela ressemble à un appel philosophique lancé aux gens pour qu’ils trouvent le moyen d’être dignes d’eux. Maxim discute avec philosophie d'une question aussi banale que le port de la barbe. Il écrit un message spécial à Ivan le Terrible sur le rasage chez le coiffeur (voir 50, annexe, 81-89), dans lequel il discute de l'opportunité et de la beauté de toutes les parties du corps humain : « Et le métier de barbier a été très gentiment prévu par le Dieu le plus sage et rusé, non seulement pour la reconnaissance des sexes féminin et masculin, mais aussi pour la beauté honnête de nos visages. » La barbe, vénérée par de nombreuses nations, était également respectée en Russie ; cela signifiait (1) russe, (2) orthodoxe et (3) saint (voir 98, 39). Se couper la barbe était considéré comme déshonorant, notamment parce que les pervers infectés par le péché de Sodome « ​​transformaient leur visage masculin en visage féminin » (Daniel). Aux Latins, qui se rasent la barbe soi-disant pour se soustraire à la « vaine vanité », il fait remarquer sarcastiquement qu’en raison de leurs péchés, ils devraient également couper d’autres parties du corps : « Mais le Sauveur nous ordonne de retrancher, non pas les maux de notre corps, mais les mauvaises convoitises de nos âmes, qui agissent par ces maux. » Le monde complexe de l'âme humaine se reflète dans la nature polysémantique des images utilisées par le penseur, exprimant sa profondeur incommensurable. Il compare l'âme à un navire naviguant sur les vagues tumultueuses de la mer du monde au port d'un « havre céleste » (14, 2, 23) ; le compare à de la cire adoucie par la chaleur spirituelle ; avec la terre portant des fruits ou se desséchant selon la volonté du plus haut (14, ", 323). Il a volontiers recours à appeler l'âme un miroir, ce qui était très courant dans la littérature médiévale. Le moine dépeint une âme obscurcie par les passions comme « un miroir criblé de boue épaisse » (auparavant, les miroirs étaient faits de métal poli, qui, s'il n'était pas noble, pouvait rouiller). Il recourt également à la comparaison suivante : humilier son âme équivaut à « apporter cuivre sur une image dorée », c'est-à-dire recouvrir l'or inaltérable de l'âme du cuivre brut oxydant des passions charnelles viles (14, 2, 11). Si le métropolite Nikifor, l'un des premiers en Russie à l'exposer au XIIe siècle. L'enseignement de Platon sur "l'âme tripartite" appelle les sentiments "serviteurs" et "gouverneurs", subordonnés à l'âme - le prince (21, ", 701), puis Maxime recourt à l'image des "portes à cinq chiffres", à travers lesquelles les sons, les odeurs, la lumière et toutes les informations sur le monde extérieur pénètrent dans la maison de l'âme. À travers "nos portes, c'est-à-dire nos sens", l'âme voit à la fois les ténèbres mystérieuses de l'univers et l'insupportable lumière divine, qui dans L'ordre de préserver l'âme ne peut pas être pleinement adopté, car les ténèbres peuvent dévorer et la lumière peut aveugler. Ici, l'esprit doit aider, qui non seulement orne « l'homme intérieur » de « sagesse, de douceur et de toute justice », mais aussi les organes sensoriels « peuvent mieux arranger » : « les cheveux », « l'ouïe », « la langue » et « la main » (14, 2, 158). L’esprit humain n’est pas non plus un pilier de pierre. Selon l'ancienne tradition, le Grec le compare, provenant très probablement de Platon (voir « Théétète », 191c - 195a), à la cire et au papier, acceptant diverses lettres des plus sages : « Comme si quelqu'un voulait y inscrire l'écriture de Jacob ; de la même manière l'esprit humain » (ibid., 165). Maxim n'accepte pas le concept du caractère inné des idées, notamment morales. Un homme athonite compare un esprit non rassemblé à un étalon ininterrompu et à un roseau secoué par le vent : « L’esprit, qui n’est pas le même que celui que nous observons, ne distinguera pas les poulains débridés et les roseaux secoués par toutes sortes de vents venteux » (ibid., 224). Il appelle à éclairer l'esprit et l'âme, en gravissant progressivement les échelons de l'amélioration morale et spirituelle. Une personne est liée au monde extérieur par des liens inextricables, elle y scrute et apprend de quoi parlent les livres, et dans les livres, elle découvre ce qui l'entoure dans le monde. Le livre biblique de la Genèse apparaît comme l’expression en mots de l’existence elle-même, et l’Univers est comme un livre ouvert, plein de symboles chatoyants qui peuvent être interprétés par des sages appelés philosophes. « Pour l'homme médiéval, la nature était un « grand réservoir de symboles » » (45, 52). Le lien le plus visible entre le microcosme et le macrocosme était visible dans les signes, signes particuliers de l’implication de l’homme dans l’univers. Le chroniqueur écrit avec appréhension : "Au même moment, il y avait un signe à l'ouest, une grande étoile, des rayons comme des étoiles sanglantes, se levant le soir après le coucher du soleil, et dura 7 jours. Mais ce n'était pas pour de bon, car il y avait beaucoup de conflits et une invasion des sales sur la terre russe, et cette étoile était comme une étoile sanglante, manifestant l'effusion du sang" (96, ", colonne 164). Maxime, se référant à Damas, reconnaît les signes qui précèdent "la pluie et le manque d'eau, le froid et la chaleur, l'humidité et la sécheresse et le vent" (14, ", 387). Ils peuvent être des signes de désastres sociaux : famine, peste, épidémies, guerres. Cependant, les signes ne rapportent que des événements extérieurs, et même alors "ils ne sont pas toujours vrais, mais surtout ils pèchent" ; le monde de l'âme d'une personne, croit le Grec, son libre arbitre, son les actes ne sont pas soumis à des signes : "... nous sommes autocratiques, ayant été (créés) par le Créateur, nous sommes les maîtres de nos actes." À cet égard, la Montagne Sainte s'élève non seulement au-dessus des idées médiévales, mais aussi au-dessus des prédictions astrologiques de nombreux contemporains de la Renaissance. L'homme est lié à l'univers, mais il n'y est pas fatalement subordonné ; Possédant la raison et le libre arbitre, il a la possibilité de choisir, de participer activement à son destin et d'auto-créer son existence. Maxim considère la connaissance comme indissociable du principe moral. Dans la « Parole sur les Latins », écrit-il, se référant à une expression bien connue du Livre des Proverbes de Salomon, l'un des livres les plus philosophiques de l'Antiquité : « Mais dans une âme mauvaise, dit le plus sage Salomon, la sagesse n'entre pas » (14, « , 265). Cette pensée humaine universelle est en accord avec l'idée de Pouchkine, toujours valable, exprimée par lui dans la tragédie « Mozart et Salieri » : « Le génie et la méchanceté sont deux choses incompatibles. Un esprit qui n’a aucun soutien moral peut se transformer en une force maléfique, cruelle et inhumaine. On ne peut qu’être d’accord avec cela. Le penseur utilise également une autre attitude, également tirée de la Bible : « La crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse » (14, 2, 67). Cette idée, que l'on retrouve à plusieurs reprises dans les Saintes Écritures (dans le Livre des Proverbes de Salomon, dans le Psautier, dans le Livre de Jésus fils de Sirach), semble inattendue, absurde et même nuisible aux hommes modernes ; ce n’est pas sans raison qu’elle a été souvent ridiculisée à l’époque moderne. La peur peut-elle contribuer à la connaissance ? Mais la sémantique des concepts médiévaux n’est pas identique à celle des concepts modernes ; il ne peut pas être retiré du contexte de la vision du monde de l’époque. Dans ce cas, nous ne parlons pas de peur comme de la peur de quelque chose de mauvais, repoussant, hostile à l'homme, mais d'une surprise bouleversante devant l'abîme de l'univers, devant la grandeur de la divinité, devant l'inexorabilité de la loi morale, devant laquelle seules les créatures stupides et non spirituelles comme les animaux, ruminant sereinement dans toutes les conditions, ne peuvent trembler, tant que leur ventre est rassasié. « Avec beaucoup de crainte », Maxim aborde les vérités les plus secrètes. « Oh, soyez horrifiés, fin de l'univers », s'exclame-t-il en décrivant la chute de Rome (14, ", 211). Le Grec est également familier avec le sentiment de surprise, avec lequel commence souvent le processus de cognition. Lui, comme d'autres penseurs, est frappé par le fait que l'enseignement évangélique a été révélé dans toute sa profondeur morale non pas aux sages pharisiens et aux scribes, mais aux simples pêcheurs, aux collecteurs d'impôts, aux femmes et même aux enfants qui ne connaissent pas la vie, mais qui ont le cœur pur. N’est-il pas étonnant que le Christ, « chassé de tous, fuyant, mourant et prêtant, avec deux douzaines d’hommes sans livres, ne menant rien d’autre que la pêche, non pas une langue, pas deux, mais le soleil ardent qui coule autour de la terre et entourant les océans, mis à la lumière de la bonne foi et des actes de justice… » (ibid., p. 48-49). Vraiment un « merveilleux miracle » - l'histoire de la montée du christianisme d'une hérésie persécutée dans le judaïsme à la religion mondiale la plus influente, comme on le croyait au Moyen Âge. En tant que philosophe et philologue sobre, Maxim ne prend aucune idée ou parole sur la foi. Il critique les apocryphes sur « l’écriture pécheresse », dans lesquels les auteurs anonymes, souffrant de « l’ignorance finale et du manque d’art », prétendent que « l’Adam primordial s’est livré au diable qui l’a trompé les manuscrits de l’œuvre éternelle ». L'Athonite appelle, en se référant au « verbe secret » de Jean le Théologien, à tester la pensée : « Ne croyez pas tout esprit qui est enseigné différemment, mais tentez-le... » (ibid., 533). Vous ne devriez croire aucun mot écrit. Avec tout le respect que je dois au livre, il faut comprendre que certains d’entre eux sont faux ; Il convient donc « de tenter avec beaucoup de prudence et de sobriété... à partir de certains livres écrits » (14, 3, 125-126). Maxim critique également le texte imprimé. Il utilise souvent le principe épistémologique du doute, qui est une « étape préliminaire de la connaissance » pour Augustin et Descartes (122, 543). La connaissance elle-même est possible de différentes manières. Maxim ne nie pas du tout les méthodes des « sciences de quartier » ; il reconnaît l'utilité de la logique et essaie de classer les termes et les concepts ; mais il considère que le type de connaissance le plus élevé (non indirect, mais direct) est la participation directe à la vérité, la sensation de celle-ci non seulement avec la raison ou même la raison, mais avec tout l'être d'une personne. Vivre dans la vérité, penser dans la vérité, créer dans la vérité, fusionner avec elle en un tout - tel est, selon le grec, le but le plus élevé d'un être pensant, mais il n'est pas accessible à tout le monde, il n'est pas atteint par une contemplation calme et une vie confortable. « La pensée de la chair ne peut être freinée qu’au prix d’un grand effort spirituel, à travers de sévères épreuves de l’âme et du corps. Maxim en a fait l'expérience de toutes ses forces lors de son emprisonnement au monastère Joseph-Volokolamsk. Jeté dans une cellule sombre, que l'on peut plutôt appeler une cellule d'isolement, il trouve dans les larmes et les tourments la seule consolation - la vérité, pour laquelle il peut tout endurer. Avec du fusain sur le mur, il écrit un canon au Paraclet, à l'esprit de vérité et au consolateur (de Parakletos) « en langue grecque paraclete... en slovène, l'invocateur ou le consolateur sera appelé » - 113, 2, st. 879). Il n'est pas souvent possible de trouver dans la littérature philosophique et quasi-philosophique un hymne à la Vérité aussi sublime et sincère, semblable à la création hymnographique de Maximus (11, l. 701-711). "Qui est d'en haut avec force, qui est faible par le chagrin, fortifie mon cœur et attise mes pensées", crie le prisonnier. "Venez un à un, car il y en a un comme vous le voyez", supplie le moine souffrant seul, espérant le soutien de la vérité pour laquelle. il a souffert et qui ne vient pas dans les rassemblements bruyants, mais apparaît à ceux qui en ont soif en privé. Communiquer avec la vérité est un processus profondément intime et secret. Le Grec donne au Paraclet des épithètes sublimes : « tout-sage, tout-puissant, omnipotent, immuable, immuable, indescriptible, incompréhensible, inconnu, insondable, infiniment doué, très bon... la sagesse elle-même et la source de la sagesse ». De lui viennent tous les bienfaits de la connaissance : « ... de toi nous pouvons voir la bonté du ciel, le courant solaire, le cercle de la lune, le décor des étoiles, et l'harmonie et les mouvements divers de tous... de toi nous comprenons le changement horaire, le changement des temps, les changements du vent, la circulation estivale... tu nous donnes l'agriculture, la nutrition, les lois de l'art, les coutumes, les vertus, la vie... il existe un vaste abîme de sagesse et de force, innombrable et incompréhensible, un abîme immense et indescriptible pour la vie et l’immortalité, un trésor inépuisable et inépuisable pour la raison et le sens, un référentiel universel et inépuisable et inépuisable pour la bonté et la miséricorde. Une éloquence inspirante et poétique émane de ce panégyrique, calqué sur les œuvres hymnographiques des « doux chanteurs » byzantins. Il ne s'agit pas simplement d'un « tissage de mots » sophistiqué, mais des traits colorés d'un artiste inspiré, un mot qui dessine une image indescriptible de la Vérité, dont l'incommensurabilité ne peut être exprimée par toute la richesse du discours humain développé, même le grec le plus raffiné et riche en nuances de langues slaves (voir 19, 221-249). Tout le monde a besoin du Paraclet, croit le Grec : dans la jeunesse, il délivre des passions destructrices, à l'âge adulte, il guide le bateau de la vie sur les vagues tumultueuses de l'existence, dans la vieillesse, il sert de consolation. Il a inspiré les prophètes persécutés et battus à défendre la vérité. Il est descendu avec l'Esprit Saint sur les apôtres et les a inspirés. Il aide tous ceux qui le cherchent, mais ne vient qu'à ceux qui ont un cœur bon et une âme pure. Dans plusieurs de ses œuvres, l'homme athonite fait référence au Paraclet, qui agit comme « une sorte d'inspirateur et de patron de l'œuvre de Maxime le Grec » (94, 58). Faisant appel à l’esprit de vérité, il ne pense pas seulement à lui-même : « …que la grâce du soleil mental du Consolateur éclaire tous les êtres communs… » (14, 2, 316). En plus du canon du Paraclet, chanté par un « esprit sobre », Maxim lui écrivit une prière, généralement placée après le canon. Dans ce document, le Paraclet est appelé à nettoyer d'abord l'âme de tout ce qui l'empêche de rejoindre la vérité, puis à la remplir de sa grâce, à lui accorder « l'esprit et l'art spirituel » et à éclairer l'esprit et le cœur. Le canon lui-même, tel qu'il est écrit dans les légendes sur Maxim, a été créé par lui « selon les informations et instructions » du Paraclet (24, annexe XX). Par la puissance de son impact, il n’est pas sans rappeler le « Miserere » de Savonarole, qu’il a écrit. en prison avant son exécution. Le canon, ainsi que la prière, ont été inclus par l'auteur dans le premier recueil de ses œuvres de son vivant (3, l. 408 vol. - 416). Étant le texte final de la collection Joasaph, il porte une charge sémantique particulière. Comme le note à juste titre N.V. Sinitsyna, les œuvres de toute une vie dirigées par l'Athonite en tant que compilateur et auteur des œuvres rassemblées ont un système logique bien pensé et un contenu moral et philosophique profond ; ce sont de véritables sommes médiévales. D’une part, ils exposent systématiquement les vues de Maxim sur des problèmes dogmatiques, philosophiques et politiques, d’autre part, ils prouvent l’injustice des accusations portées contre lui. « L'image de la vision du monde de l'auteur se dévoile progressivement devant le lecteur ; voici un complexe unique, précisément comme Summa, conçu et exécuté » (106, 175). Dans la littérature médiévale, le mot cœur est souvent utilisé en termes épistémologiques. « Rassembler de bonnes pensées dans votre cœur », « Dieu a mis une pensée dans votre cœur », « le diable a obscurci votre cœur », « avoir compris une mauvaise pensée dans votre cœur », « avoir éclairé votre cœur » - ces expressions tirées d'anciens textes russes montrent une idée particulière du processus de cognition, dans lequel le principe émotionnel se voit attribuer un rôle important, sinon dominant, par rapport à la raison. Ce concept, peu étudié dans notre littérature philosophique, est d'une importance considérable pour comprendre une ligne particulière de l'épistémologie, dit V. Biesterfeld (voir 141, 3, kol. 1100-1112). Dans les temps modernes, ses représentants éminents sont Pascal et Feuerbach. L'Athonite considère l'illumination du cœur par le Paraclet comme une condition nécessaire à la connaissance. Les « cœurs lourds », les « au cœur noble » ne sont pas capables de se joindre à la bonté et à la vérité ; ils resteront à jamais « stupides et ennuyeux dans leurs pensées ». Quel dommage pour ces gens obscurcis, car « leur cœur est vain », « l'ennemi entre dans leur cœur et aveugle les yeux de leur âme » (14, 7, 492-493). Le cœur a non seulement besoin d’être éclairé par la vérité, mais aussi d’être adouci par la miséricorde, la réactivité et la gentillesse. Les personnes « au cœur dur », incapables de compassion, ne peuvent pas comprendre les leurs ; la vérité elle-même, qui est étroitement liée au bien, leur est étrangère. « Nous aurons peur, nous pleurerons, nous laisserons notre colère, nous montrerons des actes de vraie repentance », exhorte Maxime, appelant l'âme et le cœur à « toujours se laver avec des larmes chaudes » (14, 2, 247). L'amour est inséparable du cœur ; leur lien épistémologique est que l’amour nettoie le cœur et que le cœur éclaire l’esprit. Comme le dit Augustin : « Nous savons dans quelle mesure… dans quelle mesure nous aimons. » Et pour Pascal, « l'amour » (« le cœur ») ouvre la voie de l'esprit aux choses et aux personnes (122, 341). L’« amour » d’Empédocle qui unit le monde, l’« eros » de Platon qui inspire la connaissance, le « cœur » de Feuerbach, en tant que centre de l’essence humaine, expriment ce respect pour le contenu émotionnel du processus de cognition et de la vie humaine, qui est parfois oublié dans les concepts rationnels ultérieurs. Maxim met l'amour « avant tout », le mentionne souvent, estime que la vraie perfection, y compris dans la connaissance, ne peut pas être « une arrogance rusée », mais « un amour sans hypocrisie pour tous les hommes » (14, « , 77). Il compare le cœur à une « harpe à la voix douce », sur laquelle l'esprit, comme un « bon sournois », compose une belle chanson - une image suggérée à Maxime le Grec par le texte biblique. Il est également impossible d’ignorer le fait que la connaissance est associée par les Grecs au Christ, compris dans la littérature gnostique et patriotique comme le Verbe incarné, comme le Logos interprété de manière si polysémantique dans la langue grecque. Maxim dit qu'il ne s'agit « pas seulement d'un sage de ce monde, mais... qui est la sagesse hypostatique de Dieu et du Père » (ibid., 110). C'était comme si la vérité était descendue sur terre, avait marché parmi les gens, guérissait les gens de leurs maladies et les avait libérés de la lourde oppression de l'injustice sociale. Selon l’évangéliste Jean, « vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira » (Jean 8 :32). Il s’agissait d’un départ conscient vers la sphère spirituelle, qui ne rendait pas les gens plus heureux matériellement, mais les aidait à supporter le fardeau de l’existence dans un « monde immensément amer » (Dante). Dans ces conditions, le silence acquiert une signification épistémologique et sociale particulière. Afonets écrit qu'il faut « aimer le silence », « cacher dans ses pensées » ses pensées les plus chères, mais « toujours le faire avec diligence » (14, 2, 18). Le silence médiéval a sa propre signification sémantique profonde, car, selon ces idées, il introduit le mieux à la vérité, détournant l'attention de la vaine multiplicité et du bavardage des mots : « Pour cela, fuyez les réunions du monde, mais le silence est plus commode pour s'unir à Dieu, toujours aimer » (ibid., 48). Reconnaissant l'expérience directe d'une vérité substantiellement comprise comme la forme la plus élevée de connaissance, Maxim ne nie pas d'autres moyens de maîtriser le monde. Dans son œuvre, on peut mettre en évidence les méthodes scientifiques, artistiques et symboliques de cognition et d'expression des idées qu'il a utilisées avec succès. Mener une analyse textuelle approfondie des sources, étayant les principes de la traduction de livres, soulignant le lien entre la pensée et le langage. Le Grec agit comme un scientifique. Travaillant dans divers genres littéraires, utilisant habilement les capacités expressives des langues grecque et russe, créant des œuvres poétiques, il est comme un écrivain et un poète. Mais son style de présentation acquiert la plus grande expressivité lorsqu'il utilise la méthode philosophico-symbolique : images de Vasily comme un royaume tourmenté, de l'âme comme un « miroir » ou un navire, de la philosophie comme un cyprès. La symbolisation, très inhérente à la conscience médiévale, agit comme une sorte de substitut à la pensée scientifique et théorique ; il est largement utilisé pour une interprétation réfléchie des faits empiriques. Un symbole agit non seulement comme le signe de tout objet, mais comme une « construction idéale d'une chose » (A.F. Losev), contenant toute sa diversité et créant « une perspective pour son développement sans fin dans la pensée, le passage d'une caractéristique sémantique généralisée d'un objet à ses unités spécifiques individuelles » (121, 5, 10). Tout était symbolisé : le passé, le présent, le futur, les choses, les phénomènes, les mots, les gestes, les pierres, les fleurs, les étoiles, les actions, les pensées. On sait, par exemple, que les événements et les réalités bibliques étaient interprétés dans quatre sens : littéral (historique), crypté (allégorique), moralisant (tropologique), sacré (anagogique). « Jérusalem est littéralement une ville terrestre ; en termes allégoriques – l'église ; en termes tropologiques – une âme juste ; en termes anagogiques – une patrie céleste » (45, 76). Maxim souligne qu'il est nécessaire de ne pas comprendre « corporellement » la Bible, « comprenons quel abîme de destruction est ouvert à ceux qui l'interprètent avec insouciance » (14, « . 285-286). Bien qu'il ne distingue pas l'échelle quadruple des théologiens byzantins et occidentaux, il recourt souvent à l'interprétation symbolique des textes vénérés, en particulier du Psautier, justifiant ainsi le concept médiéval du philosophe en tant qu'interprète avisé de littérature ésotérique (voir 86. 9 – 14). Par diverses méthodes, puisant des connaissances à différentes sources, mais pas sans discernement, l'homme athonite se compare à une abeille travailleuse qui récolte le nectar de nombreuses fleurs : « ... bien que je sois jaloux des abeilles, elles volent de toutes les couleurs, mais ne récoltent pas le miel de tout le monde » (14, « , 236). L'image de « l'abeille occupée », extrêmement populaire depuis l'antiquité, était associée en Russie à un recueil de maximes d'auteurs anciens et médiévaux, principalement grecs, largement diffusés, qui a reçu un nom similaire. L'image même de l'abeille a été attribuée à Isocrate : « De même que nous voyons une abeille voler autour du jardin et voler, de qui nous recevons des choses utiles, ainsi nous emportons l'étudiant en philosophie et voulons monter vers les hauteurs avec sagesse et recueillir la lumière rayonnante de partout » (104, 167). Saints, hommes et philosophes extérieurs", étaient très courants au Moyen Âge. Ils reflètent une autre manière de développer la connaissance philosophique - l'aphoristique. Quant au Grec, lui, recueillant le nectar des pensées, valorise avant tout parmi les philosophes antiques Socrate, Platon et Aristote (« considéré comme le plus honnête et le plus véritablement aimant des philosophes helléniques du Moyen Âge - Augustin, un homme de philosophie est gracieux en tout, et ses livres sont les plus délibérés, et les tendances de la sagesse et des bienfaits spirituels sont remplis » - ibid., 343) et Jean de Damas (« comme toutes les philosophies et la théologie a atteint le sommet » – 14, 3, 66) ; de ses contemporains - Savonarole (« plein de toute sagesse et intelligence » - ibid., 195). Selon Maxim, chaque personne doit trouver son propre but dans la vie. Vous pouvez le trouver en éclairant votre propre esprit. La principale chose que le Grec a appris en lisant des livres sages était la compréhension de la source de sa vocation. Il est nécessaire, croit le penseur, de comprendre en quoi consiste le « bon don » donné d'en haut et « le don est parfait » (1 Cor. 12 : 1-11). "Donner le bien" est "les vertus mentales, c'est-à-dire le sens, le courage, la vérité, la chasteté, la douceur..." (14, ", 377). "Le don est parfait" - c'est la "parole de sagesse", "la parole d'intelligence", le don de prophétie, de guérison, d'interprétation des langues (14, 3, 88). Beaucoup ont des vertus spirituelles, mais peu ont le don parfait d'être habiles dans les activités spirituelles. Les dons de l'esprit qui découlent du Paraclet sont différents, mais leur sens est le même : éclairer l'humanité, qui est la vocation la plus élevée du talent et du génie. Ce ne serait pas une erreur de dire que Maxim, en plus de « donner du bien », des vertus purement humaines, avait aussi un « don parfait » - le talent d'un publiciste, penseur, prédicateur, qu'il a entièrement dédié aux gens au nom de la vérité et du bien. Il n’est pas comme l’imbécile de la parabole évangélique qui a enfoui son talent dans la terre ; il n’est pas comme un griffonnier de cour qui a troqué le service de la vérité contre le service des puissants de ce monde ; il n'a pas servi le veau d'or et sa propre vanité. Au mieux de ses forces et de ses capacités, le Grec a lutté contre le mensonge et l'injustice, ce qui ressort clairement de l'épigraphe placée devant le livre et de ses mots : « ... à la ruine des mensonges, nous composons pour nous-mêmes, avec le feu de la jalousie, même à propos de la vérité, brûlant » (14, ", 399). Maxime le Grec a honnêtement servi la vérité et a vu en cela la véritable vocation d'un penseur. Lorsqu'on se familiarise avec l'héritage idéologique de Maxime le Grec, une question se pose involontairement, qui est fondamentalement importante pour l'évaluation de nombreux représentants de la sagesse russe ancienne : était-il un véritable philosophe - sans aucune exagération ni référence à l'époque, aux particularités de la vision du monde et du style de créativité ? Il semble qu'il l'était, bien que dans une de ses lettres à F. Karpov il écrive : « … et pour l'amour de Dieu, ne me traitez pas de philosophe, je suis le moine linguistique le plus ignorant » (89, 1125). Nous nous tromperions grandement si nous prenons au pied de la lettre ces paroles exprimées dans l’esprit d’humilité monastique. Il faudrait ici plutôt l'interpréter par contradiction : autant Maxim n'était pas le plus ignorant des moines, il a le droit de porter le titre de philosophe. Ce « le plus ignorant de tous » est l'une des personnes les plus éclairées de la société russe de son temps, et « par la richesse des thèmes philosophiques de ses œuvres, il occupe une position de leader parmi les écrivains russes du XVIe siècle ». (56, 35, 119). Et le Grec lui-même, ayant mis de côté la fausse modestie, valorise parfois hautement sa créativité. Dans l'un des messages concernant ses écrits envoyés au métropolite Macaire, formant un recueil compilé par lui de sa propre main, il écrit : « ... il a été copié avec sagesse et gentillesse par moi » ; il croit que ses créations sont remplies de « sagesse satisfaite, d'intelligence et de force spirituelles » (14, 2, 383). Et si Karpov, dans le message aux Grecs publié par N.K. Nikolsky, se considère comme philosophe (89, 1123), alors il semble que Maxim n'y ait pas moins droit. L'Athonite n'appartient pas au cercle restreint de ceux qui pensent souvent qu'eux seuls sont soumis à la pensée philosophique - comme si la pensée pouvait être monopolisée. Ce n’était pas un philosophe professionnel, mais c’était un libre penseur. Le professionnalisme donne beaucoup à une personne, mais il la prive parfois de la possibilité de créer et de penser sans complexe ; ce n’est pas sans raison que l’une des revendications des humanistes de la Renaissance était la libération de la pensée des liens du professionnalisme, consacrés par les autorités canonisées, en l’occurrence le théologisé Aristote (voir 41, 74-75). Les affirmations des professionnels, qui sentent l'étroitesse d'esprit des entreprises, ont été ridiculisées de manière meurtrière par Lucien de Samosate et Erasmus de Rotterdam. Maxim agit comme un philosophe au sens large du terme, comme Tolstoï ou Dostoïevski, qui ont eu une bien plus grande influence sur le développement de la pensée russe et européenne que nombre de leurs philosophes professionnels contemporains qui parlaient fastidieusement de substances et de catégories. Et si, selon l'aveu du loin d'être slavophile G. Schmidt, « l'Occident a eu une influence décisive sur l'Orient à travers la philosophie de Hegel », alors le monde slave « a eu la plus forte influence sur la pensée rationalisée de l'Europe occidentale à travers les romans de Dostoïevski » (122, 225). L’histoire de la civilisation connaît de nombreuses formes de développement des connaissances essentiellement philosophiques, et il serait très déraisonnable de les réduire à des stéréotypes acceptés pour une époque donnée. La diversité de la sagesse humaine, exprimée dans les hymnes du Rig Veda, les dialogues de Platon, la logique d'Aristote, la poésie de Dante, la métaphysique de Descartes, la dialectique de Hegel, les romans de Dostoïevski, les lettres de Chaadaev, ne peut être enfermée dans le lit procustéen d'une idée unilatérale de la philosophie, vénérée pendant des milliers d'années comme la haute incarnation de la raison dans toute la diversité de ses manifestations. Le rôle universel de la philosophie présuppose l'universalité des formes de son existence. Les anciens Grecs, sophistiqués dans leur pensée, dans leur compréhension de la philosophie comme amour de la sagesse, comme connaissance de l'existence dans toutes ses manifestations, comme interrogation constante du sens de l'être, en avaient une idée très large (voir 140). Aux époques hellénistique et médiévale, cette vision de la philosophie était largement préservée. Vénéré par beaucoup, dont Maximus, Justin le Philosophe estime : « La philosophie... il y a la connaissance des choses et la connaissance de la vérité, et le bonheur est la récompense de cette connaissance et de cette sagesse » (68, 147). L'une des raisons de la mauvaise étude de la sagesse russe ancienne est une idée inadéquate de celle-ci, lorsqu'elle est, consciemment ou involontairement, pensée à l'image et à la ressemblance, sinon moderne, du moins d'une forme de philosophie familière à la pensée actuelle. V.I. Lénine, prenant des notes sur Hegel, prône « une historicité stricte dans l'histoire de la philosophie, afin de ne pas attribuer aux anciens un tel développement de leurs idées que nous comprenons, mais qui en fait était absent chez les anciens » (2, 29, 222). Sinon, les valeurs du passé sont grossièrement écrasées ou modernisées au point d'être méconnaissables, et en tout cas elles n'apparaissent pas dans toute leur signification et leur profondeur. La philosophie était comprise en Russie de manière polysémantique : comme une connaissance généralisée du monde et de l'homme, comme une synthèse de l'expérience spirituelle et matérielle, comme un enseignement créateur de vie, comme une sagesse globale. Une telle ambiguïté reflète, d'une part, le manque de différenciation de la philosophie en une forme particulière de conscience sociale et un type d'activité professionnelle ; d’autre part, il incarne visiblement l’attitude respectueuse à son égard, empruntée aux anciens, comme la plus haute quintessence de l’esprit humain, imprégnant toutes les sphères de l’existence. La philosophie est la capacité de penser de manière inhabituelle, de comprendre l'essence des paraboles, d'interpréter des livres « profonds », de raisonner sur le sublime, et le chroniqueur russe écrit à propos du prince Vladimir de Volyne : « Volodimer, ayant compris le mot plus agréablement et plus sombrement et ayant beaucoup raconté dans les livres avec l'évêque, était un grand scribe et philosophe, qui n'était pas sur toute la terre et dans aucune volonté » (96, 2, colonne 913). La philosophie est l'art de défendre les croyances, de défendre un enseignement professé et d'éclairer les gens avec lui - c'est ainsi qu'apparaissent le premier professeur slave Constantin - Cyrille et le prédicateur grec anonyme qui a prononcé le « Discours du philosophe » devant le prince Vladimir Sviatoslavich. La philosophie, ce sont les sages pensées des anciens, pas toujours compréhensibles, pas toujours reconnues, parfois condamnées, mais enracinées à jamais dans la culture humaine - car les philosophes dans les textes russes anciens s'appellent Homère, Ménandre, Virgile, Hippocrate. La philosophie n'est pas encore la possession de la vérité, mais seulement l'aspiration, l'amour pour elle - « philosophie », car, comme le dit l'auteur de ce terme Pythagore lui-même, « il serait prématuré d'appeler la philosophie « sagesse », et celui qui la pratique - « sage », comme s'il avait déjà aiguisé son esprit jusqu'à la limite » (46, 66) ; par conséquent, la plus haute Sagesse est Sophia, et ceux qui s'efforcent d'y parvenir sont des philosophes. Ce sont les anciennes idées russes sur la philosophie ; parmi eux, il y a aussi notre compréhension habituelle en tant que compréhension théorique de l'être et de la conscience, c'est pourquoi l'auteur de la « Dialectique » purement philosophique Jean de Damas était vénéré comme l'un des philosophes les plus importants. La diversité de la sagesse s'incarne dans l'abondance des manières de l'exprimer dans la Rus' : recueils d'aphorismes, sermons moralisants, « épistolies » sur un sujet d'actualité, ouvrages polémiques, vies comme démonstration de philosophie pratique ; expression artistique dans l'icône, la fresque, la miniature, la couture, les petits arts plastiques, l'art du chant - tout sauf ces lourds traités de professionnels qui ont souvent donné à la philosophie une mauvaise réputation de « science d'un genre particulier » ennuyeuse, incompréhensible et abstruse. Tous les genres sont bons, comme disait Voltaire, sauf les genres ennuyeux. L’héritage idéologique de Maxime le Grec s’inscrit parfaitement dans une compréhension aussi large de la philosophie ; ce n'est pas un hasard s'il est appelé dans les sources russes « philosophe merveilleux », « philosophe bien-aimé », « philosophe habile », « gracieux en philosophie », « philosophe d'opinion », « très sage en philosophie », etc. On ne peut que souhaiter que les philosophes modernes ne lui refusent pas ce titre élevé. Le vaste héritage de Maxim attend des recherches plus approfondies ; la comprendre est un grand plaisir spirituel et une tâche reconnaissante, car il enseigne constamment à lutter pour le bien et la justice, à mépriser l'acquisition et l'opportunisme, à avoir de la compassion pour le prochain, à maîtriser les mots et les pensées, à lutter pour la possession d'autres trésors invisibles mais inestimables, car, selon ses mots, « la richesse spirituelle est la seule vraie richesse » (14, 2, 10). Bien sûr, on ne peut pas tout accepter du Grec, tout ne peut pas être d'accord avec lui, car l'Athonite était le fils de son époque, mais il a appris à penser - et c'est l'essentiel. Maxime n'est pas un grand philosophe comme Platon, Augustin, Damascène, qu'il vénérait tant. Il n'est pas égal à ses contemporains - Marsile Ficin, Erasme de Rotterdam, Thomas More, Copernic, Luther, Vives, Rabelais, mais il a vécu une vie brillante, absorbé les idées contradictoires de l'époque, était dans un esprit brûlant constant et, à sa manière, cherchait à éclairer l'esprit des gens. En tant que l'un des représentants éminents de la partie pensante de l'humanité, il mérite l'attention et le respect, dont l'une des manifestations est le projet de livre consacré au 425e anniversaire de la mort du penseur. Bien qu'il ne présente pas une couverture exhaustive des vues philosophiques de Maxim, il s'agit d'une des tentatives de lecture philosophique moderne d'un certain éventail d'idées issues de son riche héritage spirituel. La philosophie russe ancienne peut être assimilée à la peinture russe ancienne, dont l'histoire de la découverte est très instructive. Jusqu'au début de notre siècle, les connaisseurs des beaux-arts ne le prenaient pas au sérieux, mais lorsque les premières icônes furent éclaircies, une étonnante gamme de couleurs, une subtile harmonie de lignes et une pensée profonde exprimée plastiquement apparurent devant tout le monde. "C'était comme si le voile qui couvrait le vrai visage de la peinture russe tombait soudainement. Au lieu d'icônes sombres et lugubres recouvertes d'une épaisse couche d'huile de lin, ils virent les plus belles œuvres d'art qui pouvaient faire honneur à n'importe quel peuple" (80, 7). Or, sans la période russe ancienne, il est impossible d'imaginer le développement de la peinture russe. De nombreux penseurs russes anciens, encore loin d’être appréciés à leur valeur, attendent une telle « éclaircie ». Et parmi eux, l'une des premières places devrait à juste titre être occupée par Maxime le Grec, qui n'a pas joué moins de rôle dans le développement de la pensée russe que Théophane le Grec dans l'histoire de la peinture russe. L'auteur considère qu'il est de son devoir d'exprimer sa profonde gratitude à V. G. Bryusova, D. M. Bulanin, G. G. Mayorov, N. V. Sinitsynry, T. A. Sumnikova, B. L. Fonkich et Hugh Olmstead pour leurs informations, conseils et commentaires précieux. Je remercie le personnel des départements des manuscrits de la Bibliothèque d'État de l'URSS. V.I. Lénine et le Musée historique d'État (Moscou), ainsi que les employés du Musée-réserve historique et artistique d'État de Zagorsk pour la fourniture de documents sur la vie et l'œuvre de Maxime le Grec. Annexe d'extraits des œuvres de Maxime le Grec La philosophie, sans la rabaisser, est une chose très vénérée et véritablement divine, car elle raconte assidûment Dieu, sa vérité et sa providence incompréhensible et omniprésente, bien qu'il ne comprenne pas tout, puisqu'il n'a pas participé à l'inspiration divine comme les prophètes de Dieu ; Il loue la chasteté, la sagesse et la douceur, et établit comme loi tout autre bon ornement de caractère, et établit le meilleur ordre dans la société et, d'une manière générale, introduit toute vertu et grâce dans cette vie. C'est pourquoi quelqu'un des anciens disait : il me semble plus qu'un homme philosophe fait du bien dans cette vie qu'un roi juste. Il convient que nous communiquions constamment avec de telles personnes, en tant que mentors de vérité et de piété, recueillant d'elles le meilleur et ce qui contribue à notre piété. (Extrait du message à Fiodor Karpov « Maxim le moine de la Montagne Sainte à M. Fiodor Karp Ivanovitch Radovatisd » - 6. feuilles 182-182 vol.) [Philosophie « externe » et « interne »] Tournez-vous mentalement vers les écoles italiennes et vous y verrez, comme des ruisseaux coulant et noyés, les enseignements d'Aristote et de Platon et de leurs disciples. Et aucun principe fondamental n’est solidement établi chez eux, ni humain ni divin, à moins que cette position ne soit étayée par un syllogisme aristotélicien. Si cela ne coïncide pas avec leur idée, alors soit ils le rejettent comme sans valeur, soit, si cela semble contraire à leur science, ils l'adaptent à l'enseignement aristotélicien et le défendent comme vrai. Et je vous dirai aussi comment les Latins s'éloignent désormais de la loi divine, confus par la philosophie de la vaine tromperie, selon l'apôtre, sur l'immortalité de l'âme, sur la jouissance future des justes, sur l'état des fidèles quittant la vie terrestre. En tout, ils souffrent parce qu’ils suivent davantage la connaissance logique externe que la philosophie interne de l’Église et celle donnée par Dieu. En vérité, il existe une bonne connaissance digne des enseignements extérieurs, mais seulement pour le développement d'un discours correct, pour la sophistication et la correction de la pensée, et non pour la compréhension des dogmes divins et le raisonnement à leur sujet. Car ils sont au-dessus de toute pensée et au-dessus de toute contemplation de ce qui existe et de ce qui n'existe pas, par la foi ils sont seulement visibles et connaissables, ils échappent à tout enseignement verbal et volent haut, comme le dit le très savant saint Jean Chrysostome dans sa parole sur les séraphins, où est interprétée la vision du saint prophète Isaïe. Ce sont ses paroles d'or : ce qu'il a vu, il l'a dit, de quelle manière il s'est tu ; J'accepte ce qui est dit, mais je n'examine pas ce qui n'est pas dit. Je comprends ce qui se révèle, mais je ne cherche pas ce qui est caché... Mais nous sommes bien plus éloignés de la grâce et de la sagesse qui lui ont été accordées du ciel, ainsi que de sa vie et de sa sainteté incomparables et angéliques, emportés par la poussière des passions et, à l'image d'animaux muets, livrés à de viles passions, mais avec un faible sentiment de désir extérieur pour le débat verbal, plus que la philosophie, nous nous sommes enflammés. Et à cause de cela, certains, s'étant levés comme des animaux sauvages, la robe de l'Église, tissée à partir de la plus haute théologie, se déchire sans pitié avec une violence logique et des sophismes, essayant en vain d'expliquer aux gens les saints sacrements nommés, qui sont ineffables et incompréhensibles, connus seulement de l'unique Sainte Trinité... Il est temps pour le sage Denys, surnommé l'Aréopagite, d'écouter ce qu'il nous commande sur la même chose - comment il est permis d'éprouver les hypostases divines ; car il dit : soyons tenus par Dieu à travers l'écriture divine de ce qui est indiqué, puisque tout don bon et tout don parfait vient d'en haut du Père de la lumière, et que toutes les émanations de lumière du Père viennent à nous avec grâce, jusqu'à ce que la force de liaison les tourne à nouveau vers l'unité du Père du Rassembleur et sa simplicité vue par Dieu, car tout vient de lui et en lui, comme le dit la Sainte Écriture. (Extrait de l'essai « La Parole en latin, car il n'y a aucune fuite pour ajouter ou soustraire quoi que ce soit à la confession divine de la foi yaristienne immaculée. » - 6, l. 86-89) La ville de Paris est célèbre et peuplée en Gaule, aujourd'hui appelée France, une grande et glorieuse puissance regorgeant d'innombrables bénédictions. La première et la plus importante d’entre elles est que les principes philosophiques et théologiques soient enseignés gratuitement à tous ceux qui sont zélés dans ces excellents enseignements. Les mentors dans ces sciences reçoivent une rémunération annuelle importante du trésor royal grâce à la grande générosité du souverain et à sa passion pour les sciences verbales. Ici vous trouverez n'importe quelle science : non seulement notre pieuse théologie et notre philosophie sacrée, mais aussi des institutions extérieures, divers enseignements parviennent à leur perfectionnement grâce à ceux qui les enseignent, qui sont très nombreux, comme je l'ai entendu dire par certains. De partout, de tous les pays de l'Ouest et du Nord, se rassemblent dans ladite grande ville de Paris ceux qui aspirent aux sciences verbales, non seulement les fils des gens ordinaires, mais aussi les plus hauts rangs royaux, boyards et princiers : certains ont des fils, d'autres des frères, certains ont des petits-enfants et d'autres parents. Chacun d'eux, après avoir passé suffisamment de temps à apprendre, retourne dans son propre pays, rempli de toute sagesse et de toute compréhension. Et un tel homme sert de parure et de louange à sa patrie, comme un bon conseiller et un serviteur habile et un assistant rapide dans tout ce qui est nécessaire. Ceux qui se vantent de la noblesse et de l'abondance des richesses dans notre pays devraient être ainsi envers leur patrie. Instruits et éclairés par l'enseignement sacré des sciences verbales, ils pouvaient non seulement vaincre leurs propres passions indignes, ne pas se soucier de la parure extérieure, comme les épouses, et se protéger de l'amour de l'argent et de toute convoitise, mais aussi forcer les autres à les imiter en tant qu'amants d'une vie authentique et pieuse. (Extrait de l’essai « L’histoire terrible et mémorable de la résidence des moines innocents. » – 5, l. 225-226) Le sacerdoce et le royaume sont deux des plus grandes bénédictions, accordées aux hommes par la plus haute bonté divine : l'une, par les prières des saints et leurs mains pures, prie toujours le souverain de tous pour nos péchés, le rendant miséricordieux et réconciliable avec nous ; l'autre, avec de sages conseils, toutes sortes d'instructions et d'observations, avec des soins impérieux et en même temps paternels pour ses sujets, dirige toujours le sceptre royal pour le mieux. (Extrait du message à Ivan le Terrible « Les chapitres sont instructifs pour ceux qui commandent les fidèles. » - 3, l. 267 vol. - 268) Bien qu’il soit dit que l’esprit humain est créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, en réalité il n’est pas différent de la cire et du papier. De même que sur celles-ci, qui veut écrit de telles lettres, ainsi l'esprit humain : quelles que soient les coutumes et les enseignements auxquels vous l'habituez, bons ou mauvais, reste dans ces mêmes jusqu'à la fin et les accepte volontiers. Âme. Mon cher esprit ! J'ai maintenant une conversation constante avec vous. Cela me semble très étonnant de voir comment vous, étant comme un certain dirigeant nommé par votre créateur, contrôlez toutes mes forces vitales et les parties les plus extrêmes de mon corps, comme un juste dirigeant d'une ville forte. À partir de là, tel un pilote expérimenté, vous dirigez tout votre corps avec le mouvement de vos pensées. Mais de même qu'un conducteur de char renversé par des chevaux sauvages est privé de la victoire et souvent de la vie elle-même, de même vous aussi, vous êtes souvent possédés par une passion sombre, ou une envie destructrice, ou une colère, ou un chagrin, et vous êtes immédiatement très embarrassés et profondément attristés, et alors vous philosophez et parlez honteusement de tout. Bref, c’est comme si vous ne reconnaissiez pas tout le monde : votre famille, vos amis et vos proches. Pourquoi ne pas en dire plus ? Ensuite, vous proférez des blasphèmes anarchiques contre le seul le plus bon... Esprit. […] Écoute le plus important de ce qui a été dit, ô âme, et essaie de l'accomplir sans paresse. Comme nous l'avons dit précédemment, l'oubli et la méconnaissance du véritable bien le plus élevé apportent en nous beaucoup d'impuretés de passions, nous couvrent d'innombrables maux et nous présentent comme égaux aux animaux. Au contraire, le souvenir fréquent et la réflexion intense, l'ardeur sincère et l'amour incessant pour ce désir sacré et passionné de louange divine, qui est au-dessus de toute parole, suffisent non seulement pour nous accorder une disposition parfaite, inébranlable et douce, mais aussi pour Lui-même régnant au plus haut pour nous fortifier, nous sauver en toute sécurité et nous montrer comme les héritiers de la terre sur laquelle reposent les pieds des doux, se réjouissant dans la lumière divine. (Extrait du dialogue « Conversation entre l'âme et l'esprit sur une question et une réponse sur l'origine des passions en eux, sur la divine providence et sur les astrologues. » - 3, A. 151 vol. - 152, 162) (Esprit). Reconnaissons, ô âme, notre gloire et ne nous comparons pas inconsidérément à des animaux muets. La fin n’est pas la même pour nous et pour eux, âme, tout comme notre apparence n’est pas la même. Après tout, c'est leur nature de toujours se pencher et de remplir constamment leur ventre des excroissances de la terre ; Pour nous, ô âme, l’apparence même d’un corps droit a été magnifiquement créée par un artiste sage. Je garderai le silence sur les autres beautés divines dont vous êtes le plus magnifiquement parées, car elles nous convainquent suffisamment de croire que le ciel est notre patrie et d'être fiers d'avoir le Très-Haut pour père. Au nom de cela, nous lutterons toujours pour le monde céleste, où se trouvent notre père et notre demeure... Ne préfère pas inconsidérément, ô âme, les bénédictions corruptibles aux bénédictions célestes éternelles, afin qu'il t'arrive ce que dit Homère Méonide, qui dit : Un homme insensé reprend alors ses esprits lorsqu'il a des ennuis et ne peut plus s'en sortir. Ne nous laissons pas bêtement séduire, ô âme, par les vaines philosophies des amants charnels, mais ayons un fort désir d'une vie impartiale, en nous accrochant à un tempérament chaste et digne. Un miroir recouvert d'une épaisse rouille ne reflète en aucune façon la lumière du soleil, et l'âme, obéissant à de viles passions charnelles, n'accepte pas les rayons d'une lumière impérissable... Alors plutôt, ô âme, faisons-nous connaître nous-mêmes et dignes de notre destin et réfléchissons, sans nous plonger dans le sommeil et la paresse, comme si nous naviguions pour un voyage serein. Vous êtes appelés par le Très-Haut à souffrir et à exploiter, à lutter contre des ennemis invisibles, et, par vous, nous méritons l'honneur ou au contraire le châtiment selon votre courage ou votre défaite. (Extrait du dialogue « Les mots sont utiles à celui qui y prête une attention particulière, l'esprit parle à son âme, et de même pour la richesse. » - 3, l, 173-176 vol.) Et l’étoile est utile en tant que création de Dieu, et le créateur de la haine pour la vérité est en elle. n'a pas investi, car il est bon et créateur de tout bien, et non du mal. Après tout, nous en avons connu beaucoup dans le passé et nous en voyons maintenant beaucoup qui, étant véritablement devenus illuminés, ont appris la fausseté de suivre les prédictions stellaires ; cela ne serait pas arrivé s’ils avaient obéi à la contrainte des étoiles. Il ressort clairement de cela que l’homme a été créé à l’image de Dieu, existant de manière autocratique et doté du libre arbitre. S'il tourne ses pensées vers lui, alors personne ne l'arrachera facilement à son élu jusqu'à ce qu'il se retire de nouveau de son plein gré, s'attirant la condamnation par ignorance du bien... Ni Socrate, ni Platon, ni Aristote, qui semblent être les philosophes helléniques les plus dignes et les plus épris de vérité, n'ont jamais été enclins à la divination trompeuse des étoiles, ce qui ressort clairement de leurs œuvres. Par conséquent, comme on peut le voir, Aristote, s'étant rendu compte de cette tromperie, qui est en vain considérée par la science mentionnée ci-dessus, la considéra comme honteuse et fausse, disant quelque part dans ses écrits sur l'existence future : ce n'est pas la vérité finale et il n'y a ni prévoyance ni science à ce sujet. (Extrait de l'essai « Un mot contre ceux qui prédisent avec impatience l'avenir et l'autocratie humaine en observant les étoiles. » – 6, l. 162-164) [La grammaire comme précurseur de la philosophie] La grammaire est... un enseignement très habile chez les Hellènes, car c'est le début de la compréhension de la philosophie et donc il est impossible d'en comprendre le sens avec de petits mots et en peu de temps, mais il convient de s'asseoir avec un excellent professeur pendant une année entière, en s'éloignant de tous les soucis et de toutes les peines quotidiennes, en aimant toujours la sobriété et en s'abstenant de tout repos, et de toute gourmandise, et de dormir, et de boire du vin. Et cet enseignement Nous, les Grecs, sommes très habiles, pas comme vous, puisque nous avons depuis longtemps eu de grands et sages philosophes qui se sont créés un discours très sophistiqué et agrémenté d'expressions difficiles à comprendre même pour nous, les Grecs. C'est pourquoi nous, les Grecs, exigeons que nous restions longtemps avec un professeur compétent et que nous étudiions avec beaucoup de difficulté et de coups jusqu'à ce que nous comprenions avec notre esprit. (Extrait d'un court essai de grammaire sans titre. – 5, l. 132–132 vol.) [Image de Sophie la Sagesse] Le visage humain a un visage de feu, car le feu divin incinère les passions corruptibles, mais éclaire l'âme pure. Au-dessus des oreilles, elle a des boucles d'oreilles, que les anges ont aussi, car elle est comme les anges dans sa vie pure ; Toroki est le siège du Saint-Esprit. Sur sa tête se trouve une couronne royale, car l'humble sagesse règne sur les passions. Et ce qui est ceint dans la ceinture est un signe d’ancienneté. Elle tient à la main un sceptre qui signifie son rang royal. Il a également des ailes d'aigle de feu, ce qui signifie une prophétie sublime et une pensée rapide. Un oiseau très perspicace, l'aigle, aime la sagesse - quand il voit un receveur, il vole plus haut, et ainsi ceux qui aiment la chasteté sont indétectables pour le receveur du diable. Dans sa main gauche, il tient un rouleau dans lequel sont inscrits des secrets cachés inconnus, car l'Écriture dit : les mystères divins ne sont incompréhensibles ni aux anges ni aux hommes. Le trône sur lequel elle est assise, illuminé de lumière, signifie la présence des temps futurs, comme il est écrit dans la prophétie d'Isaïe : elle a été fondée sur sept piliers - sept dons spirituels. Mes pieds sont posés sur un rocher, car le Christ a dit : sur ce rocher je bâtirai mon église ; et encore une chose : le sceau de la virginité indemne sera posé sur la pierre de la foi. (De l'ouvrage attribué à Maxime le Grec, qui dans ce manuscrit porte le titre « Saint Maxime le Grec, la célèbre légende de l'image de sainte Sothéa, la Sagesse de Dieu. » - 119, l. 85-87 vol.) Le philosophe Platon a dit : en vérité, Dieu est bon et est la cause de tout ce qui est bon, mais il n'est pas impliqué dans le mal. Le même philosophe dans « La Loi » nous montre le créateur de toute chose, appelant chacun inséparablement dirigeant, car Dieu est le début, la fin et le milieu. Il exerce un jugement juste sur tous, un vengeur qui enfreint la loi divine. S'accrochant à lui, ceux qui veulent être pieux le suivent, parés d'humilité et de douceur. Si quelqu'un s'exalte de la louange ou met sa confiance dans la richesse ou dans les rangs nobles et les bénédictions corporelles, alors, comme les personnes immatures et folles, il brûle de honte, car il ne reconnaît ni un mentor ni un enseignant, mais se considère capable d'instruire les autres - celui-ci sera abandonné par Dieu. Celui qui reste sur place et uni à d’autres comme lui devient fou furieux et emporte tout avec eux. Et l’un des nobles apparut à beaucoup, qui subit alors le jugement de Dieu : il se détruisit lui-même, sa maison et la ville – tous ensemble. Interprétation. Par cela, le philosophe a montré Dieu régnant sur tout, et sa longanimité envers certains, et de lui la destruction qui arrive aux fous, et la destruction qui se produit sur le champ de bataille. Le même philosophe, dans un livre intitulé « Gorgias », révèle la cause du tourment en disant ceci : il convient à celui qui souffre d'autre chose de devenir meilleur lui-même et de ne pas utiliser quelque chose de semblable, ou d'être un exemple pour les autres - qu'ils, voyant le tourment de ceux qui souffrent et ont peur, soient meilleurs. Ainsi, ceux qui pèchent avec des péchés guérissables reçoivent un bénéfice, car ils endurent la souffrance de Dieu et des hommes, puisqu'ils bénéficient des maladies et des chagrins ici et en enfer : il n'y a pas d'autre moyen de s'écarter du mensonge. Mais ceux qui pèchent gravement et à cause de tels péchés ne sont en aucun cas incurables - il y en a des indications et des exemples - ceux-ci ne reçoivent aucun bénéfice, car ils sont incurables. D’autres, qui voient ceux qui sont malades et souffrent amèrement à cause de leurs grandes iniquités, en reçoivent des bénéfices. Interprétation. Cela semble être tiré de l’Écriture divine. Moïse, au nom de Dieu, dit ceci à Pharaon : c'est pourquoi je t'ai exalté, pour montrer ma force à travers toi - afin que mon nom soit glorifié sur toute la terre. Lorsqu'il devint traître, Dieu le punit de toutes sortes d'exécutions, non pas pour qu'il devienne meilleur, car il connaissait à la fois la cruauté de son esprit et sa passion incurable, mais à travers lui, pour ainsi dire, pour dire à tout le monde : qu'il y ait des exemples de correction et de bénéfice. De même, les villes entretiennent des bourreaux non pas parce qu’ils sont satisfaits de leur cruauté, mais pour le bien de leur service. Le même philosophe, dans un livre intitulé Phédon, rend compte de l'état futur des âmes parmi les pécheurs et parmi les justes. Celui qui est impur et impur ira en enfer et sera jeté dans la boue infâme, mais celui qui est complètement purifié par la loi de Dieu demeurera avec Dieu. Et encore à propos de celui dont la vie passée était juste et respectueuse : il convient de croire qu'il s'installera sur les îles des bienheureux en toute paix et fraîcheur, sans aucun chagrin ni tristesse. Et celui qui a vécu impie et injustement sera jeté dans la prison de condamnation, appelée Tartare. J'ai appris cela des Égyptiens. Il dit que l'âme libre est aussi la maîtresse des passions ; et si vous vous contrôlez, alors vaincre tout le monde est la première et la plus importante victoire, et la chose la plus honteuse et la plus mauvaise est si vous êtes vaincu par votre nature. * Les sources contenant des œuvres de Maxime le Grec sont marquées d'un astérisque. 1. Marx K., Engels F. Travaux. Éd. 2ème. 2. Lénine V.I. Œuvres complètes. Éd. 5ème. 3. Œuvres de Maxime le Grec (collection Joasaph). Sér. manuscrit. Bibliothèque d'État de l'URSS du XVIe siècle. V. I. Lénine (GBL), f. 173, Fonds MDA. 42. 4. Œuvres de Maxime le Grec (collection Khludov). Manuscrit de 1563, Musée historique d'État (GIM), Khlud. 73. 5. Œuvres de Maxime le Grec (collection Rumyantsev). Sér. manuscrit. XVIe siècle GBL, f. 256, Rumyants. 264. 6. Œuvres de Maxime le Grec. Sér. manuscrit. XVIe siècle GBL, f. 113, Volokolam. 488. 7. Œuvres de Maxime le Grec (collection Solovetsky). Manuscrit con. Bibliothèque publique d'État du XVIe siècle. M.E. Saltykova - Shchedrin (GPB), Solov. 494/513. 8. Œuvres de Maxime le Grec. Manuscrit 1660 GPB, Solov. 495/514. 9 . Œuvres de Maxime le Grec (Collection Trinity). Manuscrit du XVIIe siècle GBL, f. 304, Trinité. 200. 10. Œuvres de Maxime le Grec (collection de Poméranie). Manuscrit premier jeudi du XIXème siècle Musée historique d'État, Khlud. 74. 11. Œuvres de Maxime le Grec (collection Bolshakovo). Manuscrit 1862 Musée historique d'État, Khlud. 75. 12. Psautier explicatif (traduction de Maxime le Grec). Manuscrit con. Musée historique d'État du XVIe siècle, Synode. 71/156. 13. Maxime Grec. Une conversation sur les avantages de la grammaire. M., 1782. 14. Maxime Grec. Essais. Parties 1 à 3. Kazan, 1859-1862. 15. Maxime Grec. Fonctionne en traduction russe. Parties 1 à 3. Trinité - Sergius Lavra, 1910-1911. 16. Abramson M. L. De Dante à Alberti. M., 1979, 17. Augustin d'Hippone. Confession. Par. de lat. M., 1914. 18. Averintsev S.S. Vers une compréhension de la signification de l'inscription au-dessus de la conque de l'abside centrale de Sainte-Sophie de Kiev. – Art russe ancien. Culture artistique de la Rus' pré-mongole. M., 1972. 19. Averintsev S.S. Poétique de la première littérature byzantine. M., 1977. 20. Alpatov M. A. Pensée historique russe et Europe occidentale (XII-XVII siècles). M., 1973. 21. Anthologie de la philosophie du monde. T. 1–4. M., 1969-1972. 22. Bakhtine M. L'œuvre de François Rabelais et la culture populaire du Moyen Âge et de la Renaissance. M., 1965. 23. Belobrova O.A.K. sur la question de l'iconographie de Maxime le Grec. – Actes du Département de littérature russe ancienne de l'Institut de littérature russe (TODRL). T. XV. M.-L., 1958. 24. Belokurov S.A. À propos de la bibliothèque des souverains de Moscou au XVIe siècle. M., 1898. 25. Borgosh Y. Thomas d'Aquin. Par. de l'éd. polonaise. 2ème. M., 1975. 26. Bryusova V. G. Interprétation de la IXe parabole de Salomon dans l'Izbornik 1073 - Izbornik Sviatoslav 1073. Recueil d'articles. M., 1977. 27. Boulanine D. M. Vologda, l'archevêque Jonas Dumin et la tradition manuscrite des œuvres de Maxime le Grec. – Étude des sources de la littérature de la Rus antique. L., 1980. 28. Boulanine D. M. Sources de réminiscences anciennes dans les œuvres de Maxime le Grec. – TODRL. T. XXXIII. L., 1979. 29. Boulanine D. M. Lexique de Svyda dans les œuvres de Maxime le Grec. – TODRL. T. XXXIV. L., 1979. 30. Burkgardt J. Culture de l'Italie à la Renaissance. Par. avec lui. T. 1-2. Saint-Pétersbourg... 1904-1906. 31. Bychkov V.V. Esthétique byzantine. Problèmes théoriques. M., 1977. 32. Waldenberg V. Enseignements russes anciens sur les limites du pouvoir royal. P., 1916. 33. Villari P. Girolamo Savonarola et son époque. Par. de l'italien T. 1–2. Saint-Pétersbourg, 1913. 34. Winter E. Papauté et tsarisme. Par. avec lui. M., 1964. 35*. Vostokov A. Kh. Description des manuscrits russes et slovènes du musée Rumyantsev. Saint-Pétersbourg, 1842. 36*. Gennadi G. Sur le signe typographique des publications d'Aldin (D'après les œuvres de Maxime le Grec). – Notes bibliographiques, 1858. T. I, n° 6. 37. Herberstein S. Notes sur les affaires moscovites. Par. de lat. Saint-Pétersbourg... 1908. 38. Golubichsky E.E. Histoire de l'Église russe. T.II. Sol. 1, 2. M., 1900-1917. 39*. Golychenko V. S. Ouvrage polémique inédit de Maxime le Grec dans la liste du XVIIe siècle. – Monuments de la langue russe. Recherches et publications. M., 1979. 40. [Gorsky A.V.] Maxime le grec Sviatogorets. – Ajouts à l’édition des Œuvres des Saints Pères. Partie 18. M., 1859. 41. Gorfunkel A. Kh. Humanisme et philosophie naturelle de la Renaissance italienne. M., 1977. 42. Granstrem E.E. Pourquoi le métropolite Kliment Smolyatich a-t-il été appelé « philosophe ». – TODRL. T.XXV. M.-L., 1970. 43. Grekov I. B. Essais sur l'histoire des relations internationales de l'Europe de l'Est aux XIVe-XVIe siècles. M., 1963. 44. Gurev G. A. Astrologie et religion. M., 1940. Je 45. Gourevitch A. Ya. Catégories de culture médiévale. M., 1972. 46. Diogène Laërce. Sur la vie, les enseignements et les paroles de philosophes célèbres. Par. du grec" M., 1979. 47. Drobniikiy O. G. Le concept de moralité. Essai historique et critique. M., 1974. 48. Dunaev B.I. Maxime le Grec et l'idée grecque en Russie au XVIe siècle. M., 1916. 49*. La vie de notre vénérable père Maxime le Grec. Trinité - Sergius Lavra, 1908. 50*. Zhmakin V. Le métropolite Daniel et ses œuvres. – Lectures à la Société d’Histoire et d’Antiquités russes. Livre 1-2. M., 1881. 51. Zimin A. A. Docteur Nikolai Bulev - publiciste et scientifique - médecin. – Recherches et matériaux sur la littérature russe ancienne. M., 1961. 52. Zimin A. A. La Russie au seuil d'une nouvelle ère. M., 1972. 53. Zinovy ​​​​Otensky. La vérité est un témoignage pour ceux qui ont posé des questions sur le nouvel enseignement. Kazan, 1863. 54. Ivan Fedorov est le premier imprimeur. M.-L., 1935. 55*. Ivanov A.I. L'héritage littéraire de Maxime le Grec. L., 1969. 56. Ivanov A.I. Maxime le grec et la Renaissance italienne. – Livre temporaire byzantin (BB). 33-35. M., 1972-1973. 57. Ivanov A.I. Maxime le Grec et Savonarole. – TODRL. T. XXIII. L., 1968. 58. Ikonnikov V.S. Maxime le Grec et son époque. Éd. 2ème. Kiev, 1915. 59. Jean de Damas. Collection complète de créations. Par. du grec T. I. Saint-Pétersbourg, 1913. 60. Histoire de la dialectique des XIV-XVIII siècles. M., 1974. 61. Histoire de la philosophie en URSS. T. 1. M., 1968. 62. Justin philosophe. Essais. Par. de lat. M., 1862. 63. Kazakova N. A. Vassian Patrikeev et ses œuvres. M.-L., 1960. 64. Kazakova N. A, Maxim Grek dans l'historiographie soviétique. - « Questions d'histoire », 1973, n°5. 65. Kazakova N. A. Essais sur l'histoire de la pensée sociale russe. Premier tiers du XVIe siècle. L., 1970. 66. Karamzin N. M. Histoire de l'État russe. T. VII. Saint-Pétersbourg, 1892. 67. Karpov A. Abécédaires ou alphabets de discours étrangers selon les listes de la bibliothèque Solovetsky. Kazan, 1877/78. 68. Kashtanov S. M. Travaux de I. Denisov sur Maxim le Grec et ses biographes. – BB. T. 14. M., 1958. 69*. Le livre de Kirill. M., 1644. 70*. Klibanov A.I. À l'étude de la biographie et du patrimoine littéraire de Maxime le Grec. – BB. T.14. 71*. Classe B. M. Maxime le Grec – traducteur de l'histoire d'Énée Silvius « La prise de Constantinople par les Turcs ». – Monuments culturels. Nouvelles découvertes. Annuaire 1974. M., 1975. 72. Arc de classe B. M. Nikonovsky et chroniques russes des XVIe-XVIIe siècles. M... 1980. 73*. Kovtun L. S. Lexicographie en Russie moscovite aux XVIe et début du XVIIe siècles. L., 1975. 74. Kovtun L. S. Lexicographie russe du Moyen Âge. M.-L., 1963. 75. Kovtun L.S. ; Sinitsyna N.V., Fonkich B.L. Maxime le grec et le psautier slave. Formation des normes du langage littéraire dans la pratique de la traduction du XVIe siècle. - Oui, les langues slaves orientales. Sources pour les étudier. M., 76. Konrad N.I. Ouest et Est. Éd. 2ème. M., 1972. 77. Karelia M. L'humanisme italien primitif et son historiographie. Éd. 2ème. T.I-IV. Saint-Pétersbourg, 1914. 78. Kurbsky Prince, travaille. Éd. G. Z. Kuntsevitch. – Bibliothèque historique russe. T. XXXI. Saint-Pétersbourg, 1914. 79. Kuskov V.V. Histoire de la littérature russe ancienne. Éd. 3ème. M., 1979. 80. Lazarev V.N. Peinture médiévale russe. M., 1970. 81. Likhachev D.S. Poétique de la littérature russe ancienne. Éd. 3ème. M... 1979. 82. Likhachev D. S. Textologie. Basé sur le matériel de la littérature russe des X-XVII siècles. M.-L., 1962. 83*. (Loparev X.) Description des manuscrits de la Société des Amoureux de l'Écriture Ancienne. Partie III. Saint-Pétersbourg... 1899. 84. Losev A.F. Philosophie ancienne de l'histoire. M., 85. Lucien. Biographie. Religion. Par. du grec M., 1915. 86. Mayorov G. G. Formation de philosophie médiévale (patristique latine). M., 1979. 87. Maxime le Confesseur. Créations. Par. du grec partie I. Trinité - Sergius Lavra, 1915. 88. Meshchersky N. A. Sources et composition des anciens écrits traduits slaves-russes des IXe-XVe siècles. L., 1978. 89*. Nikolski N.K. Matériaux pour l'histoire de l'écriture spirituelle russe ancienne. – Christian Reading, 1909. Partie II, n° 8-9. 90. Nichik V. M. De l'histoire de la philosophie russe de la fin du XVIIe au début du XVIIIe siècle. Kyiv. 1978. 91. Origène. Créations. Par. du grec Vol. I. À propos des débuts. Kazan, 1899. 92. Un extrait de l'enquête sur Ivan Bersen et Fiodor Zharen, avec les interrogatoires de l'aîné Maxim le Grec et de son gardien de cellule Afanasy. – Actes rassemblés dans les bibliothèques et archives de l’Empire russe par l’Expédition archéologique de l’Académie des sciences. T. I. Saint-Pétersbourg, 1836. 93. Pavlov A. S. Esquisse historique de la sécularisation des terres ecclésiastiques en Russie. Partie I. Odessa, 1871. 94. Pozdniakova N.I. Maxim Grek est l'auteur du « Canon du Paraclet ». – Littérature de la Russie antique. Vol. 2. M., 1978. 95. Pokrovski N.N. Listes de jugement de Maxim le Grec et d'Isak le chien. M., 1971. 96. Collection complète de chroniques russes. T. 1 – 35. Saint-Pétersbourg. – L. – M., 1841-1980. 97. Porfiry (Ouspenski). L'Orient est chrétien. Histoire d'Athos. Partie I – Salut. Kiev, 1877. 98. Preobrazhensky I. L'état moral de la société russe au XVIe siècle d'après les œuvres de Maxime le Grec et ses monuments contemporains. M., 1881. 99. Pypin A. N. Questions sur l'écriture russe ancienne. II. Maxime le Grec et le prince Kourbski. – « Bulletin de l'Europe », 1894, n° 7. 100. Raikov B.E. Essais sur l'histoire de la vision héliocentrique du monde en Russie. M.-L., 1947. 101*. Ryasiga V. F. Œuvres inédites de Maxime le Grec. – Bizantinoslavica, ro?. VI. Prague, 1935-1936. 102*. Rzhiga V. F. Expériences sur l'histoire du journalisme russe du XVIe siècle. Maxim Grek en tant que publiciste. – TODRL. T.I.L., 1934. 103. Posoe N. N. Liste synodale des œuvres d'Hilarion, écrivain russe du XIe siècle. – Slavia, puis N. XXXII, ses. 2. Prague, 1963. 104. Semenov V. Ancienne abeille russe selon la liste parchemin. Saint-Pétersbourg, 1893. 105. Sinaisky A. Brève description de la vie et de l'œuvre de saint Maxime le Grec. Éd. 2ème. Saint-Pétersbourg, 1902. 106. Sishtsyna N.V. Maxim Grec en Russie. M., 1977. 107. Sinitsyna N.V. Maxime le Grec et Savonarole. (À propos du premier recueil manuscrit d'œuvres de Maxime le Grec). – La Russie féodale dans le processus historique mondial. M., 1972. 108*. Sinitsyna N.V. Message de Maxime le Grec à Vasily III sur l'organisation des monastères du Athos (1518-1519). – BB. T. 26. M., 1965. 109. Sinitsyna N.V.. Tradition manuscrite des XVIe-XVIIIe siècles. œuvres rassemblées de Maxime le Grec. – TODRL. T.XXVI. L., 1971. 110*. Smotritsky M. Grammaire. M., 1648. 111. Sobolevski A.I. Littérature traduite de la Russie de Moscou des XIVe-XVIIe siècles. Saint-Pétersbourg, 1903. 112. Sokolov V.V. Philosophie médiévale. M., 1979. 113. Sreznevsky I. I. Matériaux pour le dictionnaire de la langue russe ancienne basé sur des monuments écrits. T.I-III. Saint-Pétersbourg, 1893-1903. 114*. (Tereshchenko G.) À propos des œuvres de Maxime le Grec. – Journal du ministère de l’Instruction publique, 1834, Partie III, n° 8. 115. Tikhomirov M. N. Culture russe X - XVIII siècles. M., 1968. 116*. Psautier explicatif d'Athanase d'Alexandrie (avec d'autres œuvres). Manuscrit des XVIIe-XVIIIe siècles. Musée historique d'État, Synode. 70/238. 117. Tolstoï L.N. Quelle est ma foi ? – Œuvres complètes en 90 volumes. T. 23. M., 1957. 118. Trakhtenberg O. V. Pensée sociale et politique en Russie aux XVe-XVIIe siècles. – De l'histoire de la philosophie russe. M., 1951. 119*. Tropnik (avec d'autres œuvres). Manuscrit du XVIIe siècle Musée historique d'État, Uvar. 1916/180. 120*. Filaret (Gchmilevski). Maxime Grek. – Moskvitianin, 1842, partie VI, n° 11. 121. Encyclopédie philosophique. T. 1–5. M., 1960-1970. 122. Dictionnaire philosophique. Comp. G. Schmidt. Par. avec lui. M., 1961. 123. Fletcher D. À propos de l'État russe ou de l'image du règne du tsar russe. Par. de l'anglais Saint-Pétersbourg, 1906. 124. Fonkich B. L. Relations culturelles grecques-russes aux XVe-XVIIe siècles. M., 1977. 125. Fonkich B. L. Deux notes paléographiques pour la publication des actes de Kastamonite (Nouveaux autographes de Jean Eugène et Maxime le Grec). – Actualités de l'Académie des sciences de l'URSS. Département de littérature et de langue. M., 1979, n°4. 126. Khabarov I. A. Problèmes philosophiques de sémiotique. M., 1978. 127. Kharlampy. La vie de notre vénérable père Maxime le Grec. Saint-Pétersbourg, 1886. 128*. Lecteur sur la littérature russe ancienne des XIe-XVIIe siècles. Comp. N.K. Gudziy. Éd. 8ème. M., 1973. 129. Shashkov A. T. Maxime le Grec et la lutte idéologique en Russie dans la seconde moitié du XVIIe – début du XVIIIe siècle. – TODRL. T. XXXIII. 130. Shashkov A. T. Code des œuvres de Poméranie de Maxime le Grec. – Etude des sources et archéographie de la Sibérie. Novossibirsk, 1977. 131. Sholom F. Ya. Ivan Vishensky et Maxim Grek. – Philologie slave. IVe Congrès international des slavistes. M., 1958. 132*. Shcheglova S. A. Sur l'histoire de l'étude des œuvres de saint Maxime le Grec. – Bulletin philologique russe (Varsovie) 1911, vol. XI. N° 3-4. 133. Eiken G. Histoire et système de vision du monde médiévale. Par. avec lui. Saint-Pétersbourg, 1907. 134. Yagitch I.V. Raisonnements de l'antiquité slave du sud et russe sur la langue slave de l'Église. – Recherche sur la langue russe. T. I. Saint-Pétersbourg, 1895. 135. Yakovleva A.I. « Image du monde » dans l'icône « Sophie la Sagesse de Dieu ». – Art russe ancien. Problèmes et attributions. M., 1977. 136*. Denissoff E. Maxime le Grec et l'Occident. Contribution à l'histoire de la pensée religieuse et philosophique de Michel Trivolis. Paris-Louvain, 1943. 137. Denissoff E. Une biographique de Maxime le Grec par Kourbski. – Orientalia Christiana périodique (Rome) 1954, vol. XX, N 1-2. 138. L'Encyclopédie de la philosophie. Éd. P. Edwards. Vol. 1 à 8. New York – Londres, – 1967. 139. Haney J. V. De l'Italie à la Moscovie. La vie et les œuvres de Maxime le Grec. Munich, 1973. 140. Heidegger M. Was ist das – die Philosophique ? Pfiillingen, 1956. 141. Historisches Worterbuch der Philosophique. Son. von J. Ritter et K. Grunder. B.1–4. Bâle – Stuttgart, 1971-1976. 142. limenez A. N. Cuba fue conocida en Rusia depuis 1530. – Cuba, – La Havane, 1962, N 1. 143. Klostermann R. A. Maxim Grek dans der Legende. – Zeitschrift fourrure Kirchengeschichte. Stuttgart, 1934, 3F. IV, Bd LIII, H.I/II. 144. Krumbacher K. Geschichte der byzantinischen Literatur. 2 Aufl. Munich, 1897. 145. Malnka R. Zinovij von Otan'. Un polémiste russe et un théologien du Mitte des. 16 Jahrhunderts. Rome, 1961. 146. Agitant A. A. Philosophie médiévale. New-York, 1962. 147. Maxime le Grec. – Grand dictionnaire universel du XIXème siècle. Par P. Larousse. T. 10. Paris. 148. Olmsted H. A. I. Ivanov à propos de Maksim Grek. – Problèmes d’attribution et d’étude des manuscrits. – Kritika Vol VIII, n° 1. Cambridge (Mass.), 1971. 149*. Palmieri A. Un'opera polemics di Massimo il Greco (XVIe secolo) tradotta in latino de Giorgio Krijanitch. – Bessarione, Série III. Vol. IX, Anno XVI, fasc. 119, 121, 122. Rome, 1912. 150. Patch H. R. La déesse Fortuna dans la littérature médiévale. New-York, 1967. 151. Philippe ? W. La position de la Russie dans l'Europe médiévale. – La Russie. Essais d'histoire et de littérature. Éd. L. Legters. Leyde, 1972. 152. Schultze V. Maksim Grec en tant que Théologue. – Orientalia chrétienne analecta. T. VII, N. 167. Rome, 1963. 153. Lexique des suidés. Par. IV. Éd. A. Adier. Lipsiae, 1928-1938. 154. Vernadskij G., Lo Gatto E. Massimo il Greco. – Enciclopedia Italiana di scienze, lettere ed arti. T. XXII. Rome, 1934. 155. Weiher E. Die Dialektik des Johannes von Damaskus in kirchenslavischer Obersetzung. Wiesbaden, 1969. 156. Papamichael Gr. Maximos ho Graikos ho protos photistes ton Rosson. Athènes, 1950.