Maxim griego

Contenido Introducción Capítulo I. Vida y creatividad 1. En Italia y en el Monte Athos 2. “Maxim el Filósofo” en Rusia 3. El destino del patrimonio Capítulo II. Ilustración de sus hermanos 1. Traductor y comentarista 2. Polemista y denunciante de la ignorancia 3. La unidad del logos y la sophia Capítulo III. Experiencia moral de la existencia 1. ¿Qué es la filosofía? 2. La raíz del mal es el “amor al dinero” 3. La dialéctica del bien y del mal Capítulo IV. Comprensión filosófica de la sociedad 1. Crítica del “desorden” 2. El ideal del orden social 3. El significado de la historia Capítulo V. Ontología y epistemología 1. La imagen del universo 2. El hombre como microcosmos 3. El espíritu de la verdad paráclito Conclusión Apéndice de un extracto de las obras de Máximo el Griego [Definición de filosofía] [Filosofía “externa” e “interna”] [Universidad de París] ["Sacerdocio y reino"] [La mente humana] [Conversación de alma y mente] [Conversación de mente y alma] [Contra la astrología] [La gramática como umbral de la filosofía] [Imagen de Sofía la Sabiduría] [Platón] Literatura En marzo de 1553, el joven y lleno de fuerza zar Iván Vasilievich el Terrible enfermó repentinamente de una grave "enfermedad del fuego" (véanse 96, 73, 230). Parecía que sus días estaban contados. Algunos de los boyardos juran lealtad al zarevich Dimitri, el heredero al trono, y los príncipes Staritsky, parientes cercanos del zar, se preparan para tomar el trono en caso de la muerte de Iván. Se avecinan días angustiosos en los que, junto al lecho de un soberano gravemente enfermo, se decide la cuestión del poder sobre una gran potencia, de posibles cambios en la política interior y exterior de Rusia, del destino de muchas empresas, de la muerte prematura del enérgico gobernante del país de veintidós años. Pero la crisis ha pasado, el zar Ivan Vasilyevich se recupera y, en agradecimiento por la milagrosa liberación de la muerte inminente que ya estaba a sus puertas, parte con su primera amada esposa. Anastasia y el bebé Dimitri al monasterio de Kirillov, cientos de kilómetros al norte de Moscú, para inclinarse ante el fundador del monasterio, Kirill Belozersky, por su ayuda en la curación del alma y el cuerpo. Un rey que ha hecho un voto durante una enfermedad se considera obligado a cumplir con su deber, a pesar de todas las penurias de un viaje largo y difícil. En el camino, la familia real con un gran séquito se detiene durante tres días en el Monasterio de la Trinidad y Sergio. Todos los grandes príncipes y reyes están estrechamente relacionados con este famoso monasterio, ya que desde la época de su fundador Sergio de Radonezh, quien inspiró a Dmitry Donskoy a defender su tierra natal, ha servido como una especie de centro espiritual, un apoyo para los gobernantes del estado ruso. Iván el Terrible visitará aquí muchas veces durante su tormentosa vida. Fue traído aquí por primera vez poco después de su nacimiento, donde, después de realizar el rito bautismal, fue colocado en el santuario de Sergio, realizando así un acto profundamente simbólico de presentar al futuro "soberano de toda Rusia" al patrocinio espiritual del santo, venerado como el intercesor del estado de Moscú, "que sea su mentor y protector en los peligros de la vida" (66, 98). En uno de los tres días de su estancia “en Trinity”, el rey se encuentra con el monje Máximo el Griego, que vivía allí los últimos años de su difícil vida y gozaba de honor y respeto. “Y en ese monasterio vivía entonces el Reverendo Máximo, considerado el santo monasterio del Monte Athos Vatapeda, griego de nacimiento, hombre muy sabio y no sólo muy versado en el arte de la retórica, sino también un hábil filósofo, y ya ungido en una excelente vejez…” (78, st. 207). El anciano aconseja al rey que no emprenda un viaje largo, "especialmente con su esposa y su hijo recién nacido", ya que no ve ningún sentido en este viaje. Y en cuanto al voto hecho por el rey, entonces “tales votos se hacen teniendo en cuenta nuestras oraciones”. No es asunto del gobernante de un país perder el tiempo en viajes de peregrinación a monasterios lejanos. Que deje que los monjes oren por él, pero si quiere hacer una buena acción, que se ocupe mejor de las viudas y huérfanos de los soldados que cayeron en el campo de batalla, de los cuales hubo especialmente muchos después de la reciente campaña de Kazán. Con esto cumplirá verdaderamente su deber tanto para con los hombres como para con Dios, que “está en todas partes, hace todo y ve en todas partes con ojo vigilante”. Maxim advierte al zar: “Y si... me escuchas, estarás sano y tendrás muchos años de vida, con tu esposa e hijos”. Pero el orgulloso Iván se mantuvo firme, “como un hombre orgulloso, testarudo, simplemente “ve y ve”, le dijo, a San Cirilo”. El soberano es incitado a esto "acariciándolo y prendiéndole fuego" por monjes egoístas, codiciosos, con la esperanza de "atraer propiedades al monasterio o mucha riqueza". Estos falsos consejeros, que complacen servilmente al rey, lo empujan por el camino equivocado. Y cuando el mayor ve que el soberano “despreció su consejo y se apresuró a emprender un viaje sin esperanza”, él, lleno de espíritu profético, por la sangre de los soldados caídos, por las lágrimas de los huérfanos y viudas olvidadas por el guerrero ingrato, le predice la muerte de su hijo en el camino, que es lo que sucede. Y el rey regresó de su viaje “con muchos dolores a Moscú” (ibid., st. 208-218). Así terminó su “paseo Kirilov”. Aunque este encuentro no se describe en ninguna parte excepto en las memorias del príncipe Kurbsky, que acompañó al zar en el viaje (el propio príncipe insiste en que “escuchó esas palabras del santo”), invariablemente atrae la atención tanto de los contemporáneos como de los descendientes posteriores. Bajo la pluma del príncipe deshonrado, que conocía bien el carácter del rey y trataba al anciano sabio con profundo respeto, el encuentro de los dos grandes hombres de esa época adquiere un significado profundamente simbólico y edificante, porque aquí chocaron el poder del poder, que comanda a millones de personas, y el poder del espíritu, que no tiene menos influencia; La voluntad del monarca, que no conoce barreras, abrumada por la piedad externa, y la voluntad del monje, imbuida del espíritu de la verdad, subordinada a la ley del amor, se unieron en un duelo moral. Y no fue la fuerza la que ganó, sino la verdad, no el autócrata, sino el pensador. Quizás su encuentro no fue así en absoluto. Eso no es importante. Las imágenes creadas por la imaginación a veces tienen un impacto mucho mayor en las mentes y los corazones de las personas que los hechos de la realidad meticulosamente reproducidos, pero sólo si tienen poder generalizador, satisfacen aspiraciones acariciadas y muestran un choque dramático de principios irreconciliables. Después de todo, las imágenes de Hamlet, Fausto y Raskolnikov tienen mucho más significado para nosotros que las historias de la vida real de un príncipe danés, un alquimista alemán, un estudiante ruso o sus prototipos. El problema de la relación entre poder y justicia, estadidad y moralidad es uno de los problemas filosóficos universales. El gobernante y el sabio rara vez están unidos en el "filósofo en el trono" ideal, con el que soñaron los ilustradores de muchas épocas y pueblos, pero el problema del poder racional existe desde hace siglos. Y la prosperidad, la estabilidad y la existencia misma de la sociedad en la que viven los gobernantes, los sabios y todas las demás personas dependen de cuán razonable sea el gobierno. Por eso Máximo el griego elogia a Alejandro Magno, educado por el no menos grande Aristóteles, como un gobernante ideal, como “un rey grande y glorioso” (5, l. 18). El encuentro entre Máximo el griego e Iván el Terrible no fue un episodio aparte en sus vidas. El pensador se dirige repetidamente al zar con la esperanza de iluminar al joven gobernante, porque comprende bien el pensamiento de Platón, que se expone en la antigua "Abeja" rusa traducida del griego, que contenía los dichos de los sabios: "Conviene que quien recibe un gran poder tenga una gran mente" (104, 104). Se han conservado varios mensajes de Máximo a Iván el Terrible, pero el más significativo es la obra titulada "Los capítulos son instructivos para los que están al mando de los fieles" (1548), creado especialmente para amonestar al joven soberano que acababa de ascender al trono. "De todos los intentos de influencia moral sobre el joven zar, los "Capítulos" de Maxim se destacan de manera decisiva. En ninguna parte la cuestión del poder ha sido planteada a tal altura ideológica y recibido tanta cobertura" (102, 72). Ni el confesor del zar Silvestre, que, tratando de intimidar a un joven impresionable con "milagros", no se las arregló sin "deshonestidad moral", ni el metropolitano Macario, jefe de la Iglesia rusa, cuyas instrucciones "no se distinguían por la suficiente amplitud y fuerza", pueden compararse con el griego, que eleva cuestiones de importancia sociopolítica al nivel de una alta comprensión filosófica. En este ensayo, el pensador pinta la imagen de un “verdadero rey”, que “a través de la verdad y la bondad” crea un orden justo en el estado. Pero antes de gobernar sobre sujetos que dependen enteramente de su poder, el soberano debe controlarse a sí mismo, a sus pasiones y a sus pensamientos pecaminosos. Basándose en la etimología de la palabra "autócrata" (que es muy característica de él como filólogo filosofo), Maxim interpreta este concepto como la capacidad de una persona para controlarse a sí misma, como la capacidad de controlarse a sí misma. Esta idea está en consonancia con la idea de Sócrates, quien creía que “sólo quien ha aprendido a gobernarse a sí mismo... puede mandar a otros y ser estadista” (122, 542). Tres pasiones pecaminosas principales amenazan, según los griegos, a cualquier persona, pero son las más peligrosas para el gobernante, porque es visible para todos y mucho depende de su comportamiento: "la lujuria, el amor a la fama y el amor al dinero". Por “deseo de voluptuosidad” se entiende “la gratificación insaciable del vientre... y los deseos bestiales hipogástricos”, que reducen a la persona al nivel de un animal. El “amor a la fama” parece ser un vicio social cuando alguien comienza a “tratar de hacer todo para agradar a la gente, pero siempre recibe de ellos gloria y elogios”. El que ama la gloria se muestra complaciente cuando es alabado, pero si se ve “siendo ridiculizado por algunos”, entonces, “dejando a un lado la mansedumbre, se enfurece incontrolablemente” y por todos los medios “busca la más dura venganza de quienes no lo alaban”. Pero el vicio más peligroso, que es la raíz de los demás y contagia todo el ser de una persona, es la sed de riqueza: "Y a pesar de todo el mal, la raíz del amor al dinero es feroz..." La búsqueda del becerro de oro no tiene fin, por eso una persona codiciosa está dispuesta a cualquier crimen; esconderse con robo, mentira, codicia, calumnia y ofensa, pero nunca tomar la plenitud, y tener toda su confianza y esperanza en sus propios tesoros..." (14, 2, 180). Dante describe estos vicios humanos universales en forma de tres animales: un lince voluptuoso, un león orgulloso y una loba codiciosa, que impiden el ascenso al monte de la salvación (ver Infierno, I, 31-60). Sólo quien ha superado las pasiones destructivas es verdaderamente un autócrata “para sí mismo y para los que están bajo él”, y quien se somete a ellas es como un esclavo, porque, según la expresión del Evangelio, “todo aquel que comete pecado, es esclavo del pecado”. Y qué podría ser más vergonzoso, más absurdo e ilegal que un gobernante poseído por pasiones y profundamente caído, tan exaltado en su posición, cree el pensador. Para evitar que esto suceda, a fin de “adquirir la bondad del alma inteligente”, el soberano necesita tener un “consejero maravilloso y dispuesto”. La comunicación con mentores sabios y altamente morales "instruye nuestros pensamientos", mientras que los malos consejos, "la conversación del mal", destruye a la persona y es capaz de "oscurecerla y corromperla hasta el final". En conclusión, Maxim recurre a la autoridad de "Menandro el Filósofo" (un método bastante común para él de utilizar la herencia antigua), de modo que el joven soberano, habiendo superado tres pasiones destructivas, recurre a tres virtudes salvadoras: "verdad", "castidad" y "mansedumbre". Los griegos entienden estas virtudes no sólo en términos morales, sino también como virtudes cívicas, como principios únicos de legalidad. "Pravda" se interpreta como un tribunal justo, "que no mira a los litigantes a la cara, acepta menos que un soborno". La “castidad” es como la “pura convivencia”, un matrimonio legal, que luego fue pisoteado por el rey depravado. La "mansedumbre" hacia los súbditos debe combinarse con la "intimidación del soberano", pero no "para destruirlos", sino "para corregirlos" (ver 14, 2, 184). En uno de los manuscritos de mediados del siglo XVI, que textualmente no coincide del todo con la edición impresa, las palabras de "Menandro el Filósofo" terminan con una máxima significativa: "Cuyo poder gobierna por estas tres virtudes, en realidad el rey es ortodoxo, la imagen del propio rey celestial está animada" (4, l. 423). El gobierno ideal, según Máximo el griego, incluye principios morales y éticos y justicia social. "De ahí que la autocracia reciba dos significados: en primer lugar, denota el cumplimiento por parte del zar del ideal moral en general; y en segundo lugar, indica que el rey se somete al principio de legalidad y lo lleva a cabo en su administración del Estado" (32, 264). Este es uno de los primeros intentos de limitar el poder autocrático durante su formación. En los primeros años de su reinado, cuando el joven soberano llevó a cabo reformas progresistas para la época, pareció escuchar los consejos del "hábil filósofo" Maxim. Sin embargo, la tentación del poder ilimitado, que se ha convertido en el grave pecado de la autocracia: la tiranía, resulta ser más fuerte. Iván el Terrible se convierte poco a poco en un déspota que no tolera ninguna objeción y comienza a arruinar su propio país, organizando sangrientos pogromos y ejecuciones brutales. Se destruye a sí mismo como persona, lleva a la degeneración a la dinastía gobernante Rurik, y Rusia, después de los éxitos de los primeros años de su reinado, cae gradualmente en una grave crisis, que casi llevó a la pérdida de la independencia en la era de la "época de los disturbios". Y otro consejero ayudó al zar a convertirse en tirano, de quien Kurbsky también habla en su "Historia del Gran Duque de Moscú". Durante el mismo viaje al monasterio Kirillo-Belozersky, Iván el Terrible tuvo otro encuentro no menos significativo con otro monje, el monje del monasterio Nikolo-Pesnoshsky en Yakhroma, Vassian Toporkov, un josefita, depuesto de su cargo como obispo de Kolomna “por astucia y dureza de corazón”. Él, según Kurbsky, le da al zar el siguiente consejo: "Y si quieres ser un autócrata, no te quedes con un solo consejero más sabio, ya que tú mismo eres el mejor de todos; así serás fuerte en el reino y tendrás a todos en tus manos. Y si tienes a los más sabios cerca de ti, los obedecerás cuando sea necesario". Iván acepta con entusiasmo este “silogismo satánico”, que se le clava profundamente en el alma: “El rey le besó la mano y dijo: “¡Oh, si mi padre estuviera vivo, no me habría dicho un verbo tan útil!” (78, art. 212). Por supuesto, como señalan ingeniosamente los investigadores, los discursos secretos no se pronuncian para que alguien los conozca, y es poco probable que Kurbsky haya escuchado claramente estas palabras, incluso si estaba en la puerta de la celda donde se estaba llevando a cabo la conversación secreta. La cuestión, una vez más, no es qué palabras le dijeron al joven soberano y quién, sino que en el alma de Iván no era el principio sabio y moral lo que prevalecía, sino la sed de poder ilimitado, el deseo de estar por encima de la ley y la moralidad, de subordinar a todos sus súbditos a su voluntad autocrática, de convertirlos en esclavos obedientes, de voluntad débil y pacientes. Y esto tuvo consecuencias trágicas tanto para el zar como para todo el país, lo que ya es un hecho histórico indiscutible: “... se plantó una chispa tan impía en el corazón del rey cristiano, de la cual se encendió tal fuego en toda la tierra de Svyatorsky” (ibid., st. 216). A Iván el Terrible se le puede acusar de muchos pecados, pero no se puede acusar el hecho de que era una persona con poca educación, limitada y miope. Él mismo era escritor y pensador y, por tanto, valoraba la sabiduría, incluida su aplicación política. No es casualidad que, conociendo la autoridad de Maxim, recordando la intuición del residente de Athos, se dirija a él con una propuesta para acudir al concilio convocado en octubre del mismo 1553 para exponer al hereje Matvey Bashkin, quien "rompió" los registros de esclavitud de sus esclavos y los liberó en nombre del "amor evangélico al prójimo", y también negó una serie de dogmas de la Iglesia Ortodoxa (ver 121, 7, 135). Si el anciano no puede venir, escribe el rey, entonces que al menos envíe las Escrituras “sobre la atrocidad actual”. Pero, instruido por una amarga experiencia y recordando persecuciones anteriores, cuando él mismo era considerado un hereje, Maxim evita ir a Moscú, citando su avanzada edad y su mala salud, aunque el zar promete no recordar viejas acusaciones y no confundirlo con apóstatas de la verdadera fe. Maxim conoce demasiado bien la naturaleza de un gobernante autocrático y el valor de su palabra como para ir crédulamente a un juicio similar al que él mismo fue sometido en su época. ¿Quién fue este monje extraordinario, que expresó pensamientos tan profundos y audaces, imbuido de tal sentido de dignidad moral, cuya opinión fue escuchada por los autócratas rusos, que fue venerado en Rusia como un "filósofo maravilloso", cuyas obras fueron cuidadosamente copiadas a mano y que pasó a la historia con el sonoro nombre de Máximo el Griego? Capítulo I. Vida y creatividad El verdadero nombre del pensador es Mikhail Trivolis. El investigador católico I. Denisov logró establecer esto como resultado de muchos años de investigación, un análisis comparativo de la escritura a mano y una comparación de diversas pruebas, ambas publicadas anteriormente y que él mismo encontró en los archivos de Francia, Italia y Grecia (ver 136). Resultó que el humanista (de ninguna manera de la "segunda categoría") Mikhail Trivolis que vivió en Italia, el monje del monasterio Vatopedi en el Monte Athos Maxim Trivolis y la destacada figura pública rusa Maxim Grek son la misma persona. Según el académico D.S. Likhachev, este descubrimiento científico es "un brillante ejemplo de cómo identificar a tres autores basándose en varias características heterogéneas..." (82, 323). La noble familia de Trivolis, de la que proviene Máximo, es muy conocida en Grecia; estaba cerca de la última dinastía bizantina gobernante de los Palaiologos; uno de los antepasados ​​de los griegos fue el patriarca de Constantinopla (véanse 136, 119). En las leyendas rusas, al pensador se le llama "el hijo del gobernador", lo que habla de un origen noble. Sus padres, Manuel e Irina, se caracterizan en ellos como personas piadosas y "filósofos", lo que en la semántica ambigua de este término significaba "personas bien educadas e ilustradas que sabían mucho sobre conversaciones y libros sabios". Se desconoce el año de nacimiento de Mikhail Trivolis. En varios estudios, se indica en el rango de 1470 a 1480. Pero I. Denisov, obviamente, está más cerca de la verdad, afirmando que Mikhail nació alrededor de 1470. El investigador apoya su opinión citando un documento que encontró: una papeleta sobre la votación para el Gran Concilio de Corfú, fechada en 1490-1491. Entre los candidatos no electos se encuentra el nombre de Mikhail Trivolis (ver ibid., 84-86, planches I-II). Sin duda, los padres dieron a su único hijo una excelente educación, en la medida de lo posible en Arta, la tierra natal del pensador, conquistada por los turcos. La formación griega clásica presuponía una buena formación en humanidades, especialmente en los campos de la filología y la filosofía. Su tío Demetrio, que era “amigo de Tomás Paleólogo, hermano del último emperador Constantino XI y suegro de Iván III de Moscú” (139, 16-17), tenía una excelente biblioteca, cuyo inventario fue compilado por Juan Lascaris, quien vino de Florencia en busca de manuscritos antiguos en nombre de Lorenzo de Medici y examinó muchos depósitos de libros griegos, incluido el Monte Athos, de donde sacó con seguridad unos 200 manuscritos. (ver 40, 23). La biblioteca de Demetrio también contenía libros filosóficos: Platón, Aristóteles, Plotino, Pletón, etc. Él mismo copió las obras de Platón (véanse 136, 122), cuyo estudio, especialmente en el idioma original, representa una escuela superior de filosofar inspirado, que lo sumerge en el elemento de la razón ilustrada. Según B. Bougaevsky, “Platón sirvió para el placer espiritual, pero no para la realidad cotidiana” (85, XII). Más tarde, ya en Rusia, Maxim escribirá sobre él las siguientes líneas: “Platón es el primer filósofo externo, ya sea aprendido de las Escrituras inspiradas por Dios, o de la luz verbal, implantada por primera vez en la humanidad, iluminada por la razón…” (14, 2, 296). La mayoría de los investigadores notan la cercanía espiritual del griego a Platón y la tradición platónica en filosofía, que, por supuesto, se formó ya en los años de madurez del pensador. Alrededor de 1480, el joven Trivolis se mudó a la isla de Corfú (ahora isla de Kerkyra), que formaba parte de la posesión de la República de Venecia. Así comienza el movimiento geográfico y espiritual de Michael hacia Occidente. Esta odisea, que duró más de veinte años (antes de partir hacia Athos en 1505) y tuvo lugar durante sus años de formación como persona, tuvo sin duda una influencia imborrable en el mundo interior del pensador. I. Denisov en su libro "Máximo el griego y Occidente" intenta presentarlo exclusivamente como un "apóstol de la civilización occidental", cuya luz no pudo disipar de inmediato la oscuridad de la Rusia bárbara, pero sirvió sacrificialmente para despertarla gradualmente de su sueño medieval. El eurocentrismo de tal punto de vista es obvio: en esta parte del trabajo generalmente concienzudo del historiador católico, aparece su “sesgo político y confesional” (68, 295). Al mismo tiempo, suponer que Occidente no le enseñó nada a Trivolis, que en su regreso a Oriente se deshizo de todo lo que había experimentado y aprendido en la Italia del Renacimiento, el país más avanzado de Europa en ese momento, donde aprendió mucho “de hombres italianos confiables, que pasan una época bastante animada, todavía jóvenes, aferrándose a una vida mundana” (14, 3, 123), como cáscara fácilmente desprendible, sería ilegal. Vio y comprendió muchas cosas en Occidente, incluido el hecho de que el comienzo del progreso capitalista tiene sus lados negativos: el triunfo del becerro de oro, el egocentrismo y el amoralismo del individuo, a los que el publicista Máximo el griego se opondrá tan resueltamente. Italia lo sorprendió con su moral libertina, porque en ese momento “se convirtió en una escuela de vicios, como no hemos visto en ninguna parte desde entonces, ni siquiera en la era de Voltaire en Francia” (30, 7, 193). Al mismo tiempo, vio en los originales obras maestras de la pintura, la arquitectura y las artes plásticas; No pudo evitar escuchar la maravillosa música de esa época: vio el mayor auge del gran arte del Renacimiento. Toda la complejidad del carácter del pensador, que pasó por la tentación del individualismo de la primera conciencia burguesa, por el estricto ascetismo de la vida monástica, por el difícil crisol de una persecución injusta y muchos años de prisión, se explica por el hecho de que sobrevivió a todos estos estados extremos con su alma sensible y talentosa. Permanecer en un entorno social diferente, comunicarse con diferentes tipos de cultura y la gravedad de los conflictos morales crearon, en el lenguaje filosófico moderno, un shock existencial de conciencia que rompe las limitaciones de la existencia individual dentro del marco habitual y los estereotipos de pensamiento formados por ella. Maxim el griego no puede medirse con la escala de una persona corriente; fue una personalidad talentosa de la época en toda la complejidad de su ser y conciencia. Y, por lo tanto, es imposible expresar la esencia contradictoria de Maxim, un hombre y un pensador, en características tan unilaterales como "occidentalizador" o "lámpara de la ortodoxia"; no se puede latinizar, pero tampoco se puede rusificar. ¿Y es apropiado interpretar su compleja y dolorosa evolución como evidencia de una “dudosa pureza moral” (52, 278)? Sin embargo, es casi imposible imaginar a Maxim como una persona con un "carácter directo y abierto" (50, 151), cuya "voz brillante ideal de una figura desinteresada y una víctima inocente: un mártir" (105, 3) sonaba en la naturaleza salvaje rusa. La naturaleza poco convencional de Máximo el griego escapa a evaluaciones inequívocas y, en general, una persona talentosa con una excelente organización mental en cualquier época tiene un camino de vida difícil, que requiere una reflexión seria al respecto. En Corfú, el joven Trivolis sigue un curso de gramática, dialéctica y retórica con John Moschos, que fue de considerable importancia para él (véanse 136, 140-143). Una campaña electoral fallida probablemente lo desanimó de dedicarse a la política, en la que, desde Platón, los filósofos a menudo no han tenido suerte. En 1492, el joven griego se encontró en Italia. Su movimiento hacia Occidente no es casual. No va allí para estudiar latín, sino principalmente educación griega, que floreció en esos años en las ciudades del norte de Italia. Como está escrito sobre esto en las leyendas que surgieron en suelo ruso, “la enseñanza de la filosofía fue aceptada en los países occidentales, en la tierra de Fryazán ... pero luego una gran pobreza se apoderó de la tierra griega por parte del pueblo de los filósofos” (10, l. 7 vol. - 8). Muchos de los compatriotas de Michael se vieron obligados a hacer esto no sólo porque su tierra natal estaba empobrecida por mentores ilustrados que huían de la invasión turca emigrando a muchos países europeos, sino también por la falta de libros, ya que era difícil encontrar "enseñanza filosófica en el país griego debido a la gran escasez de libros". Tanto antes de la caída de Constantinopla (1453) como después, muchos manuscritos valiosos, incluidos los filosóficos (Platón, Aristóteles, Proclo, Miguel Psellus), fueron transportados a Italia, donde se instalaron en archivos locales, en parte traducidos al latín, en parte impresos y estudiados intensamente por humanistas. Así, Occidente se enriqueció gracias a la ruina de la potencia más cultural de la Edad Media, guardiana de la herencia antigua: Bizancio. Michael Trivolis visita Padua, Bolonia, Ferrara, Milán y otras ciudades del norte de Italia, escucha conferencias de destacados profesores emigrantes, asiste a debates, debates, lecturas y se interesa por la poesía y otros placeres de la vida. En una de las cartas de esa época, distinguida por la gracia del estilo y la “sal de la elocuencia”, el joven humanista invoca a su amigo John Grigoropoulos: “Y tú, amigo mío, no te desanimes y no olvides usar la vida, recordando las palabras del sabio: “Aprovecha la primavera, porque todo se desvanece rápidamente”” (70, 166). Michael busca, ante todo, placeres espirituales; mejora su conocimiento, pensamiento y habla. John Lascaris y Angelo Poliziano le ayudan en esto. Durante su estancia en Venecia, Mikhail conoció de cerca al famoso humanista y uno de los mejores editores de libros del Renacimiento, Aldus Manutius, cuyas magníficas publicaciones, Aldins, eran conocidas en toda Europa. Trivolis recuerda en Rusia acerca de este conocido, que le dio buenas habilidades en el trabajo práctico con textos: "Había en Venecia cierto filósofo, uno bueno: su nombre era Aldo, y su apodo era Manucio... sabía mucho más tanto en romano como en griego. Lo conocí y lo vi en Venecia y a menudo iba a él para trabajar con un libro" (5, l. 99). Michael Trivolis pasa varios años (1498-1502) al servicio de Giovanni Francesco Pico della Mirandola, sobrino del famoso autor del “Discurso sobre la dignidad del hombre” y de las “900 tesis” prohibidas por el Papa, que trataban “todo lo que es cognoscible” (121, 4, 254). Este servicio no fue oneroso. Pico el Joven, de igual edad y ardiente admirador de la cultura griega, atrae a Miguel para que prepare "materiales para obras teológicas y filosóficas" necesarios para su traducción del griego (véanse 136, 217). Durante este período, Michael Trivolis alcanzó su mayor florecimiento como “humanista cristiano”, no oponiéndose a la religión, sino tratando de iluminar la mente con el conocimiento de la herencia clásica y una visión amplia del mundo. Denisov sugiere que Mikhail visitó Alemania con Mirandola (ver ibid., 229). También cree que Trivolis visitó Roma. Las fuentes rusas guardan silencio al respecto, tal vez debido a la hostilidad hacia el trono papal, del mismo modo que no informan sobre otros hechos (una candidatura fallida a un cargo en Corfú, la tonsura en un monasterio dominico, el estudio de Tomás de Aquino y otros teólogos occidentales) que podrían dañar la reputación de Máximo el Griego, un "pilar de la piedad ortodoxa" casi canonizado. Por supuesto, el propio Maxim no publicó estas páginas de su biografía cuando estuvo en Rusia, aunque algo se cuela en sus escritos. Durante los más de diez años de su estancia en Italia, Florencia, la “segunda Atenas”, el centro del movimiento humanista en toda Europa, tuvo la mayor importancia en su destino. "¿Dónde está Dante? ¿Dónde está Petrarca? ¿Dónde está Boccaccio? - exclama el patriota de la ciudad, el canciller y pensador florentino Salutati, sobre sus famosos compatriotas (16, 55). Fue aquí, bajo los auspicios de Cosme, donde surgieron los Medici a mediados del siglo XV. La Academia de Platón, "que se convirtió en el verdadero centro del platonismo renacentista" (138, 3, 206). Maxim recuerda su vida en esta increíble ciudad: “La ciudad de Florencia es la más bella y amable de todas. en Italia hay ciudades, yo mismo las he visto...” (14, 3, 194). El alma de la Academia era Marsilio Ficino, uno de los más grandes filósofos del Renacimiento, cuyas traducciones al latín de Platón, Plotino, Jámblico, Proclo y Porfirio “abrieron una nueva era en la historia del platonismo” (146, 328). Interpretó el neoplatonismo en el espíritu de Agustín y la tradición bizantina (véanse 138, 3, 197). Platón se convierte en una especie de antípoda del dogmatizado Aristóteles, al servicio de la liberación del pensamiento y la emancipación del espíritu. Se produce una reevaluación de valores, característica de esa época, en la que la filosofía “no puede encarnarse en la imagen de un solo pensador, por grande que sea; la filosofía existe en la multiplicidad y diversidad de direcciones, libros y nombres, presentados, en particular, en las “Vidas” abiertas y traducidas al latín de Diógenes Laercio” (41, 74). Una persona tan sensible como Mikhail Trivolis no podía ignorar tales tendencias. Y aunque no hay información sobre su relación con el director de la Academia, Mikhail hasta cierto punto puede ser considerado un "estudiante de Marsilio Ficino" (I. Denisov). D. Haney también señala la similitud de sus puntos de vista con las ideas de los filósofos florentinos (véanse 139, 113). Quizás de ahí surja la actitud respetuosa de Trivolis hacia Agustín. Él mismo, ya en Rusia, en un ambiente que no permite tal reconocimiento, anotará con tristeza: “Pero estudié filosofía y me viene el orgullo” (95, 100). Mikhail no cae bajo la influencia del nominalismo de Occam, que floreció en la Universidad de Bolonia, no se deja llevar por el averroísmo, cuyo centro era la Universidad de Padua, da preferencia a Platón; a pesar de las críticas encontradas en el espíritu de la ideología cristiana, siempre lo reconocerá como supremo entre los "filósofos externos". Al mismo tiempo, Mikhail Trivolis, al leer a los filósofos y ver su verdadera apariencia, se imbuye de una actitud crítica hacia ellos. Nunca se convertirán en la máxima autoridad para él, porque ellos también son personas sujetas a las debilidades humanas, especialmente porque entre los filósofos orgullosos de su sabiduría, hay cada vez más laicos satisfechos de sí mismos, de quienes Petrarca habló de manera muy inequívoca: “Nuestro tiempo es más feliz que la antigüedad ... ya que ahora no hay uno, ni dos, ni siete sabios, pero en cada ciudad hay rebaños enteros de ellos, como ganado” (77, 2, 19). Además de su atracción por el movimiento humanista, en el que “el interés filosófico es uno de los rasgos más característicos” (58, 88), el joven Trivolis siente una fuerte pasión por Savonarola, un frenético luchador contra el vicio y la injusticia. Un predicador inspirado, aparentemente poco atractivo, se transforma en el púlpito del principal iglesia florentino: la Iglesia de Santa María del Fiore, desde donde truenan sus apasionados sermones. Savonarola denuncia a Lorenzo de' Medici, que lo está adulando, y critica a la iglesia degenerada que, a diferencia de la original, "tiene vasos de oro, pero prelados de madera". Marsilio Ficino admira sus sermones, Reuchlin y Erasmo de Rotterdam los escuchan, y Lutero llama a Savonarola “el mártir de la Reforma” y “el precursor de la doctrina protestante” (33, 2, 170). Entre una gran multitud, conteniendo la respiración como todos los demás, Michael Trivolis escucha la voz enojada del profeta rebelde. A Savonarola le dedicará “Un cuento terrible y memorable”, escrito en Rusia. En el relato de Maxim, el "monje Jerónimo" aparece como un "bastante asceta", un luchador de espíritu más fuerte por la justicia, cuyos sermones de muchas horas "amaron a la mayor parte de la ciudad", pero la otra parte "le era hostil y lo molestaba deshonestamente" (14, 3.195-198). Trivolis ve en él no un ejemplo antiguo, sino vivo y contemporáneo de ascetismo y “celo por la piedad”, que no enseña de los libros, sino que extrae las sentidas palabras de un predicador de lo más profundo de su alma. La actividad acusatoria de Savonarola alcanza su apogeo en la crítica a Roma, “la ramera de las siete colinas”, y al depravado y ambicioso Alejandro VI Borgia, entonces sentado en el trono papal, “quien en toda justicia y malicia superó a todo transgresor de la ley” (ibid., 201). ¿Podría el Papa todopoderoso tolerar las palabras ofensivas para toda la curia: “... oh, iglesia ramera, has expuesto tu fealdad ante el mundo entero, y tu hedor ha llegado al cielo” (33, 2, 7)? La persecución del frenético acusador termina con un juicio: su ahorcamiento público y su quema en la Piazza della Signoria de Florencia en mayo de 1498. El trágico destino de Savonarola conmociona a Mikhail; le da un ejemplo de abnegación que lo inspirará en el futuro. Los investigadores han notado las similitudes compositivas y temáticas entre la obra principal de Savonarola, “II trionfo della Croce” (“El triunfo de la cruz”) y las primeras obras completas de Máximo el Griego (véanse 57 y 107). Es curioso que en Rusia exista una leyenda sobre la quema de "cierto maestro", de quien cientos de estudiantes aprendieron "el amor filosófico y toda la sabiduría", muchos de los cuales fueron ejecutados, "sólo ocho de ellos huyeron a la Montaña Sagrada, y Maxim con ellos". Cuando al griego se le pregunta en el juicio si esto es cierto, responderá: “... no lo recuerdo, señor” (95, 114). Este es un ejemplo muy revelador de cómo un pensador, sabio en su experiencia de vida, oculta muchos pensamientos y hechos secretos de su pasado, que podrían provocarle nuevas sospechas y persecuciones. Los secretos de su alma nunca llegarán a conocernos, pero no hay duda de que el alumno de los humanistas italianos y admirador de Savonarola, abandonado en Rusia, poseía un mundo espiritual mucho más complejo de lo que podría imaginarse a partir de sus obras, escritas en las condiciones especiales de Rusia y en relación con su especial posición aquí, cuando tenía que sopesar cada palabra, especialmente la escrita. Después de varios años de vestir “vestidos seculares”, decide convertirse en monje en el monasterio dominicano de San Marcos en Florencia, del que Savonarola fue abad. En la tonsura, que tuvo lugar, según un documento encontrado por I. Denisov, el 14 de junio de 1502 (ver 136, 247), estuvo presente el ex secretario del abad. En el monasterio, “la teología, la filosofía y la moral” gozan de un patrocinio especial (33, 1, 130), y para los estudios teóricos hay una buena biblioteca, en la que Savonarola invirtió la rica colección de libros del difunto Lorenzo de Medici, que compró. Como en todas partes, aquí Mikhail, un amante de los libros, está relacionado con ellos: tuvo suerte de tener buenas bibliotecas. Recuerda sobre la orden en el monasterio: “Tal es su completo amor fraternal y obediencia a su abad: no tienen nada propio, sino todo en común, pero aman la no codicia, como un gran bien espiritual, observándolas en silencio y en toda verdad y en pensamientos inquebrantables y sin ningún amor al dinero ni a la codicia” (14, 3, 186). La Orden Dominicana fue la mayor guardiana de la "escolástica italiana", basada en el sistema de Tomás de Aquino (ver 146, 349). Y durante sus dos años de estancia en San Marco, Michael Trivolis no pudo evitar familiarizarse con las obras del líder ideológico de los dominicos (véanse 136, 253-260). Utilizando una serie de sus ideas, que, sin embargo, no es fácil de establecer con evidencia indiscutible, prefiere referirse a "Tomás de Aquino de Oriente", Juan Damasceno, cuyas obras también fueron estudiadas por los escolásticos más importantes de Occidente. En general, la estancia de Trivolis en el monasterio católico, que puede parecer el punto culminante de su latinización, probablemente no sea una renuncia a la ortodoxia griega, sino un rechazo del “neopaganismo” renacentista (ver ibid., 276). Al haber sido criado en las tradiciones de una cultura diferente y un sistema de valores diferente, no acepta un nuevo tipo de cosmovisión. No sabemos qué le habría pasado a Mikhail Trivolis en Italia. Según E. Golubinsky, si permaneciera allí, “habría ocupado uno de los lugares más respetados entre los filólogos griegos de esa época” (38, primera mitad, 671). Pero Trivolis, habiendo abandonado San Marcos en 1504, abandona para siempre Italia y con ella Occidente. Su camino ahora va hacia el Este. No busca un lugar en la vida civil y se dirige a Athos, el centro espiritual de la ortodoxia oriental. Quizás pase por Corfú y Artà en el camino para venerar las cenizas de sus padres, pero no se queda allí. Una vez que abandona su lugar natal, Mikhail se convierte en un eterno vagabundo: “el rango acepta al nadador y al viajero” (14, 2, 300). ¿Y qué es una patria física para un pensador si busca una patria espiritual? Cuando a Anaxágoras le reprocharon haber descuidado la patria, respondió: ““En absoluto; ¡Realmente me preocupo por la patria! - y señaló al cielo" (46, 105). Y Mijaíl asegura en uno de sus escritos: “...el cielo será nuestra patria...” (14, 2, 6); y escribe acerca de esas personas como “siempre teniendo sus propios pensamientos en el cielo” (14, 7, 182). Por supuesto, las interpretaciones helénica y cristiana de la “patria celestial” difieren significativamente, pero el deseo común de los sabios de la antigüedad y la época medieval de una “patria espiritual” exaltada es innegable. Miguel Trivolis aparece en Athos en 1505. Toma votos monásticos bajo el nombre de Máximo en el monasterio de Vatopedi, uno de los más famosos y que alguna vez estuvo bajo el patrocinio de los emperadores bizantinos, quienes a veces tomaban votos monásticos allí, al igual que, por ejemplo, Juan Cantacuzene y Andrónico Palaiologos, quienes contribuyeron con sus ricas bibliotecas al tesoro de libros del monasterio (ver 55, 19). Para el Oriente ortodoxo, el Monasterio de la Anunciación Vatopedi era un “semillero de altos cargos eclesiásticos” (58, 103); De allí surgieron muchos jerarcas importantes de la ortodoxia. En una de sus cartas a Iván el Terrible, Maxim recuerda su estancia de diez años en Vatopedi, que le trajo paz mental y física, “y en el décimo verano trabajamos duro física y mentalmente para sanar” (14, 2, 377). Athos, con sus numerosos monasterios, pintorescamente ubicados en acantilados escarpados que se hunden abruptamente en el mar, a orillas de cómodas bahías, entre tranquilos valles en las profundidades de la península, es uno de los lugares únicos creados por la propia naturaleza para la tranquilidad y la reflexión tranquila. "Los antiguos médicos griegos reconocían a Athos como el lugar más saludable. Algunos de ellos aconsejaron al filósofo Platón que viviera allí; pero él no los escuchó y permaneció en su academia insalubre. A otros filósofos les encantaba retirarse a esta montaña" (97, ", 66). Después de la destrucción de los santuarios paganos y la fundación de los primeros monasterios de Athos, a partir del siglo X, se convierte en la "escuela espiritual más alta" de Bizancio y de todo el mundo ortodoxo. Las tradiciones de pensamiento no se interrumpen, así como el "pozo adivinatorio" de la diosa pagana Deméter está construido en el altar de la Iglesia Vatopedi, las enseñanzas de los pensadores antiguos se adaptan a la nueva ideología. El ambiente aquí es completamente diferente al de Italia, un lugar lleno de pasiones. En la Montaña Sagrada, especialmente después de los hesicastas, la concentración silenciosa de la mente se convierte en el modelo de vida espiritual: “El hombre sabio guía el silencio” (97, 3, 135). El asceta guarda silencio no porque no tenga nada que decir, sino porque el discurso que suena es imperfecto y todas las palabras son vanas ante la verdad suprema, que, en palabras de Maxim, "se honra con el silencio". Ya en Rusia, describirá vívidamente la evolución de Juan el Teólogo, que recuerda un poco a su propia historia: “De sabio y prudente, Juan pasó a ser un hombre todo validado, más que muchos de sus pares, adornado de parábolas y adivinaciones y palabras oscuras propias y de castigo externo; pero cuando una chispa del fuego divino toque su corazón... percibirán el silencio final, reuniendo y encerrando dentro de sí todas sus mentes...” (14, 2, 228-229). La imagen del evangelista recluido en Patmos, al que tradicionalmente se considera el autor del Apocalipsis, inspiró a muchos pensadores del pasado. Al mismo tiempo, la vida monástica presuponía no sólo una autoprofundización contemplativa, sino también un ascetismo activo, un servicio práctico a la idea, porque una persona que proclama, pero no hace el bien, es, en la expresión bíblica, "un metal que resuena", "un címbalo que retiñe". De alguien que vivió a finales de los siglos IV-V. El Nilo del Sinaí, conocido como el Filósofo, inició la interpretación de la vida monástica como “filosofía espiritual” y la idea del monje como un verdadero filósofo. Esto tiene su propia continuidad si recordamos la comprensión que tenía Sócrates de la filosofía como una vida virtuosa. “La comprensión de la expresión “vida filosófica” como “vida en Cristo”, vida según las normas de la religión cristiana, es sólo un desarrollo de la comprensión pagana de la palabra “filosofía” como moral práctica” (42, 25). La castidad ayudó a sublimar todas las potencias del alma en la esfera espiritual; se entendía no sólo como una abstinencia beneficiosa para la salud, sino también como la preservación de la mente, la preservación de la sabiduría, lo que se manifiesta en la etimología misma del término “castidad”, que se identificaba con “castidad” (ver 113, 3, columna 1455). Al mismo tiempo, la esfera espiritual se llena con toda la pasión de las experiencias de la vida, las imágenes ideales adquieren colores brillantes y expresividad, y se crea su propio mundo especial de eventos y personajes coloridos. Probablemente nunca sabremos cómo se desarrolló la estancia de diez años de Michael Trivolis, que sobrevivió a las pasiones mundanas y maduró, en “Vatopeda en la Anunciación”, porque la imagen misma de esa vida no fomentó ninguna fijación de la propia personalidad, el propio nombre, las propias ideas: la abnegación en nombre de la verdad absoluta del propio Yo subjetivo tenía que ser completa. Por eso muchas creaciones de la Edad Media son anónimas, por eso no quedan largas memorias de aquellos años, con las que los descendientes ilustrados de antepasados ​​tan modestos serían tan generosos. Sin embargo, no se debe pensar que nada ha sobrevivido del período Athos. Más recientemente, el investigador griego N. Ikonomidis publicó en los “Archives de 1'Athos” (París, 1978) un documento que el especialista soviético en paleografía griega B. L. Fonkich califica como “el primer autógrafo athonita conocido de Máximo el Griego”. Estamos hablando de una copia de 1512-1513, tomada por Maximus de la antigua escritura de 1047 sobre la propiedad de la tierra a petición de los monjes del monasterio Kastamonite, quienes discutieron con los monjes del vecino monasterio Zograf. Este hecho atestigua la alta autoridad del monje Vatopedi, “que era conocido en Athos como escritor de libros, filólogo, editor de textos y escritor y que sabía leer y copiar cuidadosamente el original antiguo y, además, mal conservado” 025, 394). I. Denisov publicó varios epitafios, epigramas y un canon sobre Juan el Bautista, escrito por Maxim en Athos (véanse 136, 412–420). Agion Oros, con sus ricos archivos, aún espera una investigación exhaustiva. Por supuesto, durante los años de su apogeo, Maxim lleva una vida espiritual intensa, lee a los padres de la iglesia, hojea los libros de la rica biblioteca del monasterio de Vatopedi, reflexiona sobre muchos temas serios: parece prepararse para la misión elevada y responsable que le espera en Rusia. No es casualidad que Miguel adopte un nombre monástico en honor de Máximo el Confesor, un destacado pensador y teólogo bizantino del siglo VII, cuyo foco era el problema del hombre y que reconocía “insignificantes ante la filosofía: la fama, la riqueza, el honor y todo lo que concierne a la ambición vacía” (87, 9). En el Prólogo eslavo escribieron sobre él: “... el filósofo iluminó hasta el final su vida y sus palabras” (ibid., 292). El propio griego cree que el Confesor "enseña sabia y piadosamente", y el príncipe Kurbsky, inclinándose ante su maestro, lo llamará "un nuevo confesor". Al final de su estancia en el Monte Athos, Mikhail Trivolis había vivido más de la mitad de su vida: más de cuarenta años, pero este período fue sólo el umbral de la etapa más importante de su existencia como persona y pensador. Creció en la tierra de la antigua Hellas, habiendo absorbido sus altas tradiciones culturales; vio mucho en Occidente, y no en las afueras de Europa, sino en el mismo centro de la vida del Renacimiento; se comunicó con los grandes hombres de su tiempo (así le sucederá en todos los países donde lo lleve el destino); Durante diez años perfeccionó su espíritu no en un monasterio ruinoso del antiguo Imperio Bizantino, sino en su centro espiritual, que siguió existiendo después de la caída de la “Segunda Roma”. Mikhail se ha formado plenamente en los últimos años, pero aún no ha revelado todos sus talentos, no se ha expresado en la creatividad, en la palabra impresa que sobrevive a los siglos. 2. “Maxim el Filósofo” en Rusia Tras la caída del Imperio Bizantino a mediados del siglo XV. Los monasterios de Athonite se encuentran en una situación desesperada. Rusia les brinda apoyo siempre que es posible, enviándoles ricas “limosnas” de vez en cuando. Por su parte, las autoridades espirituales y seculares rusas piden a los monjes de la Montaña Sagrada no sólo que oren por ellos, sino también que les proporcionen algunos servicios prácticos. Se mantienen estrechas relaciones con la Lavra de San Atanasio, con Vatopedi, con el Monasterio ruso Panteleimon y otros monasterios del "libro de oraciones de todo el universo", como lo llama Athos Maxim (14, 2, 366). En 1515, el Gran Duque Vasili III envió importantes obsequios a la Montaña Sagrada y pidió al Arcipreste de Athos, jefe de todos los monasterios, que liberara un "traductor de libros por un tiempo". El abad y los hermanos del monasterio de Vatopedi enviaron en respuesta a esta petición al monje Máximo, “como si fuera experto en escritura divina y era bueno para contar todo tipo de libros, tanto eclesiásticos como hablados en elinski, incluso desde su juventud en esta época y por lo tanto fue castigado con la virtud...” (24, 198). Sólo tres años después de la salida de la embajada de Rusia, “los ancianos vinieron del santo Monte Athos” a Moscú. Entre ellos se encontraba Maxim, que en Rusia, como muchos de sus compatriotas, recibe el sobrenombre de Griego. Los ancianos están instalados en el Monasterio del Milagro del Kremlin, “nutriéndolos y satisfaciéndolos” con todo tipo de necesidades de la corte real (ver 96, 6, 261). “Un monje Athonita con un destino extraordinario y, por tanto, un amplio acervo de conocimientos en Moscú, atrajo inmediatamente la atención de sus contemporáneos” (65, 155). Su celda se convierte en un atractivo centro espiritual, una especie de “club literario” donde los amantes del conocimiento se reúnen para “discutir entre ellos sobre libros”. Entre los curiosos interlocutores de Maxim, que discuten cuestiones teológicas y filosóficas a menudo complejas, se encuentran Vassian Patrikeev, Ivan Tokmakov, Vasily Tuchkov, Ivan Saburov, Pyotr Shuisky, Andrei Kholmsky, Fyodor Karpov y otras personas influyentes en la corte. Maxim, cuya edad ya se acerca a los cincuenta años, se encuentra en un entorno nuevo con un clima y tradiciones inusuales, en una misteriosa "Moscovia" para muchos europeos, sobre la cual circulan los rumores más increíbles y que es cada vez más visitada por extranjeros, describiendo en detalle sus características originales. Uno de ellos, el diplomático alemán barón Sigismund Herberstein, redactó unas detalladas “Notas sobre los asuntos moscovitas”. Y el libro de otro autor, el historiador y humanista italiano Pavel Jovius de Novokomsky ("Embajada de Vasily Ivanovich, gran duque de Moscú, ante el Papa Clemente VII" - ver 20, 234), fue evaluado por su contemporáneo Cursius de esta manera: "Al releer tu minucioso trabajo sobre Moscovia, Jovius, comencé a creer en otros mundos de Demócrito" (37, 251). Durante este período, Rusia se fortaleció como un poderoso estado centralizado, que fue cada vez más tenido en cuenta por las potencias europeas. Tras deshacerse del odiado yugo mongol-tártaro, recoge las tierras de la antigua Rus feudal de Kiev, considerándose su legítima heredera. Por estas tierras tendremos que librar una intensa lucha con Lituania y Polonia, con los restos de la Horda de Oro (los kanatos de Kazán, Astracán y Crimea), con la Orden de Livonia, Suecia y otros fuertes rivales. Se fortalecen los lazos dinásticos de los soberanos rusos. Iván III se relacionó con la familia imperial, aunque ya en el pasado, de Paleólogo. Las catedrales de la Asunción y del Arcángel fueron construidas en el Kremlin por los mejores arquitectos italianos. Moscú comienza a reivindicar el papel de “Tercera Roma”. Pero el Estado ruso también tiene sus propias dificultades, tanto de política exterior como interna. Las potencias occidentales, especialmente el Sacro Imperio Romano Germánico de los Habsburgo (que también se considera heredero de Roma), quieren utilizar a Rusia para luchar contra Turquía, cuyas tropas llegan hasta Viena. El mediador es el mismo Alejandro VI Borgia: “Este Papa de dos caras alentó simultáneamente a los rusos a participar “en la lucha conjunta de todo el mundo cristiano” contra el enemigo eterno: los turcos, y al mismo tiempo dio la absolución total a todos los que lucharon contra los “herejes rusos”” (34, 46). En 1517 comienza la Reforma y el mundo occidental se divide en dos bandos enfrentados. Tanto los católicos como los protestantes se esfuerzan persistentemente por ganarse a Rusia para su lado, enviando intensamente misioneros y tentando a su aliado potencial con grandes recursos humanos y naturales con diversos beneficios. La situación interna del país también parece muy difícil. Habiendo perdido su libertad, Novgorod y Pskov no pierden la esperanza de liberarse del dominio de Moscú. Los nobles boyardos no quieren ceder privilegios y no ceden el paso a la joven nobleza, y sin ellos, como clase de servicio, el estado feudal no puede ser fuerte. De vez en cuando estallan disturbios en el país. Hay un fermento de mentes: los josefitas discuten con personas no codiciosas, los herejes denuncian a la iglesia oficial, librepensadores ilustrados como Fyodor Karpov comienzan a hablar de legalidad, atreviéndose a instruir a las autoridades autocráticas para que administren “leyes justas” y no dependan todo de la “paciencia” del pueblo (ver 61, 180-181). Maxim Grek se encuentra en el meollo de la situación. El enemigo irreconciliable de los josefitas, Vassian Patrikeev, se dirige a él para pedirle que le explique una serie de reglas e interpretaciones conciliares sobre la propiedad de la tierra monástica. Athos escribe "La historia de la residencia de los monjes de la Montaña Sagrada", que se incluyó en el Timonel compilado por Vassian, una colección de reglas eclesiásticas basadas en el Nomocanon bizantino (véanse 63, 62). En respuesta a su solicitud, Maxim envió a Vasily III un "Mensaje sobre la organización de los monasterios de Athonite", mencionando el "honesto y sagrado monasterio de Vatopedi", que fue "aceptado de los familiares del rey Paleólogo como los ríos que fluyen" (108, 136). Obviamente, en el mismo período, Maxim creó la "Epístola a los franciscanos y dominicos", hablando con elogios sobre estas órdenes católicas mendicantes, de una de las cuales (la dominicana) era miembro cuando estaba en Florencia. Al encontrarse en una situación difícil, el escriba athonita intenta navegar en relaciones que no le resultan del todo claras. No se pone inmediatamente del lado de los no codiciosos y no se convierte inmediatamente en denunciante de los “desórdenes” de la vida rusa. Es cauteloso en un país que no conoce, y esto es comprensible. Pero gradualmente, imbuido de un conocimiento cada vez mayor de la realidad rusa, Maxim comienza a alzar la voz contra la injusticia, mostrando su característica simpatía por los ofendidos: “Le encantaba defender a los perseguidos, los recibía en secreto en su celda y en ocasiones escuchaba discursos ofensivos para el soberano y el metropolitano” (66, 111). Esto no podría haber sucedido aquí sin la ayuda de sus nuevos amigos, especialmente Vassian Patrikeev, quien criticó sin piedad la cruel orden. El monje iluminado ve su principal actividad en la traducción de libros griegos. La obra principal es la traducción del Salterio Explicativo, uno de los libros más complejos y significativos de la Edad Media europea. En una carta a Vasily III, que normalmente se coloca en copias de este monumento, Maxim señala que "este libro fue compilado por hombres antiguos con toda sabiduría y gran comprensión". Y aunque el traductor, siguiendo la etiqueta literaria medieval, señala modestamente que la comprensión de este sabio libro no sólo "supera el poder" de su mente, "sino que incluso si no fuera dado a nadie mayor que yo" (12, l. 2 vol.), se esfuerza por hacer que la traducción sea lo más precisa y comprensible posible. En conclusión, el autor agradece al “gran y glorioso príncipe de toda Rusia” y pide permiso para regresar a su monasterio, que, como un polluelo que ha volado lejos a tierras extranjeras, lo espera en su nido natal. El libro cuidadosamente copiado y encuadernado es consagrado y presentado solemnemente al soberano, y la traducción misma es reconocida como ejemplar. “Numerosas listas de los siglos XVII-XVIII. indican la gran popularidad del monumento" (106, 65-). Una de las listas de finales del siglo XVI, citadas anteriormente, de excelente mano de obra, decorada con elegantes tocados multicolores, perteneció al Patriarca Nikon, como lo demuestra su propia entrada manuscrita en las primeras hojas del manuscrito (ver 12). Vasily III agradece al traductor, lo recompensa generosamente, pero no lo deja ir a casa: las autoridades necesitan con urgencia especialistas tan capacitados. “Entonces era más fácil para extranjeros con inteligencia y talento entrar en Rusia que salir de ella” (66, 115). Maxim tiene la tarea de traducir libros nuevos y comprobar los existentes. Las correcciones del residente de Athos evocan actitudes diferentes. Las personas ilustradas y familiarizadas con la lengua griega hablan de su obra con elogios. Aquellos que idolatran ciegamente cada letra de los venerados libros miran con horror e indignación la audaz edición del erudito griego. Muchos comienzan a quejarse, y aquellos a quienes el Gran Duque no favorece con atención envidian al extranjero, a quien el soberano apreciaba y “Me alegré mucho de que encontraras un marido así, al verlo, es muy sabio en filosofía, elegante y diligente en las divinas escrituras” (24, adj., XIII). Y luego, como cuenta una de las leyendas sobre "Máximo el Filósofo", el diablo, que siempre se esfuerza por encender las malas inclinaciones en las personas, "levanta a algunos amantes no fraternales a la envidia hostil, como si un extranjero hubiera llegado a tales alturas". Y, “olvidando la palabra apostólica” sobre la igualdad de las personas, porque “no hay judío, ni griego, ni bárbaro, ni escita”, estos “amantes no fraternales” comienzan a perseguir al visitante Athonita. No se trata sólo de la envidia de los dignatarios que fueron ignorados por el soberano. Cuando en 1525 Maxim el griego compareció ante la corte, el nuevo metropolitano Daniel, que reemplazó a Varlaam, que había patrocinado al residente de Athos, lo acusa de pecados tan graves: “Pero tú, Maxim, llamaste al gran duque Basilio perseguidor y verdugo malvado... los santos y grandes hacedores de milagros Pedro, Alexy y Jonás, los metropolitanos de toda Rusia, y reprochas y blasfemas a los santos y reverendos hacedores de milagros Sergio, Varlam y Cirilo, Pafnucio y Macario, y dicen esto: Pero poseían ciudades, volosts y aldeas, y la gente juzgaba derechos e impuestos, tributos, y tenían muchas riquezas, de lo contrario no pueden hacer milagros” (95, 98-99). Svyatorets es severamente castigado y enviado al monasterio de José-Volokolamsk al arrepentimiento: “Y el gran príncipe buscó con su padre, el metropolitano Danil y con toda la catedral su culpa, y envió a Maxim al monasterio de Osifov para encarcelarlo…” (96, 24, 222). Daniel, en una carta al abad Nifont y a los hermanos, ordena proteger estrictamente al "monje griego Máximo, que odia a Dios, es abominable y astutamente sabio". Da instrucciones detalladas sobre cómo humillar a un sabio desobediente: “Y está encarcelado para estar en cierta celda silenciosa... y no le permitirá hablar con nadie... hablar debajo de las Escrituras, o enseñar a alguien, o qué clase de sabiduría debe tener, o enviar un mensaje a alguien... sino simplemente sentarse en silencio y arrepentirse de su locura y herejía” (95, 122). Estas líneas emanan una crueldad inexorable. El gobernante vengativo no pudo perdonar a Maxim por su negativa a traducirle la “Historia de la Iglesia” de Teodoreto de Ciro, un escritor y teólogo bizantino del siglo V, en la que el jerarca de mentalidad josefita quería encontrar una justificación para la propiedad de la tierra monástica. Daniel también está irritado por el afecto del Gran Duque por Maxim, el comportamiento independiente del residente de Athos y sus denuncias contra los josefitas, por lo que fue encarcelado en su monasterio. El obeso y corpulento “príncipe de la iglesia” obviamente se siente muy molesto por los cáusticos discursos del monje asceta contra el “vientre frío” como fuente de debilidades humanas. Muchos investigadores hablan de Daniel de manera poco halagadora; incluso los autores de la iglesia creen que sólo "agradando al Gran Duque en todo" adquirió "gran poder" (49, 25). Sin embargo, sería un error representar a Daniel simplemente como una persona malvada y de mente estrecha. El propio Maxim señala al metropolitano como un teólogo de "mente elegante", hábil en la interpretación de libros (ver 14, "531). Daniel entró en la historia de la literatura rusa antigua como uno de los escritores destacados del siglo XVI. "tanto por el número de obras y la erudición, como por las cuestiones sociales que en ellas se plantean". Respetaba la filosofía y se refería a Sócrates y Aristóteles (véanse 58, 411-412). Compiló, como estableció B. M. Kloss, “el mayor monumento de historiografía del siglo XVI”. – Nikon Chronicle (ver 72, 7; 88 – 103). Quizás Daniel también se sintió abrumado por su envidia profundamente oculta hacia un extranjero más talentoso e ilustrado. En general, el choque entre ellos, que tanto le costó a Maxim, aparece como un conflicto fundamental entre un jerarca dotado de poder y un residente de Athos que no se sometió a él y que, aunque era un simple monje, tuvo una gran influencia en la sociedad rusa. Más tarde, cuando el propio Daniel caiga en desgracia y Maxim se sienta más seguro, el santo montañés escribirá una carta a su enemigo con una propuesta para reconciliarse y olvidar viejos agravios: “... destruye tus muchos años de indignación contra mí y muestra al pobre amor sagrado por mí...” (14, 2, 373). El metropolitano deshonrado no aceptará la reconciliación. Seis años de prisión en el monasterio de Joseph-Volokolamsk fueron los años más difíciles en la vida de Mikhail Trivolis. Habiendo crecido en una familia noble, habiendo absorbido el espíritu de libertad de la "Gran Italia", antes rodeado de honor y respeto, es arrojado a una celda fría y lúgubre: una celda. Le quitaron sus constantes compañeros en la vida: libros, lápiz y papel. Está escandalizado por la injusticia que ha ocurrido, pero no se desanima, aunque está perdiendo la salud: “Y por las grandes condiciones de hacinamiento de la prisión, los nobles se entristecieron con los ojos y los pies” (24, adj., XVI). El severo tormento de la carne ilumina su espíritu: “...las cadenas de prisión retienen el cuerpo, pero iluminan el alma”. Su estado recuerda al de Dostoievski, que se encontraba en trabajos forzados en una “situación límite” y, según el escritor, fue allí donde pensó en sus pensamientos más secretos, esos pensamientos que no se pueden encontrar en un ambiente confortable, sino que sólo se pueden sufrir a través de pruebas difíciles, recibidas como pago por el increíble sufrimiento del alma y del cuerpo. Puede que sea cruel, pero la historia muestra que muchas ideas valiosas para la humanidad nacieron en el pasado durante duras pruebas de la vida. Maxim también pasó por esto. Según la leyenda, escribe con carboncillo en la pared una de sus creaciones más apasionadas y sinceras: el canon del Paráclito, un auténtico himno a la verdad por la que vivió y sufrió a lo largo de su difícil vida. En 1531, se convocó un nuevo concilio para Máximo el Griego. La acusación es su renuencia a admitir su culpabilidad y nuevas “corrupciones” encontradas posteriormente en los libros que tradujo. Después del juicio, la catedral decide reconocer la antigua y nueva culpa del prisionero y enviarlo a prisión posterior, pero esta vez al monasterio de Tverskaya Otroch, lo que supuso un cierto alivio. Esta vez es juzgado con Vassian Patrikeev, que ha perdido el patrocinio del soberano, quien, a diferencia del aparentemente humilde Maxim, se comporta de manera desafiante, por lo que es enviado al mismo monasterio de Volokolamsk de los "despreciables josefitas" a quienes denunció y que lo "mataron de hambre" (ver 78, columna 164). La cuestión de los verdaderos motivos de la condena del griego en ambos concilios es controvertida, ya que es posible que no hayan sido nombrados directamente, ya que hacerlos públicos "era indeseable para los círculos gubernamentales..." (65, 183). Además del "daño" a los libros sagrados, se le atribuye: oponerse al divorcio y al segundo matrimonio de Vasily III, quien, a pesar de la condena general, se casó con la joven Elena Glinskaya (A. Kurbsky); “una línea de comportamiento independiente” tanto en este tema como en las relaciones ruso-turcas (A. A. Zimin); relaciones secretas con el embajador turco Skinder, de origen griego, y traición a los intereses rusos (B. I. Dunaev); acciones políticas detrás de escena como un agente griego que implementó persistentemente un programa "claramente perfilado por Constantinopla" (I. B. Grekov). Según N.A. Kazakova, quien examinó minuciosamente los materiales supervivientes, el principal motivo de la condena de Maxim son "sus discursos contra los derechos patrimoniales de los monasterios y la independencia de la Iglesia rusa" (64, 154). En 1968, en Altai, N.N. Pokrovsky encontró una lista del proceso judicial de Máximo el Griego, que es anterior y más completa que la de los conocidos Pogodinsky y Barsovsky. Los datos contenidos en él documentan la “inconsistencia de la versión sobre las relaciones secretas de Máximo el griego con el gobierno del sultán Turquía…” (95, 5). Sin embargo, esta lista no responde a todas las preguntas. El juicio de los Athonitas fue un proceso político especialmente organizado y tendenciosamente cubierto, lo que fue especialmente característico de la Edad Media, “cuando el juicio, no siendo contradictorio, sino inquisitorial, tenía una sola tarea: probar la culpabilidad del acusado” (65, 193). El destino de Maxim interesa a Herberstein, pero la tacañería de los datos oficiales, que dio lugar a varias pifias, lleva a que dé una versión muy aproximada: “En Moscú supimos que el Patriarca de Constantinopla, a petición del propio obispo de Moscú, envió a un cierto monje llamado Maximiliano, para que, después de una sana discusión, pusiera en orden todos los libros, reglas y estatutos individuales relacionados con la fe... Maximiliano cumplió con esto y, notando muchos muy serios errores, anunció personalmente al soberano que era un completo cismático, ya que no seguía ni la ley romana ni la griega... él, dicen, desapareció y, según muchos, se ahogó” (37, 65). El encarcelamiento de Maxim en Tver fue menos severo, pero más largo: vivió en Tver durante más de una década y media. El obispo local Akaki, compadeciendo al monje herido, le da la oportunidad de leer, escribir y realizar actividades periodísticas. Al mismo tiempo, las condiciones de su vida y de su trabajo distan mucho de ser ideales. Maxim está especialmente molesto por la falta de lo necesario para escribir: "... y me alegro de tener tinta y cinabrio". Después de la muerte de Elena Glinskaya, viuda de Vasily III (1538), y la deposición del metropolitano Daniel (1539), comienza a declarar abiertamente su inocencia (ver 106, 151). El patriarca de Constantinopla Dionisio II, famoso en el mundo griego, defiende al deshonrado residente de Athos, quien, en nombre del consejo de 70 metropolitanos y del patriarca de Jerusalén Herman, golpea a Iván el Terrible con la frente: “... deja ir al pobre, miserable y extraño monje Máximo, que ya ha llegado a la vejez y está cerca de las puertas de los mortales...” (5, l. 190 vol.). El patriarca alejandrino Joaquín es más duro en su mensaje, señalando directamente al rey que Maxim “está injustamente atado y arrebatado del reino de tu poder” (ibid., l. 192 vol.). El nuevo jefe de la Iglesia rusa, uno de sus jerarcas más ilustrados, el metropolitano Macario, sin embargo, dependiente, como los anteriores, del zar, en respuesta al mensaje de Maxim pidiéndole que lo libere en Athos, pronuncia palabras asombrosas: “Besamos tus ataduras, como uno de los santos, pero no podemos ayudarte” (106, 156). Su situación se alivia gradualmente, pero no se le permite ir a Grecia, porque, como dijo en un momento el boyardo Bersen-Beklemishev: "y no deberías ser de nosotros... eres un hombre razonable, y aquí reconociste nuestra amabilidad y galanteo, y vine a contarte todo allí" (92, 143), es decir. Las autoridades rusas, temiendo que el monje deshonrado que había aprendido demasiado sobre la realidad rusa pudiera hablar de ello a su regreso a Athos, consideraron mejor no dejarlo ir en absoluto. Maxim, incluso en años anteriores, recordó que él, al no ser un súbdito ruso, estaba sujeto a juicio solo por las autoridades griegas: "... Soy griego y en el carácter griego de la tierra y nací, crecí y tomé votos monásticos" (14, ", 36). Pero todo es en vano, y el hombre de Athonita se resigna. En una carta al príncipe Pyotr Shuisky, escribe: “... Sé que mi petición no es amable contigo, sino más bien favorable” (14, 2, 418). Alrededor de 1547-1548, a petición del abad de la Trinidad Artemy y con el permiso de Iván el Terrible, Maxim fue trasladado al Monasterio de la Trinidad-Sergio, donde, libre de ataduras y acusaciones, vivió los últimos años de su vida (véanse 106, 151-152). Se desconoce la fecha exacta de su muerte. Según algunas leyendas, "el gran sufridor Maxim" murió en diciembre de 1555, y según el día de la memoria establecido para él (junto con Maxim el Confesor, el 21 de enero en el estilo antiguo o el 3 de febrero en el nuevo), su muerte se atribuye a principios de 1556. Así, en tierras cercanas a Moscú, Mikhail Trivolis, un hombre de un destino difícil e interesante, que vio y experimentó mucho en su vida, encontró su descanso eterno. más de ochenta años de vida. Maxim fue enterrado cerca de la Iglesia Espiritual, cerca de su muro norte, pero su tumba no ha sobrevivido. Dentro de la iglesia ahora hay un cenotafio, un entierro vacío en forma de sarcófago, construido en señal de respeto al asceta. Encima hay una placa de mármol con un troparion tallado: un canto de oración, compuesto especialmente en memoria del difunto y en una forma figurativa y poética concentrada que expresa el alto significado de su actividad ascética: Reverenciamos el amanecer del espíritu, has sido concedido a aquellos que orbitan con la sabiduría de Dios, e iluminando los corazones de los hombres oscurecidos por la ignorancia con la luz de la piedad, has aparecido como la luz de la ortodoxia, la lámpara de la ortodoxia, Reverendo Máxima, por celos por la patria que todo lo ve, ajena y extraña, los países rusos fueron ecuperados, por el sufrimiento de las mazmorras y el encarcelamiento, fuiste coronada por la diestra del Altísimo y haces milagros, gloriosos. Y sé intercesor por nosotros, que honramos con amor tu santa memoria. En el kontakion, un himno más corto adjunto al troparion, que está contenido en las leyendas escritas a mano sobre Athonite, se agrega con elogios entusiastas que el difunto "condenó la superstición", "lo instruyó en el camino del verdadero conocimiento", y luego sigue un llamado a él: "... como una flauta con voz divina, deleitando a las mentes oyentes, alégrate constantemente, Maxim, el más digno" (24, adj., XLII). En cuanto a los monumentos himnográficos, muy difundidos en Bizancio y en la antigua Rusia, cabe señalar que se utilizan poco para el estudio de la historia rusa. la cultura y los historiadores de la filosofía por ellos. Casi no hacen ningún trabajo. Mientras tanto, estas obras a menudo no solo muestran magníficos ejemplos de elocuencia panegírica y prosa ordenada rítmicamente cercana a la poesía, que se remonta a la antigua tradición clásica (ver 19, 221-236), sino que también representan un ejemplo de expresión artística y plástica de un pensamiento dialéctico flexible, antinómico, que llevó el dominio magistral de las palabras a un alto grado de perfección estética. Basta recordar el “Sermón sobre la ley y la gracia” de Hilarión, hermoso en sus imágenes poéticas y profundo en su contenido filosófico. Y en la obra de Maxim se puede rastrear la influencia de la poética helénica de la palabra, especialmente en su creación himnográfica más sorprendente: el canon de Paráclito. Se puede discutir si Rusia, que, según los europeos, tenía "una esencia histórica especial dentro de Europa" (151, 37), se convirtió en una nueva patria para Máximo el griego, si aquí fue tratado con justicia, pero una cosa es indiscutible: fue en Rusia, habiendo demostrado sus altas cualidades morales, donde se expresó como escritor; la vida anterior fue “sólo un preludio en la perspectiva general de su existencia” (136, 2). Todas sus obras de importancia que conocemos fueron creadas por él en Rusia y escritas en ruso (aunque no se excluye la posibilidad de que también escribiera en griego, especialmente en los primeros años). Rusia condenó al pensador a pruebas difíciles: “aquí el sufrimiento es suficiente para la verdad” (10, l. 8 vol.). Ella inmortalizó su nombre, que se volvió inseparable de la historia de la cultura rusa y ganó fama europea. Ya en cautiverio en Tver, Maxim Grek comienza a compilar colecciones de sus creaciones, convirtiéndose en "uno de los primeros escritores rusos cuyas obras se presentan en textos editados por la mano del autor". Se ha establecido que Maxim selecciona y agrupa personalmente las dos primeras colecciones de sus obras. En total, "durante la vida del autor, se compilaron tres grandes conjuntos de sus obras: las colecciones de Joasaphov, Khludov y Rumyantsev" (106, 161. Véanse 3-5). Más tarde, los admiradores de Athos compilaron las colecciones Solovetsky, Trinity y otras (ver 7 - 11). Desde una colección temprana que contiene 25 capítulos hasta una más extensa de 151 capítulos: esta es la evolución de la recopilación de más de 10 colecciones manuscritas de obras griegas, rastreadas en una monografía detallada de N.V. Sinitsina "Maxim el griego en Rusia", que contiene muchos hechos nuevos y valiosos, escritos sobre la base de muchos años de investigación textual y un análisis paleográfico exhaustivo de su vida, con notas del autor, manuscritos del residente de Athos. La colección manuscrita más completa y más reciente de las obras del pensador es, según A. I. Ivanov, quien incluyó en el libro "La herencia literaria de Máximo el Griego" una descripción detallada, aunque no del todo precisa (ver 148) de las obras del pensador y la literatura sobre él, una colección de 1862, "que contiene 207 capítulos de las obras de Máximo el Griego y distribuidos en varias copias". (55, 29). Esta colección, que, según lo establecido por D. M. Bulanin, es una copia de un manuscrito anterior, se conserva en la colección sinodal de manuscritos más rica del Museo Histórico de Moscú (ver 11). Perteneció al famoso coleccionista de libros manuscritos e impresos antiguos A.I. Jludov. El manuscrito es un libro de gran formato, 800 hojas sobre buen papel, encuadernación antigua de color rojo oscuro, con un hermoso borde y un retrato de la Montaña Sagrada colocado al principio. Este libro, cuidadosamente elaborado a mano en la era del desarrollo masivo de la imprenta, encarna visiblemente la actitud respetuosa de la comunidad de viejos creyentes, de la que Máximo el griego se convirtió en una de las autoridades más importantes. La colección, recopilada "gracias al trabajo y la diligencia del famoso amante y vendedor de manuscritos" T. S. Bolshakov, contiene tanto las obras originales como las traducciones del pensador, así como las creaciones que se le atribuyen, junto con algunos actos relacionados con Maxim. Lo significativo es que la colección incluye aquellas obras que fueron omitidas en publicaciones controladas por la censura espiritual, ya que fortalecieron la posición de los Viejos Creyentes en sus polémicas con la iglesia oficial. Así, como en el capítulo 27 de la colección Bolshakovsky, se coloca la palabra "A aquellos que se atreven a decir aleluya tres veces", que no se encuentra en la edición de Kazán de las obras del griego publicada un poco antes y cuya autenticidad fue cuestionada por muchos investigadores prerrevolucionarios. Hubo una intensa lucha entre los nikonianos y los viejos creyentes por el legado del pensador. A pesar del grecofilismo de Maximov y su decisiva corrección de viejos libros escritos a mano, los fanáticos de la piedad antigua, por su naturaleza de dos dedos y su profundo aleluya, cuentan al monje Athonita entre sus partidarios ideológicos. Simeón Polotsky en “La vara del gobierno” y Yuri Krizhanich en “Reprochando la petición Solovetsky” declaran que estas obras son fraudulentas. Además, algunos celosos defensores de la iglesia oficial se entregan a la falsificación. En el manuscrito de las obras del griego, previamente conservado en el Trinity-Sergius Lavra (ver 9), en artículos controvertidos se limpian y corrigen palabras que contradicen el dogma de la Iglesia Ortodoxa. Investigadores de viejos creyentes a principios del siglo XVIII. exponer esta falsificación realizando un análisis exhaustivo del texto, que “puede considerarse como uno de los primeros experimentos de análisis paleográfico conocidos en la historia de Rusia”, que, según V. G. Druzhinin, “haría honor a un paleógrafo moderno” (citado en: 129, 87). El intenso trabajo de los escribas de los Viejos Creyentes conduce a la creación, sobre la base de las colecciones Trinity y Solovetsky, de "sus propias obras completas de Maxim el griego", llamadas Pomorsky por A. T. Shashkov y conocidas en varios manuscritos (ver, por ejemplo, 10). Esta colección comienza a servir a los Viejos Creyentes de mentalidad opositora como "una colección muy valiosa de fuentes de la más diversa naturaleza", que contiene "muestras de literatura polémica, retórica y filosófica". En el prefacio de "Queridos lectores", que tanto les gustaba incluir en colecciones de carácter edificante, sus compiladores informan que "deseaban el libro del maravilloso y elegante filósofo Máximo el Griego... mediante una búsqueda inquisitiva y un ascetismo laborioso, investigado diligentemente, recopilado diligentemente y, habiendo aceptado con rectitud, corregido", de modo que "en la cima de la lectura piadosa postavista" (130, 120). La herencia manuscrita de Maxim el griego es grande: más de trescientas cincuenta obras originales y traducidas (según los cálculos de A. I. Ivanov - 365). Se conocen más de cien colecciones de sus obras de diversos tipos, más de doscientas colecciones que contienen traducciones y obras originales de Maxim, así como leyendas y noticias sobre él (véanse 106, 44-45) y un número enorme, difícil de contar, de colecciones recopilatorias (que contienen obras individuales, citas, declaraciones del griego), ubicadas en archivos soviéticos y extranjeros, así como en colecciones privadas. Aún está lejos de completarse el minucioso trabajo paleográfico, de fuentes y textual que permitirá separar claramente las obras originales del griego de sus traducciones y creaciones atribuidas a él, y determinar el momento de la creación y las circunstancias asociadas a su aparición. Esto es tanto más relevante cuanto que hay muchos errores e inexactitudes conocidos en la atribución de las obras de Máximo el Griego (ver 55, 73–74. 148, 3 – 14. 106, 53–60), que conducen a ideas inadecuadas sobre su obra y su cosmovisión. La aparición de obras atribuidas a la autoría de Maxim atestigua la alta autoridad del escriba Athonita, cuyo nombre, como el de Juan Crisóstomo o Juan de Damasco, estaba inscrito en obras que no le pertenecían. Casi no hay obras escritas por el propio Maxim; hay varios autógrafos, principalmente en griego, identificados por I. Denisov, N. V. Sinitsyna, B. L. Fonkich y otros investigadores (véanse 136, 81 – 100. 106, 12–19. 124, 15–16; 45–49). Por ejemplo, la Biblioteca Pública de Leningrado contiene el Salterio y el Apóstol, y la Biblioteca Nacional de París tiene la obra enciclopédica “Geoponics”, toda en griego, copiada de mano de Máximo el Griego. De particular valor para el análisis de la herencia ideológica del Santo Montañés son los manuscritos de su vida, además, editados por él mismo. Tenemos ante nosotros una oportunidad única: adentrarnos en el proceso creativo de uno de los más grandes pensadores rusos de la Edad Media, a partir del estudio de sus obras originales. Para los especialistas en la historia de la filosofía rusa, acostumbrados a trabajar con materiales escritos a mano no antes del siglo XVIII, este ejemplo es muy instructivo, porque demuestra claramente las ricas oportunidades que existen en la perspectiva de un estudio en profundidad del pensamiento filosófico ruso del período prepetrino. Mientras tanto, estas oportunidades son aprovechadas principalmente por historiadores y estudiosos de la literatura. Así, el historiador N.V. Sinitsyna, basándose en el análisis de las colecciones de Joasaph y Khludov, que caracterizan "un sistema de cosmovisión reflejado en la totalidad de las obras seleccionadas por el propio autor de toda la masa de lo que escribió y ubicadas en el marco de un esquema lógico determinado por él mismo", colocó en su monografía un párrafo especial "Sistema de una cosmovisión" con una fundamentación textual detallada de las opiniones del griego (véanse 106, 186-219). La fama le llega a Maxim durante su vida. Sus personas de ideas afines, seguidores, estudiantes Vassian Patrikeev, Andrei Kurbsky, Zinovy ​​​​Otensky, German Kazansky, Dmitry Gerasimov, Nil Kurlyatev, Jonah Dumin, Dionisy Zobninovsky hablan del pensador con profundo respeto y sinceros elogios. Zinovy, que fue exiliado al monasterio de Otensky cerca de Novgorod por su devoción a su maestro después del juicio de Maxim, escribe: “Yo, como persona grosera, no puedo entender el significado del sabio Maxim”. Siendo él mismo un escriba sofisticado, no siempre comprende el significado profundo de las declaraciones del residente de Athos. Al mismo tiempo, observa sutilmente que su maestro escribió algunas cosas en un estado de entusiasmo emocional, característico del griego: “... como por irritación según el celo de Máximo” (53, 894; 909). Algunos investigadores, sin embargo, expresan dudas de que Zinovy ​​​​Otensky fuera un alumno directo del asceta (véanse 145, 18-28). Pocos años después de la muerte de Máximo el Griego, su imagen aparece en las paredes del pórtico de la Catedral de la Anunciación del Kremlin de Moscú, pintada en 1564. Se le representa como un apuesto anciano entre Homero, Platón, Aristóteles, Anaxágoras, Virgilio y otras autoridades del mundo antiguo; nadie recibió tal honor ni antes ni después en Rusia. Hay una cantidad considerable de frescos, íconos y miniaturas con la imagen de Maxim, que se conservan en la Galería Tretyakov y el Museo Histórico de Moscú, el Museo Ruso de Leningrado, la Catedral de Santa Sofía de Vologda, la Iglesia Yaroslavl de Juan Bautista en Tolchkov, el Museo-Reserva de Zagorsk, los departamentos de manuscritos de los mayores depósitos de libros y otros lugares de nuestro país. Las primeras miniaturas transmiten sus rasgos individuales: “...una nariz ganchuda y curvada hacia abajo, pliegues afilados en las mejillas, debajo de los pómulos, una barba exuberante” (23, 302). En imágenes de los siglos XVI-XVII. Maxim parece un pensador, un escriba, un sabio, con su propia apariencia única, y en los siglos XVIII y XIX. Cada vez aparecen más imágenes de él como “nuestro reverendo padre”, a menudo con un halo alrededor de su cabeza y rasgos faciales que están muy alejados del original. Máximo el griego nunca fue canonizado por la iglesia oficial, quizás debido a la simpatía de los viejos creyentes por él (ver 143, 190), pero a menudo se le llama santo y reverendo. Según el “Original iconográfico” de 1694, se recomendaba escribir “San Máximo” de esta manera: “... canoso, con una brada ancha y los hombros cubiertos hasta el pecho, con una kamilavka; túnica venerable, libro en mano” (citado de: 23, 305). En el libro o pergamino que sostiene el monje hay palabras muy características de su naturaleza activa: “... la fe sin las buenas obras está muerta”. A veces imágenes de Maxim, como O.A. notas. Belobrova, se parecen a las imágenes de los evangelistas, pero especialmente al rey bíblico David, el legendario autor del Salterio, que tradujo al griego. Hay historias y leyendas sobre el monje Athonita, en las que se le presenta como un anciano sabio, "muy astuto en el castigo helénico, romano y eslavo, y de las enseñanzas externas no se le ocultaba nada y con un celo insaciable por la filosofía divina". El sufrimiento del monje injustamente condenado se describe con sincera simpatía y la fortaleza de su espíritu se describe con admiración. En su elogio póstumo, se compara a Maxim con los grandes profetas y maestros de la humanidad: "en verdad, no eres peor ni más bajo que esos grandes maestros universales". Habiendo recopilado toda la evidencia escrita sobre Athonite S.A. Belokurov, contó 3 noticias breves, 3 leyendas detalladas, 2 inscripciones en el ataúd y una vida (ver 24, 220). Por supuesto, no se puede confiar completamente en estas fuentes: contienen información interesante, pero principalmente evaluativa, más que objetiva. En ellos, la biografía de Maxim se complementa con detalles ficticios, los episodios individuales adquieren la apariencia de sellos iconográficos, los detalles genuinos de la biografía aparecen en una forma irreconocible, lo que, por supuesto, no se hizo para distorsionar la verdad, sino por razones de etiqueta para darle mayor autoridad. Por eso, a Palestina a veces se la llama la “patria” de Maxim; se informa que estudió en la “ciudad más amable” de Laurentia, Rorentia o Florencia (es decir, Florencia), e incluso “en la ciudad de Parisia” (París); está escrito sobre “la instalación del filósofo San Máximo como sacerdote en Constantinopla”; y resulta que vivió “en reverencia y verdad durante 108 años, 2 meses y 13 días”. A la vida del Santo Montañés, como se esperaba en las obras del género hagiográfico, se le suman "milagros" moralizantes, diseñados para reforzar la autoridad del "nuevo hacedor de milagros de Radonezh": es como si incluso después de la muerte continuara sirviendo a la gente, curando a los enfermos, instruyendo a los tontos, castigando a los villanos e incluso ayudando a los cosacos del Don a derrotar al enemigo. Para aquellos que no creen en tales milagros, se ha preparado un "milagro" correspondiente sobre el sacristán Erofei, quien, subiendo al campanario, "pensó en su mente que los filósofos aparecen y hacen milagros, y la gente habla mal". Y el tonto sacristán cayó, “y quedó mudo y en silencio” (ibid., adj., CX). Pero el asunto termina felizmente: después de estar enfermo durante 9 meses y 2 días, él, arrepentido, es curado por Maxim, quien lo perdonó. A pesar de toda su aparente ingenuidad, estas historias representan un intento de introducir en la conciencia el criterio de la práctica como prueba de la verdad o falsedad de los pensamientos que se han apoderado de una persona, con el resultado rápidamente reforzado por la recompensa o el castigo. Un criterio de práctica así interpretado moralmente en forma de correlación, aunque a veces ficticia, con la realidad es muy típico de la conciencia medieval; se usaba a menudo para probar ideas, objetos y personas cuya evaluación era difícil. Entre los "milagros" de Maxim hay uno que es muy indicativo del establecimiento de su reputación: "sobre la salvación del gran soberano zar Fyodor Ivanovich de los malvados planes de sus alemanes cerca de Yuryev de Livonsky" (ibid., apéndice CI-CIII). El autor del cuento describe de manera pintoresca cómo, durante el asedio de Tartu, los artilleros suecos, que apuntaban con sus cañones a la tienda real durante el día, querían atacarla por la noche. Y entonces “un monje hermoso y de rostro colorado se aparece al rey dormido y le dice: Levántate, sal de tu tienda, no sea que te maten en vano”. Para la liberación milagrosa, el zar ordena: enviar ricos obsequios al Monasterio de la Trinidad - Sergio, "al isógrafo de las placas reales llamado Mikhail Vasilyevich Chustov para pintar la imagen de nuestro venerable padre Maxim" para la Catedral de la Asunción en el Kremlin; construir una capilla de piedra sobre la tumba del asceta, ubicada en la esquina noroeste de la Iglesia Espiritual. Al mismo tiempo, según la Orden del Patriarca Job, se preparó un servicio a Maxim "para el mes de enero en 21 días". Estos hechos tienen lugar a finales del siglo XVI. En el siglo XVII, el interés por la Montaña Sagrada crece aún más, especialmente después de las difíciles pruebas de la "época de los disturbios", que provocaron un aumento de la conciencia nacional, cuando Rusia tuvo que librar no sólo una lucha militar, sino también ideológica con los "latinos" y los "Luthors", es decir, con la Europa católica y protestante. En el siglo XVIII, en relación con la reorientación hacia Occidente, el prestigio del escriba Athonita disminuye, aunque incluso en este siglo controvertido se publican las obras de Maxim, el metropolitano Platón ordena erigir una nueva tienda de piedra sobre la tumba de Athonita, y la Academia Rusa de Ciencias en 1794, al publicar una nueva gramática, decide guiarse no solo por las obras de Lomonosov, sino también por las obras de Maxim el griego (ver 55, 91). Svyatogorets se convierte en uno de los primeros autores cuyas obras y traducciones comienzan a publicarse en Rusia y en el extranjero. Gracias a las actividades de Kurbsky, las obras del griego se hicieron famosas en las tierras de Rusia occidental. En 1588, Vasily Surazhsky, colaborador de Konstantin Ostrozhsky, en su obra "Sobre la fe ortodoxa unida", dirigida contra los uniatas, expone la "Palabra sobre los latinos" de Máximo el Griego (ver 109, 264). Esta obra se publicó por separado alrededor de 1620 en Kyiv o Pochaev. Relevante por su orientación anticatólica, se encuentra en una colección oficial como el “Libro de Cirilo” de 1644, publicado por la Imprenta de Moscú, con una interesante indicación en los márgenes: “una denuncia de la teología filosófica latina” (69, l. 364). "La palabra en latín" se publica en varias ediciones de los siglos XVII y XVIII y Yuri Krizhanich la traduce al latín. Esta traducción se conserva ahora en Roma (152, 13), donde se publicó, pero no en su totalidad, con recortes (véanse 149, 54–79; 379–384). También se publican la "Palabra de alabanza a los apóstoles Pedro y Lovelus" (en el "Espejo de la teología", Pochaev, 1618), el "Canon del Paráclito" (en "El Vertogrado espiritual", Vilna, 1620), la "Confesión de fe" (en "Tabletas", Moscú, 1656) y otras obras del griego. Maxim, como uno de los fundadores de la ciencia filológica en Rusia, escribió varias obras lingüísticas. Su “Discurso sobre el uso de la gramática” se incluye en la primera edición de Moscú de la “Gramática” de Meletius Smotritsky en 1648 (ver 110), y en 1782 se publica como una edición separada (ver 13). Sin embargo, puede ser una adaptación tardía de una de las obras originales de Athonite. También se publican traducciones de Maxim: "Interpretaciones de Juan Crisóstomo sobre el Apóstol" (Kiev, 1623), "Conversaciones de Juan Crisóstomo sobre el Evangelio de Juan" (Moscú, 1665), etc. En 1859-1862 Sobre la base de una publicación preliminar en la revista “Orthodox Interlocutor” de la Academia Teológica de Kazán, se publica por primera vez una recopilación de tres volúmenes de las obras de Máximo el Griego, que incluye 130 artículos suyos originales y traducidos (véase 14). En 1895 y 1897 se volvieron a publicar los volúmenes 1 y 3, y en 1910-1911. en Trinity-Sergius Lavra se publica una traducción rusa de las obras de Holy Mountain, y el segundo volumen de la edición de Kazán se convirtió en el primero de Lavra, ya que las obras moralizantes contenidas en él se consideraban las más importantes (ver 15). Los investigadores todavía se ven obligados a utilizar estas publicaciones, aunque la edición de Kazán no cumple con los requisitos de la ciencia moderna. Utiliza, como indican los compiladores (14, ", 19), cuatro manuscritos relativamente tardíos: uno de finales del siglo XVI y tres del siglo XVII. N.V. Sinitsyna estableció que tres de estos manuscritos en realidad datan de finales del siglo XVI y constituyen la colección Solovetsky que ella identificó (ver 7), a la que pertenecen varios manuscritos más (ver 106, 265-271). Según D. M. Bulanin, la edición de Kazán se basó en un solo manuscrito de 1660. de la colección del Monasterio Solovetsky, la última y más completa de las indicadas por los compiladores (ver 8). Los textos de la edición de Kazán se presentan sin discrepancias, no hay comentarios detallados sobre ellos y hay muchos errores. La edición de Lavra no se distingue por una traducción adecuada al ruso moderno, especialmente porque se realizó a principios de siglo. Las obras individuales de Máximo el Griego se han publicado y se siguen publicando en varias ediciones (ver publicaciones marcadas con un asterisco en la bibliografía ubicada al final de este libro). En el siglo XIX, el legado de Maxim, su biografía y las leyendas sobre él se convierten en objeto de análisis científico. Algunos de los primeros estudios serios fueron artículos de G. Tereshchenko (ver 114) y Filaret Gumilevsky (ver 120). Luego aparece una masa de publicaciones científicas, semicientíficas y completamente acientíficas. Entre las obras del primer tipo, se pueden destacar los estudios fundamentales de S. A. Belokurov (ver 24), E. E. Golubinsky (ver 38) y V. S. Ikonnikov (ver 58), que no han perdido gran parte de su importancia hasta el día de hoy. Entre los científicos occidentales, I. Denisov, G. Papamikhail, R. Klosterman, B. Schultze, D. Haney y otros estaban y están interesados ​​​​en el legado de los griegos. Algunos investigadores modernos, por ejemplo, el eslavista estadounidense H. Olmsted, están llevando a cabo, en paralelo con especialistas soviéticos, trabajos preliminares para preparar una edición científica de las obras de Maxim el griego, cuya ausencia es el principal obstáculo para futuras investigaciones sobre la herencia creativa de Athonite (ver 106, 6). La contribución más significativa al estudio de la vida y obra del pensador la realizan los científicos soviéticos, principalmente eruditos e historiadores literarios. Además de los estudios monográficos de N.V. Sinitsyna y A.I. Ivanov, especialmente dedicado al griego, en los libros de A.A. Zimin, N.A. Kazakova, L.S. Kovtún. El trabajo textual detallado está a cargo de D. M. Bulanin. Ciertos aspectos relacionados con Maxim se discuten en artículos de O. A. Belobrova, B. M. Kloss, N. N. Pokrovsky, V. F. Rzhiga, B. L. Fonkich, A. T. Shashkov, S. O. Shmidt, en reseñas del libro de I. Denisov, propiedad de S. M. Kashtanov y A. I. Klibanov, y otras publicaciones, cuyo número aumenta cada año. Se ha publicado una traducción al ruso de la novela histórica griega moderna de M. Alexandropoulos “Escenas de la vida de Máximo el Griego” (Moscú, 1980). La interesante personalidad de Mikhail Trivolis, su destino inusual y su extenso legado creativo, lamentablemente, aún no han atraído el interés de los filósofos. Esto no significa una ausencia total de intentos de análisis filosófico, pero tales intentos pertenecen a historiadores y filólogos. En el primer volumen de “Historia de la Filosofía en la URSS” hay una pequeña sección escrita por I. A. Kazakova y Y. S. Lurie (véanse 61, 214-216); la Enciclopedia Filosófica contiene un breve artículo de A. I. Klibanov (véanse 121, 3, 283); AI. Ivanov intentó considerar el “neoplatonismo de Máximo el griego” (véanse 56, 35, 119-122). Una serie de consideraciones sobre la cosmovisión y las opiniones filosóficas del pensador se encuentran en las obras de V. S. Ikonnikov, I. Denisov, B. Schultze, V. F. Rzhiga, N. V. Sinitsyna, D. M. Bulanin y otros autores. El investigador estadounidense J. Haney prestó la mayor atención a este lado de la herencia griega. Su libro "De Italia a Moscovia", publicado en la serie "Humanistische Bibliothek" (Múnich, 1973), además de comentarios generales a lo largo del texto, contiene un capítulo especial "Especulación filosófica", bastante significativo en volumen e interesante en contenido, aunque no indiscutible en una serie de conclusiones (139, 113-160). La herencia creativa de uno de los escritores más filosóficos de la historia de la cultura rusa merece sin duda un estudio monográfico histórico y filosófico especial. Capítulo II. Iluminando a tus hermanos 1. Traductor y comentarista Maxim Grek es invitado a Rusia principalmente como experto en literatura bizantina, algunas de cuyas obras pudo traducir y comentar correctamente. En esos años, se difundieron ampliamente rumores sobre la biblioteca más valiosa de los soberanos de Moscú, compuesta no solo de manuscritos medievales, sino también antiguos, traídos por Sophia Paleologus. Este tesoro de los emperadores bizantinos supuestamente fue entregado a la novia de Iván III como una especie de dote. Hay rumores persistentes de que contiene textos únicos no sólo de las famosas obras de Homero, Aristóteles, Tácito, sino también de las obras perdidas de Cicerón, Calvo, Píndaro y otros autores. Muchos científicos de los siglos XVIII y XIX se interesaron por la biblioteca misteriosamente desaparecida. Las disputas sobre su existencia continúan hasta el día de hoy. Y si S. A. Belokurov en su importante estudio "Sobre la biblioteca de los soberanos de Moscú" demuestra que no existe una biblioteca y nunca la hubo, entonces sus oponentes no menos autorizados, I. E. Zabelin, N. P. Likhachev, A. I. Sobolevsky, argumentan que había un tesoro, pero estaba disperso entre otras colecciones de libros, o pereció en uno de los innumerables incendios de Moscú, o todavía se conserva en las mazmorras del Kremlin. En los años 30 de nuestro siglo se creó una comisión especial para buscar un depósito de libros subterráneo; La búsqueda fue realizada por el entusiasta convencido I. Stelletsky, quien, cuando aún era estudiante, buscaba la igualmente famosa biblioteca de Yaroslav el Sabio en las cuevas de Kiev. El trabajo, pronto interrumpido, no dio resultados, pero en 1960 el académico M. N. Tikhomirov volvió a plantear la cuestión de la búsqueda de tesoros de libros. Después de los hallazgos de Qumrán y otros, la esperanza de encontrar manuscritos perdidos vuelve a apoderarse de las mentes de la gente (véanse 115, 281-291). En una de las leyendas sobre Máximo el griego, se cuenta una historia colorida e incluso algo exagerada sobre cómo el Gran Duque le presenta su famosa biblioteca y cómo el monje se sorprende de su riqueza: “Cuando el Gran Duque vio muchos libros en el depósito real de libros de lengua griega, se sorprendió y le dijo al Gran Duque, como no en tierra griega se concedían tantos libros ver..." (23, apéndice, VIII). Por supuesto, al residente de Athos no se le da a Homero o Aristóteles para traducir, sino un libro cuya necesidad era mayor en esas condiciones. Tiene la tarea de traducir el Salterio explicativo. El Salterio, creado según las tradiciones de la himnografía hebrea, se convirtió en uno de los libros más difundidos en la Edad Media. Después del ABC y el Libro de Horas, era el siguiente libro obligatorio a estudiar. Al mismo tiempo, no es un libro de texto seco, sino una obra profundamente poética: “Los Salmos están saturados de un sentimiento poético genuino, conservado en su traducción eslava” (88, 43). Además del Salterio litúrgico, también había un libro de adivinación, desde el cual, abriendo el libro al azar, intentaban averiguar su destino, interpretando simbólicamente los versos de uno de los 150 salmos. En la Edad Media apareció el Salterio Explicativo, significativo en volumen y complejo en su interpretación teológica y filosófica. Si el Salterio litúrgico (seguido) fue traducido al idioma eslavo por los ilustradores Cirilo y Metodio, Vladimir Monomakh ya usaba el libro de adivinación, entonces el Salterio Explicativo no se tradujo completamente al ruso ni siquiera a principios del siglo XVI, y solo se utilizaron las interpretaciones de Atanasio de Alejandría y Teodoreto (ver 74, 165-166). Sólo a un escriba que estuviera completamente preparado en términos filológicos, teológicos y filosóficos se le podía confiar tal trabajo. Maxim recibe ayuda de Dmitry Gerasimov y Vlasiy, "intérpretes de embajadas experimentados, así como de importantes diplomáticos de la época, participantes en embajadas en diferentes países" (106, 62). Baste decir que durante su estancia en Roma, Gerasimov tradujo la gramática latina de Donato, luego en Novgorod participó en la traducción de algunas partes de la Vulgata, la Biblia latina, y más tarde, en 1535, tradujo el Salterio explicativo de Bruno de Würzburg. El pueblo ruso no era un ignorante tan desesperado como, por ejemplo, intenta imaginar G. Papamikhail en su libro "Maxim el griego, el primer educador de los rusos" (ver 156). Afonets traduce del griego al latín, sus asistentes traducen del latín al ruso y Selivan y Mikhail Medovartsev reescriben cuidadosamente la traducción terminada. Fue un esfuerzo colectivo, liderado por Maxim. Su escrupulosidad científica se evidencia en el hecho de que, al ver el mal funcionamiento de la lista del Salterio griego a partir del cual se hizo la traducción, decide ir a su "propósito" (ver 73, 50). Máximo el griego llama al Salterio Explicativo un “vaso de miel espiritual”, una “reliquia espiritual”, un “paraíso mental”, que contiene “un orden y un dogma feológicos, un abismo inagotable e incómodo”. Examina las interpretaciones de Teodoreto, Eusebio, Apolinar, Dídimo y otras mentes altamente exegéticas de finales de la Antigüedad y principios de la Edad Media. Algunos de ellos “simplemente se acuestan” (literalmente), otros “alegóricamente” (alegóricamente), y otros “más elaborados y mundanos” (anagógicamente, en el más alto sentido sagrado) interpretan el Salterio. Maxim destaca especialmente a Orígenes, el mayor representante de la patrística prenicena, quien, al cristianizar el platonismo, “convirtió la fe en el Creador y el conocimiento de las criaturas, los filósofos la convirtieron en maldad, en piedad” (91, 3). Llama a Orígenes un fuerte "inflexible" (diamante), como una especie de piedra de toque sobre la cual toda persona pensante debería poner a prueba su mente, porque Orígenes era "un hombre muy ilustre, profundamente instruido en todas las enseñanzas filosóficas", como dicen de él en la leyenda traducida por el Athonita (ver 5, l. 100). Pero la autoridad de este famoso filósofo alejandrino del siglo III. norte. mi. Reconoció sólo esa parte de su enseñanza que no fue condenada por el Concilio de Nicea, como está escrito en los márgenes del Salterio: "anteriormente herejía". Durante un año y medio, el residente de la Montaña Sagrada y sus asistentes estuvieron "inmersos en la tarea de predicar el Salterio". Se ha realizado una enorme cantidad de trabajo: cuando el libro se imprima en 1896, junto con el material que lo acompaña, ocupará 1042 hojas (véanse 55, 40). Por ejemplo, a una sola línea inicial del primer salmo - “Bienaventurado el hombre que no sigue el consejo de los impíos” - le sigue una interpretación en más de una docena y media de páginas de un manuscrito de gran formato (ver 12, l. 11-19). Y no son palabras vacías, sino pensamientos llenos de profundo significado: Teodoreto reflexiona sobre la importancia del primer paso, que puede conducir al abismo o a la salvación; Orígenes habla de ello como el primer peldaño de la escalera, “hay una distancia de la tierra”. Este es el gran comienzo del “destete del mal” y del “ejercicio de toda obra”. Los cientos de páginas restantes del Salterio Explicativo, un monumento muy característico de la literatura medieval, están llenos de consideraciones reflexivas similares. Maxim recurre al Salterio más de una vez. En Tver reescribe el texto griego canónico del monumento; en el Monasterio de la Trinidad-Sergio, enseñando griego a Nila Kurlyateva, traduce el Salterio al ruso; en diferentes momentos escribe interpretaciones de salmos individuales. Por ejemplo, en una carta a un tal "Señor Iván", el pensador, prometiendo llenar la mente de su destinatario con "sabiduría y elevada inteligencia", interpreta simbólicamente varios salmos (ver 14, 3, 5 – 22). En el "Cuento en parte sobre el Salmo 18", Athos interpreta la frase "Pon tu asentamiento en los soles", y por "pueblo etíope" mencionado en el Salmo 73 se refiere no sólo a los etíopes creyentes, "sino también a todos los que están en todas partes con el fuego del amor divino, el pueblo fiel ardiendo con el fuego del amor divino, este es el discurso de Efischia, proverbio de los seres helénicos, interpretado en su conversación, el el país fue quemado” (ibid., 30). Maxim utiliza las habilidades que adquirió en Italia en la crítica filológica de las fuentes, creyendo con razón que los textos antiguos "han sido dañados por el tiempo o la ignorancia de los empleados los ha corrompido". Así, descubre que algunas interpretaciones del salterio, en las que está inscrito el nombre de Juan Crisóstomo, no lo son. El Athonita critica las traducciones incorrectas del Libro de Horas y del Triodion, que conducen a graves errores semánticos. Para horror de algunos escribas, ordena borrar las palabras mal traducidas de los textos canónicos y las reemplaza por otras nuevas, considerando que su interpretación es más precisa. Pero, “guiado exclusivamente por consideraciones científico-críticas” (50, 167), el científico griego ignora las peculiaridades de la realidad rusa y la suya propia y audaz. Sus críticas a veces dañan gravemente las tradiciones establecidas, por lo que pagará en los tribunales. Sin embargo, el propio Maxim no se considera libre de pecado y posteriormente admitió una serie de inexactitudes. Considerando que la “voz helénica”, que “en la gravedad retórica de los antiguos está bastante ligada y oculta por intenciones”, es difícil de transmitir en el habla rusa, maneja con mucho cuidado el polisemántico vocabulario griego. Sus reglas de traducción, “ya ​​sea de libros para los iluminados o para los que entienden por sí mismos”, son las siguientes: eliminar los errores obvios, corregir las palabras traducidas de manera inexacta, dejar los pasajes incomprensibles iguales, pero no agregar nada propio (ver 14, 2, 312-313). Además de los textos del salterio, el griego traduce y posteriormente comenta parcialmente las obras de Juan Crisóstomo, Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Cirilo de Alejandría, Máximo el Confesor, Simeón Metafrasto y muchos otros autores venerados en ese momento. Entre estas traducciones se encuentra "El discurso sobre cómo crecerá el pensamiento piadoso del autócrata", perteneciente a Josefo, cuya obra es hasta cierto punto comparable con la obra de Filón de Alejandría, quien, según F. Engels, dio una síntesis de las "tradiciones judías entendidas alegóricamente con la filosofía griega, es decir, la estoica" (1, 19, 307). Esta “palabra filosófica” prueba “la posición del predominio de la razón sobre las sensaciones del sufrimiento físico” (55, 68). El escriba de Athonita traduce no solo del griego y no solo de la literatura canónica. Posee, por ejemplo, una traducción del cuento en latín "La captura de Constantinopla por los turcos" de Eneas Silvio, publicado a partir de uno de los manuscritos del Museo Histórico del Estado en 1975 por B. M. Kloss (ver 71). De gran interés son las traducciones de la colección enciclopédica bizantina del siglo X. “Juicios” (ver 153), “verbo de los libros filosóficos griegos Suidas”, que es “algo intermedio entre diccionarios explicativos, gramaticales y etimológicos” (144, 563). Estos incluyen "La historia de Orígenes", "La historia de las sibilas", "Alabanza del Adán primitivo" y otros artículos con contenido lexicográfico, histórico, mitológico y filosófico, seleccionados por Maxim de la primera edición impresa de "Las Cortes" (Milán, 1499), que trajo consigo a Moscú. La colección Rumyantsev es única a este respecto, ya que no tiene análogos en comparación con otros manuscritos de las obras del hombre de Athonita y contiene el mayor número de sus traducciones (ver 5, l. 305–315. 106, 58–61). Las reminiscencias de “La Corte” y el uso de pensamientos extraídos de allí impregnan toda la obra de Greek. El investigador de Leningrado D. M. Bulanin, después de un análisis textual exhaustivo, compiló una serie de traducciones y préstamos de esta fuente (véanse 29, 279-283). Del “Juicio”, como muestra el análisis de los textos, se extraen las ideas sobre los filósofos y las enseñanzas de los pensadores del pasado (Epicuro, los estoicos) contenidas en las obras de Máximo. Ellos, que sólo reflejan hasta cierto punto la propia actitud del habitante de la Montaña Sagrada hacia la herencia clásica, son más bien la evaluación oficial bizantina de la filosofía antigua. Una de estas fuentes inadecuadas, pero muy sintomáticas, es el artículo “Platón el Filósofo”, que figura en el apéndice. Evidentemente, del “Juicio” Maxim también toma prestado el pensamiento de Heráclito sobre el ayuno, que es indicativo de la actitud selectiva de los intérpretes medievales: “Heráclito, el filósofo, dice: no conviene que el cuerpo sea descuidado... Aliméntalo con las peores carnes”. (83, 196). En Azbukovniki se utilizan ampliamente varios artículos, interpretaciones y respuestas de Maxim, pero su principal obra lexicográfica es “Interpretación de nombres en alfabeto”, que contiene palabras explicadas sobre la base de la semántica y sintaxis de la lengua griega (ver 73, 193). En la “Interpretación” del griego publicada por L. S. Kovtun se explican unas 300 palabras, en su mayoría nombres extranjeros. Por ejemplo, Maxim da casi cuarenta nombres formados a partir de la raíz ella (bueno), explicando al mismo tiempo las palabras griegas: Evlampius - "buen iluminado", Eugene - "noble", Evstratiy - "buen guerrero", Evgraf - "buen escritor", etc. Entre los nombres también está Filósofo - "sabio-amante", quien, por cierto, figuraba en el calendario ortodoxo. De las palabras - nombres de un plan filosófico podemos distinguir: Epistimiy - "arte, conocimiento"; Hesiquio - “silencioso, silencioso, silencioso”; Maxim - “un proverbio romano, pero la interpretación es megistos, el erizo es grande”; Platón – “amplio”; Sofía - "sabiduría"; Hipacio: “nombre de los ellini del gran rey” (ibid., 313–349). La práctica filológica del residente de Athos y sus puntos de vista teóricos sirven de base para la recopilación de extensas colecciones emprendidas por Macario en el siglo XVI y la edición de libros por Nikon en el siglo XVII. Las actividades de Maxim también están en el origen de la imprenta rusa. “El hecho de que los primeros impresores imprimieran exactamente aquellos libros que corrigió Máximo el griego (Apóstol, Salterio, Libro de Horas, Tsvetnaya Triodion, etc.) nos permite establecer la continuidad histórica directa de las actividades de Máximo el griego con las actividades de Ivan Fedorov y sus sucesores” (54, 55). El académico A. S. Orlov y I. V. Novosadsky explican la “alta alfabetización” y la ortografía del Apóstol de 1564, el primer libro impreso fechado en ruso, mediante un extenso trabajo preliminar en el que “se pueden ver rastros de la influencia de un gramático como Máximo el Griego”. El conocimiento enciclopédico del escriba Athonita es asombroso. Explica los términos, da su etimología, da ejemplos de lo que ha leído y visto en diversas áreas: qué es el “acróstico” griego y la “pieta” latina; quiénes fueron el “culto Palas” y el “muy sabio Odiseo”; cómo se desarrolló la guerra de Troya y las guerras entre Roma y Cartago; quiénes son las profetisas de las Sibilas, etc. Explica los conceptos griegos technikos (technikos - hábil), sophos (sophos - sabio) y gnostikos (gnosticos - cognitivo), incomprendidos por los traductores rusos. De los griegos, los rusos conocieron por primera vez la existencia de Cuba y las Molucas, conocidas por los europeos después de los Grandes Descubrimientos Geográficos. Maxim informa sobre el puerto español de Cádiz cerca del Estrecho de Gibraltar, los “pilares de Irakleian”, desde donde parten muchas expediciones: “...los actuales pueblos de Portugal, España, con todo peligro navegan en grandes barcos... y encontraron muchas islas, algunas miserablemente habitadas por personas, y otras vacías, y la tierra más grande llamada Cuba...” Los europeos también descubrieron “las siete islas llamadas Molucidi, en ellas nacerán la canela y el clavo y otros aromas fragantes, que hasta entonces no eran conocidos de ningún género humano, pero ahora son conocidos de todos” (14, 3, 43-44). Maximus describe cómo convirtieron a los nativos a la fe católica, enviaron semillas de plantas europeas, fundaron asentamientos y crearon el Nuevo Mundo: "y ahora hay un mundo nuevo y una nueva creación del hombre". Estos hechos curiosos interesaron, en particular, a los lectores cubanos (ver 142). De las obras de Máximo el griego, el lector ruso aprendió muchas cosas nuevas e instructivas, razón por la cual su autoridad era tan grande. Pero, por supuesto, no se deben exagerar las capacidades del científico Athonita. Incluso si fuera la persona más talentosa, incluso si estudiara en las mejores universidades de Europa, todavía no podría contener todo el conocimiento de su época y dar siempre la evaluación correcta. Maxim también contiene interpretaciones subjetivas, desconfianza en la ciencia secular y el deseo de explicar hechos empíricos con un significado sagrado superior, lo cual es muy característico del sistema de cosmovisión medieval, cuando el método dominante "era deductivo, ya que partía de los conceptos generales de la doctrina cristiana de la salvación, pasando de ellos a fenómenos particulares del mundo material" (133, 531). Un ejemplo de interpretación errónea es la decodificación del emblema de las publicaciones impresas de Aldus Manutius, que representa un delfín entrelazado alrededor de un ancla: "Y con un ancla muestra la fuerza y ​​​​la fuerza de la fe, y con un pez, el alma del hombre". Pero, como comentarista honesto, explica la subjetividad de su interpretación: “En la medida en que se comprende el pensamiento de Moa Hudaa, eso es lo que dijo” (5, l. 99–99 vol.). Maxim no considera vergonzoso estudiar constantemente, pero considera vergonzoso la ignorancia mostrada, que se considera conocimiento genuino: “... es una vergüenza que quien pregunta aprende de los demás, pero es una vergüenza que un ignorante dé consejos” (14, 3, 41). Sobre sí mismo, incluso en la vejez, escribe: "... Yo mismo tengo muchas ganas de aprender". Máximo el griego no es un intérprete desapasionado de libros sabios ni un erudito ermitaño desapegado de la vida. Aparece en sus escritos como un polemista apasionado y un incansable denunciante de la ignorancia. “Hombre brillantemente talentoso y muy educado en el sentido más estricto de la palabra, tenía una especial inclinación innata hacia las actividades de profeta o publicista y expositor” (38, primera mitad, 666). Habiéndose acostumbrado a la realidad rusa, Maxim comienza a actuar como publicista, respondiendo a las cuestiones más urgentes. Paralelamente a sus actividades de traducción y comentario, lleva a cabo polémicas sobre cuestiones sociales, dogmáticas y filosóficas agudas, a menudo en relación con ellas, pero a veces de forma completamente independiente de ellas. El trono papal siempre ha querido subordinar a Moscovia a su influencia, indignado contra los “cismáticos rusos” por su política independiente. Se está intentando imponer la rechazada Unión de Florencia, la propaganda católica está a cargo tanto de personas enviadas especialmente con diversos pretextos como de especialistas occidentales que viven en Rusia. Entre estos últimos se destaca Nikolai Bulev, quien "como médico por astucia" recibió un gran honor de Vasily III. Médico bien educado; Astrólogo y publicista. Boolev goza de una influencia considerable en la corte. Posee el "primer tratado médico traducido" al ruso: "Travnik", elaborado en nombre del metropolitano Daniel a partir de una edición impresa en alemán (Lübeck, 1492) basada en el original italiano (véanse 51, 82). Al mismo tiempo, Bulev, según algunas suposiciones, es un agente secreto del Papa Julio II y recibe una cierta cantidad anualmente por "los esfuerzos para lograr la unión de las iglesias e incluso simplemente por información" (34, 48). Bulev busca influir en algunos nobles, en particular en Fyodor Ivanovich Karpov, un destacado diplomático, un "boyardo occidental" (V.F. Rzhiga). Karpov aparece como una de las personas más reflexivas de la sociedad rusa de aquella época. Comparte sus dudas con Maxim: “Ahora mi mente está agotada, he caído en las profundidades de la duda...” (14, 3, 2.75). Tentado por booleano. Fyodor Karpov busca el consejo de un residente de Athos, con experiencia en cuestiones dogmáticas y muy versado en la enseñanza católica. El Svyatogorets, cuya modestia personal no le impide declararse: “... Maxim no es nada en la feología más famosa”, envía varios mensajes a Karpov, donde lo denuncia; "Belleza latina" Maxim critica el dogma del purgatorio como una “herejía destructiva de Orígenes” que distorsiona la enseñanza cristiana sobre el Juicio Final y hace que la gente sea perezosa hacia una vida justa. El griego también critica el dogma del origen del Espíritu Santo del Hijo (Filioque) y otros postulados católicos, incompatibles, en su opinión, con el espíritu de la enseñanza del Evangelio. Boolev aparece en la evaluación de Maxim como un pastor mentiroso; vestirse con la ropa de un verdadero maestro, como un “sofista encantador”. El argumento de los Athonitas, como lo señala el investigador católico B. Schultze, que no le es indiferente (ver 152), parece tradicional, basado en la experiencia previa de una larga polémica anticatólica que se ha prolongado desde la división de las iglesias occidental y oriental en el siglo XI. El hecho de que Maxim utilice las obras de teólogos ortodoxos es un hecho indiscutible. Pero también introduce motivos modernos en sus escritos polémicos. Máximo el griego se opone a una "novedad" como la interpretación matemática de los misterios más elevados de la existencia expresada en ideas religiosas. El ilustrado "alemán", cuyo saber también es reconocido por el griego, utiliza la expresión del misterio de la Trinidad encontrada en Nicolás de Cusa y más tarde en Kepler a través de una imagen geométrica, muy característica del Renacimiento, asociada al florecimiento de las ciencias naturales. La Trinidad es representada en booleano como un triángulo equilátero inscrito en un círculo, cuyas esquinas simbolizan las tres hipóstasis de la deidad, y la circunferencia, el camino de San Luha, que las conecta en un solo todo. Maxim critica “esta imagen triangular”, creada “por el filósofo pitagórico” que veneraba el “número triple”, o mejor dicho, el intento de presentar este símbolo, un signo que sólo tiene una función alegórico-ilustrativa, como una explicación adecuada o una evidencia convincente. Estas imágenes, en palabras de Gregorio el Teólogo, citadas por el residente de Athos, “son seductoras y alejadas de la verdad” (14, “, 315). En esta situación, Maxim no actúa como un ortodoxo ortodoxo, como alguien que teme todas las innovaciones científicas, sino más bien como un pensador serio que no está de acuerdo con el intento "positivista" de hablar de problemas teológicos y filosóficos complejos en el lenguaje de la ciencia exacta. Tales intentos se hacen constantemente, especialmente en la era posrenacentista, pero finalmente resultan insostenibles, porque es fundamentalmente imposible reemplazar un enfoque filosófico del mundo por uno puramente científico, exprimir la complejidad y la infinidad del ser en el lecho de Procusto de definiciones finitas del pensamiento racional. Maxim también critica a Boolean por el hecho de que su razonamiento metafísico es ilógico (no tiene "afirmación" del "arte dialéctico"). Queriendo derrotar a su oponente con sus propias armas, utiliza la regla del silogismo: “la proposición es más falsa y la conclusión es más falsa” (ibid., 316). El propio Maxim Grek mantiene correspondencia con Boolev y por iniciativa del "alemán muy instruido". Sin embargo, reconociendo la "sabiduría del maravilloso Nicolás", entabla una discusión con él sobre otro tema de actualidad: la astrología. Esta pseudociencia celestial, que se convirtió en una especie de sustituto de la religión durante el Renacimiento, está ganando una popularidad sin precedentes en todos los países europeos. El propio Maxim alguna vez estuvo fascinado por esta "falsa sabiduría", cuyos departamentos existían en Padua, Bolonia, París y otras universidades. En aquellos días, todo noble europeo que se precie tenía un astrólogo en su casa, cada persona que se esforzaba por mantenerse al día con los tiempos ciertamente adquiría un horóscopo y todos miraban supersticiosamente el cielo nocturno misteriosamente lleno de estrellas. El tratado astrológico fundamental “Tetrabiblio” (“Cuatro Libros”), atribuido a Ptolomeo, afirma que “el poder que emana de las partes eternas del éter se extiende a todo objeto”, a todos los seres vivientes (44, 35). Las personas, a diferencia de los animales, que se dejan llevar ciegamente por el destino inexorable, pueden captar la conexión astrológica de las cosas y los fenómenos. La enseñanza sobre los genigures les ayuda a elaborar un horóscopo para toda la vida basado en el momento del nacimiento bajo una determinada combinación de luminarias, y la enseñanza sobre las iniciaciones les permite elegir el día y la hora más favorables para determinados asuntos. Si la primera enseñanza condena fatalmente a una persona a un camino de vida que no depende de su voluntad, entonces la segunda le da la oportunidad de tomar una determinada elección, que, sin embargo, no cancela el destino celestial. No sólo la gente común e ignorante rinde homenaje a la astrología, sino también mentes iluminadas como Campanella, Marsilio Ficino, Bacon, Kepler. La Iglesia occidental tiene diferentes actitudes al respecto: algunos Papas (Pablo III) no hacen nada sin la “indicación de las estrellas”, otros (Sixto V) escriben bulas contra el falso “arte de prever el futuro”. A principios del siglo XIV. Pedro de Aponsky hace “un intento de construir una filosofía de la religión con la ayuda de la astrología...” (ibid., 13). En el siglo XVI, el ideólogo protestante Melanchthon imparte un curso de astrología en la Universidad de Wittenberg, y el gran astrónomo danés Tycho Brahe elabora horóscopos para los hijos del elector Federico, uno de los cuales, para Hans, se hace realidad. Presagiaba la mala salud y la corta vida del joven, prediciendo un gran peligro a la edad de dieciocho años "de Saturno", y el joven príncipe, que llegó como el novio de Ksenia, la hija de Boris Godunov, de. Muere por enfermedad en Moscú, sin tener tiempo de casarse. La astrología también echará raíces en la corte de Moscú. Cuando el zar Alexei Mikhailovich dé a luz al zarevich Peter, el futuro transformador de Rusia, el cortesano Simeón de Polotsk redactará un horóscopo que predice un futuro brillante para el bebé, por el que será recompensado generosamente con el favor del soberano. Nikolai Bulev traduce al ruso la obra astrológica “Almanaque” (en abreviatura), que luego fue clasificada como apócrifa. El Almanaque, propiedad del astrólogo y profesor de matemáticas alemán Johann Steffler, contenía una predicción de una nueva inundación global en 1524, ya que tres planetas convergerían en la constelación de Piscis. Muchos en la Europa ilustrada creen en esta terrible profecía, abandonan sus asuntos, confiesan sus pecados e incluso preparan arcas para la salvación. Por supuesto, no se produce ninguna inundación, y Maxim, que antes se había opuesto a esta predicción "en todo el libro de los almanaques" (que, por cierto, se publicó en una edición impresa en Venecia en 1513 y 1518), comenta irónicamente sobre el final sin gloria del booleano "encantador y astrónomo", que se propuso predecir una catástrofe mundial, pero no pudo predecir su propio destino: "Tenías prisa por predecir el final de tu vida, oh Nicolás, obedece a las estrellas, pero no pudiste predecir la destrucción repentina de tu vida, no pudiste predecirla” (14, “, 455). Se cree que cayó en desgracia o murió repentinamente. Máximo el griego se opone resueltamente a la astrología no sólo porque rechaza la divina providencia e introduce la "ontología del mal", que supuestamente existe desde la eternidad en la naturaleza, sino también porque priva al hombre de la "autocracia". El Athonita, basándose en Agustín y Crisóstomo, condena la “observación de las estrellas: conocimiento” por pisotear el libre albedrío humano. La astrología hace innecesario el deseo del bien; elimina la responsabilidad por el comportamiento del individuo. "Qué arte de contemplar las estrellas no puede enseñar castidad, pureza o verdad y coraje", exclama Maxim. El griego se refiere no sólo a los padres de la Iglesia, sino a “los filósofos helénicos más honestos y apasionadamente amantes”, incluido el más venerado por él: “... y el mismo Platón, el filósofo externo supremo, la aleja de la ciudadanía filosófica establecida por la ley”, es decir, la expulsa de una sociedad basada en leyes filosóficas (entendidas como sabias y justas) (ibid., 354). Maxim no sólo polemiza teóricamente, sino que cita evidencia de la antigüedad y hechos históricos. ¿Temístocles derrotó a los persas observando las estrellas? ¿No “destruyó” Escipión Cartago, “la patria de Aníbal”, con su valor? El Santo Montañero cree que los astrólogos, "lavadores de tesoros reales", son aceptados sólo por gobernantes cobardes, y los fuertes de espíritu los ahuyentan, acogiendo a los filósofos como verdaderos sabios y verdaderos consejeros, lo que hizo, por ejemplo, Alejandro el Grande, quien acercó a Aristóteles, el "asombrado Estagirita". El pensador invita a los aficionados modernos a la astrología, que tanto aman referirse a la antigüedad, a señalar pruebas a su favor, y si lo hacen, entonces él. Estoy dispuesto a estar de acuerdo con ellos: "Dónde, díganos, si lo tiene, dénos pruebas de que lo canceló y haremos las paces con usted" (ibid., 359). Svyatogorets también cita los hechos que vio: "esto es lo que veo en mis ojos". Habla de la “bendita y multinacional” Milán, gobernada por “Ludovik, llamado Moros” (Lodovico Moro). El "seductor de estrellas" local Ambrosio de Rosato, "teniendo la primacía del entonces astrólogo" (y junto con el ex gran astrónomo, médico y filósofo, autor de "Monumenta Philoso, phiae et Astronomiae"), predijo el dominio del duque de Milán sobre toda Italia, por lo que el ambicioso gobernante "ha agitado todas las cosas italianas y ha derramado innumerables derramamientos de sangre", pero fue derrotado y "murió vergonzosamente" en cautiverio. “Tal fue su fin, un seductor de estrellas que creyó” (ibid., 429). El griego también recurre a la realidad rusa. Cita como ejemplo la gloriosa victoria en el campo de Kulikovo, donde Dmitry Donskoy, "¿quien destruyó todo como el ejército incontable de los impíos Mamai, con el que, actuando como estrellas, consumió a los impíos?" (ibid., 357). Al evaluar el "encanto de contemplar las estrellas" en su conjunto, Athos está de acuerdo con la opinión de Aristóteles, quien creía que la astrología no tiene una verdad final y no es previsión ni ciencia: "... hay una verdad final y ... está debajo de la visión, debajo del arte". Maxim condena la creencia astrológica en iniciativas, signos y recomendaciones supersticiosas: "Ahora mucha gente escucha a muchos cristianos, observa los días, las horas y los tiempos y recibe señales". También se pronuncia contra la rueda de la Fortuna, representada "en la imagen de una anciana esposa, que mediante la rueda eleva a ambos a las alturas de la gloria zemstvo, mientras reduce a otros desde allí a la desgracia final" (14, ", 437). Criticando la Fortuna, cuya enseñanza ha sido muy difundida desde la antigüedad (ver 150), señala que el ciego la llama "un cierto sabio helénico llamado Kevis". Este no es otro que el alumno de Sócrates, el filósofo Cebes (Cebet de Tebas), uno de los personajes del Fedón de Platón (véanse 28, 71). Hasta cierto punto, la polémica antiastrológica de Maxim se hace eco de la argumentación de algunos pensadores del Renacimiento; en cualquier caso, comparte la tesis de Pico della Mirandola de que “creer en las estrellas es impío e inmoral” (30, 2, 268). El griego se diferencia de los autores rusos, por ejemplo Filoteo y José Volotsky, en su crítica filosófica más profunda de la astrología (véanse 106, 102). Si bien se destacan los méritos de Maxim al exponer enseñanzas fatalistas, no se debe imaginar al monje Athonita como un pensador brillante que estaba muy por encima de muchas luminarias europeas del conocimiento que se dejaban llevar por el “encanto de contemplar las estrellas”. La astrología representa un fenómeno complejo en la cultura del pasado; actúa como un intento único de establecer la relación entre el hombre y el universo, sujeta a un patrón objetivo en el que no hay lugar para la arbitrariedad subjetiva. “...Auguste Comte creía que la astrología representa el primer esfuerzo del pensamiento humano por crear un sistema de filosofía de la historia...” (44, 14). Aunque esto no es del todo cierto, ya que esfuerzos similares se hicieron antes y por otros métodos, la astrología, como un fenómeno sorprendente de la conciencia humana universal, que ha tenido muchos adeptos durante muchos siglos, merece mucha atención como una forma primitiva y distorsionada de entender el mundo, como una forma histórica de pensar. Máximo el griego también denuncia los apócrifos, libros renunciados, muy característicos de la Edad Media, que se difundieron desde el período helenístico no sin la influencia de la filosofía gnóstica. Maxim no sólo los ataca, sino que utiliza sus métodos inherentes de análisis crítico de las fuentes: "Es apropiado saber que toda escritura tiene tres propiedades determinadas que son bastante confiables". Averigua: (1) si el texto pertenece al “famoso copista” y si está falsificado; (2) si es consistente con el “dogma y la tradición apostólica”; (3) si hay una contradicción interna en él mismo. El análisis del "Cuento de Afrodita", que habla del "milagro en la tierra persa", donde los ídolos supuestamente paganos comenzaron a bailar después de enterarse del nacimiento de Cristo, es un vívido ejemplo de crítica a "las intenciones de una mente inculta" (14, 3, 125-149). Entre los apócrifos se encuentran los llamados "ciencias naturales", que contienen ideas filosóficas, médicas, cosmológicas y de otro tipo, intrincadamente combinadas con motivos fantásticos. Durante la época griega, apareció en Rusia "Lucidarius", conocido con diferentes nombres y que representa una traducción ligeramente modificada del texto alemán "Eiiicidarium", conocido como el popular "Klfine Kosniographia", que a su vez se remonta a una de las obras de Honorio de Autun (ver 58, 333-336). Los libros apócrifos son una conversación entre un estudiante curioso y un maestro sabio, que da respuestas a una amplia variedad de preguntas. Maxim muestra que este libro, venerado por muchos como la más alta revelación de la razón, es una mezcla ecléctica de puntos de vista antiguos y medievales: "la basura de los proverbios helénicos" mezclada con una interpretación incorrecta de la enseñanza cristiana. Critica la imagen del Creador como un alfarero que crea personas y cosas a partir del “caos o el barro”. “El “Ilin” del que habla Maxim aquí es el hyle griego, la materia potencial de Aristóteles, que está en posibilidad” (100, 44). "Lucidarius", traducido como "Iluminador", Maxim llama irónicamente "Obtenebrarius", es decir, "Atenuador". Éste, junto con algunos otros apócrifos, está incluido en la categoría de libros renunciantes. La leyenda sobre Afrodita se encuentra en el "Gran Menaion de Chetya" del metropolitano Macario, que era "una especie de enciclopedia de la sociedad feudal rusa..." (61, 177). Las consideraciones ideológicas (un ataque en nombre de la ortodoxia contra el Imperio Persa, uno de los bastiones del Islam) resultan ser más fuertes que los principios de la crítica científica. Algunos de los apócrifos criticados por los griegos se incluirán en el índice de obras prohibidas del "Libro de Cirilo" de 1644. Allí, en la lista de literatura recomendada, entre los nombres de Dionisio el Areopagita, Juan de Damasco, Máximo el Confesor, Agustín y otras autoridades, se colocará el nombre de Máximo el Griego (ver 69, l. 3 vol.). Además de los textos escritos, Maxim critica varias leyendas fantásticas, rumores absurdos y supersticiones cotidianas que abundan en la vida rusa de esa época (ver 98). El habitante de Holy Mountain denuncia la bárbara costumbre de arrancar de sus tumbas “cuerpos de personas ahogadas o asesinadas” y arrojarlos sin enterrarlos como un “encanto loco”, ya que supuestamente provocan un resfriado destructivo para las plantas. En este caso, Maxim está indignado no por la falta de conocimiento sobre la naturaleza, sino por la inhumanidad de tal acción (ver 14, 3, 170-178). Los compiladores de la edición de Kazán de las obras del pensador caracterizan su actividad educativa de la siguiente manera: "Los contemporáneos no pudieron apreciar los grandes méritos de Maxim: para sus ojos, oscurecidos por la ignorancia, la luz de la verdad con la que les reveló sus errores y vicios era demasiado aguda... Pero para nosotros, sus obras se vuelven aún más preciosas, en las que se reflejan plenamente su personalidad alta y brillante y los rasgos oscuros de su tiempo" (14, ", 6-7). Tal vez también se dice de manera directa y no del todo precisa, pero hay una gran cantidad de verdad en estas palabras. 3. Unidad de logos y sofía Maxim, un duro denunciante de la ignorancia, no condena a las personas afectadas por la ignorancia; se esfuerza por ayudar a sus hermanos no iluminados. La ilustración, en el sentido amplio de la palabra, el patetismo impregna muchas de las obras del pensador educado. El griego recuerda los años de su estancia en Italia, donde estudió con hombres “adornados de mucha sabiduría”. Describe la Universidad de París, la más grande de Europa, como un centro educativo ejemplar, donde se enseñan gratuitamente no sólo disciplinas espirituales sino también seculares a todos los que vienen “de los países occidentales y de los países del Norte” (ver apéndice). Al mejorar en el “arte verbal”, los jóvenes comprenden la profundidad del “dogma filosófico y teológico”. No sería mala idea, cree el griego, que los ortodoxos adoptaran un sistema de educación similar: “Conviene que tales personas sean y tengan su propia patria, así como nosotros nos jactamos de la nobleza y la abundancia de riquezas” (5, l. 225-226). Una formación tan vívidamente descrita en la Sorbona dio motivos a muchos contemporáneos e investigadores para creer que el propio Maxim estudió en París. Esto se reflejó en el Larousse francés del siglo pasado (véanse 147, 1374). El papel de las universidades y centros educativos similares es grande. Sin ellos no hay oportunidad para el amplio desarrollo del conocimiento filosófico. No es casualidad que la creatividad filosófica como profesión y la filosofía como un tipo especial de conocimiento se destacaran en Rusia no antes de los siglos XVII-XVIII, lo cual era imposible sin la fundación de las academias Kiev-Mohyla y Eslava-Griego-Latina, las primeras instituciones nacionales de educación superior que desempeñaron "el papel más importante tanto en la difusión del conocimiento filosófico en nuestro país como en el desarrollo de ideas que condujeron a la filosofía de la educación..." (90, 6). Por supuesto, la diversidad del pensamiento filosófico no puede asociarse únicamente con las formas universitarias y académicas de su desarrollo, pero sin tales centros es difícil crear tradiciones fuertes, escuelas influyentes y direcciones originales, lo que ya se observa en la Europa medieval y que está fuera del alcance de los individuos más talentosos y sus seguidores. Habiendo recibido una formación exhaustiva, Maxim polemiza competentemente con su contemporáneo, el humanista y filósofo español Juan Luis Vives, cercano a Erasmo de Rotterdam y Tomás Moro. Escribe "Las palabras opuestas" contra las interpretaciones de Vives de la obra de Agustín "Sobre la ciudad de Dios". El Athonita reprocha a Vives su eclecticismo (“todos mezclan sin mezcla”), por colocar la “sabiduría terrenal” de Platón, Aristóteles, Orígenes, Alberto Magno, Eriúgena y otros pensadores por encima de la sabiduría divina. Vives, por supuesto, no sufrió estas críticas, ni tampoco otros humanistas. El valor de la obra del griego no radica en el hecho de que logró o no refutar a los pensadores del Renacimiento, sino en el hecho de que mostró su erudición y conocimiento de la herencia filosófica. En este sentido, Máximo el Griego actúa como un mentor ilustrado, aunque sus actividades son más medievales con elementos renacentistas que renacentistas con elementos de la Edad Media. Se puede discutir sobre la relación entre ambos (ver 56), pero una cosa es indiscutible: era un hombre educado y un maestro sabio. En cuanto a los humanistas, no eran tan invulnerables. Ironizando a Vives en sus intentos de comparar la Natividad de Cristo con el nacimiento de Atenea - Palas, mostrando la inconsistencia de la idea de la existencia del paraíso antes de la creación del mundo, sin reconocer a Platón como "el más santo" con el debido respeto hacia él (ver 14, 3, 206-225), Maxim parece más consistente en sus juicios que el gran humanista español. Cuán alto valora el hombre Athonita a los verdaderos maestros, tan sin piedad expone a los pícaros que se visten con la toga de un mentor. Y el mundo ha visto muchos de estos desde la antigüedad. Incluso el sarcástico Luciano ridiculizó a los filósofos descuidados y vestidos con harapos que asumían un aire indiferente: charlatanes que deambulaban por ciudades y países, confundiendo a la multitud sin educación: “Apareció en la tierra un tipo especial de personas, que relativamente recientemente adquirió una gran influencia en la sociedad humana, personas ociosas, gruñones, vanidosas, irascibles, delicadas, estúpidas, hinchadas de arrogancia, llenas de descaro, en una palabra, personas que representan, en palabras de Homero, “una carga inútil sobre la tierra” (85, 184), el propio Zeus está indignado por su abstrusa verborrea y amenaza con que estos falsos filósofos “junto con su dialéctica serán exterminados”. Los laicos filosofantes no menos asesinos, fanáticos de Moria (Estupidez), son ridiculizados por el contemporáneo Erasmo de Rotterdam de Máximo. No es fácil distinguir a un verdadero mentor de un pícaro, y hacia el final de su vida Maxim crea un curioso ensayo "Sobre los filósofos alienígenas", destinado a poner a prueba a los profesores visitantes que "recorren ciudades y tierras", alardeando de "todo tipo de arte" y "arte de libro". El hombre de Athos compone dos versos en griego, uno en “irico” (hexámetro épico) y otro en “medida elegiana” (pentámetro elegíaco). Si el sujeto lee y comprende los versos que se le ofrecen sin errores, entonces “acéptalo con amor y honor”, ​​pero “no lo retengas por la fuerza”. Hay un subtexto amargo en estas líneas, en el que el habitante de la Montaña Sagrada, que él mismo se consideraba un “filósofo extraño”, condena, refiriéndose a Homero, a quienes con mano dura restringen por la fuerza a una persona de profesión libre, portadora de una alta misión cultural: “... no hay nada loable debajo de lo justo, pero no útil para tu tierra, como dice Omir el sabio” (14, E, 286-288). No es casualidad que Maxim Grek proponga examinar a quienes aspiran al alto título de profesor con una prueba de "idioma". Siendo él mismo un buen lingüista, cree que la verdadera educación es impensable sin una buena preparación filológica, sin el dominio del arte del habla oral y escrita. La educación griega clásica proporcionó un buen conocimiento del idioma, la capacidad de analizar formas gramaticales, comprender el significado de los términos y captar los matices más sutiles del habla. Al estudiar a Homero, los bizantinos adquirieron una excelente escuela de elocuencia y adquirieron "la suma de todas las artes y conocimientos" (30, ", 417). La formación latina medieval, basada en la tradición romana, incluía entre las "siete artes liberales" el trivium humanitario inicial (gramática, retórica, dialéctica), seguido por el quadrivium principalmente de "ciencias naturales" (aritmética, geometría, astronomía, música). Athos conoce ambos sistemas de formación, pero él mismo eligió el camino no de educación “occidental europea, escolástica, pero propia, griega, filológico-filosófica” (38, primera mitad, 667). En su "Discurso sobre los usos de la gramática", Maxim da una justificación detallada de la preparación filológica seria, sin la cual el verdadero filosofar es imposible: "La gramática es el principio y el fin de toda sabiduría" (13, 14). La gramática, dividida en ortografía, prosodia (prosodia), sintaxis y etimología, se entiende en un sentido amplio como el estudio del lenguaje. Precede al estudio de cualquier ciencia; es la puerta a la iglesia del conocimiento, que sólo pueden abrir aquellos que lo han comprendido. Los griegos consideran que la gramática es el umbral de la filosofía: “la enseñanza de los helenos es muy inteligente, es decir, el comienzo de la entrada a la filosofía” (5, l. 132). Estos pensamientos del Santo Montañés pasaron a ser propiedad de muchas personas en Rusia, pues su “Conversación” fue incluida como un “libro filosófico”, es decir, la parte teórica, en la conocida “Gramática” de Smotritsky (ver 110, l. 347–386). El pensador subraya que sólo aquellos que dominan correctamente la ciencia del lenguaje “lógican” y entienden el “habla sutil”. “Y nuestra enseñanza entre los griegos era muy inteligente... nuestras filosofías eran grandes y sabias, y componían sus enseñanzas de una manera muy sofisticada y embellecida”, Maxim explica la antigua práctica de sintetizar filología y filosofía, que requería un trabajo considerable para dominarla: “Por esta razón, nosotros los griegos exigimos que nos tomemos mucho tiempo para aprender de un buen maestro y aprender con mucha dificultad y palpitaciones hasta que entre en nuestras mentes” (5, l. 132-132 vol.). La falta de una buena formación filológica y filosófica no sólo impide comprender correctamente su lengua materna, sino que tampoco le permite realizar una traducción de alta calidad: "...traducir... a una lengua extranjera". Maxim habla especialmente de la "divina lengua helénica", enfatizando la dificultad de dominarla incluso para los griegos naturales. Este lenguaje de alta cultura "es extremadamente astuto, no todas las personas pueden alcanzar su fuerza hasta el final, incluso si alguien ha pasado sólo unos pocos años con maestros intencionados, incluso si es griego de nacimiento y tiene una mente aguda" (14, 3, 80). La lengua griega tiene una importancia incomparable para la cultura rusa. No sólo el alfabeto, muchos conceptos de vocabulario abstracto, sino también los principios y formas de pensar, la capacidad de "unir y tejer palabras", señalada por un filólogo tan observador como S.S. Averintsev (ver 19, 9), nuestro habla ha aprendido en gran medida del griego altamente desarrollado. Pushkin, que tiene un gran sentido del espíritu y la estructura de la lengua rusa, escribe sobre su “adopción” por parte de los griegos: “En el siglo XI, la antigua lengua griega le abrió repentinamente su vocabulario, un tesoro de armonía, le confirió las leyes de su gramática reflexiva, sus hermosas frases, el majestuoso fluir del habla; en una palabra, lo adoptó, salvándolo así de las lentas mejoras del tiempo... Y tal es el elemento que se nos ha dado para comunicar nuestros pensamientos” (citado de: 88, 5-6). Ésta es una de las consecuencias del “trasplante” de la cultura bizantina (D.S. Likhachev) que experimentó la Rusia tras su bautismo hace mil años. Y Máximo el griego en el siglo XVI. Contribuyó a la mejora tanto del habla rusa como del pensamiento ruso, demostrando con toda su creatividad su relación orgánica. La unión de la palabra y la sabiduría, la unidad del amor por el Logos (filología) y el amor por Sofía (filosofía) enriquece el pensamiento y el lenguaje. Una de las razones de la grandeza imperecedera de la literatura antigua radica precisamente en la combinación viva de palabras plásticas y pensamiento brillante, un excelente ejemplo de lo cual es Platón, un gran filósofo y no menos gran escritor. Sus diálogos representan obras maestras de sabiduría filosófica y al mismo tiempo creaciones literarias altamente artísticas. Máximo el Griego continúa la tradición del antiguo diálogo filosófico, combinándolo con motivos bíblicos, medievales y renacentistas. Sus obras más filosóficas fueron escritas en forma de una “conversación” entre la mente y el alma, Philoctimon (el Amante) y Actimon (el No codicioso), el obispo y Dios, la Madre de Dios y los pecadores. A menudo toman la forma de una dirección a un determinado destinatario o a uno mismo, o de una respuesta a una pregunta que ha surgido en el alma o expresada por alguien. La forma dialógica de la obra polémica fue tomada del griego por su admirador, el escritor y pensador ucraniano Ivan Vishsny, lo que es especialmente evidente en su folleto "Condenando al diablo del gobernante del mundo" (ver 131, 310). El diálogo, que permite expresar conceptos polares, la lucha de diferentes principios, la incompatibilidad de actitudes opuestas, refleja el latido del pensamiento y la inconsistencia del ser “en todos los fenómenos y procesos de la naturaleza (incluido el espíritu y la sociedad)” (2, 29, 317). Muchos pensadores del período posantiguo utilizan esta forma expresiva: el diálogo de la razón y. sabiduría en Agustín; “debate” de alma y cuerpo en “Diopter” de Felipe el Ermitaño; conversación de razón, tristeza y alegría en Petrarca; La disputa de Savonarola entre razón y sentimientos. Desafortunadamente, en la literatura filosófica moderna, que gravita hacia un estilo positivista pesado, esta forma de presentación no recibe atención, como ocurre con muchos otros géneros diversos que existen en abundancia en todos los lenguajes desarrollados. La forma del diálogo, entre otras cosas, ayuda a expresar discretamente sus pensamientos. Maxim Grek usa esto hábilmente. No adopta la pose de decir la verdad, no declara sus ideas, sino que reflexiona, convence, prueba. Esto se ve especialmente claramente en el "combatiente" de Philoctimimon y Actimon. El Codicioso irritado, expresando las opiniones del pensador, el No codicioso, convence: “... no te apresures, amado mío, a calumniar”; lo llama "mi hermano", sin considerar a su oponente como un villano empedernido y un tonto empedernido. La verdad no se afirma con la violencia - “ni una sola palabra obliga a creer”, sino con la reflexión honesta (14, 2, 116). Maxim cree que sólo aquellos que las leen atentamente pueden entender sus "parábolas" y "palabras", y para aquellos que se oponen subjetivamente a él, su discurso "no sólo no es útil, sino también extremadamente oscuro". Una de las mejores obras del residente de Athos se llama "La Palabra ayuda al alma de quienes la escuchan con atención". Este nombre se aplica a muchas de las obras del griego. Además del diálogo, Maxim utiliza una variedad de formas literarias. “El carácter de género de las obras de Máximo el griego es extremadamente amplio: palabra, palabra, discursos, canto, oración, historia, leyenda, conversación - monólogo”, etc. (106, 53). Esta variedad de géneros permite que un escriba ampliamente erudito exprese más plenamente sus ideas e imágenes. La mayoría de las creaciones del santo presuponen un destinatario; con su ayuda, entra en contacto directo o indirecto con personas y oponentes de ideas afines, siendo atraído hacia el entorno social que lo rodea por mil hilos invisibles. Sus obras suelen ser de pequeño volumen, pero muy ricas en contenido ideológico. La sabiduría requiere brevedad, cree el pensador, “la brevedad es necesaria en todas partes”. Sin embargo, esto no le impide crear obras tan extensas y significativas como el polémico tratado "La palabra acusatoria sobre el engaño de Hagaryan" (14, ", 77 - 130) y el diálogo filosófico "La mente habla con su alma" (14, 2, 5 - 52). Las extensas actividades educativas de Máximo el griego, su deseo de conectar palabras con pensamientos parecen relevantes en todos los tiempos. Sin la unidad del Logos y Sofía (palabras y sabiduría), la literatura pierde su seriedad, pierde sentido y la filosofía se ve privada de la oportunidad de capturar los corazones de las personas. Si la palabra no está inspirada por el pensamiento, si el pensamiento no ha encontrado palabras, entonces no hay verdadero arte ni verdadera filosofía. En este sentido, el Santo Montañés, junto con otros autores rusos antiguos, puede considerarse uno de los predecesores de esa inspirada síntesis de pensamiento y palabra por la que la cultura rusa fue tan brillantemente famosa, especialmente en el siglo XIX. Basta recordar los nombres de Herzen, Dostoievski, Tolstoi. Maxim, relacionado con el análisis filosófico y de contenido del lenguaje, es un representante de la escuela bizantina, en la que “prestaron gran atención a los sutiles estudios lingüísticos y, utilizando terminología moderna, semióticos...” (31, 29). Por supuesto, no se debe idealizar al griego; permite frases inusuales, construcciones engorrosas, frases complicadas, “recibiendo la mejor explicación del griego, luego del latín y luego del idioma búlgaro” (111, 264). La unión de Logos y Sofía no es un asunto fácil (por ejemplo, las obras de Kant y Hegel pueden recordar esto a todos), pero en la mayoría de los casos Maxim el griego logró combinar un pensamiento inteligente con una palabra bien encontrada. Digno portador de la alta civilización helénica, se convirtió con razón en un sabio filósofo y escritor destacado de la tierra rusa, contribuyendo de manera significativa al desarrollo de nuestra cultura. Capítulo III. Experiencia moral de la existencia. La idea medieval de filosofía difiere significativamente de la moderna. De la época antigua conserva esa posición dominante que le permite unir todos los tipos de conocimientos en una síntesis que aún no ha sido diseccionada. Aristóteles, representante de los grandes clásicos y el más universal de los pensadores griegos (ver 1, 20, 19), creó la clasificación de las ciencias que subyace a la medieval y cuyo pináculo son “tres doctrinas especulativas: las matemáticas, la doctrina de la naturaleza, la doctrina de lo divino…” (Metaph., VI 1, 1026a 19-20). Siguiendo a Aristóteles, Juan Damasceno en su tratado fundamental “La fuente del conocimiento” presenta el sistema de ciencias que llegó a ser el más extendido en la Edad Media. La filosofía se divide en teórica y práctica. “Lo teórico, a su vez, se divide en teología, fisiología y matemáticas, y lo práctico en ética, economía y política” (59, 53). La teología, que representa sólo una parte del árbol ramificado del conocimiento (su concepto fue introducido por Aristóteles - ver 112, 24), debido a condiciones especiales, comienza a dominar sobre las otras ciencias; La filosofía se convierte en la “sierva de la teología”. Confiados en su razón, los ideólogos medievales no vieron nada malo en esto, "porque si la verdad ya ha sido dada y aceptada, ¿qué podría ser más digno de un pensador que su confirmación, justificación y defensa?" (41, 121). Los “capítulos filosóficos” del tratado de Damasceno, a menudo llamados “Dialéctica”, son “propedéutica filosófica en la presentación de los principios básicos del cristianismo” (59, XV), mientras que la “Fuente del Conocimiento” misma actúa como “un compendio de información filosófica y teológica, anticipando las “sumas” de los escolásticos occidentales” (19, 302). Los capítulos 3 y 58 de “Dialéctica” contienen 6 definiciones de filosofía, que a primera vista pueden causar sorpresa, pero si se piensa seriamente en ellas, no se puede dejar de notar su continuidad con la antigua tradición: “La filosofía es el conocimiento del ser como tal... el conocimiento de las cosas divinas y humanas... el pensamiento de la muerte, arbitraria y natural... asemejarse a Dios en la medida de lo posible para el hombre... el arte de las artes y la ciencia de las ciencias... La filosofía es el amor a la sabiduría; y la verdadera sabiduría es Dios. Por tanto, el amor a Dios es la verdadera filosofía” (59:118-119). La construcción de tal jerarquía de valores según la axiología medieval refleja el papel dominante de la religión, asegurando la estabilidad de la sociedad feudal, especialmente durante su formación. "La religión en la Edad Media era un sistema de derecho, una doctrina política, una enseñanza moral y una filosofía. Era una síntesis de todas las superestructuras por encima de la base feudal, al menos hasta que esta base comenzó a tambalearse bajo la influencia de factores que condujeron al capitalismo" (76, 89). Juan de Damasco tiene tanta autoridad para el mundo ortodoxo como Tomás de Aquino lo es para el Occidente católico, e Ibp es Sina para el Oriente musulmán. Máximo el griego lo llama el “Sol de Damasco” y a menudo cita y se refiere a Juan. Lo leyó, por supuesto, en el idioma original. Las obras de Damasco comenzaron a traducirse al eslavo temprano. En el siglo X Juan Exarca de Bulgaria traduce parte de la “Fuente del Conocimiento”. Más adelante aparece una traducción más completa de la Dialéctica. En estas traducciones, filosofía suena como “filosofía”, arte “astucia”, ciencia “arte”, conocimiento teórico “visual”, conocimiento práctico “activo”, teología “enseñanza teológica” (155, 18-20). Maxim lamenta que las traducciones de Damasco en ruso estén incompletas y “estropeadas por los prescriptores”. Su alumno Kurbsky recién en el siglo XVI. traduce toda la “Teología” (parte de la “Fuente del Conocimiento”) y la “Dialéctica”, pero estas traducciones también están lejos de ser perfectas. El alto nivel de pensamiento de Damasco, formado en las mejores tradiciones de la cultura helenística, no es accesible para muchos en Rusia. Sus pensamientos a menudo se difunden en una interpretación simplificada, sin definiciones claras, pero con adiciones moralizantes, como se puede ver en el texto de uno de los libros de ABC: "La filosofía es amor a Dios y al hombre, e imparcialidad hacia las cosas terrenales, y hacia todas las cosas perecederas y fugaces de esta época. Y sobre Bose, ejercicio y silencio. Y la oración no es perturbada por la mente y el pensamiento... todas las cosas humanas visibles son descuidadas y la mente y el significado están limpios y borrachos. con moderación” (67, 110). Hay otras definiciones de filosofía en los escritos rusos antiguos, atribuidas a Cirilo el Filósofo, el primer maestro eslavo, y otras autoridades. Maxim aprecia mucho la sabiduría filosófica: “Una cosa filosófica es sagrada y verdaderamente divina sin nada más” (ver apéndice). Ella “establece la belleza de la moralidad y constituye deliberadamente ciudadanía”, establece la bondad y la bondad en el mundo (6, l. 182–182 vol.). Y, como dijo uno de los antiguos, una vida filosófica es mejor incluso que una vida real: "... un filósofo hace más bien en esta vida que un buen rey". Este dicho está tomado de “La Corte” (29, 282). En los escritos de los padres de la iglesia, surge una división de la filosofía en sabiduría "nuestra" (o "interna") y "externa", secular, generalmente pagana (ver 42, 25). El Svyatogorets sigue esta división, enfatizando que la filosofía "sagrada" "narra con mayor diligencia acerca de Dios y Su verdad y toda Su transitoria e incomprensible providencia". Atribuye la filosofía secular a las “enseñanzas circulares”, “a las ciencias externas”, que pueden ser muy útiles (“las enseñanzas periféricas son buenas y esenciales para la vida humana”), pero también pueden ser perjudiciales si no están inspiradas en la verdadera sabiduría. Hablando del quadrivium (“arithmitikia, musicikia, geometría y astronomía”), el Athonita señala: “No es esta regla de honor la que prohíbe, sino actuar de manera tan depravada” (14,? 362–363). No son las ciencias las que son malas en sí mismas, sino su mal uso. Mucho conocimiento no enseña la bondad; uno debe esforzarse por alcanzar la “sabiduría suprema”. Lo que es útil saber para la prosperidad de la agricultura y la artesanía, para gobernar el estado y hacer la guerra, no vale la pena comprenderlo para la paz de su alma, cuya atención no debe distraerse con la infinita variedad de cosas y fenómenos, con las nimiedades de la vida cotidiana, con el agotador bullicio de la vida que bulle a su alrededor. “¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero y, sin embargo, destruirse o dañarse a sí mismo?” (Lucas 9:25). Ni las ciencias externas, ni la “arrogancia astuta académica”, ni siquiera la teología, sino sólo viviendo en el bien se puede encontrar el verdadero significado de la existencia. Maxim recuerda las figuras del Renacimiento, "cuando estaba conocido", y entre ellas "Ses el Filósofo de Nápoles" (el filósofo napolitano Agostino Nifo, un averroísta que casi fue condenado por la Inquisición) (ver 58, 112). Este pensador crítico calificó la enseñanza de la iglesia como un engaño, y cuando iba a la iglesia, decía a sus amigos: "... vayamos también nosotros al deleite común". "¡ACERCA DE! Cuántas veces he conocido en Italia, sufriendo la maldad pagana y peleando por nuestros secretos más honestos", señala con tristeza Maxim, creyendo que sin escapar de allí se habría vuelto así: "... y habría perecido con los representantes de la maldad que existen allí" (14, 1, 463). Pero volvió al “camino de la verdadera piedad”. El pueblo athonita considera que el conocimiento es inseparable de la religión, y la razón, refiriéndose al profeta Isaías, lo considera un producto de la fe: “Porque el fruto de la fe es la razón, como dice claramente el sabio dicho de Isaías: si no crees, no puedes entender” (14, 2, 55). Nicolás de Cusa se refiere al mismo pensamiento de Isaías, quien considera la fe, en el sentido amplio de la palabra, como base del conocimiento: “Donde no hay fe sana, no hay verdadero entendimiento” (21, 2, 73). La actitud del griego hacia la sabiduría "externa" se evidencia en su descripción de las "escuelas italianas" (ver apéndice). El Svyatogorets también condena a los galos y a los “hermai latinos sofisticados” que están obsesionados con la “arrogancia filosófica”. Los compara, según el apóstol Pablo, con bebés que sólo pueden comer leche y no saben saborear los alimentos sólidos. Y no sólo los cristianos ortodoxos pensaban así. El conocimiento científico de esa época está tan estrechamente entrelazado con supersticiones, como la astronomía con la astrología, la química con la alquimia, y los filósofos, ahogados en debates verbales, evocan palabras tan acusatorias de Petrarca; “¡Cuántas palabrerías ridículas hay entre los que filosofan, cuántas afirmaciones contradictorias, cuánta terquedad y descaro... qué confusión de palabras!” (16, 50). Maxim contrasta el lenguaje charlatán de los "sofistas externos" con "la mente oculta... como perlas en una concha", que, como perlas preciosas, no deben, según la expresión del Evangelio, arrojarse a los cerdos. La comparación del conocimiento con perlas de gran valor es muy popular en la literatura medieval. El buscador de sabiduría era comparado con un pescador de tesoros escondidos bajo el agua (como el buceador de Delos entre los antiguos jonios). En cuanto a la crítica de las “necesidades dialécticas y los sofismas”, según I. Denisov, el Athonita se pronuncia en este caso denunciando el nominalismo escolástico degenerado de los siglos XV-XVI. (136, 254). Maxim no niega el racionalismo como tal. Cree que quienes rechazan la lógica sólo porque la usan mal están equivocados: “Aunque la enseñanza sea verbal, llamada lógica, todo debe ser desechado, porque la gente es falsa y depravada por ella” (14, 2, 75). Y el “sacramento de la enseñanza de las estrellas” (la astronomía) no debe descartarse simplemente porque esté relacionado con la astrología. Es necesario utilizar las “ciencias externas” con habilidad, como decimos ahora, dialécticamente, sin absolutizar su metodología, a menudo metafísica. Al evaluar el complejo entrelazamiento de elementos científicos y pseudocientíficos, objetivos y subjetivos del conocimiento medieval y renacentista, así como al evaluar la verdad o falsedad de las ideas, Athonite utiliza el criterio de la práctica interpretada moralmente: lo que trae bien a las personas es útil y verdadero, lo que él entiende no en forma de beneficio pragmático, sino en un sentido amplio y principalmente como un valor espiritual: "la riqueza espiritual es la única riqueza verdadera" (ibid., 10). En esto, Maxim se acerca al concepto axiológico que hace del autoconocimiento interno el fundamento de todo conocimiento y que Petrarca expresa en el diálogo filosófico “Sobre la verdadera sabiduría”: “Incluso si supieras... todo lo secreto: la anchura de la tierra... la profundidad del mar, la altura del cielo, pero si no te conoces a ti mismo, serás como una persona que construye un edificio sin cimientos: no construyes, sino que destruyes” (77, 2, 18). En el cristianismo oriental, además de la definición analítica de la filosofía, existe una idea poética artística, plástica y figurativa, del verdadero conocimiento. Se expresa en la imagen de Sofía la Sabiduría de Dios, inspirada en la imagen de Palas Atenea, nacida de la cabeza de Zeus, una virgen guerrera y patrona del conocimiento, llamada por Platón en “Crátilo” “sabiduría divina” (ver 18, 30). Al término “sabiduría” en la Edad Media, por motivos areopagísticos, se le añadieron los prefijos “super”, “pre”, propios de todo lo divino. A través de la Sabiduría, por así decirlo, se revela el secreto inexpresable del ser y el significado del universo; ella “lleva toda la naturaleza en su corazón y al mismo tiempo es la idea eterna de la humanidad misma” (122, 546). Por lo tanto, en su honor se erigieron las mejores iglesias de Constantinopla, Mystras, Sofía, Kiev, Novgorod, Polotsk, Vologda y otras ciudades del mundo greco-eslavo. En el monumento filosófico y periodístico del siglo XI. – “El sermón sobre la ley y la gracia” de Hilarión: el bautismo de la Rus se considera la llegada de Sofía, y la construcción por parte de Yaroslav el Sabio de la iglesia principal del estado de Kiev se considera la erección de la “casa de la Sabiduría” (ver 103, 168). En Rusia se está desarrollando una rica iconografía de Sofía, representada en frescos, iconos, sudarios, miniaturas y asociada a la conocida expresión del Libro de los Proverbios de Salomón del Antiguo Testamento, una de las partes más filosóficas de la Biblia: “La sabiduría se creó una casa y levantó siete columnas...” (ver 26). Está especialmente extendido el tipo de Sofía de Nóvgorod, que lleva el nombre del icono de la Iglesia Catedral de Nóvgorod. En el siglo XVI, cuando el “poder protegido por Dios” de Iván el Terrible era comparado con el “reino de la Sabiduría de Dios” (135, 404), sus imágenes aparecieron en todas las catedrales principales del Kremlin de Moscú. Al mismo tiempo, A.I. Ivanov atribuye el “Cuento de la imagen de Sofía” atribuido a Máximo el Griego (véase 55, 185-186), contenido en un manuscrito del siglo XVII. Museo Histórico del Estado (véase 119, l. 85–87 vol.). Otros investigadores, en particular V. G. Bryusova, que ha estudiado a fondo la iconografía de Sofía y la composición de los monumentos literarios asociados a ella, consideran esta atribución controvertida. De hecho, las interpretaciones de la imagen de la Sabiduría se conocían mucho antes que Máximo, ya en la literatura gnóstica y en los antiguos monumentos rusos, desde el "Izbornik 1073". Sin embargo, los contemporáneos de los griegos: Joseph Volotsky, Zinovy ​​​​Otensky y Semyon Shakhovskoy, el archimandrita Ignacio y los hermanos Likhud, que vivieron más tarde, desarrollaron el tema de Sofía. No es en absoluto imposible que el Athonita también prestara atención a un tema tan serio e importante para comprender la sabiduría medieval, sobre todo porque son conocidas sus interpretaciones de algunos símbolos iconográficos, y su autoridad como intérprete e intérprete es ampliamente reconocida. En dicho manuscrito, Sofía es interpretada como una doncella de rostro ardiente y alas de fuego sentada en un trono. En su cabeza hay una corona real, en su mano derecha hay un cetro, en la izquierda hay un pergamino en el que están inscritos "secretos secretos desconocidos". Frente a Sofía, a izquierda y derecha, están María y Juan Bautista, y encima de ella hay un trono con el Libro del Testamento (ver apéndice). A Sofía a veces se la identifica con Cristo, entendido como el Logos: “Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de verdad” (Juan 1:14). A veces se la acerca a la Madre de Dios, que contenía la Palabra inefable y la entregó a los hombres. Pero aquí también se puede discernir una filosofía expresada simbólicamente, una imagen especial de la sabiduría encarnada plásticamente. La coincidencia del nombre Sofía con el nombre de la mártir cristiana Sofía, que tuvo tres hijas: Fe, Esperanza, Amor, abrió amplias oportunidades para asociaciones y paralelos poéticos. Esta imagen sublime tuvo un gran impacto en el desarrollo de toda la cultura espiritual de la antigua Rusia. Enseñó a ver la complejidad del mundo, que absorbía lo incomprensible y lo comprensible, lo espiritual y lo físico, lo arriba y lo abajo, lo celestial y lo terrenal, lo masculino y lo femenino, toda la diversidad y unidad del universo. Esta imagen también ayuda a comprender el alto nivel del arte ruso antiguo, en particular la pintura, que tiene un poder tan atractivo no sólo por su hermoso color y su perfecta composición, sino también por el profundo y rico contenido interno de esta “especulación sobre los colores” (E. I. Trubetskoy). El hecho de que Maxim esté involucrado en la estética rusa antigua también se evidencia en sus pensamientos sobre prototipos e íconos (ver 14, ", 485–494, 39, 244–253, etc.). Esto muestra una vez más la naturaleza enciclopédica de su conocimiento y su alta autoridad como un sabio intérprete de simbolismo complejo. Para un investigador moderno, este lado de la cultura medieval indica la singularidad del desarrollo del conocimiento filosófico en la era de feudalismo, que está lejos de ser reducible a formas analíticas y conceptual-lógicas de su existencia. Maxim no tiene la presentación sistemática habitual de la definición de filosofía, su tema y método, pero tiene pensamientos al respecto, están dispersos en muchas de sus obras, lo que permitió a O. V. Trakhtenberg concluir: “En Maxim el griego, quizás por primera vez en la literatura rusa, encontramos un intento de aclarar el lugar y el significado de la filosofía” (118, 79). Y aunque es difícil estar de acuerdo con esto, ya que se habla de filosofía en monumentos rusos antiguos mucho más antiguos, tanto traducidos (Izbornik 1073) como originales (por Clemente Smolyatich en el siglo XII), los méritos del griego en este sentido son indiscutibles. 2. La raíz del mal es el “amor al dinero” De todos los propósitos de la filosofía, el más importante en la Edad Media se consideraba la instrucción en una vida virtuosa. Como dijo Paisius, el anciano del monasterio de Ferapontov, “... la enseñanza filosófica moral es crear” (10, l. 16 vol.). Y esto no era nada nuevo. Sócrates “sentó las bases de la filosofía moral” (46, 108), pasando de la consideración del cosmos al análisis del alma, cuyo conocimiento, en su opinión, es mucho más importante que el universo entero. La virtud es imposible sin distinguir entre el bien y el mal, sin una firme adhesión a la moral, sin prestar atención a la voz de la conciencia. Un rasgo distintivo de la conciencia medieval es la propagación del bien y del mal por todo el universo, una especie de "ontologización de la visión moral del mundo" (O. G. Drobnitsky). En cierto sentido, esta visión se basa en la antigua tradición según la cual la moralidad es “un orden mundial cósmico proyectado sobre el hombre” (47, 25). Sin embargo, el cristianismo introduce en la conexión moral entre el microcosmos (el hombre) y el macrocosmos (el mundo) un elemento de lucha irreconciliable, un enfrentamiento universal entre el bien, personificado a imagen de Dios, y el mal, cuyo portador es el diablo. La enseñanza cristiana se diferencia del concepto maniqueo en que inicialmente no se considera que el mal exista, que el diablo no es igual a Dios en poder e influencia. El problema de la existencia del mal en el mundo fue uno de los más discutidos en aquellos tiempos. La traducción del artículo sobre Platón del "Juicio", realizada por el griego, comienza con las palabras: "El filósofo Platón dice: Dios es verdaderamente bueno y culpable de todos los buenos, e inocente de todos los malos..." (5, l. 135). Esta idea, extraída de La República de Platón (véanse 139, 141), varía a menudo en los escritos de Máximo. El mal se entiende como una alternativa al bien, una desviación de la armonía; no es sustancial, sino que se genera por la acción del libre albedrío, la “autocracia”. La justificación de Dios como fuente del bien - la teodicea - es reconocida por el griego: “Porque Dios no es tentador del mal” (14, ", 389). En cuanto a la personificación del bien y del mal, que no encaja en el pensamiento racional moderno, se debe al carácter profundamente emocional del hombre medieval, que vivía su existencia con toda pasión. Las categorías abstractas no se pueden amar ni odiar, y el sentimiento requiere centrarse en un objeto específico, independientemente de si es real o creado por la imaginación. Por lo tanto, Dios está representado con los colores más sublimes, pero el diablo está representado con la forma más repulsiva. El arte medieval ayuda con éxito a presentar estas imágenes polares en todo su contraste. El diablo hace el mal con las manos de las personas, encendiendo en ellos instintos básicos y empujándolos a cometer malas acciones. Sus maquinaciones a veces se describen de manera puramente naturalista, como, por ejemplo, en el Kiev-Pechersk Patericon (ver 79, 71), donde los demonios, sirvientes del "príncipe de las tinieblas", estropean la masa, roban cosas, toman la forma de personas y animales; luego aparecen de forma muy generalizada y simbólica en forma de una lucha constante con el bien en el alma misma del hombre, donde, en palabras de Dostoievski, “el diablo lucha con Dios, y el campo de batalla son los corazones de las personas” (21, 4, 440). Sus rasgos repugnantes parecen aparecer en los rostros de personas distorsionadas por la malicia y los vicios, y su apariencia divina parece ser visible en los rostros de personas amables y justas; esto lo entendieron perfectamente los artistas del pasado, que crearon muchas pinturas sobre este tema. Máximo el griego no libra una lucha mezquina con el diablo, no arroja al demonio a un lavabo (como algunos personajes de la literatura rusa antigua), no señala con el dedo a las personas malas, porque no hay hombre "que esté sin pecado". Él, elevándose a una alta generalización filosófica, se opone al mal como tal, se esfuerza por despertar las almas de las personas del letargo moral y enseñarles el bien. Siguiendo a su patrón espiritual Máximo el Confesor, cree que la desviación hacia el mal surge del descuido de la superación moral (“hacer inteligente por negligencia”) y de la tentación de los sentimientos viles (“atraídos por la propia lujuria”). Por un movimiento incorrecto del alma, puede ocurrir no solo una caída, sino incluso la muerte de una persona, según las palabras del apóstol Santiago: “Incluso la lujuria, cuando es concebida, engendra el pecado: pero el pecado cometido engendra la muerte” (14, ", 389). El hombre se encuentra en una encrucijada, atraído tanto hacia el bien como hacia el mal. Tres fuerzas del bien (“semillas naturales, fuerzas santas y buena voluntad”) se oponen a las tres fuerzas del mal (“pasión, voluntad demoníaca y mala”). Aquí Maxim está de acuerdo con la opinión de la Confesora sobre la bondad del hombre por naturaleza, porque las "semillas naturales" de la bondad ya están incrustadas en él. En otro lugar, el griego identifica otros tres “fuertes oponentes” del bien: los demonios, los astros (astrología) y las pasiones (14, 2, 60). El habitante de Athos se opone a la virtud ostentosa de quienes “por vanidad son virtudes adquisitivas”; cree que "estar adornado con moral humana" es necesario "no para complacer a la gente", sino para el propio bien (14, ", 76). En el espíritu de Sócrates, identifica el "olvido" del alto destino de una persona y la "ignorancia" del comportamiento correcto como las principales causas de los vicios. En primer lugar, cree Maxim, es necesario limpiar el alma de la ira que la oscurece: “Y donde la ira y la rabia se apoderan de ella, cada alma está desorganizada y hay fealdad y desorden... la mente ya ha sido cegada y oscurecida por una tormenta furiosa” (ibid., 24). Debéis estar llenos de espíritu de mansedumbre y de amor, enseñando con paciencia el bien a vuestros hermanos: «Lo que es manso, tranquilo y paciente frente a la malicia humana, es muy necesario para todos los fieles juntos...» (ibid., 51). Las personas que se vuelven unos contra otros son como animales salvajes que devoran a los más débiles. La “ira bestial” debe ser reemplazada por amor humano. La mansa humildad es necesaria no sólo para una vida tranquila, sino que ilumina y preserva la mente. Como está escrito en el libro ABC, “...la idea de la humildad es la profundidad, allí está el tesoro escondido de la sabiduría” (67, 111). La furia conduce al error temporal, pero la mansedumbre conduce a la verdad eterna. El pecado del orgullo es grande, a partir de él el mejor de los ángeles se convirtió en el diablo que luchó contra Dios, y Adán "fue rápidamente expulsado del paraíso y cayó en la muerte y la corrupción" (14, ", 546). Da lugar al orgullo y la vanidad. "El deseo de gloria" da lugar a la envidia, y "la envidia infecta toda forma de destrucción". También es dañina la ociosidad, que hay que superar con esfuerzo: “Huye de la ociosidad destructiva y, trabajando con tus manos, ahuyenta el abatimiento de tus pensamientos” (14, 2, 28-29). Pero Maxim considera que el mal más peligroso es el "amor al dinero", que se apodera cada vez más de la gente, la búsqueda fantasmal del becerro de oro: "la raíz de todo mal es el amor al dinero". La búsqueda insaciable de riqueza devasta a la persona: "Sin embargo, la saciedad acepta la recolección de oro y plata. Ferozmente, ferozmente en verdad, el deseo de oro y todos los males es el culpable..." (ibid., 110). El fuego que todo lo consume del “amor al dinero y la codicia” debe oponerse a una “vida no adquisitiva”, una renuncia a la búsqueda de bienes mundanos y al deseo de bienes espirituales. El conocimiento y la enseñanza de la vida moral son “una verdadera sabiduría y un arte”, es decir, la verdadera filosofía, entendida como verdadera ciencia, como enseñanza constructora de vida, como el gran y sublime arte de vivir digno del destino humano. El alma humana inquieta necesita un apoyo confiable en forma de una enseñanza correcta. Maxim examina los conceptos éticos más importantes, tanto antiguos como modernos para él. El paganismo helénico no puede servir de ejemplo, porque ¿qué puede enseñar Zeus, “enfurecido por la concupiscencia de la fornicación”? “la diosa de cocinar manzanas y dividir oro” (la famosa corte de París); “abajo los dioses pelean entre sí y se arrojan copias unos a otros” (14, 1, 68). Toda esta abigarrada multitud de olímpicos, cuya moral está tan cerca de la moral de los antiguos griegos, que no eran impecables en el sentido cristiano, está lejos de ser un modelo de comportamiento moral. Athonita no acepta los conceptos éticos de Crisipo (por “orgullo excesivo”) y Epicuro (por el deseo de “disfrutar en todos los sentidos”). El pensador también niega la doctrina musulmana, el “encanto agariano”, porque seduce a la gente. bienaventuranza celestial con alegrías carnales: frutas, fragancias y hermosas huríes. Al explorar la genealogía de la moralidad, Maxim, según la tradición bíblica, considera que el orgullo del "Adán primordial" es "el primer pecado en la naturaleza humana". El griego analiza más a fondo la línea moral judeocristiana en la persona de Abraham, Moisés y Cristo, "los legisladores de una vida agradable a Dios". El antepasado Abraham, después de haber aplastado los ídolos, estableció una fe monoteísta y, a través de él, Dios restauró la unión con el pueblo perdida por Adán y Eva. Dios le da a Abraham "la ley no está escrita", y más tarde el profeta y líder del pueblo judío Moisés recibe del Señor "la ley está escrita en tablas" con mandamientos inscritos en ellas. Pero esta ley, buena para un solo pueblo, no tiene carácter universal. El cristianismo, que surgió sobre su base y en la lucha contra él, adquiere el carácter de religión mundial. Cristo no vino “para abrogar la ley... sino para cumplirla”, para mejorarla, “para perfeccionar lo imperfecto”. La Ley de Moisés, como ley punitiva, lucha no con la causa del mal, sino con las consecuencias (“pone fin al castigo del pecado”). “Y el Nuevo Testamento, la ley evangélica y el principio mismo de los pecados precontados son culpables de este terrible juicio” (ibid., 83). Maxim cita el famoso dicho de Cristo sobre el pensamiento pecaminoso: “... cualquiera que mira a una mujer con lujuria, ya adulteró con ella en su corazón” (Mateo 5:28). Este deseo de luchar contra el mal en la etapa más temprana, en la mente y el corazón de las personas, hace que la enseñanza del Evangelio, según el residente de Athos, sea la más perfecta. Las reflexiones de Máximo el griego se basan en la moral cristiana, que jugó un papel indudable para su época y la sociedad de esa época. En el sentido de filosofar abstracto, la antigüedad era superior, pero en la afirmación persistente de la moral, por muy limitada que nos parezca, la Edad Media resultó ser más fuerte. Justino el Filósofo, que experimentó las enseñanzas de los estoicos, peripatéticos, pitagóricos y platónicos, quedó asombrado por las palabras de un anciano que lo convirtió al cristianismo: "¿Entonces eres un amante de la especulación, y no de la acción y la verdad? ¿Y ya no te importa ser un sabio activo y no un sofista? (62, 147). Después de todo, el marxismo se elevó por encima de muchos sistemas filosóficos del siglo XIX. siglo debido en gran parte a la apelación a la práctica, que Marx expresó claramente en las famosas "Tesis sobre Feuerbach". Máximo el griego a lo largo de su vida, especialmente en las duras pruebas que le sobrevinieron en Rusia, muestra de manera convincente que no la teorización abstracta, sino el cumplimiento práctico del deber moral es una afirmación de la corrección de las ideas profesadas; que sólo puede considerarse verdadera aquella filosofía que no se dedica a filosofar infructuosamente, sino que enseña a una persona a una vida virtuosa. Pide vigilancia moral, lucha en nombre del bien. No hay que ser como, en palabras de Homero, ese “marido tonto” que, sólo cuando se mete en problemas, “cuando ya no puede ayudarse a sí mismo”, recuerda la moral. Pero hay que luchar tenazmente contra las dificultades, sin ceder al desaliento (porque esto también es pecado), y avanzar hacia el bien. La vida fácil, el “camino espacioso”, lleva a la destrucción, y la difícil, el “camino recto”, lleva a la salvación: “Andad por la senda angosta con todos vuestros pies, para que vuestros pies sean dignos de estatura en la espaciosa patria celestial” (14:2, 21). Ésta es la dialéctica de la vida: la superación de las dificultades hace que la persona sea persistente y más perfecta, y una existencia sin preocupaciones conduce a la degradación de la personalidad, a su declive moral. En la colección manuscrita, que contiene el "Tropnik" traducido del latín, cuyo nombre indica el verdadero camino de salvación, hay una importante posdata escrita por un copista ruso. Con letras mayúsculas dobles para enfatizar el significado de las palabras (las características paleográficas en los libros escritos a mano a menudo tienen un significado significativo, se usan para enfatizar los pensamientos más importantes; por ejemplo, se encuentra la definición de filosofía resaltada en tinta roja), el escriba expresa el siguiente pensamiento: "Y he aquí, hay un verdadero filósofo que salvará su alma del tormento aventado. Y he aquí, hay un sabio maravilloso, quien sea liberado de las trampas de los demonios, ¿por qué debería tener celos?" (119, l. 176 vol. - 177). Maxim se acerca a una idea similar de la filosofía y los filósofos. Y no sólo él. Muchos pensadores destacan la enseñanza ética como pináculo de la filosofía, por ejemplo Petrarca, quien creía que “es preferible luchar por el bien que conocer la verdad” (16, 50). En los tiempos modernos, Kant se suma a esto, y en el siglo XX. -Albert Schweitzer. Hablamos, pues, de una comprensión única de la filosofía, éticamente acentuada, que recorre toda la historia de su desarrollo. Entre las obras de Maxim, diversas en estilo y género, se encuentra el "Prefacio a la vida de los Taumaturgos Solovetsky", en el que el pensador revela el significado de la hazaña de Zosima y Savvaty, quienes fundaron en una isla desierta uno de los centros de la antigua cultura rusa y luego la condición de Estado. No fueron filósofos ni escribas quienes hicieron esto, sino sabios ascetas cuyas actividades condujeron a la transformación de la dura región del norte. El Athonita sitúa la afirmación activa del bien por encima de la sofisticación más sofisticada. Compara “la vana enseñanza de las palabras filosóficas” con un esbelto ciprés que no da frutos y sólo “al remolque sólo le llega el regalo de su placer”. Y compara la enseñanza moral con una higuera, no tan hermosa, “cercada de ramas obstinadas”, pero que produce “frutos melosos” que deleitan la laringe y nutren a las personas (14, 3, 264). La comparación de la filosofía contemplativa con un ciprés estéril aparece en Maxim más de una vez. Da preferencia a la higuera frutal, la "filosofía moral", considerándola la enseñanza más útil para la construcción de la vida. Máximo el griego compara al sabio mentor con un médico que cura las almas de las personas, una imagen que se remonta a tradiciones antiguas y bíblicas. 3. Dialéctica del bien y del mal Si la filosofía de la Nueva Era en la persona de Hegel crea el panlogismo como un sistema de dominio universal del pensamiento racional, entonces la Edad Media da lugar a un concepto igualmente original de panetismo, en el que todos los fenómenos del ser y la conciencia están sujetos a interpretación moral. ¿Por qué ocurren terremotos, inundaciones, guerras, hambrunas, colapso de reinos y empobrecimiento de la razón? Sí, porque Dios, en su ira, castiga a las personas por sus pecados, sin querer destruirlos, sino tratando de guiarlos por el camino de la verdad. Cuando el antiguo cronista ruso describe la devastación de la tierra rusa por las incursiones polovtsianas, exclama: "¡Pero nadie se atreve a decir: que Dios nos odia!" (96, ", columna 225). Cuanto más fuertes son los pecados, más pesada es la espada castigadora. Es la degradación moral lo que Maxim explica la caída de los reinos antiguos: “Ya sea Roma, Atenas o Bizancio... estatutos honestos de quienes transgreden..." (14, ", 199). El diablo tampoco duerme. Al no poseer el poder de Dios, actúa principalmente a través de las almas de las personas: enfrenta a un gobernante contra otro, organiza guerras intestinas, incita a la enemistad de clases, alienta a los tiranos y persigue a los justos. Es interesante observar cómo Athonita tiende el hilo desde la brutal incursión del Khan Mehmet-Girey de Crimea hasta su maestro, el profeta Mahoma, quien, siendo, según el entendimiento cristiano, uno de los falsos profetas, sirve al mismísimo diablo. Es cierto que Maxim no se compromete a juzgar por qué exactamente se produjo la incursión (la precaución en el pensamiento es inherente a él), sin embargo, mostrando la traición del khan, que juró amistad eterna a Vasily III, señala toda la inmundicia de la fuente satánica que lo alimenta: “Porque no es poderoso que la luz pase de las tinieblas, o la dulzura de la bilis, no es posible que la verdad pase de los malvados, la sede de la morada del mismo Satanás, el padre de la mentira, es el corazón de los malvados" (102, 112-113). Y aunque el diablo no es igual a Dios en su poder, sucede algo sorprendente: el mundo no puede existir sin esta "guerra", que ha estado en curso constantemente, desde el cuarto día de la creación, cuando el ángel luminoso Lucifer fue arrojado al abismo del infierno por su orgullo y comenzó a reunir legiones de demonios contra el Creador y toda la humanidad, lo que Milton describe coloridamente en "El paraíso perdido". La lucha entre dos fuerzas mundiales ocurre constantemente y en todas partes: en la naturaleza, en la sociedad, en el alma de las personas. Constituyen dos opuestos, cuya contradicción es la fuerza impulsora del universo mundial. Ante nosotros, expresada en forma simbólica y sujeta a interpretación moral, está la interpretación medieval de la ley básica del desarrollo, el “núcleo de la dialéctica”. Arraigadas en la mente humana desde la antigüedad, las ideas sobre la inconsistencia de la existencia a veces toman la forma de una "filosofía natural mística" en la era del feudalismo, uno de cuyos mayores representantes en Europa es Boehme, quien influyó en el idealismo clásico alemán. Su "concepto de dualidad primordial de la existencia" traza la dialéctica de "la unidad y la lucha de los opuestos y, además, no sólo como principio de estructura, sino también como principio de la dinámica de todas las cosas" (60, 84-85). Y el griego, refiriéndose a Máximo el Confesor, cree que "nuestra mente está en medio de dos cosas, cada una con su propia acción, una por la virtud, la otra por la malicia" (14, ", 390-391). Acepta la dialéctica medieval del bien y del mal. No es fácil distinguir entre estos dos opuestos, porque el diablo, atrayendo a la gente hacia el mal, lo disfraza de bien, seduciéndolo con una apariencia engañosa. Utiliza las debilidades humanas como un "receptor astuto", lanzando su propio "cebo" a todos. Si a una persona le encanta comer, entonces el diablo la arrastra al pecado mediante la glotonería; si eres partidario del sexo opuesto, por adulterio; si es vanidoso, lleva al necio a las alturas de la gloria, luego lo empuja al abismo del desprecio. No es así como actúa un Dios que se preocupa por las personas. Maxim lo compara con un médico experto que prescribe su propio tratamiento para cada dolencia humana: "Porque el Señor es sabio y salvador... No crea una sola cura para todos; pero es repugnante tener un resfriado..." (14, 2, 71). Prescribe el ayuno al glotón, la abstinencia al lascivo y la humildad al amante de la gloria. Y para que las personas no se dejen seducir por las apariencias engañosas, el Todopoderoso puede distorsionar la belleza con la enfermedad, afligir la fuerza física con la debilidad y privar la riqueza con la ruina. La fe en el bien es indestructible; No se debe dudar de su sabiduría. Incluso cuando el “médico salvador de almas” inflige dolor, es como un cirujano que cura la gangrena y la lepra: “... trata las heridas de la lepra destructiva y maligna con un hierro candente y una navaja y rocía sobre ellos las pociones más crueles según las necesidades” (ibid., 72-73). Una persona debe comprender la dialéctica del bien y el mal, comprendiendo su incompatibilidad y al mismo tiempo la necesaria complementariedad como una unidad viva y contrastante. La naturaleza contradictoria de la existencia se entendía según la antigua tradición como una lucha entre la luz y las tinieblas. Ya en Platón aparecen claramente los primeros brotes de la “filosofía mundial de la luz antigua y medieval” (A.F. Losev). Filón identifica 5 grados de materialización de la luz: Dios, Logos, alma humana, sol y estrellas, oscuridad. Plotino y especialmente Dionisio el Areopagita crean la doctrina de la emanación de la luz divina y su jerarquía (ver 31). V.V. Bychkov identifica en el entendimiento bizantino el triple significado de la oposición “luz - oscuridad”: epistemológico (conocimiento - ignorancia), moral (bien - mal), estético (bello - feo). La doctrina de la “Luz Tabor” es desarrollada por los hesicastas, especialmente en el Monte Athos. Todo esto no pasó por alto a Maxim. Llama al Paráclito, el espíritu de la verdad, “como la luz”, “inspirado por el fuego”, que ahuyenta las tinieblas de la ignorancia (11, l. 706 vol.). Su Dios es luz, “más brillante que el sol en verdad y poder”, “luz de tres solares”. La enseñanza del Evangelio es "la luz es perfecta". Si las buenas obras aman la luz, entonces las malas prefieren la oscuridad: "Y los hombres amaron más las tinieblas que la luz; Besha porque sus obras son malas" (4, ", 155). "Dejemos a un lado las obras de las tinieblas", llama el pensador, "pongámonos las armas de la luz". Escribe sobre sus esfuerzos: “... desperdiciar la ardiente y resistente oscuridad egipcia con la brillante luz de la verdad apostólica” (ibid., 237-238). Al comprender el mundo como una lucha irreconciliable entre dos principios, junto con la dialéctica, se manifiesta la categorización y el maximalismo de la conciencia medieval, negándose a reconocer la interpenetración de los opuestos. “¿Qué mensaje tiene la luz para las tinieblas?” - exclama Maxim. Sí o no, luz u oscuridad: este es el principio de la cosmovisión medieval, marcadamente contrastante, que se refleja en el arte, la religión, la filosofía y en todas las formas de vida. Si no de Dios, entonces del diablo: tal es la lógica de este pensamiento. Si los libros no están “inspirados por Dios”, entonces son “no inspirados”, como lo demuestra el griego en su crítica al Corán y su denuncia del “lobo mental” de Mahoma. Los teólogos musulmanes hablan no menos expresivamente sobre la enseñanza cristiana. Este espíritu de intolerancia, aunque no siempre se manifiesta entre el pueblo athonita, refleja el carácter ofensivo de la ideología medieval, y no sólo medieval, en las condiciones de intensa lucha entre los países de Occidente y Oriente. La lucha también tuvo lugar dentro de los países europeos, durante la cual los oponentes políticos fueron llamados anticristos y servidores del diablo, desde el Papa, Lutero, Calvino hasta representantes de diversas herejías. Al mismo tiempo, todos están convencidos de que tienen razón. Thomas Munzer afirma que “quien no siente el espíritu de Cristo en sí mismo... es parte del diablo” (21, 2, 114). Este sesgo, 8 m. El trueno, necesario para estimular la actividad social, también se manifiesta en los tiempos modernos. Muchos en Rusia consideraban a Pedro I como el Anticristo, y Nadoleon recibe un estigma similar. Por supuesto, el griego no puede ser considerado un representante importante de la dialéctica medieval o renacentista, comparable a Eriúgena, Cusano o Boehme. En este sentido, no es original, ya que comparte, en el marco del concepto monista dominante, una idea dualista de la lucha de dos principios opuestos. Es importante subrayar que la Edad Media no fue una época de dominio exclusivo de la metafísica, como a veces se imagina. También es importante que la doctrina medieval del bien y el mal, la luz y la oscuridad fuera percibida no sólo como una dialéctica subjetiva de la conciencia, sino también como una dialéctica objetiva del ser mismo. En cuanto a la valoración general de Máximo el griego, "a quien no se le puede llamar un filósofo 'original'" (139, 113), un pensador "profundo" o "creativo" (D. Heini), se puede responder lo siguiente. ¿El valor de las ideas está sólo en la originalidad? Los filósofos son valorados no tanto por su originalidad y novedad, sino por la profundidad de su sabiduría. La Edad Media no fomentó la creación original de otros conceptos; creó el poder de la tradición y la grandeza de los sistemas fundamentales. La tradicionalidad no es sólo la debilidad, sino también la fuerza de todas las civilizaciones del pasado, que a través de una larga práctica desarrollaron bases sociales, políticas e ideológicas estables para su existencia. "Qué tierra reorganiza sus costumbres, y esa tierra no se mantiene por mucho tiempo", creía el contemporáneo de Maxim, Bersen-Beklemishev (92, 142). Si en épocas posteriores algunas personas ambiciosas intentaron hacer pasar las ideas de otras personas como propias, los autores medievales a veces atribuían deliberadamente sus ideas a sus grandes predecesores. A los pensadores de aquella época no les interesaba el copyright, asociado a la gloria personal o al cálculo comercial, tan característico de la nueva conciencia europea, sino el valor del pensamiento como tal. Admirando la verdad, no asociaron su nombre con ella, no intentaron monopolizarla, convertirla en una fuente de ingresos. Maxim no se compara con el arquitecto que construye su propio edificio sobre los huesos de lo destruido, sino con el constructor que, preservando cuidadosamente lo erigido, coloca sus piedras sobre una base sólida que sobrevivirá a los siglos: “... comenzó a aplicar el erizo al antiguo y el nuevo al antiguo pilar de piedra erigido firmemente ... como si el nuevo se estableciera firmemente sobre esa tierra firme” (14.3, 268). La cultura medieval, incluida la filosofía, no puede compararse directamente con la cultura moderna. Tiene sus propios cánones, sus propios principios, sus propios ideales. Parece monótono y poco interesante sólo para la mente no iluminada. Para un solo tema, María con el niño, en Rusia se crearon más de doscientos tipos iconográficos diferentes, que varían y se reflejan con inagotable variedad en la obra de muchos pintores de iconos. Y Maxim no se parece a los grandes maestros del Renacimiento, sino a aquellos artistas modestos pero talentosos de la Edad Media que, recurriendo a arquetipos primordiales, llenaron temas tradicionales. la originalidad de su época y la singularidad de su alma. Muchos investigadores notan el tradicionalismo de la Edad Media. "Las propiedades características del pensamiento medieval en general y del pensamiento filosófico en particular son la retrospectividad y el tradicionalismo, es decir, la atención al pasado. Cuanto más antiguo, más auténtico, más auténtico, más verdadero, tal es la máxima de la conciencia medieval" (86, 9). Al mismo tiempo, el tradicionalismo, que garantizaba la estabilidad de la sociedad feudal, no era la única fuerza dominante en aquellos días. No sólo la profunda veneración por los santuarios antiguos, sino también la atención al futuro, las aspiraciones a un nuevo siglo y la sed de renovación son características de la Edad Media. Para nosotros, cientos de años después, la Edad Media parece un sistema obsoleto; Para la gente de esa época, su época estaba llena del pulso de la vida, la juventud y la modernidad. Y esa Rus, a la que ahora llamamos Antigua, alguna vez fue joven, joven, llena de fuerzas no gastadas y esperanzas para el futuro. Hilarión llama gente nueva a sus contemporáneos, y el cronista dice: “El viejo pasó, y he aquí uno nuevo nació” (96, 1, columna 120). Capítulo IV. Comprensión filosófica de la sociedad. Maxim Grek, característico de su estilo de pensamiento, eleva su discusión sobre cuestiones sociales a alturas verdaderamente filosóficas. Con su corazón sensible, experimenta profundamente las injusticias y los “desórdenes” de la sociedad feudal. Crea un ensayo filosófico y simbólico lleno de patetismo acusatorio, “Una palabra que explica con gran piedad los desórdenes y atrocidades de los zares y las autoridades del último tiempo”. Desde las primeras líneas asombra por su fuerza interior: “Pasando por crueldades y muchas dificultades, encontré una mujer que estaba sentada junto al camino e inclinaba la cabeza... Gemí como un montañés y lloré sin alegría, y estaba vestida de negro, como es costumbre entre las viudas... Y quedé horrorizado ante este encuentro extraño y nunca iniciado...” (14, 2, 319). Sorprendido por la apariencia lúgubre de la viuda, alrededor de la cual merodean los animales depredadores, el vagabundo Maxim pide nombrarla y revelar el motivo de tan intenso sufrimiento. La mujer que sufre no se abre inmediatamente a él, porque a lo largo de su vida ha visto a muchos hipócritas con fingida simpatía, pero su dolor es inconsolable. Pero, sintiendo la sincera simpatía del anciano, se llama a sí misma: "Mi nombre no es uno, sino diferente: seré autoridad y poder y dominio y dominio..." El nombre común de la mujer afligida es Vasily (del griego basileia - reino, gobierno). Actúa como una imagen simbólica de un Estado sufriente, atormentado por pueblos depredadores y codiciosos y gobernantes injustos de los últimos tiempos. La mujer que llora dice que "muchas personas que no entendieron y no son dignas del nombre real" usan el poder no para el beneficio de las personas, sino para su propio beneficio, deshonrando su alto nombre: "... torturadores en lugar de reyes anteriores, y los que me han deshonrado". Con esto se destruyen a sí mismos (“también se sumergieron en las últimas enfermedades y dolencias graves”) y traen la ira de Dios sobre su reino. “Amantes de la gloria y hambrientos de poder”, esclavizados por la pasión del “amor al dinero y la codicia”, “matan lujuriosamente” a sus súbditos. Se construyen "casas de alto valor", que no sirven "para fortalecer su poder, sino precisamente para la excesiva gratificación y alegría de sus almas lujuriosas". Y sus mansiones son “casas de iniquidad nombradas después de torturas injustas” (ibid., 322-324). Los codiciosos que han usurpado el poder están “falsamente investidos” del rango real; son falsos pastores, a quienes el profeta Jeremías denuncia: “... ¡ay de vosotros, pastores, que os estáis pastoreando a vosotros mismos, mientras mis ovejas se deshacen de hambre!”. Habiendo esclavizado a las personas, ellos mismos están esclavizados por pasiones viles: "... habiéndose esclavizado por el simple juego de la comida satánica, la embriaguez y las concupiscencias subestómacas". Festejando a los tiranos. No soportan ninguna crítica de sí mismos; son como el rey bíblico Herodes, quien “fue corrompido por la mente real por la fornicación sin ley y el consumo inconmensurable de vino” y que destruyó al Bautista Juan, quien lo denunció. “Su tonto corazón está ensombrecido”, se lamenta Vasily. "No quieren escuchar consejos razonables, arrastrándose a la destrucción y condenando a la gente". sufrimiento. Y no hay personas justas y valientes, como en los viejos tiempos, que defiendan a los que sufren y humillan (ver ibíd., 326-334). La imagen del reino atormentado creado por los griegos recuerda a la imagen de la iglesia profanada de Savonarola. “Las esposas de ambos autores se quejan de que ya no hay santos, antiguos maestros, apóstoles ni fanáticos de la verdad” (57, 224). También es similar a la imagen del decrépito Imperio Romano, representada como una viuda afligida por Petrarca (véase 58, 426). También se encuentran alegorías similares en la literatura bizantina. Es curioso que en algunas fuentes, por ejemplo en la Crónica de la Resurrección, en lugar del reino profanado, aparece la verdad ofendida, que dejó completamente mentida a la gente en el desierto desierto: "Alguien caminaba por el desierto, y encontró a su esposa, parada triste, y le dijo: ¿quién eres tú? Ella dice: Soy sincero. Y el hombre dijo: ¿Quién por culpa deja la ciudad y vive en el desierto? Ella dijo: en el pasado había mentiras en pequeños unos, pero ahora en todos los hombres...” (96, 7, 253). La esposa sabia, que denuncia el poder injusto, también está representada en la literatura de los tiempos modernos, en particular en Radishchev, en la imagen de Pryovzora (capítulo "Campo Spasskaya" en "Viaje de San Petersburgo a Moscú"). Una denuncia tan fuerte del poder injusto por parte del pensador no se dirige al pasado lejano ni a estados extranjeros. Habla directamente de los gobernantes malvados como "aquellos que ahora gobiernan"; no señala a los “luchadores cristianos de los ismaelitas”, sino a la “hostilidad hostil” de los soberanos cristianos entre sí; y el monje encuentra a Vasily precisamente en su "camino cruel y lleno de muchos problemas". Algunos investigadores creen que el griego representa a Rusia durante el reinado del joven Iván el Terrible durante la regencia de su madre Elena Glinskaya, cuando los grupos de boyardos que luchaban al pie del trono realmente parecían una manada heterogénea de depredadores abigarrados. Como hombre honesto y ardiente publicista, Maxim no podía permanecer en silencio, pero no se le podía decir la verdad directamente a la cara. “El tema de la Palabra era responsable y arriesgado: había que decir toda la verdad y al mismo tiempo no molestar a los animales” (102, 59). Debemos rendir homenaje a la valentía del pensador que, dada su posición, no tuvo miedo de salir con una denuncia tan vívida del poder. Al mismo tiempo, teniendo en cuenta el carácter filosófico de su mente, esta obra también puede considerarse como un intento, basado en material real, de dar una imagen generalizada del gobierno injusto como tal. Este no es un panfleto político, ni una fábula sobre animales, sino una especie de “lamento filosófico” sobre la justicia social pisoteada. Al leer las obras de Maxim, se nota que no era un escribano de la corte que prodigaba elogios a sus queridos gobernantes, aunque a veces tenía que hacerlo en mensajes personalizados a quienes estaban en el poder. El Athonita tampoco es un enemigo fundamental de la autocracia, como el príncipe Kurbsky, quien acusó al zar Iván IV de todos los pecados concebibles e inimaginables, considerándolo obstinadamente sólo el Gran Duque e, irónicamente, recibiendo la etiqueta de “reaccionario” en ese momento. El griego tampoco es como un extranjero irónico como el embajador inglés Giles Fletcher, quien dejó las siguientes líneas como recordatorio de la anarquía rusa: “Al ver las acciones groseras y crueles de todos los principales funcionarios y otros superiores hacia ellos, también actúan de manera inhumana entre sí, especialmente hacia sus subordinados e inferiores; el campesino más miserable, humillándose y arrastrándose ante un noble, se convierte en un tirano intolerable tan pronto como gana poder sobre alguien” (123, 159). Por lo tanto, la gente, “aunque generalmente es capaz de soportar todo tipo de trabajo, se entrega a la pereza y la embriaguez, sin preocuparse por nada más que la comida diaria”. Aunque Maxim no se convirtió en un ardiente patriota de Rusia, como a veces afirman algunos historiadores, no fue indiferente a su destino. No actúa como un observador externo, lamenta los problemas de la tierra rusa y se regocija por su triunfo. Dos de sus obras son indicativas a este respecto: "Mensaje a Vasily III" con motivo de la devastadora incursión del Khan de Crimea Mehmet Giray en 1521 y "Una palabra de agradecimiento" con motivo de la "gloriosa victoria" sobre Crimea en 1541. En el "Mensaje", el monje, al ver el "poder afligido" y "condolido por todo lo sucedido", inspira al desanimado soberano. Observando filosóficamente que no se propone juzgar si fue por el juicio de Dios o por “nuestra desaceleración, o por la pereza y la falta de arte del gobernador, o por alguna otra desorganización” que ocurrió una desgracia, el santo montañés asegura el inevitable triunfo del bien sobre el mal, que ha obtenido una victoria temporal, citando ejemplos del pasado. Tal filosofar generalizado no le impide darle al Gran Duque un consejo muy práctico: en lugar de luchar en dos frentes, primero debería atacar el Kanato de Kazán con todas sus fuerzas, lo que más tarde hizo Iván el Terrible. El hombre de Athos llama a iniciar una lucha decisiva contra el enemigo, sin escatimar trabajo ni recursos: "Es con los desvalidos que los hombres que duermen y los que se reclinan pueden suscitar victorias. A través del heroísmo, el tiempo come, no la holgura; el tiempo agota la plata, no la misericordia". Es significativo que se refiere no solo a las victorias de Constantino el Grande, Heraclio y otros emperadores cristianos, sino también a cierto filósofo pagano: “Usa copias de plata de las batallas y lo conquistarás todo”, es decir, no ahorres plata por el bien de la victoria (102, 115). Esta reminiscencia (su fuente es el Oráculo de Delfos, según lo establecido por D. M. Bulanin; véanse 28, 78) no es accidental. La autoridad de la sabiduría antigua es grande en todo momento. Unas décadas antes, el hijo de Hellas, no inmerso en la educación griega, pero el arzobispo ruso Vassian se dirigió en su mensaje a Iván III, que salió contra el ejército de la Horda de Khan Akhmat: “Escuche lo que dice Dimócrito, el primer filósofo: es apropiado que un príncipe tenga mente para todas las cosas temporales, y coraje y valentía para los adversarios de la fortaleza, y amor y saludos para su dulce escuadrón" (96, 26, 269). Esto sucedió durante la "posición en Ugra" en 1480, que marca la caída del odiado yugo de la Horda de Oro, pero no pone fin a la larga lucha con los kanatos que quedaron de él. Al enviar a Iván IV "las palabras del cuaderno", Maxim espera que "informarán a su poder protegido por Dios que yo, un pecador, fui desde el principio un peregrino de buena voluntad y un servidor del poder más fiel de Rustei" (14, 2, 379). Asegura que servirá a Rusia hasta el final de sus días. Y no se debe pensar que estas fueron solo las palabras calculadas de un peticionario que esperaba recibir un regreso a Athos, donde no blasfemaría contra el estado ruso y sus gobernantes; suenan con sinceridad genuina. El griego no era un oportunista astuto. Su lucha irreconciliable contra los "desórdenes" de la vida rusa, que no prometía nada más que persecución, es el mejor testimonio de la alta honestidad cívica del pensador, que "conservó el coraje moral hasta el final" (99, 340). Si Maxim no temía condenar a los gobernantes supremos, aunque fuera de forma filosófica y alegórica, entonces los menos codiciosos sacaron mucho de él. Pero aquí tampoco el Santo Montañés se rebaja a críticas maliciosas, a ridiculizar maliciosamente las deficiencias de los demás. Castiga la mentira como tal en todas sus manifestaciones, porque “amas la verdad en todas partes y la recta sabiduría” (14, 2, 6). Los griegos están especialmente alzados en armas contra la “avaricia” y el “amor al dinero”, que son las causas internas de muchos vicios sociales y de flagrantes injusticias. Su patetismo revelador es similar al patetismo de Dante, para quien “la vida y la creatividad eran impensables sin una lucha contra el mal que reina ‘en un mundo inmensamente amargo’” (16, 80). “Apreciada hambre de oro, ¿por qué no diriges los corazones de los hombres?” - observa con tristeza el poeta en “Purgatorio” (XXII, 40-41). Maxim pinta un cuadro vívido de la explotación feudal, cuando el terrateniente de sus campesinos “como esclavos de frecuentes compras los mata con el peso de todo tipo de trabajo, e incluso si no pecan en ninguna parte, les amargan los pies con grilletes de hierro, se enojan ferozmente y se enorgullecen de su poder” (14, 2, 38). El señor feudal enfurecido es comparado con un "caballo de cuello rígido", que "ha roto las riendas con descaro" (sin tener en cuenta todas las leyes), corre, "relinchando y galopando audazmente" hasta que se encuentra con un depredador (un señor feudal más fuerte), cuyo útero llenará con su carne (perderá toda su riqueza, y tal vez su vida). La Montaña Sagrada denuncia no sólo a los propietarios seculares, sino también a los eclesiásticos que poseían una parte importante de las tierras en Rusia. Esto es especialmente cierto para los monjes que, predicando hipócritamente sobre los peligros de la riqueza, utilizan todas sus fuerzas para adquirirla. ¿Actúan los monjes según el mandamiento del Evangelio cuando los campesinos del monasterio llegaron para sufrir “los crecimientos más abundantes, la tortura abrasadora” y “hacerles la vida más amarga”? El pensador califica de inhumana esta actitud hacia sus hermanos. No reconoce el argumento de que toda la riqueza pertenece al monasterio y los monjes son pobres. Compara el robo a los campesinos con el robo colectivo, del que son responsables todos los que participan en él, si él personalmente no se lleva nada del botín. Los escritos de Maxim emanan una profunda simpatía por los ofendidos y oprimidos. Como los humanistas de la Nueva Era, mucho antes que ellos alzó su voz en defensa de los humillados e insultados: “Ama a los pobres con toda tu mente”. Llama a la compasión, porque “los pobres y los pobres, las viudas y los huérfanos, que son insultados, nos gritan y suspiran desde lo más profundo de sus almas y derraman lágrimas amargas” (ibid., 101). No invitan a los pobres a las mansiones ricas, no invitan a comer a los hambrientos, no calientan con ropa a los que están helados. Los ricos visten sables y comen dulcemente todos los días. Y los monjes, en lugar de ayunos y vigilias, prefieren “mostrar a los pobres su amor por los pobres”. El asceta no se preocupa por sí mismo cuando escribe un mensaje a Silvestre, el confesor de Iván el Terrible: pregunta por la viuda y los hijos del “difunto Nikita Borisovich”, ruega que tenga “misericordia con ellos, que viven en gran pobreza y necesidad” (ibid., 381). El griego está indignado por este tipo de extorsión sofisticada e inhumana, como arrojar el cuerpo de una persona asesinada a los patios de personas de las que las autoridades quieren sacar más dinero: “... tortura a toda la ciudad por el asesinato del bnom, y recoge para ti mucha plata de la codicia de los injustos y los impíos” (ibid., 200). También considera contrario a la ley moral el “campo” (la costumbre de resolver una disputa mediante el combate). Esta “loca costumbre”, que existía en muchos países en la Edad Media, conduce, según Maxim, al derramamiento de mucha sangre y al triunfo de la injusticia, porque no gana la derecha, sino los astutos y ricos, que pueden contratar luchadores y hechiceros experimentados, que buscan por todos los medios destruir al enemigo. Incluso entre los “infieles” el juicio se lleva a cabo bajo juramento y con testigos, y no de forma tan bárbara. En los países cristianos de Europa existen “leyes urbanas” establecidas por gobernantes sabios; No estaría de más adoptarlos de los “polacos” y “alemanes” que viven en la zona, quienes “aunque sean latinos, son herejes, pero gobiernan con toda justicia y amor a la humanidad” (ibid., 201). Aquí, el residente de Athos revela no una visión confesionalmente limitada, sino más amplia y humanista de otros pueblos. La anarquía, según el monje, es incompatible con cualquier costumbre, moral o dignidad humana. Al criticar los vicios de la sociedad feudal, el griego no se viste con la toga de un justo que ha caído en la multitud de los malvados. No se considera libre de pecado y comparte la responsabilidad común por los pecados de las personas entre las que vive. Castigando la realidad rusa, dice constantemente: nosotros, los nuestros, con nosotros. Creyendo, por ejemplo, que el orden en Rusia es peor que en Judea en el momento de la venida de Cristo, escribe: “...entre nosotros, el patrón de extorsión y robo no se hace descaradamente y sin miedo, en todas partes hay ladrones y asesinos y ladrones y depredadores y violadores...” (ibid., 206). Decir esas palabras a un extraño en un país que se enorgullece de su mejor adhesión a la ley cristiana fue muy difícil y peligroso. Maxim se opone resueltamente a la piedad externa generalizada en Rusia, bajo la cual se esconden una moral ruda, la anarquía y la inhumanidad. Para muchos, el cristianismo consistía en la realización diligente de rituales y donaciones para las necesidades de la iglesia, pero el significado de la verdadera misericordia era ajeno a los fanáticos de la piedad ostentosa, quienes, como señala Fletcher, trataban "sin ningún respeto por el espíritu y la verdad" de los mandamientos de Cristo (ver 123, 148). No sólo los observadores extranjeros, sino también los historiadores nacionales atestiguan que "la Rusia del siglo XVI era un país predominantemente de piedad exterior..." (98, 42). A qué condujo esto: se puede señalar la colorida figura del metropolitano Zosima, que se entregó a la "gula, la borrachera y la sodomía", etc., calificado por Joseph Volotsky como "un recipiente de Satanás y el diablo". Esta valoración es ciertamente sesgada, pero también muy sintomática. Las palabras de Maxim sobre el incendio de Tver de 1537 son indicativas a este respecto. Con la imaginación creativa del escritor, crea un diálogo imaginario entre el obispo local y Dios mismo. El líder de la iglesia está perplejo: ¿por qué Dios los castigó? Después de todo, “realizan continuamente fiestas espirituales” para él, “cantando con voces rojas” y “con el sonido afable de campanas ligeras y ruidosas” deleitan sus oídos y le elevan el aroma de la fragante mirra. El Señor responde al obispo que tales regalos, "mezclados con las lágrimas de huérfanos y viudas", de robos y robos injustos a personas, no le agradan, "porque son indignos de la verdad y más humanos que mis pensamientos". Tú, te reprocha el Señor, vistes mi Evangelio con marcos preciosos, pero no cumples su esencia, pero por tus pecados te castigaré con “fuego verde” o te entregaré para que te robe un “escita” (14, 2, 260–276). Maxim se pronuncia contra un vicio tan antiguo como la embriaguez, porque "es culpable de todos los males"; castiga a los hipócritas que intentan no comer carne ni mantequilla, sino que ellos mismos “roen carne humana”; No aprueba los ayunos agotadores, ya que no es la abstinencia de alimentos, sino la abstinencia de los pecados, lo que "el ayuno es verdadero". Compara a aquellos que están orgullosos sólo de “no comer” con “los peores demonios” que no comen nada en absoluto, pero esto no los hace mejores. El residente de Athos no aconseja ir necesariamente a un monasterio para salvar el alma; una vida virtuosa es digna en el mundo. Lo que es digno es el matrimonio legal, que se equipara con la castidad. El pensador expone sin piedad y al mismo tiempo humanamente la falsedad, la hipocresía, el servilismo, la hipocresía, todo lo que interfiere con la verdadera mejora moral del hombre. Su pensamiento está en muchos aspectos por delante de la era que atravesaba Rusia en el siglo XVI. La crítica de Maxim, por supuesto, no sacudió los cimientos de la sociedad feudal rusa, aunque fue adoptada por algunos herejes y viejos creyentes. Estas denuncias, por muy alto que fuera el nivel en que se llevaran a cabo, eran principalmente de nivel moral; encajan en el coro de autoflagelación moral inherente al sistema feudal. La crítica por sí sola no puede cambiar la sociedad; Incluso gigantes como Dante y Tolstoi eran impotentes a este respecto. Después de todo, el mismo “amor al dinero” al que se oponen los griegos y otros moralistas fue generado por todo el sistema de relaciones sociales. Según F. Engels, “la baja codicia ha sido la fuerza impulsora de la civilización desde sus inicios hasta nuestros días” (1, 21, 176). Además, el oro con el que Tomás Moro, contemporáneo de Athos, quería utilizar para los orinales, sigue siendo el sueño preciado de los modernos “avaros de dinero”. A pesar de su apariencia repulsiva, el interés propio ha sido y sigue siendo uno de los resortes ocultos del mecanismo de las formaciones antagónicas. La actividad periodística del griego no es algo excepcional en Rusia. Incluso un representante de la élite gobernante como el perseguidor de la Montaña Sagrada, el metropolitano Daniel, es conocido por sus denuncias bastante duras, pero principalmente de carácter moral y cotidiano. Él regaña a los malvados monjes: "... ladras a los hermanos como un perro y te revolcas en la inmundicia como un cerdo". El jerarca castiga la “mala codicia” y “más que todos los males, el más malo es digno de odio... el amor al dinero” (50,44). Aún más dura es la crítica de Vassian Patrikeev, residente de Athonita, de ideas afines, quien cree que “los libros locales son todos mentiras, y las reglas locales son torcidas, no reglas” (58, 193). Él llama a los hacedores de milagros rusos “alborotadores” (ver 63, 287). Las polémicas griegas se distinguen por su carácter filosófico; los eleva a un alto nivel ideológico, los polemiza sin insultos duros ni pequeñas objeciones, sin ajustes de cuentas personales, denunciando los “desórdenes” como una desgracia común de todos los pueblos. Comparando a Maxim con Vassian, el investigador prerrevolucionario A. S. Pavlov señala acertadamente que “la dialéctica verdaderamente griega de Maxim golpea al enemigo mucho más profundamente y con más fuerza que el discurso arrollador, desordenado e irritado de nuestro monje, el príncipe” (93, 80). Un residente de Athos sigue siendo un pensador en cualquier situación. 2. El ideal de orden social Criado en las tradiciones de la dialéctica griega, odiando el mal con todas las fuerzas de su alma, Máximo el Griego es un experto en el arma de la crítica: "En los numerosos escritos de San Máximo, uno no puede dejar de sorprenderse por la diversidad de sus conocimientos y talentos: es filólogo e historiador, poeta y orador, filósofo y teólogo; pero el don que tenía más poder que otros era el don de la crítica..." (120, 65). Pero siempre es más fácil criticar, especialmente en el ámbito social, que proponer un programa positivo. ¿El griego tiene uno? Sí, lo tengo. Lo expresa en sus cartas a Vasili III e Iván IV, así como en algunas otras obras, y se analiza parcialmente en la introducción. Al construir su ideal social, el hombre de Athonita se basa en el llamado mandamiento de Justiniano, que estaba incluido en los antiguos libros rusos del timonel. El emperador y legislador bizantino Justiniano (527-565), después de codificar el derecho romano, formuló la relación entre el poder secular y espiritual, que adquirió autoridad para los países cristianos orientales, lo que implica una división de funciones bajo la primacía del estado. También construyó la famosa Sofía de Constantinopla, que no sólo era la "Casa de la Sabiduría", sino también un símbolo del bienestar del estado. Máximo se refiere repetidamente a Justiniano: “... los dos grandes y el más divino son el sacerdocio y el reino, según el gran rey Justiniano... el sacerdocio sirve a lo divino, pero el reino de las cosas humanas es gobernante y providencial, y desde un mismo principio, ambos emanan de la vida humana” (14, 2.297). El pensador da un ejemplo del “matrimonio elegido por Dios” de poder secular y espiritual de la historia antigua (Moisés y Aarón) y cristiana (Constantino y Silvestre). Volviendo a los tiempos modernos, elogia a Vasily III y al metropolitano Varlaam como un soberano piadoso y un pastor sabio, considerando a Rusia durante su reinado como un ejemplo de la encarnación del concepto bizantino de Estado: "... la imagen de ser la más verdadera de las palabras de Ustiniano es tu poder glorioso y todo divino" (ibid., 298). Por supuesto, esta seguridad expresada al estilo de la etiqueta cortesana por un residente de Athonite recién llegado a Rusia, que aún no ha comprendido ni las leyes ni la realidad del "Estado protegido por Dios", no puede tomarse como la verdadera situación de las cosas, sino que más bien la refleja. el ideal y la esperanza después de la caída de Bizancio y del Occidente corrupto de ver en el reino moscovita el sueño hecho realidad de una sociedad armoniosa y próspera. Pero la cruel realidad disipará las ilusiones, especialmente después de que el "marido elegido por Dios", Vasily III, expulse sin ceremonias a Varlaam, que no quería actuar de acuerdo con su voluntad, y nombra metropolitano al obsequioso Daniel. La revelación de Maxim en el confinamiento monástico será difícil, pero no destruirá la convicción de sus puntos de vista. El griego permite la interferencia del poder secular en los asuntos de la Iglesia si los representantes de esta última se comportan indignamente: “... es necesario y muy apropiado que el piadoso zar Sísev corrija las deficiencias sacerdotales, y no el río de pecados, por los celos de los antiguos reyes ortodoxos Constantino, Teodosio y Justiniano el Grande” (ibid., 175). La iglesia también tiene moral. el derecho a interferir en los asuntos del poder secular, defendiendo la justicia profanada, que fue necesaria, por ejemplo, durante la regencia de Elena Glinskaya. Pero pastores valientes como el metropolitano Felipe, que criticó la tiranía de Iván el Terrible y fue asesinado por orden suya, no aparecen con frecuencia en la Rusia autocrática. El “matrimonio elegido por Dios”, que era claramente un matrimonio desigual, fue finalmente abolido por Pedro I, quien concentró todo el poder en sus manos e hizo de la iglesia un apéndice de la máquina estatal del estado absolutista. Con toda su subordinación y falta de libertad externa, la Iglesia tanto en el Imperio Bizantino como en Rusia tenía esa suprema "autoridad sacra que no podía ser cancelada por ningún gobernante, ni siquiera el más tiránico: "El cristianismo pudo convertirse en el correlato espiritual del Estado autocrático precisamente -ésta es la lógica paradójica de la realidad- gracias a su aislamiento moral de este Estado" (19, 57). De lo contrario, surge un culto al Estado, como fue el caso, por ejemplo, durante la deificación de los emperadores romanos. En este sentido, el griego es un luchador “contra la autocracia del Gran Duque de Moscú” (154, 532). Maxim afirma que todo en el mundo está subordinado a la voluntad suprema, a esta ley de existencia objetiva entendida antropomórficamente, que eleva a las personas a las alturas del poder y las derroca si no actúan de acuerdo con él: “Hay mucho y maravilla, incluso allí, por la providencia de Dios, elevando a algunos a las alturas reales desde un mal rango, y nuevamente destruyéndolos universalmente, estableciendo el reino de la manera más malvada e impía" (14, ", 382). todavía no es el juez supremo. Y está sujeto al curso objetivo de las cosas, y es una persona pecadora. En la Edad Media, en imágenes de tormentos infernales, reyes, reyes, jerarquías eclesiásticas e incluso papas eran a menudo representados entre los pecadores atormentados. El soberano debe gobernar, sometiéndose en su alma a la ley de la moralidad y, en sus actividades externas, a la ley establecida. Un rey en la tierra debe ser justo como es justo un gobernante en el cielo. Refiriéndose a una de las autoridades del pasado (Menandro), el griego escribe: “... como cierto filósofo griego habló a cierto rey: una vez que tengas confianza en el reino, sé digno de él, porque el rey de Dios es la imagen de Dios” (14, 2, 350). Al igual que el metropolitano Nikephoros, que instruyó a Vladimir Monomakh, el residente de Athos aconseja tener presente constantemente el Salmo 100 del Salterio, donde se encuentran las palabras: "... cantaré misericordia y juicio". Iván IV el Santo Montañés recomienda leer el mensaje del patriarca bizantino Focio al zar búlgaro Miguel: "... grande es la sabiduría y el beneficio de allí, imashi, si lo escuchas". El gobernante necesita cuidar de sus súbditos, porque de esto depende la prosperidad y la fuerza del estado: "De la misma manera, los benditos príncipes y bolyars y gloriosos gobernadores y nobles guerreros que existen para ti y te honran, te cuidan y te dan abundantemente; enriqueciéndolos, fortaleceré tu poder..." (ibid., 353). El soberano no debe olvidar no sólo a las personas útiles en el servicio, sino también a las últimas viudas y huérfanos: "... las viudas y los huérfanos de los desdichados se ofenden y no desprecian..." Considerando la paz como el mejor estado y reconociendo la necesidad de la guerra sólo "por causa de la necesidad más profunda", Maxim al mismo tiempo aconseja tener un ejército fuerte, organizado y entrenado para repeler a los enemigos: "... generales, oficiales, miles, centuriones y un gran ejército... sí, siempre están dispuestos a contrarrestar a los inmundos bárbaros que se rebelan” (14, 3, 247). En general, Maxim Grek actúa como un pensador político que, a través de consejos, instrucciones y ejemplos, esboza un programa sociopolítico bastante bien fundamentado para los gobernantes rusos. V.F. Rzhiga, que analizó profundamente sus puntos de vista sociales y políticos, cree que las ideas del residente de Athos no fueron "la construcción abstracta de un ermitaño erudito", sino que se hicieron realidad. “La política de la “rada elegida” es una política de acción coordinada del clero, los boyardos, los militares y la clase comercial e industrial, los llamados “posadskys”” (102, 75). En la carta que publicó del griego a Iván el Terrible en 1551, el Athonita habla con aprobación de las reformas de esa época que fortalecieron al Estado ruso; Compara la enérgica actividad del joven rey con el reinado de Alejandro Magno y César Augusto, los más grandes estadistas del pasado. Maxim no vivió para ver la guerra de Livonia y la oprichnina, pero no hay duda de que no se habría mantenido al margen de las pruebas que sacudirían a Rusia al final del reinado de Iván IV, ciertamente les habría dado su valoración. En 1551, Grozny convocó el Consejo de Stoglavy, que durante siglo y medio determinó muchos aspectos de la vida rusa y las características de la política interna de la Rus prepetrina. Aunque Athonita no participa en el trabajo de la catedral, su influencia se siente en las preguntas del rey, en los términos y expresiones registrados en el texto, en la evaluación de muchos "no edificios", en las resoluciones de la propia catedral (ver ibid., 31). Es significativo que el griego anticipe la preocupación del soberano por la nobleza en servicio, un apoyo confiable del Estado feudal, su principal funcionario. Muchas de las ideas de Maxim como escritor, publicista y filósofo social están en sintonía con la época, pero su voz no siempre suena al unísono con los intereses del Estado ruso. Nunca se olvida de su sufriente patria, recuerda sus necesidades, sueña con su liberación del yugo turco. Y sería un error culpar a los griegos por esto, presentándolo como un agente astuto de la caída de Constantinopla, que sigue astutamente una política nacionalista estrecha. Se alegraba cuando los intereses rusos y griegos coincidían y, obviamente, se preocupaba mucho cuando lo hacían. disperso. Uno de los más difíciles fue la cuestión de la guerra con Turquía. El Imperio Otomano, que estaba experimentando el apogeo de su grandeza, esclaviza a los Balcanes, domina el Mediterráneo oriental y expulsa a los estados europeos. Rusia no tiene fuerzas para luchar contra la poderosa Puerta durante este período, especialmente en Hellas, que está cerca de Estambul y lejos de Moscú. Apenas repele las incursiones de su vasallo, el Khan de Crimea. Por lo tanto, el gobierno ruso rechaza resueltamente cualquier intento de arrastrar al país a una guerra desesperada con Turquía, sin importar de quién vengan: el Papa, los reyes cristianos o los patriotas griegos. Además, había un plan secreto para utilizar a los turcos contra Lituania y Polonia, pero no se implementó (ver 48, 19). En cuanto a las acusaciones de traición a los intereses de Rusia por parte de los griegos, que algunos investigadores reconocen como la verdadera razón de la persecución del residente de Athos, aquí, como en muchos otros juicios políticos inventados, lo más probable es que utilizaran la conveniente etiqueta de "agente extranjero", tan fácil de colocar y tan difícil de eliminar. Las tendencias grecófilas, que no se publicitan, pero aparecen en las declaraciones de Maxim, se expresan en el hecho de que en ninguna parte llama al reino moscovita "nueva Roma", dejando este nombre detrás del derrotado Imperio Bizantino, que no perdió la esperanza de revivir. Al mismo tiempo, comprende perfectamente que esto es imposible sin ayuda externa. Athos cree “en el resurgimiento político de Bizancio bajo el gobierno de un zar ortodoxo de la dinastía de los soberanos de Moscú” y expresa abiertamente esta esperanza en una carta a Vasili III (ver 102, 89), pidiendo la liberación de las tierras de “la nueva Roma, que está gravemente perturbada por los impíos agarianos”. Rusia siempre ha recordado este llamado. Y cuando ella estaba en los siglos XVIII-XIX. adquirirá suficiente poder político y militar para luchar contra el sultán, liberará a muchos pueblos de su dominio, pero el movimiento de liberación griego siempre ha contado con el apoyo de Rusia. El segundo problema difícil es la autocefalia de la Iglesia rusa, la instalación de metropolitanos rusos sin la sanción del Patriarca de Constantinopla, un punto delicado desde el bautismo de la Rus. Los tiempos de la infancia del Estado ruso y de la Iglesia asociada a él han quedado atrás, pero los griegos, especialmente después de la caída de Constantinopla y Ferraro, la Unión de Florencia, están empezando a ser tratados con sospecha. Muchos creen que, al llegar a Rusia, “confundieron la tierra rusa” y tuvieron una influencia corruptora en las costumbres y puntos de vista tradicionales. Bersen - Beklemishev, en una conversación con un residente de Athos, lo expresó de esta manera: “... así como la madre del Gran Duque, la Gran Duquesa Sofía, vino aquí con tus griegos, nuestra tierra se confundió y se produjo un gran malestar, como lo hiciste en Tsaregorod bajo tus reyes” (92, 142). La posición de las autoridades rusas sobre la cuestión de la autocefalia es clara, pero el griego lo demuestra: fiel a la razón crítica, está tratando de averiguar sobre qué base jurídica la metropolitana rusa no está instalada según la norma establecida. "Le respondieron que el Patriarca de Constantinopla entregó una carta bendita a los metropolitanos rusos: "serán nombrados obispos en Rusia" (102, 87). Con toda su perseverancia, Maxim no pudo encontrar esta carta: simplemente no existía. Pero tal insolencia le será recordada en el juicio. Los rusos, cree el residente de Athos, con razón no reconocen la ordenación del Papa, "como si el rostro de los obispos ortodoxos hubiera desaparecido", pero los patriarcas de la Iglesia oriental no pierden su poder sagrado, a pesar de la conquista de tierras cristianas por parte de sarracenos y turcos. Los santuarios no son profanados por la política; su valor espiritual no está sujeto al control del poder mundano. Por lo tanto, Maxim, glorificando a la "famosa Moscú", no puede reconocerla como la "Nueva Jerusalén", porque sólo existe una ciudad así en la tierra. Como filósofo sobrio, cree que el elogio excesivo de una persona, una ciudad o un país trae reproche, y no bien: “...sin embargo, más que la dignidad de honrar a alguien o a una persona o a una ciudad o a un país, trae más molestia que gloria o alabanza” (14, 3, 157). El ambicioso patriarca Nikon, que concibió en el siglo XVII. puso “el sacerdocio por encima del reino”, no logró transformar su magnífica residencia cerca de Moscú en la “Nueva Jerusalén” y fracasó como figura política, dando una buena lección a sus contemporáneos y descendientes. Máximo el griego no sólo está interesado en acontecimientos específicos y la política actual, sino que intenta comprender la sociedad como tal, comprender el curso de la historia mundial. Y así como el residente de Athos no tiene un “desarrollo sistematizado de su filosofía política” (139, 161), tampoco tiene un concepto histórico-filosófico especialmente expresado. La filosofía de la historia de Maxim está dispersa a lo largo de sus escritos; para su sistematización se requiere una cierta reconstrucción e integración de muchos de sus juicios en un solo todo. El uso de este método es a menudo el único posible cuando se aplica a muchos pensadores del pasado que no se dejaron llevar por la presentación doctrinal de sus puntos de vista y no escribieron, como Hegel, tratados extensos con una división clara de su sistema en secciones, subsecciones, partes, capítulos, párrafos, que forma un cierto orden, pero formaliza en gran medida el pensamiento. En lugar de la idea antigua clásica del proceso histórico como "eterno retorno" (A.F. Losev), el cristianismo crea un concepto de sociedad irreversible y orientado al futuro. En lugar de filosofar contemplativamente sobre un cosmos armoniosamente equilibrado, una intensa experiencia de existencia irrumpe en la conciencia, una persona se encuentra en “una corriente de realización temporal que lleva todas las cosas dentro de sí...” (19, 88). El deseo de comprender el curso de la historia mundial, de encajar en ella la historia de nuestro pueblo, de incluir la vida de cada persona, es característico de numerosas crónicas medievales. El Cuento de los años pasados ​​contiene una obra muy interesante a este respecto: "El discurso del filósofo", en la que el predicador griego revela al príncipe Vladimir un panorama impresionante de la historia mundial, lleno de la búsqueda del bien y el significado, clamando por el sufrimiento de la raza humana, impregnado de una sed de renovación. El cristianismo, no sólo en comparación con las creencias primitivas de los eslavos, sino también con las ideas antiguas desarrolladas, da un paso adelante al activar la conciencia social, ya que el centro de gravedad se mueve del mundo natural al mundo humano, mientras que “la antigua filosofía de la historia se basa en la primacía de la naturaleza y, por tanto, en la reducción de la importancia del sujeto humano y de la sociedad humana” (84, 202). La idea de desarrollo se está introduciendo activamente en la conciencia medieval. “Las cosas antiguas pasan, hoy todo es nuevo”: estas palabras del apóstol Pablo fueron amadas por las generaciones que vivieron en aquellos días, para quienes su época no parecía en absoluto una época de decadencia, estancamiento, una especie de fracaso en la cultura, como luego lo imaginaron varios ilustradores burgueses. Por el contrario, la Edad Media estaba sinceramente convencida de su gran misión histórica. Dividió la historia mundial en eras antiguas y nuevas, cuyo límite fue el surgimiento de una nueva ideología que trajo la salvación a la humanidad sufrida. Todo lo que sucedió antes del nacimiento de Cristo es la prehistoria de la historia humana misma, sólo un preludio de la solemne sinfonía de jubilosos “pueblos nuevos” que se han quitado las vestiduras del “viejo Adán”. Las leyendas locales, las creencias locales, la cronología local son reemplazadas por un flujo global único y absorbente de ser y conciencia. “La historia se ha convertido en historia mundial, impregnada de un significado único y guiada por un plan trascendental” (45, 105). Durante el Renacimiento, este concepto, expresado, en particular, en la historiosofía de Agustín, todavía atrae la atención de los contemporáneos: no en vano Erasmo de Rotterdam publicó su obra "De civitate Dei", que Vives comenta detalladamente. Las ideas de Maxim están en sintonía con su época. En palabras de Juan Crisóstomo, rechaza el principio de ciclicidad (“transmisión”), considerando únicos todos los acontecimientos ocurridos: “... ¿dónde está la esencia... de la circulación de los tiempos?... ¿quién se acordó cuando apareció otro Cristo?” (14, ", 412–413). El círculo vicioso de la “comunicación” se desarrolla en una línea ascendente de desarrollo desde el pasado hacia el futuro. Es el inmundo quien guía a los tontos en círculos, como un viajero perdido. El camino del movimiento es desconocido para la humanidad: lo sigue por primera vez. Nadie, excepto el Todopoderoso, puede juzgar el futuro. Por lo tanto, todas las profecías de los astrólogos, videntes y otros charlatanes son falsas, en cuyos oídos el mismo diablo susurra sus falsas predicciones, diseñadas para desviar a la gente. Maxim se refiere a Agustín, que para él es “un testigo irresistible”, en particular a su interpretación del Libro del Génesis: “...Agustín de Hipona, en el primer capítulo de Interpretaciones del mundo de la existencia, dice literalmente: como los astrólogos muchas veces predicen la verdad sobre el futuro, no sólo a partir de signos celestiales, sino también de una conferencia satánica no revelada, porque las mentes humanas no tienen tiempo y no sienten, soportan...” (ibid., 418). Los oráculos del futuro no resisten la crítica de la razón. El griego recurre al pasado para respaldar sus opiniones. Describe la grandeza del poder romano, exaltado por el poder de las armas y el coraje de sus ciudadanos. Pero la poderosa Roma, “con sus reyes orgullosos e injustos”, se convirtió durante el imperio en el reino del mal, la “ramera de Babilonia”, según Juan el Teólogo, que bebía sangre de pueblos esclavizados y golpeaba con “mandíbulas destructivas” a los justos que la denunciaban. Pero ¿cómo puede triunfar la injusticia? Maxim vive la historia no como un proceso fatal, sino... como un campo de batalla del bien y del mal, donde todas las personas participan activamente, donde los abanderados del espíritu que los guía allanan el camino hacia la victoria. En la “Palabra de recomendación a Pedro y Pablo”, el Santo Highlander admira cómo “dos hombres inexpertos” destruyen “Roma ha sido transformada” con la enseñanza del evangelio y “con su sangre”, porque “Dios no está en poder, sino en justicia”. Según la leyenda, Alexander Nevsky diría estas palabras antes de la Batalla del Hielo (ver 96, 27, 43); se escuchaban a menudo en el pasado en Rusia. Por supuesto, el Athonita no ofrece un análisis socioeconómico de la caída del Imperio Romano; lo entiende principalmente en el espíritu de la lucha universal entre el bien y el mal. ¿Pero no juega el factor moral un gran papel en la historia? ¿No es la fe de la gente en una causa justa, la defensa del bien y la justicia, más fuerte que cualquier arma? No le parece accidental, sino profundamente natural, que la capital caída del odiado imperio se convirtiera en la "ciudad de San Pedro", que murió mártir bajo el emperador Nerón. ¡La “Piedra de la Fe” aplastó la piedra del despotismo! Pero, como dice el Santo Montañero, "¿qué gloria hay en la tierra sin falta?" Sólo han pasado unos pocos siglos, y la iglesia previamente perseguida, que una vez surgió como un "movimiento de los oprimidos" (1, 22, 467), se convierte en cómplice de la explotación feudal, gana fuerza, acumula tesoros y nuevamente Roma se convierte en la "ramera de las siete colinas". Se produjo esa inevitable degeneración del cristianismo, de la que, en particular, habló Dostoievski en "La leyenda del gran inquisidor". Ésta es la dialéctica de la historia, y Maxim lo siente: “...¿dónde, aunque haya crecido de buena fe, está la notoria altura y alabanza de todo el lenguaje occidental, la santa, digo, iglesia católica y apostólica de la Antigua Roma?” (14, 7. 133). Y el cristianismo oriental está sometido a los golpes de la historia: “¿...dónde, incluso en la piedad y la honestidad, la belleza y la gloria de los antiguos fieles en Jerusalén, Alejandría, Egipto, Libia y Antioquía?” A causa de los pecados de los cristianos, también está pereciendo la "Nueva Roma", Bizancio, que no es salvada por numerosas tropas, ni por los muros de las fortalezas, ni por las reliquias de los justos, ni por las fervientes oraciones, ni siquiera por la propia Sofía. Si un reino se vuelve injusto, no puede permanecer en pie; ninguna fuerza puede salvarlo de la espada castigadora puesta en manos de extranjeros. No sólo el Occidente latino y el Oriente ortodoxo, sino todo el mundo, según los griegos, estaba lleno de herejía y pecado, por eso se convirtió en presa de los ismaelitas: “Ve con tu mente, alma y ojo a la India y Etiopía, los últimos confines del universo, y allí encontrarás toda la fealdad y abominación de todo tipo de herejías” (ibid., 133-134). Pero el triunfo del Islam no dura para siempre; su poder construido sobre la violencia colapsará. Maxim no pudo prever los acontecimientos de los siglos XV-XIX, pero esto es exactamente lo que sucedió. La interpretación moral de la historia también tiene su propia lógica convincente. El griego no es ajeno al enfoque histórico. Señala como razones del debilitamiento de los estados cristianos su fragmentación, hostilidad mutua y falta de coordinación de acciones: “Por el contrario, el resto de las potencias romanas occidentales, divididas en muchos reinos y estados, y que vivían constantemente en hostilidad entre sí y en guerra entre sí, era el rey occidental... los griegos, los búlgaros y los serbios, que juntos los exterminaron a todos, hay un ismaelita malvado e impío enviado desde arriba sobre nosotros” (ibid., 142). El monje recuerda las palabras del evangelista Mateo: “Todo reino dividido en uno será desolado”. Maxim desarrolla un concepto único de "agnosticismo optimista", según el cual a una persona no se le da la capacidad de conocer el significado oculto de los eventos, solo puede adivinarlos, y esto no es necesario, debemos aceptar el flujo de la corriente histórica como tal, confiándonos a una voluntad superior que se preocupa por nuestro bienestar. Lo principal que una persona puede y debe hacer es luchar contra el mal tanto dentro de sí como entre las personas, porque la tutela divina no garantiza un resultado exitoso, pero crea su posibilidad. “Dios lo prevé todo, pero no lo predetermina todo”, creía Juan Damasceno (59, 237). Hacer realidad una oportunidad salvadora, nadar en el río de la vida, no ahogarse en el abismo de la inexistencia: esto es lo principal. Esto es precisamente lo que enseña la “filosofía moral” profesada por los griegos... La filosofía medieval de la historia tiene sus propios rasgos dialécticos. Cristo fue llamado el “Nuevo Adán”, el siglo futuro fue visto como la “Nueva Jerusalén”, toda la vida del Antiguo Testamento, a través de la búsqueda de los profetas, se precipitó en el Nuevo Testamento, el pasado presagió el futuro en símbolos significativos. Lo que antes traía sufrimiento a una persona, ahora trae bendiciones. La mujer que Eva destruyó a Adán, la mujer que María le da al Salvador. La raza humana caída fue destruida por el agua del diluvio; es salvo por el agua del bautismo. El árbol de la crucifixión, símbolo de ejecución vergonzosa, es idolatrado. “¿Qué, antes aborrecido, maldecido y odiado, como un instrumento mortal, un árbol cruciforme, es ahora culto y veneración tan deseado y con toda honestidad?” (14, ", 50). El pensamiento humano refleja el complejo camino de las personas. Los sabios del pasado parecen alinearse en una consistente cadena de mentes. Entre ellos se encuentran los profetas bíblicos y los filósofos antiguos (“muchos sabios de los griegos”). Así es exactamente como se representan los pensadores helénicos en los frescos del pórtico de la Catedral de la Anunciación del Kremlin de Moscú, y entre ellos Máximo el Griego. Para él, la historia no es un montón de accidentes; tiene su propio significado profundo. Capítulo V. Ontología y epistemología ¿Quién no conoce la “Trinidad” de Rublev? Tres ángeles pensativos mantienen una conversación silenciosa sobre el significado de la existencia. La composición circular de líneas crea el contorno del universo mismo, cuya esfericidad fue justificada por los antiguos griegos. La ausencia de detalles cotidianos confiere a cada detalle el significado de un símbolo profundo. El árbol no es simplemente el roble de Mamvria, bajo el cual el antepasado Abraham trató a los tres vagabundos que se le aparecieron, es el árbol de la vida. El edificio no es sólo un telón de fondo arquitectónico, la casa de Abraham, sino que es una comprensión del mundo como una ciudad bien ordenada. Una montaña no es solo un fondo paisajístico, sino un símbolo del ascenso del espíritu a las alturas del conocimiento de los secretos más elevados de la existencia. Como escribe Maxim, quien sin duda vio esta obra maestra de la pintura rusa cuando estaba en el Monasterio de la Trinidad-Sergio, “...nos esforzamos por elevar la montaña de nuestra mente” (14:2, 6). En el centro de la composición hay una copa del sacrificio expiatorio, que recuerda el deber moral de toda persona de servir al bien y amar a las personas como a sus hermanos. La "Trinidad" de Rublev, creada "en memoria y alabanza" de Sergio de Radonezh para superar la "odiosa discordia de este mundo", es tan filosófica como la imagen de Sofía la Sabiduría; de forma artística y plástica, sin palabras, categorías o silogismos, revela la imagen del mundo y el sentido de la existencia. Esto es “especulación de colores”, un tipo especial de sabiduría desarrollada en Rusia hasta un alto nivel de perfección. La Trinidad del Antiguo Testamento expresa de forma plásticamente visible el concepto trinitario del universo: “Las figuras de tres ángeles eran percibidas como símbolo de la deidad trina...” (80, 294). En la tradición del Nuevo Testamento, reciben la forma de hipóstasis independientes: Padre, Hijo, Espíritu Santo. La Trinidad actúa como un número ontológico y epistemológico en muchos sistemas ideológicos y filosóficos: la trimurti india (Brahma, Shiva, Vishnu); El Uno, la Mente, el Alma en Platón y los neoplatónicos; la tricotomía de Kant; La tríada de Hegel. El número tres, utilizado más que todos los demás en el pensamiento, el folclore, la escritura y la actividad práctica en todas las civilizaciones, está asociado con la idea del orden del ser en la mente de las personas. Sirve como designación del infinito sistematizado del universo, expresa la multiplicidad en general en forma de un conjunto óptimo, ya que uno significa la unidad del mundo, dos significa su naturaleza binaria, polaridad, pero no diversidad. Y así como un trípode material a menudo representa el soporte más conveniente para objetos reales, así, usando la terminología rusa antigua, un "trípode mental" ayuda a organizar la información sobre el mundo en forma de un conjunto lacónico y espacioso. Tres como “palabra clave” se utiliza y resalta a menudo en la literatura rusa antigua, por ejemplo en Epifanio el Sabio (véanse 81, 118-119). Si bien es fácil utilizar la tríada, es muy difícil comprender a través de ella la dialéctica de lo uno y lo múltiple. Voltaire en su época ironizó mucho sobre el principio trinitario del ser, pero es mucho más difícil de entender. Miles de mentes de forma racional e intuitiva, de forma lógica y figurativa, mediante el método de la alegoría y el símbolo, intentaron captar y expresar esta dialéctica esquiva e inexpresable de la existencia. Máximo el griego también intentó comprender por sí mismo y explicar a quienes le preguntaban el “secreto inefable de la Trinidad”. Todas sus discusiones son, por supuesto, sobre Dios, pero el Dios de la Edad Media no es un concepto puramente religioso, también es una idea filosófica de sustancia, que posee lo que llamamos los atributos de la materia: eternidad, infinito, existencia absoluta. Este es al mismo tiempo una especie de ideal: el máximo de todas las capacidades humanas; como escribe Maxim, Dios es “omnisapiente, bondadoso, generoso, puro…” (14, “, 69). No es sorprendente que tal síntesis en un superconcepto de la inmensidad del universo y las cualidades humanas más elevadas, en palabras de Kuzantz, "el máximo absoluto" (citado en: 60, 40), fuera tan venerada en la Edad Media. Sin entrar en más discusión sobre este tema, intentemos rastrear las ideas griegas sobre Dios como una sustancia. “Hay tres dioses, no tres dioses”, dice el Athonita, reconociendo en forma monoteísta el concepto monista del ser. Como sustancia, Dios es “sin principio e infinito”. El pensador intenta revelar la dialéctica del uno y el plural de esta manera: "Como decimos mente, palabras y espíritu - un alma, tres, y no tres almas, como decimos patena, luz, rayos - un sol, estos tres, y no tres soles, el sol y el misterio de la Santísima Trinidad" (14, ", 160). Maxim también compara la Trinidad con una casa de tres pisos, con un día que consta de mañana, mediodía y tarde, con "tres soles". El griego interpreta estas comparaciones, tomadas de la literatura patriótica y contemporánea, como nada más que analogías accesibles a la conciencia ordinaria. En su polémica con Boolean, se opone resueltamente tanto a cualquier comparación de una alegoría o símbolo con el mismo "misterio inefable" de Dios - sustancia, como al deseo "positivista" de expresar su esencia de una manera matemática o original, que estaba de moda en la Europa ilustrada de esa época. Maxim llama a esto idolatría, que al principio sólo parece una reflexión reflexiva, pero luego parece un juego de niños, y no una filosofía genuina: "... llamar a esto infantil es muy justo: ya que aquellos que no juegan más que sitsev, quien lo llamaría inferior a filosofar" (ibid., 299). Según Agustín, “los signos de San Las Trinidades están en el hombre” (17, 397). Implica “trinidad en sí mismos”: la existencia del hombre, su mente y voluntad; la vida, de hecho, consiste en existencia, conocimiento y deseo. El tres como número ontológico y epistemológico varía infinitamente entre muchos pensadores del pasado. Maxim también recurre a esta técnica. Para él, el hombre es el Padre, la palabra que pronuncia es el Logos, el aliento que sale de la boca junto con la palabra es el Espíritu Santo. Aquí, como en una proyección inversa, vemos lo que pudo haber servido como base para la interpretación de la Trinidad en el Nuevo Testamento. Dios es una sustancia conceptualizada a imagen y semejanza del hombre; en palabras de Feuerbach, “Dios es la revelación de la esencia interior del hombre, la expresión de su “yo”…” (21, 3, 445). Inspirándose en Damasco, el Athonita atribuye a cada hipóstasis una propiedad inseparable que sólo le pertenece a ella: el Padre tiene “no nacimiento”, el Hijo tiene “nacimiento”. Espíritu – “encontrar”. Gregorio Nacianceno introdujo una división similar en el siglo IV, pero en general, el dogma de la deidad trina representa “el resultado de una investigación racionalista a largo plazo en el pensamiento cristiano...” (31, 32). La procesión del Espíritu desde el Hijo, como cree Maxim, viola la unidad monista de la sustancia, introduciendo el dualismo de dos fuentes de procesión. Por ello, critica el dogma católico del filioque. Y así como “nuestro espíritu no proviene de nuestra palabra”, así el Espíritu Santo no puede provenir del Logos, la palabra de Dios (14, ", 336–337). Maxim también analiza otros problemas teológicos y filosóficos: la naturaleza dual de Cristo, el sacramento de la Eucaristía, la esencia de la Madre de Dios. No acepta la idea católica de la Virgen María como una rosa, pues el “radón” tiene, además de fragancia, espinas, pero el lirio, que no tiene tal defecto, junto con su delicado aroma, “forma también con sus tres hojas, las tres hipóstasis divinas de la Santísima Trinidad” (ibid., 507). El hombre de Athonita no va a seguir el lema de Tertuliano “Creo porque es absurdo”, pero es consciente de que es imposible comprender plenamente los profundos misterios de la existencia. Es impensable comprender el misterio de la “altísima Trinidad” con un “silologismo astuto”. Sólo los locos pueden intentar captar todo el abismo del universo con sus manos: “... mide el abismo con tu puñado” (ibid., 337). En el espíritu areopagístico, representa a la deidad en forma de una fuente de luz superpoderosa, que ni siquiera los serafines pueden ver, cubriendo sus rostros con alas para no ser cegados por la insoportable luz divina. El griego no intenta explorar el mundo material, no tiene descripciones de la naturaleza, aunque ha visto mucho en su vida: la incomparable Hellas, la hermosa Italia, el tranquilo Athos, la pintoresca Crimea, la vasta Rusia. Vi magníficas ciudades, mares, bosques, estepas. Pero toda esta encantadora diversidad del mundo exterior, aparentemente, no le afectó; pareció pasar de largo, sin quedar impreso en sus obras. La falta de interés por el mundo físico se explica por el hecho de que toda la atención se centra en la esencia primaria e ideal de las cosas. Como Platón, se esfuerza con el "ojo mental" por ver la "belleza primitiva" de una sustancia espiritual percibida sólo de manera inteligible, así como la jerarquía angelical que la complementa, cuyas filas representan duplicados ideales expresados ​​antropomórficamente y simbólicamente de cosas y fenómenos, las ideas primitivas de la filosofía antigua. Semejante síntesis de “la sabiduría de la Biblia y la sabiduría de Atenas” (19, 41) es característica no sólo del pensamiento medieval. Marsilio Ficino, en su comentario sobre el Banquete de Platón, representa el universo de la misma manera, creyendo que la "imagen del mundo" aparece más claramente en los ángeles y las almas: "Contienen la forma de cada esfera celeste, el sol, la luna y otras luminarias, los elementos, las piedras, los árboles, cada uno de los animales. Imágenes de este tipo son llamadas por los platónicos en los ángeles prototipos e ideas, en las almas - logoi y conceptos, en el mundo material - formas e imágenes; claro en En el mundo material, son más claros en el alma y más claros en la mente de un ángel” (16, 148). La jerarquía, actuando como la “forma ideal de feudalismo” (1, 3, 164), ayudó a organizar la existencia en la conciencia del hombre medieval, a alinear el mundo penal y el mundo natural con el mundo social. Ella, según Tomás de Aquino, inspira la idea de subordinación, porque “la perfección del universo requiere que la desigualdad esté presente en las cosas para que se realicen todos los grados de perfección” (25, 156). Asustado por el negro abismo del caos, el hombre buscó ordenar el mundo en la forma de un universo armoniosamente organizado, en cuyo centro se encontraba la tierra de las personas. El hombre no fue creado para el mundo, sino que el mundo fue creado para el hombre. “Todas las estrellas trabajan para ti, porque todo fue creado por ti”, exclama Maxim (14, 2, 87). El geocentrismo y el antropocentrismo medievales tenían su propio significado ideológico, como si afirmaran el valor del hombre en el infinito del universo. En la Edad Media continuó existiendo la antigua doctrina de los elementos, que Empédocles llamó "las raíces de las cosas" y que eran entendidas como la base física del ser - "stoicheion" (stoicheion) y como un principio filosófico natural - "arche" (arche). La doctrina clásica de los cuatro elementos (agua, tierra, fuego, aire) con la quinta esencia, a veces agregada, la "quintaesencia" (éter), se encuentra a menudo en fuentes rusas orientales, occidentales y antiguas. Maxim lo comparte, creyendo que el hombre, como el mundo, “está compuesto de tierra, fuego, aire y agua” (14, 3, 37). En el espíritu de la medicina de esa época, siguiendo a Galeno e Hipócrates, cree que en el cuerpo los cuatro elementos toman la forma de una “flema” especial (sangre, flema, bilis negra y roja), de cuya combinación desfavorable surgen dolencias corporales, “debido a alguna mala solución y desigualdad de las cuatro flemas que existen en nosotros” (14, “, 435). Al mismo tiempo, el griego, refiriéndose al apóstol Pablo, condena a quienes intentan seguir los "elementos de este mundo", entendidos más ampliamente, porque no determinan la esencia del universo, que es prerrogativa de la sustancia espiritual más elevada. Determina el curso de las cosas, aporta armonía y regularidad. No hay lugar en el mundo para los extradivinos “imarmene” (heimarmene – necesidad) y “tyche” (tyche – accidente). Maxim tiene muchos pensamientos interesantes sobre el hombre, pero también se encuentran dispersos en sus escritos. Tal dispersión de ideas esencialmente filosóficas y la ausencia de su sistematización formal y lógica distinguen a muchos pensadores que gravitan hacia una forma de filosofar cercana a la literatura, el arte y la predicación. No es en absoluto una expresión de amateurismo o ineptitud, es una Técnica Especial. Los pensamientos filosóficos y las generalizaciones de los griegos no están dispersos en desorden; o preceden a la comprensión de un tema específico, surgen en el curso del razonamiento o completan el análisis de cualquier tema... La forma en que se combinan orgánicamente con el texto principal se puede ver en una obra tan característica de los Athonitas como “Elogio a Pedro y Pablo” (ver 14, ", 180-212). La manera griega de presentar las ideas es generalmente amplia: desde la reflexión seria y sublime hasta la polémica apasionada y la sutil ironía. Así, en la "Palabra disciplinaria sobre la corrección de libros", junto con un reflexivo análisis terminológico de algunos conceptos (esencia, propiedad, descriptibilidad), ridiculiza a aquellos aspirantes a sabios que, debido a su ignorancia, no comprenden el significado profundo de los libros que leen, "no están realmente familiarizados con los secretos de la filosofía sagrada". Irónicamente llama a los devoradores de libros, que entienden los textos "con tinta", "teólogos maravillosos", "filósofos maravillosos", que hablan no con un espíritu elevado, sino "desde el estómago". Estos "ventrílocuos" no merecen el título de sabios. "El centro del pensamiento filosófico de Maxim era el hombre mismo", dice D. Haney (139, 146), y podemos estar de acuerdo con esto. El mundo fue creado para el hombre, para el hombre hay dones de la naturaleza y dones del espíritu, y la filosofía misma existe para enseñarle una vida recta. Pero el monje no idolatra (como Feuerbach en la filosofía de los tiempos modernos) al hombre como tal; Al revelar la compleja dialéctica del alma y el cuerpo, muestra la lucha de diferentes principios en su interior, la incompatibilidad de aspiraciones, el enfrentamiento entre lo alto y lo bajo. El hombre es un microcosmos en el que el universo entero se refleja como una gota, y por eso es tan difícil comprenderlo (véanse 138, 5, 121-125). El hombre de Athos compara al hombre con un mar turbulento, “té con alientos ventosos y violentamente agitados” (14, 2, 66). Según la antigua tradición, distingue tres principios en una persona: carnal, mental y espiritual, correspondientes a lo sensual, volitivo y racional. El que vive según la carne es semejante a un animal; una persona “espiritual” se deja llevar por sus deseos subjetivos; sólo un marido “espiritual” lleva la verdad dentro de sí (ver 5, l. 305; tomado de “La Corte”). La mente, como principio divino verbal, debe dominar en una persona; es el “timonel del alma”. Máximo lo compara con un “jinete” llevado por dos “caballos” enjaezados (como el conductor de un carro veloz en el “Fedro” de Platón), y ¡ay del jinete si es “derrocado” por ellos! La mente humana es “autocrática” – “poder, pero nuestra mente tiene fuerza” (14, “, 391), pero debe aprender el arte de controlar el alma y el cuerpo. El hombre tiene un destino elevado: “Nuestra cumbre de gloria, en torno al alma, es reconocible y no nos comparamos sin mente con el ganado mudo” (14, 2, 6). No debemos cegar la “parte verbal”; debemos esforzarnos con todas nuestras fuerzas para iluminarlo. La mente y el alma hablan de esto en los diálogos más filosóficos de Maxim. No podemos complacer nuestro vientre, de lo contrario nos volveremos como glotones, “Dios come su vientre”. El griego condena a menudo el útero insaciable, mediante el cual “engorda”, el hombre desciende al nivel de un animal: “Oh útero, es frío y nunca se sacia... Pero obedeciéndole, soy todos malos servidores vuestros, y somos semejantes a ganado mudo por vuestras pasiones” (ibid., 153-154). El tema del “útero” como fuente de vicios y debilidades humanas, que convierte a la persona en esclava de su cuerpo, está bien desarrollado en Rabelais (ver 22, 138). Los griegos entienden la templanza como “la base de todas las virtudes”. En lugar de la glotonería de los frutos de la tierra, Maxim señala la necesidad de saturación espiritual. Como Platón (en el diálogo “La fiesta”), describe el proceso de conocimiento como una genuina fiesta del alma, como una verdadera “comida” digna del hombre, donde le presentan una “copa de oro” llena de “néctar celestial” (14, 2, 46-47). Invita a sus hermanos, que a menudo se dejan llevar por los bienes mundanos, a “este festín mental”, y esto suena como un llamado filosófico para que las personas encuentren una manera de ser dignos de ellos. Maxim analiza filosóficamente un tema aparentemente tan mundano como llevar barba. Escribe un mensaje especial a Iván el Terrible sobre el afeitado de barbero (véase 50, apéndice, 81–89), donde analiza la conveniencia y la belleza de todas las partes del cuerpo humano: “Y la barbería fue pensada muy amablemente por el Dios más sabio y astuto, no sólo para el reconocimiento de los sexos femenino y masculino, sino también para la honesta belleza de nuestros rostros”. La barba, venerada por muchas naciones, también era respetada en Rusia; significaba (1) ruso, (2) ortodoxo y (3) santo (ver 98, 39). Quitarse la barba se consideraba deshonroso, especialmente porque los pervertidos infectados con el pecado de Sodoma “transformaban su rostro masculino en uno femenino” (Daniel). A los latinos, que se afeitan la barba supuestamente para alejarse de la “vana vanidad”, les comenta sarcásticamente que, debido a sus pecados, también deberían cortar otras partes del cuerpo: “Pero el Salvador nos manda que no cortemos los males de nuestro cuerpo, sino las malas concupiscencias de nuestras almas, que actúan por estos males”. El complejo mundo del alma humana se refleja en el carácter polisemántico de las imágenes que utiliza el pensador, expresando su inconmensurable profundidad. Compara el alma con un barco que navega sobre las tormentosas olas del mar mundano con el puerto de un “puerto celestial” (14, 2, 23); lo compara con la cera, suavizada por el calor espiritual; con la tierra dando frutos o secándose según la voluntad del Altísimo (14, ", 323). Recurre fácilmente a llamar al alma espejo, lo cual era muy común en la literatura medieval. El monje describe un alma oscurecida por las pasiones como "un espejo plagado de barro espeso" (anteriormente, los espejos estaban hechos de metal pulido, que, si no era noble, podía oxidarse). También recurre a la siguiente comparación: humillar el alma es lo mismo que "traer cobre". sobre una imagen de oro”, es decir, cubriendo el oro inmarcesible del alma con el cobre rugoso oxidante de las bajas pasiones carnales (14, 2, 11). Si Metropolitan Nikifor, uno de los primeros en Rusia en exponer en el siglo XII. La enseñanza de Platón sobre el "alma tripartita" llama a los sentimientos "sirvientes" y "gobernadores", subordinados al alma - el príncipe (21, ", 701), luego Maxim recurre a la imagen de "puertas de cinco números" a través de las cuales los sonidos, los olores, la luz y toda la información sobre el mundo exterior penetran en la casa del alma. A través de "nuestras puertas, es decir, nuestros sentidos", el alma ve tanto la misteriosa oscuridad del universo como la insoportable luz divina, que en orden preservar el alma no se puede abrazar por completo, porque las tinieblas pueden devorar y la luz puede cegar. Aquí debe ayudar la mente, que no sólo adorna al "hombre interior" con "sabiduría, mansedumbre y toda justicia", sino que también los órganos de los sentidos "pueden disponer mejor": "cabello", "oído", "lengua" y "mano" (14, 2, 158). La mente humana tampoco es una columna de piedra. Según la antigua tradición, los griegos lo comparan, probablemente proveniente de Platón (ver “Teeteto”, 191c - 195a), con cera y papel, aceptando varias cartas de los sabios: “Como si alguien quisiera escribir en ellos los escritos de Jacob; de la misma manera la mente humana” (ibid., 165). Maxim no acepta el concepto de innato de las ideas, en particular las morales. Un hombre de Athonita compara una mente relajada con un semental intacto y una caña sacudida por el viento: “La mente, que no es la misma como observamos, no distinguirá los potros desenfrenados y las cañas sacudidas por todo tipo de vientos ventosos” (ibid., 224). Llama a iluminar la mente y el alma, ascendiendo gradualmente en la escalera de la mejora moral y espiritual. Una persona está conectada con el mundo exterior por vínculos inextricables, lo mira y aprende lo que cuentan los libros, y en los libros descubre lo que le rodea en el mundo. El Libro Bíblico del Génesis aparece como la expresión en palabras de la existencia misma, y ​​el Universo es como un libro abierto, lleno de símbolos relucientes que pueden ser interpretados por sabios llamados filósofos. “Para el hombre medieval, la naturaleza era una “gran reserva de símbolos”” (45, 52). La conexión más visible entre el microcosmos y el macrocosmos se vio en los signos, signos especiales de la participación del hombre en el universo. El cronista escribe con temor: "Al mismo tiempo, había una señal en el oeste, una gran estrella, rayos como sangrientos, que se elevaban por la tarde después de la puesta del sol, y duró 7 días. Pero esto no fue para bien, ya que hubo muchos conflictos y una invasión de los inmundos en la tierra rusa, y esta estrella era como una sangrienta, manifestando el derramamiento de sangre" (96, ", columna 164). Máximo, refiriéndose a Damasco, reconoce los signos que preceden a "la lluvia y la falta de agua, el frío y el calor, la humedad y la sequedad y el viento" (14, ", 387). Pueden ser signos de desastres sociales: hambre, pestilencia, epidemias, guerras. Sin embargo, los signos sólo informan sobre acontecimientos externos, e incluso entonces "no siempre son verdaderos, pero sobre todo pecan"; el mundo del alma de una persona, cree el griego, su libre albedrío, su las obras no están sujetas a signos: “... somos autocráticos, habiendo sido (creados) por el creador, somos gobernantes de nuestras obras”. En este sentido, la Montaña Sagrada se eleva no sólo por encima de las ideas medievales, sino también por encima de las predicciones astrológicas de muchos contemporáneos del Renacimiento. El hombre está conectado con el universo, pero no está fatalmente subordinado a él; Al poseer razón y libre albedrío, tiene la oportunidad de elegir, participar activamente en su destino y autocrear su existencia. Maxim considera que el conocimiento es inseparable del principio moral. En la "Palabra sobre los latinos", escribe, refiriéndose a una conocida expresión del Libro de los Proverbios de Salomón, uno de los libros más filosóficos de la antigüedad: "Pero en un alma malvada, dice el más sabio Salomón, la sabiduría no entra" (14, ", 265). Este pensamiento humano universal está en consonancia con la idea de Pushkin, válida en todo momento, expresada por él en la tragedia "Mozart y Salieri": "Genio y la villanía son dos cosas incompatibles”. Una mente que no tiene apoyo en la moralidad puede convertirse en una fuerza malvada, cruel e inhumana. No podemos dejar de estar de acuerdo con esto. El pensador utiliza también otra actitud, también extraída de la Biblia: “El temor del Señor es el principio de la sabiduría” (14, 2, 67). Esta idea, que se encuentra repetidamente en las Sagradas Escrituras (en el Libro de los Proverbios de Salomón, en el Salterio, en el Libro de Jesús hijo de Sirac), parece inesperada, absurda e incluso dañina para el hombre moderno; No en vano ha sido ridiculizado con frecuencia en los tiempos modernos. ¿Puede el miedo contribuir al conocimiento? Pero la semántica de los conceptos medievales no es idéntica a la de los modernos; no se puede sacar del contexto de la cosmovisión de esa época. En este caso, no estamos hablando del miedo como miedo a algo malo, repulsivo, hostil al hombre, sino de una sorpresa desgarradora ante el abismo del universo, ante la grandeza de la deidad, ante la inexorabilidad de la ley moral, ante la cual sólo criaturas estúpidas y no espirituales como los animales, que rumian serenamente en cualquier condición, no pueden temblar, mientras su vientre esté satisfecho. “Con mucho miedo”, Maxim aborda las verdades más secretas. “Oh, horrorícese, fin del universo”, exclama, describiendo la caída de Roma (14, ", 211). El griego también conoce el sentimiento de sorpresa, con el que a menudo comienza el proceso de conocimiento. A él, como a otros pensadores, le sorprende el hecho de que la enseñanza del Evangelio fue revelada en toda su profundidad moral no a los sabios fariseos y escribas, sino a simples pescadores, recaudadores de impuestos, mujeres e incluso niños que no conocen la vida, pero son puros de corazón. ¿No es sorprendente que Cristo, “expulsado de todos, huyendo, muriendo y prestando, con dos docenas de hombres sin libros, sin llevar nada más que la pesca, ni una lengua, ni dos, sino el sol de fuego que fluye alrededor de la tierra y rodea los océanos, haya sido sacado a la luz de la buena fe y de las obras de justicia…?” (ibid., 48-49). Verdaderamente un "milagro maravilloso": la historia del ascenso del cristianismo desde una herejía perseguida en el judaísmo hasta la religión mundial más influyente, como se creía en la Edad Media. Como filósofo y filólogo sobrio, Maxim no cree ninguna idea ni palabra. Critica los apócrifos sobre la “letra pecaminosa”, en los que los autores anónimos, aquejados de “ignorancia final y falta de arte”, afirman que “el Adán primordial entregó sobre sí al diablo que lo engañó los manuscritos de la obra eterna”. El Athonita llama, refiriéndose al “verbo secreto” de Juan el Teólogo, a poner a prueba el pensamiento: “No creáis a todo espíritu que se les enseña de otra manera, sino tentadlos...” (ibid., 533). No debes creer ninguna palabra escrita. Con el debido respeto al libro, debe entenderse que algunas de ellas son falsas; Por tanto, conviene “tentar con mucha cautela y sobriedad... a partir de ciertos libros escritos” (14, 3, 125-126). Maxim también critica la palabra impresa. A menudo utiliza el principio epistemológico de la duda, que es una “etapa preliminar del conocimiento” para Agustín y Descartes (122, 543). El conocimiento mismo es posible de diferentes maneras. Maxim no niega en absoluto los métodos de las "ciencias de distrito"; reconoce la utilidad de la lógica y trata de clasificar términos y conceptos; pero considera que el tipo de conocimiento más elevado (no indirecto, sino directo) es la participación directa en la verdad, la sensación de ella no sólo con la razón o incluso con la razón, sino con todo el ser de una persona. Vivir en la verdad, pensar en la verdad, crear en la verdad, fusionarse con ella en un todo: esto, según los griegos, es el objetivo más elevado de un ser pensante, pero no es accesible a todas las personas, no se logra mediante una contemplación tranquila y una vida cómoda. “El pensamiento de la carne sólo puede frenarse a costa de un gran esfuerzo espiritual, a través de severas pruebas del alma y del cuerpo. Maxim experimentó esto con todas sus fuerzas durante su encarcelamiento en el monasterio de Joseph-Volokolamsk. Arrojado a una celda oscura, que más bien podría llamarse una celda solitaria, entre lágrimas y tormentos encuentra el único consuelo: la verdad, por la cual puede soportarlo todo. Con carbón en la pared escribe un canon al Paráclito, el espíritu de la verdad y el consolador (de Parakletos) “en lengua griega paráclito... en esloveno se llamará el invocador o consolador” - 113, 2, st. 879). No suele ser posible encontrar en la literatura filosófica y casi filosófica un himno a la Verdad tan sublime y sincero, similar a la creación himnográfica de Máximo (11, l. 701–711). “Quien es de arriba con fuerza, quien está débil por el dolor, fortalece mi corazón y despierta mis pensamientos”, clama el prisionero. “Venid uno a uno, porque como veis hay uno”, ruega el monje que sufre solo, esperando el apoyo de la verdad para ello. sufrió y que no llega en reuniones ruidosas, sino que se aparece en privado a quienes tienen sed de él. Comunicarse con la verdad es un proceso profundamente íntimo y secreto. El griego dota al Paráclito de epítetos sublimes: “omnisapiente, omnipotente, omnipotente, inmutable, inmutable, indescriptible, incomprensible, desconocido, inescrutable, innumerablemente dotado, bondadísimo... la sabiduría misma y la fuente de la sabiduría”. De él son todas las bendiciones del conocimiento: “... de ti podemos ver las bondades del cielo, la corriente solar, el círculo de la luna, la decoración de las estrellas, y la armonía y varios movimientos de todos... de ti entendemos el cambio horario, el cambio de los tiempos, los cambios del viento, la circulación del verano... tú nos das la agricultura, la alimentación, las leyes del arte, las costumbres, las virtudes, el vivir... hay un vasto abismo de sabiduría y fuerza, incontable e incomprensible, un inmenso e indescriptible abismo para la vida y la inmortalidad, un tesoro inagotable e inagotable para la razón y el significado, un depósito universal e inagotable e inagotable para la bondad y la misericordia”. De este panegírico emana una elocuencia inspiradora y poética, inspirada en las obras himnográficas de los “dulces cantantes” bizantinos. No se trata simplemente de un sofisticado "tejido de palabras", sino de los coloridos trazos de un artista inspirado, una palabra que dibuja una imagen indescriptible de la Verdad, cuya inmensurabilidad no puede expresarse con toda la riqueza del habla humana desarrollada, incluso el griego más refinado y rico en matices de las lenguas eslavas (ver 19, 221-249). Todo el mundo necesita del Paráclito, cree el griego: en la juventud libra de las pasiones destructivas, en la edad adulta guía el barco de la vida a lo largo de las tormentosas olas de la existencia, en la vejez sirve de consuelo. Inspiró a los profetas perseguidos y golpeados a defender la verdad. Descendió con el espíritu santo sobre los apóstoles y los inspiró. Él ayuda a todos los que lo buscan, pero viene sólo a aquellos que son bondadosos de corazón y puros de alma. En muchas de sus obras, el hombre de Athos se refiere al Paráclito, quien actúa como “una especie de inspirador y mecenas de la obra de Máximo el griego” (94, 58). Invocando el espíritu de la verdad, no piensa sólo en sí mismo: “... que la gracia del sol mental del Consolador brille sobre todos en común...” (14, 2, 316). Además del canon al Paráclito, cantado por una "mente sobria", Maxim le escribió una oración, generalmente colocada después del canon. En él, el Paráclito está llamado a limpiar primero el alma de todo lo que le impide unirse a la verdad, y luego llenarla con su gracia, otorgarle "mente y arte espiritual" e iluminar la mente y el corazón. El canon en sí, como está escrito en las leyendas sobre Maxim, fue creado por él "según la información e instrucciones" del Paráclito (24, apéndice XX). En cuanto al poder de su impacto, recuerda al “Miserere” de Savonarola, que él mismo escribió. en prisión antes de la ejecución. El canon, junto con la oración, fue incluido por el autor en la primera colección de sus obras durante su vida (3, l. 408 vol. - 416). Al ser el texto final de la colección de Joasaph, tiene una carga semántica especial. Como señala acertadamente N.V. Sinitsyna, las obras de toda su vida regidas por Athonite como compilador y autor de las obras completas tienen un sistema lógico bien pensado y un profundo contenido moral y filosófico; Se trata de auténticas sumas medievales. Por un lado, exponen sistemáticamente las opiniones de Maxim sobre problemas dogmáticos, filosóficos y políticos; por otro lado, demuestran la injusticia de las acusaciones formuladas en su contra. "La imagen de la cosmovisión del autor se va desplegando gradualmente ante el lector; aquí hay un único complejo, precisamente como Summa, concebido y ejecutado" (106, 175). En la literatura medieval la palabra corazón se utiliza a menudo en términos epistemológicos. "Reuniendo buenos pensamientos en tu corazón", "Dios puso un pensamiento en tu corazón", "el diablo ha oscurecido tu corazón", "habiendo comprendido un mal pensamiento en tu corazón", "habiendo iluminado tu corazón": estas expresiones tomadas de los textos rusos antiguos muestran una idea especial del proceso de cognición, en el que al principio emocional se le asigna un papel significativo, si no dominante, en comparación con la razón. Este concepto, poco estudiado en nuestra literatura filosófica, es de considerable importancia para comprender una línea especial en epistemología, dice V. Biesterfeld (ver 141, 3, kol. 1100-1112). En la actualidad, sus representantes destacados son Pascal y Feuerbach. El Athonita considera que la iluminación del corazón por parte del Paráclito es una condición necesaria para el conocimiento. Los “pesados ​​de corazón”, los “altruistas de corazón” no pueden unirse al bien y a la verdad; siempre seguirán siendo “tontos y torpes de pensamiento”. Qué lástima para este pueblo oscurecido, porque “su corazón es vano”, “el enemigo entra en su corazón y ciega los ojos de su alma” (14, 7, 492-493). El corazón necesita no sólo la iluminación de la verdad, sino también el ablandamiento de la misericordia, la receptividad y la bondad. Las personas “de corazón duro”, incapaces de tener compasión, no pueden comprender a los de su propia especie; la verdad misma, que está estrechamente relacionada con el bien, les es ajena. “Tendremos miedo, lloraremos, dejaremos nuestra ira, mostraremos obras de verdadero arrepentimiento”, exhorta Maxim, llamando al alma y al corazón a “lavarse siempre con lágrimas cálidas” (14, 2, 247). El amor es inseparable del corazón; su conexión epistemológica es que el amor limpia el corazón y el corazón ilumina la mente. Como dice Agustín: "Sabemos en qué medida amamos". Y para Pascal, el “amor” (“corazón”) allana el camino de la mente hacia las cosas y las personas (122, 341). El “amor” de Empédocles que une al mundo, el “eros” de Platón que inspira el conocimiento, el “corazón” de Feuerbach, como foco de la esencia humana, expresan ese respeto por el contenido emocional del proceso de cognición y de la vida humana, que a veces se olvida en conceptos racionales posteriores. Maxim pone el amor "por encima de todo", lo menciona a menudo, cree que la verdadera perfección, incluso en el conocimiento, puede no ser una "arrogancia astuta", sino un "amor sin hipocresía por todas las personas" (14, ", 77). Compara el corazón con un "arpa de dulce voz", en la que la mente, como un "buen astuto", compone una hermosa canción, una imagen sugerida por el texto bíblico de Maxim el griego. También es imposible ignorar el hecho de que los griegos asocian el conocimiento con Cristo, entendido en la literatura gnóstica y patriótica como el Verbo encarnado, como el Logos tan polisemánticamente interpretado en la lengua griega. Maxim dice que este "no es simplemente un hombre sabio de este mundo, sino... quien es la sabiduría hipostática de Dios y Padre" (ibid., 110). Era como si la verdad hubiera descendido a la tierra, caminado entre la gente, curado de enfermedades y liberado de la pesada opresión de la injusticia social. Según el evangelista Juan, “conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” (Juan 8,32). Se trataba de una salida consciente a la esfera espiritual, que no hacía a las personas más felices materialmente, pero les ayudaba a soportar el peso de la existencia en un "mundo inmensamente amargo" (Dante). En estas condiciones, el silencio adquiere un significado epistemológico y social especial. Afonets escribe que es necesario “amar el silencio”, “esconder en tus pensamientos” tus pensamientos más preciados, pero “hazlo siempre con diligencia” (14, 2, 18). El silencio medieval tiene su propio significado semántico profundo, porque, según esas ideas, es el que mejor introduce a uno en la verdad, distrayéndonos de la vana multiplicidad y el parloteo de las palabras: “Por esto, huyed de las reuniones de los mundanos, pero el silencio es más conveniente para uniros con Dios, siempre amad” (ibid., 48). Al reconocer la experiencia directa de la verdad sustancialmente entendida como la forma más elevada de conocimiento, Maxim no niega otras formas de dominar el mundo. En su obra se pueden destacar los métodos científicos, artísticos y simbólicos de cognición y expresión de ideas que utilizó con éxito. Realizar un análisis textual exhaustivo de las fuentes, fundamentar los principios de la traducción de libros y señalar la conexión entre el pensamiento y el lenguaje. El griego actúa como un científico. Trabajando en varios géneros literarios, utilizando hábilmente las capacidades expresivas de los idiomas griego y ruso, creando obras poéticas, es como un escritor y un poeta. Pero su estilo de presentación adquiere la mayor expresividad cuando utiliza el método filosófico-simbólico: imágenes de Vasily como un reino atormentado, el alma como un “espejo” o barco, la filosofía como un ciprés. La simbolización, muy inherente a la conciencia medieval, actúa como una especie de sustituto del pensamiento científico y teórico; se utiliza ampliamente para una interpretación reflexiva de hechos empíricos. Un símbolo actúa no solo como un signo de cualquier objeto, sino como una "construcción ideal de una cosa" (A.F. Losev), que contiene toda su diversidad y crea "una perspectiva para su desarrollo interminable en el pensamiento, la transición de una característica semántica generalizada de un objeto a sus unidades específicas individuales" (121, 5, 10). Todo estaba simbolizado: pasado, presente, futuro, cosas, fenómenos, palabras, gestos, piedras, flores, estrellas, acciones, pensamientos. Se sabe, por ejemplo, que los acontecimientos y realidades bíblicas fueron interpretados en cuatro sentidos: literal (histórico), cifrado (alegórico), moralizante (tropológico), sagrado (anagógico). “Jerusalén es literalmente una ciudad terrenal; en términos alegóricos – iglesia; en términos tropológicos – un alma justa; en términos anagógicos – patria celestial” (45, 76). Maxim señala que es necesario no entender "corporalmente" la Biblia, "comprendamos qué abismo de destrucción se abre a quienes la interpretan descuidadamente" (14, ". 285-286). Aunque no distingue la escala cuádruple de los teólogos bizantinos y occidentales, a menudo recurre a la interpretación simbólica de los textos venerados, especialmente el Salterio, justificando así el concepto medieval del filósofo como un sabio intérprete de la literatura esotérica (ver 86. 9 – 14). Utilizando varios métodos, obteniendo conocimiento de diferentes fuentes, pero no indiscriminadamente, el hombre de Athonita se compara con una abeja trabajadora que recolecta néctar de muchas flores: "... aunque tengo celos de las abejas, vuelan de todos los colores, pero no recolectan miel de todos" (14, ", 236). La imagen de la "abeja ocupada", extremadamente popular desde la antigüedad, se asoció en Rusia con una colección ampliamente difundida de máximas de autores antiguos y medievales, principalmente griegos, que recibieron un nombre similar se atribuyó a Isócrates: “Así como vemos una abeja volando por el jardín y volando, de la cual recibimos cosas útiles, así llevamos al estudiante de filosofía y queremos escalar a las alturas con sabiduría y recolectar luz radiante de todas partes” (104, 167). Los hombres y los filósofos externos”, eran muy comunes en la Edad Media y reflejan otra forma de desarrollo del conocimiento filosófico: la aforística. En cuanto al griego, él, recogiendo el néctar de los pensamientos, sobre todo los valores entre los filósofos antiguos Sócrates, Platón y Aristóteles ("considerado el más honesto y verdaderamente amoroso de los filósofos helénicos de la Edad Media; Agustín, un hombre de filosofía, es elegante en todo, y sus libros son los más deliberados, y las tendencias de la sabiduría y los beneficios espirituales están llenos" - ibid., 343) y Juan de Damasco ("como todas las filosofías"). y la teología ha llegado a la cima” – 14, 3, 66); de sus contemporáneos - Savonarola ("lleno de toda sabiduría e inteligencia" - ibid., 195). Maxim cree que cada persona debe encontrar su propio propósito en la vida. Puedes encontrarlo iluminando tu propia mente. Lo principal que aprendió el griego al leer libros sabios fue comprender la fuente de su vocación. Es necesario, cree el pensador, comprender en qué consiste el “buen don” dado de lo alto y “el don es perfecto” (1 Cor. 12:1-11). "Dar el bien" son "virtudes mentales, es decir, valor, verdad, castidad, mansedumbre..." (14, ", 377). "El don es perfecto" - esta es la "palabra de sabiduría", "la palabra de entendimiento", el don de profecía, de curación, de interpretación de lenguas (14, 3, 88). Muchos tienen virtudes espirituales, pero pocos tienen el don perfecto de ser hábiles en las actividades espirituales. Los dones del espíritu que fluyen del Paráclito son diferentes, pero su significado es el mismo: iluminar a la humanidad, que es la vocación más elevada del talento y el genio. No sería un error decir que Maxim, además de "dar el bien", virtudes puramente humanas, también tenía un "don perfecto": el talento de publicista, pensador y predicador, que dedicó por completo a las personas en nombre de la verdad y la bondad. No es como el tonto de la parábola del Evangelio que enterró su talento en la tierra; no es como un escribano de la corte que cambiaba servir a la verdad por servir a los poderosos de este mundo; no sirvió al becerro de oro ni a su propia vanidad. Lo mejor que pudo y sus habilidades, el griego luchó contra la mentira y la injusticia, lo que se desprende del epígrafe colocado al frente del libro y de sus palabras: “... para la ruina de la mentira nos estamos componiendo, con el fuego de los celos, incluso sobre la verdad, ardiendo” (14, ", 399). Maxim el griego sirvió honestamente a la verdad y vio en ella la verdadera vocación de un pensador. Al familiarizarse con la herencia ideológica de Máximo el griego, surge involuntariamente una pregunta que es de fundamental importancia para la evaluación de muchos representantes de la antigua sabiduría rusa: ¿fue un filósofo genuino, sin exageraciones ni referencias a la época, las peculiaridades de la cosmovisión y el estilo de creatividad? Parece que lo era, aunque en una de sus cartas a F. Karpov escribe: “... y por amor de Dios, no me llamen filósofo, soy el monje más ignorante del lenguaje” (89, 1125). Estaremos muy equivocados si tomamos literalmente estas palabras expresadas con espíritu de humildad monástica. Aquí habría que interpretarlo más bien como una contradicción: aunque Maxim no era el más ignorante de los monjes, tiene derecho a llevar el título de filósofo. Este "el más ignorante de todos" actúa como una de las personas más ilustradas de la sociedad rusa de su tiempo, y "en términos de la riqueza de temas filosóficos en sus obras, ocupa una posición de liderazgo entre los escritores rusos del siglo XVI". (56, 35, 119). Y el propio griego, habiendo dejado de lado la falsa modestia, a veces valora mucho su creatividad. En uno de los mensajes sobre sus escritos enviado al metropolitano Macario, formando una colección compilada por él de su propia mano, escribe: “... fue copiado sabia y amablemente por mí”; cree que sus creaciones están llenas de “sabiduría satisfecha e inteligencia y fuerza espiritual” (14, 2, 383). Y si Karpov, en el mensaje al griego publicado por N.K. Nikolsky, se considera un filósofo (89, 1123), entonces parece que Maxim no tiene menos derecho a esto. Los Athonitas no pertenecen al estrecho círculo de personas que a menudo piensan que son los únicos sujetos al pensamiento filosófico, como si el pensamiento pudiera ser monopolizado. No era un filósofo profesional, pero sí un librepensador. El profesionalismo le da mucho a una persona, pero a veces le priva de la oportunidad de crear y pensar sin inhibiciones; No en vano una de las exigencias de los humanistas del Renacimiento fue la liberación del pensamiento de las ataduras del profesionalismo, consagrado por las autoridades canonizadas, en este caso el teologizado Aristóteles (véanse 41, 74-75). Las afirmaciones de los profesionales, que huelen a estrechez de miras corporativa, fueron ridiculizadas asesinamente por Luciano de Samosata y Erasmo de Rotterdam. Maxim actúa como un filósofo en el sentido amplio de la palabra, como Tolstoi o Dostoievski, quienes tuvieron una influencia mucho mayor en el desarrollo del pensamiento ruso y europeo que muchos de sus filósofos profesionales contemporáneos que hablaban tediosamente sobre sustancias y categorías. Y si, según admite el alejado eslavófilo G. Schmidt, "Occidente tuvo una influencia decisiva en Oriente a través de la filosofía de Hegel", entonces el mundo eslavo "tuvo la influencia más fuerte en el pensamiento racionalizado de Europa occidental a través de las novelas de Dostoievski" (122, 225). La historia de la civilización conoce muchas formas de desarrollo del conocimiento esencialmente filosófico, y sería muy irrazonable reducirlas a estereotipos aceptados para una época determinada. La diversidad de la sabiduría humana, expresada en los himnos del Rig Veda, los diálogos de Platón, la lógica de Aristóteles, la poesía de Dante, la metafísica de Descartes, la dialéctica de Hegel, las novelas de Dostoievski, las cartas de Chaadaev, no puede comprimirse en el lecho de Procusto de una idea unilateral de la filosofía, venerada durante miles de años como la alta encarnación de la razón en toda la diversidad de sus manifestaciones. El papel universal de la filosofía presupone la universalidad de las formas de su existencia. Los antiguos griegos, sofisticados en su pensamiento, en su comprensión de la filosofía como amor a la sabiduría, como conocimiento de la existencia en todas sus manifestaciones, como un cuestionamiento constante del significado del ser, tenían una idea muy amplia de ella (ver 140). En las épocas helenística y medieval esta visión de la filosofía se conservó en gran medida. Reverenciado por muchos, incluido Máximo, Justino el Filósofo cree: “La Filosofía... hay conocimiento de las cosas y conocimiento de la verdad, y la felicidad es la recompensa de este conocimiento y sabiduría” (68, 147). Una de las razones del deficiente estudio de la sabiduría rusa antigua es una idea inadecuada de ella, cuando, consciente o inconscientemente, se piensa en ella a imagen y semejanza de, si no moderna, al menos una forma de filosofar familiar al pensamiento actual. V.I. Lenin, tomando notas sobre Hegel, aboga por “una historicidad estricta en la historia de la filosofía, para no atribuir a los antiguos un desarrollo de sus ideas que entendemos, pero que en realidad estaba ausente entre los antiguos” (2, 29, 222). De lo contrario, los valores del pasado son brutalmente aplastados o modernizados hasta quedar irreconocibles y, en cualquier caso, no aparecen en todo su significado y profundidad. La filosofía se entendía en Rusia de forma polisemántica: como conocimiento generalizado sobre el mundo y el hombre, como una síntesis de la experiencia espiritual y material, como una enseñanza constructora de vida, como una sabiduría que lo abarca todo. Tal ambigüedad refleja, por un lado, la falta de diferenciación de la filosofía en una forma especial de conciencia social y un tipo de actividad profesional; por otro lado, encarna visiblemente la actitud respetuosa hacia él, tomada de los antiguos, como la quintaesencia más elevada de la mente humana, que impregna todas las esferas de la existencia. La filosofía es la capacidad de pensar inusualmente, comprender la esencia de las parábolas, interpretar libros "profundos", razonar sobre lo sublime, y el cronista ruso escribe sobre el príncipe Vladimir de Volyn: "Volodimer, habiendo entendido la palabra de manera más agradable y oscura y habiendo contado mucho de los libros con el obispo, fue un gran escriba y filósofo, que no estuvo en toda la tierra ni en ninguna voluntad" (96, 2, columna 913). La filosofía es el arte de defender creencias, defender una enseñanza profesada e iluminar a las personas con ella: así aparecen el primer maestro eslavo Constantino, Cirilo y el predicador griego anónimo que pronunció el "Discurso del filósofo" ante el príncipe Vladimir Svyatoslavich. La filosofía son los pensamientos sabios de los antiguos, no siempre comprensibles, no siempre reconocidos, a veces condenados, pero arraigados para siempre en la cultura humana, porque los filósofos en los textos rusos antiguos se llaman Homero, Menandro, Virgilio, Hipócrates. La filosofía aún no es posesión de la verdad, sino sólo aspiración, amor por ella - “filosofía”, porque, como dijo el propio Pitágoras, autor de este término, “sería prematuro llamar a la filosofía “sabiduría”, y a quien la practica, “sabio”, como si ya hubiera agudizado su espíritu hasta el límite” (46, 66); por lo tanto, la Sabiduría suprema es Sofía, y quienes luchan por ella son filósofos. Éstas son las antiguas ideas rusas sobre la filosofía; entre ellos también está nuestra comprensión habitual de ello como una comprensión teórica del ser y la conciencia, razón por la cual el autor de la "Dialéctica" puramente filosófica Juan de Damasco fue venerado como uno de los filósofos más importantes. La diversidad de la sabiduría se materializa en la abundancia de formas de expresarla en Rusia: colecciones de aforismos, sermones moralizantes, "epistolias" sobre un tema de actualidad, obras polémicas, vidas como demostración de filosofía práctica; expresión artística en un icono, un fresco, una miniatura, la costura, las pequeñas artes plásticas, el arte del canto, cualquier cosa excepto esos pesados ​​tratados de profesionales que a menudo daban a la filosofía una mala reputación como una “ciencia de un tipo especial” tediosa, incomprensible y abstrusa. Todos los géneros son buenos, como decía Voltaire, excepto los aburridos. El legado ideológico de Máximo el griego encaja perfectamente en una comprensión tan amplia de la filosofía; no es casualidad que en las fuentes rusas se le llame "filósofo maravilloso", "filósofo amado", "filósofo hábil", "elegante en filosofía", "filósofo de la opinión", "muy sabio en filosofía", etc. Sólo cabe desear que los filósofos modernos no le nieguen este alto título. El extenso legado de Maxim aguarda más investigaciones; comprenderlo es un gran placer espiritual y una tarea agradecida, porque enseña constantemente a luchar por el bien y la justicia, a despreciar la codicia y el oportunismo, a tener compasión del prójimo, a poder dominar las palabras y los pensamientos, a luchar por la posesión de otros tesoros invisibles, pero invaluables, porque, según sus palabras, “la riqueza espiritual es la única riqueza verdadera” (14, 2, 10). Por supuesto, no se puede aceptar todo del griego, no se puede acordar todo con él, porque Athonita era el hijo de su época, pero enseñó a pensar, y esto es lo principal. Máximo no es un gran filósofo como Platón, Agustín o Damasceno, a quienes tanto veneraba. No es igual a sus contemporáneos: Marsilio Ficino, Erasmo de Rotterdam, Tomás Moro, Copérnico, Lutero, Vives, Rabelais, pero vivió una vida brillante, absorbió las ideas contradictorias de la época, estaba en constante espíritu ardiente y, a su manera, buscó iluminar las mentes de las personas. Como uno de los representantes destacados de la parte pensante de la humanidad, es digno de atención y respeto, una de cuyas manifestaciones es el libro propuesto dedicado al 425 aniversario de la muerte del pensador. Si bien no presenta una cobertura exhaustiva de las opiniones filosóficas de Maxim, es uno de los intentos de una lectura filosófica moderna de una cierta gama de ideas de su rica herencia espiritual. La antigua filosofía rusa puede compararse con la pintura rusa antigua, cuya historia de descubrimiento es muy instructiva. Hasta principios de nuestro siglo, los conocedores de las bellas artes no se lo tomaban en serio, pero cuando se borraron los primeros íconos, apareció ante todos una asombrosa gama de colores, una sutil armonía de líneas y un pensamiento profundo expresado plásticamente. "Era como si el velo que cubría el verdadero rostro de la pintura rusa se cayera de repente. En lugar de iconos oscuros y sombríos cubiertos con una gruesa capa de aceite de linaza, vieron las obras de arte más hermosas que podían honrar a cualquier pueblo" (80, 7). Ahora, sin el período ruso antiguo, es imposible imaginar el desarrollo de la pintura rusa. Muchos pensadores rusos antiguos, que todavía están lejos de ser apreciados por su valía, están esperando tal “claro”. Y entre ellos, uno de los primeros lugares debería ocuparlo legítimamente Máximo el griego, quien jugó un papel no menor en el desarrollo del pensamiento ruso que Teófanes el griego en la historia de la pintura rusa. El autor considera que es su deber expresar su profundo agradecimiento a V. G. Bryusova, D. M. Bulanin, G. G. Mayorov, N. V. Sinitsynry, T. A. Sumnikova, B. L. Fonkich y Hugh Olmsted por su valiosa información, consejos y comentarios. Agradezco al personal de los departamentos de manuscritos de la Biblioteca Estatal de la URSS. V.I. Lenin y el Museo Estatal de Historia (Moscú), así como a los empleados del Museo-Reserva Estatal de Historia y Arte de Zagorsk por proporcionar materiales sobre la vida y obra de Máximo el Griego. Apéndice de extractos de las obras de Máximo el griego. La filosofía sin menospreciar es algo muy venerado y verdaderamente divino, porque narra diligentemente sobre Dios y su verdad y su omnipresente e incomprensible providencia, aunque no lo comprende todo, ya que no participó de la inspiración divina como los profetas de Dios; Alaba la castidad, la sabiduría y la mansedumbre, establece como ley todos los demás buenos adornos del carácter, establece el mejor orden en la sociedad y, en general, introduce toda virtud y gracia en esta vida. Por eso alguien de los antiguos decía: Me parece más que un hombre filósofo haga el bien en esta vida que un rey justo. Es apropiado que nos comuniquemos constantemente con esas personas, como mentores de la verdad y la piedad, recogiendo de ellos lo mejor y lo que contribuye a nuestra piedad. (Del mensaje a Fyodor Karpov “Maxim, el monje de la Montaña Sagrada al Sr. Fyodor Karp Ivanovich Radovatisd” - 6. hojas 182–182 vol.) [Filosofía “externa” e “interna”] Dirígete mentalmente a las escuelas italianas y verás allí, como arroyos que fluyen y la mayoría se ahoga, las enseñanzas de Aristóteles y Platón y sus seguidores. Y entre ellos no está firmemente establecido ningún principio fundamental, ni humano ni divino, a menos que esta posición esté fundamentada por un silogismo aristotélico. Si no coincide con su idea, o lo rechazan por inútil o, si parece contrario a su ciencia, lo adaptan a las enseñanzas aristotélicas y lo defienden como verdadero. Y también os diré cómo los latinos se apartan ahora de la ley divina, confundidos por la filosofía del vano engaño, según el apóstol, sobre la inmortalidad del alma, sobre el goce futuro de los justos, sobre el estado de los fieles que se apartan de la vida terrena. En todo sufren, porque siguen más conocimiento lógico externo que la iglesia interna y la filosofía dada por Dios. En verdad, existe un buen conocimiento digno de enseñanzas externas, pero sólo para el desarrollo del habla correcta, para la sofisticación y corrección del pensamiento, y no para la comprensión de los dogmas divinos y el razonamiento sobre ellos. Porque están por encima de todo pensamiento y por encima de toda contemplación de lo que existe y de lo que no existe, por la fe sólo son visibles y conocibles, eluden toda enseñanza verbal y vuelan alto, como habla el muy conocedor San Juan Crisóstomo en su palabra sobre los serafines, donde se interpreta la visión del santo profeta Isaías. Estas son sus palabras de oro: lo que vio, lo dijo, de qué manera guardó silencio; Acepto lo que se dice, pero no indago en lo que no se dice. Entiendo lo revelado, pero no busco lo oculto... Nosotros, sin embargo, estamos mucho más alejados de la gracia y sabiduría que le ha concedido el cielo, así como de su incomparable y angelical vida y santidad, arrastrados por el polvo de las pasiones y, a semejanza de animales mudos, entregados a viles pasiones, pero con un bajo sentido de deseo externo de debate verbal, más que de filosofía, nos hemos inflamado. Y por eso algunos, levantados como animales salvajes, el manto de la Iglesia, tejido con la más alta teología, rasgan sin piedad con violencia lógica y sofismas, tratando en vano de explicar a la gente los santos sacramentos nombrados, inefables e incomprensibles, conocidos sólo por la Santísima Trinidad... Es hora de que el sabio Dionisio, apodado el Areopagita, escuche lo que nos ordena sobre lo mismo: cómo se permite experimentar las hipóstasis divinas; porque dice: dejémonos sostener por Dios mediante la divina Escritura de lo indicado, ya que toda buena dádiva y todo don perfecto viene de arriba del Padre de la luz, y todas las emanaciones de luz del Padre vienen a nosotros con gracia, hasta que nuevamente la fuerza conectora las vuelve a la unidad del Padre del Recolector y a su sencillez vista por Dios, porque todo es de él y en él, como dice la Sagrada Escritura. (Del ensayo “La Palabra en latín, como no hay fuga para añadir o restar nada a la divina confesión de la inmaculada fe yaristiana”. - 6, l. 86–89) La ciudad de París es famosa y populosa en la Galia, ahora llamada Francia, una potencia grande y gloriosa que abunda en innumerables bendiciones. El primero y más importante de ellos es que los principios filosóficos y teológicos deben enseñarse gratuitamente a todos los que sean celosos de estas excelentes enseñanzas. Los mentores en estas ciencias reciben un importante pago anual del tesoro real gracias a la gran generosidad del gobernante y su pasión por las ciencias verbales. Aquí encontrarás cualquier ciencia: no sólo nuestra piadosa teología y nuestra sagrada filosofía, sino también las instituciones externas, las diversas enseñanzas alcanzan su perfección en quienes las enseñan, de los cuales son muchísimos, como he oído de algunos. De todas partes, de todos los países occidentales y del Norte, se reúnen en la mencionada gran ciudad de París aquellos que luchan por las ciencias verbales, no sólo hijos de gente común, sino también de los más altos rangos reales, boyardos y principescos: algunos tienen hijos, otros tienen hermanos, algunos tienen nietos y otros parientes. Cada uno de ellos, después de haber dedicado suficiente tiempo a aprender, regresa a su país lleno de toda sabiduría y entendimiento. Y éste sirve de adorno y alabanza a su patria, de buen consejero y hábil servidor y pronto ayudante en todo lo que se requiere. Los que se jactan de nobleza y abundancia de riqueza en nuestro país deberían ser así con su patria. Instruidas e iluminadas por la sagrada enseñanza de las ciencias verbales, no sólo podían superar sus propias pasiones poco loables, no preocuparse por el adorno externo, como esposas, y protegerse del amor al dinero y de toda codicia, sino también obligar a otros a imitarlas como amantes de una vida genuina y piadosa. (Del ensayo “La terrible y memorable historia de la residencia de los monjes inocentes”. – 5, l. 225–226) El sacerdocio y el reino son dos de los mayores bienes, concedidos a las personas por la más alta bondad divina: uno, a través de las oraciones de los santos y sus manos puras, ora siempre al gobernante de todos por nuestros pecados, haciéndolo misericordioso y reconciliable con nosotros; el otro, con sabios consejos, todo tipo de instrucciones y observaciones, imperiosamente y al mismo tiempo paternalmente se preocupa por sus súbditos, dirige siempre el cetro real para mejor. (Del mensaje a Iván el Terrible “Los capítulos son instructivos para los que están al mando de los fieles”. - 3, l. 267 vol. - 268) Aunque se dice que la mente humana está creada a imagen y semejanza de Dios, en realidad no se diferencia de la cera y el papel. Así como sobre éstos, quien quiere, escribe tales cartas, así la mente humana: cualesquiera costumbres y enseñanzas a las que le acostumbres, sean buenas o malas, permanece en ellas hasta el final y las acepta de buen grado. Alma. ¡Mi querida mente! Ahora estoy teniendo una conversación constante contigo. Me parece muy sorprendente cómo tú, siendo como cierto gobernante designado por tu creador, controlas todas mis fuerzas vitales y las partes más extremas de mi cuerpo, como un gobernante justo de una ciudad fuerte. A partir de ahí, como un hábil piloto, diriges todo tu cuerpo con el movimiento de tus pensamientos. Pero así como un auriga, derribado por caballos salvajes, se ve privado de la victoria y, a menudo, de la vida misma, así también tú a menudo te sientes poseído por una pasión oscura, o por una envidia destructiva, o por la ira o por el dolor, e inmediatamente te sientes muy avergonzado y profundamente entristecido, y luego filosofas y hablas vergonzosamente de todo. En resumen, es como si no reconocieras a todos: tu familia, tus amigos y las personas más cercanas a ti. ¿Por qué no decir más? Entonces emites blasfemias sin ley contra el único más bueno... Mente. […] Escucha lo más importante de lo dicho, oh alma, y ​​trata de realizarlo sin pereza. Como se dijo anteriormente, el olvido y la incomprensión del verdadero bien supremo nos trae mucha impureza de pasiones, nos cubre de innumerables males y nos presenta como iguales a los animales. Por el contrario, el recuerdo frecuente y la reflexión intensa, el amor ardiente e incesante del corazón por ese sagrado y apasionado deseo de la alabanza divina, que está por encima de cada palabra, son suficientes no sólo para concedernos una disposición perfecta, inquebrantable y mansa, sino también para que Él mismo, reinando en las alturas, nos fortalezca, salvos con seguridad, y nos muestre como herederos de la tierra, sobre la cual están los pies de los mansos, regocijándose en la luz divina. (Del diálogo “Conversación entre el alma y la mente sobre una pregunta y respuesta sobre de dónde vienen en ellas las pasiones, sobre la divina providencia y sobre los astrólogos”. - 3, A. 151 vol. - 152, 162) (Mente). Reconozcamos, oh alma, nuestra gloria y no nos comparemos sin pensar con animales mudos. El fin no es el mismo para nosotros y para ellos, alma, así como nuestra apariencia no es la misma. Después de todo, es su naturaleza inclinarse siempre y llenar constantemente sus úteros con los crecimientos de la tierra; Para nosotros, oh alma, la apariencia misma de un cuerpo recto fue bellamente creada por un artista sabio. Guardaré silencio sobre las otras bellezas divinas con las que estás más magníficamente adornada, porque nos convencen lo suficiente para creer que el cielo es nuestra patria y para estar orgullosos de tener al Altísimo como nuestro padre. En nombre de esto, siempre lucharemos por el mundo celestial, donde se encuentra nuestro padre y nuestra morada... No prefieras, alma, irreflexivamente, las bendiciones celestiales corruptibles a las eternamente duraderas, de modo que te suceda lo que dijo Homero Meónides, que dice: El necio vuelve en sí cuando se mete en problemas y ya no puede ayudarse a sí mismo, te suceda a ti... No nos dejemos seducir tontamente, oh alma, por las vanas filosofías de los amantes carnales, sino tengamos un fuerte deseo de una vida desapasionada, aferrándonos a un carácter casto y digno. Un espejo cubierto de espeso óxido no refleja de ninguna manera la luz del sol, y el alma, obedeciendo a viles pasiones carnales, no acepta los rayos de la luz imperecedera... Más bien, oh alma, conozcámonos y merezcamos nuestro destino y reflexionemos, sin hundirnos en el sueño y la pereza, como si estuviéramos navegando en un viaje sereno. Sois llamados por el Altísimo al sufrimiento y a las hazañas, a luchar contra enemigos invisibles, y, por Vos, merecemos honor o, por el contrario, castigo según vuestra valentía o derrota. (Del diálogo “Las palabras son útiles para quienes les prestan mucha atención, la mente le habla al alma, y ​​​​lo mismo para la riqueza”. - 3, l, 173–176 vol.) Y la estrella es útil como creación de Dios, y en ella está el creador del odio a la verdad. No invirtió, porque él es bueno y creador de todo bien, y no del mal. Después de todo, conocemos a muchos en el pasado y ahora vemos a muchos que, habiéndose iluminado verdaderamente, han aprendido la falsedad de seguir predicciones estelares; esto no habría sucedido si hubieran obedecido a la compulsión de las estrellas. De esto queda claro que el hombre fue creado a imagen de Dios, existiendo de forma autocrática y con libre albedrío. Si dirige sus pensamientos hacia él, nadie lo separará fácilmente de su elegido, hasta que se retire nuevamente por su propia voluntad, atrayendo sobre sí mismo la condenación por ignorancia del bien... Ni Sócrates, ni Platón, ni Aristóteles, que parecen ser los filósofos helénicos más dignos y amantes de la verdad, se inclinaron jamás por la engañosa adivinación de las estrellas, lo que se desprende claramente de sus obras. Por lo tanto, como puede verse, Aristóteles, al darse cuenta de este engaño, que es en vano considerado por la ciencia antes mencionada, lo consideró vergonzoso y falso, diciendo en algún lugar de sus escritos sobre la existencia futura: esta no es la verdad final y no hay previsión ni ciencia al respecto. (Del ensayo “Unas palabras contra aquellos que predicen ansiosamente mediante la observación de estrellas sobre el futuro y la autocracia humana”. – 6, l. 162–164) [La gramática como precursora de la filosofía] La gramática es... una enseñanza muy hábil entre los helenos, porque es el comienzo de la comprensión de la filosofía y, por lo tanto, es imposible comprender su significado en pequeñas palabras y en poco tiempo, pero es apropiado sentarse con un excelente maestro durante todo un año, alejándose de todas las preocupaciones y dolores cotidianos, amando siempre la sobriedad y absteniéndose de todo descanso, glotonería, sueño y vino. Y esa enseñanza Nosotros, los griegos, somos muy hábiles, no como vosotros, ya que desde hace mucho tiempo hemos tenido grandes y sabios filósofos que crearon un discurso muy sofisticado y adornado con expresiones que son difíciles de entender incluso para nosotros, los griegos. Por eso nosotros, los griegos, exigimos permanecer mucho tiempo con un maestro experto y estudiar con gran dificultad y paliza hasta que comprendamos con la mente. (De un breve ensayo sobre gramática sin título. – 5, l. 132–132 vol.) [Imagen de Sofía la Sabiduría] El rostro humano tiene un rostro de fuego, porque el fuego divino incinera las pasiones corruptibles, pero ilumina el alma pura. Sobre las orejas tiene aretes, que también tienen los ángeles, porque ella es como los ángeles en su vida pura; Toroki es la sede del espíritu santo. Sobre su cabeza lleva una corona real, porque la humilde sabiduría gobierna las pasiones. Y lo que está ceñido en el cinturón es señal de mayor. En su mano sostiene un cetro que simboliza su rango real. También tiene alas de águila de fuego, lo que significa profecía sublime y pensamiento rápido. Un pájaro muy perspicaz, el águila, ama la sabiduría; cuando ve a un cazador, vuela más alto, por lo que aquellos que aman la castidad son indetectables para el cazador del diablo. En su mano izquierda sostiene un pergamino en el que están inscritos secretos desconocidos y ocultos, pues la Escritura dice: los misterios divinos no son incomprensibles ni para los ángeles ni para los hombres. El trono en el que se sienta, iluminado por la luz, significa la presencia de la era futura, como está escrito en la profecía de Isaías: fue establecida sobre siete columnas, siete dones espirituales. Mis pies están puestos sobre una roca, porque Cristo dijo: sobre esta roca edificaré mi iglesia; y una cosa más: el sello de la virginidad intacta quedará establecido sobre la piedra de la fe. (De la obra atribuida a Máximo el Griego, que en este manuscrito lleva el título “San Máximo el Griego, la famosa leyenda sobre la imagen de Santa Sotea, la Sabiduría de Dios”. - 119, l. 85–87 vol.) El filósofo Platón dijo: en verdad, Dios es bueno y es la causa de todo lo bueno, pero no está involucrado en el mal. El mismo filósofo en “La Ley” nos muestra al creador de todo, llamando a cada uno inseparablemente gobernante, pues Dios es el principio y el fin y el medio. Él ejecuta un juicio justo sobre todos, un vengador que quebranta la ley divina. Aferrándose a él, los que quieren ser piadosos lo siguen, adornados de humildad y mansedumbre. Si alguien se exalta a sí mismo por la alabanza o pone su confianza en la riqueza o en los rangos nobles y las bendiciones corporales, entonces, como los inmaduros y los locos, arde de vergüenza, porque no reconoce ni a un mentor ni a un maestro, pero se considera capaz de instruir a otros; éste será abandonado por Dios. El que queda atrás y se une a otros como él se vuelve loco y arrasa con todo junto con ellos. Y se apareció a muchos uno de los nobles, quien entonces sufrió el juicio de Dios: se destruyó a sí mismo, a su casa y a la ciudad, todos juntos. Interpretación. Esto parece tomado de la divina Escritura. Moisés, de parte de Dios, dijo esto a Faraón: Por eso te he exaltado, para mostrar mi fuerza a través de ti, para que mi nombre sea glorificado en toda la tierra. Cuando se volvió traidor, Dios lo castigó con todo tipo de ejecuciones, no para que mejorara, porque conocía tanto la crueldad de su mente como su pasión incurable, sino a través de él, por así decirlo, para decirles a todos: que haya ejemplos de corrección y beneficio. Asimismo, las ciudades mantienen verdugos no porque estén contentos con su crueldad, sino por el bien de su servicio. El mismo filósofo, en un libro llamado Fedón, informa sobre el estado futuro de las almas entre los pecadores y los justos. El inmundo e inmundo irá al infierno y será arrojado al vil barro, pero el completamente purificado por la ley de Dios morará con Dios. Y nuevamente sobre aquel cuya vida pasada fue justa y reverente: es apropiado creer que se asentará en las islas de los bienaventurados en completa paz y tranquilidad, sin dolor ni tristeza. Y el que vivió impía e injustamente será arrojado a la prisión de condenación, llamada Tártaro. Esto lo aprendí de los egipcios. Dice que el alma libre es también dueña de las pasiones; y si te controlas, entonces al vencer a todos, esta es la primera y más importante victoria, y lo más vergonzoso y malvado es si eres derrotado por tu naturaleza. * Las fuentes que contienen obras de Máximo el Griego están marcadas con un asterisco. 1. Marx K., Engels F. Obras. Ed. 2do. 2. Lenin V.I. Obras completas. Ed. 5to. 3. Obras de Maxim el Griego (colección Joasaph). Ser. manuscrita. Biblioteca Estatal de la URSS del siglo XVI que lleva su nombre. V. I. Lenin (GBL), f. 173, Fondo MDA. 42. 4. Obras de Maxim el Griego (colección Khludov). Manuscrito de 1563, Museo Estatal de Historia (GIM), Khlud. 73. 5. Obras de Maxim el Griego (colección Rumyantsev). Ser. manuscrita. GBL del siglo XVI, f. 256, Rumiantes. 264. 6. Obras de Máximo el Griego. Ser. manuscrita. GBL del siglo XVI, f. 113, Volokolam. 488. 7. Obras de Maxim el Griego (colección Solovetsky). Estafa del manuscrito. Biblioteca Pública Estatal del siglo XVI que lleva su nombre. M. E. Saltykova - Shchedrin (GPB), Solov. 494/513. 8. Obras de Máximo el Griego. Manuscrito 1660 GPB, Solov. 495/514. 9 . Obras de Máximo el Griego (Colección Trinity). Manuscrito del siglo XVII GBL, f. 304, Trinidad. 200. 10. Obras de Maxim el Griego (colección de Pomerania). Manuscrito primer jueves Museo Estatal de Historia del siglo XIX, Khlud. 74. 11. Obras de Maxim el Griego (colección Bolshakovo). Manuscrito de 1862 Museo Histórico Estatal, Khlud. 75. 12. Salterio explicativo (traducción de Máximo el griego). Estafa del manuscrito. Museo Estatal de Historia del siglo XVI, Sínodo. 71/156. 13. Máximo griego. Una conversación sobre los beneficios de la gramática. M., 1782. 14. Máximo griego. Ensayos. Partes 1 a 3. Kazán, 1859–1862. 15. Máximo griego. Funciona en traducción rusa. Partes 1 a 3. Trinidad - Sergio Lavra, 1910-1911. 16. Abramson M. L. De Dante a Alberti. M., 1979, 17. Agustín de Hipona. Confesión. Por. de lat. M., 1914. 42. Granstrem E.E. ¿Por qué al metropolitano Kliment Smolyatich lo llamaron “filósofo”? – TODRL. T.XXV. M.-L., 1970. 43. Grekov I. B. Ensayos sobre la historia de las relaciones internacionales de Europa del Este en los siglos XIV-XVI. M., 1963. 44. Gurev G. A. Astrología y religión. M., 1940. Yo 45. Gurevich A. Ya. Categorías de la cultura medieval. M., 1972. 46. Diógenes Laercio. Sobre la vida, enseñanzas y dichos de filósofos famosos. Por. del griego" M., 1979. 47. Drobniikiy O. G. El concepto de moralidad. 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