Μαξίμ Γκρεκ

Περιεχόμενα Εισαγωγή Κεφάλαιο Ι. Ζωή και δημιουργικότητα 1. Στην Ιταλία και στο Άγιο Όρος 2. «Μάξιμος ο Φιλόσοφος» στη Ρωσία 3. Η μοίρα της κληρονομιάς Κεφάλαιο II. Διαφώτιση των αδελφών του 1. Μεταφραστής και σχολιαστής 2. Πολεμιστής και καταγγέλλοντας της άγνοιας 3. Η ενότητα του λόγου και της σοφίας Κεφάλαιο III. Ηθική εμπειρία της ύπαρξης 1. Τι είναι η φιλοσοφία; 2. Η ρίζα του κακού είναι η «αγάπη του χρήματος» 3. Η διαλεκτική του καλού και του κακού Κεφάλαιο IV. Φιλοσοφική κατανόηση της κοινωνίας 1. Κριτική της «αταξίας» 2. Το ιδεώδες της κοινωνικής τάξης «εξωτερική» και «εσωτερική»] [Πανεπιστήμιο του Παρισιού] [«Ιερατεία και βασιλεία»] [Ο ανθρώπινος νους] [Συζήτηση ψυχής και νου] [Συζήτηση νου και ψυχής] [Κατά την αστρολογία] [Η γραμματική ως κατώφλι της φιλοσοφίας] [Εικόνα της Σοφίας της Σοφίας] [Πλάτων] Τον Μάρτιο του 1553, ο νεαρός και γεμάτος δύναμη Τσάρος Ιβάν Βασιλίεβιτς ο Τρομερός αρρώστησε ξαφνικά από μια σοβαρή «ασθένεια της φωτιάς» (βλ. 96, 73, 230). Φαινόταν ότι οι μέρες του ήταν μετρημένες. Μερικοί από τους μπόγιαρ ορκίζονται πίστη στον Tsarevich Dimitri, τον διάδοχο του θρόνου, και οι πρίγκιπες Staritsky, στενοί συγγενείς του τσάρου, ετοιμάζονται να καταλάβουν τον θρόνο σε περίπτωση θανάτου του Ivan. Έρχονται ανήσυχες μέρες όταν, στο κρεβάτι ενός βαριά άρρωστου κυρίαρχου, αποφασίζεται το ζήτημα της εξουσίας σε μια μεγάλη δύναμη, των πιθανών αλλαγών στην εσωτερική και εξωτερική πολιτική της Ρωσίας, της μοίρας πολλών επιχειρήσεων του πρόωρου θανάτου του εικοσιδυάχρονου ενεργητικού ηγεμόνα της χώρας. Αλλά η κρίση πέρασε, ο Τσάρος Ιβάν Βασιλίεβιτς αναρρώνει και, σε ευγνωμοσύνη για τη θαυματουργή απελευθέρωση από τον επικείμενο θάνατο που ήταν ήδη στο κατώφλι του, ξεκινάει με την πρώτη του αγαπημένη σύζυγο. Η Αναστασία και το μωρό Δημήτρη στο μοναστήρι Kirillov, εκατοντάδες μίλια βόρεια της Μόσχας, για να υποκλιθούν στον ιδρυτή του μοναστηριού, Kirill Belozersky, για τη βοήθειά του στη θεραπεία της ψυχής και του σώματος. Ένας βασιλιάς που έχει κάνει όρκο κατά τη διάρκεια της ασθένειας θεωρεί τον εαυτό του υποχρεωμένο να εκπληρώσει το καθήκον του, παρ' όλες τις κακουχίες ενός μεγάλου και δύσκολου ταξιδιού. Στην πορεία η βασιλική οικογένεια με μεγάλη ακολουθία σταματά για τρεις μέρες στη Μονή Τριάδας - Σεργίου. Όλοι οι μεγάλοι πρίγκιπες και βασιλιάδες συνδέονται στενά με αυτό το διάσημο μοναστήρι, γιατί από την εποχή του ιδρυτή του Σέργιου του Ραντόνεζ, που ενέπνευσε τον Ντμίτρι Ντονσκόι να υπερασπιστεί την πατρίδα του, χρησίμευε ως ένα είδος πνευματικού κέντρου, υποστήριξη για τους ηγεμόνες του ρωσικού κράτους. Ο Ιβάν ο Τρομερός θα επισκεφθεί εδώ πολλές φορές κατά τη διάρκεια της θυελλώδους ζωής του. Τον έφεραν εδώ για πρώτη φορά λίγο μετά τη γέννησή του, όπου, μετά την τελετή του βαπτίσματος, τοποθετήθηκε στη λάρνακα του Σέργιου, εκτελώντας έτσι μια βαθιά συμβολική πράξη εισαγωγής του μελλοντικού «κυρίαρχου όλης της Ρωσίας» στην πνευματική προστασία του αγίου, που τιμάται ως μεσολαβητής του κράτους της Μόσχας, «είθε ο μέντοράς του να είναι ο μέντοράς του» (6,6,9). Σε μία από τις τρεις ημέρες της παραμονής του «στην Τριάδα», ο βασιλιάς συναντά τον μοναχό Μάξιμο τον Έλληνα, ο οποίος ζούσε εκεί τα τελευταία χρόνια της δύσκολης ζωής του και απολάμβανε τιμή και σεβασμό. «Και στο μοναστήρι εκείνο ζούσε τότε ο Μάξιμος ο Σεβασμιώτατος, που θεωρείται η ιερά αγιορείτικη μονή Βαταπέδα, Έλληνας στην καταγωγή, πολύ σοφός, και όχι μόνο στη ρητορική τέχνη, αλλά και επιδέξιος φιλόσοφος, και ήδη χρισμένος σε άριστα γεράματα…» (7207, αγ.). Ο γέροντας συμβουλεύει τον βασιλιά να μην πάει ένα μακρύ ταξίδι, «ιδιαίτερα με τη γυναίκα του και το νεογέννητο παιδί του», αφού δεν βλέπει κανένα νόημα σε αυτό το ταξίδι. Και όσον αφορά τον όρκο που έδωσε ο βασιλιάς, τότε «τέτοιοι όρκοι γίνονται με το μυαλό των προσευχών μας». Δεν είναι δουλειά του άρχοντα μιας χώρας να χάνει χρόνο σε προσκυνηματικές εκδρομές σε μακρινά μοναστήρια. Ας αφήσει τους μοναχούς να προσευχηθούν γι' αυτόν, αλλά αν θέλει να κάνει μια καλή πράξη, ας φροντίσει καλύτερα τις χήρες και τα ορφανά των στρατιωτών που έπεσαν στο πεδίο της μάχης, που ήταν ιδιαίτερα πολλοί μετά την πρόσφατη εκστρατεία του Καζάν. Με αυτό θα εκπληρώσει πραγματικά το καθήκον του τόσο απέναντι στους ανθρώπους όσο και στον Θεό, ο οποίος «είναι παντού, κάνει τα πάντα και βλέπει παντού με το άγρυπνο μάτι του». Ο Μαξίμ προειδοποιεί τον Τσάρο: «Και αν... με ακούσεις, θα είσαι υγιής και θα ζήσεις πολλά χρόνια, με τη γυναίκα και τα παιδιά σου». Αλλά ο περήφανος Ιβάν στάθηκε στη θέση του, «σαν περήφανος άνθρωπος, πεισματάρης, απλώς «πήγαινε και πήγαινε», είπε, στον Άγιο Κύριλλο». Ο ηγεμόνας υποκινείται σε αυτό «χαϊδεύοντάς τον και πυρπολώντας» από μοναχούς που συμφέρουν τα συμφέροντα - ληστές χρημάτων, ελπίζοντας να «δελεάσουν κτήματα στο μοναστήρι ή πολλά πλούτη». Αυτοί οι ψεύτικοι σύμβουλοι, που ευαρεστούν δουλοπρεπώς τον βασιλιά, τον σπρώχνουν σε λάθος μονοπάτι. Και όταν ο πρεσβύτερος βλέπει ότι ο κυρίαρχος «περιφρόνησε τη συμβουλή του και όρμησε σε ένα απελπιστικό ταξίδι», γεμάτος με προφητικό πνεύμα, για το αίμα των πεσόντων στρατιωτών, για τα δάκρυα των ορφανών και χήρων που ξέχασε ο αχάριστος πολεμιστής, του προβλέπει το θάνατο του γιου του στο δρόμο, και αυτό συμβαίνει. Και ο βασιλιάς επέστρεψε από το Ταξίδι του «με πολλές θλίψεις στη Μόσχα» (ό.π., στ. 208–218). Έτσι τελείωσε η «βόλτα με τον Κιρίλοφ». Αν και αυτή η συνάντηση δεν περιγράφεται πουθενά εκτός από τα απομνημονεύματα του πρίγκιπα Kurbsky, ο οποίος συνόδευε τον τσάρο στο ταξίδι (ο ίδιος ο πρίγκιπας επιμένει ότι «άκουσε αυτά τα λόγια από τον άγιο»), προσελκύει πάντα την προσοχή τόσο των συγχρόνων όσο και των μεταγενέστερων απογόνων. Κάτω από την πένα του ατιμασμένου πρίγκιπα, που γνώριζε καλά τον χαρακτήρα του βασιλιά και αντιμετώπιζε τον σοφό γέροντα με βαθύ σεβασμό, η συνάντηση των δύο μεγάλων ανδρών εκείνης της εποχής αποκτά ένα βαθύτατα συμβολικό και εποικοδομητικό νόημα, γιατί εδώ συγκρούστηκαν η δύναμη της εξουσίας, που διοικεί εκατομμύρια ανθρώπους και η δύναμη του πνεύματος, που δεν έχει λιγότερη επιρροή. Η θέληση του μονάρχη, που δεν γνωρίζει φραγμούς, κυριευμένη από εξωτερική ευσέβεια, και η θέληση του μοναχού, εμποτισμένη με το πνεύμα της αλήθειας, υποταγμένη στο νόμο της αγάπης, συνήλθαν σε μια ηθική μονομαχία. Και δεν κέρδισε η δύναμη, αλλά η αλήθεια, όχι ο αυταρχικός, αλλά ο στοχαστής. Ίσως η συνάντησή τους να μην έγινε καθόλου έτσι. Αυτό δεν είναι σημαντικό. Οι εικόνες που δημιουργούνται από τη φαντασία έχουν μερικές φορές πολύ μεγαλύτερο αντίκτυπο στο μυαλό και τις καρδιές των ανθρώπων από τα σχολαστικά αναπαραγόμενα γεγονότα της πραγματικότητας, αλλά μόνο εάν έχουν γενικευτική δύναμη, ικανοποιούν αγαπημένες φιλοδοξίες και δείχνουν μια δραματική σύγκρουση ασυμβίβαστων αρχών. Άλλωστε, οι εικόνες του Άμλετ, του Φάουστ, του Ρασκόλνικοφ έχουν πολύ περισσότερο νόημα για εμάς από τις πραγματικές ιστορίες της ζωής ενός Δανό πρίγκιπα, ενός Γερμανού αλχημιστή, ενός Ρώσου μαθητή ή των πρωτοτύπων τους. Το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ εξουσίας και δικαιοσύνης, του κράτους και της ηθικής είναι ένα από τα καθολικά φιλοσοφικά προβλήματα. Ο ηγεμόνας και ο σοφός σπάνια ενώνονται στον ιδανικό «φιλόσοφο στο θρόνο», τον οποίο ονειρευόντουσαν οι διαφωτιστές πολλών εποχών και λαών, αλλά το πρόβλημα της λογικής εξουσίας υπάρχει εδώ και αιώνες. Και η ευημερία, η σταθερότητα και η ίδια η ύπαρξη της κοινωνίας στην οποία ζουν οι άρχοντες, οι σοφοί και όλοι οι άλλοι άνθρωποι εξαρτώνται από το πόσο λογική είναι η κυβέρνηση. Γι' αυτό ο Μάξιμος ο Έλληνας υμνεί τον Μέγα Αλέξανδρο, που μορφώθηκε από τον όχι λιγότερο μεγάλο Αριστοτέλη, ως ιδανικό ηγεμόνα, ως «μέγα και ένδοξο βασιλιά» (5, ιβ. 18). Η συνάντηση του Μαξίμ του Έλληνα και του Ιβάν του Τρομερού δεν ήταν ένα ξεχωριστό επεισόδιο στη ζωή τους. Ο στοχαστής στρέφεται επανειλημμένα στον τσάρο με την ελπίδα να διαφωτίσει τον νεαρό ηγεμόνα, γιατί κατανοεί καλά τη σκέψη του Πλάτωνα, η οποία εκτίθεται στην αρχαία ρωσική «Μέλισσα» που μεταφράστηκε από τα ελληνικά, η οποία περιείχε τα ρητά των σοφών: «Είναι κατάλληλο για εκείνον που λαμβάνει μεγάλη δύναμη να έχει μεγάλο μυαλό» (104, 104). Αρκετά μηνύματα από τον Μαξίμ προς τον Ιβάν τον Τρομερό έχουν διατηρηθεί, αλλά το πιο σημαντικό είναι το έργο με τίτλο «Τα κεφάλαια είναι διδακτικά για εκείνους που διοικούν τους πιστούς» (1548), που δημιουργήθηκε ειδικά για να νουθετεί τον νεαρό ηγεμόνα που είχε πρόσφατα ανέβει στο θρόνο. «Από όλες τις απόπειρες ηθικής επιρροής στον νεαρό τσάρο, τα «Κεφάλαια» του Μαξίμ ξεχωρίζουν αποφασιστικά. Πουθενά το ζήτημα της εξουσίας δεν έχει τεθεί σε τέτοιο ιδεολογικό ύψος και δεν έχει λάβει τέτοια κάλυψη» (102, 72). Ούτε ο εξομολόγος του Τσάρου Σιλβέστερ, που προσπαθώντας να εκφοβίσει έναν εντυπωσιακό νεαρό με «θαύματα», δεν έκανε χωρίς «ηθική στραβή», ούτε ο Μητροπολίτης Μακάριος, ο επικεφαλής της Ρωσικής Εκκλησίας, του οποίου οι οδηγίες «δεν διακρίνονταν από επαρκές εύρος και δύναμη», μπορούν να συγκριθούν με τα ζητήματα της ελληνικής υψηλού επιπέδου που εγείρουν φιλοσοφική κατανόηση. Σε αυτό το δοκίμιο, ο στοχαστής ζωγραφίζει την εικόνα ενός «αληθινού βασιλιά», ο οποίος «μέσω της αλήθειας και της καλοσύνης» δημιουργεί μια δίκαιη τάξη στο κράτος. Αλλά πριν κυβερνήσει υποκείμενα που εξαρτώνται πλήρως από τη δύναμή του, ο κυρίαρχος θα πρέπει να περιορίσει τον εαυτό του, τα πάθη και τις αμαρτωλές του σκέψεις. Με βάση την ετυμολογία της λέξης «αυτοκράτης» (η οποία είναι πολύ χαρακτηριστική για αυτόν ως φιλοσοφούντα φιλόλογο), ο Maxim ερμηνεύει αυτή την έννοια ως την ικανότητα ενός ατόμου να ελέγχει τον εαυτό του, ως την ικανότητα να ελέγχει τον εαυτό του. Αυτή η ιδέα είναι σύμφωνη με την ιδέα του Σωκράτη, ο οποίος πίστευε ότι «μόνο αυτός που έχει μάθει να κυβερνά τον εαυτό του... μπορεί να διοικεί τους άλλους και να είναι πολιτικός» (122, 542). Τρία κύρια αμαρτωλά πάθη απειλούν, σύμφωνα με τον Έλληνα, οποιοδήποτε άτομο, αλλά είναι τα πιο επικίνδυνα για τον ηγεμόνα, γιατί είναι ορατός σε όλους και πολλά εξαρτώνται από τη συμπεριφορά του: «πόθος, αγάπη για τη φήμη και αγάπη για τα χρήματα». Ο «πόθος για ηδονία» νοείται ως «ακόρεστη ικανοποίηση της κοιλιάς... και υπογαστρικές κτηνώδεις επιθυμίες», που μειώνουν τον άνθρωπο στο επίπεδο του ζώου. Η «αγάπη της φήμης» φαίνεται να είναι μια κοινωνική κακία όταν κάποιος αρχίζει «να προσπαθεί να κάνει τα πάντα για να ευχαριστήσει τους ανθρώπους, αλλά πάντα λαμβάνει δόξα και έπαινο από αυτούς». Αυτός που αγαπά τη δόξα φαίνεται εφησυχασμένος ενώ τον επαινούν, αλλά αν δει τον εαυτό του να «γελοιοποιείται από κάποιους», τότε, «παραμερίζοντας την πραότητα, οργίζεται ανεξέλεγκτα» και με όλους τους τρόπους «ζητά την πιο σκληρή εκδίκηση από εκείνους που δεν τον επαινούν». Αλλά η πιο επικίνδυνη κακία, που είναι η ρίζα των άλλων και μολύνει ολόκληρη την ύπαρξη ενός ανθρώπου, είναι η δίψα για πλούτο: «Και για όλα τα κακά, η ρίζα της αγάπης για το χρήμα είναι άγρια...» Δεν έχει τέλος η καταδίωξη του χρυσού μοσχαριού, για χάρη του ένας άπληστος άνθρωπος είναι έτοιμος για οποιοδήποτε έγκλημα. κρυφτείτε με κλοπή, αναλήθεια, απληστία, συκοφαντία και προσβολή, αλλά ποτέ μην πάρετε πληρότητα, και έχετε όλη τους την εμπιστοσύνη και την ελπίδα στους δικούς τους θησαυρούς...» (14, 2, 180) Ο Δάντης απεικονίζει αυτές τις παγκόσμιες ανθρώπινες κακίες με τη μορφή τριών ζώων: έναν ηδονικό λύγκα, έναν ηδονικό λύγκα, έναν υπερήφανο για το λιοντάρι που αποτρέπει το λόφο και ένα σωτηρία (βλέπε Hell, I, 31–60). Μόνο αυτός που έχει νικήσει τα καταστροφικά πάθη είναι αληθινά αυταρχικός «για τον εαυτό του και για εκείνους που βρίσκονται κάτω από αυτόν», και αυτός που υποτάσσεται σε αυτά είναι σαν σκλάβος, γιατί, σύμφωνα με την έκφραση του Ευαγγελίου, «καθένας που διαπράττει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας». Και τι πιο επαίσχυντο, πιο παράλογο και παράνομο από έναν ηγεμόνα κυριευμένο από πάθη και βαθιά πεσμένο, τόσο εξυψωμένο στη θέση του, πιστεύει ο στοχαστής. Για να μην συμβεί αυτό, προκειμένου να «αποκτήσει την ευγένεια της ευφυούς ψυχής», ο κυρίαρχος χρειάζεται να έχει έναν «υπέροχο και πρόθυμο σύμβουλο». Η επικοινωνία με σοφούς και πολύ ηθικούς μέντορες «διδάσκει τις σκέψεις μας», ενώ η κακή συμβουλή, «η συζήτηση του κακού», καταστρέφει έναν άνθρωπο και είναι ικανή να τον «σκοτίσει και να τον διαφθείρει μέχρι τέλους». Συμπερασματικά, ο Μαξίμ στρέφεται στην εξουσία του «Μενάνδρου του Φιλοσόφου» (μια αρκετά κοινή μέθοδος για αυτόν στη χρήση της αρχαίας κληρονομιάς), έτσι ώστε ο νεαρός ηγεμόνας, έχοντας ξεπεράσει τρία καταστροφικά πάθη, να στραφεί σε τρεις σωτήριες αρετές: «αλήθεια», «αγνότητα» και «πραότητα». Αυτές τις αρετές ο Έλληνας τις κατανοεί όχι μόνο με ηθικούς όρους, αλλά και ως αστικές αρετές, ως μοναδικές αρχές νομιμότητας. Η «Pravda» ερμηνεύεται ως ένα δίκαιο δικαστήριο, «που δεν κοιτάζει το πρόσωπο των διαδίκων, δέχεται λιγότερο από μια δωροδοκία». Η «αγνότητα» μοιάζει με την «καθαρή συμβίωση», έναν νόμιμο γάμο, που αργότερα καταπατήθηκε από τον διεφθαρμένο βασιλιά. Η «πραότητα» προς τα υποκείμενα πρέπει να συνδυαστεί με τον «εκφοβισμό του κυρίαρχου», αλλά όχι «για να τα καταστρέψει», αλλά «να τα διορθώσει» (βλ. 14, 2, 184). Σε ένα από τα χειρόγραφα των μέσων του 16ου αιώνα, το οποίο κειμενικά δεν συμπίπτει πλήρως με την έντυπη έκδοση, τα λόγια του «Μενάνδρου του Φιλοσόφου» τελειώνουν με ένα σημαντικό ρητό: «Του οποίου η δύναμη κυβερνά από αυτές τις τρεις αρετές, στην πραγματικότητα ο βασιλιάς είναι Ορθόδοξος, η εικόνα του ίδιου του ουράνιου βασιλιά είναι κινούμενη». Η ιδανική διακυβέρνηση, σύμφωνα με τον Μαξίμ τον Έλληνα, περιλαμβάνει και ηθικές και ηθικές αρχές και κοινωνική δικαιοσύνη. «Από εδώ, η αυτοκρατορία λαμβάνει δύο έννοιες: πρώτον, υποδηλώνει τη συμμόρφωση του τσάρου με το ηθικό ιδεώδες γενικά· και δεύτερον, υποδηλώνει ότι ο βασιλιάς υποτάσσεται στην αρχή της νομιμότητας και την εκτελεί στη διοίκηση του κράτους» (32, 264). Αυτή είναι μια από τις πρώτες προσπάθειες περιορισμού της αυταρχικής εξουσίας κατά τη διάρκεια του σχηματισμού της. Στα πρώτα χρόνια της βασιλείας του, όταν ο νεαρός ηγεμόνας έκανε μεταρρυθμίσεις που ήταν προοδευτικές για εκείνη την εποχή, φαινόταν να ακούει τη συμβουλή του «ειδικού φιλοσόφου» Μαξίμ. Ωστόσο, ο πειρασμός της απεριόριστης εξουσίας, που έχει μετατραπεί στο βαρύ αμάρτημα της αυτοκρατορίας - της τυραννίας, αποδεικνύεται ισχυρότερος. Ο Ιβάν ο Τρομερός γίνεται σταδιακά δεσπότης που δεν ανέχεται καμία αντίρρηση και αρχίζει να καταστρέφει τη χώρα του, οργανώνοντας αιματηρά πογκρόμ και βάναυσες εκτελέσεις. Καταστρέφει τον εαυτό του ως άτομο, φέρνει την κυρίαρχη δυναστεία Ρούρικ σε εκφυλισμό και η Ρωσία, μετά από επιτυχίες στα πρώτα χρόνια της βασιλείας του, πέφτει σταδιακά σε μια σοβαρή κρίση, η οποία σχεδόν οδήγησε στην απώλεια της ανεξαρτησίας στην εποχή της «Ώρας των Δυσκολιών». Και ένας άλλος σύμβουλος βοήθησε τον τσάρο να γίνει τύραννος, για τον οποίο ο Κούρμπσκι μιλά επίσης στην «Ιστορία του Μεγάλου Δούκα της Μόσχας». Κατά τη διάρκεια του ίδιου ταξιδιού στο μοναστήρι Kirillo-Belozersky, ο Ιβάν ο Τρομερός είχε μια άλλη, όχι λιγότερο σημαντική συνάντηση με έναν άλλο μοναχό, τον μοναχό του μοναστηριού Nikolo-Pesnoshsky στην Yakhroma, ο Vassian Toporkov, ένας Josephite, που καθαιρέθηκε από τη θέση του ως Επίσκοπος της Kolomna «για δόλο και σκληρότητα καρδιάς». Αυτός, σύμφωνα με τον Kurbsky, δίνει στον Τσάρο την εξής συμβουλή: «Και αν θέλεις να γίνεις αυταρχικός, μην κρατάς για τον εαυτό σου ούτε έναν σοφότερο σύμβουλο, γιατί εσύ είσαι ο καλύτερος όλων· έτσι θα είσαι δυνατός στο βασίλειο και θα έχεις τους πάντες στα χέρια σου. Και αν έχεις τους σοφότερους κοντά σου, θα τους υπακούς όταν χρειαστεί». Ο Ιβάν δέχεται με ενθουσιασμό αυτόν τον «σατανικό συλλογισμό», που βυθίζεται βαθιά στην ψυχή του: «Ο βασιλιάς του φίλησε το χέρι και είπε: «Αχ, αν ζούσε ο πατέρας μου, δεν θα μου έλεγε ένα τόσο χρήσιμο ρήμα!». (78, στ. 212). Φυσικά, όπως σημειώνουν έξυπνα οι ερευνητές, οι μυστικές ομιλίες δεν λέγονται για να γίνουν γνωστές σε κάποιον και είναι απίθανο ο Kurbsky να άκουσε καθαρά αυτά τα λόγια, ακόμα κι αν στεκόταν στην πόρτα του κελιού όπου γινόταν η μυστική συνομιλία. Το θέμα, πάλι, δεν είναι ποια λόγια ειπώθηκαν στον νεαρό κυρίαρχο και από ποιον, αλλά ότι στην ψυχή του Ιβάν δεν κυριαρχούσε η σοφή και ηθική αρχή, αλλά η δίψα για απεριόριστη εξουσία, η επιθυμία να γίνει υπεράνω του νόμου και της ηθικής, να υποτάξει όλους τους υπηκόους του στην αυταρχική του θέληση, να τους κάνει υπάκουους, αδύναμους σκλάβους. Και αυτό είχε τραγικές συνέπειες τόσο για τον βασιλιά όσο και για ολόκληρη τη χώρα, πράγμα που είναι ήδη αδιαμφισβήτητο ιστορικό γεγονός: «... μια τέτοια άθεη σπίθα φυτεύτηκε στην καρδιά του χριστιανού βασιλιά, από την οποία μια τέτοια φωτιά άναψε σε ολόκληρη τη γη του Svyatorsky» (ό.π., στ. 216). Ο Ιβάν ο Τρομερός μπορεί να κατηγορηθεί για πολλές αμαρτίες, αλλά το γεγονός ότι ήταν κακομαθημένος, περιορισμένος και κοντόφθαλμος άνθρωπος δεν μπορεί να κατηγορηθεί. Ο ίδιος ήταν συγγραφέας και στοχαστής και γι' αυτό εκτιμούσε τη σοφία, συμπεριλαμβανομένης της πολιτικής της εφαρμογής. Δεν είναι τυχαίο ότι, γνωρίζοντας την εξουσία του Μαξίμ, θυμούμενος τη διορατικότητα του κατοίκου του Άθω, στρέφεται προς αυτόν με μια πρόταση να έρθει στο συμβούλιο που συγκλήθηκε τον Οκτώβριο του ίδιου 1553 για να εκθέσει τον αιρετικό Matvey Bashkin, ο οποίος «έσκισε» τα αρχεία υποδούλωσης των σκλάβων του και τους άφησε ελεύθερους για έναν γείτονα στο όνομα του. αριθμός δογμάτων της Ορθοδόξου Εκκλησίας (βλ. 121, 7, 135). Εάν ο πρεσβύτερος δεν μπορεί να έρθει, γράφει ο βασιλιάς, τότε ας στείλει τουλάχιστον τη γραφή «για την τρέχουσα θηριωδία». Αλλά, διδασκόμενος από πικρή εμπειρία και θυμούμενος προηγούμενες διώξεις, όταν ο ίδιος θεωρούνταν αιρετικός, ο Μαξίμ αποφεύγει να πάει στη Μόσχα, επικαλούμενος τα προχωρημένα χρόνια και την κακή του υγεία, αν και ο τσάρος υπόσχεται να μην θυμηθεί παλιές κατηγορίες και να μην τον μπερδέψει με αποστάτες από τη σωστή πίστη. Ο Μαξίμ γνωρίζει πολύ καλά τη φύση ενός αυταρχικού ηγεμόνα και την αξία του λόγου του να υποβληθεί αφελώς σε δίκη, παρόμοια με αυτή στην οποία υποβλήθηκε ο ίδιος στην εποχή του. Ποιος ήταν αυτός ο εξαιρετικός μοναχός, που εξέφρασε τόσο βαθιές και τολμηρές σκέψεις, εμποτισμένο με μια τέτοια αίσθηση ηθικής αξιοπρέπειας, του οποίου τη γνώμη άκουσαν οι Ρώσοι αυταρχικοί, που τιμούνταν στη Ρωσία ως «υπέροχο φιλόσοφο», του οποίου τα έργα αντιγράφηκαν προσεκτικά με το χέρι και που έμεινε στην ιστορία με το ηχηρό όνομα Μάξιμος ο Έλληνας; Κεφάλαιο Ι. Ζωή και δημιουργικότητα Το πραγματικό όνομα του στοχαστή είναι Μιχαήλ Τριβόλης. Ο Καθολικός ερευνητής I. Denisov κατάφερε να το αποδείξει αυτό ως αποτέλεσμα πολλών ετών έρευνας, συγκριτικής ανάλυσης χειρογράφου και σύγκρισης διαφόρων στοιχείων, που δημοσιεύθηκαν νωρίτερα και που ο ίδιος βρήκε στα αρχεία της Γαλλίας, της Ιταλίας και της Ελλάδας (βλ. 136). Αποδείχθηκε ότι ο ουμανιστής (σε καμία περίπτωση της «δεύτερης κατηγορίας») Μιχαήλ Τριβόλης που έζησε στην Ιταλία, ο μοναχός της μονής Βατοπεδίου στο Άγιο Όρος Μαξίμ Τριβόλης και ο εξέχων Ρώσος δημόσιος παράγοντας Maxim Grek είναι ένα και το αυτό πρόσωπο. Σύμφωνα με τον ακαδημαϊκό D.S. Likhachev, αυτή η επιστημονική ανακάλυψη είναι «ένα λαμπρό παράδειγμα αναγνώρισης τριών συγγραφέων με βάση πολλά ετερογενή χαρακτηριστικά...» (82, 323). Η αρχοντική οικογένεια των Τριβώλων, από την οποία κατάγεται ο Μάξιμος, είναι γνωστή στην Ελλάδα. Ήταν κοντά στην τελευταία κυβερνώσα βυζαντινή δυναστεία των Παλαιολόγων. ένας από τους προγόνους του Έλληνα ήταν ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως (βλ. 136, 119). Στους ρωσικούς θρύλους, ο στοχαστής ονομάζεται "ο γιος του κυβερνήτη", που μιλά για μια ευγενή καταγωγή. Οι γονείς του, ο Μανουέλ και η Ιρίνα, χαρακτηρίζονται σε αυτούς ως ευσεβείς άνθρωποι και «φιλόσοφοι», που στη διφορούμενη σημασιολογία αυτού του όρου σήμαινε «καλά μορφωμένους, φωτισμένους ανθρώπους που γνώριζαν πολλά για σοφές συζητήσεις και βιβλία». Το έτος γέννησης του Μιχαήλ Τριβόλη είναι άγνωστο. Σε διάφορες μελέτες, αναφέρεται στο εύρος από το 1470 έως το 1480. Αλλά ο I. Denisov, προφανώς, είναι πιο κοντά στην αλήθεια, ισχυριζόμενος ότι ο Μιχαήλ γεννήθηκε γύρω στο 1470. Ο ερευνητής υποστηρίζει τη γνώμη του παραθέτοντας ένα έγγραφο που βρήκε - ψηφοδέλτιο για την ψηφοφορία για τη Μεγάλη Σύνοδο της Κέρκυρας, με ημερομηνία 1490–149. Μεταξύ των μη εκλεγμένων υποψηφίων είναι και το όνομα του Μιχαήλ Τριβόλη (βλ. ό.π., 84–86, πλαντσές Ι-ΙΙ). Αναμφίβολα, οι γονείς έδωσαν στον μονάκριβο γιο τους άριστη μόρφωση, όσο ήταν δυνατόν στην Άρτα, την πατρίδα του στοχαστή, που είχε κατακτηθεί από τους Τούρκους. Η κλασική ελληνική εκπαίδευση προϋπέθετε καλή κατάρτιση στις ανθρωπιστικές επιστήμες, ιδιαίτερα στους τομείς της φιλολογίας και της φιλοσοφίας. Ο θείος του Δημήτριος, ο οποίος ήταν «φίλος του Θωμά Παλαιολόγου, αδελφός του τελευταίου αυτοκράτορα Κωνσταντίνου ΙΑ' και πεθερός του Ιβάν Γ' της Μόσχας» (139, 16–17), είχε μια εξαιρετική βιβλιοθήκη, την απογραφή της οποίας συνέταξε ο Ιωάννης Λάσκαρις, ο οποίος ήρθε από τη Φλωρεντία αναζητώντας πολλά από τα αρχαία ελληνικά χειρόγραφα του Medzo και του Loici. αποθετήρια, συμπεριλαμβανομένου του Άθω, από όπου αφαίρεσε με ασφάλεια περίπου 200 χειρόγραφα (βλ. 40, 23). Η βιβλιοθήκη του Δημητρίου περιείχε επίσης φιλοσοφικά βιβλία: Πλάτωνας, Αριστοτέλης, Πλωτίνος, Πλήθω κ.λπ. Ο ίδιος αντέγραψε τα έργα του Πλάτωνα (βλ. 136, 122), η μελέτη του οποίου, ειδικά στην πρωτότυπη γλώσσα, αντιπροσωπεύει ένα λύκειο εμπνευσμένης φιλοσοφίας, βυθίζοντας έναν εμπνευσμένο στο στοιχείο του διαφωτισμού. Σύμφωνα με τον B. Bougaevsky, «ο Πλάτων υπηρέτησε για πνευματική ευχαρίστηση, αλλά όχι για την καθημερινή πραγματικότητα» (85, XII). Αργότερα, ήδη στη Ρωσία, ο Μαξίμ θα γράψει τις ακόλουθες γραμμές γι 'αυτόν: «Ο Πλάτωνας είναι ο πρώτος εξωτερικός φιλόσοφος, είτε διδάχθηκε από θεόπνευστες γραφές, είτε από το λεκτικό φως, που εμφυτεύτηκε για πρώτη φορά στην ανθρωπότητα, φωτισμένο από τη λογική...» (14, 2, 296). Οι περισσότεροι ερευνητές σημειώνουν την πνευματική εγγύτητα του Έλληνα με τον Πλάτωνα και την πλατωνική παράδοση στη φιλοσοφία, η οποία, φυσικά, διαμορφώθηκε ήδη στα ώριμα χρόνια του στοχαστή. Γύρω στο 1480, ο νεαρός Τριβόλης εγκαταστάθηκε στο νησί της Κέρκυρας (σημερινή Κέρκυρα), το οποίο ήταν μέρος της ιδιοκτησίας της Ενετικής Δημοκρατίας. Έτσι ξεκινά η γεωγραφική και πνευματική μετακίνηση του Μιχαήλ προς τη Δύση. Αυτή η οδύσσεια, που διήρκεσε περισσότερα από είκοσι χρόνια (πριν αναχωρήσει για τον Άθω το 1505) και έλαβε χώρα κατά τα διαμορφωτικά του χρόνια ως άτομο, άσκησε αναμφίβολα ανεξίτηλη επίδραση στον εσωτερικό κόσμο του στοχαστή. Ο Ι. Ντενίσοφ στο βιβλίο του «Maxim the Greek and the West» προσπαθεί να τον παρουσιάσει αποκλειστικά ως «απόστολο του δυτικού πολιτισμού», του οποίου το φως δεν μπόρεσε να διαλύσει αμέσως το σκοτάδι της βάρβαρης Ρωσίας, αλλά υπηρέτησε θυσιαστικά για να την αφυπνίσει σταδιακά από τον μεσαιωνικό της ύπνο. Ο ευρωκεντρισμός μιας τέτοιας άποψης είναι προφανής: σε αυτό το μέρος του γενικά ευσυνείδητου έργου του καθολικού ιστορικού εμφανίζεται η «πολιτική και ομολογιακή του προκατάληψη» (68, 295). Ταυτόχρονα, να υποθέσουμε ότι η Δύση δεν δίδαξε τίποτα στον Τριβώλη, ότι επιστρέφοντας στην Ανατολή πέταξε ό,τι είχε ζήσει και έμαθε στην Αναγεννησιακή Ιταλία, την πιο προηγμένη χώρα της Ευρώπης εκείνη την εποχή, όπου έμαθε πολλά «από αξιόπιστους Ιταλούς, περνούν αρκετά ζωηρά, νέοι ακόμα, κρατώντας μια κοσμική ζωή» Είδε και κατάλαβε πολλά στη Δύση, συμπεριλαμβανομένου του γεγονότος ότι η αρχή της καπιταλιστικής προόδου έχει τις αρνητικές της πλευρές: τον θρίαμβο του χρυσού μοσχαριού, τον εγωκεντρισμό και τον αμοραλισμό του ατόμου, στον οποίο ο δημοσιογράφος Μάξιμος ο Έλληνας θα αντιταχθεί τόσο αποφασιστικά. Η Ιταλία τον συγκλόνισε με τα ξεφτιλισμένα ήθη της, γιατί εκείνη την εποχή «έγινε μια σχολή κακιών, παρόμοια της οποίας δεν έχουμε δει πουθενά έκτοτε, ακόμη και στην εποχή του Βολταίρου στη Γαλλία» (30, 7, 193). Ταυτόχρονα, είδε στα πρωτότυπα αριστουργήματα ζωγραφικής, αρχιτεκτονικής και πλαστικών τεχνών. δεν μπορούσε να μην ακούσει την υπέροχη μουσική εκείνης της εποχής – είδε την υψηλότερη άνοδο της μεγάλης τέχνης της Αναγέννησης. Όλη η πολυπλοκότητα της φύσης του στοχαστή, που πέρασε από τον πειρασμό του ατομικισμού της πρώιμης αστικής συνείδησης, μέσα από τον αυστηρό ασκητισμό της μοναστικής ζωής, μέσα από το δύσκολο χωνευτήρι του άδικου διωγμού και των πολλών χρόνων φυλάκισης, εξηγείται από το γεγονός ότι επέζησε από όλες αυτές τις ακραίες καταστάσεις με την ευαίσθητη και προικισμένη ψυχή του. Η παραμονή σε ένα ανόμοιο κοινωνικό περιβάλλον, η επικοινωνία με διαφορετικούς τύπους κουλτούρας και η σφοδρότητα των ηθικών συγκρούσεων δημιούργησαν, στη σύγχρονη φιλοσοφική γλώσσα, ένα υπαρξιακό σοκ της συνείδησης που σπάει τους περιορισμούς της ατομικής ύπαρξης μέσα στο συνηθισμένο πλαίσιο και τα στερεότυπα σκέψης που διαμορφώνει. Το Maxim the Greek δεν μπορεί να μετρηθεί με την κλίμακα ενός απλού ανθρώπου. ήταν μια προικισμένη προσωπικότητα της εποχής σε όλη την πολυπλοκότητα της ύπαρξης και της συνείδησής του. Και ως εκ τούτου, είναι αδύνατο να εκφραστεί η αντιφατική ουσία του Μαξίμ - ενός ανθρώπου και ενός στοχαστή - με τέτοια μονόπλευρα χαρακτηριστικά όπως ο «δυτικιστής» ή ο «λύχνος της Ορθοδοξίας». δεν μπορεί να λατινοποιηθεί, αλλά ούτε και να ρωσικοποιηθεί. Και είναι σκόπιμο να ερμηνεύσουμε την περίπλοκη και οδυνηρή εξέλιξή του ως απόδειξη «αμφίβολης ηθικής καθαρότητας» (52, 278); Ωστόσο, είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς τον Μαξίμ ως ένα άτομο με «άμεσο, ανοιχτό χαρακτήρα» (50, 151), του οποίου η «ιδανική φωτεινή φωνή μιας ανιδιοτελούς φιγούρας και ενός αθώου πάσχοντος - μάρτυρα» (105, 3) ακουγόταν στη ρωσική άγρια ​​φύση. Ο αντισυμβατικός χαρακτήρας του Μαξίμ του Έλληνα διαφεύγει αναμφισβήτητων εκτιμήσεων και γενικά, ένας προικισμένος άνθρωπος με καλή ψυχική οργάνωση σε οποιαδήποτε εποχή έχει μια δύσκολη διαδρομή ζωής, που απαιτεί σοβαρό προβληματισμό πάνω του. Στην Κέρκυρα, ο νεαρός Τριβόλης παρακολουθεί ένα μάθημα γραμματικής, διαλεκτικής και ρητορικής από τον Ιωάννη Μόσχο, που είχε μεγάλη σημασία για αυτόν (βλ. 136, 140–143). Μια ανεπιτυχής συμμετοχή στις εκλογές μάλλον τον αποθάρρυνε από την ενασχόληση με την πολιτική, στην οποία, από τον Πλάτωνα, οι φιλόσοφοι τόσο συχνά δεν είχαν τύχη. Το 1492 ο νεαρός Έλληνας βρέθηκε στην Ιταλία. Η μετακίνησή του προς τη Δύση δεν είναι τυχαία. Πηγαίνει εκεί για να σπουδάσει όχι λατινικά, αλλά πρωτίστως την ελληνική παιδεία, που άνθιζε περισσότερο εκείνα τα χρόνια στις πόλεις της Βόρειας Ιταλίας. Όπως γράφεται σχετικά στους θρύλους που προέκυψαν στο ρωσικό έδαφος, «η διδασκαλία της φιλοσοφίας έγινε αποδεκτή στις δυτικές χώρες, στη γη των Φρυαζάν... αλλά τότε μεγάλη φτώχεια νίκησε την ελληνική γη από ανθρώπους φιλοσόφους» (10, ιβ. 7 τόμ. - 8). Πολλοί από τους συμπατριώτες του Μιχαήλ αναγκάστηκαν να το κάνουν αυτό όχι μόνο επειδή η πατρίδα τους εξαθλιώθηκε από πεφωτισμένους μέντορες που διέφυγαν από την τουρκική εισβολή μεταναστεύοντας σε πολλές ευρωπαϊκές χώρες, αλλά και λόγω της έλλειψης βιβλίων, γιατί ήταν δύσκολο να βρεθεί «φιλοσοφική διδασκαλία στην ελληνική χώρα λόγω της μεγάλης έλλειψης βιβλίων». Τόσο πριν από την άλωση της Κωνσταντινούπολης (1453), όσο και μετά από αυτήν, πολλά πολύτιμα χειρόγραφα, μεταξύ των οποίων και φιλοσοφικά (Πλάτωνας, Αριστοτέλης, Πρόκλος, Μιχαήλ Ψελλός), μεταφέρθηκαν στην Ιταλία, όπου εγκαταστάθηκαν σε τοπικά αρχεία, εν μέρει μεταφρασμένα στα λατινικά, εν μέρει τυπωμένα και εντατικά μελετημένα από ουμανιστές. Έτσι, η Δύση πλούτισε λόγω της καταστροφής της πιο πολιτιστικής δύναμης του Μεσαίωνα, του θεματοφύλακα της αρχαίας κληρονομιάς - του Βυζαντίου. Ο Μιχαήλ Τριβόλης επισκέπτεται την Πάντοβα, τη Μπολόνια, τη Φεράρα, το Μιλάνο και άλλες πόλεις της Βόρειας Ιταλίας, ακούει διαλέξεις από εξέχοντες μετανάστες δασκάλους, παρακολουθεί συζητήσεις, συζητήσεις, αναγνώσεις και ενδιαφέρεται για την ποίηση και άλλες χαρές της ζωής. Σε μια από τις επιστολές εκείνης της εποχής, που διακρίνεται από τη χάρη του ύφους και το «αλάτι της ευγλωττίας», ο νεαρός ανθρωπιστής καλεί τον φίλο του Ιωάννη Γρηγορόπουλο: «Κι εσύ, φίλε μου, μην χάνεις καρδιά και μην ξεχνάς να χρησιμοποιείς τη ζωή, θυμούμενος τα λόγια του σοφού: «Εκμεταλλεύσου την άνοιξη, γιατί όλα σβήνουν γρήγορα»» (70, 16). Ο Μιχαήλ αναζητά, πρώτα απ' όλα, πνευματικές απολαύσεις. βελτιώνει τις γνώσεις, τη σκέψη και την ομιλία του. Σε αυτό τον βοηθούν ο John Lascaris και ο Angelo Poliziano. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη Βενετία, ο Μιχαήλ γνώρισε στενά τον διάσημο ουμανιστή και έναν από τους καλύτερους εκδότες βιβλίων της Αναγέννησης - τον Aldus Manutius, του οποίου οι υπέροχες εκδόσεις - οι αλντίν - ήταν γνωστές σε όλη την Ευρώπη. Ο Τριβόλης θυμάται στη Ρωσία αυτή τη γνωριμία, που του έδωσε καλές δεξιότητες στην πρακτική εργασία με κείμενα: «Στη Βενετία ήταν κάποιος φιλόσοφος, καλός: τον έλεγαν Άλντους και το παρατσούκλι του Μανούτιος... ήταν πολύ πιο εγγράμματος και στα ρωμαϊκά και στα ελληνικά. Τον ήξερα και τον έβλεπα στη Βενετία και συχνά πήγαινα κοντά του για δουλειά βιβλίου» ( 9). Ο Μιχαήλ Τριβόλης περνά αρκετά χρόνια (1498–1502) στην υπηρεσία του Giovanni Francesco Pico della Mirandola, ανιψιού του διάσημου συγγραφέα του «Λόγου για την αξιοπρέπεια του ανθρώπου» και των «900 Θέσεων» που απαγόρευσε ο πάπας, οι οποίοι αντιμετώπιζαν «ό,τι είναι γνωστό» (125,44). Αυτή η υπηρεσία δεν ήταν επαχθής. Ισότιμος σε ηλικία, ένθερμος θαυμαστής του ελληνικού πολιτισμού, ο Πίκο ο νεότερος προσελκύει τον Μιχαήλ να προετοιμάσει «υλικά για θεολογικά και φιλοσοφικά έργα» απαραίτητα για τη μετάφρασή τους από τα ελληνικά (βλ. 136, 217). Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο Μιχαήλ Τριβόλης έφτασε στη μεγαλύτερη άνθησή του ως «χριστιανός ανθρωπιστής», όχι εναντιούμενος στη θρησκεία, αλλά προσπαθώντας να διαφωτίσει το μυαλό με τη γνώση της κλασικής κληρονομιάς και μια ευρεία θεώρηση του κόσμου. Ο Ντενίσοφ προτείνει ότι ο Μιχαήλ επισκέφτηκε τη Γερμανία με τον Μιραντόλα (βλ. ό.π., 229). Πιστεύει επίσης ότι ο Τριβόλης επισκέφτηκε τη Ρώμη. Οι ρωσικές πηγές σιωπούν γι' αυτό, ίσως λόγω εχθρότητας προς τον παπικό θρόνο, όπως δεν αναφέρουν άλλα γεγονότα (αποτυχημένη υποψηφιότητα στην Κέρκυρα, δοξασία σε μοναστήρι των Δομινικανών, μελέτη του Θωμά Ακινάτη και άλλων δυτικών θεολόγων) που θα μπορούσαν να βλάψουν τη φήμη του Μάξιμου του Έλληνα, ενός σχεδόν αγιοποιημένου «στυλώνα της Ορτ». Φυσικά, ο ίδιος ο Μαξίμ δεν διαφήμισε αυτές τις σελίδες της βιογραφίας του όταν ήταν στη Ρωσία, αν και κάτι ξεφεύγει στα γραπτά του. Για περισσότερα από δέκα χρόνια της παραμονής του στην Ιταλία, η Φλωρεντία, η «δεύτερη Αθήνα», το κέντρο του ανθρωπιστικού κινήματος σε όλη την Ευρώπη, είχε τη μεγαλύτερη σημασία στη μοίρα του. "Πού είναι ο Δάντης; Πού είναι ο Πετράρχης; Πού είναι ο Μποκάτσιο; - αναφωνεί ο πατριώτης της πόλης, ο Φλωρεντινός καγκελάριος και στοχαστής Salutati, για τους διάσημους συμπατριώτες του (16, 55). Ήταν εδώ, υπό την αιγίδα του Cosimo, που οι Μέδικοι εμφανίστηκαν στα μέσα του 15ου αιώνα. (138, 3, 206) ο Μαξίμ θυμάται τη ζωή του σε αυτή την εκπληκτική πόλη: «Η πόλη της Φλωρεντίας είναι η πιο όμορφη και ευγενική από όλες. στην Ιταλία υπάρχουν πόλεις, εγώ ο ίδιος τις έχω δει...» (14, 3, 194). Ψυχή της Ακαδημίας ήταν ο Marsilio Ficino, ένας από τους μεγαλύτερους φιλοσόφους της Αναγέννησης, του οποίου οι μεταφράσεις στα Λατινικά των Πλάτωνα, Πλωτίνου, Ιάμβλιχου, Πρόκλου και Πορφύριου «άνοιξαν μια νέα εποχή στην ιστορία του Πλατωνισμού» (146, 328). Ερμήνευσε τον νεοπλατωνισμό στο πνεύμα του Αυγουστίνου και της βυζαντινής παράδοσης (βλ. 138, 3, 197). Ο Πλάτων γίνεται ένα είδος αντίποδα στον δογματισμένο Αριστοτέλη, υπηρετώντας την απελευθέρωση της σκέψης και τη χειραφέτηση του πνεύματος. Γίνεται μια επαναξιολόγηση αξιών, χαρακτηριστική εκείνης της εποχής, στην οποία η φιλοσοφία «δεν μπορεί να ενσαρκωθεί στην εικόνα ενός, όσο σπουδαίος κι αν είναι, στοχαστής· η φιλοσοφία υπάρχει στην πολλαπλότητα και την ποικιλομορφία κατευθύνσεων, βιβλίων και ονομάτων, που παρουσιάζονται ιδιαίτερα ανοιχτά και μεταφράζονται στα λατινικά «Lives, 7 Diogenes»4. Ένας τόσο ευαίσθητος άνθρωπος όπως ο Μιχαήλ Τριβόλης δεν θα μπορούσε να αγνοήσει τέτοιες τάσεις. Και παρόλο που δεν υπάρχουν πληροφορίες για τη γνωριμία του με τον επικεφαλής της Ακαδημίας, ο Μιχαήλ μπορεί σε κάποιο βαθμό να θεωρηθεί «μαθητής του Marsilio Ficino» (I. Denisov). Την ομοιότητα των απόψεών του με τις ιδέες των φιλοσόφων της Φλωρεντίας σημειώνει και ο D. Haney (βλ. 139, 113). Ίσως εδώ να πηγάζει η σεβαστή στάση του Τριβόλη απέναντι στον Αυγουστίνο. Ο ίδιος, ήδη στη Ρωσία, σε ένα περιβάλλον που δεν επιτρέπει τέτοια αναγνώριση, θα σημειώσει διστακτικά: «Αλλά σπούδασα φιλοσοφία και η περηφάνια μου έρχεται» (95, 100). Ο Μιχαήλ δεν πέφτει κάτω από την επιρροή του νομιναλισμού του Occam, που άκμασε στο Πανεπιστήμιο της Μπολόνια, δεν παρασύρεται από τον αβερροϊσμό, το κέντρο του οποίου ήταν το Πανεπιστήμιο της Πάδοβας, δίνει προτίμηση στον Πλάτωνα. παρά τις επικριτικές παρατηρήσεις που συναντώνται στο πνεύμα της χριστιανικής ιδεολογίας, θα τον αναγνωρίζει πάντα ως τον υπέρτατο μεταξύ των «εξωτερικών φιλοσόφων». Ταυτόχρονα, ο Μιχαήλ Τριβόλης, διαβάζοντας φιλοσόφους και βλέποντας την αληθινή τους εμφάνιση, διαποτίζεται από μια κριτική στάση απέναντί ​​τους. Δεν θα γίνουν ποτέ η ανώτατη αρχή γι' αυτόν, γιατί και αυτοί είναι άνθρωποι που υπόκεινται σε ανθρώπινες αδυναμίες, ειδικά επειδή μεταξύ των φιλοσόφων περήφανοι για τη σοφία τους, υπάρχουν όλο και πιο αυτοικανοποιημένοι λαϊκοί, για τους οποίους ο Πετράρχης μίλησε πολύ κατηγορηματικά: «Η εποχή μας είναι πιο ευτυχισμένη από την αρχαιότητα ... αφού τώρα δεν υπάρχουν ούτε ένας, ούτε δύο, ούτε οι επτά σοφοί της». (77, 2, 19). Εκτός από την έλξη του για το ανθρωπιστικό κίνημα, στο οποίο «το φιλοσοφικό ενδιαφέρον είναι ένα από τα πιο χαρακτηριστικά γνωρίσματα» (58, 88), ο νεαρός Τριβόλης βιώνει ένα έντονο πάθος για τον Σαβοναρόλα, έναν ξέφρενο μαχητή ενάντια στην κακία και την αδικία. Ένας εμπνευσμένος ιεροκήρυκας, εξωτερικά ανυπόφορος, μεταμορφώνεται στον άμβωνα του κύριου ναού της Φλωρεντίας - την εκκλησία της Santa Maria del Fiore, από όπου βροντοφωνούν τα παθιασμένα κηρύγματά του. Ο Σαβοναρόλα καταγγέλλει τον Λορέντζο ντε Μέντιτσι, ο οποίος τον λιποθυμά, και καταδικάζει την εκφυλισμένη εκκλησία, η οποία, σε αντίθεση με την αρχική, «έχει σκεύη από χρυσό, αλλά ιεράρχες από ξύλο». Ο Marsilio Ficino θαυμάζει τα κηρύγματά του, ο Reuchlin και ο Erasmus του Ρότερνταμ τα ακούνε και ο Λούθηρος αποκαλεί τον Savonarola «μάρτυρα της Μεταρρύθμισης» και «πρόδρομο του προτεσταντικού δόγματος» (33, 2, 170). Ανάμεσα σε ένα τεράστιο πλήθος, κρατώντας την ανάσα του μαζί με όλους τους άλλους, ο Μιχαήλ Τριβόλης ακούει τη θυμωμένη φωνή του επαναστάτη προφήτη. Θα αφιερώσει το «A Terrible and Memorable Tale», που γράφτηκε στη Ρωσία, στον Savonarola. Στην αφήγηση του Μαξίμ, ο «Μοναχός Ιερώνυμος» εμφανίζεται ως ένας «όμορφος ασκητής», ένας ισχυρότερος μαχητής για τη δικαιοσύνη, του οποίου τα πολύωρα κηρύγματα «αγαπούσαν το μεγαλύτερο μέρος της πόλης», αλλά το άλλο μέρος «ήταν εχθρικό απέναντί ​​του και τον ενόχλησε ανέντιμα» (14, 3.195-198). Ο Τριβόλης δεν βλέπει σε αυτόν ένα αρχαίο, αλλά ένα ζωντανό, σύγχρονο παράδειγμα ασκητικότητας και «ζήλου για ευσέβεια», όχι διδάσκοντας από βιβλία, αλλά εξάγοντας τα εγκάρδια λόγια ενός ιεροκήρυκα από τα βάθη της ψυχής του. Η καταγγελτική δραστηριότητα του Σαβοναρόλα φτάνει στο απόγειό της στην κριτική της Ρώμης, «της πόρνης στους επτά λόφους» και του διεφθαρμένου και φιλόδοξου Αλέξανδρου VI Borgia, ο οποίος καθόταν τότε στον παπικό θρόνο, «ο οποίος με κάθε δικαιοσύνη και κακία ξεπέρασε κάθε παραβάτη του νόμου» (ibid., 201). Θα μπορούσε ο παντοδύναμος πάπας να ανεχθεί τα λόγια προσβλητικά για ολόκληρη την κουρία: «... ω, πόρνη εκκλησία, εξέθετε την ασχήμια σου μπροστά σε όλο τον κόσμο, και η δυσωδία σου έφτασε στον ουρανό» (33, 2, 7); Η δίωξη του ξέφρενου κατήγορου τελειώνει με μια δίκη, τον δημόσιο απαγχονισμό και το κάψιμο του στην Piazza della Signoria στη Φλωρεντία τον Μάιο του 1498. Η τραγική μοίρα του Σαβοναρόλα συγκλονίζει τον Μιχαήλ. του δίνει ένα παράδειγμα αυτοθυσίας που θα τον εμπνεύσει στο μέλλον. Οι ερευνητές έχουν σημειώσει τις συνθετικές και θεματικές ομοιότητες μεταξύ του κύριου έργου του Savonarola «II trionfo della Croce» («Ο θρίαμβος του Σταυρού») και των πρώιμων συγκεντρωμένων έργων του Μάξιμου του Έλληνα (βλ. 57 και 107). Είναι περίεργο ότι στη Ρωσία θα υπάρξει ένας θρύλος για το κάψιμο ενός «κάποιου δασκάλου», από τον οποίο εκατοντάδες μαθητές έμαθαν «φιλοσοφική αγάπη και όλη τη σοφία», πολλοί από τους οποίους εκτελέστηκαν, «μόνο οκτώ από αυτούς κατέφυγαν στο Άγιο Όρος και ο Μαξίμ μαζί τους». Όταν ρωτηθεί ο Έλληνας στη δίκη αν αυτό αληθεύει, θα απαντήσει: «... δεν θυμάμαι, κύριε» (95, 114). Αυτό είναι ένα άκρως αποκαλυπτικό παράδειγμα του πώς ένας στοχαστής, σοφός με εμπειρία ζωής, κρύβει πολλές μυστικές σκέψεις και γεγονότα του παρελθόντος του, που θα μπορούσαν να του φέρουν νέες υποψίες και διώξεις. Τα μυστικά της ψυχής του δεν θα μας γίνουν ποτέ γνωστά, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο μαθητής των Ιταλών ουμανιστών και θαυμαστής του Savonarola, εγκαταλειμμένος στη Ρωσία, διέθετε έναν πολύ πιο περίπλοκο πνευματικό κόσμο από ό,τι φανταζόταν από τα έργα του, γραμμένα σε ειδικές ρωσικές συνθήκες και σε σχέση με την ιδιαίτερη θέση του εδώ, όταν έπρεπε να ζυγίσει κάθε λέξη, ειδικά γραμμένη. Μετά από αρκετά χρόνια με «κοσμικά φορέματα», αποφασίζει να γίνει μοναχός στο Δομινικανό μοναστήρι του Αγίου Μάρκου στη Φλωρεντία, του οποίου ήταν κάποτε ηγούμενος ο Σαβοναρόλα. Στην τελετή, που έγινε, σύμφωνα με έγγραφο που βρήκε ο Ι. Ντενίσοφ, στις 14 Ιουνίου 1502 (βλ. 136, 247), ήταν παρών ο πρώην γραμματέας του ηγούμενου. Στο μοναστήρι, η «θεολογία, η φιλοσοφία και τα ήθη» απολαμβάνουν ιδιαίτερης αιγίδας (33, 1, 130), και για θεωρητικές σπουδές υπάρχει μια καλή βιβλιοθήκη, στην οποία ο Σαβοναρόλα επένδυσε την πλούσια συλλογή βιβλίων του αείμνηστου Λορέντζο ντε Μεδίκι, την οποία αγόρασε. Όπως παντού αλλού, ο Μιχαήλ, βιβλιόφιλος, συνδέεται μαζί τους εδώ -είχε την τύχη να έχει καλές βιβλιοθήκες. Θυμάται για την τάξη στο μοναστήρι: «Τέτοια είναι η πλήρης αδελφική αγάπη και η υπακοή τους στον ηγούμενο τους: δεν έχουν τίποτα δικό τους, αλλά όλα τα κοινά, αλλά αγαπούν τη μη φιλαρέσκεια, σαν μεγάλο πνευματικό αγαθό, τηρώντας τους με σιωπή και κάθε αλήθεια και αταλάντευτες σκέψεις και χωρίς αγάπη για το χρήμα και την απληστία» (14, 3). Το Δομινικανή Τάγμα ήταν ο μεγαλύτερος θεματοφύλακας του «ιταλικού σχολαστικισμού», βασισμένος στο σύστημα του Θωμά Ακινάτη (βλ. 146, 349). Και στα δύο χρόνια παραμονής του στον Άγιο Μάρκο, ο Μιχαήλ Τριβόλης δεν μπορούσε παρά να γνωρίσει τα έργα του ιδεολογικού ηγέτη των Δομινικανών (βλ. 136, 253–260). Χρησιμοποιώντας μια σειρά από τις ιδέες του, που όμως δεν είναι εύκολο να τεκμηριωθούν με αδιαμφισβήτητα στοιχεία, προτιμά να αναφέρεται στον «Θωμά Ακινάτη της Ανατολής» - Ιωάννη του Δαμασκηνού, τα έργα του οποίου μελετήθηκαν και από τον μεγαλύτερο σχολαστικό της Δύσης. Γενικά, η παραμονή του Τριβόλη στο καθολικό μοναστήρι, που μπορεί να φαίνεται ως το αποκορύφωμα της λατινοποίησής του, πιθανότατα δεν είναι αποκήρυξη της ελληνορθοδοξίας, αλλά απόρριψη του αναγεννησιακού «νεοπαγανισμού» (βλ. ό.π., 276). Μεγαλωμένος στις παραδόσεις μιας διαφορετικής κουλτούρας και ενός διαφορετικού συστήματος αξιών, δεν αποδέχεται έναν νέο τύπο κοσμοθεωρίας. Δεν ξέρουμε τι θα είχε συμβεί με τον Μιχαήλ Τριβόλη στην Ιταλία. Σύμφωνα με τον Ε. Γκολουμπίνσκι, αν παρέμενε εκεί, «θα είχε πάρει μια από τις πιο σεβαστές θέσεις μεταξύ των Ελλήνων φιλολόγων εκείνης της εποχής» (38, πρώτο εξάμηνο, 671). Όμως ο Τριβόλης, έχοντας εγκαταλείψει τον Άγιο Μάρκο το 1504, εγκαταλείπει για πάντα την Ιταλία και μαζί της τη Δύση. Ο δρόμος του είναι τώρα προς την Ανατολή. Δεν αναζητά θέση στην πολιτική ζωή και κατευθύνεται προς τον Άθω, το πνευματικό κέντρο της Ανατολικής Ορθοδοξίας. Ίσως σταματάει στην Κέρκυρα και την Άρτα στην πορεία για να προσκυνήσει τις στάχτες των γονιών του, αλλά δεν μένει εκεί. Μόλις φύγει από τον τόπο καταγωγής του, ο Μιχαήλ γίνεται αιώνιος περιπλανώμενος - "η τάξη δέχεται τον κολυμβητή και τον ταξιδιώτη" (14, 2, 300). Και τι είναι φυσική πατρίδα για έναν στοχαστή αν αναζητά πνευματική πατρίδα; Όταν ο Αναξαγόρας κατακρίθηκε για την παραμέληση της πατρίδας, απάντησε: «Καθόλου. Με ενδιαφέρει πολύ η πατρίδα!». - και έδειξε τον ουρανό» (46, 105). Και ο Μιχαήλ διαβεβαιώνει σε ένα από τα γραπτά του: «...ο παράδεισος θα είναι η πατρίδα μας...» (14, 2, 6). και γράφει για τέτοιους ανθρώπους ότι «έχουν πάντα τις δικές τους σκέψεις στον ουρανό» (14, 7, 182). Φυσικά, οι ελληνικές και χριστιανικές αντιλήψεις για την «ουράνια πατρίδα» διαφέρουν σημαντικά, αλλά η κοινή επιθυμία των σοφών αρχαίων και μεσαιωνικών χρόνων για μια υψωμένη «πνευματική πατρίδα» είναι αδιαμφισβήτητη. Ο Μιχαήλ Τριβόλης εμφανίζεται στον Άθω το 1505. Κάνει μοναστικούς όρκους με το όνομα Μαξίμου στη μονή Βατοπεδίου, μια από τις πιο γνωστές και ήταν κάποτε υπό την αιγίδα βυζαντινών αυτοκρατόρων, οι οποίοι μερικές φορές έκαναν μοναστικούς όρκους εκεί, όπως, για παράδειγμα, ο Ιωάννης Καντακουζηνός και ο Ανδρόνικος Παλαιολόγος. (βλ. 55, 19). Για την Ορθόδοξη Ανατολή, η Μονή Ευαγγελισμού του Βατοπαιδίου ήταν «εστία υψηλών εκκλησιαστικών αξιωμάτων» (58, 103). πολλοί μεγάλοι ιεράρχες της Ορθοδοξίας προέρχονταν από αυτήν. Σε μια από τις επιστολές του προς τον Ιβάν τον Τρομερό, ο Μαξίμ θυμάται τη δεκαετή παραμονή του στο Βατοπέδι, που του έφερε ψυχική και σωματική γαλήνη, «και το 10ο καλοκαίρι εργασθήκαμε σκληρά σωματικά και ψυχικά για να θεραπεύσουμε» (14, 2, 377). Ο Άθως, με τα πολυάριθμα μοναστήρια του, γραφικά τοποθετημένος σε απόκρημνους βράχους που βυθίζονται απότομα στη θάλασσα, στις όχθες βολικών κόλπων, ανάμεσα σε ήσυχες κοιλάδες στα βάθη της χερσονήσου, είναι ένα από τα μοναδικά μέρη που δημιούργησε η ίδια η φύση για ηρεμία και ήσυχο στοχασμό. "Οι αρχαίοι Έλληνες γιατροί αναγνώρισαν τον Άθω ως το πιο υγιές μέρος. Μερικοί από αυτούς συμβούλεψαν τον φιλόσοφο Πλάτωνα να ζήσει εκεί· αλλά δεν τους άκουσε και παρέμεινε στην ανθυγιεινή ακαδημία του. Άλλοι φιλόσοφοι αγαπούσαν να αποσυρθούν σε αυτό το βουνό" (97, ", 66). Ο 10ος αιώνας γίνεται το «υψηλότερο πνευματικό σχολείο» του Βυζαντίου και ολόκληρου του ορθόδοξου κόσμου. Οι παραδόσεις της σκέψης δεν διακόπτονται - όπως το «μαντικό πηγάδι» της ειδωλολατρικής θεάς Δήμητρας είναι χτισμένο στο βωμό της Εκκλησίας του Βατοπαιδίου, έτσι και οι διδασκαλίες των αρχαίων στοχαστών. Η ατμόσφαιρα εδώ είναι εντελώς διαφορετική από αυτή στην Ιταλία που βράζει από πάθη. Στο Άγιο Όρος, ιδιαίτερα μετά τους ησυχαστές, η σιωπηλή συγκέντρωση του νου γίνεται το πρότυπο της πνευματικής ζωής: «Ο σοφός οδηγεί τη σιωπή» (97, 3, 135). Ο ασκητής σιωπά όχι επειδή δεν έχει τίποτα να πει, αλλά επειδή ο ηχητικός λόγος είναι ατελής και όλες οι λέξεις είναι μάταιες μπροστά στην ύψιστη αλήθεια, η οποία, σύμφωνα με τα λόγια του Μαξίμ, «τιμάται από τη σιωπή». Ήδη στη Ρωσία, θα περιγράψει γλαφυρά την εξέλιξη του Ιωάννη του Θεολόγου, θυμίζοντας κάπως τη δική του ιστορία: «Από τους σοφούς και συνετούς, ο Ιωάννης έγινε ένας πολύ επικυρωμένος άνθρωπος, περισσότερο από πολλούς από τους συνομηλίκους του, στολισμένος με παραβολές και μάντιδες και σκοτεινά λόγια της δικής μας και εξωτερικής τιμωρίας. συγκεντρώνοντας και κλείνοντας μέσα τους όλα τα μυαλά τους...» (14, 2, 228-229). Η εικόνα του ευαγγελιστή που απομονώθηκε στην Πάτμο, που παραδοσιακά θεωρείται ο συγγραφέας της Αποκάλυψης, ενέπνευσε πολλούς στοχαστές του παρελθόντος. Ταυτόχρονα, η μοναστική ζωή προϋπέθετε όχι μόνο στοχαστική εμβάθυνση του εαυτού, αλλά και ενεργό ασκητισμό, έμπρακτη υπηρεσία στην ιδέα, για ένα άτομο που διακηρύττει, αλλά δεν κάνει το καλό, είναι, στη βιβλική έκφραση, «ένας ορείχαλκος που κουδουνίζει», «ένα κύμβαλο που χτυπάει». Από κάποιον που έζησε στο γύρισμα του 4ου-5ου αι. Ο Νείλος του Σινά, γνωστός ως Φιλόσοφος, ξεκίνησε την ερμηνεία της μοναστικής ζωής ως «πνευματική φιλοσοφία» και την ιδέα του μοναχού ως αληθινού φιλοσόφου. Αυτό έχει τη δική του συνέχεια αν θυμηθούμε την αντίληψη του Σωκράτη για τη φιλοσοφία ως μια ενάρετη ζωή. «Η κατανόηση της έκφρασης «φιλοσοφική ζωή» ως «ζωή εν Χριστώ», ζωή σύμφωνα με τους κανόνες της χριστιανικής θρησκείας, είναι μόνο μια εξέλιξη της ειδωλολατρικής κατανόησης της λέξης «φιλοσοφία» ως πρακτική ηθική» (42, 25). Η αγνότητα βοήθησε να εξυψωθούν όλες οι δυνάμεις της ψυχής στην πνευματική σφαίρα. κατανοήθηκε όχι απλώς ως ευεργετική για την υγεία αποχή, αλλά και ως διατήρηση του νου, διατήρηση της σοφίας, που εκδηλώνεται στην ίδια την ετυμολογία του όρου «αγνότητα», που ταυτίστηκε με την «αγνότητα» (βλ. 113, 3, στήλη 1455). Ταυτόχρονα, η πνευματική σφαίρα γεμίζει με όλο το πάθος των εμπειριών της ζωής, οι ιδανικές εικόνες αποκτούν έντονα χρώματα και εκφραστικότητα και δημιουργείται ο δικός τους ιδιαίτερος κόσμος πολύχρωμων γεγονότων και χαρακτήρων. Πώς προχώρησε η δεκαετής παραμονή του Μιχαήλ Τριβόλη, που επέζησε από τα εγκόσμια πάθη και ωρίμασε, στο «Βατοπέδα στον Ευαγγελισμό», πιθανότατα δεν θα το μάθουμε ποτέ, γιατί η ίδια η εικόνα εκείνης της ζωής δεν ενθάρρυνε καμία καθήλωση της προσωπικότητας, του ονόματος, των ιδεών του - αυταπάρνηση στο όνομα της απόλυτης αλήθειας από τον πλήρη υποκειμενικό εαυτό του. Γι' αυτό πολλές δημιουργίες του Μεσαίωνα είναι ανώνυμες, γι' αυτό δεν έχουν απομείνει μακροσκελή απομνημονεύματα από εκείνα τα χρόνια, με τα οποία θα ήταν τόσο γενναιόδωροι οι φωτισμένοι απόγονοι τέτοιων σεμνών προγόνων. Ωστόσο, δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι δεν έχει διασωθεί τίποτα από την περίοδο του Άθω. Πιο πρόσφατα, ο Έλληνας ερευνητής Ν. Οικονομίδης δημοσίευσε στα «Archives de 1'Athos» (Παρίσι, 1978) ένα έγγραφο που ο Σοβιετικός ειδικός στην ελληνική παλαιογραφία B. L. Fonkich χαρακτηρίζει ως «το πρώτο γνωστό αθωνικό αυτόγραφο του Μάξιμου του Έλληνα». Μιλάμε για αντίγραφο του 1512–1513, το οποίο πήρε ο Μάξιμος από την παλιά πράξη του 1047 για την κυριότητα γης μετά από αίτημα των μοναχών της Κασταμονίτικης μονής, που μάλωναν με τους μοναχούς της γειτονικής μονής Ζωγράφου. Το γεγονός αυτό μαρτυρεί την υψηλή εξουσία του Βατοπαιδινού μοναχού, «ο οποίος ήταν γνωστός στον Άθω ως βιβλιογράφος, φιλόλογος, εκδότης κειμένων και συγγραφέας και που μπορούσε να διαβάσει και να αντιγράψει προσεκτικά το αρχαίο και, επιπλέον, κακοδιατηρημένο πρωτότυπο» 025, 394). Ο Ι. Ντενίσοφ δημοσίευσε αρκετούς επιτάφιους, επιγράμματα και έναν κανόνα προς τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, γραμμένο από τον Μαξίμ στον Άθω (βλ. 136, 412–420). Το Άγιο Όρος με τα πλούσια αρχεία του περιμένει ακόμη ενδελεχή έρευνα. Φυσικά, στα χρόνια της ακμής του, ο Μαξίμ κάνει έντονη πνευματική ζωή, διαβάζει τους πατέρες της εκκλησίας, ξεφυλλίζει τα βιβλία της πλούσιας βιβλιοθήκης της Μονής Βατοπαιδίου, προβληματίζεται για πολλά σοβαρά θέματα - φαίνεται να προετοιμάζεται για την υψηλή και υπεύθυνη αποστολή που τον περιμένει στη Ρωσία. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Μιχαήλ παίρνει μοναστικό όνομα προς τιμήν του Μάξιμου του Ομολογητή, ενός εξέχοντος βυζαντινού στοχαστή και θεολόγου του 7ου αιώνα, του οποίου το επίκεντρο ήταν το πρόβλημα του ανθρώπου και ο οποίος αναγνώριζε «ασήμαντα πριν από τη φιλοσοφία: φήμη, πλούτο, τιμή και ό,τι αφορά την κενή φιλοδοξία» (87, 9). Στον Σλαβικό Πρόλογο έγραψαν γι' αυτόν: «... ο φιλόσοφος φώτισε μέχρι τέλους στη ζωή και στα λόγια του» (ό.π., 292). Ο ίδιος ο Έλληνας πιστεύει ότι ο Εξομολογητής «διδάσκει με σύνεση και ευλάβεια» και ο πρίγκιπας Κούρμπσκι, υποκλινόμενος στον δάσκαλό του, θα τον αποκαλέσει «νέο εξομολογητή». Μέχρι το τέλος της παραμονής του στο Άγιο Όρος, ο Μιχαήλ Τριβόλης είχε ζήσει περισσότερο από τη μισή ζωή του - περισσότερα από σαράντα χρόνια, αλλά αυτή η περίοδος ήταν μόνο το κατώφλι του πιο σημαντικού σταδίου της ύπαρξής του ως ανθρώπου και στοχαστή. Μεγάλωσε στη γη της αρχαίας Ελλάδας, έχοντας απορροφήσει τις υψηλές πολιτιστικές παραδόσεις της. είδε πολλά στη Δύση, και όχι στα περίχωρα της Ευρώπης, αλλά στο κέντρο της αναγεννησιακής ζωής. επικοινώνησε με τους μεγάλους άντρες της εποχής του (έτσι θα συμβαίνει σε όλες τις χώρες που τον πάει η μοίρα). για δέκα χρόνια τελειοποίησε το πνεύμα του όχι σε ένα ερειπωμένο μοναστήρι της πρώην Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, αλλά στο πνευματικό του κέντρο, που συνέχισε να υπάρχει μετά την πτώση της «Δεύτερης Ρώμης». Ο Μιχαήλ έχει διαμορφωθεί πλήρως τα τελευταία χρόνια, αλλά δεν έχει ακόμη αποκαλύψει όλα του τα ταλέντα, δεν έχει εκφραστεί στη δημιουργικότητα, στην αποτυπωμένη λέξη που επιβιώνει στους αιώνες. 2. «Maxim the Philosopher» στη Ρωσία Μετά την πτώση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας στα μέσα του 15ου αιώνα. Οι αθωνικές μονές βρίσκονται σε δεινή θέση. Η Ρωσία τους παρέχει υποστήριξη όποτε είναι δυνατόν, στέλνοντας κατά καιρούς πλούσιες «ελεημοσύνη». Από την πλευρά τους οι Ρωσικές πνευματικές και κοσμικές αρχές ζητούν από τους μοναχούς του Αγίου Όρους όχι μόνο να προσεύχονται γι' αυτούς, αλλά και να παρέχουν κάποιες πρακτικές υπηρεσίες. Διατηρούνται στενές σχέσεις με τη Λαύρα του Αγίου Αθανασίου, με το Βατοπέδι, με τη Ρωσική Μονή Παντελεήμονα και άλλες μονές του «προσευχητικού βιβλίου όλης της οικουμένης», όπως την αποκαλεί ο Άθως Μάξιμος (14, 2, 366). Το 1515, ο Μέγας Δούκας Βασίλειος Γ΄ έστειλε σημαντικά δώρα στο Άγιο Όρος και ζήτησε από τον Αρχιερέα του Άθω, τον προϊστάμενο όλων των μοναστηριών, να απελευθερώσει έναν «μεταφραστή βιβλίων για ένα διάστημα». Ο ηγούμενος και οι αδελφοί της μονής Βατοπεδίου στέλνουν ως απάντηση σε αυτό το αίτημα τον μοναχό Μάξιμο, «σαν επιδέξιος στη θεία γραφή και είναι καλός στο να λέει όλα τα είδη βιβλίων, εκκλησιαστικά και προφορικά Ελίνσκι, ακόμη και από τη νεότητά του σε αυτήν την ηλικία και έτσι τιμωρήθηκε με αρετή...» (24, 198). Μόλις τρία χρόνια μετά την αναχώρηση της πρεσβείας από τη Ρωσία, «οι γέροντες ήρθαν από το Άγιον Όρος» στη Μόσχα. Ανάμεσά τους ήταν και ο Μαξίμ, ο οποίος στη Ρωσία, όπως πολλοί συμπατριώτες του, έχει το παρατσούκλι Έλληνας. Οι πρεσβύτεροι εγκαθίστανται στο θαυματουργό μοναστήρι του Κρεμλίνου, «τρέφοντάς τους και ικανοποιώντας τους» με κάθε είδους ανάγκες από τη βασιλική αυλή (βλ. 96, 6, 261). «Ένας Αθωνίτης μοναχός με ένα εξαιρετικό πεπρωμένο και, επομένως, ένα ευρύ απόθεμα γνώσεων στη Μόσχα τράβηξε αμέσως την προσοχή των συγχρόνων του» (65, 155). Το κελί του γίνεται ένα ελκυστικό πνευματικό κέντρο, ένα είδος «λογοτεχνικής λέσχης» όπου οι λάτρεις της γνώσης συγκεντρώνονται για να «συζητήσουν μεταξύ τους για βιβλία». Μεταξύ των περίεργων συνομιλητών του Μαξίμ, που συζητούν συχνά περίπλοκα θεολογικά και φιλοσοφικά ζητήματα, είναι ο Βάσιαν Πατρικέεφ, ο Ιβάν Τοκμάκοφ, ο Βασίλι Τούτσκοφ, ο Ιβάν Σαμπούροφ, ο Πιότρ Σούισκι, ο Αντρέι Χόλμσκι, ο Φιοντόρ Καρπόφ και άλλα πρόσωπα με επιρροή στο δικαστήριο. Ο Maxim, του οποίου η ηλικία πλησιάζει ήδη τα πενήντα χρόνια, βρίσκεται σε ένα νέο περιβάλλον με ασυνήθιστο κλίμα και παραδόσεις, σε μια μυστηριώδη «Μοσχοβόλη» για πολλούς Ευρωπαίους, για την οποία κυκλοφορούν οι πιο απίστευτες φήμες και την οποία επισκέπτονται ολοένα και περισσότερο ξένοι, περιγράφοντας λεπτομερώς τα αυθεντικά χαρακτηριστικά της. Ένας από αυτούς, ο γερμανός διπλωμάτης βαρόνος Sigismund Herberstein, δημιούργησε ένα λεπτομερές «Σημειώσεις για τα Μοσχοβίτικα θέματα». Και το βιβλίο ενός άλλου συγγραφέα, του Ιταλού ιστορικού και ανθρωπιστή Pavel Jovius of Novokomsky («Πρεσβεία του Βασίλι Ιβάνοβιτς, Μεγάλος Δούκας της Μόσχας, στον Πάπα Κλήμη Ζ΄» - βλ. 20, 234), αξιολογήθηκε από τον σύγχρονο Cursius με αυτόν τον τρόπο: «Ξαναδιαβάζοντας το διεξοδικό σας έργο για τον Μόσκοβο, τον κόσμο του Democrius, 3 στον κόσμο, Democrius. 251). Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, η Ρωσία δυνάμωσε ως ένα ισχυρό συγκεντρωτικό κράτος, το οποίο λαμβανόταν όλο και περισσότερο υπόψη από τις ευρωπαϊκές δυνάμεις. Έχοντας απορρίψει τον μισητό μογγολο-ταταρικό ζυγό, συλλέγει τα εδάφη της πρώιμης φεουδαρχικής Ρωσίας του Κιέβου, θεωρώντας τον εαυτό της νόμιμο κληρονόμο της. Για αυτά τα εδάφη πρέπει να κάνουμε έναν έντονο αγώνα με τη Λιθουανία και την Πολωνία, με τα απομεινάρια της Χρυσής Ορδής - τα χανά του Καζάν, του Αστραχάν και της Κριμαίας, με το Λιβονικό Τάγμα, τη Σουηδία και άλλους ισχυρούς αντιπάλους. Οι δυναστικοί δεσμοί των Ρώσων κυρίαρχων ενισχύονται. Ο Ιβάν Γ' συνδέθηκε με την αυτοκρατορική, αν και ήδη στο παρελθόν, οικογένεια των Παλαιολόγων. Οι καθεδρικοί ναοί της Κοίμησης και του Αρχαγγέλου ανεγέρθηκαν στο Κρεμλίνο από τους καλύτερους Ιταλούς αρχιτέκτονες. Η Μόσχα αρχίζει να διεκδικεί το ρόλο της «Τρίτης Ρώμης». Αλλά και το ρωσικό κράτος έχει τις δικές του δυσκολίες, τόσο στην εξωτερική όσο και στην εσωτερική πολιτική. Οι δυτικές δυνάμεις, ιδιαίτερα η Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία των Αψβούργων (η οποία θεωρεί τον εαυτό της και κληρονόμο της Ρώμης), θέλουν να χρησιμοποιήσουν τη Ρωσία για να πολεμήσουν την Τουρκία, τα στρατεύματα της οποίας φτάνουν μέχρι τη Βιέννη. Ο μεσολαβητής είναι ο ίδιος Αλέξανδρος VI Borgia: "Αυτός ο διπρόσωπος πάπας ενθάρρυνε ταυτόχρονα τους Ρώσους να συμμετάσχουν "στον κοινό αγώνα ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου" ενάντια στον αιώνιο εχθρό - τους Τούρκους, και ταυτόχρονα έδωσε πλήρη άφεση σε όλους όσους πολέμησαν εναντίον των "ρώσων αιρετικών"" (34, 46). Το 1517, αρχίζει η Μεταρρύθμιση, ο δυτικός κόσμος χωρίζεται σε δύο αντιμαχόμενα στρατόπεδα. Τόσο οι Καθολικοί όσο και οι Προτεστάντες προσπαθούν επίμονα να κερδίσουν τη Ρωσία στο πλευρό τους, στέλνοντας εντατικά ιεραποστόλους και δελεάζοντας τον πιθανό σύμμαχό τους με μεγάλους ανθρώπινους και φυσικούς πόρους με διάφορα οφέλη. Η εσωτερική κατάσταση της χώρας φαίνεται επίσης πολύ δύσκολη. Έχοντας χάσει την ελευθερία τους, το Νόβγκοροντ και το Πσκοφ δεν χάνουν την ελπίδα να απελευθερωθούν από την κυριαρχία της Μόσχας. Οι ευγενείς βογιάροι δεν θέλουν να παραχωρήσουν προνόμια και δεν δίνουν τη θέση τους στους νέους ευγενείς και χωρίς αυτούς, ως τάξη υπηρεσιών, το φεουδαρχικό κράτος δεν μπορεί να είναι ισχυρό. Κατά καιρούς ξεσπούν αναταραχές στη χώρα. Υπάρχει ζύμωση μυαλών: οι Ιωσήφηδες διαφωνούν με μη φιλόμουσους, αιρετικοί καταγγέλλουν την επίσημη εκκλησία, πεφωτισμένοι ελεύθεροι στοχαστές όπως ο Fyodor Karpov αρχίζουν να μιλούν για νομιμότητα, τολμώντας να καθοδηγούν τις αυταρχικές αρχές να εφαρμόζουν «δίκαιους νόμους» και να μην βασίζονται τα πάντα στην «υπομονή» του λαού (βλ. 11801, Ο Μαξίμ Γκρεκ βρίσκεται στο πάχος των πραγμάτων. Ο ασυμβίβαστος εχθρός των Ιωσηφιτών, ο Βασιαν Πατρικέεφ, στρέφεται προς αυτόν ζητώντας να του εξηγήσει μια σειρά από συνδιαλλακτικούς κανόνες και ερμηνείες σχετικά με την μοναστική ιδιοκτησία γης. Ο Άθως γράφει «Το παραμύθι της κατοικίας των μοναχών του Αγίου Όρους», το οποίο συμπεριλήφθηκε στον Τιμονιέρη που συνέταξε ο Βασιανός, μια συλλογή εκκλησιαστικών κανόνων με βάση τη βυζαντινή Νομοκανόνα (βλ. 63, 62). Απαντώντας στο αίτημά του, ο Μάξιμος έστειλε στον Βασίλειο Γ΄ «Μήνυμα για την οργάνωση των Αθωνικών μονών», αναφέροντας την «τίμια και ιερή μονή Βατοπαιδίου», η οποία «έγινε αποδεκτή από τους συγγενείς του βασιλιά των Παλαιολόγων σαν τα ποτάμια που ρέουν» (108, 136). Προφανώς, την ίδια περίοδο, ο Μαξίμ δημιούργησε την «Επιστολή για τους Φραγκισκανούς και τους Δομινικανούς», μιλώντας με επαίνους για αυτά τα παραπονεμένα καθολικά τάγματα, σε ένα από τα οποία (του Δομινικανού) ήταν μέλος όταν ήταν στη Φλωρεντία. Βρίσκοντας τον εαυτό του σε μια δύσκολη κατάσταση, ο Αθωνίτης γραφέας προσπαθεί να περιηγηθεί σε σχέσεις που δεν του είναι απολύτως σαφείς. Δεν παίρνει αμέσως το μέρος των μη ποθητών και δεν γίνεται αμέσως εκθέτης των «διαταραχών» της ρωσικής ζωής. Είναι επιφυλακτικός σε μια χώρα που δεν του είναι εξοικειωμένη, και αυτό είναι κατανοητό. Αλλά σταδιακά, εμποτισμένος με όλο και περισσότερη γνώση της ρωσικής πραγματικότητας, ο Maxim αρχίζει να υψώνει τη φωνή του ενάντια στην αδικία, δείχνοντας τη χαρακτηριστική του συμπάθεια για τους προσβεβλημένους: «Αγαπώντας να υπερασπιστεί τους διωκόμενους, τους δεχόταν κρυφά στο κελί του και μερικές φορές άκουγε ομιλίες προσβλητικές για τον κυρίαρχο και τον μητροπολίτη» (66, 111). Δεν θα μπορούσε να συμβεί εδώ χωρίς τη βοήθεια των νέων του φίλων, ιδιαίτερα του Βάσιαν Πατρικέεφ, που επέκρινε ανελέητα τη σκληρή τάξη. Ο φωτισμένος μοναχός βλέπει την κύρια δραστηριότητά του στη μετάφραση ελληνικών βιβλίων. Το κύριο έργο είναι η μετάφραση του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου, ενός από τα πιο περίπλοκα και με νόημα βιβλία του Ευρωπαϊκού Μεσαίωνα. Σε μια επιστολή προς τον Βασίλι Γ΄, που συνήθως τοποθετείται σε αντίγραφα αυτού του μνημείου, ο Μαξίμ σημειώνει ότι «αυτό το βιβλίο συντάχθηκε από αρχαίους ανθρώπους με όλη τη σοφία και τη βαρύτητα της κατανόησης». Και παρόλο που ο μεταφραστής, ακολουθώντας τη μεσαιωνική λογοτεχνική εθιμοτυπία, σημειώνει με σεμνότητα ότι η κατανόηση αυτού του σοφού βιβλίου όχι μόνο «υπερβαίνει τη δύναμη» του μυαλού του, «αλλά ακόμα κι αν δεν δόθηκε σε κανέναν μεγαλύτερο από μένα» (12, l. 2 vol.), προσπαθεί να κάνει τη μετάφραση όσο το δυνατόν πιο ακριβή και κατανοητή. Εν κατακλείδι, ο συγγραφέας ευχαριστεί τον «μεγάλο και ένδοξο πρίγκιπα όλης της Ρωσίας» και ζητά την άδεια να επιστρέψει στο μοναστήρι του, το οποίο, σαν γκόμενος που έχει πετάξει μακριά σε ξένες χώρες, τον περιμένει στην πατρίδα του. Το προσεκτικά αντιγραμμένο και δεμένο βιβλίο αφιερώνεται και παρουσιάζεται πανηγυρικά στον κυρίαρχο και η ίδια η μετάφραση αναγνωρίζεται ως υποδειγματική. «Πολλοί κατάλογοι του 17ου-18ου αιώνα. υποδεικνύουν τη μεγάλη δημοτικότητα του μνημείου» (106, 65-). Ένας από τους καταλόγους του τέλους του 16ου αιώνα, που παρατίθεται παραπάνω, εξαιρετικής κατασκευής, διακοσμημένος με κομψά πολύχρωμα κεφαλάρια, ανήκε στον Πατριάρχη Νίκωνα, όπως μαρτυρεί η δική του χειρόγραφη καταχώριση στα πρώτα φύλλα του χειρογράφου (βλ. 12). Ο Βασίλι Γ΄ ευχαριστεί τον μεταφραστή, τον ανταμείβει γενναιόδωρα, αλλά δεν τον αφήνει να πάει σπίτι: οι αρχές έχουν μεγάλη ανάγκη από τέτοιους ειδικευμένους ειδικούς. «Ήταν ευκολότερο τότε για ξένους με ευφυΐα και ταλέντο να εισέλθουν στη Ρωσία παρά να την εγκαταλείψουν» (66, 115). Η Maxim είναι επιφορτισμένη με τη μετάφραση νέων βιβλίων και τον έλεγχο των υπαρχόντων. Οι διορθώσεις του κατοίκου του Άθω προκαλούν διαφορετικές στάσεις. Διαφωτισμένοι γνώστες της ελληνικής γλώσσας μιλούν για το έργο του με επαίνους. Όσοι ειδωλοποιούν τυφλά κάθε γράμμα των σεβαστών βιβλίων κοιτάζουν με φρίκη και αγανάκτηση την τολμηρή επιμέλεια των λόγιων ελληνικών. Πολλοί αρχίζουν να γκρινιάζουν και εκείνοι που ο Μέγας Δούκας δεν ευνοεί με προσοχή ζηλεύει τον ξένο, τον οποίο ο κυρίαρχος εκτίμησε και «Χάρηκα πολύ που βρήκατε έναν τέτοιο σύζυγο, βλέποντάς τον, είναι πολύ σοφός στη φιλοσοφία, κομψός επιμελής στη θεία γραφή» (24, adj., XIII). Και τότε, όπως λέει ένας από τους θρύλους για τον «Μάξιμο τον Φιλόσοφο», ο διάβολος, που πάντα προσπαθεί να πυροδοτήσει κακές τάσεις στους ανθρώπους, «ανεβάζει μερικούς μη αδερφικούς εραστές σε εχθρικό φθόνο, όπως ένας ξένος έχει ανέβει σε τέτοια ύψη». Και, «ξεχνώντας τον αποστολικό λόγο» για την ισότητα των ανθρώπων, γιατί «δεν υπάρχει Εβραίος, κανένας Έλληνας, κανένας βάρβαρος, κανένας Σκύθας», αυτοί οι «αδελφοί εραστές» αρχίζουν να διώκουν τον επισκέπτη Αθωνίτη. Το θέμα δεν είναι μόνο ο φθόνος των αξιωματούχων που αγνοήθηκαν από τον κυρίαρχο. Όταν το 1525 εμφανίστηκε στο δικαστήριο ο Μάξιμος ο Έλληνας, ο νέος Μητροπολίτης Δανιήλ, ο οποίος αντικατέστησε τον Βαρλαάμ, ο οποίος είχε προστάτευε τον κάτοικο του Άθω, τον κατηγορεί για τέτοιες βαριές αμαρτίες: «Εσύ όμως, Μάξιμ, αποκάλεσες τον Μέγα Δούκα Βασίλειο διώκτη και πονηρό βασανιστή... τον άγιο μεγάλο θαυματουργό, τον Πέτρο και τον Αλέξι, τον Ρώσο. και βλασφημήστε τους αγίους θαυματουργούς Σέργιο, Βαρλάμ και Κύριλλο, Παφνούτιο και Μακάριο, και πείτε τα εξής: Αυτοί όμως κρατούσαν πόλεις και βολόστους και χωριά, και οι άνθρωποι έκριναν δασμούς και φόρους, φόρους, και είχαν πολλά πλούτη, αλλιώς δεν μπορούν να είναι θαυματουργοί» (95, 98-99). Ο Svyatorets τιμωρείται αυστηρά και στέλνεται σε μετάνοια στο μοναστήρι Joseph-Volokolamsk: "Και ο μεγάλος πρίγκιπας έψαξε με τον πατέρα του, τον Μητροπολίτη, Danil και με ολόκληρο τον καθεδρικό ναό για την ενοχή τους, και έστειλε τον Maxim στο μοναστήρι Osifov για φυλάκιση..." (96, 24, 222). Ο Δανιήλ, σε μια επιστολή προς τον αββά Νήφοντα και τους αδελφούς, διατάζει να φυλάσσεται αυστηρά ο «μισός του θεού και απεχθής και πονηρά σοφός Έλληνας μοναχός Μάξιμος». Δίνει λεπτομερείς οδηγίες για το πώς να ταπεινώσεις έναν ανυπάκουο σοφό: «Και είναι φυλακισμένος για να είναι σε ένα συγκεκριμένο σιωπηλό κελί... και ας μην μιλάει με κανέναν... μιλάει κάτω από τις γραφές, ή διδάσκει σε κάποιον, ή τι είδους σοφία να έχει, ή στέλνει μήνυμα σε κάποιους... αλλά καθίστε σιωπηλός και μετανοήστε για την τρέλα σας (295, 21). Αυτές οι γραμμές εκπέμπουν αδυσώπητη σκληρότητα. Ο εκδικητικός ηγεμόνας δεν μπορούσε να συγχωρήσει τον Μαξίμ για την άρνησή του να του μεταφράσει την «Εκκλησιαστική Ιστορία» του Θεοδώρητου του Κύρρου, Βυζαντινού συγγραφέα και θεολόγου του 5ου αιώνα, στην οποία ο Ιωσήφης ιεράρχης ήθελε να βρει μια δικαιολογία για την μοναστική ιδιοκτησία γης. Ο Δανιήλ είναι επίσης ερεθισμένος από τη στοργή του Μεγάλου Δούκα για τον Μαξίμ, την ανεξάρτητη συμπεριφορά του κατοίκου του Άθω και τις αποδοκιμασίες του για τους Ιωσηφίτες, για τις οποίες φυλακίστηκε στο μοναστήρι τους. Ο υπέρβαρος και σωματώδης «πρίγκιπας της εκκλησίας» προκαλεί προφανώς μεγάλη ενόχληση από τις καυστικές ομιλίες του ασκητή μοναχού κατά της «άψυξης κοιλιάς» ως πηγής ανθρώπινων αδυναμιών. Πολλοί ερευνητές μιλούν κολακευτικά για τον Daniel. ακόμη και οι εκκλησιαστικοί συγγραφείς πιστεύουν ότι μόνο «ευαρεστώντας τον Μέγα Δούκα σε όλα» απέκτησε «μεγάλη δύναμη» (49, 25). Ωστόσο, θα ήταν λάθος να παριστάνουμε τον Ντάνιελ μόνο ως ένα στενόμυαλο και κακό άτομο. Ο ίδιος ο Μαξίμ επισημαίνει τον Μητροπολίτη ως θεολόγο «κομψού νου», ικανό στην ερμηνεία βιβλίων (βλ. 14, «531). Ο Δανιήλ εισήλθε στην ιστορία της αρχαίας ρωσικής λογοτεχνίας ως ένας από τους εξέχοντες συγγραφείς του 16ου αιώνα. Σεβόταν τη φιλοσοφία και αναφέρθηκε στον Σωκράτη και τον Αριστοτέλη (βλ. 58, 411–412). Συνέταξε, όπως καθιέρωσε ο B. M. Kloss, «το μεγαλύτερο μνημείο ιστοριογραφίας του 16ου αιώνα». – Nikon Chronicle (βλ. 72, 7· 88 – 103). Ίσως ο Ντάνιελ κυριεύτηκε επίσης από τον βαθιά κρυμμένο φθόνο του για έναν πιο ταλαντούχο και φωτισμένο ξένο. Γενικά, η μεταξύ τους σύγκρουση, που κόστισε τόσο ακριβά στον Μαξίμ, εμφανίζεται ως θεμελιώδης σύγκρουση ανάμεσα σε έναν ιεράρχη που έχει την εξουσία και έναν αγιονήτη που δεν υποτάχθηκε σε αυτόν, ο οποίος, αν και απλός μοναχός, είχε μεγάλη επιρροή στη ρωσική κοινωνία. Αργότερα, όταν ο ίδιος ο Δανιήλ πέφτει σε ντροπή και ο Μαξίμ αισθάνεται πιο σίγουρος, ο άγιος ορειβάτης θα γράψει μια επιστολή στον εχθρό του με μια πρόταση να συμφιλιωθεί και να ξεχάσει τα παλιά παράπονα: «... καταστρέψτε την πολυετή αγανάκτησή σας εναντίον μου και δείξτε τη φτωχή ιερή αγάπη για μένα...» (14, 2, 373). Ο ατιμασμένος μητροπολίτης δεν θα συμφωνήσει σε συμφιλίωση. Έξι χρόνια φυλάκισης στη Μονή Ιωσήφ-Βολοκολάμσκ ήταν τα πιο δύσκολα χρόνια στη ζωή του Μιχαήλ Τριβόλη. Έχοντας μεγαλώσει σε μια ευγενή οικογένεια, έχοντας απορροφήσει το πνεύμα της ελευθερίας της «Μεγάλης Ιταλίας», που προηγουμένως περιβαλλόταν από τιμή και σεβασμό, ρίχνεται σε ένα κρύο, ζοφερό κελί - ένα κελί. Του αφαιρέθηκαν οι σταθεροί σύντροφοί του στη ζωή - βιβλία, στυλό και χαρτί. Συγκλονίζεται από την αδικία που έγινε, αλλά δεν χάνει την καρδιά του, αν και χάνει την υγεία του: «Και από τις μεγάλες στριμωγμένες συνθήκες της φυλακής, οι ευγενείς λυπήθηκαν με τα μάτια και τα πόδια τους» (24, επίθ., XVI). Το βαρύ μαρτύριο της σάρκας φωτίζει το πνεύμα του: «...αλυσίδες στη φυλακή κρατούν το σώμα, αλλά φωτίζουν την ψυχή». Η πολιτεία του θυμίζει την πολιτεία του Ντοστογιέφσκι, ο οποίος βρέθηκε σε σκληρή εργασία σε μια «οριακή κατάσταση» και, σύμφωνα με τον συγγραφέα, εκεί σκέφτηκε τις πιο κρυφές του σκέψεις, εκείνες τις σκέψεις που δεν μπορούν να βρεθούν σε ένα άνετο περιβάλλον, αλλά μπορούν να υποστούν μόνο δύσκολες δοκιμασίες, ως πληρωμή για τα απίστευτα βάσανα της ψυχής και του σώματος. Μπορεί να είναι σκληρό, αλλά η ιστορία δείχνει ότι πολλές ιδέες πολύτιμες για την ανθρωπότητα γεννήθηκαν στο παρελθόν κατά τη διάρκεια σοβαρών δοκιμασιών ζωής. Ο Μαξίμ το πέρασε και αυτό. Σύμφωνα με το μύθο, γράφει με κάρβουνο στον τοίχο μια από τις πιο παθιασμένες και ειλικρινείς δημιουργίες του - τον κανόνα του Paraclete, έναν αληθινό ύμνο στην αλήθεια για την οποία έζησε και υπέφερε σε όλη τη δύσκολη ζωή του. Το 1531 συγκλήθηκε νέο συμβούλιο για τον Μάξιμο τον Έλληνα. Η κατηγορία είναι η απροθυμία του να παραδεχτεί την ενοχή του και τις νέες «διαφθορές» που βρέθηκαν αργότερα στα βιβλία που μετέφρασε. Μετά τη δίκη, ο καθεδρικός ναός αποφασίζει να αναγνωρίσει την παλιά και τη νέα ενοχή του κρατούμενου και να τον στείλει σε επόμενη φυλάκιση, αλλά αυτή τη φορά στο μοναστήρι Tverskaya Otroch, κάτι που ήταν κάποια ανακούφιση. Αυτή τη φορά δικάζεται με τον Vassian Patrikeev, ο οποίος έχει χάσει την αιγίδα του κυρίαρχου, ο οποίος, σε αντίθεση με τον εξωτερικά ταπεινό Maxim, συμπεριφέρεται προκλητικά, για το οποίο στέλνεται στο ίδιο μοναστήρι Volokolamsk των «καταφρόνητων Josephites» τους οποίους κατήγγειλε και που τον «πείνασαν» (βλ. 1678, στήλη). Το ζήτημα των πραγματικών λόγων για την καταδίκη του Έλληνα και στα δύο συμβούλια είναι αμφιλεγόμενο, αφού μπορεί να μην κατονομάστηκαν ευθέως, αφού η δημοσιοποίησή τους «ήταν ανεπιθύμητη για τους κυβερνητικούς κύκλους...» (65, 183). Εκτός από τη «ζημία» των ιερών βιβλίων, του αποδίδεται: η αντίθεση στο διαζύγιο και τον δεύτερο γάμο του Βασιλείου Γ', ο οποίος, παρά τη γενική καταδίκη, παντρεύτηκε ωστόσο τη νεαρή Έλενα Γκλίνσκαγια (Α. Κούρμπσκι). «μια ανεξάρτητη γραμμή συμπεριφοράς» τόσο σε αυτό το ζήτημα όσο και στις ρωσοτουρκικές σχέσεις (A. A. Zimin). μυστικές σχέσεις με τον Τούρκο πρέσβη Skinder, Έλληνας στην καταγωγή, και προδοσία των ρωσικών συμφερόντων (B. I. Dunaev). παρασκηνιακές πολιτικές ενέργειες ως Έλληνας πράκτορας που εφάρμοζε επίμονα ένα πρόγραμμα «ξεκάθαρα προφίλ της Κωνσταντινούπολης» (I. B. Grekov). Σύμφωνα με τον N.A. Kazakova, ο οποίος εξέτασε διεξοδικά τα σωζόμενα υλικά, ο κύριος λόγος για την καταδίκη του Maxim είναι «οι λόγοι του ενάντια στα πατρογονικά δικαιώματα των μοναστηριών και την ανεξαρτησία της Ρωσικής Εκκλησίας» (64, 154). Το 1968, στο Αλτάι, ο Ν.Ν. Ο Ποκρόφσκι βρήκε μια λίστα με τη δικαστική υπόθεση του Μαξίμ του Έλληνα, η οποία είναι προγενέστερη και πληρέστερη από τους γνωστούς Πογκοντίνσκι και Μπαρσόφσκι. Τα στοιχεία που περιέχονται σε αυτήν τεκμηριώνουν την «ασυνέπεια της εκδοχής για τις μυστικές σχέσεις του Μαξίμ του Έλληνα με την κυβέρνηση της Σουλτάνης Τουρκίας...» (95, 5). Ωστόσο, αυτή η λίστα δεν απαντά σε όλες τις ερωτήσεις. Η δίκη των Αθωνιτών ήταν μια πολιτική διαδικασία που ήταν ειδικά οργανωμένη και καλυμμένη με τάση, η οποία ήταν ιδιαίτερα χαρακτηριστική του Μεσαίωνα, «όταν η δίκη, που δεν ήταν αντιδικία, αλλά ανακριτική, είχε μόνο ένα καθήκον - να αποδείξει την ενοχή του κατηγορουμένου» (65, 193). Η μοίρα του Μαξίμ ενδιαφέρει τον Χέρμπερσταϊν, αλλά η τσιγκουνιά των επίσημων δεδομένων, που οδήγησαν σε διάφορα μπαμπούλια, οδηγεί στο γεγονός ότι δίνει μια πολύ προσεγγιστική εκδοχή: «Στη Μόσχα μάθαμε ότι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, κατόπιν αιτήματος του ίδιου του Επισκόπου Μόσχας, έστειλε έναν μοναχό ονόματι Μαξιμιλιανό, ώστε να βάλει τους κανόνες σε μια σωστή πίστη... Ο Μαξιμιλιανός το εκπλήρωσε και, διαπιστώνοντας πολλά και πολύ σοβαρά λάθη, ανήγγειλε προσωπικά στον άρχοντα ότι ήταν εντελώς σχισματικός, αφού δεν ακολουθούσε ούτε το ρωμαϊκό ούτε το ελληνικό δίκαιο... εξαφανίστηκε, λένε, και κατά πολλούς πνίγηκε» (37, 65). Η φυλάκιση του Μαξίμ στο Τβερ ήταν λιγότερο αυστηρή, αλλά μεγαλύτερη: έζησε στο Τβερ για περισσότερο από μιάμιση δεκαετία. Ο τοπικός επίσκοπος Ακάκι, συμπονώντας τον τραυματία μοναχό, του δίνει την ευκαιρία να διαβάσει, να γράψει και να διεξάγει δημοσιογραφικές δραστηριότητες. Ταυτόχρονα, οι συνθήκες της ζωής και της δουλειάς του παραμένουν κάθε άλλο παρά ιδανικές. Ο Μαξίμ είναι ιδιαίτερα αναστατωμένος από την έλλειψη των απαραίτητων για τη γραφή: «... και χαίρομαι που έχω μελάνι και κιννάβαρο». Μετά τον θάνατο της Έλενας Γκλίνσκαγια, χήρας του Βασιλείου Γ' (1538), και την κατάθεση του Μητροπολίτη Δανιήλ (1539), αρχίζει να δηλώνει ανοιχτά την αθωότητά του (βλ. 106, 151). Ο πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Διονύσιος Β', διάσημος στον ελληνικό κόσμο, υπερασπίζεται τον ατιμασμένο Άθωνα, ο οποίος, εκ μέρους του συμβουλίου των 70 μητροπολιτών και του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Ερμάν, δέρνει με το μέτωπό του τον Ιβάν τον Τρομερό: «... άφησε τον φτωχό και τον άθλιο που έχει ήδη φτάσει σε ηλικία και άθλιο. πύλες...» (5, λ. 190 τόμ.). Ο Αλεξανδρινός Πατριάρχης Ιωακείμ είναι πιο σκληρός στο μήνυμά του, επισημαίνοντας ευθέως στον βασιλιά ότι ο Μαξίμ «είναι άδικα δεμένος και πιασμένος από το βασίλειο της εξουσίας σου» (ό.π., λ. 192 τόμ.). Ο νέος αρχηγός της Ρωσικής Εκκλησίας, ένας από τους πιο φωτισμένους ιεράρχες της, ο Μητροπολίτης Μακάριος, όμως, εξαρτημένος, όπως και οι προηγούμενοι, από τον τσάρο, απαντώντας στο μήνυμα του Μαξίμ που τον ζητούσε να απελευθερωθεί στον Άθω, λέει καταπληκτικά λόγια: «Φιλάμε τα δεσμά σου, ως έναν από τους αγίους, αλλά δεν μπορούμε να σε βοηθήσουμε» (56). Η κατάστασή του διευκολύνεται σταδιακά, αλλά δεν του επιτρέπεται να πάει στην Ελλάδα, γιατί, όπως το έλεγε κάποτε ο μπογιάρ Μπέρσεν-Μπεκλεμίσεφ: «και δεν πρέπει να είσαι από εμάς... είσαι λογικός άνθρωπος, και εδώ αναγνώρισες την καλοσύνη και την ορμότητά μας, και ήρθα να σου τα πω όλα εκεί» (92, 143), δηλ. Οι ρωσικές αρχές, φοβούμενοι ότι ο ατιμασμένος μοναχός που είχε μάθει πάρα πολλά για τη ρωσική πραγματικότητα μπορεί να μιλήσει γι' αυτό κατά την επιστροφή του στον Άθω, θεώρησαν ότι ήταν καλύτερο να μην τον αφήσουν καθόλου να φύγει. Ο Μαξίμ, ακόμη και τα προηγούμενα χρόνια, υπενθύμισε ότι, μη Ρώσος υπήκοος, υποβλήθηκε σε δίκη μόνο από τις ελληνικές αρχές: «... Είμαι Έλληνας και στην ελληνικότητα της γης και γεννήθηκα και μεγάλωσα και πήρα μοναχικούς όρκους» (14, «, 36). Σε μια επιστολή προς τον πρίγκιπα Πιότρ Σούισκι, γράφει: «... Γνωρίζω ότι το αίτημά μου δεν είναι ευγενικό απέναντί σας, αλλά μάλλον ευνοϊκό» (14, 2, 418). Γύρω στα 1547–1548 κατόπιν αιτήματος του ηγούμενου της Τριάδας Αρτεμίου και με την άδεια του Ιβάν του Τρομερού, ο Μάξιμος μεταφέρθηκε στη Μονή Τριάδας-Σεργίου, όπου, απαλλαγμένος από δεσμούς και κατηγορίες, έζησε τα τελευταία χρόνια της ζωής του (βλ. 106, 151-152). Η ακριβής ημερομηνία του θανάτου του δεν είναι γνωστή. Σύμφωνα με μερικούς θρύλους, ο «μεγάλος πάσχων Μαξίμ» πέθανε τον Δεκέμβριο του 1555 και σύμφωνα με την ημέρα μνήμης που του καθιερώθηκε (μαζί με τον Μαξίμ τον Ομολογητή - 21 Ιανουαρίου παλαιού στυλ ή 3 Φεβρουαρίου του νέου στυλ), ο θάνατός του αποδίδεται στις αρχές του 1556. Έτσι, στη γη κοντά στη Μόσχα, ο Μιχαήλ Τριβόλις είδε έναν βαρύ και ενδιαφέροντα άνθρωπο στη Μόσχα. ζωή, βρήκε την αιώνια ανάπαυσή του. περισσότερα από ογδόντα χρόνια ζωής. Ο Μαξίμ τάφηκε κοντά στον Πνευματικό Ναό, κοντά στο βόρειο τείχος του, αλλά ο τάφος του δεν έχει σωθεί. Μέσα στο ναό υπάρχει τώρα ένα κενοτάφιο - μια άδεια ταφή σε μορφή σαρκοφάγου, που χτίστηκε ως ένδειξη σεβασμού προς τον ασκητή. Πάνω είναι μια μαρμάρινη πλάκα με ένα τροπάριο σκαλισμένο πάνω της - ένα άσμα προσευχής, ειδικά γραμμένο στη μνήμη του νεκρού και σε συμπυκνωμένη μεταφορική και ποιητική μορφή που εκφράζει το υψηλό νόημα της ασκητικής του δραστηριότητας: Σεβόμαστε την αυγή του πνεύματος, έχετε εγγυηθεί σε όσους περιφέρονται με τη σοφία του Θεού με τη σκοτεινή καρδιά και τη σοφία. της ευσέβειας φανερώθηκες ως το φως της Ορθοδοξίας, το λυχνάρι της Ορθοδοξίας, Σεβασμιώτατε Μάξιμα, από ζήλια για χάρη της πανάκριβης, ξένης και παράξενης πατρίδας, οι ρωσικές χώρες πιέστηκαν, για τα βάσανα των μπουντρούμια και της φυλακής, στεφανώθηκες από το δεξί έργο του Υψηλότερου. Και γίνε μεσίτης για εμάς που με αγάπη τιμούμε την αγία σου μνήμη. Στο κοντάκιο, ένας συντομότερος ύμνος που επισυνάπτεται στο τροπάριο, που περιέχεται στους χειρόγραφους θρύλους για τον Αθωνίτη, προστίθεται με ενθουσιασμό ότι ο αποθανών «καταδικάστηκε σε δεισιδαιμονία», «τον καθοδήγησε στο δρόμο της αληθινής γνώσης» και στη συνέχεια ακολουθεί μια έκκληση: «... ακούγεται ο Μάξιμος, άκουγε συνεχώς, θεόφως. πιο άξιος» (24, επίθ., XLII). Όσον αφορά τα υμνογραφικά μνημεία, που ήταν πολύ διαδεδομένα στο Βυζάντιο και στην Αρχαία Ρωσία, πρέπει να σημειωθεί ότι ελάχιστα χρησιμοποιούνται για τη μελέτη της ρωσικής ιστορίας. πολιτισμού και ιστορικούς της φιλοσοφίας από αυτούς. Δεν κάνουν σχεδόν καμία δουλειά. Εν τω μεταξύ, αυτά τα έργα συχνά όχι μόνο εμφανίζουν θαυμάσια παραδείγματα πανηγυρικής ευγλωττίας και ρυθμικά διατεταγμένης πεζογραφίας κοντά στην ποίηση, που χρονολογούνται από την κλασική αρχαία παράδοση (βλ. 19, 221-236), αλλά αντιπροσωπεύουν επίσης ένα παράδειγμα καλλιτεχνικής και πλαστικής έκφρασης ευέλικτης, αντινομικής, διαλεκτικής σκέψης, η οποία έφερε σε έναν υψηλό βαθμό δεξιοτεχνίας των λέξεων. Αρκεί να θυμηθούμε το «Κήρυγμα περί Νόμου και Χάριτος» του Ιλαρίωνα, όμορφο στην ποιητική του εικόνα και βαθιά στο φιλοσοφικό του περιεχόμενο. Και στο έργο του Μαξίμ μπορεί κανείς να εντοπίσει την επίδραση της ελληνικής ποιητικής της λέξης, ειδικά στην πιο εντυπωσιακή υμνογραφική του δημιουργία - τον κανόνα του Παράκλητου. Μπορεί κανείς να διαφωνήσει για το αν η Ρωσία, η οποία, σύμφωνα με τους Ευρωπαίους, είχε «μια ιδιαίτερη ιστορική ουσία εντός της Ευρώπης» (151, 37), έγινε νέα πατρίδα για τον Μαξίμ τον Έλληνα, αν του φέρθηκαν δίκαια εδώ, αλλά ένα πράγμα είναι αδιαμφισβήτητο: στη Ρωσία, έχοντας επιδείξει τις υψηλές ηθικές του ιδιότητες, εκφράστηκε ως συγγραφέας. η προηγούμενη ζωή ήταν «μόνο ένα προοίμιο στη γενική προοπτική της ύπαρξής του» (136, 2). Όλα τα έργα του οποιασδήποτε σημασίας που μας είναι γνωστά, δημιουργήθηκαν από τον ίδιο στη Ρωσία και γράφτηκαν στα ρωσικά (αν και δεν αποκλείεται να έγραφε και στα ελληνικά, ειδικά τα πρώτα χρόνια). Η Ρωσία καταδίκασε τον στοχαστή σε δύσκολες δοκιμασίες - «εδώ τα βάσανα εδώ είναι αρκετά για την αλήθεια» (10, λ. 8 τόμ.). Απαθανάτισε το όνομά του, το οποίο έγινε αχώριστο από την ιστορία του ρωσικού πολιτισμού και απέκτησε ευρωπαϊκή φήμη. Ήδη σε αιχμαλωσία στο Τβερ, ο Μαξίμ Γκρεκ αρχίζει να συγκεντρώνει συλλογές των δημιουργιών του, βρίσκοντας τον εαυτό του «έναν από τους πρώτους Ρώσους συγγραφείς του οποίου τα έργα παρουσιάζονται σε κείμενα που επιμελήθηκαν το χέρι του συγγραφέα». Έχει διαπιστωθεί ότι ο Maxim επιλέγει και ομαδοποιεί προσωπικά τις δύο πρώτες συλλογές των έργων του. Συνολικά, «κατά τη διάρκεια της ζωής του συγγραφέα, συγκεντρώθηκαν τρία μεγάλα σύνολα έργων του - οι συλλογές Joasaphov, Khludov και Rumyantsev» (106, 161. Βλ. 3–5). Αργότερα, οι συλλογές Solovetsky, Trinity και άλλες συλλογές συντάχθηκαν από θαυμαστές του Άθω (βλ. 7 - 11). Από μια πρώιμη συλλογή που περιέχει 25 κεφάλαια σε ένα εκτενέστερο από 151 κεφάλαια - αυτή είναι η εξέλιξη της συλλογής περισσότερων από 10 χειρόγραφων συλλογών ελληνικών έργων, που ιχνηλατούνται σε μια λεπτομερή μονογραφία του N.V. Sinitsina «Maxim the Greek in Russia» που περιέχει πολλά νέα πολύτιμα στοιχεία, γραμμένα με βάση την πολυετή κειμενική του ζωή και την ανάλυση της μακροχρόνιας κειμενικής του ζωής. σημειώσεις, χειρόγραφα του κατοίκου του Άθω. Η πληρέστερη και πιο πρόσφατη στο χρόνο χειρόγραφη συλλογή έργων του στοχαστή είναι, σύμφωνα με τον A. I. Ivanov, ο οποίος τοποθέτησε στο βιβλίο «The Literary Heritage of Maxim the Greek» μια λεπτομερή, αν και όχι απόλυτα ακριβή (βλ. 148) περιγραφή των έργων του στοχαστή και της λογοτεχνίας γι 'αυτόν, μια συλλογή του 1862, «που περιέχει πολλά από τα ελληνικά και διανεμημένα κεφάλαια των 207 κεφαλαίων του Maxim». (55, 29). Αυτή η συλλογή, η οποία, όπως καθιέρωσε ο D. M. Bulanin, αντιπροσωπεύει ένα αντίγραφο από παλαιότερο χειρόγραφο, αποθηκεύεται στην πλουσιότερη Συνοδική συλλογή χειρογράφων του Ιστορικού Μουσείου της Μόσχας (βλ. 11). Ανήκε στον διάσημο συλλέκτη χειρόγραφων και πρώιμων τυπωμένων βιβλίων A.I. Khludov. Το χειρόγραφο είναι ένα βιβλίο μεγάλου μεγέθους 800 φύλλων σε καλό χαρτί, σε σκούρο κόκκινο βιβλιοδεσία αντίκα, με όμορφη άκρη και πορτρέτο του Αγίου Όρους τοποθετημένο στην αρχή. Αυτό το βιβλίο, χειροποίητο με αγάπη στην εποχή της μαζικής ανάπτυξης της τυπογραφίας, ενσαρκώνει εμφανώς τη σεβαστική στάση της κοινότητας των Παλαιοπιστών, για την οποία ο Μάξιμος ο Έλληνας έγινε ένας από τους σημαντικότερους αυθεντίες. Η συλλογή, που συντάχθηκε «μέσα από τους κόπους και την επιμέλεια του διάσημου εραστή και πωλητή χειρογράφων» T. S. Bolshakov, περιέχει τόσο τα πρωτότυπα έργα και μεταφράσεις του στοχαστή, όσο και τις δημιουργίες που του αποδίδονται, μαζί με ορισμένες πράξεις που σχετίζονται με τον Maxim. Το σημαντικό είναι ότι η συλλογή περιλαμβάνει εκείνα τα έργα που παραλείφθηκαν σε εκδόσεις ελεγχόμενες από πνευματική λογοκρισία, αφού ενίσχυαν τη θέση των Παλαιών Πιστών στις πολεμικές τους με την επίσημη εκκλησία. Έτσι, ως 27ο κεφάλαιο της συλλογής Μπολσακόφσκι, τοποθετείται η λέξη «Σε αυτούς που τολμούν να πουν αλληλούγια τρεις φορές», η οποία δεν υπάρχει στην ελαφρώς νωρίτερα δημοσιευμένη έκδοση Καζάν των έργων του Έλληνα και η αυθεντικότητα της οποίας αμφισβητήθηκε από πολλούς προεπαναστατικούς ερευνητές. Υπήρξε έντονος αγώνας μεταξύ των Νικωνίων και των Παλαιών Πιστών για την κληρονομιά του στοχαστή. Παρά τον ελληνοφιλισμό του Μαξίμωφ και την αποφασιστική διόρθωση των παλαιών χειρόγραφων βιβλίων, οι ζηλωτές της αρχαίας ευσέβειας, για τη διδάχτυλη φύση του και τη βαθιά αλληλούγια του, συγκαταλέγουν τον Αθωνίτη μοναχό στους ιδεολογικούς τους υποστηρικτές. Ο Simeon Polotsky στο "The Rod of Government" και ο Yuri Krizhanich στο "Reproaching the Solovetsky Petition" δηλώνουν ότι αυτά τα έργα είναι απάτη. Επιπλέον, κάποιοι ζηλωτές υπερασπιστές της επίσημης εκκλησίας επιδίδονται και οι ίδιοι στην πλαστογραφία. Στο χειρόγραφο των έργων του Έλληνα, που φυλάσσονταν προηγουμένως στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου (βλ. 9), σε επίμαχα άρθρα, καθαρίζονται και διορθώνονται λέξεις που έρχονται σε αντίθεση με το δόγμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Παλαιοπιστοί ερευνητές στις αρχές του 18ου αιώνα. αποκαλύψτε αυτήν την πλαστογραφία διεξάγοντας μια ενδελεχή ανάλυση του κειμένου, η οποία «μπορεί να θεωρηθεί ως ένα από τα πρώτα πειράματα παλαιογραφικής ανάλυσης που είναι γνωστά στη ρωσική ιστορία», που, σύμφωνα με τον V. G. Druzhinin, «θα τιμούσε έναν σύγχρονο παλαιογράφο» (αναφέρεται στο: 129, 87). Η εντατική εργασία των γραφέων Παλαιών Πιστών οδηγεί στη δημιουργία, με βάση τις συλλογές Trinity και Solovetsky, «των δικών τους συλλογικών έργων του Μαξίμ του Έλληνα», που ονομάζεται Pomorsky από τον A. T. Shashkov και είναι γνωστά σε πολλά χειρόγραφα (βλ., για παράδειγμα, 10). Αυτή η συλλογή αρχίζει να εξυπηρετεί τους Παλαιούς Πιστούς με αντίθεση ως «μια πιο πολύτιμη συλλογή πηγών της πιο διαφορετικής φύσης», που περιέχει «δείγματα πολεμικής, ρητορικής και φιλοσοφικής λογοτεχνίας». Στον πρόλογο προς τους «αγαπητότερους αναγνώστες», που τόσο τους άρεσε να συμπεριλαμβάνουν σε συλλογές εποικοδομητικής φύσης, οι συντάκτες του αναφέρουν ότι «επιθυμούσαν το βιβλίο του θαυμαστού και καλαίσθητου φιλοσόφου Μάξιμου του Έλληνα… μέσα από μια περίεργη αναζήτηση και επίπονο ασκητισμό, ερευνώντας επιμελώς, επιμελώς συλλέγοντας, συλλέγοντας σωστά και επιμελώς. διαβάζοντας ευσεβείς postavista» (130, 120). Η χειρόγραφη κληρονομιά του Μαξίμ του Έλληνα είναι μεγάλη - πάνω από τριακόσια πενήντα πρωτότυπα και μεταφρασμένα έργα (σύμφωνα με τους υπολογισμούς του A. I. Ivanov - 365). Είναι γνωστές περισσότερες από εκατό συλλογές έργων του διαφόρων τύπων, περισσότερες από διακόσιες συλλογές με μεταφράσεις και πρωτότυπα έργα του Μαξίμ, καθώς και θρύλους και ειδήσεις για αυτόν (βλ. 106, 44–45) και ένας τεράστιος, δύσκολος αριθμός συλλογών συλλογών (που περιέχουν μεμονωμένα έργα, αποφθέγματα, δηλώσεις των Ελλήνων), που βρίσκονται σε ιδιωτικές συλλογές Σοβιετικές και ξένες. Η επίπονη παλαιογραφική, πηγαία μελέτη και κειμενική εργασία που θα επιτρέψει τον ξεκάθαρο διαχωρισμό των πρωτότυπων έργων του Έλληνα από τις μεταφράσεις και τις δημιουργίες του που του αποδίδονται και τον προσδιορισμό του χρόνου δημιουργίας και των συνθηκών που σχετίζονται με την εμφάνισή τους, απέχει ακόμη από το να έχει ολοκληρωθεί. Αυτό είναι ακόμη πιο επίκαιρο αφού υπάρχουν πολλά γνωστά λάθη και ανακρίβειες στην απόδοση των έργων του Μαξίμου του Έλληνα (βλ. 55, 73–74. 148, 3 – 14. 106, 53–60), που οδηγούν σε ανεπαρκείς ιδέες για το έργο και την κοσμοθεωρία του. Η εμφάνιση έργων που αποδίδονται στην πατρότητα του Μαξίμου μαρτυρεί την υψηλή εξουσία του Αθωνίτη γραφέα, το όνομα του οποίου, όπως και το όνομα του Ιωάννη του Χρυσοστόμου ή του Ιωάννη του Δαμασκηνού, αναγραφόταν σε έργα που δεν του ανήκαν. Δεν υπάρχουν σχεδόν καθόλου έργα γραμμένα από τον ίδιο τον Μαξίμ. υπάρχουν αρκετά αυτόγραφα, κυρίως στα ελληνικά, που προσδιορίζονται από τους I. Denisov, N. V. Sinitsyna, B. L. Fonkich και άλλους ερευνητές (βλ. 136, 81 – 100. 106, 12–19. 124, 15–16; 45–49). Για παράδειγμα, η Δημόσια Βιβλιοθήκη του Λένινγκραντ περιέχει τον Ψάλτη και τον Απόστολο και η Εθνική Βιβλιοθήκη του Παρισιού έχει το εγκυκλοπαιδικό έργο «Γεωπονική», όλο στα ελληνικά, αντιγραμμένο από το χέρι του Μαξίμ του Έλληνα. Ιδιαίτερη αξία για την ανάλυση της ιδεολογικής κληρονομιάς του Αγίου Ορεινού έχουν τα ισόβια χειρόγραφά του, εξάλλου, που επιμελήθηκε ο ίδιος με το ίδιο του το χέρι. Έχουμε μπροστά μας μια μοναδική ευκαιρία: να διεισδύσουμε στη δημιουργική διαδικασία ενός από τους μεγαλύτερους Ρώσους στοχαστές του Μεσαίωνα, με βάση τη μελέτη των πρωτότυπων έργων του. Για τους ειδικούς της ιστορίας της ρωσικής φιλοσοφίας, που συνηθίζουν να ασχολούνται με χειρόγραφα υλικά όχι νωρίτερα από τον 18ο αιώνα, αυτό το παράδειγμα είναι πολύ διδακτικό, γιατί δείχνει ξεκάθαρα τι πλούσιες ευκαιρίες υπάρχουν στην προοπτική μιας εις βάθος μελέτης της ρωσικής φιλοσοφικής σκέψης της προ-Petrine περιόδου. Στο μεταξύ, αυτές οι ευκαιρίες αξιοποιούνται κυρίως από ιστορικούς και μελετητές της λογοτεχνίας. Έτσι, ο ιστορικός N.V. Η Sinitsyna, βασιζόμενη στην ανάλυση των συλλογών Joasaph και Khludov, που χαρακτηρίζουν «ένα σύστημα κοσμοθεωρίας που αντικατοπτρίζεται στο σύνολο των έργων που επιλέγει ο ίδιος ο συγγραφέας από όλη τη μάζα των όσων έγραψε και εντοπίζεται στο πλαίσιο ενός λογικού σχήματος που καθορίζεται από τον ίδιο», τοποθέτησε στη μονογραφία της μια ειδική παράγραφο «System of a worldview» με αναλυτική άποψη του ελληνικού κειμένου 186–219). Η φήμη έρχεται στον Maxim κατά τη διάρκεια της ζωής του. Οι ομοϊδεάτες του, οι οπαδοί, οι μαθητές του Vassian Patrikeev, Andrei Kurbsky, Zinovy ​​​​Otensky, German Kazansky, Dmitry Gerasimov, Nil Kurlyatev, Jonah Dumin, Dionisy Zobninovsky μιλούν για τον στοχαστή με βαθύ σεβασμό και ειλικρινή έπαινο. Ο Ζινόβι, ο οποίος εξορίστηκε στο μοναστήρι Otensky κοντά στο Νόβγκοροντ για την αφοσίωσή του στον δάσκαλό του μετά τη δίκη του Μαξίμ, γράφει: «Εγώ, ως αγενής άνθρωπος, δεν μπορώ να καταλάβω την έννοια του σοφού Μαξίμ». Όντας ο ίδιος σοφιστικέ γραφέας, δεν κατανοεί πάντα το βαθύ νόημα των δηλώσεων του κατοίκου του Άθω. Ταυτόχρονα σημειώνει διακριτικά ότι ο δάσκαλός του έγραψε κάποια πράγματα σε κατάσταση συναισθηματικού ενθουσιασμού, χαρακτηριστική του Έλληνα: «... ως εκ ερεθισμού κατά τον ζήλο του Μαξίμου» (53, 894· 909). Ορισμένοι ερευνητές, ωστόσο, εκφράζουν αμφιβολίες ότι ο Ζινόβι Οτένσκι ήταν άμεσος μαθητής του ασκητή (βλ. 145, 18-28). Λίγα μόλις χρόνια μετά τον θάνατο του Μαξίμ του Έλληνα, η εικόνα του εμφανίζεται στους τοίχους της βεράντας του Καθεδρικού Ναού του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου του Κρεμλίνου της Μόσχας, ζωγραφισμένη το 1564. Απεικονίζεται ως ένας όμορφος γέρος ανάμεσα στον Όμηρο, τον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη, τον Αναξαγόρα, τον Βιργίλιο και άλλες αρχές του αρχαίου κόσμου - κανείς δεν είχε απονεμηθεί τέτοια τιμή ούτε νωρίτερα ούτε αργότερα στη Ρωσία. Υπάρχει ένας σημαντικός αριθμός τοιχογραφιών, εικόνων, μινιατούρες με την εικόνα του Μαξίμ, οι οποίες φυλάσσονται στην Πινακοθήκη Tretyakov και στο Ιστορικό Μουσείο της Μόσχας, στο Ρωσικό Μουσείο του Λένινγκραντ, στον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Σοφίας της Vologda, στην Εκκλησία του Ιωάννη του Βαπτιστή στο Γιαροσλάβ στο Tolchkov, στο μεγαλύτερο τμήμα Zagorsk του βιβλίου και σε άλλα μέρη του Μουσείου-Reserve. χώρα μας. Οι αρχαιότερες μινιατούρες μεταφέρουν τα μεμονωμένα χαρακτηριστικά του: «...μια προς τα κάτω καμπυλωτή γαντζωμένη μύτη, αιχμηρές πτυχές στα μάγουλα, κάτω από τα ζυγωματικά, μια πλούσια γενειάδα που μεγαλώνει» (23, 302). Στις εικόνες του 16ου-17ου αι. Ο Μαξίμ μοιάζει με στοχαστή, γραφέα, σοφό, με τη δική του μοναδική εμφάνιση, και στον 18ο-19ο αι. Οι εικόνες με στένσιλ του ως «ο σεβασμιότατος πατέρας μας» εμφανίζονται όλο και περισσότερο, συχνά με φωτοστέφανο γύρω από το κεφάλι του και χαρακτηριστικά του προσώπου που απέχουν πολύ από το πρωτότυπο. Ο Μάξιμος ο Έλληνας δεν ανακηρύχθηκε ποτέ άγιος από την επίσημη εκκλησία, ίσως λόγω της συμπάθειας των Παλαιών Πιστών προς αυτόν (βλ. 143, 190), αλλά συχνά αποκαλείται άγιος και ευλαβής. Σύμφωνα με το «Εικονογραφικό Πρωτότυπο» του 1694, συνιστούσε να γραφεί ο «Άγιος Μάξιμος» με αυτόν τον τρόπο: «... γκριζομάλλης, με φαρδύ ράβδο και κάλυπτε τους ώμους του ως το στήθος, με καμίλαυκα· σεβάσμιος ιμάτιος, βιβλίο στο χέρι» (παρατίθεται από: 23, 305). Στο βιβλίο ή στο ειλητάριο που κρατά ο μοναχός, υπάρχουν λέξεις πολύ χαρακτηριστικές της δραστήριας φύσης του: «... η πίστη εκτός από τις καλές πράξεις είναι νεκρή». Μερικές φορές εικόνες του Μαξίμ, ως Ο.Α. σημειώσεις. Belobrova, μοιάζουν με τις εικόνες των ευαγγελιστών, αλλά κυρίως του βιβλικού βασιλιά Δαυίδ, του θρυλικού συγγραφέα του Ψαλτηρίου, που μετέφρασε ο Έλληνας. Υπάρχουν ιστορίες και θρύλοι για τον Αθωνίτη μοναχό, στους οποίους παρουσιάζεται ως ένας σοφός γέροντας, «πολύ πονηρός της ελληνικής, ρωμαϊκής και σλαβικής τιμωρίας, και από εξωτερικές διδασκαλίες δεν του κρύβονταν τίποτα και έχοντας ακόρεστο ζήλο για τη θεία φιλοσοφία». Τα βάσανα του άδικα καταδικασμένου μοναχού απεικονίζονται με ειλικρινή συμπάθεια και το σθένος του πνεύματός του περιγράφεται με θαυμασμό. Στον μεταθανάτιο έπαινο του, ο Μαξίμ συγκρίνεται με τους μεγάλους προφήτες και δασκάλους της ανθρωπότητας, «πραγματικά δεν είστε σε καμία περίπτωση χειρότεροι ή κατώτεροι από εκείνους τους μεγάλους καθολικούς δασκάλους». Έχοντας συγκεντρώσει όλα τα γραπτά στοιχεία για τον Αθωνίτη Α.Ε. Μπελοκούροφ, μέτρησε 3 σύντομες ειδήσεις, 3 λεπτομερείς θρύλους, 2 επιγραφές στο φέρετρο και μια ζωή (βλ. 24, 220). Φυσικά, αυτές οι πηγές δεν είναι απολύτως αξιόπιστες: περιέχουν ενδιαφέρουσες, αλλά κυρίως αξιολογικές, παρά αντικειμενικές πληροφορίες. Σε αυτά, η βιογραφία του Maxim συμπληρώνεται με εικονικές λεπτομέρειες, μεμονωμένα επεισόδια παίρνουν την εμφάνιση εικονογραφικών γραμματοσήμων, γνήσιες λεπτομέρειες της βιογραφίας εμφανίζονται σε αγνώριστη μορφή, κάτι που έγινε, φυσικά, όχι για λόγους διαστρέβλωσης της αλήθειας, αλλά για λόγους εθιμοτυπίας για να δοθεί μεγαλύτερη εξουσία. Έτσι, η Παλαιστίνη αποκαλείται μερικές φορές η «πατρίδα» του Μαξίμ. αναφέρεται ότι σπούδασε στην «πιο ευγενική πόλη» της Λαυρεντίας, ή της Ρορεντίας, ή της Φλωρεντίας (δηλαδή της Φλωρεντίας), ακόμη και «στην πόλη των Παρισίων» (Παρίσι). Γράφεται για την «εγκατάσταση του αγίου Μαξίμου του φιλοσόφου ως ιερέα στην Κωνσταντινούπολη». και έζησε, όπως αποδεικνύεται, «με ευλάβεια και αλήθεια για 108 χρόνια και 2 μήνες και 13 ημέρες». Στη ζωή του Αγίου Ορεινού, όπως αναμενόταν στα έργα του αγιογραφικού είδους, προστίθενται ηθικολογικά «θαύματα», σχεδιασμένα για να ενισχύσουν την εξουσία του «νέου θαυματουργού Radonezh» - είναι σαν να συνεχίζει να υπηρετεί τους ανθρώπους, να θεραπεύει τους άρρωστους, να δίνει οδηγίες στους ανόητους, να νικάει τους κακούς και ακόμη και να βοηθάει τους κακούς. Για όσους δεν πιστεύουν σε τέτοια θαύματα, έχει ετοιμαστεί ένα αντίστοιχο «θαύμα» για την έξτον Ερωφή, η οποία, ανεβαίνοντας στο καμπαναριό, «σκέφτηκε στο μυαλό του, ότι ό,τι οι φιλόσοφοι εμφανίζονται και κάνουν θαύματα και οι άνθρωποι λένε λάθος». Και το ανόητο sexton έπεσε, «και ήταν βουβός και σιωπηλός» (ό.π., επίθ., CX). Το θέμα όμως τελειώνει αισίως: αφού είναι άρρωστος για 9 μήνες και 2 ημέρες, μετανιωμένος, θεραπεύεται από τον Μαξίμ, ο οποίος τον έχει συγχωρέσει. Παρ' όλη την εξωτερική τους αφέλεια, τέτοιες ιστορίες αντιπροσωπεύουν μια προσπάθεια να εισαχθεί στη συνείδηση ​​το κριτήριο της πρακτικής ως δοκιμασία της αλήθειας ή του ψεύδους των σκέψεων που έχουν κυριεύσει ένα άτομο, με αποτέλεσμα να ενισχύεται γρήγορα με ανταμοιβή ή τιμωρία. Μεταξύ των «θαυμάτων» του Μαξίμ υπάρχει ένα που είναι πολύ ενδεικτικό για την εδραίωση της φήμης του - «για τη σωτηρία του μεγάλου κυρίαρχου Τσάρου Φιοντόρ Ιβάνοβιτς από τα κακά σχέδια των Γερμανών του κοντά στον Γιούριεφ του Λιβόνσκι» (ibid., παράρτημα CI-CIII.). Ο συγγραφέας του παραμυθιού απεικονίζει γραφικά πώς, κατά τη διάρκεια της πολιορκίας του Tartu, οι Σουηδοί πυροβολητές, στοχεύοντας τα κανόνια τους στη βασιλική σκηνή κατά τη διάρκεια της ημέρας, ήθελαν να τη χτυπήσουν τη νύχτα. Και τότε «ένας όμορφος και κατακόκκινος μοναχός εμφανίζεται στον κοιμισμένο βασιλιά, λέγοντας: Σήκω, βγες από τη σκηνή σου, για να μη σκοτωθείς μάταια». Για τη θαυματουργή απελευθέρωση, ο Τσάρος διατάζει: να στείλουν πλούσια δώρα στη Μονή Τριάδας - Σεργίου, «στον ισογράφο των βασιλικών πλακών που ονομάζεται Μιχαήλ Βασίλιεβιτς Τσούστοφ να ζωγραφίσει την εικόνα του σεβάσμιου πατέρα μας Μαξίμ» για τον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως στο Κρεμλίνο. χτίστε ένα πέτρινο παρεκκλήσι πάνω από τον τάφο του ασκητή, που βρίσκεται στη βορειοδυτική γωνία του Πνευματικού Ναού. Ταυτόχρονα, σύμφωνα με το Τάγμα του Πατριάρχη Ιώβ, συντάχθηκε υπηρεσία στο Μαξίμ «για τον μήνα Ιανουάριο σε 21 ημέρες». Τα γεγονότα αυτά διαδραματίζονται στα τέλη του 16ου αιώνα. Τον 17ο αιώνα το ενδιαφέρον για το Άγιο Όρος αυξάνεται ακόμη περισσότερο, ειδικά μετά τις δύσκολες δοκιμασίες της «Καιρής των Δυσκολιών», που προκάλεσαν άνοδο της εθνικής αυτοσυνειδησίας, όταν η Ρωσία έπρεπε να δώσει όχι μόνο στρατιωτικό, αλλά και ιδεολογικό αγώνα με τους «Λατίνους» και τους «Λούθορ», δηλαδή με την Καθολική και Προτεσταντική Ευρώπη. Τον 18ο αιώνα σε σχέση με τον επαναπροσανατολισμό στη Δύση, το κύρος του αθωνίτη γραφέα μειώνεται, αν και ακόμη και σε αυτόν τον αμφιλεγόμενο αιώνα δημοσιεύονται τα έργα του Μαξίμ, ο Μητροπολίτης Πλάτων διατάζει την ανέγερση μιας νέας πέτρινης σκηνής πάνω από τον τάφο του Αθωνίτη και η Ρωσική Ακαδημία Επιστημών το 1794 αποφασίζει να μην εκδοθεί ένα νέο γράμμα κατά την έκδοση. Lomonosov, αλλά και από τα έργα του Μαξίμ του Έλληνα (βλ. 55, 91). Ο Svyatogorets γίνεται ένας από τους πρώτους συγγραφείς των οποίων τα έργα και οι μεταφράσεις αρχίζουν να δημοσιεύονται στη Ρωσία και στο εξωτερικό. Χάρη στις δραστηριότητες του Kurbsky, τα έργα του Έλληνα γίνονται διάσημα στα δυτικά ρωσικά εδάφη. Το 1588, ο Vasily Surazhsky, συνεργάτης του Konstantin Ostrozhsky, στο έργο του «On the United Orthodox Faith», που στρέφεται κατά των Ουνιτών, εκθέτει τον «Λόγο για τους Λατίνους» του Maxim the Greek (βλ. 109, 264). Αυτό το έργο δημοσιεύτηκε χωριστά γύρω στο 1620 στο Κίεβο ή στο Ποτσάεφ. Σχετικό για τον αντικαθολικό του προσανατολισμό, τοποθετείται σε μια τέτοια επίσημη συλλογή όπως το «Κυρίλειο Βιβλίο» του 1644, που εκδόθηκε από το Τυπογραφείο της Μόσχας, με μια ενδιαφέρουσα ένδειξη στο περιθώριο: «μια καταγγελία της λατινικής φιλοσοφικής θεολογίας» (69, λ. 364). Το «The Word in Latin» δημοσιεύεται σε διάφορες εκδόσεις του 17ου-18ου αιώνα και ο Yuri Krizhanich το μεταφράζει στα λατινικά. Αυτή η μετάφραση φυλάσσεται τώρα στη Ρώμη (152, 13), όπου δημοσιεύτηκε, αλλά όχι ολόκληρη, με περικοπές (βλ. 149, 54–79· 379–384). Δημοσιεύονται επίσης ο «Λόγος επαίνου προς τους Αποστόλους Πέτρο και Λάβελους» (στον «Καθρέφτη της Θεολογίας», Πότσαεφ, 1618), «Κανόνας του Παράκλητου» (στο «Πνευματικό Βέρτογκραντ», Βίλνα, 1620), «Ομολογία Πίστεως» (στο «Πινακίδες», Μόσχα, 1656) και άλλα έργα της ελληνικής. Ο Μαξίμ, ως ένας από τους ιδρυτές της φιλολογικής επιστήμης στη Ρωσία, έγραψε πολλά γλωσσικά έργα. Ο «Λόγος για τη χρήση της γραμματικής» περιλαμβάνεται στην πρώτη έκδοση της Μόσχας της «Γραμματικής» του Μελέτιους Σμοτρίτσκι το 1648 (βλ. 110), και το 1782 δημοσιεύεται ως ξεχωριστή έκδοση (βλ. 13). Ωστόσο, μπορεί να είναι όψιμη προσαρμογή ενός από τα πρωτότυπα έργα του Αθωνίτη. Δημοσιεύονται επίσης μεταφράσεις του Μαξίμ: «Ερμηνείες Ιωάννου Χρυσοστόμου επί του Αποστόλου» (Κίεβο, 1623), «Συνομιλίες Ιωάννου Χρυσοστόμου για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη» (Μόσχα, 1665) κ.λπ. Το 1859–1862 Με βάση μια προκαταρκτική δημοσίευση στο περιοδικό «Ορθόδοξος Συνομιλητής» της Θεολογικής Ακαδημίας του Καζάν, δημοσιεύεται για πρώτη φορά ένα τρίτομο συγκεντρωμένο έργο του Μαξίμ του Έλληνα, συμπεριλαμβανομένων 130 πρωτότυπων και μεταφρασμένων άρθρων του (βλ. 14). Το 1895 και το 1897 οι τόμοι 1 και 3 επανεκδόθηκαν και το 1910–1911. στο Trinity-Sergius Lavra, δημοσιεύεται μια ρωσική μετάφραση των έργων του Αγίου Όρους και ο δεύτερος τόμος της έκδοσης Καζάν έγινε ο πρώτος της Λαύρας, αφού τα ηθικολογικά έργα που περιέχονταν σε αυτήν θεωρήθηκαν τα πιο σημαντικά (βλ. 15). Οι ερευνητές εξακολουθούν να αναγκάζονται να χρησιμοποιούν αυτές τις δημοσιεύσεις, αν και η έκδοση Καζάν δεν πληροί τις απαιτήσεις της σύγχρονης επιστήμης. Χρησιμοποιεί, όπως υποδεικνύουν οι μεταγλωττιστές (14, “, 19), τέσσερα σχετικά όψιμα χειρόγραφα: ένα από τα τέλη του 16ου αιώνα. και τρία από τον 17ο αιώνα. Ο N.V. Sinitsyna διαπίστωσε ότι τρία από αυτά τα χειρόγραφα χρονολογούνται στην πραγματικότητα στα τέλη του 16ου αιώνα. και αποτελούν τη συλλογή Solovetsky που προσδιορίζει η ίδια, 106, 265–271). από τη συλλογή της Μονής Solovetsky, την πιο πρόσφατη και πληρέστερη από αυτές που υποδεικνύουν οι μεταγλωττιστές (βλ. 8). Τα κείμενα στην έκδοση Καζάν δίνονται χωρίς αποκλίσεις, δεν υπάρχει αναλυτικός σχολιασμός τους και υπάρχουν πολλά λάθη. Η έκδοση Lavra δεν διακρίνεται από επαρκή μετάφραση στα σύγχρονα ρωσικά, ειδικά από τη στιγμή που έγινε στις αρχές του αιώνα. Μεμονωμένα έργα του Μαξίμ του Έλληνα εκδόθηκαν και συνεχίζουν να εκδίδονται σε διάφορες εκδόσεις (βλ. δημοσιεύσεις με αστερίσκο στη βιβλιογραφία που βρίσκεται στο τέλος αυτού του βιβλίου). Κατά τον 19ο αιώνα, η κληρονομιά του Μαξίμ, η βιογραφία του και οι θρύλοι για αυτόν γίνονται αντικείμενο επιστημονικής ανάλυσης. Μερικές από τις πρώτες σοβαρές μελέτες ήταν άρθρα των G. Tereshchenko (βλ. 114) και Filaret Gumilevsky (βλ. 120). Τότε εμφανίζεται μια μάζα επιστημονικών, ημιεπιστημονικών και εντελώς αντιεπιστημονικών δημοσιεύσεων. Μεταξύ των έργων του πρώτου είδους, μπορεί κανείς να επισημάνει τις θεμελιώδεις μελέτες των S. A. Belokurov (βλ. 24), E. E. Golubinsky (βλ. 38) και V. S. Ikonnikov (βλ. 58), οι οποίες δεν έχουν χάσει μεγάλο μέρος της σημασίας τους μέχρι σήμερα. Από τους δυτικούς επιστήμονες ενδιαφέρθηκαν και ενδιαφέρονται για την κληρονομιά του Έλληνα οι I. Denisov, G. Papamikhail, R. Klosterman, B. Schultze, D. Haney και άλλοι. Μερικοί σύγχρονοι ερευνητές, για παράδειγμα, ο Αμερικανός σλαβιστής H. Olmsted, διεξάγουν, παράλληλα με σοβιετικούς ειδικούς, προκαταρκτική εργασία για την προετοιμασία μιας επιστημονικής έκδοσης των έργων του Μαξίμ του Έλληνα, η απουσία της οποίας είναι το κύριο εμπόδιο για περαιτέρω έρευνα στη δημιουργική κληρονομιά του Αθωνίτη (βλ. 106, 6). Η πιο σημαντική συνεισφορά στη μελέτη της ζωής και του έργου του στοχαστή γίνεται από σοβιετικούς επιστήμονες, κυρίως λογοτεχνικούς μελετητές και ιστορικούς. Εκτός από τις μονογραφικές μελέτες των N.V. Sinitsyna και A.I. Ο Ιβάνοφ, ειδικά αφιερωμένος στον Έλληνα, μεγάλες ενότητες για αυτόν τοποθετούνται στα βιβλία του Α.Α. Zimin, N.A. Kazakova, L.S. Κοβτούν. Λεπτομερής κειμενική εργασία εκτελείται από τον D. M. Bulanin. Ορισμένες πτυχές που σχετίζονται με το Maxim συζητούνται σε άρθρα των O. A. Belobrova, B. M. Kloss, N. N. Pokrovsky, V. F. Rzhiga, B. L. Fonkich, A. T. Shashkov, S. O. Shmidt, σε κριτικές του βιβλίου των I. Denisov, που ανήκουν στους S.M. εκ των οποίων αυξάνεται κάθε χρόνο. Εκδόθηκε ρωσική μετάφραση από το νεοελληνικό ιστορικό μυθιστόρημα του Μ. Αλεξανδρόπουλου «Σκηνές από τη ζωή του Μαξίμ του Έλληνα» (Μόσχα, 1980). Η ενδιαφέρουσα προσωπικότητα του Μιχαήλ Τριβόλη, η ασυνήθιστη μοίρα και η εκτεταμένη δημιουργική κληρονομιά του, δυστυχώς, δεν έχουν προσελκύσει ακόμη το ενδιαφέρον των φιλοσόφων. Αυτό δεν σημαίνει παντελή απουσία προσπαθειών φιλοσοφικής ανάλυσης, αλλά τέτοιες απόπειρες ανήκουν σε ιστορικούς και φιλολόγους. Στον πρώτο τόμο της «Ιστορίας της Φιλοσοφίας στην ΕΣΣΔ» υπάρχει μια μικρή ενότητα γραμμένη από τους I. A. Kazakova και Y. S. Lurie (βλ. 61, 214–216). η Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια περιέχει ένα σύντομο άρθρο του A. I. Klibanov (βλ. 121, 3, 283). ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Ο Ιβάνοφ προσπάθησε να εξετάσει τον «Νεοπλατωνισμό του Μαξίμ του Έλληνα» (βλ. 56, 35, 119–122). Μια σειρά από σκέψεις σχετικά με την κοσμοθεωρία και τις φιλοσοφικές απόψεις του στοχαστή βρίσκονται στα έργα των V. S. Ikonnikov, I. Denisov, B. Schultze, V. F. Rzhiga, N. V. Sinitsyna, D. M. Bulanin και άλλων συγγραφέων. Τη μεγαλύτερη προσοχή σε αυτή την πλευρά της ελληνικής κληρονομιάς έδωσε ο Αμερικανός ερευνητής J. Haney. Το βιβλίο του «Από την Ιταλία στη Μόσχα», που δημοσιεύτηκε στη σειρά «Humanistische Bibliothek» (Μόναχο, 1973), εκτός από τα γενικά σχόλια σε όλο το κείμενο, περιέχει ένα ειδικό κεφάλαιο «Φιλοσοφική Εικασία», αρκετά σημαντικό σε όγκο και ενδιαφέρον σε περιεχόμενο, αν και όχι αδιαμφισβήτητο σε μια σειρά από συμπεράσματα (139, 113–160). Η δημιουργική κληρονομιά ενός από τους πιο φιλοσοφικούς συγγραφείς στην ιστορία του ρωσικού πολιτισμού αξίζει αναμφίβολα μια ιδιαίτερη ιστορική και φιλοσοφική μονογραφική μελέτη. Κεφάλαιο II. Διαφωτίζοντας τα αδέρφια σου 1. Μεταφραστής και σχολιαστής Ο Μαξίμ Γκρεκ προσκαλείται στη Ρωσία κυρίως ως ειδικός στη βυζαντινή λογοτεχνία, μερικά από τα έργα του οποίου μπορούσε να μεταφράσει και να σχολιάσει σωστά. Εκείνα τα χρόνια, οι φήμες διαδόθηκαν ευρέως για την πιο πολύτιμη βιβλιοθήκη των ηγεμόνων της Μόσχας, που αποτελείται όχι μόνο από μεσαιωνικά, αλλά και αρχαία χειρόγραφα που έφερε η Σοφία Παλαιολόγου. Αυτό το θησαυροφυλάκιο των βυζαντινών αυτοκρατόρων φέρεται να παρέδωσε η νύφη του Ιβάν Γ' ως ένα είδος προίκας. Υπάρχουν επίμονες φήμες ότι περιέχει μοναδικά κείμενα όχι μόνο των διάσημων έργων του Ομήρου, του Αριστοτέλη, του Τάκιτου, αλλά και των χαμένων έργων του Κικέρωνα, του Κάλβου, του Πίνδαρου και άλλων συγγραφέων. Πολλοί επιστήμονες του 18ου-19ου αιώνα ενδιαφέρθηκαν για τη μυστηριωδώς εξαφανισμένη βιβλιοθήκη. Οι διαφωνίες για την ύπαρξή του συνεχίζονται μέχρι σήμερα. Και αν ο S. A. Belokurov στη μεγάλη του μελέτη «On the Library of the Moscow Sovereigns» αποδείξει ότι δεν υπάρχει βιβλιοθήκη και δεν υπήρξε ποτέ, τότε οι όχι λιγότερο έγκυροι αντίπαλοί του - I. E. Zabelin, N. P. Likhachev, A. I. Sobolevsky υποστηρίζουν ότι υπήρχε ένα θησαυροφυλάκιο, αλλά ήταν είτε διασκορπισμένο, είτε άπειρη, είτε εξαφανισμένη συλλογή στη Μόσχα. που φυλάσσεται στα μπουντρούμια του Κρεμλίνου. Στη δεκαετία του '30 του αιώνα μας, δημιουργήθηκε μια ειδική επιτροπή για την αναζήτηση ενός υπόγειου αποθετηρίου βιβλίων. Η έρευνα διεξήχθη από τον πεπεισμένο ενθουσιώδη I. Stelletsky, ο οποίος, ενώ ήταν ακόμη φοιτητής, έψαχνε για την εξίσου διάσημη βιβλιοθήκη του Yaroslav the Wise στις σπηλιές του Κιέβου. Η εργασία, που σύντομα διακόπηκε, δεν απέφερε αποτελέσματα, αλλά το 1960, ο ακαδημαϊκός M. N. Tikhomirov έθεσε ξανά το ζήτημα της αναζήτησης θησαυρών βιβλίων. Μετά το Κουμράν και άλλα ευρήματα, η ελπίδα να βρεθούν και πάλι χαμένα χειρόγραφα κυριαρχεί στο μυαλό των ανθρώπων (βλ. 115, 281–291). Σε έναν από τους θρύλους για τον Μαξίμ τον Έλληνα, διηγείται μια πολύχρωμη και μάλιστα κάπως υπερβολική ιστορία για το πώς ο Μέγας Δούκας τον παρουσιάζει στη διάσημη βιβλιοθήκη του και πώς ο μοναχός μένει έκπληκτος με τον πλούτο της: «Όταν ο Μέγας Δούκας είδε πολλά βιβλία στο βασιλικό βιβλιοθηκάριο της ελληνικής γλώσσας, εξεπλάγη και είπε στον Μεγάλο Δούκα, βλέπε τόσα πολλά βιβλία. VIII). Βεβαίως, δεν δίνεται στον Άθωνα να μεταφράσει ο Όμηρος ή ο Αριστοτέλης, αλλά ένα βιβλίο, η ανάγκη του οποίου ήταν μεγαλύτερη σε εκείνες τις συνθήκες. Του επιφορτίζεται η μετάφραση του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου. Το Ψαλτήρι, που δημιουργήθηκε στις παραδόσεις της εβραϊκής υμνογραφίας, έγινε ένα από τα πιο διαδεδομένα βιβλία του Μεσαίωνα. Μετά το ABC και το Book of Hours, ήταν το επόμενο απαραίτητο βιβλίο για μελέτη. Ταυτόχρονα, δεν είναι ένα στεγνό εγχειρίδιο, αλλά ένα έργο βαθιά ποιητικό: «Οι Ψαλμοί είναι κορεσμένοι με γνήσιο ποιητικό αίσθημα, διατηρημένο στη σλαβική τους μετάφραση» (88, 43). Εκτός από το λειτουργικό Ψαλτήρι, υπήρχε και ένα μαντικό, από το οποίο, ανοίγοντας τυχαία το βιβλίο, προσπάθησαν να μάθουν την τύχη τους, ερμηνεύοντας συμβολικά τις γραμμές ενός από τους 150 ψαλμούς. Στο Μεσαίωνα εμφανίστηκε το Επεξηγηματικό Ψαλτήρι, σημαντικό σε όγκο και πολύπλοκο στη θεολογική και φιλοσοφική του ερμηνεία. Εάν ο λειτουργικός (ακολουθούμενος) Ψαλτήρας μεταφράστηκε στη σλαβική γλώσσα από τους διαφωτιστές Κύριλλο και Μεθόδιο, το μαντικό είχε ήδη χρησιμοποιηθεί από τον Vladimir Monomakh, τότε το Επεξηγηματικό Ψαλτήρι δεν μεταφράστηκε πλήρως στα ρωσικά ακόμη και στις αρχές του 16ου αιώνα και χρησιμοποιήθηκαν μόνο οι ερμηνείες του Athanasius of Alexandria. 165–166). Μόνο σε έναν γραφέα που ήταν καλά προετοιμασμένος από φιλολογικούς, θεολογικούς και φιλοσοφικούς όρους θα μπορούσε να ανατεθεί μια τέτοια εργασία. Ο Maxim λαμβάνει βοήθεια από τον Dmitry Gerasimov και τον Vlasiy - «έμπειρους διερμηνείς πρεσβειών, καθώς και σημαντικούς διπλωμάτες της εποχής, συμμετέχοντες σε πρεσβείες σε διαφορετικές χώρες» (106, 62). Αρκεί να πούμε ότι κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη Ρώμη, ο Gerasimov μετέφρασε τη λατινική γραμματική του Donatus, στη συνέχεια στο Novgorod συμμετείχε στη μετάφραση ορισμένων τμημάτων της Vulgate, της Λατινικής Βίβλου και αργότερα, το 1535, μετέφρασε το Επεξηγητικό Ψαλτήρι του Bruno του Würzburg. Ο ρωσικός λαός δεν ήταν τόσο απελπιστικοί αδαείς, όπως, για παράδειγμα, προσπαθεί να φανταστεί ο Γ. Παπαμιχαήλ στο βιβλίο του «Μαξίμ ο Έλληνας - ο πρώτος παιδαγωγός των Ρώσων» (βλ. 156). Ο Afonets μεταφράζει από τα ελληνικά στα λατινικά, οι βοηθοί του μεταφράζουν από τα λατινικά στα ρωσικά και ο Selivan και ο Mikhail Medovartsev ξαναγράφουν προσεκτικά την τελειωμένη μετάφραση. Ήταν μια συλλογική προσπάθεια, με επικεφαλής τον Μαξίμ. Η επιστημονική του ευσυνειδησία αποδεικνύεται από το γεγονός ότι, έχοντας δει τη δυσλειτουργία του καταλόγου του Ελληνικού Ψαλτηρίου από τον οποίο έγινε η μετάφραση, αποφασίζει να πάει στον «σκοπό» του (βλ. 73, 50). Ο Μάξιμος ο Έλληνας αποκαλεί το Επεξηγητικό Ψαλτήρι «σκεύος πνευματικού μελιού», «πνευματικό κειμήλιο», «ψυχικό παράδεισο», που περιέχει «μια φεολογική τάξη και δόγμα, μια άβολη ανεξάντλητη άβυσσο». Εξετάζει τις ερμηνείες του Θεοδώρητου, του Ευσέβιου, του Απολλινάρη, του Διδύμου και άλλων άκρως εκλεκτικών μυαλών της ύστερης αρχαιότητας και της πρώιμης μεσαιωνικής εποχής. Μερικοί από αυτούς «απλώς ξαπλώνουν» (κυριολεκτικά), άλλοι «αλληγορικά» (αλληγορικά), και άλλοι «πιο περίτεχνα και εγκόσμια» (ανααγωγικά, με την ύψιστη ιερή έννοια) ερμηνεύουν το Ψαλτήρι. Ο Μαξίμ ξεχωρίζει ιδιαίτερα τον Ωριγένη, τον μεγαλύτερο εκπρόσωπο των πατερικών προ-Νίκαιας, ο οποίος εκχριστιανίζοντας τον Πλατωνισμό «μετέτρεψε την πίστη στον Δημιουργό και τη γνώση των πλασμάτων, στράφηκε στην κακία των φιλοσόφων, στην ευσέβεια» (91, 3). Ονομάζει τον Ωριγένη ισχυρό «αδάμαντο» (διαμάντι), σαν ένα είδος δοκιμαστικής λίθου, πάνω στον οποίο κάθε σκεπτόμενος άνθρωπος πρέπει να δοκιμάσει το μυαλό του, γιατί ο Ωριγένης ήταν «ένας επιφανέστερος άνθρωπος, διδασκόμενος σε κάθε φιλοσοφική διδασκαλία», όπως λένε γι' αυτόν στον θρύλο που μετέφρασε ο Αθωνίτης (βλ. 5, ιβ. 100). Αλλά η αυθεντία αυτού του διάσημου Αλεξανδρινού φιλοσόφου του 3ου αι. n. μι. αναγνώρισε μόνο εκείνο το μέρος της διδασκαλίας του που δεν καταδικάστηκε από τη Σύνοδο της Νίκαιας, όπως είναι γραμμένο στο περιθώριο του Ψαλτηρίου - «προηγουμένως αίρεση». Για ενάμισι χρόνο, ο κάτοικος του Αγίου Όρους και οι βοηθοί του «βυθίστηκαν στο μόχθο του κηρύγματος του Ψαλτηρίου». Έχει γίνει τεράστια δουλειά: όταν το βιβλίο τυπωθεί το 1896, μαζί με το συνοδευτικό υλικό, θα καταλαμβάνει 1042 φύλλα (βλ. 55, 40). Για παράδειγμα, μόνο μια αρχική γραμμή του πρώτου ψαλμού - «Μακάριος ο άνθρωπος που δεν περπατά στη συμβουλή των κακών» - ακολουθείται από μια ερμηνεία σε περισσότερες από μιάμιση ντουζίνα σελίδες ενός χειρογράφου μεγάλου σχήματος (βλ. 12, ιβ. 11-19). Και αυτά δεν είναι κενά λόγια, αλλά σκέψεις γεμάτες με βαθύ νόημα: Ο Θεόδωρος αναλογίζεται τη σημασία του πρώτου βήματος, που μπορεί να οδηγήσει στην άβυσσο ή στη σωτηρία. Ο Ωριγένης μιλά για αυτό ως το πρώτο σκαλοπάτι της σκάλας, «υπάρχει απόσταση από τη γη». Αυτή είναι η μεγάλη αρχή του «απογαλακτισμού του κακού» και της «άσκησης κάθε εργασίας». Οι υπόλοιπες εκατοντάδες σελίδες του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου, ενός μνημείου πολύ χαρακτηριστικό της μεσαιωνικής λογοτεχνίας, είναι γεμάτες με παρόμοιες στοχαστικές σκέψεις. Ο Μαξίμ στρέφεται στον Ψαλτήρα περισσότερες από μία φορές. Στο Τβερ ξαναγράφει το κανονικό ελληνικό κείμενο του μνημείου. Στη Μονή Τριάδας-Σεργίου, διδάσκοντας ελληνικά στη Nila Kurlyateva, μεταφράζει το Ψαλτήρι στα Ρωσικά. σε διαφορετικούς χρόνους γράφει ερμηνείες μεμονωμένων ψαλμών. Για παράδειγμα, σε μια επιστολή προς κάποιον «κύριο Ιβάν», ο στοχαστής, υποσχόμενος να γεμίσει το μυαλό του παραλήπτη του με «σοφία και υψηλή νοημοσύνη», ερμηνεύει συμβολικά έναν αριθμό ψαλμών (βλ. 14, 3, 5 – 22). Στο «Παραμύθι εν μέρει στον 18ο Ψαλμό», ο Αθωνίτης ερμηνεύει τη φράση «Βάλτε τον οικισμό σας στους ήλιους» και με τον «λαό της Αιθιοπίας» που αναφέρεται στον 73ο Ψαλμό, εννοεί όχι μόνο τους πιστούς Αιθίοπες, «αλλά και όλους όσοι είναι παντού με τη φωτιά της θείας αγάπης, ο πιστός λαός που καίει ο λόγος της αγάπης. Έλληνα όντα παροιμία, ερμηνευμένη στην κουβέντα σου, κάηκε η χώρα» (ό.π., 30). Ο Μαξίμ χρησιμοποιεί τις δεξιότητες που απέκτησε στην Ιταλία στη φιλολογική κριτική των πηγών, πιστεύοντας δικαίως ότι τα παλιά κείμενα «έχουν καταστραφεί από τον χρόνο ή η άγνοια των υπαλλήλων έχει διαφθείρει». Έτσι, ανακαλύπτει ότι κάποιες ψαλτικές ερμηνείες, στις οποίες αναγράφεται το όνομα του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, δεν είναι τέτοιες. Ο Αθωνίτης επικρίνει τις λανθασμένες μεταφράσεις στο Βιβλίο των Ωρών και στο Τριώδιο, που οδηγούν σε χοντρά σημασιολογικά λάθη. Προς φρίκη ορισμένων γραφέων, διατάζει να διαγραφούν οι κακώς μεταφρασμένες λέξεις των κανονικών κειμένων και τις αντικαθιστά με νέες, θεωρώντας ακριβέστερη την ερμηνεία του. Όμως, «καθοδηγούμενος αποκλειστικά από επιστημονικές-κριτικές εκτιμήσεις» (50, 167), ο Έλληνας επιστήμονας αγνοεί τις ιδιαιτερότητες της ρωσικής πραγματικότητας και τη δική του τολμηρή. Η κριτική του μερικές φορές βλάπτει σοβαρά τις καθιερωμένες παραδόσεις, για τις οποίες θα πληρώσει στο δικαστήριο. Ωστόσο, ο ίδιος ο Μαξίμ δεν θεωρεί τον εαυτό του αναμάρτητο, έχοντας στη συνέχεια παραδεχτεί μια σειρά από ανακρίβειες. Λαμβάνοντας υπόψη την «ελληνική φωνή», η οποία «στη ρητορική βαρύτητα των αρχαίων ανδρών είναι αρκετά δεμένη και κρυμμένη από προθέσεις», είναι δύσκολο να μεταφερθεί στη ρωσική ομιλία, χειρίζεται πολύ προσεκτικά το πολυσημασιακό ελληνικό λεξιλόγιο. Οι μεταφραστικοί του κανόνες, «είτε από βιβλία για εκείνους που είναι διαφωτισμένοι, είτε αυτοί που καταλαβαίνουν από τον εαυτό τους», είναι οι εξής: αφαιρέστε προφανή λάθη, διορθώστε λέξεις που δεν έχουν μεταφραστεί σωστά, αφήστε τα ίδια ακατανόητα αποσπάσματα, αλλά μην προσθέσετε τίποτα δικό σας (βλ. 14, 2, 312-313). Εκτός από τα ψαλτικά κείμενα, ο Έλληνας μεταφράζει και στη συνέχεια σχολιάζει εν μέρει τα έργα του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, του Μεγάλου Βασιλείου, του Γρηγορίου του Θεολόγου, του Κύριλλου Αλεξανδρείας, του Μάξιμου του Ομολογητή, του Συμεών Μεταφράστου και πολλών άλλων συγγραφέων που τιμούνταν εκείνη την εποχή. Μεταξύ αυτών των μεταφράσεων είναι το «The Discourse on How the Pious Thought of the Autocrat Will Grow», που ανήκει στον Ιώσηπο, το έργο του οποίου είναι σε κάποιο βαθμό συγκρίσιμο με το έργο του Φίλωνα της Αλεξάνδρειας, ο οποίος, σύμφωνα με τον Φ. Ένγκελς, έδωσε μια σύνθεση αλληγορικά εννοούμενων «εβραϊκών παραδόσεων με την ελληνική, δηλαδή Στωική, φιλοσοφία» (3,719, philosophy). Αυτή η «φιλοσοφική λέξη» αποδεικνύει «τη θέση της κυριαρχίας της λογικής πάνω στις αισθήσεις του σωματικού πόνου» (55, 68). Ο Αθωνίτης γραφέας μεταφράζει όχι μόνο από την ελληνική και όχι μόνο κανονική γραμματεία. Του ανήκει, για παράδειγμα, μια μετάφραση της λατινικής ιστορίας «Η κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους» του Αινεία Σίλβιου, που δημοσιεύτηκε από ένα από τα χειρόγραφα του Κρατικού Ιστορικού Μουσείου το 1975 από τον B. M. Kloss (βλ. 71). Μεγάλο ενδιαφέρον παρουσιάζουν μεταφράσεις από τη βυζαντινή εγκυκλοπαιδική συλλογή του 10ου αιώνα. «Κρίσεις» (βλ. 153), «Ελληνικά φιλοσοφικά βιβλία ρήμα Σουίδας», που είναι «κάτι ενδιάμεσα σε επεξηγηματικά, γραμματικά, ετυμολογικά λεξικά» (144, 563). Αυτά περιλαμβάνουν «The Tale of Origen», «The Tale of the Sibyls», «Praise to the Primeval Adam» και άλλα άρθρα με λεξικογραφικό, ιστορικό, μυθολογικό και φιλοσοφικό περιεχόμενο, επιλεγμένα από τον Maxim από την πρώτη έντυπη έκδοση του «The Courts» (Μιλάνο, 1499), που έφερε μαζί του στη Μόσχα. Η συλλογή Rumyantsev είναι μοναδική από αυτή την άποψη, δεν έχει ανάλογα σε σύγκριση με άλλα χειρόγραφα των έργων του Αθωνίτη και περιέχει τον μεγαλύτερο αριθμό μεταφράσεων του (βλ. 5, λ. 305–315. 106, 58–61). Αναμνήσεις από το «The Court» και η χρήση σκέψεων που αντλήθηκαν από εκεί διαποτίζουν όλο το έργο του Έλληνα. Ο ερευνητής του Λένινγκραντ D. M. Bulanin, μετά από μια ενδελεχή κειμενική ανάλυση, συγκέντρωσε ένα σύνολο μεταφράσεων και δανεισμών από αυτήν την πηγή (βλ. 29, 279–283). Από την «Κρίση», όπως δείχνει η ανάλυση των κειμένων, αντλούνται οι ιδέες για τους φιλοσόφους και τις διδασκαλίες των στοχαστών του παρελθόντος (Επίκουρος, οι Στωικοί) που περιέχονται στα έργα του Μάξιμου. Αυτά, αντανακλώντας μόνο σε κάποιο βαθμό τη στάση του ίδιου του κατοίκου του Αγίου Όρους για την κλασική κληρονομιά, αποτελούν μάλλον την επίσημη βυζαντινή εκτίμηση της αρχαίας φιλοσοφίας. Μία από αυτές τις ανεπαρκείς, αλλά πολύ συμπτωματική πηγές είναι το άρθρο «Πλάτων ο Φιλόσοφος», που δίνεται στο παράρτημα. Προφανώς, από την «Κρίση» ο Μάξιμος δανείζεται και τη σκέψη του Ηράκλειτου για τη νηστεία, η οποία είναι ενδεικτική της επιλεκτικής στάσης των μεσαιωνικών ερμηνευτών: «Ο Ηράκλειτος, ο φιλόσοφος, λέει: δεν αρμόζει στο σώμα να είναι απρόσεκτο... Ταΐστε το με τα χειρότερα κρέατα». (83, 196). Η δημιουργικότητα του Άθωνα επηρέασε τη δημιουργία εγχώριων επεξηγηματικών λεξικών εγκυκλοπαιδικής φύσης, παρόμοια με το «Δικαστήριο», που εξηγούσαν ακατανόητες λέξεις της ελληνικής, λατινικής, εβραϊκής και άλλων γλωσσών και περιείχαν τις σημαντικότερες κατηγορίες αφηρημένης σκέψης, συμπεριλαμβανομένων εκείνων φιλοσοφικού χαρακτήρα. «Από την αρχαιότητα, αφηρημένοι φιλοσοφικοί όροι άρχισαν να καθιερώνονται στη γλώσσα μας: όντας ξένοι στην προφορική γλώσσα, εξηγούνταν στα λεξικά», σημειώνει ο κορυφαίος ειδικός στην παλιά ρωσική λεξικογραφία L. S. Kovtun (74, 257). Πολύ πριν από τα ελληνικά, «A Talk about Unreasonable Words», «The Speech of Greek Subtlety» και άλλα εγχειρίδια αναφοράς αυτού του είδους κυκλοφόρησαν στο ρωσικό περιβάλλον, αλλά μόνο μετά από αυτόν αναπτύχθηκαν τέτοια εκτεταμένα και συστηματοποιημένα λεξικά, όπως τα Azbukovniks, που δεν περιείχαν μόνο μια ερμηνεία όρων, συχνά με ανάλυση, αλλά και ολόκληρα απόσπασμα συγγραφέων. πληροφορίες για τα μεγάλα μυαλά του παρελθόντος. Διάφορα άρθρα, ερμηνείες και απαντήσεις του Maxim χρησιμοποιούνται ευρέως στο Azbukovniki, αλλά το κύριο λεξικογραφικό του έργο είναι η «Ερμηνεία των ονομάτων στο αλφάβητο», που περιέχει λέξεις που εξηγούνται με βάση τη σημασιολογία και τη σύνταξη της ελληνικής γλώσσας (βλ. 73, 193). Στην «Ερμηνεία» των ελληνικών που εκδίδει ο L. S. Kovtun εξηγούνται περίπου 300 λέξεις, κυρίως ξένα ονόματα. Για παράδειγμα, ο Μαξίμ δίνει σχεδόν σαράντα ονόματα που σχηματίζονται από τη ρίζα της (καλή), εξηγώντας ταυτόχρονα τις ελληνικές λέξεις: Evlampius - "καλόχρωμος", Eugene - "ευγενής", Evstratiy - "καλός πολεμιστής", Evgraf - "καλός συγγραφέας", κ.λπ. ημερολόγιο. Από τις λέξεις - ονόματα ενός φιλοσοφικού σχεδίου μπορούμε να διακρίνουμε: Epistimiy - «τέχνη, γνώση». Ησύχιος - "σιωπηλός, σιωπηλός, σιωπηλός". Maxim - "μια ρωμαϊκή παροιμία, αλλά η ερμηνεία είναι megistos, ο σκαντζόχοιρος είναι ο μεγαλύτερος". Πλάτωνας - "πλατύς"; Σοφία - "σοφία"? Υπάτιος - «όνομα του μεγάλου βασιλιά ελλήνη» (ό.π., 313–349). Η φιλολογική πρακτική του κατοίκου του Άθω και οι θεωρητικές του απόψεις χρησιμεύουν ως βάση για τη συλλογή εκτενών συλλογών που ανέλαβε ο Μακάριος τον 16ο αιώνα και την επιμέλεια βιβλίων του Νίκωνα τον 17ο αιώνα. Οι δραστηριότητες του Maxim βρίσκονται επίσης στις απαρχές της ρωσικής εκτύπωσης βιβλίων. «Το γεγονός ότι οι πρώτοι τυπογράφοι τύπωσαν ακριβώς εκείνα τα βιβλία που διόρθωσε ο Μάξιμος ο Έλληνας (Απόστολος, Ψαλτήριο, Βιβλίο των Ωρών, Tsvetnaya Triodion, κ.λπ.) μας επιτρέπει να καθιερώσουμε την άμεση ιστορική συνέχεια των δραστηριοτήτων του Μαξίμ του Έλληνα με τις δραστηριότητες του Ιβάν Φεντόροφ και των διαδόχων του» (54, 55). Οι ακαδημαϊκοί A. S. Orlov και I. V. Novosadsky εξηγούν τον «υψηλό αλφαβητισμό» και την ορθογραφία του Αποστόλου του 1564, του πρώτου ρωσικού χρονολογημένου έντυπου βιβλίου, με εκτενή προκαταρκτική εργασία στην οποία «μπορεί κανείς να δει ίχνη της επιρροής ενός τέτοιου γραμματικού όπως ο Μάξιμος ο Έλληνας». Οι εγκυκλοπαιδικές γνώσεις του Αθωνίτη γραφέα είναι καταπληκτικές. Εξηγεί τους όρους, δίνει την ετυμολογία τους, δίνει παραδείγματα από όσα έχει διαβάσει και δει σε διάφορους τομείς: τι είναι το ελληνικό «ακρόστιχο» και το λατινικό «pieta»; που ήταν ο «καλοδιαβασμένος Παλλάς» και ο «πολύ σοφός Οδυσσέας». πώς έγινε ο Τρωικός πόλεμος και οι πόλεμοι μεταξύ Ρώμης και Καρχηδόνας. ποιες είναι οι προφήτισσες των Σίβυλων κλπ. Εξηγεί τις ελληνικές έννοιες technikos (τεχνικός - επιδέξιος), sophos (sophos - σοφός) και gnostikos (γνωστικός - γνωστικός), παρεξηγημένες από Ρώσους μεταφραστές. Από τους Έλληνες, για πρώτη φορά, ο Ρώσος έμαθε για την ύπαρξη της Κούβας και των Μολούκων, γνωστών στους Ευρωπαίους μετά τις Μεγάλες Γεωγραφικές Ανακαλύψεις. Το Maxim αναφέρει για το ισπανικό λιμάνι του Κάδιθ κοντά στο Στενό του Γιβραλτάρ, τους «στυλώνες του Ηρακλειά», από όπου αναχωρούν πολλές αποστολές: «...οι σημερινοί κάτοικοι της Πορτογαλίας, της Ισπανίας, με κάθε κίνδυνο, πλέουν μεγάλα πλοία... και βρήκαν πολλά νησιά, μερικά άθλια κατοικημένα από ανθρώπους, και άλλα, τα οποία ανακάλυψαν τα μεγαλύτερα νησιά της Ευρώπης που ονομάζονται «Κούμπα». μέσα τους θα γεννηθεί κανέλα και γαρύφαλλο και άλλα ευωδιαστά αρώματα, που μέχρι τότε δεν ήταν γνωστά σε κανένα ανθρώπινο γένος, αλλά τώρα είναι γνωστά σε όλους» (14, 3, 43–44). Ο Μάξιμος περιγράφει πώς μετέτρεψαν τους ιθαγενείς στην Καθολική πίστη, έστειλαν σπόρους ευρωπαϊκών φυτών, ίδρυσαν οικισμούς και δημιούργησαν τον Νέο Κόσμο - «και τώρα υπάρχει ένας νέος κόσμος και μια νέα δημιουργία ανθρώπου». Αυτά τα περίεργα γεγονότα ενδιέφεραν, ιδιαίτερα, τους Κουβανούς αναγνώστες (βλ. 142). Από τα έργα του Μαξίμ του Έλληνα, ο Ρώσος αναγνώστης έμαθε πολλά νέα και διδακτικά πράγματα, γι' αυτό και η εξουσία του ήταν τόσο μεγάλη. Αλλά, φυσικά, δεν πρέπει να υπερβάλλει κανείς τις δυνατότητες του Αθωνίτη επιστήμονα. Ακόμα κι αν ήταν ο πιο ταλαντούχος από τους ανθρώπους, ακόμα κι αν σπούδαζε στα καλύτερα πανεπιστήμια της Ευρώπης, πάλι δεν θα μπορούσε να συγκρατήσει το σύνολο της γνώσης της εποχής του και να δώσει πάντα τη σωστή αποτίμησή της. Το Maxim περιέχει επίσης υποκειμενικές ερμηνείες, δυσπιστία για την κοσμική επιστήμη και επιθυμία να εξηγηθούν εμπειρικά γεγονότα με υψηλότερο ιερό νόημα, που είναι πολύ χαρακτηριστικό του μεσαιωνικού συστήματος κοσμοθεωρίας, όταν η κυρίαρχη μέθοδος «ήταν απαγωγική, αφού προερχόταν από τις γενικές έννοιες του χριστιανικού δόγματος της σωτηρίας, μεταβαίνοντας από αυτές σε συγκεκριμένα φαινόμενα του υλικού κόσμου» (313, 5). Ένα παράδειγμα λανθασμένης ερμηνείας είναι η αποκωδικοποίηση του εμβλήματος των έντυπων εκδόσεων του Aldus Manutius, που αντιπροσωπεύει ένα δελφίνι που περιπλέκεται γύρω από μια άγκυρα: "Και με μια άγκυρα δείχνει τη δύναμη και τη δύναμη της πίστης και με ένα ψάρι - την ψυχή του ανθρώπου." Όμως, ως ειλικρινής σχολιαστής, εξηγεί την υποκειμενικότητα της ερμηνείας του: «Στο βαθμό που γίνεται κατανοητή η σκέψη του Moa Hudaa, αυτό είπε» (5, λ. 99–99 τόμ.). Ο Μαξίμ δεν θεωρεί ντροπή να μελετά συνεχώς, αλλά θεωρεί ντροπή την άγνοια που επιδεικνύεται, η οποία θεωρείται γνήσια γνώση: «...είναι ντροπή για τον ερωτώντα να μαθαίνει από τους άλλους, αλλά είναι ντροπή για έναν αδαή να δίνει συμβουλές» (14, 3, 41). Για τον εαυτό του, ακόμη και σε μεγάλη ηλικία, γράφει: «... Εγώ ο ίδιος είμαι πρόθυμος να μάθω». Στον Ρώσο λαό του 16ου αιώνα, τον οποίο «οδήγησε στο μονοπάτι της αληθινής γνώσης», ο Αθωνίτης φαίνεται να είναι ένας άνθρωπος με πρωτόγνωρες ικανότητες και τεράστιες γνώσεις, κυρίως λόγω της έλλειψης ευρείας σύγχρονης ευρωπαϊκής εκπαίδευσης στο περιβάλλον τους, η οποία, ωστόσο, δεν πρέπει να απολυτοποιηθεί, επειδή τα συμφέροντα ακόμη και του πιο ανεπτυγμένου τμήματος της φεουδαρχικής κοινωνίας στη ρωσική κοινωνία. από το αναγεννησιακό σύστημα αξιών. Και ο Μαξίμ ο Έλληνας, με όλη την πολυπλοκότητα των απόψεών του και την έλξη του προς τη μεσαιωνική κοσμοθεωρία, συνέβαλε ως ένα βαθμό στη διαμόρφωση μιας νέας θεώρησης του κόσμου, ιδιαίτερα στον τομέα της σκέψης και της γλώσσας, άρρηκτα συνδεδεμένη στο μυαλό «ως διαδικασία και μέσο εφαρμογής της» (126, 69). 2. Πολεμιστής και καταγγέλλων της άγνοιας Ο Μαξίμ ο Έλληνας δεν είναι απαθής ερμηνευτής σοφών βιβλίων και λόγιος ερημίτης αποκομμένος από τη ζωή. Εμφανίζεται στα κείμενά του ως παθιασμένος πολεμιστής και ακούραστος καταγγέλλοντας την άγνοια. «Ένας εξαιρετικά ταλαντούχος και εξαιρετικά μορφωμένος άνθρωπος με την αυστηρότερη έννοια της λέξης, είχε μια ιδιαίτερη έμφυτη κλίση προς τις δραστηριότητες ενός προφήτη ή δημοσιολόγου και εκθέτη» (38, πρώτο εξάμηνο, 666). Έχοντας συνηθίσει στη ρωσική πραγματικότητα, ο Maxim αρχίζει να ενεργεί ως δημοσιογράφος, ανταποκρινόμενος στα πιο πιεστικά ζητήματα. Διεξάγει πολεμική για οξεία κοινωνικά, δογματικά και φιλοσοφικά ζητήματα παράλληλα με τις μεταφραστικές και σχολιαστικές του δραστηριότητες, συχνά σε σχέση με αυτό, αλλά μερικές φορές εντελώς ανεξάρτητα από αυτό. Ο παπικός θρόνος ήθελε εδώ και καιρό να υποτάξει τη Μοσχοβία στην επιρροή του, αγανακτισμένος με τους «Ρώσους σχισματικούς» για την ανεξάρτητη πολιτική τους. Γίνονται προσπάθειες να επιβληθεί η απορριφθείσα Ένωση της Φλωρεντίας, η καθολική προπαγάνδα διεξάγεται τόσο από άτομα ειδικά σταλμένα με διάφορα προσχήματα όσο και από δυτικούς ειδικούς που ζουν στη Ρωσία. Μεταξύ των τελευταίων ξεχωρίζει ο Νικολάι Μπούλεφ, ο οποίος «ως γιατρός για χάρη της πονηριάς» έλαβε μεγάλη τιμή από τον Βασίλι Γ'. Καλά μορφωμένος γιατρός. αστρολόγος και δημοσιογράφος. Ο Μπούλεφ απολαμβάνει σημαντική επιρροή στο δικαστήριο. Του ανήκει η «πρώτη μεταφρασμένη ιατρική πραγματεία» στη Ρωσία - «Travnik», που έγινε για λογαριασμό του Μητροπολίτη Δανιήλ από μια γερμανική έντυπη έκδοση (Lübeck, 1492) βασισμένη στο ιταλικό πρωτότυπο (βλ. 51, 82). Ταυτόχρονα, ο Μπούλεφ, σύμφωνα με ορισμένες υποθέσεις, είναι μυστικός πράκτορας του Πάπα Ιούλιου Β΄, λαμβάνοντας ένα ορισμένο ποσό ετησίως για «προσπάθειες για την επίτευξη της ένωσης των εκκλησιών και ακόμη και απλώς για ενημέρωση» (34, 48). Ο Μπούλεφ επιδιώκει να επηρεάσει ορισμένους ευγενείς, ιδιαίτερα τον Φιόντορ Ιβάνοβιτς Κάρποφ, έναν εξέχοντα διπλωμάτη, έναν «δυτικό βογιάρ» (V.F. Rzhiga). Ο Karpov εμφανίζεται ως ένας από τους πιο στοχαστικούς ανθρώπους στη ρωσική κοινωνία εκείνης της εποχής. Μοιράζεται τις αμφιβολίες του με τον Μαξίμ: «Τώρα έχω εξαντληθεί στο μυαλό μου, έχω πέσει στα βάθη της αμφιβολίας...» (14, 3, 2.75). Δελεασμένος από Boolean. Ο Φιόντορ Κάρποφ ζητά συμβουλές από έναν κάτοικο του Άθω, έμπειρο σε θέματα δόγματος και έμπειρο στην Καθολική διδασκαλία. Ο Σβιατογκόρετς, του οποίου η προσωπική σεμνότητα δεν τον εμποδίζει να δηλώνει: «... Ο Μαξίμ δεν είναι τίποτα στην πιο διάσημη φεολογία», στέλνει πολλά μηνύματα στον Κάρποφ, όπου καταγγέλλει. "Λατινική ομορφιά" Ο Μαξίμ επικρίνει το δόγμα του καθαρτηρίου ως «καταστροφική αίρεση του Ωριγένη» που διαστρεβλώνει τη χριστιανική διδασκαλία για την Εσχάτη Κρίση και κάνει τους ανθρώπους τεμπέληδες για μια δίκαιη ζωή. Ο Έλληνας επικρίνει επίσης το δόγμα της προέλευσης του Αγίου Πνεύματος από τον Υιό (Filioque) και άλλα καθολικά αξιώματα, ασυμβίβαστα, κατά τη γνώμη του, με το πνεύμα της ευαγγελικής διδασκαλίας. Ο Boolev εμφανίζεται στην αξιολόγηση του Maxim ως ψεύτης βοσκός. ντυμένος με τα ρούχα ενός αληθινού δασκάλου, σαν «γοητευτικός σοφιστής». Το επιχείρημα του Αθωνίτη, όπως σημειώνει ο καθολικός ερευνητής B. Schultze, ο οποίος δεν του είναι αδιάφορος (βλ. 152), μοιάζει παραδοσιακό, βασισμένο στην προηγούμενη εμπειρία μιας μακροχρόνιας αντικαθολικής πολεμικής που συνεχίζεται από τη διάσπαση της δυτικής και της ανατολικής εκκλησίας τον 11ο αιώνα. Το γεγονός ότι ο Μαξίμ χρησιμοποιεί τα έργα των Ορθοδόξων θεολόγων είναι αναμφισβήτητο γεγονός. Αλλά εισάγει και σύγχρονα μοτίβα στα πολεμικά του γραπτά. Ο Μαξίμ ο Έλληνας αντιτίθεται σε μια τέτοια «καινοτομία» όπως η μαθηματική ερμηνεία των υψηλότερων μυστηρίων της ύπαρξης που εκφράζονται σε θρησκευτικές ιδέες. Ο φωτισμένος «Γερμανός», του οποίου η μάθηση αναγνωρίζεται και από τον Έλληνα, χρησιμοποιεί την έκφραση του μυστηρίου της Τριάδας που βρέθηκε στον Νικόλαο της Κούσας και αργότερα στο Κέπλερ μέσω μιας γεωμετρικής εικόνας, πολύ χαρακτηριστικής της Αναγέννησης, που συνδέεται με την άνθηση της φυσικής επιστήμης. Η Τριάδα απεικονίζεται από τον Boolean ως ισόπλευρο τρίγωνο εγγεγραμμένο σε κύκλο, οι γωνίες του οποίου συμβολίζουν τις τρεις υποστάσεις της θεότητας και η περιφέρεια - το μονοπάτι του Αγίου Λούχα, που τις συνδέει σε ένα ενιαίο σύνολο. Ο Μαξίμ επικρίνει «αυτή την τριγωνική εικόνα», που δημιουργήθηκε «από τον Πυθαγόρειο φιλόσοφο» που σεβόταν τον «τριπλό αριθμό», ή μάλλον, την προσπάθεια να παρουσιαστεί αυτό το σύμβολο, ένα σημάδι που έχει μόνο αλληγορική – παραστατική λειτουργία, ως επαρκή εξήγηση ή πειστική απόδειξη. Αυτές οι εικόνες, σύμφωνα με τα λόγια του Γρηγορίου του Θεολόγου, που παραθέτει ο κάτοικος του Άθω, «είναι σαγηνευτικές και πολύ μακριά από την αλήθεια» (14, «, 315). Σε αυτήν την κατάσταση, ο Μαξίμ δεν λειτουργεί ως ορθόδοξος ορθόδοξος, ως κάποιος που φοβάται όλες τις επιστημονικές καινοτομίες, αλλά μάλλον ως σοβαρός στοχαστής που δεν συμφωνεί με τη «θετικιστική» προσπάθεια να μιλήσει για περίπλοκα θεολογικά και φιλοσοφικά προβλήματα στη γλώσσα της ακριβούς επιστήμης. Τέτοιες προσπάθειες γίνονται, ειδικά στη μετα-αναγεννησιακή εποχή, συνεχώς, αλλά τελικά αποδεικνύονται αβάσιμες, γιατί είναι θεμελιωδώς αδύνατο να αντικατασταθεί μια φιλοσοφική προσέγγιση του κόσμου με μια καθαρά επιστημονική, να συμπιέσει την πολυπλοκότητα και το άπειρο της ύπαρξης στο Προκρούστειο κρεβάτι των πεπερασμένων ορισμών της ορθολογικής σκέψης. Ο Maxim επικρίνει επίσης τον Boolean για το γεγονός ότι ο μεταφυσικός συλλογισμός του είναι παράλογος (δεν έχει «επιβεβαίωση» από τη «διαλεκτική τέχνη»). Θέλοντας να νικήσει τον αντίπαλό του με τα δικά του όπλα, χρησιμοποιεί τον κανόνα του συλλογισμού - «η πρόταση είναι πιο ψευδής και το συμπέρασμα πιο ψευδές» (ό.π., 316). Ο ίδιος ο Μαξίμ Γκρεκ βρίσκεται σε αλληλογραφία με τον Μπούλεφ και με πρωτοβουλία του «πολύ διδάσκοντα Γερμανού». Αναγνωρίζοντας τη «σοφία του υπέροχου Νικολάου», μπαίνει ωστόσο σε διαμάχη μαζί του για ένα άλλο επίκαιρο θέμα - την αστρολογία. Έχοντας γίνει ένα είδος υποκατάστατου της θρησκείας κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης, αυτή η παραδεισένια ψευδοεπιστήμη κερδίζει πρωτοφανή δημοτικότητα σε όλες τις ευρωπαϊκές χώρες. Ο ίδιος ο Μαξίμ κάποτε γοητεύτηκε από αυτή την «ψευδή σοφία», τμήματα της οποίας υπήρχαν στην Πάντοβα, τη Μπολόνια, το Παρίσι και άλλα πανεπιστήμια. Εκείνες τις μέρες, κάθε Ευρωπαίος ευγενής που σέβεται τον εαυτό του είχε έναν αστρολόγο, κάθε άτομο που προσπαθούσε να συμβαδίσει με την εποχή απέκτησε σίγουρα ένα ωροσκόπιο και όλοι κοίταζαν δεισιδαιμονικά τον νυχτερινό ουρανό που λάμπει μυστηριωδώς από αστέρια. Η θεμελιώδης αστρολογική πραγματεία «Tetrabiblio» («Τέσσερα Βιβλία»), που αποδίδεται στον Πτολεμαίο, αναφέρει ότι «η δύναμη που εκπορεύεται από τα αιώνια μέρη του αιθέρα εκτείνεται σε κάθε αντικείμενο», σε όλα τα έμβια όντα (44, 35). Οι άνθρωποι, σε αντίθεση με τα ζώα που παρασύρονται τυφλά από την αδυσώπητη μοίρα, μπορούν να αντιληφθούν την αστρολογική σύνδεση πραγμάτων και φαινομένων. Η διδασκαλία για τους γένους τους βοηθά να συντάξουν ένα ωροσκόπιο ζωής με βάση την ώρα γέννησης κάτω από έναν ορισμένο συνδυασμό φωτιστικών, και η διδασκαλία για τις μυήσεις τους επιτρέπει να επιλέγουν την πιο ευνοϊκή ημέρα και ώρα για ορισμένες υποθέσεις. Εάν η πρώτη διδασκαλία καταδικάζει μοιραία έναν άνθρωπο σε μια πορεία ζωής που δεν εξαρτάται από τη θέλησή του, τότε η δεύτερη δίνει την ευκαιρία για μια ορισμένη επιλογή, η οποία, ωστόσο, δεν ακυρώνει την ουράνια μοίρα. Όχι μόνο οι αδαείς απλοί άνθρωποι, αλλά και τέτοια φωτισμένα μυαλά όπως η Campanella, ο Marsilio Ficino, ο Bacon, ο Kepler, αποτίουν φόρο τιμής στην αστρολογία. Η Δυτική Εκκλησία έχει διαφορετική στάση απέναντί ​​της: ορισμένοι πάπες (Παύλος Γ΄) δεν κάνουν τίποτα χωρίς την «ένδειξη των άστρων», άλλοι (Σίξτος Ε΄) γράφουν ταύρους ενάντια στην ψεύτικη «τέχνη της πρόβλεψης του μέλλοντος». Στις αρχές του 14ου αι. Ο Πέτρος του Aponsky κάνει «μια προσπάθεια να οικοδομήσει μια φιλοσοφία της θρησκείας με τη βοήθεια της αστρολογίας...» (ibid., 13). Τον 16ο αιώνα ο προτεστάντης ιδεολόγος Melanchthon διδάσκει ένα μάθημα αστρολογίας στο Πανεπιστήμιο της Wittenberg και ο μεγάλος Δανός αστρονόμος Tycho Brahe συντάσσει ωροσκόπια για τα παιδιά του εκλέκτορα Frederick, ένα από τα οποία, για τον Hans, γίνεται πραγματικότητα. Προανήγγειλε την κακή υγεία και τη σύντομη ζωή του νεαρού, προβλέποντας μεγάλο κίνδυνο σε ηλικία δεκαοκτώ ετών «από τον Κρόνο», και ο νεαρός πρίγκιπας, που έφτασε ως γαμπρός της κόρης του Μπόρις Γκοντούνοφ, Κσένια, από. αρρώστια πεθαίνει στη Μόσχα, χωρίς να έχει χρόνο να παντρευτεί. Η αστρολογία θα ριζώσει και στο δικαστήριο της Μόσχας. Όταν ο Τσάρος Alexei Mikhailovich γεννά τον Tsarevich Peter, τον μελλοντικό μετασχηματιστή της Ρωσίας, ο αυλικός Συμεών του Polotsk θα συντάξει ένα ωροσκόπιο που προμηνύει ένα λαμπρό μέλλον για το μωρό, για το οποίο θα ανταμειφθεί γενναιόδωρα με την εύνοια του κυρίαρχου. Ο Νικολάι Μπούλεφ μεταφράζει στα ρωσικά το αστρολογικό έργο «Almanac» (σε συντομογραφία), το οποίο αργότερα ταξινομήθηκε ως απόκρυφο. Το Almanac, που ανήκει στον Γερμανό αστρολόγο και καθηγητή μαθηματικών Johann Steffler, περιείχε μια πρόβλεψη μιας νέας παγκόσμιας πλημμύρας το 1524, καθώς τρεις πλανήτες θα συγκλίνουν στον αστερισμό των Ιχθύων. Πολλοί στη φωτισμένη Ευρώπη πιστεύουν αυτή την τρομερή προφητεία, εγκαταλείπουν τις υποθέσεις τους, εξομολογούνται τις αμαρτίες τους και ακόμη και ετοιμάζουν κιβωτές για σωτηρία. Φυσικά, δεν συμβαίνει πλημμύρα, και ο Μαξίμ, ο οποίος είχε αντιταχθεί νωρίτερα σε αυτήν την πρόβλεψη «σε ολόκληρο το βιβλίο των αλμανάκ» (το οποίο, παρεμπιπτόντως, δημοσιεύτηκε σε έντυπη έκδοση στη Βενετία το 1513 και το 1518), παρατηρεί ειρωνικά για το άδοξο τέλος του «γοητευτικού και αστεριού» που δεν μπορούσε να προβλέψει τον κόσμο, τη δική του μοίρα: «Βιαζόσουν να προβλέψεις το τέλος της ζωής σου, ω Νικόλα, υπάκουε στα αστέρια, αλλά δεν μπορούσες να προβλέψεις την ξαφνική καταστροφή της ζωής σου, δεν μπορούσες να το προβλέψεις» (14, «, 455). Πιστεύεται ότι είτε έπεσε σε ντροπή είτε πέθανε ξαφνικά. Ο Μαξίμ ο Έλληνας αντιτίθεται αποφασιστικά στην αστρολογία όχι μόνο επειδή απορρίπτει τη θεία πρόνοια και εισάγει την «οντολογία του κακού», που υποτίθεται ότι υπάρχει από την αιωνιότητα στη φύση, αλλά και επειδή στερεί από τον άνθρωπο την «αυτοκρατία». Ο Αθωνίτης, στηριζόμενος στον Αυγουστίνο και τον Χρυσόστομο, καταδικάζει την «παρατήρηση των αστεριών - γνώση» για καταπάτηση της ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης. Η αστρολογία κάνει περιττή την επιθυμία για καλό. αφαιρεί την ευθύνη για τη συμπεριφορά από το άτομο. «Ποια τέχνη με τα αστέρια δεν μπορεί να διδάξει αγνότητα, αγνότητα ή αλήθεια και θάρρος», αναφωνεί ο Μαξίμ. Ο Έλληνας αναφέρεται όχι μόνο στους πατέρες της εκκλησίας, αλλά και στους «ειλικρινέστερους και πιο παθιασμένους Έλληνες φιλοσόφους», συμπεριλαμβανομένου και του πιο σεβαστό από αυτόν: «... και ο ίδιος ο Πλάτων, ο ανώτατος εξωτερικός φιλόσοφος, την απομακρύνει από τη φιλοσοφική ιθαγένεια που καθιερώθηκε από το νόμο», δηλαδή την διώχνει από μια κοινωνία που βασίζεται σε δίκαιο και φιλοσοφικό νόμο. (ό.π., 354). Ο Μαξίμ όχι μόνο πολεμεί θεωρητικά, παραθέτει στοιχεία από τα αρχαία και ιστορικά γεγονότα. Ο Θεμιστοκλής νίκησε τους Πέρσες με την παρατήρηση των αστεριών; Ο Σκιπίωνας δεν «κατέστρεψε» την Καρχηδόνα, την «πατρίδα του Άνιμπαλ», με την ανδρεία του; Ο Άγιος Ορειβάτης πιστεύει ότι οι αστρολόγοι, «βασιλικοί θησαυροί» γίνονται δεκτοί μόνο από δειλούς ηγεμόνες και οι δυνατοί στο πνεύμα τους διώχνουν, καλωσορίζοντας τους φιλοσόφους ως αληθινούς σοφούς και αληθινούς συμβούλους, όπως έκανε, για παράδειγμα, ο Μέγας Αλέξανδρος, που έφερε τον Αριστοτέλη πιο κοντά - τον «καταπληκτικό Σταγειρίτη». Ο στοχαστής καλεί τους σύγχρονους θαυμαστές της αστρολογίας, που τόσο αγαπούν να αναφέρονται στην αρχαιότητα, να επισημάνουν στοιχεία υπέρ τους, και αν το κάνουν αυτό, τότε αυτός. Είμαι έτοιμος να συμφωνήσω μαζί τους: «Πού, πείτε μας, αν το έχετε, δώστε μας στοιχεία ότι έχει διαγραφεί και θα συνάψουμε ειρήνη μαζί σας» (ό.π., 359). Ο Svyatogorets αναφέρει επίσης τα γεγονότα που είδε - "αυτό βλέπω στα μάτια μου". Μιλάει για το «ευλογημένο και πολυεθνικό» Μιλάνο, το οποίο κυβερνούσε ο «Λούντοβικ, που ονομαζόταν Μόρος» (Lodovico Moro). Ο τοπικός «αστεροειδής σαγηνευτής» Ambrosio de Rosato, «έχοντας την πρωτοκαθεδρία του τότε αστρολόγου» (και μαζί με τον πρώην μεγάλο αστρονόμο, γιατρό και φιλόσοφο, συγγραφέα του «Monumenta Philoso, phiae et Astronomiae»), προέβλεψε τον Δούκα του Μιλάνου να κυριαρχήσει σε όλη την Ιταλία και να κυριαρχήσει σε όλη την Ιταλία. αμέτρητες αιματοχυσίες» διέπραξε, αλλά νικήθηκε και «πέθανε επαίσχυντα» στην αιχμαλωσία. «Τέτοιο ήταν το τέλος του, ένας αστέρας που πίστεψε» (ό.π., 429). Ο Έλληνας στρέφεται και στη ρωσική πραγματικότητα. Αναφέρει ως παράδειγμα την ένδοξη νίκη στο πεδίο Kulikovo, όπου ο Dmitry Donskoy, «που κατέστρεψε τα πάντα σαν τον αμέτρητο στρατό του άθεου Mamai, με τον οποίο, ενεργώντας ως αστέρια, κατανάλωσε τους άσπονδους;» (ό.π., 357). Αξιολογώντας τη «γοητεία του αστεριού» στο σύνολό του, ο Αθωνίτης συμφωνεί με την άποψη του Αριστοτέλη, ο οποίος πίστευε ότι η αστρολογία δεν έχει τελική αλήθεια και δεν είναι ούτε προνοητικότητα ούτε επιστήμη: «... υπάρχει μια τελική αλήθεια και ... υπάρχει κάτω από την όραση, κάτω από την τέχνη». Ο Maxim καταδικάζει την αστρολογική πίστη σε πρωτοβουλίες - σημάδια και δεισιδαιμονικές συστάσεις: «Τώρα πολλοί άνθρωποι ακούν πολλούς από τους Χριστιανούς, και παρατηρούν τις ημέρες και τις ώρες και τις ώρες και λαμβάνουν σημάδια». Μιλάει επίσης ενάντια στον τροχό της Τύχης, που παριστάνεται «με την εικόνα μιας ηλικιωμένης συζύγου, η οποία με τον τροχό υψώνει και τα δύο στα ύψη της δόξας του ζέμστβο, ενώ μειώνει τους άλλους από εκεί στην τελική ντροπή» (14, «, 437). φασκόμηλο με το όνομα Κέβις». Αυτός δεν είναι άλλος από τον μαθητή του Σωκράτη, τον φιλόσοφο Cebes (Cebet της Θήβας), έναν από τους χαρακτήρες του Φαίδωνα του Πλάτωνα (βλ. 28, 71). Σε κάποιο βαθμό, η αντιαστρολογική πολεμική του Μαξίμ απηχεί την επιχειρηματολογία ορισμένων αναγεννησιακών στοχαστών. Σε κάθε περίπτωση, συμμερίζεται τη θέση του Pico della Mirandola ότι «η πίστη στα αστέρια είναι άθεη και ανήθικη» (30, 2, 268). Ο Έλληνας διαφέρει από τους Ρώσους συγγραφείς, για παράδειγμα τον Φιλόθεο και τον Ιωσήφ Βολότσκι, στη βαθύτερη φιλοσοφική κριτική του στην αστρολογία (βλ. 106, 102). Ενώ σημειώνουμε τα πλεονεκτήματα του Μαξίμ στην αποκάλυψη των μοιρολατρικών διδασκαλιών, δεν πρέπει να φανταστούμε τον Αθωνίτη μοναχό ως έναν λαμπρό στοχαστή που ήταν πάνω από πολλούς Ευρωπαίους διαφωτιστές της γνώσης που παρασύρθηκαν από τη «γοητεία των αστεριών». Η αστρολογία αντιπροσωπεύει ένα σύνθετο φαινόμενο στον πολιτισμό του παρελθόντος. Λειτουργεί ως μια μοναδική προσπάθεια να εδραιωθεί η σχέση μεταξύ ανθρώπου και σύμπαντος, με την επιφύλαξη ενός αντικειμενικού σχήματος στο οποίο δεν υπάρχει χώρος για υποκειμενική αυθαιρεσία. «...Ο Auguste Comte πίστευε ότι η αστρολογία αντιπροσωπεύει την πρώτη προσπάθεια της ανθρώπινης σκέψης να δημιουργήσει ένα σύστημα φιλοσοφίας της ιστορίας...» (44, 14). Αν και αυτό δεν είναι απολύτως αληθές, αφού παρόμοιες προσπάθειες έγιναν νωρίτερα και με άλλες μεθόδους, η αστρολογία, ως ένα εκπληκτικό φαινόμενο της παγκόσμιας ανθρώπινης συνείδησης, που έχει πολλούς οπαδούς για πολλούς αιώνες, αξίζει ιδιαίτερης προσοχής ως πρωτόγονος και παραμορφωμένος τρόπος κατανόησης του κόσμου, ως ιστορικής μορφής σκέψης. Ανάμεσα στα απόκρυφα υπάρχουν οι λεγόμενες «φυσικές επιστήμες», που περιέχουν φυσικές φιλοσοφικές, ιατρικές, κοσμολογικές και άλλες ιδέες, που συνδυάζονται περίπλοκα με φανταστικά μοτίβα. Κατά την εποχή των Ελλήνων, εμφανίστηκε στη Ρωσία ο «Lucidarius», γνωστός με διαφορετικά ονόματα και αντιπροσωπεύει μια ελαφρώς τροποποιημένη μετάφραση του γερμανικού κειμένου «Eiiicidarium», γνωστό ως λαϊκό «Klfine Kosniographia», το οποίο με τη σειρά του πηγαίνει πίσω σε ένα από τα έργα του Ονόριου του Autun (βλ. 58, 333-336). Τα Απόκρυφα είναι μια συζήτηση ανάμεσα σε έναν περίεργο μαθητή και έναν σοφό δάσκαλο, που δίνει απαντήσεις σε μια μεγάλη ποικιλία ερωτήσεων. Ο Μαξίμ δείχνει ότι αυτό το βιβλίο, που πολλοί σεβάστηκαν ως η ύψιστη αποκάλυψη της λογικής, είναι ένα εκλεκτικό μείγμα αρχαίων και μεσαιωνικών απόψεων - «τα σκουπίδια των ελληνικών παροιμιών» σε συνδυασμό με μια εσφαλμένη ερμηνεία της χριστιανικής διδασκαλίας. Επικρίνει την εικόνα του Δημιουργού ως αγγειοπλάστη που δημιουργεί ανθρώπους και πράγματα από «χάος ή λάσπη». «Το «Ίλιν» για το οποίο μιλάει ο Μαξίμ εδώ είναι το ελληνικό hyle, η δυνητική ύλη του Αριστοτέλη, η ύπαρξη σε δυνατότητα» (100, 44). Ο "Lucidarius", μεταφρασμένος ως "Διαφωτιστής", ο Μαξίμ αποκαλεί ειρωνικά "Obtenebrarius", δηλαδή "Dimmer". Μαζί με κάποια άλλα απόκρυφα συγκαταλέγεται στην κατηγορία των αποκηρυγμένων βιβλίων. Ο θρύλος για την Αφροδίτια τοποθετείται στο «Μεγάλο Μηναίο της Χετίας» του Μητροπολίτη Μακάριου, που ήταν «ένα είδος εγκυκλοπαίδειας της ρωσικής φεουδαρχικής κοινωνίας...» (61, 177). Οι ιδεολογικοί προβληματισμοί (μια επίθεση στο όνομα της Ορθοδοξίας κατά της Περσικής Αυτοκρατορίας, ενός από τα προπύργια του Ισλάμ) αποδεικνύονται ισχυρότερες από τις αρχές της επιστημονικής κριτικής. Μερικά από τα απόκρυφα που επικρίνει ο Έλληνας θα συμπεριληφθούν στο ευρετήριο των απαγορευμένων έργων του «Κυριλλικού Βιβλίου» του 1644. Εκεί, στον κατάλογο της συνιστώμενης βιβλιογραφίας, ανάμεσα στα ονόματα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, του Ιωάννη του Δαμασκηνού, του Μάξιμου του Ομολογητή, του Αυγουστίνου και άλλων αρχών, θα τοποθετηθεί το όνομα του Μάξιμου του Έλληνα3. Εκτός από τα γραπτά κείμενα, ο Μαξίμ επικρίνει διάφορους φανταστικούς θρύλους, παράλογες φήμες και καθημερινές δεισιδαιμονίες που αφθονούν στη ρωσική ζωή εκείνης της εποχής (βλ. 98). Ο κάτοικος του Αγίου Όρους καταγγέλλει το βάρβαρο έθιμο να ξεριζώνουν από τους τάφους τους «πτώματα πνιγμένων ή δολοφονημένων» και να τα πετάγονται χωρίς ταφή ως «τρελό γούρι», αφού δήθεν προκαλούν καταστροφικό κρύο στα φυτά. Σε αυτή την περίπτωση, ο Μαξίμ εξοργίζεται όχι από την έλλειψη γνώσης για τη φύση, αλλά από την απανθρωπιά μιας τέτοιας ενέργειας (βλ. 14, 3, 170-178). Οι συντάκτες της έκδοσης Καζάν των έργων του στοχαστή χαρακτηρίζουν τις εκπαιδευτικές του δραστηριότητες με τον εξής τρόπο: «Οι σύγχρονοι δεν μπορούσαν να εκτιμήσουν τα μεγάλα πλεονεκτήματα του Μαξίμ: για τα μάτια τους, σκοτεινά από την άγνοια, το φως της αλήθειας με το οποίο τους αποκάλυψε τα λάθη και τις κακίες τους ήταν πολύ οξύ... αντανακλάται» (14, «, 6–7). 3. Ενότητα λογότυπων και σοφίας Ένας σκληρός καταγγέλλοντας την άγνοια, ο Μαξίμ δεν καταδικάζει τους ανθρώπους που έχουν πληγεί από την άγνοια. πασχίζει να βοηθήσει τα αφώτιστα αδέρφια του. Ο Διαφωτισμός, με την ευρεία έννοια του όρου, το πάθος διαποτίζει πολλά από τα έργα του μορφωμένου στοχαστή. Ο Έλληνας θυμάται τα χρόνια της παραμονής του στην Ιταλία, όπου σπούδασε με άνδρες «στολισμένους με πολλή σοφία». Περιγράφει το μεγαλύτερο Πανεπιστήμιο του Παρισιού της Ευρώπης ως ένα υποδειγματικό κέντρο εκπαίδευσης, όπου όχι μόνο πνευματικοί, αλλά και κοσμικοί κλάδοι διδάσκονται δωρεάν σε όλους όσοι προέρχονται «από τις δυτικές χώρες και τις βόρειες χώρες» (βλ. παράρτημα). Βελτιώνοντας τη «λεκτική τέχνη», οι νέοι άνδρες κατανοούν το βάθος του «φιλοσοφικού και θεολογικού δόγματος». Δεν θα ήταν κακή ιδέα, πιστεύει ο Έλληνας, να υιοθετήσουν οι Ορθόδοξοι ένα παρόμοιο εκπαιδευτικό σύστημα: «Τέτοιοι άνθρωποι αρμόζουν να είναι και να έχουν δική τους πατρίδα, όπως καυχιόμαστε για την αρχοντιά και την αφθονία του πλούτου» (5, λ. 225–226). Μια τόσο ζωντανή περιγραφή της εκπαίδευσης στη Σορβόννη έδωσε λόγο σε πολλούς σύγχρονους και ερευνητές να πιστέψουν ότι ο ίδιος ο Μαξίμ σπούδασε στο Παρίσι. Αυτό αντικατοπτρίστηκε στη γαλλική Larousse του περασμένου αιώνα (βλ. 147, 1374). Ο ρόλος των πανεπιστημίων και των παρόμοιων εκπαιδευτικών κέντρων είναι μεγάλος. Χωρίς αυτά δεν υπάρχει ευκαιρία για ευρεία ανάπτυξη της φιλοσοφικής γνώσης. Δεν είναι τυχαίο ότι η φιλοσοφική δημιουργικότητα ως επάγγελμα και η φιλοσοφία ως ειδικός τύπος γνώσης ξεχώρισαν στη Ρωσία όχι νωρίτερα από τον 17ο-18ο αιώνα, κάτι που ήταν αδύνατο χωρίς την ίδρυση των ακαδημιών Κιέβου-Μοχύλα και Σλαβοελληνολατινικών ακαδημιών, των πρώτων εγχώριων ανώτατων εκπαιδευτικών ιδρυμάτων που έπαιξαν ρόλο στα χώρα και στην ανάπτυξη ιδεών που οδηγούν στη φιλοσοφία της εκπαίδευσης...» (90, 6). Φυσικά, η ποικιλομορφία της φιλοσοφικής σκέψης δεν μπορεί να συνδεθεί μόνο με τις πανεπιστημιακές και ακαδημαϊκές μορφές ανάπτυξής της, αλλά χωρίς τέτοια κέντρα είναι δύσκολο να δημιουργηθούν ισχυρές παραδόσεις, σχολές με επιρροή και πρωτότυπες κατευθύνσεις, κάτι που παρατηρείται ήδη στη μεσαιωνική Ευρώπη και είναι πέρα ​​από τη δύναμη των πιο ταλαντούχων ατόμων και των οπαδών τους. Έχοντας λάβει ενδελεχή εκπαίδευση, ο Μαξίμ πολεμά επιδέξια με τον σύγχρονο του, τον Ισπανό ουμανιστή και φιλόσοφο Χουάν Λουίς Βιβές, κοντά στον Έρασμο του Ρότερνταμ και τον Τόμας Μορ. Γράφει το «The Words Opposite» ενάντια στις ερμηνείες του Vives στο έργο του Augustine «On the City of God». Ο Αθωνίτης κατηγορεί τον Vives για εκλεκτικισμό («όλοι αναμειγνύονται χωρίς ανάμειξη»), ότι τοποθετεί την «επίγεια σοφία» του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη, του Ωριγένη, του Albertus Magnus, της Eriugena και άλλων στοχαστών πάνω από τη θεϊκή σοφία. Ο Vives φυσικά δεν υπέφερε από αυτή την κριτική, ούτε άλλοι ουμανιστές. Η αξία του έργου του Έλληνα δεν έγκειται στο γεγονός ότι κατάφερε ή απέτυχε να διαψεύσει τους στοχαστές της Αναγέννησης, αλλά στο ότι έδειξε τη πολυμάθειά του και τις γνώσεις του για τη φιλοσοφική κληρονομιά. Πόσο πολύ εκτιμά ο Αθωνίτης τους αληθινούς δασκάλους, τόσο ανελέητα ξεσκεπάζει τους απατεώνες που ντύνονται με το τόγκα ενός μέντορα. Και ο κόσμος έχει δει πολλά από αυτά από την αρχαιότητα. Ακόμη και ο σαρκαστικός Λουκιανός χλεύασε τους απεριποίητους, κουρελιασμένους φιλοσόφους που έπαιρναν έναν αποστασιοποιημένο αέρα - τσαρλατάνους, περιπλανώμενοι σε πόλεις και χώρες, μπερδεύοντας το αμόρφωτο πλήθος: «Ένας ιδιαίτερος τύπος ανθρώπων εμφανίστηκε στη γη, που σχετικά πρόσφατα απέκτησε μεγάλη επιρροή στην ανθρώπινη κοινωνία, άνθρωποι που είναι άπραγοι, άτακτοι, γκρινιάρηδες, γκρινιάρηδες. φουσκωμένος από αλαζονεία, γεμάτος αναίδεια, με μια λέξη, ανθρώπους που αντιπροσωπεύουν, σύμφωνα με τα λόγια του Ομήρου, «άχρηστο φορτίο στη γη» (85, 184), ο ίδιος ο Δίας εξοργίζεται με την απόκρημνη λεκτικότητα τους και απειλεί ότι αυτοί οι ψεύτικοι φιλόσοφοι «μαζί με τη διαλεκτική τους θα εξοντωθούν». Όχι λιγότερο δολοφονικά φιλοσοφούντες λαϊκοί, οπαδοί της Μόρια (Ηλιθιότητα), γελοιοποιούνται από τον σύγχρονο Έρασμο του Ρότερνταμ του Μαξίμου. Δεν είναι εύκολο να διακρίνεις έναν αληθινό μέντορα από έναν απατεώνα, και προς το τέλος της ζωής του ο Maxim δημιουργεί ένα περίεργο δοκίμιο «On Alien Philosophers», που προορίζεται να δοκιμάσει επισκέπτες δασκάλους που «γυρίζουν πόλεις και εδάφη», καυχώνται για «όλα τα είδη τέχνης» και «τέχνη του βιβλίου». Ο Αγιορείτης συνθέτει δύο στίχους στα ελληνικά, έναν σε «Ηρωικό» (επικό εξάμετρο) και τον άλλο σε «ελεγειακό μέτρο» (ελεγειακό πεντάμετρο). Εάν το υποκείμενο διαβάζει και κατανοεί τους στίχους που του προσφέρονται χωρίς λάθη, τότε «δέξου τον με αγάπη και τιμή», αλλά «μην τον κρατάς με το ζόρι». Υπάρχει ένα πικρό κείμενο σε αυτές τις γραμμές, όπου ο κάτοικος του Αγίου Όρους, που ο ίδιος θεωρούσε τον εαυτό του «εξωγήινο φιλόσοφο», καταδικάζει, αναφερόμενος στον Όμηρο, εκείνους που με τραχύ χέρι περιορίζουν βίαια έναν άνθρωπο ελεύθερου επαγγέλματος, φορέα υψηλής πολιτιστικής αποστολής: «... Ε, 286-288). Δεν είναι τυχαίο ότι ο Maxim Grek προτείνει να εξεταστούν όσοι υποβάλλουν αίτηση για τον υψηλό τίτλο του δασκάλου με τεστ «γλώσσας». Όντας ο ίδιος καλός γλωσσολόγος, πιστεύει ότι η αληθινή παιδεία είναι αδιανόητη χωρίς καλή φιλολογική προετοιμασία, χωρίς να κατέχει την τέχνη του προφορικού και γραπτού λόγου. Η κλασική ελληνική εκπαίδευση έδωσε καλή γνώση της γλώσσας, ικανότητα ανάλυσης γραμματικών τύπων, κατανόησης της σημασίας των όρων και κατανόησης των πιο λεπτών αποχρώσεων του λόγου. Μελετώντας τον Όμηρο, οι Βυζαντινοί απέκτησαν μια εξαιρετική σχολή ευγλωττίας και απέκτησαν «το άθροισμα όλων των τεχνών και γνώσεων» (30, «, 417). Η μεσαιωνική λατινική εκπαίδευση, βασισμένη στη ρωμαϊκή παράδοση, συμπεριέλαβε μεταξύ των «επτά φιλελεύθερων τεχνών» το αρχικό ανθρωπιστικό trivium (γραμματική, ρητορική, διαλεκτική), ακολουθούμενη από το κυρίως thquadrimetic, naturalvium. αστρονομία, μουσική ο Άθως γνωρίζει και τα δύο συστήματα εκπαίδευσης, αλλά ο ίδιος επέλεξε τον δρόμο όχι της «δυτικής ευρωπαϊκής, σχολαστικής, αλλά της δικής του, ελληνικής, φιλολογικής-φιλοσοφικής» παιδείας (38, πρώτο εξάμηνο, 667). Στον «Λόγο για τις χρήσεις της γραμματικής», ο Μαξίμ δίνει μια λεπτομερή αιτιολόγηση για σοβαρή φιλολογική προετοιμασία, χωρίς την οποία είναι αδύνατη η αληθινή φιλοσοφία: «Η γραμματική είναι η αρχή και το τέλος κάθε σοφίας» (13, 14). Η γραμματική, χωρισμένη σε ορθογραφία, προσωδία (προσωδία), σύνταξη και ετυμολογία, νοείται με την ευρεία έννοια ως η μελέτη της γλώσσας. Προηγείται της μελέτης οποιασδήποτε επιστήμης. είναι η πόρτα στο ναό της γνώσης, που μπορεί να ανοίξει μόνο όσοι την έχουν κατανοήσει. Η γραμματική θεωρείται από τους Έλληνες ως το κατώφλι της φιλοσοφίας - «η διδασκαλία των Ελλήνων είναι πολύ έξυπνη, δηλαδή η αρχή της εισόδου στη φιλοσοφία» (5, ιβ. 132). Αυτές οι σκέψεις του Αγίου Ορεινού έγιναν ιδιοκτησία πολλών ανθρώπων στη Ρωσία, γιατί η «Συνομιλία» του συμπεριλήφθηκε ως «φιλοσοφικό βιβλίο», δηλαδή το θεωρητικό μέρος, στη γνωστή «Γραμματική» του Σμοτρίτσκι (βλ. 110, λ. 347–386). Ο στοχαστής τονίζει ότι μόνο εκείνοι που έχουν κατακτήσει σωστά την επιστήμη της γλώσσας «λογική» και κατανοούν τον «λεπτό λόγο». «Και η διδασκαλία μας μεταξύ των Ελλήνων ήταν πολύ έξυπνη... οι φιλοσοφίες μας ήταν σπουδαίες και σοφές, και συνέθεσαν τις διδασκαλίες τους με έναν πολύ εκλεπτυσμένο και εξωραϊσμένο τρόπο», εξηγεί ο Μαξίμ την αρχαία πρακτική της σύνθεσης φιλολογίας και φιλοσοφίας, που απαιτούσε αρκετή δουλειά για να την κατακτήσουμε: «Γι' αυτό, εμείς οι Έλληνες απαιτούμε να μάθουμε καλά και να μάθουμε από πολύ καιρό. τα μυαλά μας» (5, λ. 132–132 τόμ.). Η έλλειψη καλής φιλολογικής και φιλοσοφικής εκπαίδευσης όχι μόνο σας εμποδίζει να κατανοήσετε σωστά τη μητρική σας γλώσσα, αλλά και δεν σας επιτρέπει να κάνετε μια μετάφραση υψηλής ποιότητας - "...μετάφραση... σε μια ξένη γλώσσα." Έχοντας μεγάλη αίσθηση του πνεύματος και της δομής της ρωσικής γλώσσας, ο Πούσκιν γράφει για την «υιοθέτησή» της από τον Έλληνα: «Τον 11ο αιώνα, η αρχαία ελληνική γλώσσα του άνοιξε ξαφνικά το λεξιλόγιό της, ένα θησαυροφυλάκιο αρμονίας, του χάρισε τους νόμους της στοχαστικής γραμματικής της, τις όμορφες στροφές της, βελτίωσε τη μεγαλειώδη ροή του λόγου. του χρόνου... Και αυτό είναι το στοιχείο που μας δόθηκε για να επικοινωνήσουμε τις σκέψεις μας» (παρατίθεται από: 88, 5–6). Αυτή είναι μια από τις συνέπειες της «μεταμόσχευσης» του βυζαντινού πολιτισμού (D.S. Likhachev) που γνώρισε η Ρωσία μετά το βάπτισμά της πριν από χίλια χρόνια. Και ο Μάξιμος ο Έλληνας τον 16ο αιώνα. συνέβαλε στη βελτίωση τόσο του ρωσικού λόγου όσο και της ρωσικής σκέψης, αποδεικνύοντας με όλη του τη δημιουργικότητα την οργανική τους σχέση. Η ένωση του λόγου και της σοφίας, η ενότητα της αγάπης για τον Λόγο (φιλολογία) και της αγάπης για τη Σοφία (φιλοσοφία) εμπλουτίζει τη σκέψη και τη γλώσσα. Ένας από τους λόγους για το άσβεστο μεγαλείο της αρχαίας λογοτεχνίας έγκειται ακριβώς στον ζωντανό συνδυασμό πλαστικών λέξεων και φωτεινής σκέψης, εξαιρετικό παράδειγμα του οποίου είναι ο Πλάτων, ένας μεγάλος φιλόσοφος και όχι λιγότερο σπουδαίος συγγραφέας. Οι διάλογοί του αντιπροσωπεύουν αριστουργήματα φιλοσοφικής σοφίας και ταυτόχρονα εξαιρετικά καλλιτεχνικές λογοτεχνικές δημιουργίες. Ο Μαξίμ ο Έλληνας συνεχίζει την παράδοση του αρχαίου φιλοσοφικού διαλόγου, συνδυάζοντάς τον με βιβλικά, μεσαιωνικά και αναγεννησιακά μοτίβα. Τα πιο φιλοσοφικά του έργα γράφτηκαν με τη μορφή μιας «συνομιλίας» μεταξύ του νου και της ψυχής, του Φιλοκτήμονα (ο Εραστής) και του Άκτιμονα (ο μη φιλόδοξος), του επισκόπου και του Θεού, της Μητέρας του Θεού και των αμαρτωλών. Συχνά παίρνουν τη μορφή είτε μιας προσφώνησης σε έναν συγκεκριμένο παραλήπτη ή στον εαυτό του, είτε μιας απάντησης σε μια ερώτηση που έχει προκύψει στην ψυχή ή εκφράστηκε από κάποιον. Τη διαλογική μορφή του πολεμικού έργου δανείστηκε από τον Έλληνα ο θαυμαστής του, ο Ουκρανός συγγραφέας και στοχαστής Ivan Vishsny, κάτι που είναι ιδιαίτερα εμφανές στο φυλλάδιο του «Condemning the Devil of the World Server» (βλ. 131, 310). Ο διάλογος, που καθιστά δυνατή την έκφραση πολικών εννοιών, την πάλη διαφορετικών αρχών, την ασυμβατότητα των αντίθετων στάσεων, αντανακλά τον ήττα της σκέψης και την ασυνέπεια του να είσαι «σε όλα τα φαινόμενα και τις διαδικασίες της φύσης (συμπεριλαμβανομένου του πνεύματος και της κοινωνίας)» (2, 29, 317). Πολλοί στοχαστές στη μετα-αρχαία περίοδο χρησιμοποιούν αυτή την εκφραστική μορφή: τον διάλογο του λόγου και. σοφία στον Αυγουστίνο? «Συζήτηση» ψυχής και σώματος στο «Διόπτρα» του Φίλιππου του Ερημίτη. συνομιλία λογικής, λύπης και χαράς στον Πετράρχη. Η διαμάχη του Σαβοναρόλα μεταξύ λογικής και συναισθημάτων. Δυστυχώς, στη σύγχρονη φιλοσοφική λογοτεχνία, η οποία στρέφεται προς ένα βαρύ θετικιστικό ύφος, αυτή η μορφή παρουσίασης δεν τυγχάνει προσοχής, όπως και πολλά άλλα διαφορετικά είδη που υπάρχουν σε αφθονία σε όλες τις ανεπτυγμένες γλώσσες. Η μορφή του διαλόγου, μεταξύ άλλων, βοηθά να εκφράσετε διακριτικά τις σκέψεις σας. Ο Μαξίμ Γκρεκ το χρησιμοποιεί επιδέξια. Δεν παίρνει τη στάση να λέει την αλήθεια, δεν δηλώνει τις ιδέες του, αλλά στοχάζεται, πείθει, αποδεικνύει. Αυτό φαίνεται ιδιαίτερα ξεκάθαρα στον «αγωνιστή» του Φιλοκτήμονα και του Ακτίμωνα. Ο εκνευρισμένος Πλήθος, εκφράζοντας τις απόψεις του στοχαστή, του Μη πόθου, πείθει: «... μη βιάζεσαι, αγαπημένη μου, να συκοφαντήσεις». τον αποκαλεί «αδερφό μου», μη θεωρώντας τον αντίπαλό του έναν άσπονδο κακό και έναν απελπιστικό ανόητο. Η αλήθεια δεν επιβεβαιώνεται με τη βία - «ούτε μια λέξη δεν αναγκάζει κανέναν να πιστέψει», αλλά με ειλικρινή προβληματισμό (14, 2, 116). Ο Μαξίμ πιστεύει ότι μόνο όσοι τα διαβάζουν προσεκτικά μπορούν να καταλάβουν τις «παραβολές» και τα «λόγά» του, και για όσους είναι υποκειμενικά αντίθετοι μαζί του, η ομιλία του «όχι μόνο δεν είναι χρήσιμη, αλλά και εξαιρετικά σκοτεινή». Ένα από τα καλύτερα έργα του κατοίκου του Άθω ονομάζεται «Ο Λόγος είναι ψυχοβοηθητικός σε όσους τον ακούνε με ζήλο». Αυτό το όνομα ισχύει για πολλά από τα έργα του Έλληνα. Εκτός από τον διάλογο, ο Μαξίμ χρησιμοποιεί μια ποικιλία λογοτεχνικών μορφών. «Η φύση των έργων του Μαξίμ του Έλληνα είναι εξαιρετικά ευρεία: λέξη, λέξη, ομιλίες, τραγούδι, προσευχή, ιστορία, θρύλος, συνομιλία - μονόλογος» κ.λπ. (106, 53). Αυτή η ποικιλία των ειδών επιτρέπει σε έναν ευρέως σοφό γραφέα να εκφράσει πληρέστερα τις ιδέες και τις εικόνες του. Τα περισσότερα από τα δημιουργήματα του αγίου προϋποθέτουν έναν αποδέκτη. με τη βοήθειά τους έρχεται σε άμεση ή έμμεση επαφή με ομοϊδεάτες και αντιπάλους, παρασυρόμενος στο κοινωνικό περιβάλλον γύρω του από χίλιες αόρατες κλωστές. Τα έργα του, κατά κανόνα, είναι μικρά σε όγκο, αλλά πολύ πλούσια σε ιδεολογικό περιεχόμενο. Η σοφία απαιτεί συντομία, πιστεύει ο στοχαστής, «υπάρχει ανάγκη για συντομία παντού». Ωστόσο, αυτό δεν τον εμποδίζει να δημιουργήσει τόσο μακροσκελή και ουσιαστικά έργα όπως η πολεμική πραγματεία «The Word of Accusatory Word on the Hagaryan Deception» (14, «, 77 – 130) και ο φιλοσοφικός διάλογος «The mind talks to its soul» (14, 2, 5 – 52). Οι εκτεταμένες εκπαιδευτικές δραστηριότητες του Μαξίμ του Έλληνα, η επιθυμία του να συνδέει λέξεις με σκέψεις φαίνονται επίκαιρες για όλες τις εποχές. Χωρίς την ενότητα Λόγου και Σοφίας (λόγια και σοφία), η λογοτεχνία χάνει τη σοβαρότητά της, γίνεται χωρίς νόημα και η φιλοσοφία στερείται την ευκαιρία να αιχμαλωτίσει τις καρδιές των ανθρώπων. Αν η λέξη δεν εμπνέεται από τη σκέψη, αν η σκέψη δεν έχει βρει λέξεις, τότε δεν υπάρχει ούτε αληθινή τέχνη ούτε αληθινή φιλοσοφία. Από αυτή την άποψη, ο Άγιος Ορεινός, μαζί με άλλους αρχαίους Ρώσους συγγραφείς, μπορεί να θεωρηθεί ένας από τους προκατόχους αυτής της εμπνευσμένης σύνθεσης σκέψης και λέξης για την οποία ο ρωσικός πολιτισμός ήταν τόσο λαμπρά διάσημος, ειδικά τον 19ο αιώνα. Αρκεί να θυμηθούμε τα ονόματα των Χέρτζεν, Ντοστογιέφσκι, Τολστόι. Ο Μαξίμ, που έχει να κάνει με τη φιλοσοφική και την ανάλυση περιεχομένου της γλώσσας, είναι εκπρόσωπος της βυζαντινής σχολής, στην οποία «έδωσαν μεγάλη προσοχή στις λεπτές γλωσσικές και, χρησιμοποιώντας σύγχρονη ορολογία, στις σημειολογικές μελέτες...» (31, 29). Φυσικά, δεν πρέπει να εξιδανικεύει κανείς τον Έλληνα. επιτρέπει ασυνήθιστες φράσεις, δυσκίνητες κατασκευές, περίπλοκες φράσεις, «λαμβάνοντας την καλύτερη εξήγηση από τα ελληνικά, μετά από τα λατινικά, μετά από τη βουλγαρική γλώσσα» (111, 264). Η ένωση του Λόγου και της Σοφίας δεν είναι εύκολη υπόθεση (για παράδειγμα, τα έργα του Καντ και του Χέγκελ μπορούν να το υπενθυμίσουν σε όλους), αλλά στις περισσότερες περιπτώσεις ο Μαξίμ ο Έλληνας κατάφερε να συνδυάσει μια έξυπνη σκέψη με μια εύστοχη λέξη. Όντας άξιος φορέας του υψηλού ελληνικού πολιτισμού, δικαίως έγινε σοφός φιλόσοφος και εξέχων συγγραφέας της ρωσικής γης, συμβάλλοντας σημαντικά στην ανάπτυξη του πολιτισμού μας. Κεφάλαιο III. Ηθική εμπειρία της ύπαρξης Η μεσαιωνική ιδέα της φιλοσοφίας διαφέρει σημαντικά από τη σύγχρονη. Από την αρχαία περίοδο, διατηρεί αυτή την κυρίαρχη θέση που του επιτρέπει να ενώσει όλα τα είδη γνώσης σε μια σύνθεση που δεν έχει ακόμη ανατεμαχιστεί. Ο Αριστοτέλης, εκπρόσωπος των υψηλών κλασικών και ο πιο οικουμενικός από τους Έλληνες στοχαστές (βλ. 1, 20, 19), δημιούργησε την ταξινόμηση των επιστημών που βρίσκεται στη βάση της μεσαιωνικής και η κορυφή της οποίας είναι «τρεις θεωρητικές δοξασίες: μαθηματικά, το δόγμα της φύσης, το δόγμα του θείου.1,20» 19-20). Ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός στη θεμελιώδη πραγματεία του «Η πηγή της γνώσης» δίνει το σύστημα των επιστημών που έγινε το πιο διαδεδομένο στον Μεσαίωνα. Η φιλοσοφία χωρίζεται σε θεωρητική και πρακτική. «Το θεωρητικό, με τη σειρά του, χωρίζεται σε θεολογία, φυσιολογία και μαθηματικά, και το πρακτικό - σε ηθική, οικονομία και πολιτική» (59, 53). Η θεολογία, η οποία αντιπροσωπεύει μόνο μέρος του διακλαδισμένου δέντρου της γνώσης (η έννοια της εισήχθη από τον Αριστοτέλη - βλ. 112, 24), λόγω ειδικών συνθηκών, αρχίζει να κυριαρχεί έναντι των άλλων επιστημών. η φιλοσοφία μετατρέπεται σε «δούλα της θεολογίας». Βέβαιοι για το δίκιο τους, οι μεσαιωνικοί ιδεολόγοι δεν είδαν τίποτα κακό σε αυτό, «γιατί αν η αλήθεια έχει ήδη δοθεί και γίνει αποδεκτή, τότε τι θα μπορούσε να είναι πιο άξιο για έναν στοχαστή από την επιβεβαίωση, τη δικαιολόγηση και την υπεράσπισή της;» (41, 121). Τα «φιλοσοφικά κεφάλαια» της πραγματείας του Δαμασκηνού, που συχνά αποκαλούνται «Διαλεκτική», είναι «φιλοσοφική προπαίδεια στην παρουσίαση των βασικών αρχών του Χριστιανισμού» (59, XV), ενώ η ίδια η «Πηγή της Γνώσης» λειτουργεί ως «επιτομή φιλοσοφικών και θεολογικών πληροφοριών, προβλέποντας τις δυτικές πληροφορίες»30. Το 3ο και το 58ο κεφάλαιο της «Διαλεκτικής» περιέχουν 6 ορισμούς της φιλοσοφίας, οι οποίοι εκ πρώτης όψεως μπορεί να προκαλούν έκπληξη, αλλά αν τους σκεφτείς σοβαρά, τότε δεν μπορεί παρά να σημειώσει τη συνέχειά τους με την αρχαία παράδοση: «Φιλοσοφία είναι η γνώση του όντος αυτού... η γνώση των θεϊκών και ανθρώπινων πραγμάτων... Η επιστήμη των επιστημών... Η φιλοσοφία είναι η αγάπη για τη σοφία και η αληθινή σοφία είναι ο Θεός» (59:118-119). Η οικοδόμηση μιας τέτοιας ιεραρχίας αξιών σύμφωνα με τη μεσαιωνική αξιολογία αντανακλά τον κυρίαρχο ρόλο της θρησκείας, διασφαλίζοντας τη σταθερότητα της φεουδαρχικής κοινωνίας, ιδιαίτερα κατά τη διαμόρφωσή της. «Η θρησκεία στον Μεσαίωνα ήταν ένα σύστημα δικαίου, ένα πολιτικό δόγμα, μια ηθική διδασκαλία και μια φιλοσοφία. Ήταν μια σύνθεση όλων των υπερδομών πάνω από τη φεουδαρχική βάση, τουλάχιστον μέχρι που αυτή η βάση άρχισε να κλονίζεται υπό την επίδραση παραγόντων που οδηγούσαν στον καπιταλισμό» (76, 89). Ο Ιωάννης της Δαμασκού είναι εξίσου έγκυρος για τον ορθόδοξο κόσμο όσο ο Θωμάς Ακινάτης για την Καθολική Δύση και ο Ibp είναι ο Σίνα για τη μουσουλμανική Ανατολή. Ο Μάξιμος ο Έλληνας τον αποκαλεί «Ήλιος της Δαμασκού» και συχνά παραθέτει και αναφέρεται στον Ιωάννη. Το διάβασε, φυσικά, στην πρωτότυπη γλώσσα. Τα έργα της Δαμασκού άρχισαν να μεταφράζονται νωρίς στα σλαβικά. Τον 10ο αιώνα ο Ιωάννης Έξαρχος της Βουλγαρίας μεταφράζει μέρος της «Πηγής της Γνώσης». Μια πληρέστερη μετάφραση της Διαλεκτικής εμφανίζεται αργότερα. Σε αυτές τις μεταφράσεις, η φιλοσοφία ακούγεται σαν «φιλοσοφία», η τέχνη «πονηρή», η επιστήμη «τέχνη», η θεωρητική γνώση «οπτική», η πρακτική γνώση «ενεργητική», η θεολογία «θεολογική διδασκαλία» (155, 18–20). Ο Μαξίμ θρηνεί που οι μεταφράσεις της Δαμασκού στη Ρωσία είναι ελλιπείς και «χαλάζονται από τους συνταγογράφους». Ο μαθητής του Kurbsky μόλις τον 16ο αιώνα. μεταφράζει ολόκληρη τη «Θεολογία» (μέρος της «Πηγής της Γνώσης») και τη «Διαλεκτική», αλλά και αυτές οι μεταφράσεις απέχουν πολύ από το να είναι τέλειες. Το υψηλό επίπεδο σκέψης της Δαμασκού, που ανατράφηκε στις καλύτερες παραδόσεις του ελληνιστικού πολιτισμού, δεν είναι προσβάσιμο σε πολλούς στη Ρωσία. Οι σκέψεις του συχνά διαδίδονται σε μια απλοποιημένη ερμηνεία, χωρίς σαφείς ορισμούς, αλλά με ηθικολογικές προσθήκες, όπως φαίνεται από το κείμενο ενός από τα βιβλία του ABC: «Φιλοσοφία είναι αγάπη για τον Θεό και για τον άνθρωπο και αμεροληψία για τα γήινα πράγματα και για όλα τα φθαρτά και φευγαλέα πράγματα αυτής της εποχής. παραμελημένος και ο νους και το νόημα καθαρίζονται και πίνονται με μέτρο» (67, 110). Υπάρχουν άλλοι ορισμοί της φιλοσοφίας στην παλαιά ρωσική γραφή, που αποδίδονται στον Κύριλλο τον Φιλόσοφο, τον πρώτο Σλάβο δάσκαλο, και άλλες αυθεντίες. Ο Μαξίμ εκτιμά ιδιαίτερα τη φιλοσοφική σοφία: «Ένα φιλοσοφικό πράγμα είναι ιερό και αληθινά θεϊκό χωρίς κάτι μικρό» (βλ. παράρτημα). Αυτή «καθιερώνει την ομορφιά της ηθικής και συνιστά σκόπιμα την ιθαγένεια», καθιερώνει την καλοσύνη και την καλοσύνη στον κόσμο (6, λ. 182–182 τόμ.). Και, όπως είπε ένας από τους αρχαίους, μια φιλοσοφική ζωή είναι καλύτερη ακόμη και από μια βασιλική: «... ένας φιλόσοφος κάνει περισσότερο καλό σε αυτή τη ζωή παρά ένας καλός βασιλιάς». Αυτή η ρήση είναι δανεισμένη από το «The Court» (29, 282). Στα γραπτά των πατέρων της εκκλησίας, προκύπτει μια διαίρεση της φιλοσοφίας σε «δική μας» (ή «εσωτερική») και «εξωτερική», κοσμική, πιο συχνά παγανιστική σοφία (βλ. 42, 25). Ο Svyatogorets ακολουθεί αυτή τη διαίρεση, τονίζοντας ότι η «ιερή» φιλοσοφία «αφηγείται με περισσότερη επιμέλεια για τον Θεό και την αλήθεια Του και όλη την παροδική, ακατανόητη πρόνοιά Του». Αποδίδει την κοσμική φιλοσοφία στην «κυκλική διδασκαλία», «στις εξωτερικές επιστήμες», που μπορεί να είναι πολύ χρήσιμες («η περιφερειακή διδασκαλία είναι καλή και απαραίτητη για την ανθρώπινη ζωή»), αλλά μπορεί επίσης να βλάψει εάν δεν εμπνέονται από αληθινή σοφία. Μιλώντας για το τετράγωνο («αριθμητικία, μουσικική, γεωμετρία και αστρονομία»), ο Αθωνίτης σημειώνει: «Δεν είναι αυτός ο κανόνας της τιμής που απαγορεύει, αλλά το να ενεργείς με τέτοιους εξαχρειωμένους τρόπους» (14,? 362–363). Δεν είναι οι επιστήμες που είναι κακές από μόνες τους, αλλά η κακή χρήση τους. Η πολλή γνώση δεν διδάσκει την καλοσύνη. πρέπει κανείς να αγωνίζεται για την «ύψιστη σοφία». Ό,τι είναι χρήσιμο να γνωρίζεις για την ευημερία της γεωργίας και της βιοτεχνίας, για τη διακυβέρνηση του κράτους και τη διεξαγωγή πολέμων, δεν αξίζει καθόλου να το καταλάβεις για την ηρεμία της ψυχής σου, της οποίας η προσοχή δεν πρέπει να αποσπάται από την ατελείωτη ποικιλία πραγμάτων και φαινομένων, από τα μικροπράγματα της καθημερινότητας, από την κουραστική φασαρία της ζωής που βράζει. «Γιατί τι ωφελεί έναν άνθρωπο να κερδίσει ολόκληρο τον κόσμο και όμως να καταστρέψει ή να τραυματιστεί;» (Λουκάς 9:25). Ούτε οι εξωτερικές επιστήμες, ούτε η «ακαδημαϊκή πονηρή αλαζονεία», ούτε καν η θεολογία, αλλά μόνο ζώντας στην καλοσύνη μπορεί κανείς να βρει το αληθινό νόημα της ύπαρξης. Ο Μαξίμ θυμάται τις φιγούρες της Αναγέννησης, «όταν ήταν σε γνωριμία», και μεταξύ αυτών για τον «Σες ο φιλόσοφος της Νάπολης» (Ναπολίτης φιλόσοφος Agostino Nifo, ένας Αβερροιστής που σχεδόν καταδικάστηκε από την Ιερά Εξέταση) (βλ. 58, 112). Αυτός ο κριτικός στοχαστής αποκάλεσε την εκκλησιαστική διδασκαλία ως απάτη, και όταν πήγαινε στην εκκλησία, είπε στους φίλους του: «... ας πάμε κι εμείς στην κοινή απόλαυση». Πόσες φορές έχω γνωρίσει στην Ιταλία, υποφέροντας από ειδωλολατρική κακία και τσακώνομαι για τα πιο τίμια μυστικά μας», σημειώνει με λύπη ο Μαξίμ, πιστεύοντας ότι χωρίς να ξεφύγει από εκεί θα είχε γίνει έτσι: «... και θα είχα χαθεί με τους εκπροσώπους της κακίας που υπάρχουν εκεί» (14, 1, 463). Αλλά επέστρεψε στο «μονοπάτι της αληθινής ευσέβειας». Ο Αθωνικός λαός θεωρεί τη γνώση αδιαχώριστη από τη θρησκεία και ο λόγος, αναφερόμενος στον προφήτη Ησαΐα, τη θεωρεί προϊόν πίστης: «Γιατί ο απόγονος της πίστης είναι λόγος, όπως λέει ξεκάθαρα η σοφή ρήση του Ησαΐα: αν δεν πιστεύεις, δεν μπορείς να καταλάβεις» (14, 2, 55). Ο Νικόλαος της Κούσας αναφέρεται στην ίδια σκέψη του Ησαΐα, ο οποίος θεωρεί ότι η πίστη, με την ευρεία έννοια της λέξης, είναι η βάση της γνώσης: «Όπου δεν υπάρχει υγιής πίστη, δεν υπάρχει πραγματική κατανόηση» (21, 2, 73). Η στάση του Έλληνα στην «εξωτερική» σοφία αποδεικνύεται από την περιγραφή του για τα «ιταλικά σχολεία» (βλ. παράρτημα). Οι Svyatogorets καταδικάζουν επίσης τους Γαλάτες και τους «Λατινικά εκλεπτυσμένους Ερμάι» που έχουν εμμονή με τη «φιλοσοφική αλαζονεία». Τα συγκρίνει, σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, με μωρά που μπορούν να φάνε μόνο γάλα, μη μπορώντας να γευτούν στερεά τροφή. Και όχι μόνο οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί σκέφτονταν έτσι. Η επιστημονική γνώση εκείνης της εποχής είναι τόσο στενά συνυφασμένη με τις δεισιδαιμονίες, όπως η αστρονομία με την αστρολογία, η χημεία με την αλχημεία, και οι φιλόσοφοι πνιγμένοι σε λεκτικές συζητήσεις προκαλούν τέτοια καταγγελτικά λόγια από τον Πετράρχη. «Πόσο γελοίες άσκοπες κουβέντες υπάρχουν ανάμεσα σε αυτούς που φιλοσοφούν, πόσες αντιφατικές δηλώσεις, πόσο πείσμα και αναίδεια... τι σύγχυση στα λόγια!» (16, 50). Ο Μαξίμ αντιπαραβάλλει τη φλυαρή γλώσσα των «εξωτερικών σοφιστών» με «τον κρυμμένο νου... σαν μαργαριτάρια σε όστρακο», που, όπως τα πολύτιμα μαργαριτάρια, δεν πρέπει, σύμφωνα με την ευαγγελική έκφραση, να πεταχτεί μπροστά στους χοίρους. Η σύγκριση της γνώσης με μαργαριτάρια μεγάλης αξίας είναι πολύ δημοφιλής στη μεσαιωνική λογοτεχνία. Ο αναζητητής της σοφίας παρομοιαζόταν με έναν ψαρά κρυμμένου θησαυρού κάτω από το νερό (όπως ο Δήιος δύτης στους αρχαίους Ίωνες). Όσο για την κριτική των «διαλεκτικών αναγκών και σοφισμών», τότε, σύμφωνα με τον I. Denisov, ο Αθωνίτης μιλάει στη συγκεκριμένη περίπτωση καταγγέλλοντας τον εκφυλισμένο σχολαστικό νομιναλισμό του 15ου-16ου αιώνα. (136, 254). Ο Μαξίμ δεν αρνείται τον ορθολογισμό ως τέτοιο. Πιστεύει ότι όσοι απορρίπτουν τη λογική μόνο επειδή τη χρησιμοποιούν άσχημα κάνουν λάθος: «Αν και η διδασκαλία είναι λεκτική, που λέγεται λογική, όλα πρέπει να παραμεριστούν, γιατί οι άνθρωποι είναι ψεύτικοι και εξαχρειωμένοι από αυτήν» (14, 2, 75). Και το «αστροδιδακτικό μυστήριο» (αστρονομία) δεν πρέπει να απορριφθεί απλώς και μόνο επειδή συνδέεται με την αστρολογία. Είναι απαραίτητο να χρησιμοποιούμε τις «εξωτερικές επιστήμες» επιδέξια, όπως λέμε τώρα - διαλεκτικά, χωρίς να απολυτοποιούμε τη συχνά μεταφυσική τους μεθοδολογία. Κατά την αξιολόγηση της περίπλοκης συνύπαρξης επιστημονικών και ψευδοεπιστημονικών, αντικειμενικών και υποκειμενικών στοιχείων της μεσαιωνικής και αναγεννησιακής γνώσης, καθώς και στην αξιολόγηση της αλήθειας ή του ψεύδους των ιδεών, ο Αθωνίτης χρησιμοποιεί το κριτήριο της ηθικά ερμηνευμένης πρακτικής: αυτό που φέρνει καλό στους ανθρώπους είναι χρήσιμο και αληθινό, το οποίο κατανοεί όχι με τη μορφή της γενικής πνευματικής αξίας. ο πλούτος είναι ο μόνος αληθινός πλούτος» (ό.π., 10). Σε αυτό, ο Μαξίμ πλησιάζει την αξιολογική έννοια που κάνει την εσωτερική αυτογνωσία το θεμέλιο κάθε γνώσης και την οποία εκφράζει ο Πετράρχης στον φιλοσοφικό διάλογο «On True Wisdom»: «Ακόμα κι αν ήξερες... όλα τα μυστικά: το πλάτος της γης... το βάθος της θάλασσας, το ύψος του ουρανού, αλλά αν δεν ξέρεις ότι δεν χτίζεις τον εαυτό σου αλλά καταστρέφοντας» (77, 2, 18). Στον ανατολικό χριστιανισμό, εκτός από τον αναλυτικό ορισμό της φιλοσοφίας, υπάρχει μια καλλιτεχνική - πλαστική και εικονιστική - ποιητική ιδέα της αληθινής γνώσης. Εκφράζεται στην εικόνα της Σοφίας της Σοφίας του Θεού, εμπνευσμένη από την εικόνα της Παλλάδας Αθηνάς, που γεννήθηκε από το κεφάλι του Δία, μιας παρθένας πολεμίστριας και προστάτιδας της γνώσης, που αποκαλείται από τον Πλάτωνα στον «Κράτυλο» «θεία σοφία» (βλ. 18, 30). Στον όρο «σοφία» στο Μεσαίωνα, για αρεοπαγιστικούς λόγους, προστέθηκαν τα προθέματα «υπέρ», «προ», που αρμόζουν σε καθετί θεϊκό. Μέσω της Σοφίας, λες, αποκαλύπτεται το ανέκφραστο μυστικό της ύπαρξης και το νόημα του σύμπαντος. «κουβαλά όλη τη φύση στην καρδιά της και ταυτόχρονα είναι η αιώνια ιδέα της ίδιας της ανθρωπότητας» (122, 546). Ως εκ τούτου, προς τιμήν της ανεγέρθηκαν οι καλύτερες εκκλησίες της Κωνσταντινούπολης, του Μυστρά, της Σόφιας, του Κιέβου, του Νόβγκοροντ, του Πόλοτσκ, της Βόλογκντα και άλλων πόλεων του ελληνοσλαβικού κόσμου. Στο φιλοσοφικό και δημοσιογραφικό μνημείο του 11ου αι. – «The Sermon on Law and Grace» του Ιλαρίωνα - η βάπτιση της Ρωσίας θεωρείται ως η άφιξη της Σοφίας και η κατασκευή από τον Yaroslav the Wise του κύριου ναού του κράτους του Κιέβου θεωρείται ως η ανέγερση του «οίκου της Σοφίας» (βλ. 103, 168). Στη Ρωσία, αναπτύσσεται μια πλούσια εικονογραφία της Σοφίας, που απεικονίζεται σε τοιχογραφίες, εικόνες, σάβανα, μινιατούρες και σχετίζεται με τη γνωστή έκφραση από το Βιβλίο των Παροιμιών του Σολομώντα της Παλαιάς Διαθήκης, ένα από τα πιο φιλοσοφικά μέρη της Βίβλου: «Η Σοφία δημιούργησε για τον εαυτό της ένα σπίτι και δημιούργησε τους στύλους (επτά πυλώνες). Ο τύπος Νόβγκοροντ της Σοφίας, που πήρε το όνομά του από την εικόνα από την εκκλησία του καθεδρικού ναού του Νόβγκοροντ, είναι ιδιαίτερα διαδεδομένος. Τον 16ο αιώνα, όταν η «προστατευόμενη από τον Θεό δύναμη» του Ιβάν του Τρομερού παρομοιάστηκε με το «βασίλειο της Σοφίας του Θεού» (135, 404), οι εικόνες της εμφανίστηκαν σε όλους τους κύριους καθεδρικούς ναούς του Κρεμλίνου της Μόσχας. Την ίδια ώρα, η A.I. Ο Ιβάνοφ αποδίδει την «Ιστορία της Εικόνας της Σοφίας» που αποδίδεται στον Μαξίμ τον Έλληνα (βλ. 55, 185–186), που περιέχεται σε χειρόγραφο του 17ου αιώνα. Κρατικό Ιστορικό Μουσείο (βλ. 119, λ. 85–87 τόμ.). Άλλοι ερευνητές, ιδιαίτερα ο V. G. Bryusova, ο οποίος έχει μελετήσει διεξοδικά την εικονογραφία της Σόφιας και τη σύνθεση των λογοτεχνικών μνημείων που συνδέονται με αυτήν, θεωρούν αυτή την απόδοση αμφιλεγόμενη. Πράγματι, οι ερμηνείες της εικόνας της Σοφίας ήταν γνωστές πολύ πριν από τον Μάξιμο, ήδη στη Γνωστική λογοτεχνία και στα αρχαία ρωσικά μνημεία - από το "Izbornik 1073". Ωστόσο, οι σύγχρονοι του Έλληνα - Joseph Volotsky, Zinovy ​​​​Otensky και Semyon Shakhovskoy, ο Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος και οι αδελφοί Likhud, που έζησαν αργότερα, ανέπτυξαν το θέμα της Σοφίας. Δεν είναι καθόλου αδύνατο να έδωσε σημασία και ο Αθωνίτης σε ένα τόσο σοβαρό και σημαντικό θέμα για την κατανόηση της μεσαιωνικής σοφίας, ειδικά αφού οι ερμηνείες του σε ορισμένα εικονογραφικά σύμβολα είναι γνωστές και η εξουσία του ως ερμηνευτή και ερμηνευτή είναι ευρέως αναγνωρισμένη. Στο εν λόγω χειρόγραφο, η Σοφία ερμηνεύεται ως μια φλογερή και πύρινη κοπέλα καθισμένη σε θρόνο. Στο κεφάλι της είναι ένα βασιλικό στέμμα, στο δεξί της ένα σκήπτρο, στο αριστερό της ένας ειλητάριος πάνω στον οποίο αναγράφονται «άγνωστα μυστικά μυστικά». Απέναντι στη Σοφία στα αριστερά και στα δεξιά είναι η Μαρία και ο Ιωάννης ο Βαπτιστής απέναντί ​​της και από πάνω της ένας θρόνος με το Βιβλίο της Διαθήκης (βλ. παράρτημα). Η Σοφία ταυτίζεται μερικές φορές με τον Χριστό, νοούμενο ως Λόγος: «Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας, γεμάτος χάρη και αλήθεια» (Ιωάννης 1:14). Μερικές φορές έρχεται πιο κοντά στη Μητέρα του Θεού, η οποία περιείχε τον άρρητο Λόγο και τον έδωσε στους ανθρώπους. Εδώ όμως μπορεί κανείς να διακρίνει μια συμβολικά εκφρασμένη φιλοσοφία, μια ιδιαίτερη εικόνα πλαστικά ενσαρκωμένης σοφίας. Η σύμπτωση του ονόματος Σοφία με το όνομα της χριστιανής μάρτυρας Σοφίας, η οποία είχε τρεις κόρες - Πίστη, Ελπίδα, Αγάπη, άνοιξε ευρείες ευκαιρίες για ποιητικούς συνειρμούς και παραλληλισμούς. Αυτή η υπέροχη εικόνα είχε μεγάλη επίδραση στην ανάπτυξη ολόκληρου του πνευματικού πολιτισμού της Αρχαίας Ρωσίας. Δίδαξε να βλέπει την πολυπλοκότητα του κόσμου, που απορροφούσε το ακατανόητο και το κατανοητό, το πνευματικό και το φυσικό, το πάνω και το κάτω, το ουράνιο και το γήινο, αρσενικό και θηλυκό - όλη την ποικιλομορφία και την ενότητα του σύμπαντος. Αυτή η εικόνα βοηθά επίσης στην κατανόηση του υψηλού επιπέδου της αρχαίας ρωσικής τέχνης, ιδιαίτερα της ζωγραφικής, η οποία έχει τόσο ελκυστική δύναμη όχι μόνο λόγω του όμορφου χρώματος και της τέλειας σύνθεσής της, αλλά και λόγω του βαθύ και πλούσιου εσωτερικού περιεχομένου αυτής της «κερδοσκοπίας στα χρώματα» (E. I. Trubetskoy). Το γεγονός ότι ο Μαξίμ ασχολείται με την αρχαία ρωσική αισθητική αποδεικνύεται επίσης από τις σκέψεις του για τα πρωτότυπα και τις εικόνες (βλ. 14, «, 485–494, 39, 244–253, κ.λπ.). φιλοσοφική γνώση στην εποχή της φεουδαρχίας, η οποία απέχει πολύ από το να αναχθεί σε αναλυτικές και εννοιολογικές-λογικές μορφές της ύπαρξής της. Ο Μαξίμ δεν έχει τη συνήθη συστηματική παρουσίαση του ορισμού της φιλοσοφίας, του θέματος και της μεθόδου της, αλλά έχει σκέψεις για αυτό, είναι διάσπαρτες σε πολλά από τα έργα του, γεγονός που επέτρεψε στον Ο. Β. Τραχτενμπεργκ να συμπεράνει: «Στο Μαξίμ τον Έλληνα, ίσως για πρώτη φορά στη ρωσική λογοτεχνία, βρίσκουμε μια προσπάθεια αποσαφήνισης του τόπου και της σημασίας της φιλοσοφίας» (118,7). Και παρόλο που είναι δύσκολο να συμφωνήσουμε με αυτό, καθώς η φιλοσοφία γίνεται λόγος σε πολύ προγενέστερα αρχαία ρωσικά μνημεία, τόσο μεταφρασμένα (Izbornik 1073) όσο και πρωτότυπα (από τον Clement Smolyatich τον 12ο αιώνα), τα πλεονεκτήματα του Έλληνα από αυτή την άποψη είναι αδιαμφισβήτητη. 2. Η ρίζα του κακού είναι η «αγάπη για τα χρήματα» Από όλους τους σκοπούς της φιλοσοφίας, ο σημαντικότερος στον Μεσαίωνα θεωρούνταν η διδασκαλία για μια ενάρετη ζωή. Όπως είπε ο πρεσβύτερος της μονής Ferapontov Paisius, «... η ηθική φιλοσοφική διδασκαλία είναι να δημιουργείς» (10, ιβ. 16 τόμ.). Και αυτό δεν ήταν κάτι καινούργιο. Ο Σωκράτης «έθεσε τα θεμέλια για την ηθική φιλοσοφία» (46, 108), περνώντας από την εξέταση του κόσμου στην ανάλυση της ψυχής, η γνώση της οποίας, κατά τη γνώμη του, είναι πολύ πιο σημαντική από ολόκληρο το σύμπαν. Η αρετή είναι αδύνατη χωρίς διάκριση μεταξύ καλού και κακού, χωρίς σταθερή προσήλωση στην ηθική, χωρίς προσοχή στη φωνή της συνείδησης. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της μεσαιωνικής συνείδησης είναι η εξάπλωση του καλού και του κακού σε ολόκληρο το σύμπαν, ένα είδος «οντολογίας της ηθικής άποψης του κόσμου» (O. G. Drobnitsky). Κατά μία έννοια, αυτή η άποψη βασίζεται στην αρχαία παράδοση, σύμφωνα με την οποία η ηθική είναι «μια κοσμική παγκόσμια τάξη που προβάλλεται στον άνθρωπο» (47, 25). Ωστόσο, ο Χριστιανισμός εισάγει στην ηθική σύνδεση του μικρόκοσμου (άνθρωπος) και του μακρόκοσμου (του κόσμου) ένα στοιχείο ασυμβίβαστου αγώνα, μια καθολική αντιπαράθεση μεταξύ του καλού, που προσωποποιείται κατ' εικόνα Θεού, και του κακού, φορέας του οποίου είναι ο διάβολος. Η χριστιανική διδασκαλία διαφέρει από τη μανιχαϊστική έννοια στο ότι το κακό δεν θεωρείται αρχικά ότι υπάρχει, ότι ο διάβολος δεν είναι ίσος με τον Θεό σε δύναμη και επιρροή. Το πρόβλημα της ύπαρξης του κακού στον κόσμο ήταν ένα από τα πιο συζητημένα εκείνη την εποχή. Η μετάφραση του άρθρου για τον Πλάτωνα από την «Κρίση», που έκανε ο Έλληνας, ξεκινά με τα λόγια: «Ο Πλάτων ο φιλόσοφος λέει: Ο Θεός είναι αληθινά καλός και ένοχος για όλους τους καλούς ανθρώπους και αθώος για όλους τους κακούς...» (5, ιβ. 135). Αυτή η ιδέα, που αντλείται από τη Δημοκρατία του Πλάτωνα (βλ. 139, 141), ποικίλλει συχνά στα γραπτά του Μάξιμου. Το κακό νοείται ως εναλλακτική στην καλοσύνη, μια απόκλιση από την αρμονία. δεν είναι ουσιαστικό, αλλά δημιουργείται από τη δράση της ελεύθερης βούλησης, την «αυτοκρατία». Η δικαίωση του Θεού ως πηγή του καλού - η θεοδικία - αναγνωρίζεται από τον Έλληνα: «Διότι ο Θεός δεν είναι πειραστής του κακού» (14, », 389). Όσο για την προσωποποίηση του καλού και του κακού, που δεν ταιριάζει στη σύγχρονη ορθολογική σκέψη, προκαλείται από τον βαθιά συναισθηματικό χαρακτήρα του μεσαιωνικού ανθρώπου, που βίωσε την ύπαρξή του με όλο το πάθος. Οι αφηρημένες κατηγορίες δεν μπορούν να αγαπηθούν ή να μισηθούν και το συναίσθημα απαιτεί εστίαση σε ένα συγκεκριμένο αντικείμενο, ανεξάρτητα από το αν είναι πραγματικό ή δημιουργημένο από τη φαντασία. Ως εκ τούτου, ο Θεός απεικονίζεται με τα πιο υπέροχα χρώματα, αλλά ο διάβολος απεικονίζεται με την πιο αποκρουστική μορφή. Η μεσαιωνική τέχνη βοηθά με επιτυχία να παρουσιαστούν αυτές οι πολικές εικόνες σε όλη τους την αντίθεση. Ο διάβολος κάνει το κακό με τα χέρια των ανθρώπων, φουντώνοντας μέσα τους τα ευτελή ένστικτα, τους ωθεί σε κακές πράξεις. Οι μηχανορραφίες του μερικές φορές απεικονίζονται καθαρά νατουραλιστικά, όπως, για παράδειγμα, στο Patericon του Κιέβου-Πετσέρσκ (βλ. 79, 71), όπου δαίμονες, υπηρέτες του «πρίγκιπα του σκότους», χαλούν τη ζύμη, κλέβουν πράγματα, παίρνουν τη μορφή ανθρώπων και ζώων. τότε εμφανίζονται σε μια πολύ γενικευμένη και συμβολική μορφή με τη μορφή μιας συνεχούς πάλης με το καλό στην ίδια την ψυχή του ανθρώπου, όπου, σύμφωνα με τα λόγια του Ντοστογιέφσκι, «ο διάβολος πολεμά με τον Θεό και το πεδίο της μάχης είναι οι καρδιές των ανθρώπων» (21, 4, 440). Τα αποκρουστικά χαρακτηριστικά του φαίνονται να εμφανίζονται στα πρόσωπα ανθρώπων παραμορφωμένων από κακία και κακίες και η θεϊκή του εμφάνιση φαίνεται να είναι ορατή στα πρόσωπα ευγενικών και δίκαιων ανθρώπων - αυτό ήταν απολύτως κατανοητό από τους καλλιτέχνες του παρελθόντος, οι οποίοι δημιούργησαν πολλούς πίνακες για αυτό το θέμα. Ο Μαξίμ ο Έλληνας δεν κάνει μικροπάλη με τον διάβολο, δεν οδηγεί τον δαίμονα σε νιπτήρα (όπως μερικοί χαρακτήρες της αρχαίας ρωσικής λογοτεχνίας), δεν κουνάει το δάχτυλό του στους κακούς ανθρώπους, γιατί δεν υπάρχει άνθρωπος «που να είναι χωρίς αμαρτία». Αυτός, ανεβαίνοντας σε μια υψηλή φιλοσοφική γενίκευση, αντιτίθεται στο κακό ως τέτοιο, αγωνίζεται να αφυπνίσει τις ψυχές των ανθρώπων από τον ηθικό λήθαργο και να τους διδάξει την καλοσύνη. Ακολουθώντας τον πνευματικό του προστάτη Μάξιμο τον Ομολογητή, πιστεύει ότι η απόκλιση προς το κακό πηγάζει από την παραμέληση της ηθικής αυτοβελτίωσης («έξυπνη πράξη μέσω αμέλειας») και από τον πειρασμό από ευτελή αισθήματα («έλκονται από τη δική του λαγνεία»). Από τη λανθασμένη κίνηση της ψυχής μπορεί να συμβεί όχι μόνο πτώση, αλλά και θάνατος ανθρώπου, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Ιακώβου: «Και η λαγνεία, όταν συλλαμβάνεται, γεννά την αμαρτία· η δε διαπραχθείσα αμαρτία γεννά θάνατο» (14, «, 389). Ο άνθρωπος στέκεται σε ένα σταυροδρόμι, τραβηγμένος προς το καλό και το κακό. Τρεις δυνάμεις του καλού («φυσικοί σπόροι και άγιες δυνάμεις και καλή θέληση») αντιτίθενται στις τρεις δυνάμεις του κακού («πάθος, δαιμονική και κακή θέληση»). Εδώ ο Μαξίμ συμφωνεί με τη γνώμη του Ομολογητή για την καλοσύνη του ανθρώπου από τη φύση του, γιατί οι «φυσικοί σπόροι» της καλοσύνης είναι ήδη ενσωματωμένοι μέσα του. Σε άλλο σημείο, ο Έλληνας εντοπίζει τρεις άλλους «ισχυρούς αντιπάλους» του καλού: δαίμονες, αστέρια (αστρολογία) και πάθη (14, 2, 60). Ο Αγιορείτης αντιτίθεται στην επιδεικτική αρετή εκείνων που «για χάρη της ματαιοδοξίας είναι κτητικές αρετές». πιστεύει ότι «το να στολίζεται με ανθρώπινα ήθη» είναι απαραίτητο «όχι για να ευχαριστεί τους ανθρώπους», αλλά για το καλό του (14, «, 76). Στο πνεύμα του Σωκράτη, προσδιορίζει τη «λήθη» του υψηλού πεπρωμένου ενός ανθρώπου και την «άγνοια» της σωστής συμπεριφοράς ως τις κύριες αιτίες των κακών. Πρώτα απ 'όλα, πιστεύει ο Maxim, είναι απαραίτητο να καθαρίσουμε την ψυχή από τον σκοτεινό θυμό: «Και όπου κυριαρχεί ο θυμός και η οργή, αυτό και κάθε ψυχή είναι αποδιοργανωμένη και ασχήμια και αταξία... ο νους έχει ήδη τυφλωθεί και σκοτεινιάσει από μια θυμωμένη καταιγίδα» (ibid., 24). Χρειάζεται να γεμίζετε με πνεύμα πραότητας και αγάπης, διδάσκοντας υπομονετικά τους αδελφούς σας το καλό: «Ό,τι είναι πράο και ήσυχο και υπομονετικό μπροστά στην ανθρώπινη κακία, χρειάζεται πολύ από όλους τους πιστούς μαζί...» (ό.π., 51). Οι άνθρωποι που στρέφονται ο ένας εναντίον του άλλου είναι σαν τα άγρια ​​ζώα που καταβροχθίζουν τους πιο αδύναμους. Ο «θηριώδης θυμός» πρέπει να αντικατασταθεί με ανθρώπινη αγάπη. Η πράη ταπείνωση είναι απαραίτητη όχι μόνο για μια ήρεμη ζωή, αλλά φωτίζει και συντηρεί το νου. Όπως είναι γραμμένο στο βιβλίο ABC, «...η ιδέα της ταπεινοφροσύνης είναι το βάθος, εκεί είναι ο κρυμμένος θησαυρός της σοφίας» (67, 111). Η οργή οδηγεί σε προσωρινό λάθος, αλλά η πραότητα οδηγεί στην αιώνια αλήθεια. Η αμαρτία της υπερηφάνειας είναι μεγάλη, από αυτήν ο καλύτερος από τους αγγέλους έγινε ο διάβολος που πολέμησε εναντίον του Θεού, και ο Αδάμ «διώχτηκε γρήγορα από τον παράδεισο και έπεσε σε θάνατο και φθορά» (14, «, 546). Η αδράνεια είναι επίσης επιβλαβής, η οποία πρέπει να ξεπεραστεί με προσπάθεια: «Φύγε από την καταστροφική αδράνεια, και δουλεύοντας με τα χέρια σου, διώξε την απελπισία των σκέψεών σου» (14, 2, 28-29). Αλλά ο Maxim θεωρεί ότι το πιο επικίνδυνο κακό είναι η «αγάπη για το χρήμα» που καταλαμβάνει όλο και περισσότερο τους ανθρώπους, η απόκοσμη επιδίωξη του χρυσού μοσχαριού - «η ρίζα κάθε κακού είναι η αγάπη για το χρήμα». Το ακόρεστο κυνήγι του πλούτου καταστρέφει τον άνθρωπο: «Ωστόσο, ο κορεσμός δέχεται τη συλλογή χρυσού και αργύρου, άγρια, άγρια ​​μάλιστα, φταίει ο πόθος για χρυσό και όλα τα κακά...» (ό.π., 110). Η παντοδύναμη φωτιά της «αγάπης για τα χρήματα και της απληστίας» πρέπει να είναι αντίθετη με τη «μη επίκτητη ζωή», την παραίτηση από την επιδίωξη κοσμικών αγαθών και την επιθυμία για πνευματικά αγαθά. Η γνώση και η διδασκαλία της ηθικής ζωής είναι «μια αληθινή σοφία και τέχνη», δηλαδή η αληθινή φιλοσοφία, κατανοητή ως αληθινή επιστήμη, ως οικοδόμηση ζωής, ως η μεγάλη και ύψιστη τέχνη του να ζεις αντάξια του ανθρώπινου πεπρωμένου. Η ανήσυχη ανθρώπινη ψυχή χρειάζεται αξιόπιστη υποστήριξη με τη μορφή σωστής διδασκαλίας. Ο Μαξίμ εξετάζει τις πιο σημαντικές ηθικές έννοιες, τόσο αρχαίες όσο και σύγχρονες γι' αυτόν. Ο ελληνικός παγανισμός δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως παράδειγμα, για αυτό που μπορεί να διδάξει ο Δίας, «εξοργισμένος από τον πόθο της πορνείας». «Η θεά του μαγειρέματος των μήλων που χωρίζουν τον χρυσό» (η διάσημη αυλή του Παρισιού). «Κάτω οι θεοί πολεμούν μεταξύ τους και ρίχνουν αντίγραφα ο ένας στον άλλο» (14, 1, 68). Όλο αυτό το ετερόκλητο πλήθος των Ολυμπιονικών, των οποίων τα ήθη είναι τόσο κοντά στα ήθη των αρχαίων Ελλήνων, που δεν ήταν άψογοι με τη χριστιανική έννοια, απέχει πολύ από πρότυπο ηθικής συμπεριφοράς. Ο Αθωνίτης δεν αποδέχεται τις ηθικές έννοιες του Χρυσίππου (για την «υπερβολική υπερηφάνεια») και του Επίκουρου (για την επιθυμία «απόλαυσης με κάθε τρόπο»). Ο στοχαστής αρνείται επίσης το μουσουλμανικό δόγμα, την «Αγαρική γοητεία», επειδή παρασύρει τους ανθρώπους. ουράνια ευδαιμονία με σαρκικές χαρές: φρούτα, αρώματα και υπέροχες ώρες. Εξερευνώντας τη γενεαλογία της ηθικής, ο Μαξίμ, σύμφωνα με τη βιβλική παράδοση, θεωρεί ότι η υπερηφάνεια του «πρωταρχικού Αδάμ» είναι «η πρώτη αμαρτία στην ανθρώπινη φύση». Ο Έλληνας αναλύει ενδελεχέστερα την ιουδαιοχριστιανική γραμμή ηθικής στο πρόσωπο του Αβραάμ, του Μωυσή και του Χριστού, «νομοθέτες μιας ζωής ευάρεστη στον Θεό». Ο προπάτορας Αβραάμ, έχοντας συντρίψει είδωλα, καθιέρωσε μια μονοθεϊστική πίστη και μέσω αυτού ο Θεός αποκατέστησε την ένωση με τους ανθρώπους, που χάθηκαν από τον Αδάμ και την Εύα. Ο Θεός δίνει στον Αβραάμ «ο νόμος δεν είναι γραμμένος», και αργότερα ο προφήτης και αρχηγός του εβραϊκού λαού Μωυσής λαμβάνει από τον Κύριο «ο νόμος είναι γραμμένος σε πλάκες» με εντολές χαραγμένες πάνω τους. Αλλά αυτός ο νόμος, καλός για έναν λαό, δεν έχει παγκόσμιο χαρακτήρα. Ο Χριστιανισμός, που προέκυψε στη βάση του και στον αγώνα εναντίον του, αποκτά χαρακτήρα παγκόσμιας θρησκείας. Ο Χριστός δεν ήρθε «για να καταστρέψει το νόμο... αλλά για να τον εκπληρώσει», για να τον κάνει καλύτερο—«για να τελειοποιήσει το ατελές». Ο Νόμος του Μωυσή, ως τιμωρητικός νόμος, μάχεται όχι με την αιτία του κακού, αλλά με τις συνέπειες («βάζει τέλος στην τιμωρία της αμαρτίας»). «Και η Καινή Διαθήκη, ο νόμος του Ευαγγελίου και η αρχή των προκαταμετρημένων αμαρτιών είναι ένοχοι αυτής της τρομερής κρίσης» (ibid., 83). Ο Μαξίμ παραθέτει την περίφημη ρήση του Χριστού για την αμαρτωλή σκέψη: «...καθένας που κοιτάζει γυναίκα με πόθο, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του» (Ματθ. 5:28). Αυτή η επιθυμία καταπολέμησης του κακού στο αρχικό στάδιο -στο νου και στις καρδιές των ανθρώπων- καθιστά την ευαγγελική διδασκαλία, σύμφωνα με τον Άθωνα, την τελειότερη. Οι προβληματισμοί του Μαξίμου του Έλληνα βασίζονται στο χριστιανικό ήθος, που έπαιξε αναμφισβήτητο ρόλο για την εποχή του και την κοινωνία της εποχής εκείνης. Με την έννοια της αφηρημένης φιλοσοφίας, η αρχαιότητα ήταν ανώτερη, αλλά στην επίμονη επιβεβαίωση της ηθικής, όσο περιορισμένη κι αν μας φαίνεται, ο Μεσαίωνας αποδείχθηκε ισχυρότερος. Ο Ιουστίνος ο Φιλόσοφος, που γνώρισε τις διδασκαλίες των Στωικών, Περιπατητικών, Πυθαγορείων και Πλατωνιστών, έμεινε έκπληκτος από τα λόγια ενός πρεσβύτερου που τον ασπάστηκε τον Χριστιανισμό: «Εσύ λοιπόν είσαι λάτρης της εικασίας και όχι της δράσης και της αλήθειας; Και δεν σε νοιάζει πια να είσαι ενεργός σοφός και όχι σοφιστής; του 19ου αιώνα οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στην έφεση στην πράξη, την οποία ο Μαρξ εξέφρασε ξεκάθαρα στις περίφημες «Θέσεις για τον Φόιερμπαχ». Ο Μάξιμος ο Έλληνας σε όλη του τη ζωή, ειδικά στις σκληρές δοκιμασίες που τον συνέβησαν στη Ρωσία, δείχνει πειστικά ότι όχι η αφηρημένη θεωρία, αλλά η πρακτική εκπλήρωση του ηθικού καθήκοντος είναι μια επιβεβαίωση της ορθότητας των δηλωμένων ιδεών. ότι αληθινή μπορεί να θεωρηθεί μόνο εκείνη η φιλοσοφία που δεν ασχολείται με άκαρπες φιλοσοφίες, αλλά διδάσκει στον άνθρωπο μια ενάρετη ζωή. Καλεί σε ηθική εγρήγορση, σε αγώνα στο όνομα του καλού. Δεν πρέπει να μοιάζεις, σύμφωνα με τα λόγια του Ομήρου, με εκείνον τον «ανόητο σύζυγο» που, μόνο όταν μπαίνει σε μπελάδες, «όταν δεν μπορεί πια να βοηθήσει τον εαυτό του», θυμάται την ηθική. Πρέπει όμως κανείς, παλεύοντας σταθερά με τις δυσκολίες, χωρίς να ενδώσει στην απελπισία (γιατί κι αυτό είναι αμαρτία), και να προχωρήσει προς το καλό. Η εύκολη ζωή, το «ευρύχωρο μονοπάτι», οδηγεί στην καταστροφή, και το δύσκολο, το «ευθύ μονοπάτι», οδηγεί στη σωτηρία: «Περπατήστε στο στενό μονοπάτι με όλα τα πόδια σας, ώστε τα πόδια σας να είναι άξια ανάστημα στην ευρύχωρη ουράνια πατρίδα» (14:2, 21). Αυτή είναι η διαλεκτική της ζωής: η υπέρβαση των δυσκολιών κάνει τον άνθρωπο επίμονο και πιο τέλειο, και μια ανέμελη ύπαρξη οδηγεί στην υποβάθμιση της προσωπικότητας, στην ηθική παρακμή. Στη χειρόγραφη συλλογή, η οποία περιέχει το «Tropnik» μεταφρασμένο από τα λατινικά, το όνομα του οποίου υποδηλώνει την αληθινή διαδρομή της σωτηρίας, υπάρχει ένα σημαντικό υστερόγραφο που έγινε από έναν Ρώσο αντιγραφέα. Με διπλά κεφαλαία γράμματα για να τονίσει τη σημασία των λέξεων (τα παλαιογραφικά χαρακτηριστικά στα χειρόγραφα βιβλία έχουν συχνά νόημα, χρησιμοποιούνται για να τονίσουν τις πιο σημαντικές σκέψεις - για παράδειγμα, βρίσκεται ο ορισμός της φιλοσοφίας που τονίζεται με κόκκινο μελάνι), ο γραφέας εκφράζει την ακόλουθη σκέψη: σοφός, όποιος ελευθερωθεί από τις παγίδες των δαιμόνων, γιατί να ζηλέψει» (119, ιβ. 176 τ. - 177). Ο Maxim είναι κοντά σε μια παρόμοια ιδέα της φιλοσοφίας και των φιλοσόφων. Και όχι μόνο αυτός. Η ηθική διδασκαλία ως η κορυφή της φιλοσοφίας τονίζεται από πολλούς στοχαστές, για παράδειγμα τον Πετράρχη, ο οποίος πίστευε ότι «είναι προτιμότερο να αγωνίζεσαι για το καλό παρά να γνωρίζεις την αλήθεια» (16, 50). Στη σύγχρονη εποχή, ο Καντ εντάσσεται σε αυτό, και στον 20ο αιώνα. - Άλμπερτ Σβάιτσερ. Μιλάμε λοιπόν για μια μοναδική ηθικά τονισμένη κατανόηση της φιλοσοφίας που διατρέχει ολόκληρη την ιστορία της ανάπτυξής της. Μεταξύ των έργων του Μαξίμ, ποικίλου στυλ και είδους, είναι το «Πρόλογος στις ζωές των θαυματουργών του Σολοβέτσκι», στο οποίο ο στοχαστής αποκαλύπτει τη σημασία του άθλου του Ζωσίμα και του Σαββάτι, που ίδρυσαν σε ένα έρημο νησί ένα από τα κέντρα του αρχαίου ρωσικού πολιτισμού και στη συνέχεια του κράτους. Δεν ήταν φιλόσοφοι ή γραμματείς που το έκαναν αυτό, αλλά σοφοί ασκητές των οποίων οι δραστηριότητες οδήγησαν στη μεταμόρφωση της σκληρής βόρειας περιοχής. Ο Αθωνίτης τοποθετεί την ενεργητική επιβεβαίωση του καλού πάνω από την πιο σοφιστικέ επιτήδευση. Συγκρίνει «τη μάταιη διδασκαλία των φιλοσοφικών λέξεων» με ένα λεπτό κυπαρίσσι που δεν καρποφορεί και μόνο «μόνο στη ρυμούλκηση είναι το δώρο της ευχαρίστησής του». Και συγκρίνει την ηθική διδασκαλία με μια συκιά, όχι τόσο όμορφη, «περιφραγμένη με επίμονα κλαδιά», αλλά που φέρει «μελιτούς καρπούς» που ευχαριστούν τον λάρυγγα και τρέφουν τους ανθρώπους (14, 3, 264). Η σύγκριση της στοχαστικής φιλοσοφίας με ένα άγονο κυπαρίσσι εμφανίζεται στο Maxim περισσότερες από μία φορές. Δίνει προτίμηση στην καρποφόρα συκιά - «ηθική φιλοσοφία», θεωρώντας την ως την πιο χρήσιμη οικοδόμηση ζωής. Ο Μαξίμ ο Έλληνας συγκρίνει τον σοφό μέντορα με έναν γιατρό που θεραπεύει τις ψυχές των ανθρώπων - μια εικόνα που ανάγεται στις αρχαίες και βιβλικές παραδόσεις. 3. Διαλεκτική του καλού και του κακού Αν η φιλοσοφία της Νέας Εποχής στο πρόσωπο του Χέγκελ δημιουργεί τον πανλογισμό ως σύστημα παγκόσμιας κυριαρχίας της ορθολογικής σκέψης, τότε ο Μεσαίωνας γεννά μια εξίσου πρωτότυπη έννοια του πανεθισμού, στην οποία όλα τα φαινόμενα της ύπαρξης και της συνείδησης υπόκεινται σε ηθική ερμηνεία. Γιατί συμβαίνουν σεισμοί, πλημμύρες, πόλεμοι, λιμοί, κατάρρευση βασιλείων και εξαθλίωση της λογικής; Ναι, γιατί ο Θεός μέσα στο θυμό του τιμωρεί τους ανθρώπους για τις αμαρτίες τους, μη θέλοντας να τους καταστρέψει, αλλά προσπαθώντας να τους καθοδηγήσει στο δρόμο της αλήθειας. Όταν ο αρχαίος Ρώσος χρονικογράφος περιγράφει την καταστροφή της ρωσικής γης από τις επιδρομές των Πολόβτσιων, αναφωνεί: «Αλλά κανείς δεν τολμά να πει: ότι μας μισεί ο Θεός!» (96, ", στήλη 225). Όσο ισχυρότερες είναι οι αμαρτίες, τόσο πιο βαρύ είναι το τιμωρητικό ξίφος. Είναι ηθική υποβάθμιση που ο Μαξίμ εξηγεί την πτώση των αρχαίων βασιλείων - «Είτε Ρώμη, είτε Αθήνα, είτε Βυζάντιο... ειλικρινείς νόμοι εκείνων που παραβαίνουν...» (14, », 199). Ούτε ο διάβολος κοιμάται. Μη έχοντας τη δύναμη του Θεού, ενεργεί κυρίως μέσα από τις ψυχές των ανθρώπων: θέτει έναν άρχοντα εναντίον ενός άλλου, οργανώνει ενδοοικογενειακό πόλεμο, υποκινεί την ταξική εχθρότητα, ενθαρρύνει τυράννους και διώκει τους δίκαιους. Είναι ενδιαφέρον να παρακολουθήσουμε πώς ο Αθωνίτης απλώνει το νήμα από τη βάναυση επιδρομή του Κριμαϊκού Χαν Mehmet-Girey στον δάσκαλό του - τον προφήτη Μωάμεθ, ο οποίος, σύμφωνα με τη χριστιανική κατανόηση, ένας από τους ψευδοπροφήτες, υπηρετεί τον ίδιο τον διάβολο. Είναι αλήθεια ότι ο Μαξίμ δεν αναλαμβάνει να κρίνει για ποιον ακριβώς λόγο συνέβη η επιδρομή (η προσοχή στη σκέψη είναι εγγενής), ωστόσο, δείχνοντας την προδοσία του Χαν, που ορκίστηκε αιώνια φιλία στον Βασίλι Γ', επισημαίνει όλη τη βρωμιά της σατανικής πηγής που τον τροφοδοτεί: «Γιατί δεν είναι δυνατό το φως ή το γλυκό να περάσει από το σκοτάδι. πονηρός, η έδρα του τόπου κατοικίας του ίδιου του Σατανά, του πατέρα του ψεύδους, είναι η καρδιά του κακού» (102, 112-113). Και παρόλο που ο διάβολος δεν είναι ίσος με τον Θεό στη δύναμή του, αποδεικνύεται ένα εκπληκτικό: ο κόσμος δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς αυτόν τον «πόλεμο», συνεχίζεται συνεχώς, από την 4η ημέρα της δημιουργίας, όταν ο φωτεινός άγγελος Εωσφόρος ρίχτηκε στην άβυσσο της κόλασης για την υπερηφάνειά του και άρχισε να συγκεντρώνει λεγεώνες δαιμόνων εναντίον του δημιουργού και όλης της ανθρωπότητας. Η πάλη μεταξύ δύο παγκόσμιων δυνάμεων είναι συνεχώς και παντού - στη φύση, στην κοινωνία, στις ψυχές των ανθρώπων. Αποτελούν δύο αντίθετα, η αντίφαση μεταξύ των οποίων είναι η κινητήρια δύναμη του παγκόσμιου σύμπαντος. Μπροστά μας, εκφρασμένη σε συμβολική μορφή και υποκείμενη σε ηθική ερμηνεία, βρίσκεται η μεσαιωνική ερμηνεία του βασικού νόμου της ανάπτυξης, του «πυρήνα της διαλεκτικής». Οι ιδέες για την ασυνέπεια της ύπαρξης, ριζωμένες στο ανθρώπινο μυαλό από την αρχαιότητα, μερικές φορές παίρνουν τη μορφή «μυστικής φυσικής φιλοσοφίας» στην εποχή της φεουδαρχίας, ένας από τους μεγαλύτερους εκπροσώπους της οποίας στην Ευρώπη είναι ο Boehme, ο οποίος επηρέασε τον γερμανικό κλασικό ιδεαλισμό. Η «έννοιά του για την αρχέγονη δυαδικότητα της ύπαρξης» ανιχνεύει τη διαλεκτική «της ενότητας και της πάλης των αντιθέτων και, επιπλέον, όχι μόνο ως αρχή δομής, αλλά και ως αρχή της δυναμικής όλων των πραγμάτων» (60, 84-85). Και ο Έλληνας, αναφερόμενος στον Μάξιμο τον Ομολογητή, πιστεύει ότι «ο νους μας βρίσκεται ανάμεσα σε δύο πράγματα, το καθένα με τη δική του δράση, το ένα για την αρετή, το άλλο για την κακία» (14, «, 390-391) Αποδέχεται τη μεσαιωνική διαλεκτική του καλού και του κακού. Δεν είναι εύκολο να διακρίνει κανείς αυτά τα δύο αντίθετα, γιατί ο διάβολος, έλκοντας τους ανθρώπους προς το κακό, το μεταμφιέζει ως καλό, παρασύροντάς τον με μια παραπλανητική εμφάνιση. Χρησιμοποιεί τις ανθρώπινες αδυναμίες σαν «πονηρός αρπαγής», ρίχνοντας το δικό του «δόλωμα» σε όλους. Αν κάποιος αγαπά να τρώει, τότε ο διάβολος τον παρασύρει στην αμαρτία μέσω της λαιμαργίας. εάν είστε μερικοί προς το αντίθετο φύλο - μέσω μοιχείας. αν είναι ματαιόδοξος, μεταφέρει τον ανόητο στα ύψη της δόξας, μετά τον σπρώχνει στην άβυσσο της περιφρόνησης. Δεν ενεργεί έτσι ένας Θεός που νοιάζεται για τους ανθρώπους. Ο Μαξίμ τον συγκρίνει με έναν έμπειρο γιατρό που συνταγογραφεί τη δική του θεραπεία για κάθε ανθρώπινη ασθένεια: «Γιατί ο Κύριος είναι σοφός και σωτήριος... Δεν δημιουργεί μόνο μία θεραπεία για όλους· αλλά είναι αηδιαστικό να έχεις μια κρύα ασθένεια...» (14, 2, 71). Προδιαγράφει τη νηστεία στον λαίμαργο, την αποχή στους λάτρεις και την ταπείνωση στον λάτρη της δόξας. Και για να μην παρασυρθούν οι άνθρωποι από παραπλανητικές εμφανίσεις, ο Παντοδύναμος μπορεί να αλλοιώσει την ομορφιά με την ασθένεια, να ταλαιπωρήσει τη σωματική δύναμη με αδυναμία και να στερήσει τον πλούτο με την καταστροφή. Η πίστη στην καλοσύνη είναι άφθαρτη. δεν πρέπει να αμφιβάλλει κανείς για τη σοφία του. Ακόμα κι όταν ο «ψυχοσωτήριος γιατρός» προκαλεί πόνο, είναι σαν χειρούργος που θεραπεύει τη γάγγραινα και τη λέπρα: «... περιποιείται τις πληγές της καταστροφικής και κακής λέπρας με καυτό σίδερο και ξυράφι και ραντίζει τα πιο σκληρά φίλτρα σε όσους χρειάζονται» (ό.π., 72-73). Ο άνθρωπος πρέπει να κατανοήσει τη διαλεκτική του καλού και του κακού, κατανοώντας την ασυμβατότητά τους και ταυτόχρονα την απαραίτητη συμπληρωματικότητα ως μια ζωντανή αντίθετη ενότητα. Η αντιφατική φύση της ύπαρξης κατανοήθηκε σύμφωνα με την αρχαία παράδοση ως αγώνας μεταξύ φωτός και σκότους. Ήδη στον Πλάτωνα εμφανίζονται ξεκάθαρα οι πρώτοι βλαστοί της «παγκόσμιας αρχαίας και μεσαιωνικής φιλοσοφίας του φωτός» (A.F. Losev). Ο Φίλων προσδιορίζει 5 βαθμούς υλοποίησης του φωτός: Θεός, Λόγος, ανθρώπινη ψυχή, ήλιος και αστέρια, σκοτάδι. Ο Πλωτίνος και ιδιαίτερα ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης δημιουργούν το δόγμα της εκπεμπόμενου θείου φωτός και την ιεραρχία του (βλ. 31). V.V. Ο Bychkov προσδιορίζει στη βυζαντινή κατανόηση την τριπλή έννοια της αντίθεσης «φως - σκοτάδι»: γνωσιολογική (γνώση - άγνοια), ηθική (καλό - κακό), αισθητική (όμορφο - άσχημο). Το δόγμα του «Φωτός Θαβώρ» αναπτύσσεται από ησυχαστές, ιδιαίτερα στο Άγιο Όρος. Στην κατανόηση του κόσμου ως μια ασυμβίβαστη πάλη μεταξύ δύο αρχών, μαζί με τη διαλεκτική, εκδηλώνεται η κατηγορικότητα και ο μαξιμαλισμός της μεσαιωνικής συνείδησης, αρνούμενη να αναγνωρίσει την αλληλοδιείσδυση των αντιθέτων. «Τι μήνυμα έχει το φως στο σκοτάδι;» - Αναφωνεί ο Μαξίμ. Ναι ή όχι, φως ή σκοτάδι - αυτή είναι η αρχή της έντονης αντίθεσης της μεσαιωνικής κοσμοθεωρίας, που αντικατοπτρίζεται στην τέχνη, τη θρησκεία, τη φιλοσοφία και σε όλες τις μορφές ζωής. Αν όχι από τον Θεό, τότε από τον διάβολο - τέτοια είναι η λογική αυτής της σκέψης. Αν τα βιβλία δεν είναι «εμπνευσμένα από τον Θεό», τότε είναι «ανέμπνευστα», όπως αποδεικνύει ο Έλληνας στην κριτική του στο Κοράνι και στην καταγγελία του «διανοητικού λύκου» του Μωάμεθ. Οι μουσουλμάνοι θεολόγοι μιλούν όχι λιγότερο εκφραστικά για τη χριστιανική διδασκαλία. Αυτό το πνεύμα μισαλλοδοξίας, αν και δεν εκδηλώνεται πάντα στους Αθωνίτες, αντανακλά τον προσβλητικό χαρακτήρα της μεσαιωνικής, και όχι μόνο, μεσαιωνικής ιδεολογίας στις συνθήκες έντονου αγώνα μεταξύ των χωρών της Δύσης και της Ανατολής. Ο αγώνας έλαβε χώρα και εντός ευρωπαϊκών χωρών, κατά την οποία οι πολιτικοί αντίπαλοι ονομάζονταν αντίχριστοι και υπηρέτες του διαβόλου, από τον Πάπα, τον Λούθηρο, τον Καλβίνο και τελειώνουν με εκπροσώπους διαφόρων αιρέσεων. Την ίδια στιγμή, όλοι είναι πεπεισμένοι ότι έχουν δίκιο. Ο Thomas Munzer αναφέρει ότι «αυτός που δεν αισθάνεται το πνεύμα του Χριστού μέσα του... είναι μέρος του διαβόλου» (21, 2, 114). Αυτή η προκατάληψη, 8 μ. βροντή, απαραίτητη για την τόνωση της κοινωνικής δραστηριότητας, εκδηλώνεται και στη σύγχρονη εποχή. Ο Πέτρος Α' θεωρήθηκε από πολλούς στη Ρωσία ως ο Αντίχριστος, και ο Ναδολέων δέχεται ένα παρόμοιο στίγμα. Φυσικά, ο Έλληνας δεν μπορεί να θεωρηθεί κύριος εκπρόσωπος της μεσαιωνικής ή της αναγεννησιακής διαλεκτικής, συγκρίσιμος με τον Εριουγένη, τον Κουζανό ή τον Μποέμ. Από αυτή την άποψη, δεν είναι πρωτότυπος, μοιράζοντας, στο πλαίσιο της κυρίαρχης μονιστικής αντίληψης, μια δυϊστική ιδέα της πάλης δύο αντίθετων αρχών. Είναι σημαντικό να τονιστεί ότι ο Μεσαίωνας δεν ήταν μια εποχή κυριαρχίας της μεταφυσικής μόνο, όπως φανταζόμαστε μερικές φορές. Είναι επίσης σημαντικό ότι το μεσαιωνικό δόγμα του καλού και του κακού, του φωτός και του σκότους έγινε αντιληπτό όχι μόνο ως υποκειμενική διαλεκτική της συνείδησης, αλλά και ως αντικειμενική διαλεκτική του ίδιου του είναι. Ως προς τη γενική εκτίμηση του Μαξίμου του Έλληνα, «που δεν μπορεί να ονομαστεί ‘πρωτότυπος’ φιλόσοφος» (139, 113), «βαθύς» ή «δημιουργικός στοχαστής» (D. Heini), τότε μπορούν να απαντηθούν τα εξής. Είναι η αξία των ιδεών μόνο στην πρωτοτυπία; Οι φιλόσοφοι εκτιμώνται όχι τόσο για την πρωτοτυπία και την καινοτομία, αλλά για το βάθος της σοφίας τους. Ο Μεσαίωνας δεν ενθάρρυνε την αρχική δημιουργία άλλων εννοιών. δημιούργησε τη δύναμη της παράδοσης και το μεγαλείο των θεμελιωδών συστημάτων. Η παραδοσιακότητα δεν είναι μόνο η αδυναμία, αλλά και η δύναμη όλων των πολιτισμών του παρελθόντος, που μέσα από τη μακρόχρονη πρακτική ανέπτυξαν σταθερά κοινωνικά, πολιτικά και ιδεολογικά θεμέλια της ύπαρξής τους. «Ποια γη αναδιοργανώνει τα έθιμά της και αυτή η γη δεν μένει για πολύ», πίστευε ο σύγχρονος του Μαξίμ Μπέρσεν - Μπεκλεμίσεφ (92, 142). Εάν στις επόμενες εποχές κάποιοι φιλόδοξοι άνθρωποι προσπαθούν να περάσουν τις ιδέες των άλλων ως δικές τους, τότε οι μεσαιωνικοί συγγραφείς μερικές φορές απέδιδαν σκόπιμα τις ιδέες τους στους μεγάλους προκατόχους τους. Οι στοχαστές εκείνης της εποχής δεν ενδιαφέρθηκαν για τα πνευματικά δικαιώματα, που συνδέονται με την προσωπική δόξα ή τον εμπορικό υπολογισμό, τόσο χαρακτηριστικό της νέας ευρωπαϊκής συνείδησης, αλλά για την αξία της σκέψης ως τέτοιας. Θαυμάζοντας την αλήθεια, δεν συνέδεσαν το όνομά τους με αυτό, δεν προσπάθησαν να το μονοπωλήσουν, να το κάνουν πηγή εισοδήματος. Ο Μαξίμ συγκρίνει τον εαυτό του όχι με τον αρχιτέκτονα, ο οποίος χτίζει το δικό του κτίριο πάνω στα κόκκαλα όσων καταστράφηκαν, αλλά με τον οικοδόμο, ο οποίος, διατηρώντας προσεκτικά ό,τι έχει ανεγερθεί, βάζει τις πέτρες του, σε ένα γερό θεμέλιο που θα επιβιώσει στους αιώνες: «... άρχισε να εφαρμόζει τον σκαντζόχοιρο στον αρχαίο και ο νέος θα σταθεροποιηθεί σταθερά στην αρχαία... εδραιώθηκε σε εκείνο το στέρεο έδαφος» (14.3, 268). Ο μεσαιωνικός πολιτισμός, συμπεριλαμβανομένης της φιλοσοφίας, δεν μπορεί να συγκριθεί άμεσα με τον σύγχρονο πολιτισμό. Έχει τους δικούς του κανόνες, τις δικές του αρχές, τα δικά του ιδανικά. Φαίνεται μονότονο και χωρίς ενδιαφέρον μόνο στον αφώτιστο νου. Για ένα μόνο θέμα - η Μαρία με το μωρό - δημιουργήθηκαν στη Ρωσία πάνω από διακόσιοι διαφορετικοί εικονογραφικοί τύποι, οι οποίοι ποικίλλουν και διαθλώνται με ανεξάντλητη ποικιλία στο έργο πολλών αγιογράφων. Και ο Μαξίμ δεν είναι παρόμοιος με τους μεγάλους δασκάλους της Αναγέννησης, αλλά με εκείνους τους σεμνούς αλλά ταλαντούχους καλλιτέχνες του Μεσαίωνα που, στρέφοντας στα αρχέγονα αρχέτυπα, γέμισαν παραδοσιακά θέματα. την πρωτοτυπία της εποχής του και τη μοναδικότητα της ψυχής του. Πολλοί ερευνητές σημειώνουν την παραδοσιακότητα του Μεσαίωνα. "Οι χαρακτηριστικές ιδιότητες της μεσαιωνικής σκέψης γενικά και της φιλοσοφικής σκέψης ειδικότερα είναι η αναδρομικότητα και η παραδοσιακότητα, δηλαδή η εστίαση στο παρελθόν. Όσο πιο αρχαία, τόσο πιο αυθεντική, τόσο πιο αυθεντική, τόσο πιο αληθινή - αυτό είναι το αξίωμα της μεσαιωνικής συνείδησης" (86, 9). Ταυτόχρονα, ο παραδοσιακός χαρακτήρας, που εξασφάλιζε τη σταθερότητα της φεουδαρχικής κοινωνίας, δεν ήταν η μόνη κυρίαρχη δύναμη εκείνη την εποχή. Όχι μόνο η βαθιά λατρεία των αρχαίων ιερών, αλλά και η εστίαση στο μέλλον, οι φιλοδοξίες για έναν νέο αιώνα και η δίψα για ανανέωση είναι χαρακτηριστικά του Μεσαίωνα. Για εμάς, εκατοντάδες χρόνια αργότερα, ο Μεσαίωνας φαίνεται να είναι ένα ξεπερασμένο σύστημα. για τους ανθρώπους εκείνης της εποχής, η εποχή τους ήταν γεμάτη με τον παλμό της ζωής, της νεολαίας και της νεωτερικότητας. Και αυτή η Ρωσία, την οποία τώρα αποκαλούμε Αρχαία, ήταν κάποτε νέα, νέα, γεμάτη δύναμη και ελπίδες για το μέλλον. Ο Ιλαρίων αποκαλεί τους συγχρόνους του νέους ανθρώπους και ο χρονικογράφος λέει: «Πέρασε ο παλιός και ιδού νέος έγινε» (96, 1, στήλη 120). Κεφάλαιο IV. Φιλοσοφική κατανόηση της κοινωνίας Ο Μαξίμ Γκρεκ, που είναι χαρακτηριστικό του τρόπου σκέψης του, ανεβάζει τη συζήτησή του για κοινωνικά ζητήματα σε πραγματικά φιλοσοφικά ύψη. Με την ευαίσθητη καρδιά του βιώνει βαθιά την αδικία και τις «αναταραχές» της φεουδαρχικής κοινωνίας. Δημιουργεί ένα φιλοσοφικό και συμβολικό δοκίμιο γεμάτο κατηγορητήριο πάθος, «Μια λέξη που εξηγεί με εκτενή οίκτο τις διαταραχές και τις φρικαλεότητες των Τσάρων και των Αρχών του τελευταίου καιρού». Από τις πρώτες γραμμές εκπλήσσει με την εσωτερική του δύναμη: «Περπατώντας. μέσα από τη σκληρότητα και τα πολλά προβλήματα, βρήκα μια γυναίκα που καθόταν στο δρόμο και έσκυψε το κεφάλι της... Βόγγησα ως ορειβάτης και έκλαψα χωρίς χαρά, και ντύθηκα με μαύρα ρούχα, όπως συνηθίζουν οι χήρες... Και ποτέ δεν τρομοκρατήθηκα σε αυτή τη συνάντηση, παράξενη, 19 και...1. Κτυπημένος από την πένθιμη εμφάνιση της χήρας, γύρω από την οποία τριγυρνούν αρπακτικά ζώα, ο περιπλανώμενος Μαξίμ ζητά να την ονομάσει και να αποκαλύψει τον λόγο για τόσο έντονο πόνο. Η γυναίκα που υποφέρει δεν του ανοίγεται αμέσως, γιατί έχει δει πολλούς υποκριτές με προσποιητή συμπάθεια στη ζωή της, αλλά η θλίψη της είναι απαρηγόρητη. Αλλά, νιώθοντας την ειλικρινή συμπάθεια του γέρου, αυτοαποκαλείται: «Το όνομά μου δεν είναι ένα, αλλά διαφορετικό: θα γίνω η εξουσία και η εξουσία και η κυριαρχία και η κυριαρχία...» Το κοινό όνομα της θλιμμένης γυναίκας είναι Vasily (από την ελληνική βασιλεία - βασίλειο, κανόνας). Λειτουργεί ως συμβολική εικόνα μιας πολύπαθης πολιτείας, που βασανίζεται από αρπακτικά άπληστα άτομα και άδικους ηγεμόνες των πρόσφατων καιρών. Η γυναίκα που κλαίει λέει ότι «πολλοί άνθρωποι που δεν κατάλαβαν και δεν είναι άξιοι του βασιλικού ονόματος» χρησιμοποιούν την εξουσία όχι προς όφελος των ανθρώπων, αλλά για δικό τους κέρδος, ντροπιάζοντας το υψηλό όνομά της: «... βασανιστές αντί για πρώην βασιλιάδες, και αυτοί που με ατίμασαν». Με αυτό καταστρέφουν τον εαυτό τους («βύθισαν και τους εαυτούς τους στις τελευταίες σοβαρές αρρώστιες και ασθένειες») και φέρνουν την οργή του Θεού στη βασιλεία τους. «Οι λάτρεις της δόξας και της εξουσίας», σκλαβωμένοι στο πάθος της «αγάπης για το χρήμα και της απληστίας», «σκοτώνουν με λάμψη» τους υπηκόους τους. Φτιάχνουν για τον εαυτό τους «σπίτια υψηλής αξίας», τα οποία δεν χρησιμεύουν «για να ενισχύσουν τη δύναμή τους, αλλά ακριβώς για την υπερβολική ικανοποίηση και χαρά της λάγνης ψυχής τους». Και τα αρχοντικά τους είναι «σπίτια ανομίας που ονομάζονται από άδικα βασανιστήρια» (ό.π., 322-324). Οι φιλάργυροι που έχουν σφετεριστεί την εξουσία «επενδύονται ψευδώς» με τη βασιλική τάξη. είναι ψευδοβοσκοί, τους οποίους ο προφήτης Ιερεμίας καταγγέλλει: «... αλίμονο σε εσάς ποιμένες, γιατί ποιμάνετε τον εαυτό σας, ενώ τα πρόβατά μου λιώνουν από την πείνα». Έχοντας υποδουλώσει τους ανθρώπους, οι ίδιοι είναι σκλαβωμένοι από άδικα πάθη: «... έχοντας γίνει σκλάβοι από τον απλό τζόγο της σατανικής τροφής και της μέθης και των υποστομαχικών πόθων». Εορτάζοντες τύραννοι. Δεν αντέχουν καμία κριτική στον εαυτό τους. μοιάζουν με τον βιβλικό βασιλιά Ηρώδη, ο οποίος «διέφθειρε από το βασιλικό νου από την άνομη πορνεία και την αμέτρητη οινοποσία» και που κατέστρεψε τον Βαπτιστή Ιωάννη, που τον κατήγγειλε. «Η ανόητη καρδιά τους έχει σκοτεινιάσει», θρηνεί ο Βασίλι. «Δεν θέλουν να ακούσουν εύλογες συμβουλές, σέρνοντας τον εαυτό τους στην καταστροφή και καταδικάζοντας τους ανθρώπους». ταλαιπωρία. Και δεν υπάρχουν γενναίοι δίκαιοι άνθρωποι, όπως παλιά, που να υπερασπίζονται τους πάσχοντες και ταπεινωμένους (βλ. ό.π., 326–334). Η εικόνα του βασανισμένου βασιλείου που δημιούργησε ο Έλληνας θυμίζει την εικόνα της βεβηλωμένης εκκλησίας από τον Σαβοναρόλα. «Οι γυναίκες και των δύο συγγραφέων παραπονιούνται ότι τώρα δεν υπάρχουν πια άγιοι, αρχαίοι δάσκαλοι, απόστολοι και ζηλωτές της αλήθειας» (57, 224). Είναι επίσης παρόμοια με την εικόνα της εξαθλιωμένης Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, που απεικονίζεται ως πένθιμη χήρα από τον Πετράρχη (βλ. 58, 426). Παρόμοιες αλληγορίες συναντάμε και στη βυζαντινή γραμματεία. Είναι περίεργο ότι σε ορισμένες πηγές, για παράδειγμα στο Χρονικό της Ανάστασης, αντί για το βεβηλωμένο βασίλειο, εμφανίζεται η προσβεβλημένη αλήθεια, που άφησε τα εντελώς ψέματα στους ανθρώπους στην έρημη έρημο: «Κάποιος περπατούσε στην έρημο, και βρήκε μια γυναίκα, που στέκεται λυπημένη, και της είπε: ποιος είσαι; Και λέει: φύγε από την πόλη και είπε: στην έρημο είπε: παλιά υπήρχαν ψέματα στα μικρά, τώρα όμως σε όλους τους άντρες...» (96, 7, 253). Η σοφή σύζυγος, που καταγγέλλει την άδικη εξουσία, εκπροσωπείται επίσης στη λογοτεχνία της σύγχρονης εποχής, ιδιαίτερα στο Radishchev, στην εικόνα του Pryovzora (κεφάλαιο «Spasskaya πεδίο» στο «Ταξίδι από την Αγία Πετρούπολη στη Μόσχα»). Μια τόσο έντονη καταγγελία της άδικης εξουσίας από τον στοχαστή απευθύνεται όχι στο μακρινό παρελθόν και όχι σε ξένα κράτη. Μιλάει ευθέως για τους πονηρούς ηγεμόνες ως «αυτούς που τώρα κυβερνούν». Δεν επισημαίνει τους «χριστιανούς μαχητές των Ισμαηλιτών», αλλά την «εχθρική εχθρότητα» των χριστιανών κυρίαρχων μεταξύ τους. και ο μοναχός βρίσκει τον Βασίλη ακριβώς στο «σκληρό μονοπάτι του και γεμάτο πολλά προβλήματα». Ορισμένοι ερευνητές πιστεύουν ότι ο Έλληνας απεικονίζει τη Ρωσία κατά τη διάρκεια της βασιλείας του νεαρού Ιβάν του Τρομερού κατά τη διάρκεια της αντιβασιλείας της μητέρας του Έλενας Γκλίνσκαγια, όταν οι βογιάροι που αγωνίζονταν στους πρόποδες του θρόνου έμοιαζαν πραγματικά με μια ετερόκλητη αγέλη ετερόκλητων αρπακτικών. Ως έντιμος άνθρωπος και ένθερμος δημοσιογράφος, ο Μαξίμ δεν μπορούσε να μείνει σιωπηλός, αλλά η αλήθεια δεν μπορούσε να ειπωθεί απευθείας στο πρόσωπό του. «Το θέμα του Λόγου ήταν υπεύθυνο και επικίνδυνο: ήταν απαραίτητο να πούμε όλη την αλήθεια και ταυτόχρονα να μην πειράξουμε τα ζώα» (102, 59). Πρέπει να αποτίσουμε φόρο τιμής στο θάρρος του στοχαστή, ο οποίος, δεδομένης της θέσης του, δεν φοβήθηκε να βγει με μια τόσο ζωηρή καταγγελία των εξουσιών. Ταυτόχρονα, έχοντας κατά νου το φιλοσοφικό καστ του μυαλού του, αυτό το έργο μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως μια προσπάθεια, βασισμένη σε πραγματικό υλικό, να δώσει μια γενικευμένη εικόνα της άδικης κυριαρχίας ως τέτοιας. Αυτό δεν είναι ένα πολιτικό φυλλάδιο, ούτε ένας μύθος για τα ζώα, αλλά ένα είδος «φιλοσοφικού θρήνου» για την καταπατημένη κοινωνική δικαιοσύνη. Διαβάζοντας τα έργα του Μαξίμ, παρατηρείτε ότι δεν ήταν γραφέας της αυλής, που επαινούσε τους αγαπημένους του ηγεμόνες, αν και μερικές φορές έπρεπε να το κάνει αυτό σε εξατομικευμένα μηνύματα προς αυτούς που είχαν την εξουσία. Ούτε ο Αθωνίτης είναι θεμελιώδης εχθρός της απολυταρχίας, όπως ο πρίγκιπας Κούρμπσκι, που κατηγόρησε τον τσάρο Ιβάν Δ' για όλες τις νοητές και αφάνταστες αμαρτίες, θεωρώντας τον πεισματικά μόνο Μέγα Δούκα και, κατά ειρωνικό τρόπο, έλαβε την ετικέτα του «αντιδραστικού» εκείνη την εποχή. Ο Έλληνας δεν μοιάζει επίσης με έναν ειρωνικό ξένο όπως ο Άγγλος πρεσβευτής Giles Fletcher, ο οποίος άφησε τις ακόλουθες γραμμές ως υπενθύμιση της ρωσικής ανομίας: «Βλέποντας τις αγενείς και σκληρές ενέργειες όλων των βασικών αξιωματούχων και άλλων ανωτέρων απέναντί τους, ενεργούν επίσης απάνθρωπα ο ένας προς τον άλλον, ειδικά προς τους υφισταμένους τους και τους κατώτερους τους. γίνεται ανυπόφορος τύραννος μόλις αποκτήσει εξουσία πάνω σε κάποιον» (123, 159). Επομένως, οι άνθρωποι, «αν και γενικά είναι ικανοί να υπομείνουν κάθε είδους εργασία, επιδίδονται στην τεμπελιά και το μεθύσι, μη νοιαζόμενοι για τίποτα άλλο εκτός από το καθημερινό φαγητό». Αν και ο Μαξίμ δεν έγινε ένθερμος πατριώτης της Ρωσίας, όπως υποστήριξαν μερικές φορές ορισμένοι ιστορικοί, δεν ήταν αδιάφορος για τη μοίρα της. Δεν ενεργεί ως εξωτερικός παρατηρητής, θρηνεί τα δεινά της ρωσικής γης και χαίρεται για τον θρίαμβο της. Δύο από τα έργα του είναι ενδεικτικά σχετικά: «Μήνυμα στον Βασίλι Γ΄» με την ευκαιρία της καταστροφικής επιδρομής του Χαν Μεχμέτ Γκιράι της Κριμαίας το 1521 και «Λόγος Ευχαριστιών» με την ευκαιρία της «ένδοξης νίκης» επί των Κριμαίων το 1541. Στο «Μήνυμα», ο μοναχός, βλέποντας τη «θλιμμένη δύναμη» και «συλλυπητήρια για όλα όσα συνέβησαν», εμπνέει τον απογοητευμένο κυρίαρχο. Σημειώνοντας φιλοσοφικά ότι δεν αναλαμβάνει να κρίνει αν με την κρίση του Θεού ή «την επιβράδυνσή μας, ή την τεμπελιά και την έλλειψη τέχνης του κυβερνήτη, ή κάποια άλλη αποδιοργάνωση» συνέβη μια ατυχία, ο άγιος ορειβάτης διαβεβαιώνει για τον αναπόφευκτο θρίαμβο του καλού επί του κακού, που κέρδισε προσωρινά παραδείγματα από το παρελθόν. Μια τέτοια γενικευμένη φιλοσοφία δεν τον εμποδίζει να δώσει στον Μέγα Δούκα πολύ πρακτικές συμβουλές: αντί να πολεμήσει σε δύο μέτωπα, θα έπρεπε πρώτα να επιτεθεί στο Χανάτο του Καζάν με όλη του τη δύναμη, κάτι που έγινε αργότερα από τον Ιβάν τον Τρομερό. Ο Άθως καλεί να ξεκινήσει ένας αποφασιστικός αγώνας ενάντια στον εχθρό, μη φείδοντας κόπους και πόρους: «Με τους αβοήθητους οι άνθρωποι που κοιμούνται και αυτοί που ξαπλώνουν μπορούν να σηκώσουν νίκες. Μέσα από τον ηρωισμό, ο χρόνος τρώει, όχι η χαλαρότητα, ο χρόνος καταστρέφει το ασήμι, όχι το έλεος». Είναι σημαντικό ότι αναφέρεται όχι μόνο στις νίκες του Μεγάλου Κωνσταντίνου, του Ηράκλειου και άλλων χριστιανών αυτοκρατόρων, αλλά και σε έναν συγκεκριμένο ειδωλολάτρη φιλόσοφο: «Χρησιμοποιήστε ασημένια αντίγραφα των μαχών, και θα κατακτήσετε τα πάντα», δηλαδή μη φείδετε ασήμι για χάρη της νίκης (102, 115). Αυτή η ανάμνηση (η πηγή της είναι το Μαντείο των Δελφών, όπως καθιέρωσε ο D. M. Bulanin· βλ. 28, 78) δεν είναι τυχαία. Η εξουσία της αρχαίας σοφίας είναι μεγάλη ανά πάσα στιγμή. Λίγες δεκαετίες νωρίτερα, ο γιος της Ελλάδος, μη εμποτισμένος με την ελληνική παιδεία, αλλά ο Ρώσος Αρχιεπίσκοπος Βασιανός απηύθυνε στο μήνυμά του προς τον Ιβάν Γ', ο οποίος βγήκε εναντίον του στρατού της Ορδής του Χαν Αχμάτ: «Άκου τι λέει ο Δημόκριτος, ο πρώτος φιλόσοφος: αρμόζει σε έναν πρίγκιπα να έχει μυαλό και κουράγιο για όλους τους πρόσκαιρους. αγάπη και χαιρετισμούς για την ομάδα του γλυκιά» (96, 26, 269). Αυτό συνέβη κατά τη διάρκεια της «στάσης στο Ugra» το 1480, που σηματοδοτεί την πτώση του μισητού ζυγού της Χρυσής Ορδής, αλλά δεν θέτει τέλος στη μακροχρόνια πάλη με τα χανάτα που απέμειναν από αυτήν. Στέλνοντας στον Ιβάν Δ' «τα λόγια του σημειωματάριου», ο Μαξίμ ελπίζει ότι «θα ενημερώσουν την προστατευμένη από τον Θεό δύναμη σου ότι εγώ, αμαρτωλός, ήμουν από την αρχή καλός προσκυνητής και υπηρέτης της πιο πιστής δύναμης του Ρουστέι» (14, 2, 379). Διαβεβαιώνει ότι θα υπηρετήσει τη Ρωσία μέχρι το τέλος των ημερών του. Και δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι αυτά ήταν απλώς τα υπολογισμένα λόγια ενός αναφέροντος που ελπίζει να επιστρέψει στον Άθω, όπου δεν θα βλασφημούσε το ρωσικό κράτος και τους ηγεμόνες του. ακούγονται γνήσια ειλικρίνεια. Ο Έλληνας δεν ήταν ένας πανούργος οπορτουνιστής. Ο ασυμβίβαστος αγώνας του ενάντια στις «διαταραχές» της ρωσικής ζωής, που δεν υπόσχονταν τίποτε άλλο παρά διωγμό, μαρτυρεί καλύτερα την υψηλή ειλικρίνεια του πολίτη του στοχαστή, ο οποίος «διατήρησε το ηθικό θάρρος ως το τέλος» (99, 340). Αν ο Μαξίμ δεν φοβόταν να καταδικάσει τους ανώτατους ηγεμόνες, έστω και με φιλοσοφική και αλληγορική μορφή, τότε οι λιγότερο φιλόδοξοι πήραν πολλά από αυτόν. Αλλά και εδώ ο Άγιος Ορειβάτης δεν σκύβει σε κακόβουλη κριτική, σε κακόβουλη γελοιοποίηση των ελλείψεων των άλλων. Κατηγορεί την αναλήθεια ως τέτοια σε όλες τις εκδηλώσεις της, γιατί «αγαπάτε την αλήθεια παντού και την ευθεία σοφία» (14, 2, 6). Ο Έλληνας είναι ιδιαίτερα όρθιος ενάντια στην «αποκτητικότητα» και την «αγάπη του χρήματος», που είναι οι εσωτερικές αιτίες πολλών κοινωνικών κακών και κατάφωρης αδικίας. Το αποκαλυπτικό πάθος του μοιάζει με το πάθος του Δάντη, για τον οποίο «η ζωή και η δημιουργικότητα ήταν αδιανόητα χωρίς μάχη ενάντια στο κακό που βασιλεύει «σε έναν απίστευτα πικρό κόσμο»» (16, 80). «Πολυτιμή πείνα για χρυσό, γιατί δεν κατευθύνεις τις καρδιές των ανθρώπων;» - σημειώνει με λύπη ο ποιητής στο «Καθαρτήριο» (XXII, 40–41). Ο Μαξίμ ζωγραφίζει μια ζωντανή εικόνα της φεουδαρχικής εκμετάλλευσης, όταν ο γαιοκτήμονας των αγροτών του «σαν σκλάβοι των συχνών αγορών τους σκοτώνει με τα βάρη κάθε είδους εργασίας, και ακόμα κι αν δεν αμαρτάνουν πουθενά, πικρίνουν τα πόδια τους με σιδερένια δεσμά, θυμώνουν έντονα και περηφανεύονται για τη δύναμή τους» (138, 138). Ο εξαγριωμένος φεουδάρχης συγκρίνεται με ένα «σκληροτράχηλο άλογο», που «έσπασε τα ηνία με αναίδεια» (αγνοώντας όλους τους νόμους), ορμάει, «ουρλιάζει και καλπάζει με τόλμη» μέχρι που συναντά ένα αρπακτικό (δυνατότερο φεουδάρχη), του οποίου τη μήτρα θα γεμίσει με το κρέας του (ίσως χάσει τη ζωή του και όλη του τη ζωή). Το Άγιο Όρος καταγγέλλει όχι μόνο κοσμικούς, αλλά και εκκλησιαστικούς ιδιοκτήτες που κατείχαν σημαντικό μέρος των γαιών στη Ρωσία. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τους μοναχούς που, υποκριτικά κηρύττοντας για τους κινδύνους του πλούτου, χρησιμοποιούν όλες τους τις δυνάμεις για να τον αποκτήσουν. Ενεργούν οι μοναχοί σύμφωνα με την εντολή του Ευαγγελίου όταν έφτασαν οι αγρότες του μοναστηριού για χάρη των «βαρύτερων αυξήσεων, βασανιστηρίων» και «πικρότερης της ζωής τους»; Ο στοχαστής αποκαλεί απάνθρωπη αυτή τη στάση απέναντι στα αδέρφια του. Δεν αναγνωρίζει το επιχείρημα ότι όλος ο πλούτος ανήκει στο μοναστήρι, και οι μοναχοί είναι φτωχοί. Συγκρίνει τη ληστεία των αγροτών με τη συλλογική ληστεία, για την οποία ευθύνεται ο καθένας που συμμετέχει σε αυτήν, αν ο ίδιος προσωπικά δεν πήρε τίποτα από τα κλοπιμαία. Τα γραπτά του Μαξίμ εκπέμπουν βαθιά συμπάθεια για τους προσβεβλημένους και καταπιεσμένους. Όπως οι ουμανιστές της Νέας Εποχής, πολύ πριν από αυτούς ύψωσε τη φωνή του για την υπεράσπιση των ταπεινωμένων και υβριστών: «Αγάπα τους φτωχούς με όλο σου το μυαλό». Καλεί σε συμπόνια, «οι φτωχοί και οι φτωχοί, οι χήρες και τα ορφανά, που προσβάλλονται, μας φωνάζουν και αναστενάζουν από τα βάθη της ψυχής τους και ρίχνουν δάκρυα πικρά» (ό.π., 101). Δεν καλούν τους φτωχούς σε πλούσια αρχοντικά, δεν καλούν τους πεινασμένους σε φαγητό, δεν ζεσταίνουν με ρούχα αυτούς που παγώνουν. Οι πλούσιοι φοράνε σαμπούλες και τρώνε γλυκά όλες τις μέρες τους. Και οι μοναχοί, αντί για νηστεία και αγρυπνίες, προτιμούσαν να «δείξουν την αγάπη τους για τους φτωχούς» στους φτωχούς. Ο ασκητής δεν ανησυχεί για τον εαυτό του όταν γράφει ένα μήνυμα στον Σιλβέστερ, τον εξομολογητή του Ιβάν του Τρομερού: ζητά τη χήρα και τα παιδιά του «πεθαμένου Νικήτα Μπορίσοβιτς», εκλιπαρεί να τους δείξει «έλεος, ζώντας σε μεγάλη φτώχεια και ανάγκη» (ό.π., 381). Ο Έλληνας εξοργίζεται με αυτού του είδους τον περίπλοκο και απάνθρωπο εκβιασμό, όπως το να πετάξει το σώμα ενός δολοφονηθέντος στις αυλές ανθρώπων από τους οποίους οι αρχές θέλουν να αποσπάσουν περισσότερα χρήματα: «... βασανίστε ολόκληρη την πόλη για τον φόνο του βομβιστή και μαζέψτε πολύ ασήμι για τον εαυτό σας από την απληστία του άδικου και άθεου» (20). Θεωρεί επίσης το «πεδίο» (το έθιμο της επίλυσης μιας διαφοράς με μάχη) αντίθετο με τον ηθικό νόμο. Αυτό το «τρελό έθιμο», που υπήρχε σε πολλές χώρες του Μεσαίωνα, οδηγεί, σύμφωνα με τον Μαξίμ, στο χύσιμο πολύ αίματος και στο θρίαμβο της αδικίας, γιατί δεν κερδίζει ο σωστός, αλλά ο πονηρός και πλούσιος, που μπορεί να προσλάβει έμπειρους μαχητές και μάγους, που επιδιώκουν με κάθε τρόπο να καταστρέψουν τον εχθρό. Ακόμη και μεταξύ των «απίστων» η δίκη γίνεται ενόρκως και με μάρτυρες και όχι με τόσο βάρβαρο τρόπο. Στις χριστιανικές χώρες της Ευρώπης υπάρχουν «νόμοι των πόλεων» που έχουν θεσπιστεί από σοφούς ηγεμόνες. Δεν θα έβλαπτε να τους υιοθετήσουμε από τους «Πολωνούς» και τους «Γερμανούς» που ζουν στην περιοχή, οι οποίοι «αν και Λατίνοι είναι αιρετικοί, αλλά κυβερνούν με κάθε δικαιοσύνη και αγάπη για την ανθρωπότητα» (ό.π., 201). Εδώ ο Άθως αποκαλύπτει όχι μια ομολογιακά περιορισμένη, αλλά μια ευρύτερη και πιο ανθρωπιστική άποψη για τους άλλους λαούς. Η ανομία, σύμφωνα με τον μοναχό, είναι ασυμβίβαστη με οποιαδήποτε έθιμα, ήθος ή ανθρώπινη αξιοπρέπεια. Επικρίνοντας τις κακίες της φεουδαρχικής κοινωνίας, ο Έλληνας δεν ντύνεται με το τάγμα ενός δίκαιου ανθρώπου που έχει πέσει στο πλήθος των κακών. Δεν θεωρεί τον εαυτό του αναμάρτητο, έχοντας κοινή ευθύνη για τις αμαρτίες των ανθρώπων ανάμεσα στους οποίους ζει. Κατηγορώντας τη ρωσική πραγματικότητα, λέει συνεχώς: εμείς, οι δικοί μας, μαζί μας. Πιστεύοντας, για παράδειγμα, ότι η τάξη στη Ρωσία είναι χειρότερη από ό,τι στην Ιουδαία την εποχή του ερχομού του Χριστού, γράφει: «...με εμάς, το πρότυπο του εκβιασμού και της κλοπής δεν γίνεται ξεδιάντροπα και χωρίς φόβο, παντού υπάρχουν ληστές και δολοφόνοι και κλέφτες και αρπακτικά και βιαστές...» (ibid., 206). Το να πεις τέτοια λόγια σε έναν ξένο σε μια χώρα που υπερηφανεύεται για την καλύτερη προσήλωσή της στον χριστιανικό νόμο ήταν πολύ δύσκολο και επικίνδυνο. Ο Μαξίμ αντιτίθεται αποφασιστικά στην εξωτερική ευσέβεια που είναι ευρέως διαδεδομένη στη Ρωσία, κάτω από την οποία κρύβονται τα αγενή ήθη, η ανομία και η απανθρωπιά. Για πολλούς, ο Χριστιανισμός συνίστατο στην επιμελή εκτέλεση τελετουργιών και δωρεών για τις ανάγκες της εκκλησίας, αλλά το νόημα του αληθινού ελέους ήταν ξένο στους ζηλωτές της επιδεικτικής ευσέβειας, οι οποίοι, όπως σημειώνει ο Fletcher, αντιμετώπιζαν «χωρίς σεβασμό για το πνεύμα και την αλήθεια» των εντολών του Χριστού (βλ. 123, 148). Όχι μόνο ξένοι παρατηρητές, αλλά και εγχώριοι ιστορικοί μαρτυρούν ότι «η Ρωσία του 16ου αιώνα αντιπροσώπευε μια χώρα κυρίως εξωτερικής ευσέβειας...» (98, 42). Σε τι οδήγησε αυτό - μπορεί κανείς να επισημάνει την πολύχρωμη φιγούρα του Μητροπολίτη Ζωσιμά, ο οποίος επιδόθηκε σε «λαιμαργία, μέθη και σοδομισμό» κ.λπ. που χαρακτηρίστηκε από τον Joseph Volotsky ως «σκεύος του Σατανά και του Διαβόλου». Αυτή η εκτίμηση είναι σίγουρα προκατειλημμένη, αλλά είναι επίσης πολύ συμπτωματική. Τα λόγια του Μαξίμ για την πυρκαγιά του Τβερ του 1537 είναι ενδεικτικά από αυτή την άποψη. Με τη δημιουργική φαντασία του συγγραφέα, δημιουργεί έναν φανταστικό διάλογο μεταξύ του επισκόπου της περιοχής και του ίδιου του Θεού. Ο αρχηγός της εκκλησίας είναι μπερδεμένος: γιατί τους τιμώρησε ο Θεός; Άλλωστε, του «τελούν συνεχώς πνευματικές γιορτές», «τραγουδώντας με κόκκινες φωνές» και «με τον καλόφωνο θόρυβο των ελαφρόφωνων κουδουνιών» χαροποιούν τα αυτιά του και του σηκώνουν το άρωμα του μυρωδάτου μύρου. Ο Κύριος απαντά στον επίσκοπο ότι τέτοια δώρα, «ανακατεμένα με δάκρυα ορφανών και χηρών», από άδικες κλοπές και ληστείες ανθρώπων, δεν του αρέσουν, «καθώς είναι ανάξια της αλήθειας και πιο ανθρώπινα από τις σκέψεις μου». Εσύ, κατακρίνει ο Κύριος, ντύσε το Ευαγγέλιό μου με πολύτιμα πλαίσια, αλλά μην εκπληρώσεις την ουσία του, αλλά για τις αμαρτίες σου θα σε τιμωρήσω με «πράσινη φωτιά» ή θα σε παραδώσω να σε κλέψει κάποιος «Σκύθης» (14, 2, 260-276). Ο Μαξίμ μιλάει ενάντια σε μια τόσο μακροχρόνια κακία όπως η μέθη, γιατί «είναι ένοχος για κάθε κακό». καταδικάζει τους υποκριτές που προσπαθούν να μην τρώνε κρέας και βούτυρο, αλλά οι ίδιοι «ροκανίζουν ανθρώπινη σάρκα». δεν εγκρίνει τις εξαντλητικές νηστείες, αφού δεν είναι η αποχή από το φαγητό, αλλά η αποχή από τις αμαρτίες που «η νηστεία είναι αληθινή». Παρομοιάζει εκείνους που είναι περήφανοι μόνο για το «μη τρώνε» τους με «τους χειρότερους δαίμονες» που δεν τρώνε απολύτως τίποτα, αλλά αυτό δεν τους κάνει καλύτερους. Ο Άθως δεν συμβουλεύει να πάτε απαραίτητα σε μοναστήρι για να σώσετε την ψυχή. μια ενάρετη ζωή αξίζει στον κόσμο. Αυτό που αξίζει είναι ο νόμιμος γάμος, που ταυτίζεται με την αγνότητα. Ο στοχαστής αποκαλύπτει αλύπητα και ταυτόχρονα ανθρώπινα το ψέμα, την υποκρισία, τη δουλοπρέπεια, την υποκρισία - ό,τι παρεμβαίνει στην αληθινή ηθική βελτίωση του ανθρώπου. Οι σκέψεις του είναι από πολλές απόψεις μπροστά από την εποχή που περνούσε η Ρωσία τον 16ο αιώνα. Η κριτική του Μαξίμ, φυσικά, δεν κλόνισε τα θεμέλια της ρωσικής φεουδαρχικής κοινωνίας, αν και υιοθετήθηκε από ορισμένους αιρετικούς και Παλαιούς Πιστούς. Αυτές οι καταγγελίες, όσο υψηλό και αν ήταν το επίπεδο που πραγματοποιήθηκαν, ήταν κυρίως σε ηθικό επίπεδο. χωρούν στη χορωδία του ηθικού αυτομαστιγώματος που ενυπάρχει στο φεουδαρχικό σύστημα. Η κριτική από μόνη της δεν μπορεί να αλλάξει την κοινωνία. ακόμη και τέτοιοι γίγαντες όπως ο Δάντης και ο Τολστόι ήταν ανίσχυροι από αυτή την άποψη. Άλλωστε, η ίδια η «αγάπη για το χρήμα» στην οποία αντιτίθενται οι Έλληνες και άλλοι ηθικολόγοι γεννήθηκε από ολόκληρο το σύστημα των κοινωνικών σχέσεων. Σύμφωνα με τον Φ. Ένγκελς, «η χαμηλή απληστία υπήρξε η κινητήρια δύναμη του πολιτισμού από την πρώτη μέχρι σήμερα» (1, 21, 176). Και τότε ο χρυσός, που ο Αθωνίτης σύγχρονος Τόμας Μορ ήθελε να χρησιμοποιήσει για κατσαρόλες θαλάμου, εξακολουθεί να είναι το αγαπημένο όνειρο των σύγχρονων «χρηματοφόρων». Παρ' όλη την αποκρουστική του εμφάνιση, το προσωπικό συμφέρον ήταν και παραμένει ένα από τα κρυφά ελατήρια του μηχανισμού των ανταγωνιστικών σχηματισμών. Η δημοσιογραφική δραστηριότητα του Έλληνα δεν είναι κάτι το εξαιρετικό στη Ρωσία. Ακόμη και ένας τέτοιος εκπρόσωπος της άρχουσας ελίτ όπως ο διώκτης του Αγίου Όρους, ο Μητροπολίτης Δανιήλ, είναι γνωστός για τις μάλλον σκληρές καταγγελίες του, αλλά κυρίως ηθικού και καθημερινού χαρακτήρα. Επιπλήττει τους πονηρούς μοναχούς: «... γαβγίζετε στους αδελφούς σαν σκύλος και κυλιείτε στην ακαθαρσία σαν γουρούνι». Ο ιεράρχης καταδικάζει την «κακή φιλαυτία» και «περισσότερο από όλα τα κακά, το πιο κακό είναι άξιο μίσους... η αγάπη για το χρήμα» (50.44). Ακόμη πιο σκληρή είναι η κριτική του ομοϊδεάτη του κατοίκου του Αθωνίτη Vassian Patrikeev, ο οποίος πιστεύει ότι «τα τοπικά βιβλία είναι όλα ψέματα, και οι τοπικοί κανόνες είναι στραβά, όχι κανόνες» (58, 193). Αποκαλεί τους Ρώσους θαυματουργούς «ταραχοποιούς» (βλ. 63, 287). Η πολεμική του Έλληνα διακρίνεται από τη φιλοσοφική τους φύση. τους ανεβάζει σε υψηλό ιδεολογικό επίπεδο, τους πολεμά χωρίς σκληρές καταχρήσεις και μικροκαμωγισμούς, χωρίς προσωπικό ξεκαθάρισμα λογαριασμών, μιλώντας ενάντια στις «αταξίες» ως κοινή συμφορά όλων των ανθρώπων. Συγκρίνοντας τον Maxim με τον Vassian, ο προεπαναστατικός ερευνητής A. S. Pavlov σημειώνει εύστοχα ότι «η αληθινά ελληνική διαλεκτική του Maxim χτυπά τον εχθρό πολύ βαθύτερα και ισχυρότερα από τη σαρωτική, άτακτη και ερεθισμένη ομιλία του μοναχού μας - του πρίγκιπα» (93, 80). Ένας Άθως παραμένει στοχαστής σε κάθε περίσταση. 2. Το ιδανικό της κοινωνικής τάξης Μεγαλωμένος στις παραδόσεις της ελληνικής διαλεκτικής, μισώντας το κακό με όλη τη δύναμη της ψυχής του, ο Μάξιμος ο Έλληνας γνωρίζει καλά το όπλο της κριτικής: «Στα πολυάριθμα γραπτά του Αγίου Μαξίμου, δεν μπορεί κανείς παρά να εκπλαγεί από την ποικιλομορφία των πληροφοριών και των ταλέντων του: είναι φιλόλογος και ιστορικός, ποιητής και ομιλητής. της κριτικής...» (120, 65). Αλλά είναι πάντα πιο εύκολο να ασκείς κριτική, ειδικά στον κοινωνικό τομέα, παρά να προτείνεις ένα θετικό πρόγραμμα. Ο Έλληνας έχει; Ναι, έχω. Εκφράζεται από τον ίδιο στις επιστολές του προς τον Βασίλειο Γ' και τον Ιβάν Δ', καθώς και σε ορισμένα άλλα έργα και συζητείται εν μέρει στην εισαγωγή. Στο χτίσιμο του κοινωνικού του ιδεώδους, ο Αθωνίτης βασίζεται στη λεγόμενη εντολή του Ιουστινιανού, η οποία περιλαμβανόταν στα αρχαία βιβλία του Ρωσικού Τιμονιού. Ο βυζαντινός αυτοκράτορας και νομοθέτης Ιουστινιανός (527–565), έχοντας κωδικοποιήσει το ρωμαϊκό δίκαιο, διατύπωσε τη σχέση μεταξύ κοσμικής και πνευματικής εξουσίας, η οποία έγινε έγκυρη για τις ανατολικές χριστιανικές χώρες, υπονοώντας μια κατανομή λειτουργιών υπό την κυριαρχία του κράτους. Έκτισε επίσης την περίφημη Σοφία της Κωνσταντινούπολης, που δεν ήταν μόνο ο «Οίκος της Σοφίας», αλλά και σύμβολο της ευημερίας του κράτους. Ο Μάξιμος αναφέρεται επανειλημμένα στον Ιουστινιανό: «... οι δύο μεγάλοι και το θεότερο είναι η ιεροσύνη και η βασιλεία, κατά τον μέγα βασιλιά Ιουστινιανό... η ιεροσύνη υπηρετεί το θείο, αλλά το βασίλειο των ανθρώπινων πραγμάτων είναι κυρίαρχο και προνοητικό, και από την ίδια αρχή προέρχονται και τα δύο από την ανθρώπινη ζωή» (14, 2.297). Ο στοχαστής δίνει ένα παράδειγμα του «επιλεγμένου γάμου του Θεού» κοσμικής και πνευματικής δύναμης από την αρχαία (Μωυσής και Ααρών) και τη χριστιανική (Κωνσταντίνος και Σιλβέστερ) ιστορία. Ανατρέχοντας στη σύγχρονη εποχή, επαινεί τον Βασίλειο Γ' και τον Μητροπολίτη Βαρλαάμ ως ευσεβή κυρίαρχο και σοφό ποιμένα, θεωρώντας τη Ρωσία κατά τη διάρκεια της βασιλείας τους ως παράδειγμα της ενσάρκωσης της βυζαντινής έννοιας του κράτους: «... η εικόνα του να είσαι ο πιο αληθινός από τα λόγια του Ουστινιανού είναι η παντοθεϊκή και ένδοξη δύναμή σου» (298). Φυσικά, αυτή η διαβεβαίωση που εκφράζεται με το ύφος της εθιμοτυπίας του δικαστηρίου από έναν κάτοικο του Αθωνίτη που έφτασε πρόσφατα στη Ρωσία, ο οποίος δεν έχει ακόμη κατανοήσει ούτε τους νόμους ούτε την πραγματικότητα του «προστατευόμενου από τον Θεό κράτους», δεν μπορεί να εκληφθεί ως πραγματική κατάσταση πραγμάτων, μάλλον την αντικατοπτρίζει. το ιδανικό και η ελπίδα μετά το ξεπεσμένο Βυζάντιο και τη διεφθαρμένη Δύση να δει στο Μοσχοβίτικο βασίλειο το πραγματοποιημένο όνειρο μιας αρμονικής και ευημερούσας κοινωνίας. Αλλά η σκληρή πραγματικότητα θα διαλύσει τις ψευδαισθήσεις, ειδικά αφού ο «εκλεκτός σύζυγος του Θεού» Βασίλι Γ΄ διώχνει ανεπιτήδευτα τον Βαρλαάμ, ο οποίος δεν ήθελε να ενεργήσει σύμφωνα με τη θέλησή του, και διορίζει τον ύποπτο Δανιήλ ως μητροπολίτη. Η θεοφάνεια του Μαξίμ στον μοναχικό περιορισμό θα είναι δύσκολη, αλλά δεν θα καταστρέψει την πεποίθησή του για τις απόψεις του. Ο Έλληνας επιτρέπει την ανάμειξη της κοσμικής εξουσίας στις υποθέσεις της εκκλησίας, αν οι εκπρόσωποι της τελευταίας συμπεριφέρονται ανάξια: «...είναι αναγκαίο και άκρως κατάλληλο για τον ευσεβή Τσάρο Σίσεφ να διορθώσει τα ιερατικά ελαττώματα και όχι τον ποταμό των αμαρτιών από τη ζήλια των αρχαίων ορθοδόξων βασιλέων. Η εκκλησία έχει και ήθος. το δικαίωμα να παρέμβει στις υποθέσεις της κοσμικής εξουσίας, υπερασπιζόμενος τη βεβηλωμένη δικαιοσύνη, η οποία ήταν απαραίτητη, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια της αντιβασιλείας της Έλενα Γκλίνσκαγια. Όμως γενναίοι βοσκοί όπως ο Μητροπολίτης Φίλιππος, που επέκρινε την τυραννία του Ιβάν του Τρομερού και σκοτώθηκε με εντολή του, δεν εμφανίζονται συχνά στην αυταρχική Ρωσία. «Ο εκλεκτός γάμος του Θεού», που ήταν ξεκάθαρα ένας άνισος γάμος, καταργήθηκε τελικά από τον Πέτρο Α', ο οποίος συγκέντρωσε όλη την εξουσία στα χέρια του και έκανε την εκκλησία παράρτημα της κρατικής μηχανής του απολυταρχικού κράτους. Με όλη της την υποταγή και την εξωτερική έλλειψη ελευθερίας, η εκκλησία τόσο στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία όσο και στη Ρωσία είχε εκείνη την ύψιστη «ιερή εξουσία που δεν μπορούσε να ακυρωθεί από κανέναν, ακόμη και τον πιο τυραννικό, άρχοντα: «Ο Χριστιανισμός μπόρεσε να γίνει ο πνευματικός συσχετιστής του αυταρχικού κράτους ακριβώς - αυτή είναι η παράδοξη λογική της πραγματικότητας. Η λατρεία του κράτους προκύπτει, όπως συνέβη, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια της θεοποίησης των Ρωμαίων αυτοκρατόρων. Ο Μαξίμ υποστηρίζει ότι τα πάντα στον κόσμο υποτάσσονται στην ύψιστη θέληση, σε αυτόν τον ανθρωπομορφικά κατανοητό αντικειμενικό νόμο της ύπαρξης, που ανυψώνει τους ανθρώπους στα ύψη της δύναμης και τους ανατρέπει αν δεν ενεργήσουν σύμφωνα με αυτό: «Υπάρχει πολλά και θαύμα, ακόμη και εκεί, με την πρόνοια του Θεού, ανυψώνοντας μερικούς στα βασιλικά ύψη και καταστρέφοντας τους άδοξα από μια κακή τάξη. βασίλειο» (14, 382) Ο ανώτατος άρχων δεν είναι ακόμη ο ανώτατος κριτής, και είναι ένα αμαρτωλό άτομο, σε εικόνες κολασμένου βασανισμού, βασιλιάδες, βασιλιάδες, ιεραρχίες, ακόμη και πάπες. Ο κυρίαρχος πρέπει να κυβερνά, υποταγμένος στην ψυχή του στο νόμο της ηθικής και στις εξωτερικές δραστηριότητες - στον καθιερωμένο νόμο. Ένας βασιλιάς στη γη πρέπει να είναι ακριβώς όπως είναι δίκαιος ένας κυβερνήτης στον ουρανό. Αναφερόμενος σε μια από τις αυθεντίες του παρελθόντος (Μάνανδρο), ο Έλληνας γράφει: «... όπως μίλησε κάποιος Έλληνας φιλόσοφος σε έναν συγκεκριμένο βασιλιά: αφού έχεις εμπιστοσύνη στη βασιλεία, να την αξίζεις, γιατί ο βασιλιάς του Θεού είναι η εικόνα του Θεού» (14, 2, 350). Όπως ο Μητροπολίτης Νικηφόρος, ο οποίος έδωσε οδηγίες στον Βλαντιμίρ Μονομάχ, ο κάτοικος του Άθω συμβουλεύει να έχουμε συνεχώς κατά νου τον 100ο Ψαλμό από το Ψαλτήρι, όπου υπάρχουν οι λέξεις: «... θα ψάλλω έλεος και κρίση». Ο Ιβάν Δ' ο Άγιος Ορεινός συνιστά να διαβάσετε το μήνυμα του Βυζαντινού Πατριάρχη Φωτίου προς τον Βούλγαρο Τσάρο Μιχαήλ: «... μεγάλη είναι η σοφία και το όφελος από εκεί, imashi, αν τον ακούσεις». Ο ηγεμόνας χρειάζεται να φροντίζει τους υπηκόους του, γιατί η ευημερία και η δύναμη του κράτους εξαρτάται από αυτό: «Κατά τον ίδιο τρόπο, οι ευλογημένοι πρίγκιπες και μπολίαροι και ένδοξοι κυβερνήτες και ευγενείς πολεμιστές που υπάρχουν για εσάς και τιμούν και φροντίζουν και δίνουν άφθονα· πλουτίζοντάς τους θα ενισχύσω τη δύναμή σας...» (ibid., 353). Όχι μόνο οι χρήσιμοι στην υπηρεσία, αλλά και οι τελευταίες χήρες και ορφανά δεν πρέπει να ξεχνιούνται από τον κυρίαρχο: «... οι χήρες και τα ορφανά των άθλιων προσβάλλονται και δεν περιφρονούν...» Θεωρώντας την ειρήνη το καλύτερο κράτος και αναγνωρίζοντας την ανάγκη για πόλεμο μόνο «για χάρη της βαθύτερης ανάγκης», ο Μαξίμ εκπαιδεύει ταυτόχρονα ισχυρό στρατό, οργανώνει και συμβουλεύει... στρατηγοί, και αξιωματούχοι, και χιλιάδες, και εκατόνταρχοι, και ένας μεγάλος στρατός... ναι, είναι πάντα έτοιμοι να αντιμετωπίσουν τους επαναστατημένους βρωμερούς βαρβάρους» (14, 3, 247). Γενικά, ο Μαξίμ Γκρεκ ενεργεί ως πολιτικός στοχαστής που, μέσω συμβουλών, οδηγιών και παραδειγμάτων, σκιαγραφεί ένα αρκετά τεκμηριωμένο κοινωνικοπολιτικό πρόγραμμα για τους Ρώσους ηγεμόνες. V.F. Ο Rzhiga, ο οποίος ανέλυσε βαθιά τις κοινωνικές και πολιτικές του απόψεις, πιστεύει ότι οι ιδέες του κατοίκου του Άθω δεν ήταν «η αφηρημένη κατασκευή ενός λόγιου ερημίτη», αλλά μεταφράστηκαν στην πραγματικότητα. «Η πολιτική της «εκλεγμένης ράδας» είναι μια πολιτική συντονισμένης δράσης του κλήρου, των βογιαρών, του στρατού και της εμπορικής και βιομηχανικής τάξης, των λεγόμενων «posadskys»» (102, 75). Στην επιστολή που δημοσίευσε από τον Έλληνα προς τον Ιβάν τον Τρομερό το 1551, ο Αθωνίτης μιλά επιδοκιμαστικά για τις μεταρρυθμίσεις εκείνης της εποχής που ενίσχυαν το ρωσικό κράτος. συγκρίνει την ενεργητική δραστηριότητα του νεαρού βασιλιά με τη βασιλεία του Μεγάλου Αλεξάνδρου και του Καίσαρα Αυγούστου, των μεγαλύτερων πολιτικών του παρελθόντος. Ο Μαξίμ δεν έζησε για να δει τον Λιβονικό Πόλεμο και την oprichnina, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι δεν θα είχε παραμερίσει τις δοκιμασίες που θα κλόνιζαν τη Ρωσία στο τέλος της βασιλείας του Ιβάν IV, σίγουρα θα τους είχε δώσει την αξιολόγησή του. Το 1551, το Γκρόζνι συγκάλεσε το Συμβούλιο του Στογκλάβυ, το οποίο για ενάμιση αιώνα καθόρισε πολλές πτυχές της ρωσικής ζωής και τα χαρακτηριστικά της εσωτερικής πολιτικής της προ-Πέτρινης Ρωσίας. Αν και ο Αθωνίτης δεν συμμετέχει στις εργασίες του καθεδρικού ναού, η επιρροή του γίνεται αισθητή στις ερωτήσεις του βασιλιά, στους όρους και τις εκφράσεις που καταγράφονται στο κείμενο, στην εκτίμηση πολλών «μη κτιρίων», στα ψηφίσματα του καθεδρικού ναού (βλ. ό.π., 31). Είναι σημαντικό ότι ο Έλληνας προσδοκά την ανησυχία του κυρίαρχου για την υπηρέτηση των ευγενών - ένα αξιόπιστο στήριγμα του φεουδαρχικού κράτους, του κύριου λειτουργού του. Πολλές από τις ιδέες του Maxim ως συγγραφέα-δημοσιογράφο και ως κοινωνικό φιλόσοφο είναι σε αρμονία με την εποχή, αλλά η φωνή του δεν ακούγεται πάντα σε συμφωνία με τα συμφέροντα του ρωσικού κράτους. Δεν ξεχνά ποτέ την ταλαίπωρη πατρίδα του, θυμάται τις ανάγκες της, ονειρεύεται την απελευθέρωσή της από τον τουρκικό ζυγό. Και θα ήταν λάθος να κατηγορήσουμε τον Έλληνα για αυτό, παρουσιάζοντάς τον ως ύπουλο πράκτορα της πεσμένης Κωνσταντινούπολης, που ασκεί πονηρά μια στενή εθνικιστική πολιτική. Χαιρόταν όταν τα ρωσικά και τα ελληνικά συμφέροντα συμπίπτουν και, προφανώς, ανησύχησε πολύ όταν συνέπιπταν. διασκορπισμένοι. Ένα από τα πιο δύσκολα ήταν το ζήτημα του πολέμου με την Τουρκία. Η Οθωμανική Αυτοκρατορία, που βίωνε το απόγειο του μεγαλείου της, υποδουλώνει τα Βαλκάνια, κυριαρχεί στην Ανατολική Μεσόγειο και στριμώχνει ευρωπαϊκά κράτη. Η Ρωσία δεν έχει τη δύναμη να πολεμήσει την ισχυρή Πύλη αυτή την περίοδο, ιδιαίτερα στην Ελλάδα, που είναι κοντά στην Κωνσταντινούπολη και μακριά από τη Μόσχα. Δύσκολα αποκρούει τις επιδρομές του υποτελούς της, του Χαν της Κριμαίας. Ως εκ τούτου, η ρωσική κυβέρνηση απορρίπτει αποφασιστικά κάθε προσπάθεια να σύρει τη χώρα σε έναν απελπιστικό πόλεμο με την Τουρκία, ανεξάρτητα από το ποιος προέρχεται - τον Πάπα, τους χριστιανούς βασιλιάδες ή τους Έλληνες πατριώτες. Επιπλέον, υπήρχε μυστικό σχέδιο χρήσης των Τούρκων εναντίον της Λιθουανίας και της Πολωνίας, αλλά δεν εφαρμόστηκε (βλ. 48, 19). Όσο για τις κατηγορίες του Έλληνα για προδοσία κατά των συμφερόντων της Ρωσίας, που αναγνωρίζεται από ορισμένους ερευνητές ως η αληθινή αιτία δίωξης του κατοίκου του Άθω, εδώ, όπως και σε πολλές άλλες κατασκευασμένες πολιτικές δίκες, πιθανότατα χρησιμοποίησαν τη βολική ταμπέλα του «ξένου πράκτορα», τόσο εύκολα προσκολλημένο και τόσο δύσκολο να ξεπλυθεί. Οι ελληνόφιλες τάσεις, που δεν διαφημίζονται, αλλά εμφανίζονται στις δηλώσεις του Μαξίμ, εκφράζονται στο γεγονός ότι πουθενά δεν αποκαλεί το Μοσχοβίτικο βασίλειο «νέα Ρώμη», αφήνοντας αυτό το όνομα πίσω από την ηττημένη Βυζαντινή Αυτοκρατορία, η οποία δεν έχασε την ελπίδα να αναβιώσει. Ταυτόχρονα, καταλαβαίνει πολύ καλά ότι αυτό είναι αδύνατο χωρίς εξωτερική βοήθεια. Ο Άθως πιστεύει «στην πολιτική αναβίωση του Βυζαντίου υπό την κυριαρχία ενός ορθόδοξου τσάρου από τη δυναστεία των ηγεμόνων της Μόσχας» και εκφράζει ανοιχτά αυτήν την ελπίδα σε επιστολή του προς τον Βασίλειο Γ' (βλ. 102, 89), ζητώντας την απελευθέρωση των εδαφών της «νέας Ρώμης, που ταλαιπωρείται έντονα από τους άθεους Χαγάρους». Η Ρωσία θυμόταν πάντα αυτό το κάλεσμα. Και όταν ήταν στον 18ο-19ο αιώνα. θα αποκτήσει επαρκή πολιτική και στρατιωτική ισχύ για να πολεμήσει τον Σουλτάνο, θα απελευθερώσει πολλούς λαούς από την κυριαρχία του, αλλά το ελληνικό απελευθερωτικό κίνημα στηριζόταν πάντα στην υποστήριξη της Ρωσίας. Το δεύτερο δύσκολο πρόβλημα είναι η αυτοκεφαλία της Ρωσικής Εκκλησίας, η εγκατάσταση Ρώσων μητροπολιτών χωρίς την έγκριση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ένα οδυνηρό σημείο από τη βάπτιση της Ρωσίας. Οι εποχές της βρεφικής ηλικίας του ρωσικού κράτους και της εκκλησίας που συνδέεται με αυτό έχουν περάσει προ πολλού, αλλά οι Έλληνες, ειδικά μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης και του Φεράρο - της Ένωσης της Φλωρεντίας, αρχίζουν να αντιμετωπίζονται με καχυποψία. Πολλοί πιστεύουν ότι, αφού έφτασαν στη Ρωσία, «ανακάτεψαν τη ρωσική γη» και είχαν μια διαφθαρτική επιρροή στα παραδοσιακά έθιμα και απόψεις. Ο Μπέρσεν - Μπεκλεμίσεφ, σε συνομιλία με κάτοικο του Άθω, το εξέφρασε ως εξής: «...όπως η μητέρα του Μεγάλου Δούκα, η Μεγάλη Δούκισσα Σοφία, ήρθε εδώ με τους Έλληνες σας, έτσι και η γη μας μπερδεύτηκε και ήρθε μεγάλη αναταραχή, όπως κάνατε στο Tsaregorod υπό τους βασιλιάδες σας» (92, 142). Η θέση των ρωσικών αρχών στο θέμα του αυτοκεφάλου είναι σαφής, αλλά ο Έλληνας αποδεικνύει την άποψή του: πιστός στην κριτική λογική, προσπαθεί να ανακαλύψει σε ποια νομική βάση ο Ρώσος μητροπολίτης δεν έχει εγκατασταθεί σύμφωνα με τον καθιερωμένο κανόνα. «Του απάντησαν ότι ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως έδωσε μια ευλογημένη επιστολή στους Ρώσους μητροπολίτες - «θα διοριστούν επίσκοποι στη Ρωσία» (102, 87) Με όλη του την επιμονή, ο Μαξίμ δεν μπορούσε να βρει αυτό το γράμμα: απλά δεν υπήρχε. Οι Ρώσοι, πιστεύει ο Άθως, δικαίως δεν αναγνωρίζουν τη χειροτονία του Πάπα, «όπως έπεσε το πρόσωπο των Ορθοδόξων επισκόπων», αλλά οι πατριάρχες της Ανατολικής Εκκλησίας δεν χάνουν την ιερή τους δύναμη, παρά την κατάκτηση χριστιανικών εδαφών από τους Σαρακηνούς και τους Τούρκους. Τα ιερά δεν βεβηλώνονται από την πολιτική. η πνευματική τους αξία δεν υπόκειται στον έλεγχο της εγκόσμιας εξουσίας. Επομένως, ο Μαξίμ, δοξάζοντας την «παντός διάσημη Μόσχα», δεν μπορεί να την αναγνωρίσει ως τη «Νέα Ιερουσαλήμ», γιατί υπάρχει μόνο μία τέτοια πόλη στη γη. Ως νηφάλιος φιλόσοφος, πιστεύει ότι ο υπερβολικός έπαινος ενός προσώπου, μιας πόλης ή μιας χώρας φέρνει μομφή και όχι καλό: «...όμως, περισσότερο από την αξιοπρέπεια του να τιμάς κάποιον ή ένα πρόσωπο ή μια πόλη ή μια χώρα, φέρνει ενόχληση παρά δόξα ή έπαινο» (14, 3, 157). Ο φιλόδοξος Πατριάρχης Νίκων, που συνέλαβε τον 17ο αιώνα. έθεσε «το ιερατείο πάνω από το βασίλειο», δεν μπόρεσε να μετατρέψει την υπέροχη κατοικία του κοντά στη Μόσχα στη «Νέα Ιερουσαλήμ» και απέτυχε ως πολιτική προσωπικότητα, δίνοντας ένα καλό μάθημα στους συγχρόνους και τους απογόνους του. Ο Μαξίμ ο Έλληνας ενδιαφέρεται όχι μόνο για συγκεκριμένα γεγονότα και την τρέχουσα πολιτική, αλλά προσπαθεί να κατανοήσει την κοινωνία ως τέτοια, να κατανοήσει την πορεία της παγκόσμιας ιστορίας. Και όπως ο Άθως δεν έχει «συστηματοποιημένη ανάπτυξη της πολιτικής του φιλοσοφίας» (139, 161), δεν έχει και μια ειδικά διατυπωμένη φιλοσοφικοϊστορική αντίληψη. Η φιλοσοφία της ιστορίας του Μαξίμ είναι διάσπαρτη στα γραπτά του. για τη συστηματοποίησή του απαιτεί μια ορισμένη ανασυγκρότηση και ενσωμάτωση πολλών από τις κρίσεις του σε ένα ενιαίο σύνολο. Η χρήση μιας τέτοιας μεθόδου είναι συχνά η μόνη δυνατή όταν εφαρμόζεται σε πολλούς στοχαστές του παρελθόντος που δεν παρασύρθηκαν από τη δογματική παρουσίαση των απόψεών τους και δεν έγραψαν, όπως ο Χέγκελ, εκτενείς πραγματείες με σαφή διαίρεση του συστήματός τους σε ενότητες, υποενότητες, μέρη, κεφάλαια, παραγράφους, που σχηματίζει μια ορισμένη σειρά, αλλά σε μεγάλο βαθμό επισημοποιεί τη σκέψη. Αντί για την κλασική αρχαία ιδέα της ιστορικής διαδικασίας ως «αιώνια επιστροφή» (A.F. Losev), ο Χριστιανισμός δημιουργεί μια μη αναστρέψιμη και προσανατολισμένη στο μέλλον αντίληψη της κοινωνίας. Αντί να φιλοσοφεί στοχαστικά για έναν αρμονικά ισορροπημένο σύμπαν, μια έντονη εμπειρία ύπαρξης ξεσπά στη συνείδηση, ένα άτομο βρίσκεται σε «ένα ρεύμα προσωρινής εκπλήρωσης που φέρει τα πάντα μέσα του...» (19, 88). Η επιθυμία να κατανοήσουμε την πορεία της παγκόσμιας ιστορίας, να χωρέσουμε σε αυτήν την ιστορία του λαού μας, να συμπεριλάβουμε τη ζωή κάθε ανθρώπου είναι χαρακτηριστικό πολλών μεσαιωνικών χρονικών. Το Tale of Bygone Years περιέχει ένα πιο ενδιαφέρον έργο από αυτή την άποψη - «The Philosopher’s Speech», στο οποίο ο Έλληνας ιεροκήρυκας αποκαλύπτει στον πρίγκιπα Βλαντιμίρ ένα εντυπωσιακό πανόραμα της παγκόσμιας ιστορίας, γεμάτο με την αναζήτηση του καλού και του νοήματος, που φωνάζει για τα δεινά της ανθρώπινης φυλής, διαποτισμένη από δίψα για την ανανέωσή της. Ο Χριστιανισμός, όχι μόνο σε σύγκριση με τις πρωτόγονες πεποιθήσεις των Σλάβων, αλλά και με τις ανεπτυγμένες αρχαίες ιδέες, κάνει ένα βήμα μπροστά ενεργοποιώντας την κοινωνική συνείδηση, γιατί το κέντρο βάρους μετακινείται από τον φυσικό κόσμο στον ανθρώπινο κόσμο, ενώ «η αρχαία φιλοσοφία της ιστορίας βασίζεται στην πρωτοκαθεδρία της φύσης και συνεπώς στη μείωση της σημασίας του ανθρώπινου υποκειμένου και της ανθρώπινης κοινωνίας». Η ιδέα της ανάπτυξης εισάγεται ενεργά στη μεσαιωνική συνείδηση. «Τα αρχαία πράγματα περνούν, σήμερα όλα είναι καινούργια» - αυτά τα λόγια του Αποστόλου Παύλου αγαπήθηκαν από τις γενιές που έζησαν εκείνες τις μέρες, στις οποίες η εποχή τους δεν φαινόταν καθόλου ως εποχή παρακμής, στασιμότητας, ένα είδος αποτυχίας στον πολιτισμό, όπως φαντάστηκε αργότερα αρκετοί αστοί διαφωτιστές. Αντίθετα, ο Μεσαίωνας ήταν ειλικρινά πεπεισμένος για τη μεγάλη ιστορική τους αποστολή. Διαίρεσε την παγκόσμια ιστορία σε παλιές και νέες εποχές, το όριο των οποίων ήταν η εμφάνιση μιας νέας ιδεολογίας που έφερε σωτηρία στην πάσχουσα ανθρωπότητα. Όλα όσα συνέβησαν πριν από τη γέννηση του Χριστού είναι η ίδια η προϊστορία της ανθρώπινης ιστορίας, απλώς ένα προοίμιο της επίσημης συμφωνίας των χαρούμενων «νέων ανθρώπων» που έχουν βγάλει τα ρούχα του «παλιού Αδάμ». Τοπικοί θρύλοι, τοπικές πεποιθήσεις, τοπική χρονολογία αντικαθίστανται από μια ενιαία παγκόσμια ροή ύπαρξης και συνείδησης που απορροφά τα πάντα. «Η ιστορία έχει μετατραπεί σε παγκόσμια ιστορία, διαποτισμένη με ένα μόνο νόημα και καθοδηγούμενη από ένα υπερβατικό σχέδιο» (45, 105). Κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης, αυτή η έννοια, που εκφράστηκε ιδιαίτερα στην ιστοριοσοφία του Αυγουστίνου, εξακολουθεί να προσελκύει την προσοχή των συγχρόνων: δεν είναι χωρίς λόγο που ο Έρασμος του Ρότερνταμ δημοσίευσε το έργο του «De civitate Dei», το οποίο σχολιάζει διεξοδικά ο Vives. Οι ιδέες του Μαξίμ είναι σε αρμονία με την εποχή του. Σύμφωνα με τα λόγια του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, απορρίπτει την αρχή της κυκλικότητας («μεταβίβαση»), θεωρώντας όλα τα γεγονότα που συνέβησαν μοναδικά: «... πού είναι η ουσία... της κυκλοφορίας των καιρών;.. ποιος θυμήθηκε πότε εμφανίστηκε ένας άλλος Χριστός;» (14, ", 412–413). Ο φαύλος κύκλος της «επικοινωνίας» ξεδιπλώνεται σε μια ανοδική γραμμή ανάπτυξης από το παρελθόν στο μέλλον. Είναι ο ακάθαρτος που οδηγεί τους ανόητους ανθρώπους σε κύκλους, όπως ένας χαμένος ταξιδιώτης. Το μονοπάτι της κίνησης είναι άγνωστο στην ανθρωπότητα - το ακολουθεί για πρώτη φορά. Επομένως, κανείς εκτός από τους παντοδύναμους του μέλλοντος, δεν μπορεί να κρίνει Οι τσαρλατάνοι είναι ψεύτικοι, στα αυτιά των οποίων ο ίδιος ο διάβολος ψιθυρίζει τις ψεύτικες προβλέψεις του, σχεδιασμένες να παρασύρουν τους ανθρώπους. Γιατί ο Μαξίμ αναφέρεται στον Αυγουστίνο, ο οποίος για αυτόν είναι «ακαταμάχητος μάρτυρας», ιδιαίτερα στην ερμηνεία του για το Βιβλίο της Γένεσης: «...Ο Αυγουστίνος του Ιπποπόταμου, στο πρώτο κεφάλαιο των ερμηνειών στον κόσμο της ύπαρξης, λέει κυριολεκτικά: όπως οι αστρολόγοι πολλές φορές προλέγουν την αλήθεια για το μέλλον, όχι μόνο από τα ουράνια σημεία, αλλά και από ένα συνέδριο. αισθάνονται, αντέχουν...» (ό.π., 418). Οι χρησμοί του μέλλοντος δεν αντέχουν στην κριτική της λογικής. Ο Έλληνας στρέφεται στο παρελθόν για να υποστηρίξει τις απόψεις του. Περιγράφει το μεγαλείο της ρωμαϊκής δύναμης, εξυψωμένη από τη δύναμη των όπλων και το θάρρος των πολιτών της. Αλλά η πανίσχυρη Ρώμη, «με τους περήφανους και πιο άδικους βασιλιάδες της», έγινε στη διάρκεια της αυτοκρατορίας το βασίλειο του κακού, η «πόρνη της Βαβυλώνας», σύμφωνα με τον Ιωάννη τον Θεολόγο, πίνοντας αίμα από σκλάβους λαούς και κραυγάζοντας με «καταστροφικά σαγόνια» στους δίκαιους που την κατήγγειλαν. Πώς όμως μπορεί να θριαμβεύσει η αδικία; Ο Maxim βιώνει την ιστορία όχι ως μια μοιραία διαδικασία, αλλά ως ένα πεδίο μάχης του καλού και του κακού, όπου όλοι οι άνθρωποι παίρνουν ενεργό μέρος, όπου οι σημαιοφόροι του πνεύματος που τους οδηγούν ανοίγουν το δρόμο προς τη νίκη. Στον «Επαινο λόγο προς τον Πέτρο και τον Παύλο», ο Άγιος Ορεινός θαυμάζει πώς «δύο ανειδίκευτοι άνδρες» καταστρέφουν «Η Ρώμη έχει μεταμορφωθεί» με τη διδασκαλία του Ευαγγελίου και «με το αίμα τους», γιατί «ο Θεός δεν είναι στην εξουσία, αλλά στη δικαιοσύνη». Σύμφωνα με το μύθο, ο Αλέξανδρος Νιέφσκι θα έλεγε αυτά τα λόγια πριν από τη Μάχη του Πάγου (βλ. 96, 27, 43). ακούγονταν συχνά στο παρελθόν στη Ρωσία. Φυσικά, ο Αθωνίτης δεν δίνει μια κοινωνικοοικονομική ανάλυση για την πτώση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. το καταλαβαίνει πρωτίστως στο πνεύμα της καθολικής πάλης μεταξύ καλού και κακού. Αλλά ο ηθικός παράγοντας δεν παίζει μεγάλο ρόλο στην ιστορία; Δεν είναι η πίστη των ανθρώπων σε έναν δίκαιο σκοπό, την υπεράσπιση της καλοσύνης και της δικαιοσύνης, ισχυρότερη από οποιοδήποτε όπλο; Του φαίνεται όχι τυχαίο, αλλά βαθιά φυσικό ότι η πεσμένη πρωτεύουσα της μισητής αυτοκρατορίας έγινε η «πόλη του Αγίου Πέτρου», ο οποίος πέθανε ως μάρτυρας υπό τον αυτοκράτορα Νέρωνα. Η «Πέτρα της Πίστεως» συνέτριψε την πέτρα του δεσποτισμού! Αλλά, όπως λέει και ο Άγιος Ορεινής, «τι δόξα στέκει χωρίς αποτυχία στη γη;» Έχουν περάσει μόνο μερικοί αιώνες και η προηγουμένως κατατρεγμένη εκκλησία, που κάποτε προέκυψε ως «κίνημα των καταπιεσμένων» (1, 22, 467), μετατρέπεται σε συνεργό της φεουδαρχικής εκμετάλλευσης, αποκτά δύναμη, συσσωρεύει θησαυρούς και πάλι η Ρώμη μετατρέπεται σε «πόρνη στους επτά λόφους». Συνέβη αυτός ο αναπόφευκτος εκφυλισμός του Χριστιανισμού, για τον οποίο μίλησε, ειδικότερα, ο Ντοστογιέφσκι στον «Θρύλο του Μεγάλου Ιεροεξεταστή». Αυτή είναι η διαλεκτική της ιστορίας, και ο Μαξίμ το αισθάνεται: «...πού, παρόλο που έχει μεγαλώσει καλή τη πίστη, είναι το περιβόητο ύψος και ο έπαινος όλης της δυτικής γλώσσας, η ιερή, λέω, καθολική και αποστολική εκκλησία της Παλαιάς Ρώμης;» (14, 7. 133). Και ο ανατολικός Χριστιανισμός υποβάλλεται στα χτυπήματα της ιστορίας: «...πού, ακόμη και σε ευσέβεια και τιμιότητα, η ομορφιά και η δόξα των πρώην πιστών στην Ιερουσαλήμ, και στην Αλεξάνδρεια, και στην Αίγυπτο, και στη Λιβύη, και στην Αντιόχεια;» Εξαιτίας των αμαρτιών των Χριστιανών, χάνεται και η «Νέα Ρώμη» - το Βυζάντιο - που δεν σώζεται από πολυάριθμα στρατεύματα, ούτε τείχη φρουρίων, ούτε λείψανα δικαίων, ούτε θερμές προσευχές, ούτε καν η ίδια η Σοφία. Εάν ένα βασίλειο γίνει άδικο, δεν μπορεί να σταθεί. καμία δύναμη δεν μπορεί να τον σώσει από το τιμωρητικό σπαθί που έχει τοποθετηθεί στα χέρια των ξένων. Όχι μόνο η Λατινική Δύση και η Ορθόδοξη Ανατολή, αλλά και όλος ο κόσμος, κατά τα ελληνικά, γέμισε αίρεση και αμαρτία, γι' αυτό έγινε λεία των Ισμαηλιτών: «Πήγαινε με το μυαλό σου, την ψυχή σου, το μάτι σου στην Ινδία και στην Αιθιοπία, στα τελευταία άκρα του σύμπαντος, και εκεί θα βρεις κάθε ασχήμια και βδελυγμία» (3-1). Αλλά ο θρίαμβος του Ισλάμ δεν διαρκεί για πάντα. η δύναμή του που βασίζεται στη βία θα καταρρεύσει. Ο Μαξίμ δεν μπορούσε να προβλέψει τα γεγονότα του 15ου-19ου αιώνα, αλλά αυτό ακριβώς συνέβη. Η ηθική ερμηνεία της ιστορίας έχει επίσης τη δική της επιτακτική λογική. Ο Έλληνας δεν είναι ξένος στην ιστορική προσέγγιση. Ως λόγους αποδυνάμωσης των χριστιανικών κρατών επισημαίνει τον κατακερματισμό τους, την αμοιβαία εχθρότητα και την έλλειψη συντονισμού των ενεργειών τους: «Αντίθετα, το υπόλοιπο των δυτικών ρωμαϊκών δυνάμεων, χωρισμένο σε πολλά βασίλεια και κράτη, και διαρκώς εχθρικά μεταξύ τους και σε πόλεμο μεταξύ τους, ήταν ο δυτικός βασιλιάς… Ισμαηλίτης έστειλε από ψηλά πάνω μας» (ό.π., 142). Ο μοναχός θυμάται τα λόγια του Ευαγγελιστή Ματθαίου: «Κάθε βασίλειο χωρισμένο σε ένα θα είναι έρημο». Ο Maxim αναπτύσσει μια μοναδική έννοια του "αισιόδοξου αγνωστικισμού", σύμφωνα με την οποία δεν δίνεται σε ένα άτομο η ικανότητα να γνωρίζει το κρυμμένο νόημα των γεγονότων, μπορεί μόνο να μαντέψει γι 'αυτά, και αυτό δεν είναι απαραίτητο, πρέπει να αποδεχτούμε τη ροή του ιστορικού ρεύματος ως τέτοια, εμπιστευόμενοι τους εαυτούς μας σε μια ανώτερη θέληση που νοιάζεται για την ευημερία μας. Το κύριο πράγμα που μπορεί και πρέπει να κάνει ένας άνθρωπος είναι να πολεμήσει το κακό τόσο μέσα του όσο και μεταξύ των ανθρώπων, γιατί η θεία κηδεμονία δεν εγγυάται ένα επιτυχημένο αποτέλεσμα, αλλά δημιουργεί τη δυνατότητά του. «Ο Θεός τα προβλέπει όλα, αλλά δεν τα προκαθορίζει όλα», πίστευε ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός (59, 237). Για να μετατρέψετε μια σωτήρια ευκαιρία σε πραγματικότητα, να κολυμπήσετε στο ποτάμι της ζωής, να μην πνιγείτε στην άβυσσο της ανυπαρξίας - αυτό είναι το κύριο πράγμα. Αυτό ακριβώς διδάσκει η «ηθική φιλοσοφία» που ομολογεί ο Έλληνας... Η μεσαιωνική φιλοσοφία της ιστορίας έχει τα δικά της διαλεκτικά χαρακτηριστικά. Ο Χριστός ονομάστηκε «Καινούργιος Αδάμ», ο μελλοντικός αιώνας θεωρήθηκε ως η «Νέα Ιερουσαλήμ», ολόκληρη η ζωή της Παλαιάς Διαθήκης, μέσω της αναζήτησης των προφητών, όρμησε στην Καινή Διαθήκη, το παρελθόν προμήνυε το μέλλον με νόημα σύμβολα. Αυτό που προηγουμένως έφερνε πόνο σε έναν άνθρωπο τώρα φέρνει ευλογίες. Η γυναίκα η Εύα κατέστρεψε τον Αδάμ - η γυναίκα που η Μαρία δίνει τον Σωτήρα. Το πεσμένο ανθρώπινο γένος καταστράφηκε από το νερό της πλημμύρας. σώζεται από το νερό του βαπτίσματος. Το δέντρο της σταύρωσης, σύμβολο της επαίσχυντης εκτέλεσης, γίνεται ειδωλολατρικό. «Τι, που κάποτε αποστρεφόταν, καταραμένο και μισητό, σαν ένα θνητό όργανο, ένα σταυροειδές δέντρο, είναι τώρα τόσο πολύ επιθυμητή και με κάθε ειλικρίνεια η λατρεία και η λατρεία;» (14, ", 50). Η ανθρώπινη σκέψη αντανακλά τη σύνθετη πορεία των ανθρώπων. Οι σοφοί του παρελθόντος φαίνεται να παρατάσσονται σε μια συνεπή αλυσίδα μυαλών. Ανάμεσά τους είναι βιβλικοί προφήτες και αρχαίοι φιλόσοφοι («πολλοί σοφοί από τους Έλληνες»). Έτσι ακριβώς απεικονίζονται οι Έλληνες στοχαστές στις τοιχογραφίες της βεράντας του Καθεδρικού Ναού του Ευαγγελισμού του Θεού του Κρεμλίνου της Μόσχας και ανάμεσά τους ο Μάξιμος ο Έλληνας. Για αυτόν, η ιστορία δεν είναι σωρός ατυχημάτων. έχει το δικό του βαθύ νόημα. Κεφάλαιο V. Οντολογία και γνωσιολογία Ποιος δεν ξέρει την «Τριάδα» του Ρούμπλεφ; Τρεις στοχαστικοί άγγελοι κάνουν μια σιωπηλή συζήτηση για το νόημα της ύπαρξης. Η κυκλική σύνθεση των γραμμών δημιουργεί το περίγραμμα του ίδιου του σύμπαντος, η σφαιρικότητα του οποίου δικαιολογούνταν από τους αρχαίους Έλληνες. Η απουσία καθημερινών λεπτομερειών δίνει σε κάθε λεπτομέρεια την έννοια ενός βαθύ συμβόλου. Το δέντρο δεν είναι απλώς μια Μαμβριακή βελανιδιά, κάτω από την οποία ο προπάτορας Αβραάμ περιποιήθηκε τους τρεις περιπλανώμενους που του εμφανίστηκαν, είναι το δέντρο της ζωής. Το κτίριο δεν είναι μόνο ένα αρχιτεκτονικό σκηνικό, το σπίτι του Αβραάμ, αλλά είναι μια κατανόηση του κόσμου ως μια καλά τακτοποιημένη πόλη. Ένα βουνό δεν είναι απλώς ένα φόντο τοπίου, αλλά ένα σύμβολο της ανάβασης του πνεύματος στα ύψη της γνώσης των υψηλότερων μυστικών της ύπαρξης. Όπως γράφει ο Μαξίμ, που αναμφίβολα είδε αυτό το αριστούργημα της ρωσικής ζωγραφικής όταν βρισκόταν στη Μονή Τριάδας-Σεργίου, «...αγωνιζόμαστε να υψώσουμε το βουνό του μυαλού μας» (14:2, 6). Στο κέντρο της σύνθεσης βρίσκεται ένα κύπελλο εξιλεωτικής θυσίας, που θυμίζει το ηθικό καθήκον κάθε ανθρώπου να υπηρετεί την καλοσύνη και να αγαπά τους ανθρώπους ως αδέρφια τους. Η «Τριάδα» του Ρούμπλεφ, που δημιουργήθηκε «στη μνήμη και τον έπαινο» του Σέργιου του Ραντόνεζ για να ξεπεράσει την «απεχθή διχόνοια αυτού του κόσμου», είναι τόσο φιλοσοφική όσο η εικόνα της Σοφίας της Σοφίας. σε καλλιτεχνική και πλαστική μορφή, χωρίς λέξεις, κατηγορίες ή συλλογισμούς, αποκαλύπτει την εικόνα του κόσμου και το νόημα της ύπαρξης. Αυτή είναι η «κερδοσκοπία στα χρώματα», ένας ειδικός τύπος σοφίας που αναπτύχθηκε στη Ρωσία σε υψηλό επίπεδο τελειότητας. Η Τριάδα της Παλαιάς Διαθήκης σε πλαστικά ορατή μορφή εκφράζει την τριαδική έννοια του σύμπαντος: «Οι μορφές τριών αγγέλων θεωρήθηκαν ως σύμβολο της τριαδικής θεότητας...» (80, 294). Στην παράδοση της Καινής Διαθήκης, λαμβάνουν τη μορφή ανεξάρτητων υποστάσεων - Πατέρας, Υιός, Άγιο Πνεύμα. Η Τριάδα δρα ως οντολογικός και γνωσιολογικός αριθμός σε πολλά ιδεολογικά και φιλοσοφικά συστήματα: Ινδικό trimurti (Brahma, Shiva, Vishnu). Το Ένα, ο Νους, η Ψυχή στον Πλάτωνα και οι Νεοπλατωνικοί. Η τριχοτομία του Καντ. Η τριάδα του Χέγκελ. Ο αριθμός τρία, που χρησιμοποιείται περισσότερο από όλους τους άλλους στη σκέψη, τη λαογραφία, τη γραφή και την πρακτική δραστηριότητα σε όλους τους πολιτισμούς, συνδέεται με την ιδέα της τάξης του να είναι κανείς στο μυαλό των ανθρώπων. Χρησιμεύει ως προσδιορισμός για το συστηματοποιημένο άπειρο του σύμπαντος, εκφράζει την πολλαπλότητα γενικά με τη μορφή ενός βέλτιστου συνόλου, αφού ένα σημαίνει την ενότητα του κόσμου, δύο σημαίνει τη δυαδική φύση του, την πολικότητα, αλλά όχι την ποικιλομορφία. Και όπως ένα υλικό τρίποδο αντιπροσωπεύει συχνά την πιο βολική υποστήριξη για πραγματικά αντικείμενα, έτσι, χρησιμοποιώντας την αρχαία ρωσική ορολογία, ένα "νοητικό τρίποδο" βοηθά στην οργάνωση πληροφοριών για τον κόσμο με τη μορφή ενός λακωνικού και ευρύχωρου συνόλου. Το τρία ως «λέξη κλειδί» χρησιμοποιείται συχνά και παίζεται στην αρχαία ρωσική λογοτεχνία, για παράδειγμα από τον Επιφάνιο τον Σοφό (βλ. 81, 118–119). Ενώ είναι εύκολο να χρησιμοποιήσεις την τριάδα, είναι πολύ δύσκολο να κατανοήσεις μέσα από αυτήν τη διαλεκτική του ενός και του πολλαπλού. Ο Βολταίρος στην εποχή του έκανε πολλή ειρωνεία για την τριαδική αρχή της ύπαρξης, αλλά είναι πολύ πιο δύσκολο να την κατανοήσει κανείς. Χιλιάδες μυαλά σε ορθολογική και διαισθητική μορφή, με λογικό και μεταφορικό τρόπο, με τη μέθοδο της αλληγορίας και του συμβόλου, προσπάθησαν να συλλάβουν και να εκφράσουν αυτήν την άπιαστη και ανέκφραστη διαλεκτική της ύπαρξης. Ο Μάξιμος ο Έλληνας προσπάθησε επίσης να καταλάβει μόνος του και να εξηγήσει σε όσους τον ρώτησαν το «ανείπωτο μυστικό της Τριάδας». Όλες οι συζητήσεις του αφορούν, φυσικά, τον Θεό, αλλά ο Θεός του Μεσαίωνα δεν είναι μια καθαρά θρησκευτική έννοια, είναι επίσης μια φιλοσοφική ιδέα της ουσίας, που κατέχει αυτό που ονομάζουμε ιδιότητες της ύλης - αιωνιότητα, άπειρο, απόλυτη ύπαρξη. Αυτό είναι ταυτόχρονα ένα είδος ιδανικού - το μέγιστο όλων των ανθρώπινων ικανοτήτων. Όπως γράφει ο Μαξίμ, ο Θεός είναι «πανσοφός, αγαθότερος, γενναιόδωρος, πανάγνος...» (14, «, 69). Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι μια τέτοια σύνθεση σε μια υπερ-έννοια της απεραντοσύνης του σύμπαντος και των υψηλότερων ανθρώπινων ιδιοτήτων, σύμφωνα με τα λόγια του Kuzantz, «το απόλυτο μέγιστο» (παρατίθεται από: 60, 40), ήταν τόσο σεβαστή στον Μεσαίωνα. Χωρίς να προχωρήσουμε σε περαιτέρω συζήτηση αυτού του θέματος, ας προσπαθήσουμε να εντοπίσουμε τις ελληνικές ιδέες για τον Θεό ως ουσία. «Υπάρχουν τρεις θεοί, όχι τρεις θεοί», λέει ο Αθωνίτης, αναγνωρίζοντας σε μονοθεϊστική μορφή τη μονιστική έννοια του είναι. Ως ουσία, ο Θεός είναι «άαρχος και άπειρος». Ο στοχαστής προσπαθεί να αποκαλύψει τη διαλεκτική του ενός και του πληθυντικού με αυτόν τον τρόπο: «Όπως λέμε μυαλό, λόγια και πνεύμα - μια ψυχή, τρεις και όχι τρεις ψυχές, όπως λέμε πατέν, φως, ακτίνες - ένας ήλιος, αυτός ο τρεις και όχι τρεις ήλιοι, ο ήλιος και το μυστήριο της Αγίας Τριάδας» (14, «, 160, επίσης, σε σύγκριση με ένα όροφο με την ημέρα του Μαξίμ). που αποτελείται από πρωί, μεσημέρι και βράδυ, με «τρεις ήλιους». Ο Έλληνας ερμηνεύει αυτές τις συγκρίσεις, δανεισμένες από την πατριωτική και σύγχρονη λογοτεχνία, ως τίποτε άλλο από αναλογίες προσιτές στη συνηθισμένη συνείδηση. Στην πολεμική του με τον Boolean, αντιτίθεται αποφασιστικά τόσο σε οποιαδήποτε παρομοίωση αλληγορίας ή συμβόλου με το ίδιο το «άφατο μυστήριο» του Θεού - ουσίας, όσο και ενάντια στη «θετικιστική» επιθυμία να εκφράσει την ουσία της με έναν μαθηματικό ή άλλο πρωτότυπο τρόπο, που ήταν της μόδας στη φωτισμένη Ευρώπη εκείνης της εποχής. Ο Μαξίμ αποκαλεί αυτήν την ειδωλολατρία, που μόνο στην αρχή φαίνεται σαν στοχαστικός προβληματισμός, αλλά στη συνέχεια φαίνεται να είναι παιδικό παιχνίδι και όχι γνήσια φιλοσοφία: «... το να το αποκαλείς αυτό παιδικό είναι πολύ δίκαιο: αφού όσοι δεν παίζουν περισσότερο από το σίτσεφ, όποιος το αποκαλούσε χαμηλότερο από το φιλοσοφεί» (ibid., 299). Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, «τα σημεία του Αγίου Οι τριάδες είναι στον άνθρωπο» (17, 397). Υπονοεί «τριάδα καθεαυτή»: την ύπαρξη του ανθρώπου, το μυαλό και τη θέλησή του. η ζωή στην πραγματικότητα αποτελείται από ύπαρξη, γνώση και επιθυμία. Το τρία ως οντολογικός και γνωσιολογικός αριθμός ποικίλλει ατελείωτα μεταξύ πολλών στοχαστών του παρελθόντος. Σε αυτήν την τεχνική καταφεύγει και ο Maxim. Για αυτόν, ένα άτομο είναι ο Πατέρας, η λέξη που προφέρει είναι ο Λόγος, η πνοή που εκπέμπεται από το στόμα μαζί με τον λόγο είναι το Άγιο Πνεύμα. Εδώ, σαν σε αντίστροφη προβολή, βλέπουμε αυτό που μπορεί να χρησίμευσε ως βάση για την ερμηνεία της Τριάδας στην Καινή Διαθήκη. Ο Θεός είναι μια ουσία που εννοείται κατ' εικόνα και ομοίωση του ανθρώπου. σύμφωνα με τα λόγια του Φόιερμπαχ, «Ο Θεός είναι η αποκάλυψη της εσωτερικής ουσίας του ανθρώπου, η έκφραση του «εγώ» του…» (21, 3, 445). Με βάση τη Δαμασκό, ο Αθωνίτης αποδίδει σε κάθε υπόσταση μια αδιαχώριστη ιδιότητα που ανήκει μόνο σε αυτήν: ο Πατέρας έχει «μη γέννηση», ο Υιός έχει «γέννηση». Πνεύμα - «εύρεση». Μια παρόμοια διαίρεση εισήχθη από τον Γρηγόριο τον Ναζιανζό τον 4ο αιώνα, αλλά γενικά, το δόγμα της τριαδικής θεότητας αντιπροσωπεύει «το αποτέλεσμα μακροχρόνιας ορθολογιστικής έρευνας στη χριστιανική σκέψη...» (31, 32). Η πομπή του Πνεύματος από τον Υιό, όπως πιστεύει ο Μαξίμ, παραβιάζει τη μονιστική ενότητα της ουσίας, εισάγοντας τον δυισμό δύο πηγών πομπής. Επομένως, επικρίνει το καθολικό δόγμα του filioque. Και όπως «το πνεύμα μας δεν προέρχεται από τον λόγο μας», έτσι και το Άγιο Πνεύμα δεν μπορεί να προέρχεται από τον Λόγο, τον λόγο του Θεού (14, », 336–337). Ο Μαξίμ συζητά επίσης άλλα θεολογικά και φιλοσοφικά προβλήματα: τη διττή φύση του Χριστού, το μυστήριο της Ευχαριστίας, την ουσία της Θεοτόκου. Δεν αποδέχεται την καθολική ιδέα της Παναγίας ως τριαντάφυλλου, γιατί το «ραδόνιο» έχει, εκτός από άρωμα, αγκάθια, αλλά ο κρίνος, που δεν έχει τέτοιο ελάττωμα, μαζί με το λεπτό άρωμά του, «σχηματίζει επίσης με τα τρία φύλλα του, τις τρεις θεϊκές υποστάσεις της Αγίας Τριάδας» (ibid., 5). Ο Αθωνίτης δεν πρόκειται να ακολουθήσει το σύνθημα του Τερτυλλιανού «Πιστεύω γιατί είναι παράλογο», αλλά γνωρίζει ότι είναι αδύνατο να κατανοήσει πλήρως τα βαθιά μυστήρια της ύπαρξης. Είναι αδιανόητο να κατανοήσουμε το μυστήριο της «υψηλότερης Τριάδας» με τον «πονηρό σιλογισμό». Μόνο οι τρελοί μπορούν να προσπαθήσουν να πιάσουν με τα χέρια τους ολόκληρη την άβυσσο του σύμπαντος: «... μέτρησε την άβυσσο με τη χούφτα σου» (ό.π., 337). Στο αρεοπαγιστικό πνεύμα, αντιπροσωπεύει τη θεότητα με τη μορφή μιας υπερδύναμης πηγής φωτός, την οποία ούτε τα σεραφείμ δεν μπορούν να δουν, καλύπτοντας τα πρόσωπά τους με φτερά για να μην τυφλωθούν από το αφόρητο θείο φως. Ο Έλληνας δεν έχει προσπάθειες να εξερευνήσει τον υλικό κόσμο, δεν έχει περιγραφές της φύσης, αν και έχει δει πολλά στη ζωή του: ασύγκριτη Ελλάδα, όμορφη Ιταλία, ήσυχο Άθως, γραφική Κριμαία, απέραντη Ρωσία. Είδα υπέροχες πόλεις, θάλασσες, δάση, στέπες. Αλλά όλη αυτή η μαγευτική ποικιλομορφία του εξωτερικού κόσμου, προφανώς, δεν τον άγγιξε. φαινόταν να περνούσε, μη αποτυπωμένη στα έργα του. Η έλλειψη ενδιαφέροντος για τον φυσικό κόσμο εξηγείται από το γεγονός ότι όλη η προσοχή εστιάζεται στην ιδανική, πρωταρχική ουσία των πραγμάτων. Όπως ο Πλάτωνας, προσπαθεί με το «διανοητικό μάτι» να δει την «πρωτόγονη ομορφιά» μιας πνευματικής ουσίας που γίνεται αντιληπτή μόνο κατανοητά, καθώς και την αγγελική ιεραρχία που τη συμπληρώνει, οι τάξεις της οποίας αντιπροσωπεύουν ανθρωπόμορφα - συμβολικά εκφραζόμενα ιδανικά αντίγραφα πραγμάτων και φαινομένων, τις πρωτόγονες ιδέες της αρχαίας φιλοσοφίας. Μια τέτοια σύνθεση «της σοφίας της Βίβλου και της σοφίας των Αθηνών» (19, 41) είναι χαρακτηριστική όχι μόνο της μεσαιωνικής σκέψης. Ο Marsilio Ficino, στο σχόλιό του στο Συμπόσιο του Πλάτωνα, απεικονίζει το σύμπαν με τον ίδιο τρόπο, πιστεύοντας ότι η «εικόνα του κόσμου» εμφανίζεται πιο ξεκάθαρα σε αγγέλους και ψυχές: «Περιέχουν τη μορφή κάθε ουράνιας σφαίρας, του ήλιου, της σελήνης και άλλων φωτιστικών, τα στοιχεία, πέτρες αυτού του είδους ονομάζονται δέντρα. οι άγγελοι πρωτότυπα και ιδέες, στις ψυχές - λόγοι και έννοιες, στον υλικό κόσμο - μορφές και εικόνες στον υλικό κόσμο, είναι πιο καθαρές στην ψυχή και πιο καθαρές στο μυαλό ενός αγγέλου» (16, 148). Η ιεραρχία, ενεργώντας ως η «ιδανική μορφή φεουδαρχίας» (1, 3, 164), βοήθησε στην οργάνωση της ύπαρξης στη συνείδηση ​​του μεσαιωνικού ανθρώπου, στην ευθυγράμμιση του ποινικού κόσμου και του φυσικού κόσμου με τον κοινωνικό κόσμο. Αυτή, σύμφωνα με τον Ακινάτη, εμπνέει την ιδέα της υποταγής, γιατί «η τελειότητα του σύμπαντος απαιτεί να υπάρχει η ανισότητα στα πράγματα για να πραγματοποιηθούν όλοι οι βαθμοί τελειότητας» (25, 156). Φοβισμένος από τη μαύρη άβυσσο του χάους, ο άνθρωπος προσπάθησε να τακτοποιήσει τον κόσμο με τη μορφή ενός αρμονικά διατεταγμένου σύμπαντος, στο κέντρο του οποίου βρισκόταν η χώρα των ανθρώπων. Ο άνθρωπος δεν δημιουργήθηκε για τον κόσμο, αλλά ο κόσμος δημιουργήθηκε για τον άνθρωπο. «Τα αστέρια δουλεύουν όλα για σένα, γιατί για χάρη σου δημιουργήθηκαν τα πάντα», αναφωνεί ο Μαξίμ (14, 2, 87). Ο μεσαιωνικός γεωκεντρισμός και ο ανθρωποκεντρισμός είχαν τη δική τους ιδεολογική σημασία, σαν να επιβεβαίωναν την αξία του ανθρώπου στο άπειρο του σύμπαντος. Στο Μεσαίωνα, συνέχισε να υπάρχει το αρχαίο δόγμα των στοιχείων, το οποίο ο Εμπεδοκλής ονόμασε «ρίζες των πραγμάτων» και το οποίο κατανοήθηκε ως η φυσική βάση της ύπαρξης - «στοίχειον» (στοίχειον) και ως φυσική φιλοσοφική αρχή - «αρχέ» (αρχέ). Το κλασικό δόγμα των τεσσάρων στοιχείων (νερό, γη, φωτιά, αέρας) με την μερικές φορές προστιθέμενη πέμπτη ουσία - «πεμπτουσία» (αιθέρας) βρίσκεται συχνά σε ανατολικές, δυτικές και αρχαίες ρωσικές πηγές. Ο Μαξίμ το συμμερίζεται, πιστεύοντας ότι ο άνθρωπος, όπως και ο κόσμος, «αποτελείται από γη και φωτιά και αέρα και νερό» (14, 3, 37). Στο πνεύμα της ιατρικής εκείνης της εποχής, ακολουθώντας τον Γαληνό και τον Ιπποκράτη, πιστεύει ότι στο σώμα τα τέσσερα στοιχεία παίρνουν τη μορφή ειδικού «φλέγματος» (αίμα, φλέγμα, μαύρη και κόκκινη χολή), από έναν δυσμενή συνδυασμό των οποίων προκύπτουν σωματικές παθήσεις, «λόγω κάποιας κακής λύσης και ανισότητας των τεσσάρων φλεγμάτων που υπάρχουν μέσα μας» (134, 4). Ταυτόχρονα, ο Έλληνας, αναφερόμενος στον Απόστολο Παύλο, καταδικάζει όσους προσπαθούν να ακολουθήσουν τα ευρύτερα κατανοητά «στοιχεία αυτού του κόσμου», γιατί δεν καθορίζουν την ουσία του σύμπαντος, που είναι προνόμιο της ύψιστης πνευματικής ουσίας. Καθορίζει την πορεία των πραγμάτων, φέρνει αρμονία και κανονικότητα. Δεν υπάρχει μέρος στον κόσμο για εξωθεϊκά «ημαρμένη» (χειμαρμένη – ανάγκη) και «τύχη» (τύχη – ατύχημα). Ο Μαξίμ έχει πολλές ενδιαφέρουσες σκέψεις για τον άνθρωπο, αλλά είναι επίσης διάσπαρτες στα γραπτά του. Μια τέτοια διασπορά ουσιαστικά φιλοσοφικών ιδεών και η απουσία της τυπικής και λογικής συστηματοποίησής τους διακρίνει πολλούς στοχαστές που έλκονται προς μια μορφή φιλοσοφίας κοντά στη λογοτεχνία, την τέχνη και το κήρυγμα. Δεν είναι καθόλου έκφραση ερασιτεχνισμού ή ανικανότητας, είναι Ειδική Τεχνική. Οι φιλοσοφικές σκέψεις και γενικεύσεις του Έλληνα δεν είναι διάσπαρτες σε αταξία. είτε προηγούνται της κατανόησης ενός συγκεκριμένου ζητήματος, είτε προκύπτουν κατά τη συλλογιστική, είτε ολοκληρώνουν την ανάλυση οποιουδήποτε ζητήματος... Πόσο οργανικά συνδυάζονται με το κύριο κείμενο μπορεί να φανεί σε ένα τόσο χαρακτηριστικό έργο για τον Αθωνίτη όπως το “Eulogy to Peter and Paul” (βλ. 14, “, 180–212). Ο τρόπος παρουσίασης των ιδεών του Έλληνα είναι γενικά ευρύς: από σοβαρό και υψηλό στοχασμό μέχρι παθιασμένη πολεμική και λεπτή ειρωνεία. Έτσι, στον «Πειθαρχικό Λόγο για τη Διόρθωση των Βιβλίων», μαζί με μια στοχαστική ορολογική ανάλυση ορισμένων εννοιών (ουσία, ιδιότητα, δυνατότητα περιγραφής), γελοιοποιεί εκείνους τους επίδοξους σοφούς που, λόγω άγνοιάς τους, δεν καταλαβαίνουν το βαθύ νόημα των βιβλίων που διαβάζουν, «δεν είναι πραγματικά εξοικειωμένοι με τα μυστικά του ιερού π. Αποκαλεί ειρωνικά τους βιβλιοφάγους, που καταλαβαίνουν τα κείμενα «με μελάνι», «υπέροχους θεολόγους», «υπέροχους φιλοσόφους», που μιλούν όχι με υψηλό πνεύμα, αλλά «από την κοιλιά τους». Αυτοί οι «κοιλιόφωνοι» δεν αξίζουν τον τίτλο του σοφού. «Το κέντρο της φιλοσοφικής σκέψης του Μαξίμ ήταν ο ίδιος ο άνθρωπος», λέει ο D. Haney (139, 146), και μπορούμε να συμφωνήσουμε με αυτό. Ο κόσμος δημιουργήθηκε για τον άνθρωπο, για τον άνθρωπο υπάρχουν δώρα της φύσης και δώρα του πνεύματος, και η ίδια η φιλοσοφία υπάρχει για να του διδάξει μια δίκαιη ζωή. Αλλά ο μοναχός δεν ειδωλοποιεί (όπως ο Φόιερμπαχ στη φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής) τον άνθρωπο ως τέτοιο. αποκαλύπτοντας τη σύνθετη διαλεκτική ψυχής και σώματος, δείχνει τον αγώνα διαφορετικών αρχών μέσα σε αυτό, το ασυμβίβαστο των επιδιώξεων, την αντιπαράθεση μεταξύ του υψηλού και του χαμηλού. Ο άνθρωπος είναι ένας μικρόκοσμος στον οποίο ολόκληρο το σύμπαν αντανακλάται σαν σταγόνα, και γι' αυτό είναι τόσο δύσκολο να τον καταλάβουμε (βλ. 138, 5, 121-125). Ο Άθως παρομοιάζει έναν άνθρωπο με μια ταραγμένη θάλασσα, «τσάι με ανέμους και βίαια ταραγμένη» (14, 2, 66). Σύμφωνα με την αρχαία παράδοση, διακρίνει τρεις αρχές στον άνθρωπο: σαρκικές, νοητικές και πνευματικές, αντίστοιχες με το αισθησιακό, το βουλητικό και το έλλογο. Αυτός που ζει σύμφωνα με τη σάρκα παρομοιάζεται με ζώο. ένα «πνευματικό» άτομο παρασύρεται από τις υποκειμενικές του επιθυμίες. μόνο ένας «πνευματικός» σύζυγος κουβαλά την αλήθεια μέσα του (βλ. 5, λ. 305· δανεισμένο από το «The Court»). Ο νους, ως λεκτική, θεϊκή αρχή, πρέπει να κυριαρχεί σε ένα άτομο. είναι ο «τιμόνιος της ψυχής». Ο Μάξιμος τον παρομοιάζει με έναν «ιππέα» που τον παρασύρουν δύο αρματωμένα «άλογα» (όπως ο οδηγός ενός ορμητικού άρματος στον «Φαίδρο» του Πλάτωνα), και αλίμονο στον αναβάτη αν «ανατραπεί» από αυτά. Ο ανθρώπινος νους είναι «αυτοκρατικός» - «δύναμη, αλλά το μυαλό μας έχει δύναμη» (14, «, 391), αλλά πρέπει να μάθει την τέχνη του ελέγχου της ψυχής και του σώματος. Ο άνθρωπος έχει υψηλό πεπρωμένο: «Το ύψος της δόξας μας, για την ψυχή, είναι γνωστό και δεν παρομοιάζουμε τον εαυτό μας χωρίς μυαλό με άλαλα βοοειδή» (14, 2, 6). Δεν πρέπει να τυφλώνουμε το «λεκτικό μέρος». πρέπει να προσπαθήσουμε με όλες μας τις δυνάμεις να το διαφωτίσουμε. Το μυαλό και η ψυχή μιλούν για αυτό στους πιο φιλοσοφικούς διαλόγους του Maxim. Δεν μπορούμε να ευχαριστήσουμε την κοιλιά μας, αλλιώς θα γίνουμε σαν λαίμαργοι, «ο Θεός τρώει την κοιλιά τους». Συχνά ο Έλληνας καταδικάζει την αχόρταγη μήτρα, «παχύνοντας» την οποία ο άνθρωπος κατεβαίνει στο επίπεδο του ζώου: «Ω μήτρα κρύα και ουδέποτε χορτάσαι... Αλλά υπακούοντάς σας, είμαι πάντες κακοί δούλοι σας, και με τα πάθη σας παρομοιαζόμαστε με βουβά βόδια» (ό.π., 153-15). Το θέμα της «μήτρας» ως πηγής ανθρώπινων κακών και αδυναμιών, που κάνει ένα άτομο σκλάβο του σώματός του, είναι καλά ανεπτυγμένο στο Rabelais (βλ. 22, 138). Η εγκράτεια κατανοείται από τον Έλληνα ως «η βάση όλων των αρετών». Αντί για λαιμαργία στους καρπούς της γης, ο Μαξίμ επισημαίνει την ανάγκη για πνευματικό κορεσμό. Όπως ο Πλάτωνας (στον διάλογο «Η γιορτή»), απεικονίζει τη διαδικασία της γνώσης ως μια γνήσια γιορτή της ψυχής, ως ένα αληθινό «γεύμα» αντάξιο του ανθρώπου, όπου του παρουσιάζουν ένα «χρυσό ποτήρι» γεμάτο «ουράνιο νέκταρ» (14, 2, 46-47). Προσκαλεί τα αδέρφια του, που συχνά παρασύρονται από τα εγκόσμια αγαθά, σε «αυτή τη διανοητική γιορτή», και αυτό ακούγεται σαν μια φιλοσοφική έκκληση προς τους ανθρώπους να βρουν έναν τρόπο να είναι αντάξιοι τους. Ο Μαξίμ συζητά φιλοσοφικά ένα τόσο φαινομενικά κοσμικό ζήτημα όπως το να φοράς μούσι. Γράφει ένα ειδικό μήνυμα στον Ιβάν τον Τρομερό για το ξύρισμα του κουρέα (βλ. 50, παράρτημα, 81–89), όπου συζητά τη σκοπιμότητα και την ομορφιά όλων των μερών του ανθρώπινου σώματος: «Και ο κουρέας προοριζόταν ευγενικά από τον πιο σοφό πονηρό Θεό, όχι μόνο για την αναγνώριση του γυναικείου και αρσενικού φύλου, αλλά και για το τίμιο πρόσωπό μας». Τα γένια, τα οποία σεβάστηκαν πολλά έθνη, ήταν επίσης σεβαστά στη Ρωσία. σήμαινε (1) Ρώσος, (2) Ορθόδοξος και (3) άγιος (βλ. 98, 39). Η αφαίρεση γενειάδας θεωρήθηκε άτιμη, ειδικά επειδή οι διεστραμμένοι που είχαν μολυνθεί από το αμάρτημα των Σοδόμων «μεταμόρφωσαν το ανδρικό τους πρόσωπο σε γυναικείο» (Δανιήλ). Στους Λατίνους, που ξυρίζουν τα γένια τους υποτίθεται για να απομακρυνθούν από τη «μάταιη ματαιοδοξία», λέει σαρκαστικά ότι, λόγω των αμαρτιών τους, πρέπει να κόψουν και άλλα μέρη του σώματος: «Ο Σωτήρας όμως μας διατάζει να μην κόψουμε τα κακά του σώματός μας, αλλά τις κακές επιθυμίες της ψυχής μας, που ενεργούν με αυτά τα κακά». Ο πολύπλοκος κόσμος της ανθρώπινης ψυχής αντανακλάται στην πολυσημαντική φύση των εικόνων που χρησιμοποιεί ο στοχαστής, εκφράζοντας το αμέτρητο βάθος του. Παρομοιάζει την ψυχή με ένα πλοίο που πλέει στα φουρτουνιασμένα κύματα της κοσμικής θάλασσας με το λιμάνι ενός «ουράνιου καταφυγίου» (14, 2, 23). το συγκρίνει με κερί, μαλακωμένο από πνευματική ζεστασιά. με τη γη να καρποφορεί ή να στεγνώνει σύμφωνα με τη θέληση του υψηλότερου (14, «, 323). Καταφεύγει εύκολα στο να αποκαλεί την ψυχή καθρέφτη, κάτι που ήταν πολύ συνηθισμένο στη μεσαιωνική λογοτεχνία. στην ακόλουθη σύγκριση: το να εξευτελίζεις την ψυχή σου είναι το ίδιο με το «να φέρεις χαλκό σε μια χρυσή εικόνα», δηλαδή να καλύψεις τον ασβέστη χρυσό της ψυχής με τον οξειδωτικό ακατέργαστο χαλκό των ευτελών σαρκικών παθών (14, 2, 11). Αν ο Μητροπολίτης Νικηφόρος, ένας από τους πρώτους στη Ρωσία που εξέθεσε τον 12ο αιώνα. Η διδασκαλία του Πλάτωνα για την «τριμερή ψυχή» αποκαλεί τα συναισθήματα «υπηρέτες» και «κυβερνήτες», υποταγμένα στην ψυχή - ο πρίγκιπας (21, «, 701), στη συνέχεια ο Μαξίμ καταφεύγει στην εικόνα των «πεντάριθμων θυρών» από τις οποίες οι ήχοι, οι μυρωδιές, το φως και όλες οι πληροφορίες για τον έξω κόσμο διεισδύουν στο σπίτι της ψυχής μας. βλέπει τόσο το μυστηριώδες σκοτάδι του σύμπαντος όσο και το αβάσταχτο θείο φως, που για να διαφυλαχθεί η ψυχή δεν μπορεί να αγκαλιαστεί πλήρως, γιατί το σκοτάδι μπορεί να καταβροχθίσει, και το φως μπορεί να τυφλώσει Εδώ πρέπει να βοηθήσει ο νους, ο οποίος όχι μόνο στολίζει τον «εσωτερικό άνθρωπο» με «σοφία, πραότητα και κάθε δικαιοσύνη», αλλά και τα αισθήματα «και λογικά, καλύτερα». «χέρι» (14, 2, 158). Ο ανθρώπινος νους δεν είναι επίσης πέτρινος πυλώνας. Σύμφωνα με την αρχαία παράδοση, ο Έλληνας το συγκρίνει, πιθανότατα προερχόμενος από τον Πλάτωνα (βλ. «Θεαίτητος», 191c - 195a), με κερί και χαρτί, δεχόμενος διάφορα γράμματα από τον σοφό: «Σαν να θέλει κανείς να εγγράψει τη γραφή του Ιακώβ σε αυτά· με τον ίδιο τρόπο ο ανθρώπινος νους» (ό.π., 165). Ο Μαξίμ δεν αποδέχεται την έννοια της εγγενότητας των ιδεών, ιδιαίτερα των ηθικών. Ένας Αθωνίτης παρομοιάζει τον ασύλληπτο νου με έναν αδιάσπαστο επιβήτορα και ένα καλάμι που κουνιέται από τον άνεμο: «Ο νους, που δεν είναι το ίδιο όπως παρατηρούμε, δεν θα διακρίνει τα αχαλίνωτα πουλάρια, και τα καλάμια που ταρακουνούνται από κάθε είδους ανέμους» (ό.π., 224). Καλεί να φωτίσει το μυαλό και την ψυχή, ανεβαίνοντας σταδιακά τη σκάλα της ηθικής και πνευματικής βελτίωσης. Ένα άτομο συνδέεται με τον έξω κόσμο με άρρηκτους δεσμούς, τον κοιτάζει και μαθαίνει τι λένε τα βιβλία και στα βιβλία ανακαλύπτει τι τον περιβάλλει στον κόσμο. Το Βιβλικό Βιβλίο της Γένεσης εμφανίζεται ως έκφραση με λέξεις της ίδιας της ύπαρξης και το Σύμπαν είναι σαν ένα ανοιχτό βιβλίο, γεμάτο λαμπερά σύμβολα που μπορούν να ερμηνευτούν από σοφούς που ονομάζονται φιλόσοφοι. «Για τον μεσαιωνικό άνθρωπο, η φύση ήταν μια «μεγάλη δεξαμενή συμβόλων»» (45, 52). Η πιο ορατή σύνδεση μεταξύ του μικρόκοσμου και του μακρόκοσμου φάνηκε σε ζώδια, ειδικά σημάδια της συμμετοχής του ανθρώπου στο σύμπαν. Ο χρονικογράφος γράφει με τρόμο: "Ταυτόχρονα, υπήρχε ένα σημάδι στη δύση, ένα μεγάλο αστέρι, ακτίνες σαν αιματηρές, που ανατέλλωσε το βράδυ μετά τη δύση του ηλίου, και κράτησε για 7 ημέρες. Αλλά αυτό δεν ήταν για καλό, αφού υπήρχε πολλή διαμάχη και μια εισβολή των βρώμικων στη ρωσική γη, και αυτό το αστέρι ήταν σαν μια αιματοβαμμένη στήλη ". 164). Ο Μάξιμος, αναφερόμενος στη Δαμασκό, αναγνωρίζει τα σημάδια που προηγούνται της «βροχής και έλλειψης νερού, κρύος καιρός και ζέστη, υγρασία και ξηρότητα και άνεμος» (14, «, 387). Μπορεί να είναι σημάδια κοινωνικών καταστροφών: πείνα, επιδημία, επιδημίες, πόλεμοι. ο Έλληνας πιστεύει, η ελεύθερη βούλησή του, οι πράξεις του δεν υπόκεινται σε σημάδια: «... είμαστε αυταρχικοί, έχοντας (δημιουργηθεί) από τον δημιουργό, είμαστε κυρίαρχοι των πράξεών μας». Από αυτή την άποψη, το Άγιο Όρος υψώνεται όχι μόνο πάνω από τις μεσαιωνικές ιδέες, αλλά και πάνω από τις αστρολογικές προβλέψεις πολλών συγχρόνων της Αναγέννησης. Ο άνθρωπος συνδέεται με το σύμπαν, αλλά δεν είναι μοιραία υποταγμένος σε αυτό. Διαθέτοντας λογική και ελεύθερη βούληση, έχει τη δυνατότητα να επιλέξει, να συμμετάσχει ενεργά στη μοίρα του και να δημιουργήσει μόνος του την ύπαρξή του. Ο Μαξίμ θεωρεί ότι η γνώση είναι αδιαχώριστη από την ηθική αρχή. Στο «Λόγο για τους Λατίνους» γράφει, αναφερόμενος σε μια πολύ γνωστή έκφραση από το Βιβλίο των Παροιμιών του Σολομώντα, ένα από τα πιο φιλοσοφικά βιβλία της αρχαιότητας: «Αλλά σε μια κακιά ψυχή, λέει ο πιο σοφός Σολομών, η σοφία δεν μπαίνει» (14, «, 265). τραγωδία «Μότσαρτ και Σαλιέρι»: «Η ιδιοφυΐα και η κακία είναι δύο ασύμβατα πράγματα». Ένα μυαλό που δεν έχει υποστήριξη στην ηθική μπορεί να μετατραπεί σε μια κακή, σκληρή, απάνθρωπη δύναμη. Δεν μπορεί κανείς να μην συμφωνήσει με αυτό. Ο στοχαστής χρησιμοποιεί επίσης μια άλλη στάση, που επίσης αντλείται από τη Βίβλο: «Ο φόβος του Κυρίου είναι η αρχή της σοφίας» (14, 2, 67). Αυτή η ιδέα, η οποία απαντάται επανειλημμένα στις Αγίες Γραφές (στο Βιβλίο των Παροιμιών του Σολομώντα, στο Ψαλτήρι, στο Βιβλίο του Ιησού γιου του Σιράχ), φαίνεται απροσδόκητη, παράλογη και ακόμη και επιβλαβής για τους σύγχρονους ανθρώπους. δεν είναι χωρίς λόγο ότι γελοιοποιήθηκε συχνά στη σύγχρονη εποχή. Μπορεί ο φόβος να συμβάλει στη γνώση; Αλλά η σημασιολογία των μεσαιωνικών εννοιών δεν είναι πανομοιότυπη με τις σύγχρονες. δεν μπορεί να βγει από το πλαίσιο της κοσμοθεωρίας εκείνης της εποχής. Σε αυτήν την περίπτωση, δεν μιλάμε για φόβο ως φόβο για κάτι κακό, αποκρουστικό, εχθρικό για τον άνθρωπο, αλλά για έκπληξη που συνθλίβει την ψυχή μπροστά στην άβυσσο του σύμπαντος, μπροστά στο μεγαλείο της θεότητας, μπροστά στο αδυσώπητο του ηθικού νόμου, ενώπιον του οποίου μόνο ανόητα και μη πνευματικά πλάσματα όπως τα ζώα, που μασούν γαλήνια το τρελό τους τρόμο σε οποιεσδήποτε συνθήκες. «Με πολύ φόβο», ο Μαξίμ προσεγγίζει τις πιο μυστικές αλήθειες. «Ω, φρίκη, άκρα του σύμπαντος», αναφωνεί, περιγράφοντας την πτώση της Ρώμης (14, «, 211). Ο Έλληνας είναι εξοικειωμένος και με το αίσθημα της έκπληξης, με το οποίο πολλές φορές ξεκινά η διαδικασία της γνωστικότητας. Αυτός, όπως και άλλοι στοχαστές, εντυπωσιάζεται από το γεγονός ότι η διδασκαλία του Ευαγγελίου αποκαλύφθηκε σε όλο της το ηθικό βάθος όχι στους σοφούς Φαρισαίους και τους γραμματείς, αλλά σε απλούς ψαράδες, φοροεισπράκτορες, γυναίκες και ακόμη και παιδιά που δεν γνωρίζουν τη ζωή, αλλά είναι καθαρά στην καρδιά. Δεν είναι εκπληκτικό ότι ο Χριστός, «διωγμένος από όλους, φυγαδεύοντας, πεθαίνει και δανείζει, με δύο ντουζίνες άντρες χωρίς βιβλία, που δεν οδηγεί τίποτα άλλο, εκτός από το ψάρεμα, ούτε μια γλώσσα, ούτε δύο, αλλά ο πύρινος ήλιος που ρέει γύρω από τη γη και περιβάλλει τους ωκεανούς, φέρεται στο φως της καλής πίστης και των πράξεων δικαιοσύνης…;» (ό.π., 48–49). Πραγματικά ένα «υπέροχο θαύμα» - η ιστορία της ανόδου του Χριστιανισμού από μια διωκόμενη αίρεση στον Ιουδαϊσμό στην πιο σημαντική παγκόσμια θρησκεία, όπως πίστευαν στον Μεσαίωνα. Ως νηφάλιος φιλόσοφος και φιλόλογος, ο Μαξίμ δεν δέχεται καμία ιδέα ή λέξη για την πίστη. Επικρίνει τα απόκρυφα για την «αμαρτωλή γραφή», στην οποία οι ανώνυμοι συγγραφείς, που υποφέρουν από «τελική άγνοια και έλλειψη τέχνης», ισχυρίζονται ότι «ο αρχέγονος Αδάμ έδωσε στον διάβολο που τον εξαπάτησε τα χειρόγραφα του αιώνιου έργου». Ο Αθωνίτης καλεί, αναφερόμενος στο «μυστικό ρήμα» του Ιωάννη του Θεολόγου, να δοκιμάσει τη σκέψη: «Μην πιστεύετε κάθε πνεύμα που διδάσκεται διαφορετικά, αλλά πειράζετε τους...» (ό.π., 533). Δεν πρέπει να πιστεύετε κανένα γραπτό λόγο. Με όλο τον σεβασμό στο βιβλίο, πρέπει να γίνει κατανοητό ότι μερικά από αυτά είναι ψευδή. Επομένως, είναι σκόπιμο «να πειράζουμε με πολλή προσοχή και νηφάλιο νου... από ορισμένα γραπτά βιβλία» (14, 3, 125-126). Ο Μαξίμ είναι επίσης επικριτικός για την έντυπη λέξη. Συχνά χρησιμοποιεί την γνωσιολογική αρχή της αμφιβολίας, η οποία είναι ένα «προκαταρκτικό στάδιο γνώσης» για τον Αυγουστίνο και τον Ντεκάρτ (122, 543). Η ίδια η γνώση είναι δυνατή με διάφορους τρόπους. Ο Maxim δεν αρνείται καθόλου τις μεθόδους των «περιφερειακών επιστημών». Αναγνωρίζει τη χρησιμότητα της λογικής και προσπαθεί να ταξινομήσει όρους και έννοιες. αλλά θεωρεί ότι ο υψηλότερος (όχι έμμεσος, αλλά άμεσος) τύπος γνώσης είναι η άμεση συμμετοχή στην αλήθεια, η αίσθησή της όχι μόνο με τη λογική ή ακόμα και με τη λογική, αλλά με ολόκληρη την ύπαρξη ενός ανθρώπου. Το να ζεις στην αλήθεια, να σκέφτεσαι στην αλήθεια, να δημιουργείς στην αλήθεια, να συγχωνεύεσαι μαζί της σε ένα σύνολο - αυτός, σύμφωνα με τον Έλληνα, είναι ο υψηλότερος στόχος ενός σκεπτόμενου όντος, αλλά δεν είναι προσβάσιμος σε κάθε άνθρωπο, δεν επιτυγχάνεται με ήρεμη ενατένιση και άνετη ζωή. «Η σκέψη της σάρκας μπορεί να περιοριστεί μόνο με το κόστος μιας μεγάλης πνευματικής προσπάθειας, μέσω σοβαρών δοκιμασιών ψυχής και σώματος. Ο Μαξίμ το βίωσε αυτό με όλες του τις δυνάμεις κατά τη φυλάκισή του στο μοναστήρι Joseph-Volokolamsk. Ριγμένος σε ένα σκοτεινό κελί, που μάλλον μπορεί να ονομαστεί μοναχικό κελί, μέσα σε δάκρυα και βασανιστήρια βρίσκει τη μόνη παρηγοριά - την αλήθεια, για χάρη της οποίας μπορεί να αντέξει τα πάντα. Με κάρβουνο στον τοίχο γράφει έναν κανόνα στον Παράκλητο, το πνεύμα της αλήθειας και τον παρηγορητή (από τον Παράκλητο) «στην ελληνική γλώσσα παρακλητός... στα σλοβενικά ο επικαλεστής ή παρηγορητής θα λέγεται» - 113, 2, st. 879). Δεν είναι συχνά δυνατό να βρει κανείς στη φιλοσοφική και σχεδόν φιλοσοφική λογοτεχνία έναν τόσο υψηλό και ειλικρινή ύμνο στην Αλήθεια, παρόμοιο με την υμνογραφική δημιουργία του Μαξίμου (11, λ. 701–711). «Όποιος είναι από πάνω με δύναμη, που είναι αδύναμος με λύπη, δυνάμωσε την καρδιά μου και ξεσήκωσε τις σκέψεις μου», φωνάζει ο κρατούμενος. «Ελάτε ένας προς έναν, γιατί είναι ένας όπως βλέπετε», ικετεύει ο μοναχός που υποφέρει μόνος, ελπίζοντας στη στήριξη της αλήθειας για την οποία. υπέφερε και το οποίο δεν έρχεται σε θορυβώδεις συγκεντρώσεις, αλλά εμφανίζεται σε όσους το διψούν κατ' ιδίαν. Η επικοινωνία με την αλήθεια είναι μια βαθιά οικεία και μυστική διαδικασία. Ο Έλληνας προικίζει τον Παράκλητο με υπέροχα επίθετα: «πανσοφός, παντοδύναμος, παντοδύναμος, αμετάβλητος, αμετάβλητος, απερίγραπτος, ακατανόητος, άγνωστος, ανεξιχνίαστος, αμέτρητα προικισμένος, πολύ καλή... η ίδια η σοφία και η πηγή της σοφίας». Από αυτόν είναι όλες οι ευλογίες της γνώσης: «... από σένα βλέπουμε την καλοσύνη του ουρανού, το ηλιακό ρεύμα, τον κύκλο του φεγγαριού, τη διακόσμηση των αστεριών και την αρμονία και τις διάφορες κινήσεις όλων... από σένα καταλαβαίνουμε την ωριαία αλλαγή, την αλλαγή των καιρών, τις αλλαγές του ανέμου, την καλοκαιρινή κυκλοφορία... μας δίνεις γεωργία, διατροφή, έθιμα, νόμους... υπάρχει μια απέραντη άβυσσος σοφίας και δύναμης, αμέτρητη και ακατανόητη, μια απέραντη και απερίγραπτη άβυσσος για τη ζωή και την αθανασία, ένας ανεξάντλητος και ανεξάντλητος θησαυρός για τη λογική και το νόημα, μια παγκόσμια και ανεξάντλητη και ανεξάντλητη αποθήκη για καλοσύνη και έλεος». Από αυτό το πανηγύριο πηγάζει εμπνευσμένη και ποιητική ευγλωττία, βασισμένη στα πρότυπα των υμνογραφικών έργων των βυζαντινών «γλυκών τραγουδιστών». Δεν πρόκειται απλώς για μια σοφιστικέ «ύφανση λέξεων», αλλά για τις πολύχρωμες πινελιές ενός εμπνευσμένου καλλιτέχνη, μια λέξη που τραβάει μια απερίγραπτη εικόνα της Αλήθειας, το άμετρο της οποίας δεν μπορεί να εκφραστεί με όλο τον πλούτο του αναπτυγμένου ανθρώπινου λόγου, ακόμη και της πιο εκλεπτυσμένης ελληνικής και πλούσιας σε αποχρώσεις των σλαβικών γλωσσών (βλ. 19-242). Όλοι χρειάζονται τον Παράκλητο, πιστεύει ο Έλληνας: στη νεότητα απελευθερώνει από καταστροφικά πάθη, στην ενηλικίωση οδηγεί τη βάρκα της ζωής στα θυελλώδη κύματα της ύπαρξης, στα γεράματα λειτουργεί ως παρηγοριά. Ενέπνευσε τους διωκόμενους και χτυπημένους προφήτες να υπερασπιστούν την αλήθεια. Κατέβηκε με το άγιο πνεύμα στους αποστόλους και τους ενέπνευσε. Βοηθά όλους όσους τον αναζητούν, αλλά έρχεται μόνο σε εκείνους που είναι καλοί στην καρδιά και καθαροί στην ψυχή. Σε πολλά από τα έργα του, ο Αθωνίτης αναφέρεται στον Παράκλητο, ο οποίος ενεργεί ως «ένα είδος εμπνευστή και προστάτη του έργου του Μαξίμ του Έλληνα» (94, 58). Επικαλούμενος το πνεύμα της αλήθειας, σκέφτεται όχι μόνο τον εαυτό του: «... η χάρη του νοερού ήλιου του Παρηγορητή να λάμψει σε όλους από κοινού...» (14, 2, 316). Εκτός από τον κανόνα στον Παράκλητο, που τραγουδήθηκε από ένα «νηφάλιο μυαλό», ο Μαξίμ του έγραψε μια προσευχή, που συνήθως τοποθετείται μετά τον κανόνα. Σε αυτό, ο Παράκλητος καλείται να καθαρίσει πρώτα την ψυχή από οτιδήποτε την εμποδίζει να ενταχθεί στην αλήθεια και μετά να τη γεμίσει με τη χάρη του, να χαρίσει «νου και πνευματική τέχνη» και να φωτίσει το νου και την καρδιά. Ο ίδιος ο κανόνας, όπως γράφεται στους θρύλους για τον Μαξίμ, δημιουργήθηκε από αυτόν «σύμφωνα με τις πληροφορίες και τις οδηγίες» του Paraclete (24, παράρτημα XX). Όσον αφορά τη δύναμη της επιρροής του, θυμίζει το «Miserere» του Σαβοναρόλα, το οποίο έγραψε. στη φυλακή πριν από την εκτέλεση. Ο κανόνας, μαζί με την προσευχή, συμπεριλήφθηκε από τον συγγραφέα στην παλαιότερη συλλογή έργων του κατά τη διάρκεια της ζωής του (3, λ. 408 τ. - 416). Όντας το τελικό κείμενο της συλλογής Joasaph, φέρει ένα ιδιαίτερο σημασιολογικό φορτίο. Όπως σωστά σημειώνει ο N.V. Sinitsyna, τα έργα της ζωής που κυβερνούσε ο Αθωνίτης ως συντάκτης και συγγραφέας των συλλεγόμενων έργων έχουν ένα καλά μελετημένο λογικό σύστημα και βαθύ ηθικό και φιλοσοφικό περιεχόμενο. πρόκειται για γνήσια μεσαιωνικά ποσά. Αφενός, εκθέτουν συστηματικά τις απόψεις του Μαξίμ για δογματικά, φιλοσοφικά και πολιτικά προβλήματα, αφετέρου, αποδεικνύουν την αδικία των κατηγοριών που του απαγγέλθηκαν. «Η εικόνα της κοσμοθεωρίας του συγγραφέα ξεδιπλώνεται σταδιακά ενώπιον του αναγνώστη· εδώ είναι ένα ενιαίο σύμπλεγμα, ακριβώς όπως το Summa, που συλλαμβάνεται και εκτελείται» (106, 175). Στη μεσαιωνική λογοτεχνία η λέξη καρδιά χρησιμοποιείται συχνά με γνωσιολογικούς όρους. «Συγκεντρώνοντας καλές σκέψεις στην καρδιά σου», «Ο Θεός έβαλε μια σκέψη στην καρδιά σου», «ο διάβολος σκοτείνιασε την καρδιά σου», «Έχοντας καταλάβει μια κακή σκέψη στην καρδιά σου», «Έχοντας φώτισε την καρδιά σου» - αυτές οι εκφράσεις από αρχαία ρωσικά κείμενα δείχνουν μια ειδική ιδέα της διαδικασίας της γνώσης, στην οποία η συναισθηματική αρχή έχει σημαντικό, αν όχι κυρίαρχο, ρόλο. Αυτή η έννοια, ελάχιστα μελετημένη στη φιλοσοφική μας βιβλιογραφία, έχει μεγάλη σημασία για την κατανόηση μιας ειδικής γραμμής στην επιστημολογία, λέει ο V. Biesterfeld (βλ. 141, 3, κολ. 1100–1112). Στη σύγχρονη εποχή, εξέχοντες εκπρόσωποί της είναι ο Πασκάλ και ο Φόιερμπαχ. Ο Αθωνίτης θεωρεί απαραίτητη προϋπόθεση για τη γνώση τον φωτισμό της καρδιάς από τον Παράκλητο. Οι «βαριές καρδιές», οι «μεγαλόψυχοι στην καρδιά» δεν μπορούν να ενωθούν με την καλοσύνη και την αλήθεια. θα παραμείνουν για πάντα «ανόητοι και θαμποί στη σκέψη». Τι κρίμα για αυτούς τους σκοτεινούς ανθρώπους, γιατί «η καρδιά τους είναι μάταιη», «ο εχθρός μπαίνει στις καρδιές τους και τυφλώνει τα μάτια της ψυχής τους» (14, 7, 492-493). Η καρδιά δεν χρειάζεται μόνο φώτιση από την αλήθεια, αλλά και απαλότητα από έλεος, ανταπόκριση και καλοσύνη. Οι «σκληρόκαρδοι» άνθρωποι, ανίκανοι για συμπόνια, δεν μπορούν να κατανοήσουν το είδος τους. η ίδια η αλήθεια, που συνδέεται στενά με την καλοσύνη, τους είναι ξένη. «Θα φοβηθούμε, θα κλάψουμε, θα αφήσουμε τον θυμό μας, θα δείξουμε πράξεις αληθινής μετάνοιας», προτρέπει ο Μαξίμ, καλώντας την ψυχή και την καρδιά να «πλένονται πάντα με ζεστά δάκρυα» (14, 2, 247). Η αγάπη είναι αχώριστη από την καρδιά. Η γνωσιολογική τους σχέση είναι ότι η αγάπη καθαρίζει την καρδιά και η καρδιά φωτίζει το μυαλό. Όπως λέει ο Αυγουστίνος, «Γνωρίζουμε σε αυτόν τον βαθμό που αγαπάμε». Και για τον Πασκάλ, η «αγάπη» («καρδιά») ανοίγει το δρόμο για το μυαλό προς τα πράγματα και τους ανθρώπους (122, 341). Η «αγάπη» του Εμπεδοκλή που ενώνει τον κόσμο, ο «έρως» του Πλάτωνα που εμπνέει τη γνώση, η «καρδιά» του Φόιερμπαχ, ως επίκεντρο της ανθρώπινης ουσίας, εκφράζουν αυτόν τον σεβασμό στο συναισθηματικό περιεχόμενο της διαδικασίας της γνώσης και της ανθρώπινης ζωής, που μερικές φορές ξεχνιέται σε μεταγενέστερες ορθολογικές έννοιες. Ο Μαξίμ βάζει την αγάπη «πάνω από όλα», την αναφέρει συχνά, πιστεύει ότι η αληθινή τελειότητα, συμπεριλαμβανομένης της γνώσης, μπορεί να μην είναι «πονηρή αλαζονεία», αλλά «ανυπόκριτη αγάπη για όλους τους ανθρώπους» (14, «, 77). Παρομοιάζει την καρδιά με μια «γλυκοφωνή άρπα», στην οποία το μυαλό, σαν ένα «καλό πονηρό τραγούδι», συνθέτει μια εικόνα από τον Μαξ. Κάτω από αυτές τις συνθήκες η σιωπή αποκτά ιδιαίτερο γνωσιολογικό και κοινωνικό νόημα. Ο Afonets γράφει ότι πρέπει να «αγαπάτε τη σιωπή», να «κρύβετε στις σκέψεις σας» τις πιο αγαπημένες σας σκέψεις, αλλά «να το κάνετε πάντα επιμελώς» (14, 2, 18). Η μεσαιωνική σιωπή έχει το δικό της βαθύ σημασιολογικό νόημα, γιατί, σύμφωνα με αυτές τις ιδέες, εισάγει καλύτερα κάποιον στην αλήθεια, αποσπώντας την προσοχή από τη μάταιη πολλαπλότητα και φλυαρία των λέξεων: «Για αυτό, φύγετε από τις συναντήσεις των εγκόσμιων, αλλά η σιωπή είναι πιο βολική για να ενωθείτε με τον Θεό, πάντα αγάπη» (ibid., 48). Αναγνωρίζοντας την άμεση εμπειρία της ουσιαστικά κατανοητής αλήθειας ως την υψηλότερη μορφή γνώσης, ο Μαξίμ δεν αρνείται άλλους τρόπους κυριαρχίας του κόσμου. Στο έργο του μπορεί κανείς να αναδείξει τις επιστημονικές, καλλιτεχνικές και συμβολικές μεθόδους γνωστικής και έκφρασης ιδεών που χρησιμοποίησε με επιτυχία. Διεξαγωγή ενδελεχούς κειμενικής ανάλυσης πηγών, τεκμηρίωση των αρχών μετάφρασης βιβλίων, επισήμανση της σύνδεσης σκέψης και γλώσσας. Ο Έλληνας ενεργεί ως επιστήμονας. Δουλεύοντας σε διάφορα λογοτεχνικά είδη, χρησιμοποιώντας επιδέξια τις εκφραστικές ικανότητες της ελληνικής και της ρωσικής γλώσσας, δημιουργώντας ποιητικά έργα, είναι σαν συγγραφέας και ποιητής. Αλλά το στυλ παρουσίασής του αποκτά τη μεγαλύτερη εκφραστικότητα όταν χρησιμοποιεί τη φιλοσοφική-συμβολική μέθοδο: εικόνες του Βασίλι ως βασανισμένου βασιλείου, της ψυχής ως «καθρέφτη» ή πλοίου, φιλοσοφία ως κυπαρίσσι. Ο συμβολισμός, πολύ εγγενής στη μεσαιωνική συνείδηση, λειτουργεί ως ένα είδος υποκατάστατου της επιστημονικής και θεωρητικής σκέψης. χρησιμοποιείται ευρέως για μια στοχαστική ερμηνεία εμπειρικών γεγονότων. Ένα σύμβολο δεν λειτουργεί απλώς ως σημάδι οποιωνδήποτε αντικειμένων, αλλά ως «ιδανική κατασκευή ενός πράγματος» (A.F. Losev), που περιέχει όλη την ποικιλομορφία του και δημιουργώντας «μια προοπτική για την ατελείωτη ανάπτυξή του στη σκέψη, τη μετάβαση από ένα γενικευμένο σημασιολογικό χαρακτηριστικό ενός αντικειμένου στις επιμέρους ειδικές του μονάδες» (121, 5, 10). Όλα συμβολίζονταν: παρελθόν, παρόν, μέλλον, πράγματα, φαινόμενα, λέξεις, χειρονομίες, πέτρες, λουλούδια, αστέρια, πράξεις, σκέψεις. Είναι γνωστό, για παράδειγμα, ότι τα βιβλικά γεγονότα και πραγματικότητες ερμηνεύονταν με τέσσερις έννοιες: κυριολεκτικές (ιστορικές), κρυπτογραφημένες (αλληγορικές), ηθικολογικές (τροπολογικές), ιερές (αναγωγικές). «Η Ιερουσαλήμ είναι κυριολεκτικά μια επίγεια πόλη· αλληγορικά – εκκλησία· με τροπολογικούς όρους – δίκαιη ψυχή· με ανααγωγικούς όρους – ουράνια πατρίδα» (45, 76). Ο Μαξίμ επισημαίνει ότι είναι απαραίτητο να μην κατανοήσουμε «σωματικά» τη Βίβλο, «ας καταλάβουμε τι άβυσσος καταστροφής ανοίγεται σε αυτούς που την ερμηνεύουν απρόσεκτα» (14, «. 285–286) Αν και δεν διακρίνει την τετραπλή κλίμακα των βυζαντινών και δυτικών θεολόγων, συχνά καταφεύγει σε συμβολική ερμηνεία, κυρίως με την αντίληψη του σεβασμού του κειμένου. ο φιλόσοφος ως σοφός ερμηνευτής της εσωτερικής λογοτεχνίας (βλ. 86. 9 – 14). Χρησιμοποιώντας διάφορες μεθόδους, αντλώντας γνώσεις από διαφορετικές πηγές, αλλά όχι αδιάκριτα, ο Αθωνίτης συγκρίνει τον εαυτό του με μια εργατική μέλισσα που συλλέγει νέκταρ από πολλά λουλούδια: «... αν και ζηλεύω τις μέλισσες, πετούν σε κάθε χρώμα, αλλά δεν μαζεύουν μέλι από όλους» (14, «, 236). κυκλοφόρησε συλλογή αρχαίων και μεσαιωνικών συγγραφέων, κυρίως Ελλήνων, που έλαβε παρόμοιο όνομα Η ίδια η εικόνα της μέλισσας αποδόθηκε στον Ισοκράτη: «Όπως βλέπουμε μια μέλισσα να πετάει γύρω από τον κήπο και να πετάει, από την οποία λαμβάνουμε χρήσιμα πράγματα, έτσι παρασύρουμε τον σπουδαστή της φιλοσοφίας και θέλουμε να σκαρφαλώσουμε στα ύψη με σοφία 6,10. Συλλογές αυτού του είδους, εκτός από τη σύντομη και με μακροσκελή τίτλο: «Λόγοι Σοφίας από το Ευαγγέλιο και από τον Απόστολο και από τους Αγίους, τους Ανθρώπους και τους Εξωτερικούς Φιλοσόφους», ήταν πολύ διαδεδομένες στο Μεσαίωνα. Αντικατοπτρίζουν έναν άλλο τρόπο ανάπτυξης της φιλοσοφικής γνώσης - τον αφοριστικό. Όσο για τον Έλληνα, αυτός, συλλέγοντας το νέκταρ των σκέψεων, πάνω από όλα αξίες μεταξύ των αρχαίων φιλοσόφων Σωκράτη, Πλάτωνα και Αριστοτέλη («θεωρείται ως ο πιο τίμιος και αληθινά αγαπητός των Ελλήνων φιλοσόφων από τον Μεσαίωνα - Αυγουστίνος, ένας άνθρωπος της φιλοσοφίας είναι χαριτωμένος σε όλα, και τα βιβλία του είναι τα περισσότερα πνευματικά οφέλη. γέμισε» - ό.π., 343) και Ιωάννη του Δαμασκηνού («όπως όλες οι φιλοσοφίες και η θεολογία έφτασε στην κορυφή» – 14, 3, 66). των συγχρόνων του - Savonarola («γεμάτος από κάθε σοφία και ευφυΐα» - ό.π., 195). Κάθε άτομο, πιστεύει ο Maxim, πρέπει να βρει τον δικό του σκοπό ζωής. Μπορείτε να το βρείτε διαφωτίζοντας το δικό σας μυαλό. Το κύριο πράγμα που έμαθε ο Έλληνας διαβάζοντας σοφά βιβλία ήταν η κατανόηση της πηγής της κλήσης του. Είναι απαραίτητο, πιστεύει ο στοχαστής, να κατανοήσει τι αποτελείται το «καλό δώρο» που δίνεται από πάνω και «το δώρο είναι τέλειο» (Α Κορ. 12:1-11). «Το να δίνεις καλό» είναι «διανοητικές αρετές, δηλαδή νόημα, θάρρος, αλήθεια, αγνότητα, πραότητα...» (14, «, 377) «Το δώρο είναι τέλειο» - αυτός είναι ο «λόγος της σοφίας», «ο λόγος της κατανόησης», το δώρο της προφητείας, της θεραπείας, της ερμηνείας των γλωσσών (14, 3, πολλοί έχουν το χάρισμα των πνευματικών, 88). πνευματικές δραστηριότητες Τα χαρίσματα του πνεύματος που πηγάζουν από τον Παράκλητο είναι διαφορετικά, αλλά το νόημά τους είναι το ίδιο - να διαφωτίσουν την ανθρωπότητα, που είναι το υψηλότερο κάλεσμα ταλέντου και ιδιοφυΐας. Δεν θα ήταν λάθος να πούμε ότι ο Μαξίμ, μαζί με το «δίνοντας καλό», καθαρά ανθρώπινες αρετές, είχε επίσης ένα «τέλειο χάρισμα» - το ταλέντο ενός δημοσιολόγου, στοχαστή, ιεροκήρυκα, το οποίο αφιέρωσε πλήρως στους ανθρώπους στο όνομα της αλήθειας και της καλοσύνης. Δεν είναι σαν τον ανόητο από την παραβολή του Ευαγγελίου που έθαψε το ταλέντο του στο έδαφος. Δεν είναι σαν γραφέας της αυλής που αντάλλαξε την υπηρεσία της αλήθειας με την υπηρεσία των ισχυρών αυτού του κόσμου. δεν υπηρέτησε το χρυσό μοσχάρι και τη δική του ματαιοδοξία. Ο Έλληνας, στο μέγιστο των δυνάμεων και των δυνατοτήτων του, πολέμησε το ψέμα και την αδικία, κάτι που φαίνεται από την επιγραφή που τοποθετήθηκε μπροστά στο βιβλίο και τα λόγια του: «...στο χαλασμό του ψεύδους συνθέτουμε για τον εαυτό μας, με τη φωτιά της ζήλιας, ακόμη και για την αλήθεια, να καίει» (14, », 399). Ο Μάξιμος ο Έλληνας υπηρέτησε με ειλικρίνεια την αλήθεια και είδε σε αυτό το αληθινό κάλεσμα ενός στοχαστή. Κατά τη γνωριμία με την ιδεολογική κληρονομιά του Μαξίμ του Έλληνα, τίθεται ακούσια ένα ερώτημα που είναι θεμελιωδώς σημαντικό για την αξιολόγηση πολλών εκπροσώπων της αρχαίας ρωσικής σοφίας: ήταν γνήσιος φιλόσοφος - χωρίς καμία υπερβολή ή αναφορά στην εποχή, τις ιδιαιτερότητες της κοσμοθεωρίας και το στυλ της δημιουργικότητας; Φαίνεται ότι ήταν, αν και σε μια από τις επιστολές του προς τον F. Karpov γράφει: «... και για όνομα μη με λες φιλόσοφο, είμαι ο πιο αδαής γλώσσας μοναχός» (89, 1125). Θα κάνουμε μεγάλο λάθος αν λάβουμε αυτά τα λόγια που εκφράζονται με το πνεύμα της μοναστικής ταπεινότητας κυριολεκτικά. Εδώ θα πρέπει να το ερμηνεύσει κανείς μάλλον με αντίφαση: όσο κι αν ο Μαξίμ δεν ήταν ο πιο αδαής από τους μοναχούς, έχει το δικαίωμα να φέρει τον τίτλο του φιλοσόφου. Αυτός ο «πιο αδαής από όλους» ενεργεί ως ένας από τους πιο διαφωτισμένους ανθρώπους στη ρωσική κοινωνία της εποχής του και «από την άποψη του πλούτου των φιλοσοφικών θεμάτων στα έργα του, κατέχει ηγετική θέση μεταξύ των Ρώσων συγγραφέων του 16ου αιώνα». (56, 35, 119). Και ο ίδιος ο Έλληνας, έχοντας παραμερίσει την ψεύτικη σεμνότητα, μερικές φορές εκτιμά πολύ τη δημιουργικότητά του. Σε ένα από τα μηνύματα σχετικά με τα γραπτά του που έστειλε στον Μητροπολίτη Μακάριο, σχηματίζοντας μια συλλογή που συνέταξε ο ίδιος στα χέρια του, γράφει: «... αντιγράφηκε σοφά και ευγενικά από εμένα». πιστεύει ότι οι δημιουργίες του είναι γεμάτες με «ικανοποιημένη σοφία και πνευματική ευφυΐα και δύναμη» (14, 2, 383). Κι αν ο Καρπόφ, στο μήνυμα προς τον Έλληνα που δημοσίευσε η Ν.Κ. Ο Nikolsky, θεωρεί τον εαυτό του φιλόσοφο (89, 1123), τότε φαίνεται ότι ο Maxim δεν έχει λιγότερο δικαίωμα σε αυτό. Ο Αθωνίτης δεν ανήκει στον στενό κύκλο των ανθρώπων που συχνά νομίζουν ότι μόνο αυτοί υπόκεινται σε φιλοσοφικό στοχασμό – σαν να μπορούσε να μονοπωληθεί η σκέψη. Δεν ήταν επαγγελματίας φιλόσοφος, αλλά ήταν ελεύθερος στοχαστής. Ο επαγγελματισμός δίνει στον άνθρωπο πολλά, αλλά μερικές φορές του στερεί την ευκαιρία να δημιουργεί και να σκέφτεται ανεμπόδιστα. Δεν είναι χωρίς λόγο ότι ένα από τα αιτήματα των ουμανιστών της Αναγέννησης ήταν η απελευθέρωση της σκέψης από τους δεσμούς του επαγγελματισμού, που κατοχυρώθηκε από αγιοποιημένες αρχές, στην προκειμένη περίπτωση τον θεολογημένο Αριστοτέλη (βλ. 41, 74-75). Οι ισχυρισμοί των επαγγελματιών, που μυρίζουν εταιρική στενόμυαλη, γελοιοποιήθηκαν δολοφονικά από τον Λουκιανό της Σαμοσάτα και τον Έρασμο του Ρότερνταμ. Ο Μαξίμ ενεργεί ως φιλόσοφος με την ευρεία έννοια της λέξης, όπως ο Τολστόι ή ο Ντοστογιέφσκι, που είχαν πολύ μεγαλύτερη επιρροή στην ανάπτυξη της ρωσικής και ευρωπαϊκής σκέψης από πολλούς από τους σύγχρονους επαγγελματίες φιλοσόφους τους που μιλούσαν κουραστικά για ουσίες και κατηγορίες. Και αν, σύμφωνα με την παραδοχή του μακράν σλαβόφιλου G. Schmidt, «η Δύση είχε καθοριστική επιρροή στην Ανατολή μέσω της φιλοσοφίας του Χέγκελ», τότε ο σλαβικός κόσμος «άσκησε την ισχυρότερη επιρροή στην εξορθολογισμένη δυτικοευρωπαϊκή σκέψη μέσω των μυθιστορημάτων του Ντοστογιέφσκι» (122, 225). Η ιστορία του πολιτισμού γνωρίζει πολλές μορφές ανάπτυξης της γνώσης που είναι ουσιαστικά φιλοσοφικές, και θα ήταν πολύ παράλογο να τις αναγάγουμε σε στερεότυπα αποδεκτά για μια δεδομένη εποχή. Η ποικιλομορφία της ανθρώπινης σοφίας, που εκφράζεται στους ύμνους της Rig Veda, στους διαλόγους του Πλάτωνα, στη λογική του Αριστοτέλη, στην ποίηση του Δάντη, στη μεταφυσική του Ντεκάρτ, στη διαλεκτική του Χέγκελ, στα μυθιστορήματα του Ντοστογιέφσκι, στα γράμματα του Chaadaev, δεν μπορεί να στριμωχτεί στην ιδέα του Pro one crust. σεβαστός για χιλιάδες χρόνια ως η υψηλή ενσάρκωση της λογικής σε όλη την ποικιλομορφία των εκδηλώσεών της. Ο καθολικός ρόλος της φιλοσοφίας προϋποθέτει την καθολικότητα των μορφών της ύπαρξής της. Οι αρχαίοι Έλληνες, εξελιγμένοι στη σκέψη, στην κατανόηση της φιλοσοφίας ως αγάπης της σοφίας, ως γνώσης της ύπαρξης σε όλες τις εκφάνσεις της, ως διαρκούς αμφισβήτησης της έννοιας του είναι, είχαν μια πολύ ευρεία ιδέα γι' αυτήν (βλ. 140). Στην ελληνιστική και μεσαιωνική εποχή αυτή η άποψη της φιλοσοφίας διατηρήθηκε σε μεγάλο βαθμό. Σεβαστός από πολλούς, συμπεριλαμβανομένου του Μάξιμου, ο Ιουστίνος ο Φιλόσοφος πιστεύει: «Η Φιλοσοφία... υπάρχει γνώση για τα πράγματα και γνώση της αλήθειας, και η ευτυχία είναι η ανταμοιβή αυτής της γνώσης και της σοφίας» (68, 147). Ένας από τους λόγους για την κακή μελέτη της αρχαίας ρωσικής σοφίας είναι η ανεπαρκής ιδέα της, όταν, συνειδητά ή άθελά της, θεωρείται κατ' εικόνα και ομοίωση, αν όχι σύγχρονη, τουλάχιστον μια μορφή φιλοσοφίας οικεία στην τρέχουσα σκέψη. V.I. Ο Λένιν, κρατώντας σημειώσεις για τον Χέγκελ, υποστηρίζει «την αυστηρή ιστορικότητα στην ιστορία της φιλοσοφίας, ώστε να μην αποδίδεται στους αρχαίους μια τέτοια εξέλιξη των ιδεών τους που καταλαβαίνουμε, αλλά στην πραγματικότητα απουσίαζε από τους αρχαίους» (2, 29, 222). Διαφορετικά, οι αξίες του παρελθόντος συνθλίβονται χονδρικά ή εκσυγχρονίζονται αγνώριστα και σε κάθε περίπτωση δεν εμφανίζονται σε όλη τη σημασία και το βάθος τους. Η φιλοσοφία στη Ρωσία κατανοήθηκε πολυσηματικά: ως γενικευμένη γνώση για τον κόσμο και τον άνθρωπο, ως σύνθεση πνευματικής και υλικής εμπειρίας, ως δομική διδασκαλία ζωής, ως σοφία που καλύπτει τα πάντα. Μια τέτοια ασάφεια αντανακλά, αφενός, την έλλειψη διαφοροποίησης της φιλοσοφίας σε μια ειδική μορφή κοινωνικής συνείδησης και είδος επαγγελματικής δραστηριότητας. από την άλλη, ενσαρκώνει εμφανώς τη σεβαστική στάση απέναντί ​​της, δανεισμένη από τους αρχαίους, ως την υψηλότερη πεμπτουσία του ανθρώπινου νου, που διαπερνά όλες τις σφαίρες της ύπαρξης. Η φιλοσοφία είναι η ικανότητα να σκέφτεσαι ασυνήθιστα, να κατανοείς την ουσία των παραβολών, να ερμηνεύεις «βαθιά» βιβλία, να συλλογίζεσαι για το υπέρτατο, και ο Ρώσος χρονικογράφος γράφει για τον Πρίγκιπα Βλαδίμηρο του Βολίν: «Ο Βολοντίμερ, έχοντας κατανοήσει τη λέξη πιο ευχάριστα και σκοτεινά και έχοντας πει πολλά από βιβλία με τον επίσκοπο, ήταν σπουδαίος γραφέας και φιλόσοφος». 2, στήλη 913). Η φιλοσοφία είναι η τέχνη της υπεράσπισης των πεποιθήσεων, της υπεράσπισης μιας καταγγελλόμενης διδασκαλίας και του διαφωτισμού των ανθρώπων με αυτήν - έτσι εμφανίζονται ο πρώτος Σλάβος δάσκαλος Κωνσταντίνος - Κύριλλος και ο ανώνυμος Έλληνας ιεροκήρυκας που εκφώνησε τον «Λόγο του Φιλοσόφου» πριν από τον Πρίγκιπα Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβιτς. Η φιλοσοφία είναι οι σοφές σκέψεις των αρχαίων, όχι πάντα κατανοητές, όχι πάντα αναγνωρισμένες, μερικές φορές καταδικασμένες, αλλά για πάντα ριζωμένες στον ανθρώπινο πολιτισμό - επειδή οι φιλόσοφοι στα αρχαία ρωσικά κείμενα ονομάζονται Όμηρος, Μένανδρος, Βιργίλιος, Ιπποκράτης. Η φιλοσοφία δεν είναι ακόμη κατοχή της αλήθειας, αλλά μόνο φιλοδοξία, αγάπη γι' αυτήν - «φιλοσοφία», γιατί, όπως είπε ο ίδιος ο συγγραφέας αυτού του όρου ο Πυθαγόρας, «θα ήταν πρόωρο να ονομάσουμε τη φιλοσοφία «σοφία» και αυτόν που την ασκεί - «σοφός», σαν να είχε ήδη ακονίσει το πνεύμα του στο όριο» (46, 6). Επομένως, η υψηλότερη Σοφία είναι η Σοφία, και όσοι αγωνίζονται γι' αυτήν είναι φιλόσοφοι. Αυτές είναι οι αρχαίες ρωσικές ιδέες για τη φιλοσοφία. Ανάμεσά τους υπάρχει επίσης η συνήθης κατανόησή μας ως θεωρητική κατανόηση της ύπαρξης και της συνείδησης, γι' αυτό και ο συγγραφέας της καθαρά φιλοσοφικής «Διαλεκτικής» Ιωάννης ο Δαμασκηνός τιμούνταν ως ένας από τους σημαντικότερους φιλοσόφους. Η ποικιλομορφία της σοφίας ενσωματώνεται στην αφθονία των τρόπων έκφρασής της στη Ρωσία: συλλογές αφορισμών, ηθικολογικά κηρύγματα, «επιστολίες» για ένα επίκαιρο θέμα, πολεμικά έργα, ζωές ως επίδειξη πρακτικής φιλοσοφίας. καλλιτεχνική έκφραση σε εικόνα, νωπογραφία, μινιατούρα, ράψιμο, μικρή πλαστική τέχνη, τέχνη του τραγουδιού - οτιδήποτε εκτός από εκείνες τις βαριές πραγματείες επαγγελματιών που συχνά έδιναν στη φιλοσοφία κακή φήμη ως μια κουραστική, ακατανόητη, δυσνόητη «επιστήμη ειδικού είδους». Όλα τα είδη είναι καλά, όπως έλεγε και ο Βολταίρος, εκτός από το βαρετό. Η ιδεολογική κληρονομιά του Μαξίμ του Έλληνα ταιριάζει απόλυτα σε μια τόσο ευρεία κατανόηση της φιλοσοφίας. Δεν είναι τυχαίο ότι αναφέρεται στις ρωσικές πηγές ως «υπέροχος φιλόσοφος», «αγαπημένος φιλόσοφος», «επιδέξιος φιλόσοφος», «χαριτωμένος στη φιλοσοφία», «φιλόσοφος της άποψης», «πολύ σοφός στη φιλοσοφία» κ.λπ. Η εκτεταμένη κληρονομιά του Maxim περιμένει περαιτέρω έρευνα. Η κατανόησή του είναι μεγάλη πνευματική ευχαρίστηση και ευγνωμοσύνη, γιατί διδάσκει συνεχώς να αγωνίζεται για καλοσύνη και δικαιοσύνη, να περιφρονεί την κερδοσκοπία και τον οπορτουνισμό, να συμπονεί τον πλησίον, να μπορεί να κυριαρχεί λέξεις και σκέψεις, να αγωνίζεται για την κατοχή άλλων, αόρατων, αλλά ανεκτίμητων θησαυρών, (14, 2, 10). Φυσικά, δεν μπορούν να γίνουν δεκτά όλα από τον Έλληνα, δεν μπορούν να συμφωνηθούν όλα μαζί του, γιατί ο Αθωνίτης ήταν γιος της εποχής του, αλλά δίδαξε να σκέφτεται - και αυτό είναι το κύριο πράγμα. Ο Μάξιμος δεν είναι μεγάλος φιλόσοφος όπως ο Πλάτωνας, ο Αυγουστίνος, ο Δαμασκηνός, τους οποίους τιμούσε τόσο πολύ. Δεν είναι ίσος με τους συγχρόνους του - Marsilio Ficino, Erasmus του Ρότερνταμ, Thomas More, Copernicus, Luther, Vives, Rabelais, αλλά έζησε μια λαμπρή ζωή, απορρόφησε τις αντιφατικές ιδέες της εποχής, ήταν σε διαρκή φλεγόμενο πνεύμα και, με τον δικό του τρόπο, προσπάθησε να διαφωτίσει τα μυαλά των ανθρώπων. Ως ένας από τους εξέχοντες εκπροσώπους του σκεπτόμενου μέρους της ανθρωπότητας, αξίζει προσοχής και σεβασμού, μια από τις εκδηλώσεις του οποίου είναι το προτεινόμενο βιβλίο αφιερωμένο στην 425η επέτειο από το θάνατο του στοχαστή. Αν και δεν παρουσιάζει εξαντλητική κάλυψη των φιλοσοφικών απόψεων του Μαξίμ, είναι μια από τις προσπάθειες για μια σύγχρονη φιλοσοφική ανάγνωση ενός συγκεκριμένου φάσματος ιδεών από την πλούσια πνευματική του κληρονομιά. Η παλιά ρωσική φιλοσοφία μπορεί να παρομοιαστεί με την παλιά ρωσική ζωγραφική, η ιστορία της ανακάλυψης της οποίας είναι πολύ διδακτική. Μέχρι τις αρχές του αιώνα μας, οι γνώστες των καλών τεχνών δεν το έπαιρναν στα σοβαρά, αλλά όταν καθαρίστηκαν οι πρώτες εικόνες, εμφανίστηκε μπροστά σε όλους μια εκπληκτική γκάμα χρωμάτων, μια λεπτή αρμονία γραμμών και μια βαθιά σκέψη που εκφραζόταν πλαστικά. "Ήταν σαν να έπεσε ξαφνικά το πέπλο που είχε καλύψει το αληθινό πρόσωπο της ρωσικής ζωγραφικής. Αντί για σκοτεινές, ζοφερές εικόνες καλυμμένες με ένα παχύ στρώμα λινελαίου, είδαν τα πιο όμορφα έργα τέχνης που θα μπορούσαν να φέρουν τιμή σε κάθε λαό" (80, 7). Τώρα, χωρίς την παλιά ρωσική περίοδο, είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς την ανάπτυξη της ρωσικής ζωγραφικής. Πολλοί αρχαίοι Ρώσοι στοχαστές, οι οποίοι απέχουν ακόμη πολύ από το να εκτιμηθούν για την αξία τους, περιμένουν μια τέτοια «εκκαθάριση». Και ανάμεσά τους, μια από τις πρώτες θέσεις θα έπρεπε δικαίως να καταλάβει ο Μαξίμ ο Έλληνας, ο οποίος έπαιξε όχι λιγότερο ρόλο στην ανάπτυξη της ρωσικής σκέψης από τον Θεοφάνη ο Έλληνας στην ιστορία της ρωσικής ζωγραφικής. Ο συγγραφέας θεωρεί καθήκον του να εκφράσει βαθιά ευγνωμοσύνη στους V. G. Bryusova, D. M. Bulanin, G. G. Mayorov, N. V. Sinitsynry, T. A. Sumnikova, B. L. Fonkich και Hugh Olmsted για πολύτιμες πληροφορίες, συμβουλές και σχόλια. Είμαι ευγνώμων στο προσωπικό των τμημάτων χειρογράφων της Κρατικής Βιβλιοθήκης της ΕΣΣΔ. V.I. Λένιν και το Κρατικό Ιστορικό Μουσείο (Μόσχα), καθώς και τους υπαλλήλους του Κρατικού Ιστορικού και Τέχνης-Αποθεματικό Μουσείο Ζαγκόρσκ για την παροχή υλικού σχετικά με τη ζωή και το έργο του Μαξίμ του Έλληνα. Παράρτημα αποσπασμάτων από τα έργα του Μαξίμου του Έλληνα Η φιλοσοφία χωρίς υποτίμηση είναι ένα πολύ σεβαστό και αληθινά θεϊκό πράγμα, γιατί αφηγείται επιμελώς για τον Θεό και την αλήθεια του και την παντοδύναμη ακατανόητη πρόνοιά του, αν και δεν κατανοεί τα πάντα, αφού δεν έλαβε θεία έμπνευση όπως οι προφήτες του Θεού. Εξυμνεί την αγνότητα, τη σοφία και την πραότητα, και καθιερώνει κάθε άλλο καλό στολίδι του χαρακτήρα ως νόμο, και καθιερώνει την καλύτερη τάξη στην κοινωνία και, γενικά, εισάγει όλη την αρετή και τη χάρη σε αυτή τη ζωή. Γι' αυτό είπε κάποιος από τους αρχαίους: μου φαίνεται περισσότερο ότι ένας άνθρωπος φιλόσοφος κάνει καλό σε αυτή τη ζωή παρά ένας δίκαιος βασιλιάς. Είναι σκόπιμο να επικοινωνούμε με τέτοιους ανθρώπους συνεχώς, ως μέντορες της αλήθειας και της ευσέβειας, συλλέγοντας από αυτούς τα καλύτερα και όσα συμβάλλουν στην ευσέβειά μας. (Από το μήνυμα προς τον Fyodor Karpov «Maxim the monk from Holy Mountain to Mr. Fyodor Karp Ivanovich Radovatisd» - 6. φύλλα 182–182 τόμ.) [Φιλοσοφία «εξωτερική» και «εσωτερική»] Γυρίστε νοερά στα ιταλικά σχολεία και θα δείτε εκεί, σαν ρυάκια που κυλούν και οι περισσότεροι πνίγονται, τις διδασκαλίες του Αριστοτέλη και του Πλάτωνα και των οπαδών τους. Και καμία θεμελιώδης αρχή δεν εδραιώνεται σταθερά ανάμεσά τους, ούτε ανθρώπινη ούτε θεϊκή, εκτός αν αυτή η θέση τεκμηριωθεί από έναν αριστοτελικό συλλογισμό. Αν δεν συμπίπτει με την ιδέα τους, τότε είτε την απορρίπτουν ως άχρηστη, είτε, αν φαίνεται αντίθετη με την επιστήμη τους, την προσαρμόζουν στην αριστοτελική διδασκαλία και την υπερασπίζονται ως αληθινή. Και θα σας πω επίσης πώς οι Λατίνοι φεύγουν τώρα από τον θείο νόμο, μπερδεμένοι από τη φιλοσοφία της μάταιης απάτης, κατά τον απόστολο, για την αθανασία της ψυχής, για τη μελλοντική απόλαυση των δικαίων, για την κατάσταση των πιστών που φεύγουν από την επίγεια ζωή. Σε οτιδήποτε υποφέρουν, γιατί ακολουθούν περισσότερο την εξωτερική λογική γνώση παρά την εσωτερική εκκλησιαστική και θεόδοτη φιλοσοφία. Πραγματικά υπάρχει μια καλή γνώση αντάξια των εξωτερικών διδασκαλιών, αλλά μόνο για την ανάπτυξη του ορθού λόγου, για την εκλέπτυνση και τη διόρθωση της σκέψης, και όχι για την κατανόηση των θείων δογμάτων και τους συλλογισμούς σχετικά με αυτά. Γιατί είναι πάνω από κάθε σκέψη και πάνω από κάθε στοχασμό του υπάρχοντος και του μη υπάρχοντος, με πίστη μόνο ορατά και γνωστά, ξεφεύγουν από κάθε λεκτική διδασκαλία και πετάνε ψηλά, όπως λέει ο πολύ γνώστης Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στον λόγο του για τα σεραφείμ, όπου ερμηνεύεται το όραμα του αγίου προφήτη Ησαΐα. Αυτά είναι τα χρυσά λόγια του: αυτό που είδε, είπε, με ποιον τρόπο σώπασε. Δέχομαι ό,τι λέγεται, αλλά μην διερευνώ ό,τι μένει άρρητο. Καταλαβαίνω τι αποκαλύπτεται, αλλά δεν ψάχνω τι κρύβεται… Είμαστε, ωστόσο, πολύ πιο απομακρυσμένοι από τη χάρη και τη σοφία που του δόθηκε από τον ουρανό, καθώς και από την απαράμιλλη και αγγελική ζωή και αγιότητά του, παρασυρμένοι από τη σκόνη των παθών και, όπως βουβών ζώων, παραδομένοι σε ποταπά πάθη, αλλά με χαμηλή αίσθηση εξωτερικής επιθυμίας για λεκτική συζήτηση, περισσότερο από τη φιλοσοφία. Και γι' αυτό κάποιοι, έχοντας σηκωθεί σαν άγρια ​​ζώα, το χιτώνα της εκκλησίας, υφαντό από την ύψιστη θεολογία, σκίζουν αλύπητα με λογική βία και σοφισμούς, προσπαθώντας μάταια να εξηγήσουν στους ανθρώπους τα ονομαζόμενα ιερά μυστήρια, που είναι άφατα και ακατανόητα, που γνωρίζει μόνο η μία Αγία Τριάδα... Είναι καιρός ο σοφός Διονύσιος, με το παρατσούκλι Αρεοπαγίτης, να ακούσει τι μας διατάζει για το ίδιο πράγμα - πώς επιτρέπεται να βιώσουμε τις θεϊκές υποστάσεις. γιατί λέει: ας κρατηθούμε από τον Θεό μέσω της θείας γραφής όσων υποδεικνύονται, αφού κάθε καλό δώρο και κάθε τέλειο δώρο προέρχεται από ψηλά από τον Πατέρα του φωτός, και όλες οι εκπομπές φωτός από τον Πατέρα έρχονται σε εμάς με χάρη, έως ότου πάλι η συνδετική δύναμη τους στρέψει στην ενότητα του Πατέρα του Συλλέκτη και της θεοόρατης απλότητάς του, γιατί όλα είναι από αυτόν. (Από το δοκίμιο «Ο Λόγος στα Λατινικά, καθώς δεν υπάρχει πτήση για να προσθέσω τίποτα ή να αφαιρέσουμε από τη θεία ομολογία της αμόλυντης γιααριστικής πίστης.» - 6, ιβ. 86–89) Η πόλη του Παρισιού είναι διάσημη και πολυπληθής στη Γαλατία, που τώρα ονομάζεται Γαλλία, μια μεγάλη, ένδοξη δύναμη που αφθονεί σε αμέτρητες ευλογίες. Το πρώτο και σημαντικότερο από αυτά είναι ότι οι φιλοσοφικές και θεολογικές αρχές πρέπει να διδάσκονται δωρεάν σε όλους όσοι είναι ζηλωτές σε αυτές τις εξαιρετικές διδασκαλίες. Οι μέντορες σε αυτές τις επιστήμες λαμβάνουν μια σημαντική ετήσια πληρωμή από το βασιλικό ταμείο χάρη στη μεγάλη γενναιοδωρία του ηγεμόνα εκεί και το πάθος του για τις λεκτικές επιστήμες. Εδώ θα βρείτε οποιαδήποτε επιστήμη: όχι μόνο η ευσεβής θεολογία και η ιερή μας φιλοσοφία, αλλά και οι εξωτερικοί θεσμοί, διάφορες διδασκαλίες επιτυγχάνουν την τελειότητά τους από αυτούς που τις διδάσκουν, από τους οποίους υπάρχουν πάρα πολλοί, όπως έχω ακούσει από μερικούς. Από παντού, από όλες τις δυτικές και βόρειες χώρες, όσοι αγωνίζονται για λεκτικές επιστήμες συγκεντρώνονται στην εν λόγω μεγάλη πόλη του Παρισιού, όχι μόνο γιοι απλών ανθρώπων, αλλά και από την ανώτερη βασιλική, βογιάρικη και πριγκιπική τάξη: μερικοί έχουν γιους, άλλοι έχουν αδέρφια, άλλοι έχουν εγγόνια και άλλους συγγενείς. Καθένας από αυτούς, έχοντας περάσει αρκετό χρόνο στη μάθηση, επιστρέφει στη χώρα του, γεμάτος με κάθε σοφία και κατανόηση. Και ένας τέτοιος χρησιμεύει ως στολίδι και έπαινο στην πατρίδα του, ως καλός σύμβουλος και επιδέξιος υπηρέτης και γρήγορος βοηθός σε ό,τι απαιτείται. Αυτοί που καυχιούνται για αρχοντιά και αφθονία πλούτου στη χώρα μας πρέπει να είναι έτσι στην πατρίδα τους. Καθοδηγούμενοι και φωτισμένοι από την ιερή διδασκαλία των λεκτικών επιστημών, μπορούσαν όχι μόνο να νικήσουν τα δικά τους άδοξα πάθη, να μην ανησυχούν για τον εξωτερικό στολισμό, όπως οι γυναίκες, και να προστατευτούν από την αγάπη για το χρήμα και κάθε πλεονεξία, αλλά και να αναγκάσουν τους άλλους να τους μιμηθούν ως λάτρεις μιας γνήσιας, θεϊκής ζωής. (Από το δοκίμιο «The Terrible and Memorable Tale of the Innocent Monks’ Residence.» – 5, λ. 225–226) Η ιεροσύνη και η βασιλεία είναι δύο από τις μεγαλύτερες ευλογίες, που δίνονται στους ανθρώπους από την ύψιστη θεϊκή καλοσύνη: το ένα, μέσω των προσευχών των αγίων και των καθαρών χεριών τους, προσεύχεται πάντα στον άρχοντα όλων για τις αμαρτίες μας, κάνοντάς τον ελεήμονα και συμφιλιωτικό μαζί μας. ο άλλος, με σοφές συμβουλές, κάθε λογής οδηγίες και παρατηρήσεις, επιβλητικά και ταυτόχρονα πατρικά φροντίζει τους υπηκόους του, κατευθύνει πάντα το βασιλικό σκήπτρο προς το καλύτερο. (Από το μήνυμα προς τον Ιβάν τον Τρομερό «Τα κεφάλαια είναι διδακτικά για εκείνους που διοικούν τους πιστούς.» - 3, ιβ. 267 τόμ. - 268) Αν και λέγεται ότι ο ανθρώπινος νους είναι πλασμένος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, στην πραγματικότητα δεν διαφέρει από το κερί και το χαρτί. Όπως σε αυτά, όποιος θέλει, γράφει τέτοια γράμματα, έτσι και ο ανθρώπινος νους: όποια έθιμα και διδασκαλίες το συνηθίζεις, είτε καλό είτε κακό, μένει στα ίδια μέχρι τέλους και τα δέχεται πρόθυμα. Ψυχή. Καλό μου μυαλό! Τώρα κάνω μια συνεχή συζήτηση μαζί σου. Μου φαίνεται πολύ εκπληκτικό πώς εσύ, όντας σαν ένας συγκεκριμένος κυβερνήτης που διορίστηκε από τον δημιουργό σου, ελέγχεις όλες τις ζωτικές μου δυνάμεις και τα πιο ακραία μέρη του σώματος, σαν ένας δίκαιος κυβερνήτης μιας ισχυρής πόλης. Από εκεί, όπως κάποιος επιδέξιος πιλότος, κατευθύνετε ολόκληρο το σώμα σας με την κίνηση των σκέψεών σας. Αλλά όπως ένας αρματιστής, που τον πετάνε άγρια ​​άλογα, στερείται τη νίκη και συχνά την ίδια τη ζωή, έτσι και εσύ συχνά διακατέχεσαι από ένα σκοτεινό πάθος, ή καταστροφικό φθόνο, ή θυμό, ή λύπη, και αμέσως ντρέπεσαι και λυπάσαι βαθιά, και μετά φιλοσοφείς και μιλάς με ντροπή για τα πάντα. Εν ολίγοις, είναι σαν να μην αναγνωρίζετε τους πάντες τότε: την οικογένειά σας, τους φίλους σας και τους πιο κοντινούς σας ανθρώπους. Γιατί να μην πούμε περισσότερα; Τότε εκπέμπεις άνομη βλασφημία κατά του μόνου πιο καλού... Μυαλό. [...] Άκου το πιο σημαντικό πράγμα από όσα ειπώθηκαν, ω ψυχή, και προσπάθησε να το πετύχεις χωρίς τεμπελιά. Όπως ειπώθηκε προηγουμένως, η λήθη και η παρανόηση του αληθινού ύψιστου αγαθού φέρνει μέσα μας πολλή ακαθαρσία παθών και μας σκεπάζει με αμέτρητο κακό και μας παρουσιάζει ως ίσους με τα ζώα. Αντίθετα, η συχνή ανάμνηση και ο έντονος προβληματισμός, η εγκάρδια φλόγα και η αδιάκοπη αγάπη για εκείνη την ιερή και παθιασμένη επιθυμία για θεϊκό έπαινο, που είναι πάνω από κάθε λέξη, αρκούν όχι μόνο για να μας δώσουν μια τέλεια ακλόνητη και πράη διάθεση, αλλά και στον Εαυτό Του που βασιλεύει στα ύψιστα για να μας ενδυναμώσει, να μας σωθή και να μας δείξει τη γη ως κληρονόμο. θεϊκό φως. (Από το διάλογο «Συζήτηση ψυχής και νου για μια ερώτηση και απάντηση για το από πού πηγάζουν μέσα τους τα πάθη, για τη θεία πρόνοια και για τους αστρολόγους.» - 3, Α. 151 τ. - 152, 162) (Μυαλό). Ας αναγνωρίσουμε, ψυχή, τη δόξα μας και ας μην παρομοιαζόμαστε ανόητα με άλαλα ζώα. Το τέλος δεν είναι ίδιο για εμάς και για αυτούς, ψυχή, όπως δεν είναι ίδια η εμφάνισή μας. Άλλωστε, είναι στη φύση τους να σκύβουν πάντα και να γεμίζουν συνεχώς τα σπλάχνα τους με τις αυξήσεις της γης. Για εμάς, ψυχή, η ίδια η εμφάνιση ενός ευθύς σώματος δημιουργήθηκε υπέροχα από έναν σοφό καλλιτέχνη. Θα παραμείνω σιωπηλός για τις άλλες θεόμορφες ομορφιές με τις οποίες είσαι υπέροχα στολισμένη, γιατί μας πείθουν αρκετά να πιστεύουμε ότι ο παράδεισος είναι η πατρίδα μας και να είμαστε περήφανοι που έχουμε πατέρα τον Ύψιστο. Στο όνομα αυτού, θα αγωνιζόμαστε πάντα για τον ουράνιο κόσμο, όπου βρίσκεται ο πατέρας μας και η κατοικία μας... Μην προκρίνεις απερίσκεπτα, ψυχή, το φθαρτό από τις αιώνια ουράνιες ευλογίες, για να σου συμβεί αυτό που είπε ο Όμηρος Μεωνίδης, που λέει: ο ανόητος τότε συνέρχεται όταν μπει σε μπελάδες και δεν μπορεί πια να βοηθήσει τον εαυτό του... Ας μη παρασυρθούμε ανόητα, ω ψυχή, από τις μάταιες φιλοσοφίες των σαρκικών εραστών, αλλά ας έχουμε έντονη επιθυμία για μια απαθή ζωή, κρατώντας μια αγνή και άξια διάθεση. Ένας καθρέφτης καλυμμένος με παχιά σκουριά δεν αντανακλά το φως του ήλιου με κανέναν τρόπο και η ψυχή, υπακούοντας στα βδελυρά σαρκικά πάθη, δεν δέχεται τις ακτίνες του άφθαρτου φωτός... Μάλλον λοιπόν, ω ψυχή, ας γνωρίσουμε τον εαυτό μας και άξιους της μοίρας μας και ας αναλογιστούμε, χωρίς να βυθιστούμε στον ύπνο και την τεμπελιά, σαν να πλέουμε σε γαλήνιο ταξίδι. Σας καλεί ο Ύψιστος να υποφέρετε και να εκμεταλλευτείτε, να πολεμήσετε ενάντια σε αόρατους εχθρούς, και, από εσάς, μας αξίζει τιμή ή, αντίθετα, τιμωρία ανάλογα με το θάρρος ή την ήττα σας. (Από το διάλογο «Οι λέξεις είναι χρήσιμες σε όσους τις προσέχουν πολύ, ο νους μιλάει στην ψυχή του και με τον ίδιο τρόπο για τον πλούτο.» - 3, 1, 173–176 vol.) Και το αστέρι είναι χρήσιμο ως δημιούργημα του Θεού, και ο δημιουργός του μίσους για την αλήθεια είναι μέσα σε αυτό. δεν επένδυσε, γιατί είναι καλός και δημιουργός όλων των καλών, και όχι του κακού. Εξάλλου, γνωρίζουμε πολλούς στο παρελθόν και τώρα βλέπουμε πολλούς που, έχοντας πραγματικά φωτιστεί, έμαθαν το λάθος να ακολουθούν αστρικές προβλέψεις. αυτό δεν θα είχε συμβεί αν είχαν υπακούσει στον εξαναγκασμό των άστρων. Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, υπαρκτός αυταρχικά και με ελεύθερη βούληση. Αν στρέψει τις σκέψεις του προς αυτόν, τότε κανείς δεν θα τον απομακρύνει εύκολα από τον εκλεκτό του μέχρι να υποχωρήσει ξανά με τη θέλησή του, επιφέροντας στον εαυτό του την καταδίκη από άγνοια του καλού... Ούτε ο Σωκράτης, ούτε ο Πλάτωνας, ούτε ο Αριστοτέλης, που φαίνονται οι πιο άξιοι και φιλόφρονες Έλληνες φιλόσοφοι, δεν έριξαν ποτέ την απατηλή μαντεία από τα αστέρια, κάτι που φαίνεται ξεκάθαρα από τα έργα τους. Επομένως, όπως φαίνεται, ο Αριστοτέλης, έχοντας συνειδητοποιήσει αυτή την απάτη, που μάταια την θεωρεί η προαναφερθείσα επιστήμη, τη θεώρησε επαίσχυντη και ψευδή, λέγοντας κάπου στα γραπτά του για τη μελλοντική ύπαρξη: αυτή δεν είναι η τελική αλήθεια και δεν υπάρχει ούτε πρόβλεψη ούτε επιστήμη γι' αυτήν. (Από το δοκίμιο «A Word Against They Who Eagerly Predict Through Stargazing About the Future and About Human Autocracy.» – 6, l. 162–164) [Η γραμματική ως πρόδρομος της φιλοσοφίας] Η γραμματική είναι... πολύ επιδέξια διδασκαλία στους Έλληνες, γιατί είναι η αρχή της κατανόησης της φιλοσοφίας και επομένως είναι αδύνατο να κατανοηθεί το νόημά της με μικρά λόγια και σε σύντομο χρονικό διάστημα, αλλά είναι σωστό να κάθεσαι με έναν εξαιρετικό δάσκαλο για έναν ολόκληρο χρόνο, αποσυρόμενος από όλες τις καθημερινές έγνοιες και λύπες, αγαπώντας πάντα τη νηφαλιότητα, την ανάπαυση και την αποχή από τον ύπνο. Και αυτή η διδασκαλία Εμείς, οι Έλληνες, είμαστε πολύ επιδέξιοι, όχι σαν εσάς, αφού έχουμε από καιρό σπουδαίους και σοφούς φιλοσόφους που δημιούργησαν για τον εαυτό τους έναν πολύ εκλεπτυσμένο λόγο και στολισμένο με εκφράσεις δυσνόητες ακόμη και για εμάς τους Έλληνες. Απαιτούμε λοιπόν εμείς οι Έλληνες να παραμείνουμε για πολύ καιρό με έναν δεξιοτέχνη δάσκαλο και να μελετάμε με πολύ κόπο και χτυπήματα μέχρι να καταλάβουμε με το μυαλό μας. (Από σύντομο δοκίμιο για τη γραμματική χωρίς τίτλο. – 5, λ. 132–132 τόμ.) [Εικόνα της Σοφίας της Σοφίας] Το ανθρώπινο πρόσωπο έχει φλογερό πρόσωπο, γιατί η θεία φωτιά κατακαίει φθαρτά πάθη, αλλά φωτίζει την καθαρή ψυχή. Πάνω από τα αυτιά έχει σκουλαρίκια, τα οποία έχουν και οι άγγελοι, γιατί είναι σαν τους αγγέλους στην αγνή ζωή της. Το Τορόκι είναι η έδρα του αγίου πνεύματος. Στο κεφάλι της είναι ένα βασιλικό στέμμα, γιατί η ταπεινή σοφία κυριαρχεί στα πάθη. Και αυτό που είναι ζωσμένο στη ζώνη είναι σημάδι γεροντότητας. Στο χέρι της κρατά ένα σκήπτρο, το οποίο υποδηλώνει τη βασιλική της τάξη. Έχει επίσης φτερά αετού από φωτιά, που σημαίνει εξαιρετική προφητεία και γρήγορη σκέψη. Ένα πολύ οξυδερκές πουλί, ο αετός, λατρεύει τη σοφία - όταν βλέπει έναν κυνηγό, πετάει ψηλότερα, και έτσι όσοι αγαπούν την αγνότητα δεν μπορούν να ανιχνευθούν από τον σύλληψη του διαβόλου. Στο αριστερό του χέρι κρατά ένα ειλητάριο στον οποίο είναι γραμμένα άγνωστα κρυμμένα μυστικά, γιατί η Γραφή λέει: τα θεία μυστήρια δεν είναι ακατανόητα ούτε από αγγέλους ούτε από ανθρώπους. Ο θρόνος στον οποίο κάθεται, φωτισμένος με φως, δηλώνει την παρουσία της μελλοντικής εποχής, όπως είναι γραμμένο στην προφητεία του Ησαΐα: εδραιώθηκε με επτά στύλους - επτά πνευματικά χαρίσματα. Τα πόδια μου είναι στημένα σε έναν βράχο, γιατί ο Χριστός είπε: σε αυτόν τον βράχο θα χτίσω την εκκλησία μου. και κάτι ακόμα: η σφραγίδα της αβλαβούς παρθενίας θα εδραιωθεί στον λίθο της πίστης. (Από το έργο που αποδίδεται στον Μάξιμο τον Έλληνα, το οποίο σε αυτό το χειρόγραφο φέρει τον τίτλο «Άγιος Μάξιμος ο Έλληνας, ο περίφημος θρύλος για την εικόνα της Αγίας Σωθέας, η Σοφία του Θεού.» - 119, ιβ. 85–87 τόμ.) Ο φιλόσοφος Πλάτωνας είπε: αλήθεια, ο Θεός είναι καλός και είναι η αιτία για κάθε καλό, αλλά δεν εμπλέκεται στο κακό. Ο ίδιος φιλόσοφος στον «Νόμο» μας δείχνει τον δημιουργό των πάντων, αποκαλώντας τον καθένα αχώριστα κυρίαρχο, γιατί ο Θεός είναι η αρχή και το τέλος και η μέση. Εκτελεί δίκαιη κρίση σε όλους, ένας εκδικητής που παραβαίνει τον θείο νόμο. Κρατούμενοι από αυτόν τον ακολουθούν όσοι θέλουν να είναι ευσεβείς, στολισμένοι με ταπείνωση και πραότητα. Αν κάποιος εξυψώνει τον εαυτό του από τον έπαινο ή εμπιστεύεται τον πλούτο ή τις ευγενείς τάξεις και τις σωματικές ευλογίες, τότε, όπως ανώριμοι και παράφρονες, καίγεται από ντροπή, γιατί δεν αναγνωρίζει ούτε μέντορα ούτε δάσκαλο, αλλά θεωρεί τον εαυτό του ικανό να διδάσκει τους άλλους - αυτόν θα τον εγκαταλείψει ο Θεός. Αυτός που μένει πίσω και ενωμένος με άλλους σαν κι αυτόν τρελαίνεται και μαζί τους σαρώνει τα πάντα. Και ένας από τους ευγενείς εμφανίστηκε σε πολλούς, οι οποίοι υπέστησαν τότε την κρίση του Θεού: κατέστρεψε τον εαυτό του, το σπίτι του και την πόλη - όλα μαζί. Ερμηνεία. Με αυτό, ο φιλόσοφος έδειξε τον Θεό να κυβερνά τα πάντα, και τη μακροθυμία του να δείχνει προς κάποιους, και από αυτόν την καταστροφή που έρχεται στους τρελούς και την καταστροφή που συμβαίνει στο πεδίο της μάχης. Ο ίδιος φιλόσοφος, σε ένα βιβλίο που ονομάζεται «Γοργίας», αποκαλύπτει την αιτία του βασανισμού, λέγοντας το εξής: αρμόζει σε όποιον υποφέρει από κάτι άλλο είτε να γίνει καλύτερος ο ίδιος και να μην χρησιμοποιεί κάτι παρόμοιο, είτε να είναι παράδειγμα για τους άλλους - ας είναι καλύτερος, βλέποντας το μαρτύριο αυτών που υποφέρουν και φοβούνται. Έτσι, εκείνοι που αμαρτάνουν με ιάσιμες αμαρτίες λαμβάνουν ωφέλεια, γιατί υπομένουν τα βάσανα από τον Θεό και τους ανθρώπους, αφού ωφελούνται από ασθένειες και θλίψεις και εδώ και στην κόλαση: δεν υπάρχει άλλος τρόπος να παρεκκλίνει κανείς από την αναλήθεια. Εκείνοι όμως που αμαρτάνουν πολύ και εξαιτίας τέτοιων αμαρτιών δεν είναι καθόλου ανίατοι -υπάρχουν ενδείξεις και παραδείγματα- αυτοί δεν έχουν κανένα όφελος, γιατί είναι ανίατοι. Άλλοι, που βλέπουν εκείνους που είναι άρρωστοι και υποφέρουν πικρά λόγω των μεγάλων ανομιών τους, λαμβάνουν ευεργεσία. Ερμηνεία. Αυτό φαίνεται να έχει ληφθεί από τη θεία Γραφή. Ο Μωυσής, για λογαριασμό του Θεού, είπε στον Φαραώ: γι' αυτό σε εξύψωσα, για να δείξω τη δύναμή μου μέσω σου - για να δοξαστεί το όνομά μου σε ολόκληρη τη γη. Όταν έγινε δόλιος, ο Θεός τον τιμώρησε με κάθε είδους εκτελέσεις, όχι για να γίνει καλύτερος, γιατί ήξερε και τη σκληρότητα του μυαλού του και το αθεράπευτο πάθος του, αλλά μέσω αυτού, σαν να λέγαμε, να πει σε όλους: ας υπάρχουν παραδείγματα διόρθωσης και ωφέλειας. Ομοίως, οι πόλεις διατηρούν τους δήμιους όχι επειδή είναι ευχαριστημένοι με τη σκληρότητά τους, αλλά για χάρη της υπηρεσίας τους. Ο ίδιος φιλόσοφος, σε ένα βιβλίο που ονομάζεται Φαίδων, αναφέρει τη μελλοντική κατάσταση των ψυχών μεταξύ των αμαρτωλών και μεταξύ των δικαίων. Ο βρωμερός και ακάθαρτος θα πάει στην κόλαση και θα ριχτεί στη βδελυρή λάσπη, αλλά ο εντελώς εξαγνισμένος από το νόμο του Θεού θα κατοικήσει με τον Θεό. Και πάλι για εκείνον του οποίου η προηγούμενη ζωή ήταν δίκαιη και ευλαβική: είναι αρμόζον να πιστεύουμε ότι θα εγκατασταθεί στα νησιά των ευλογημένων με απόλυτη γαλήνη και δροσιά χωρίς καμία λύπη και θλίψη. Και αυτός που έζησε ασεβώς και άδικα θα ριχτεί στη φυλακή της καταδίκης, που ονομάζεται Τάρταρος. Αυτό το έμαθα από τους Αιγύπτιους. Λέει ότι η ελεύθερη ψυχή είναι και ερωμένη των παθών. και αν ελέγχεις τον εαυτό σου, τότε στο να ξεπεράσεις τους πάντες αυτή είναι η πρώτη και πιο σημαντική νίκη, και το πιο επαίσχυντο και κακό είναι να νικηθείς από τη φύση σου. * Οι πηγές που περιέχουν έργα του Μαξίμ του Έλληνα σημειώνονται με αστερίσκο. 1. Marx K., Engels F. Works. Εκδ. 2ο. 2. Λένιν V.I. Απαντα. Εκδ. 5η. 3. Έργα του Μαξίμ του Έλληνα (συλλογή Ιωάσαφ). Χειρόγραφο σερ. XVI αιώνα Κρατική Βιβλιοθήκη της ΕΣΣΔ που πήρε το όνομά του. V. I. Lenin (GBL), f. 173, MDA Fund. 42. 4. Τα έργα του Μαξίμ του Έλληνα (συλλογή Χλουντόφ). Χειρόγραφο του 1563, Κρατικό Ιστορικό Μουσείο (GIM), Khlud. 73. 5. Έργα του Μαξίμ του Έλληνα (συλλογή Rumyantsev). Χειρόγραφο σερ. XVI αιώνα GBL, f. 256, Rumyants. 264. 6. Έργα του Μαξίμου του Έλληνα. Χειρόγραφο σερ. XVI αιώνα GBL, f. 113, Βολοκολάμ. 488. 7. Έργα του Μαξίμ του Έλληνα (συλλογή Solovetsky). Χειρόγραφο συν. XVI αιώνα Κρατική Δημόσια Βιβλιοθήκη που πήρε το όνομά της. M. E. Saltykova - Shchedrin (GPB), Solov. 494/513. 8. Έργα του Μαξίμου του Έλληνα. Χειρόγραφο 1660 GPB, Solov. 495/514. 9 . Έργα Μαξίμ του Έλληνα (Συλλογή Τριάδα). χειρόγραφο 17ου αιώνα GBL, f. 304, Τριάδα. 200. 10. Τα έργα του Μαξίμ του Έλληνα (συλλογή Πομερανίας). Χειρόγραφο πρώτη Πέμπτη Κρατικό Ιστορικό Μουσείο του 19ου αιώνα, Khlud. 74. 11. Τα έργα του Μαξίμ του Έλληνα (συλλογή Bolshakovo). Χειρόγραφο 1862 Κρατικό Ιστορικό Μουσείο, Khlud. 75. 12. Ερμηνευτικό Ψαλτήρι (μετάφραση Μαξίμου του Έλληνα). Χειρόγραφο συν. Κρατικό Ιστορικό Μουσείο XVI αιώνα, Σύνοδος. 71/156. 13. Μαξίμ Γκρεκ. Μια συζήτηση για τα οφέλη της γραμματικής. Μ., 1782. 14. Μαξίμ Γκρεκ. Δοκίμια. Μέρη 1–3. Καζάν, 1859–1862. 15. Μαξίμ Γκρεκ. Έργα σε ρωσική μετάφραση. Μέρη 1–3. Trinity - Sergius Lavra, 1910–1911. 16. Abramson M. L. Από τον Δάντη στον Alberti. Μ., 1979, 17. Αυγουστίνος Ιπποπόταμος. Ομολογία. Ανά. από λατ. Μ., 1914. 18. Averintsev S.S. Προς κατανόηση της σημασίας της επιγραφής πάνω από την κόγχη της κεντρικής αψίδας της Αγίας Σοφίας του Κιέβου. – Παλιά ρωσική τέχνη. Καλλιτεχνική κουλτούρα της προ-μογγολικής Ρωσίας. Μ., 1972. 19. Averintsev S.S. Ποιητική της πρωτοβυζαντινής λογοτεχνίας. Μ., 1977. 20. Alpatov M. A. Ρωσική ιστορική σκέψη και Δυτική Ευρώπη (XII-XVII αιώνες). Μ., 1973. 21. Ανθολογία παγκόσμιας φιλοσοφίας. Τ. 1–4. Μ., 1969–1972. 22. Bakhtin M. Το έργο του Francois Rabelais και ο λαϊκός πολιτισμός του Μεσαίωνα και της Αναγέννησης. Μ., 1965. 23. Belobrova Ο.Α.Κ. για το θέμα της αγιογραφίας του Μαξίμου του Έλληνα. – Πρακτικά του Τμήματος Παλαιάς Ρωσικής Λογοτεχνίας του Ινστιτούτου Ρωσικής Λογοτεχνίας (TODRL). T. XV. Μ. – Λ., 1958. 24. Belokurov S.A. Σχετικά με τη βιβλιοθήκη των ηγεμόνων της Μόσχας τον 16ο αιώνα. Μ., 1898. 25. Borgosh Y. Thomas Aquinas. Ανά. από την Πολωνική Εκδ. 2ο. Μ., 1975. 26. Bryusova V. G. Ερμηνεία της IX παραβολής του Σολομώντα στο Izbornik 1073 - Izbornik Svyatoslav 1073. Συλλογή άρθρων. Μ., 1977. 27. Bulanin D. M. Vologda Αρχιεπίσκοπος Jonah Dumin και η χειρόγραφη παράδοση των έργων του Maxim the Greek. – Πηγαία μελέτη της λογοτεχνίας της Αρχαίας Ρωσίας. Λ., 1980. 28. Bulanin D. M. Πηγές αρχαίων αναμνήσεων στα έργα του Μαξίμ του Έλληνα. – TODRL. Τ. XXXIII. Λ., 1979. 29. Bulanin D. M. Lexicon of Svyda στα έργα του Maxim the Greek. – TODRL. Τ. XXXIV. Λ., 1979. 30. Burkgardt J. Ο πολιτισμός της Ιταλίας κατά την Αναγέννηση. Ανά. μαζί του. Τ. 1–2. Πετρούπολη... 1904–1906. 31. Bychkov V.V. Βυζαντινή αισθητική. Θεωρητικά προβλήματα. Μ., 1977. 32. Waldenberg V. Παλαιές ρωσικές διδασκαλίες για τα όρια της βασιλικής εξουσίας. Σελ., 1916. 33. Villari P. Girolamo Savonarola και η εποχή του. Ανά. από την ιταλική Τ. 1–2. Αγία Πετρούπολη, 1913. 34. Χειμώνας Ε. Παπισμός και Τσαρισμός. Ανά. μαζί του. Μ., 1964. 35*. Vostokov A. Kh. Περιγραφή ρωσικών και σλοβενικών χειρογράφων του Μουσείου Rumyantsev. Αγία Πετρούπολη, 1842. 36*. Γεννάδη Γ. Για την τυπογραφική πινακίδα των εκδόσεων Aldin (Από τα έργα του Μαξίμ του Έλληνα). – Βιβλιογραφικές σημειώσεις, 1858. Τ. Ι, Αρ. 6. 37. Herberstein S. Notes on Muscovite affairs. Ανά. από λατ. Αγία Πετρούπολη... 1908. 38. Golubichsky E.E. Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας. Τ. II. Πάτωμα. 1, 2. Μ., 1900–1917. 39*. Golyshenko V. S. Ανέκδοτο πολεμικό έργο του Μαξίμ του Έλληνα στον κατάλογο του 17ου αιώνα. – Μνημεία της ρωσικής γλώσσας. Έρευνα και δημοσιεύσεις. Μ., 1979. 40. [Gorsky A.V.] Maxim the Greek Svyatogorets. – Προσθήκες στην έκδοση των Έργων των Αγίων Πατέρων. Μέρος 18. Μ., 1859. 41. Gorfunkel A. Kh. Ανθρωπισμός και φυσική φιλοσοφία της Ιταλικής Αναγέννησης. Μ., 1977. 42. Granstrem E.E. Γιατί ο Μητροπολίτης Kliment Smolyatich ονομάστηκε «φιλόσοφος». – TODRL. T. XXV. Μ. – Λ., 1970. 43. Grekov I. B. Δοκίμια για την ιστορία των διεθνών σχέσεων της Ανατολικής Ευρώπης στους αιώνες XIV-XVI. Μ., 1963. 44. Gurev G. A. Αστρολογία και θρησκεία. Μ., 1940. Ι 45. Gurevich A. Ya. Κατηγορίες μεσαιωνικού πολιτισμού. Μ., 1972. 46. Διογένης Λαέρτιος. Για τη ζωή, τις διδασκαλίες και τα λόγια διάσημων φιλοσόφων. Ανά. από τα ελληνικά» Μ., 1979. 47. Drobniikiy O. G. Η έννοια της ηθικής. Ιστορικό και κριτικό δοκίμιο. Μ., 1974. 48. Dunaev B.I. Ο Μαξίμ ο ελληνικός και η ελληνική ιδέα στη Ρωσία τον 16ο αιώνα. Μ., 1916. 49*. Ο βίος του σεβαστού πατέρα μας Μαξίμου του Έλληνα. Trinity - Sergius Lavra, 1908. 50*. Zhmakin V. Μητροπολίτης Δανιήλ και τα έργα του. – Αναγνώσεις στην Εταιρεία Ρωσικής Ιστορίας και Αρχαιοτήτων. Βιβλίο 1–2. Μ., 1881. 51. Zimin A. A. Γιατρός Nikolai Bulev - δημοσιολόγος και επιστήμονας - γιατρός. – Έρευνα και Υλικό για την Παλαιά Ρωσική Λογοτεχνία. Μ., 1961. 52. Zimin A. A. Η Ρωσία στο κατώφλι ενός νέου χρόνου. Μ., 1972. 53. Ζινόβι Οτένσκι. Η αλήθεια είναι μια μαρτυρία σε όσους ρώτησαν για τη νέα διδασκαλία. Καζάν, 1863. 54. Ο Ivan Fedorov είναι ο πρώτος τυπογράφος. Μ. – Λ., 1935. 55*. Ivanov A.I. Η λογοτεχνική κληρονομιά του Μαξίμου του Έλληνα. Λ., 1969. 56. Ivanov A.I. Maxim η ελληνική και η ιταλική Αναγέννηση. – Βυζαντινό προσωρινό βιβλίο (ΒΒ). Τ. 33–35. Μ., 1972–1973. 57. Ivanov A.I. Maxim the Greek και Savonarola. – TODRL. Τ. XXIII. Λ., 1968. 58. Ikonnikov V.S. Ο Μαξίμ ο Έλληνας και η εποχή του. Εκδ. 2ο. Κίεβο, 1915. 59. Ιωάννης Δαμασκηνός. Πλήρης συλλογή δημιουργιών. Ανά. από τα ελληνικά T. I. Αγία Πετρούπολη, 1913. 60. Ιστορία της διαλεκτικής των XIV-XVIII αιώνων. Μ., 1974. 61. Ιστορία της φιλοσοφίας στην ΕΣΣΔ. Τ. 1. Μ., 1968. 62. Ιουστίνος Φιλόσοφος. Δοκίμια. Ανά. από λατ. Μ., 1862. 63. Kazakova N. A. Vassian Patrikeev και τα έργα του. Μ. – Λ., 1960. 64. Kazakova N. A, Maxim Grek στη Σοβιετική ιστοριογραφία. - «Ερωτήματα Ιστορίας», 1973, Αρ. 5. 65. Kazakova N. A. Δοκίμια για την ιστορία της ρωσικής κοινωνικής σκέψης. Πρώτο τρίτο του 16ου αιώνα. Λ., 1970. 66. Karamzin N. M. Ιστορία του Ρωσικού Κράτους. Τ. VII. Αγία Πετρούπολη, 1892. 67. Karpov A. Αλφαβητάρια ή αλφάβητα ξένων ομιλιών σύμφωνα με τους καταλόγους της βιβλιοθήκης Solovetsky. Καζάν, 1877/78. 68. Kashtanov S. M. Έργα του I. Denisov για τον Μαξίμ τον Έλληνα και τους βιογράφους του. – ΒΒ. Τ. 14. Μ., 1958. 69*. το βιβλίο του Κύριλλου. Μ., 1644. 70*. Klibanov A.I. Στη μελέτη της βιογραφίας και της λογοτεχνικής κληρονομιάς του Μαξίμ του Έλληνα. – ΒΒ. Τ. 14. 71*. Τάξη Β' Μ. Μαξίμ ο Έλληνας – μεταφραστής της ιστορίας του Αινεία Σίλβιου «Η κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους». – Πολιτιστικά μνημεία. Νέες ανακαλύψεις. Επετηρίς 1974. Μ., 1975. 72. Τάξη B. M. Nikonovsky αψίδα και ρωσικά χρονικά του 16ου-17ου αιώνα. Μ... 1980. 73*. Kovtun L. S. Λεξικογραφία στη Μοσχοβίτικη Ρωσία τον 16ο – αρχές του 17ου αιώνα. Λ., 1975. 74. Kovtun L. S. Ρωσική λεξικογραφία του Μεσαίωνα. Μ. – Λ., 1963. 75. Kovtun L. S.; Sinitsyna N.V., Fonkich B.L. Μάξιμος ο Έλληνας και ο Σλάβος Ψάλτης. Διαμόρφωση λογοτεχνικών γλωσσικών κανόνων στη μεταφραστική πρακτική του 16ου αιώνα. - Ναι, ανατολικοσλαβικές γλώσσες. Πηγές για τη μελέτη τους. Μ., 76. Konrad N.I. Δύση και Ανατολή. Εκδ. 2ο. Μ., 1972. 77. Karelia M. Ο πρώιμος ιταλικός ουμανισμός και η ιστοριογραφία του. Εκδ. 2ο. Τ. Ι-IV. Αγία Πετρούπολη, 1914. 78. Kurbsky Prince, έργα. Εκδ. Γ. Ζ. Κούντσεβιτς. – Ρωσική Ιστορική Βιβλιοθήκη. Τ. XXXI. Αγία Πετρούπολη, 1914. 79. Kuskov V.V. Ιστορία της αρχαίας ρωσικής λογοτεχνίας. Εκδ. 3η. Μ., 1979. 80. Λαζάρεφ Β.Ν. Ρωσική μεσαιωνική ζωγραφική. Μ., 1970. 81. Likhachev D.S. Ποιητική της παλιάς ρωσικής λογοτεχνίας. Εκδ. 3η. Μ... 1979. 82. Likhachev D. S. Textology. Βασισμένο στο υλικό της ρωσικής λογοτεχνίας των αιώνων X-XVII. Μ. – Λ., 1962. 83*. (Loparev X.) Περιγραφή των χειρογράφων της Εταιρείας Εραστών της Αρχαίας Γραφής. Μέρος III. Αγία Πετρούπολη... 1899. 84. Losev A.F. Αρχαία φιλοσοφία της ιστορίας. Μ., 85. Λουκιανός. Βιογραφία. Θρησκεία. Ανά. από την ελληνική Μ., 1915. 86. Mayorov G. G. Διαμόρφωση της μεσαιωνικής φιλοσοφίας (Λατινική πατερική). Μ., 1979. 87. Μάξιμος ο Ομολογητής. Δημιουργίες. Ανά. από τα Ελληνικά Μέρος Ι. Τριάδα - Σέργιος Λαύρα, 1915. 88. Meshchersky N. A. Πηγές και σύνθεση της αρχαίας σλαβορωσικής μεταφρασμένης γραφής του 9ου-15ου αιώνα. Λ., 1978. 89*. Nikolsky N.K. Υλικά για την ιστορία της αρχαίας ρωσικής πνευματικής γραφής. – Christian Reading, 1909. Part II, No. 8–9. 90. Nichik V. M. Από την ιστορία της ρωσικής φιλοσοφίας του τέλους του XVII - των αρχών του XVIII αιώνα. Κίεβο. 1978. 91. Ωριγένης. Δημιουργίες. Ανά. από το Greek Vol. Ι. Περί των αρχών. Καζάν, 1899. 92. Απόσπασμα από την ανακριτική υπόθεση για τον Ιβάν Μπέρσεν και τον Φιοντόρ Ζαρέν, με ανακρίσεις του Γέροντα Μαξίμ του Έλληνα και του κελλιού του Αφανάσι. – Πράξεις που συλλέχθηκαν σε βιβλιοθήκες και αρχεία της Ρωσικής Αυτοκρατορίας από την Αρχαιογραφική Αποστολή της Ακαδημίας Επιστημών. T. I. Αγία Πετρούπολη, 1836. 93. Pavlov A. S. Ιστορικό σκίτσο της εκκοσμίκευσης των εκκλησιαστικών εδαφών στη Ρωσία. Μέρος Ι. Οδησσός, 1871. 94. Pozdnyakova N.I. Ο Μαξίμ Γκρεκ είναι ο συγγραφέας του «Κανόνας του Παρακλήτου». – Λογοτεχνία της Αρχαίας Ρωσίας. Τομ. 2. Μ., 1978. 95. Pokrovsky N.N. Λίστες κρίσης του Μαξίμ του Έλληνα και του Ισάκ του Σκύλου. Μ., 1971. 96. Πλήρης συλλογή ρωσικών χρονικών. Τ. 1 – 35. Πετρούπολη. – L. – M., 1841–1980. 97. Πορφύρι (Ουσπένσκι). Η Ανατολή είναι χριστιανική. Ιστορία του Άθωνα. Μέρος Ι – ΓΕΙΑ. Κίεβο, 1877. 98. Preobrazhensky I. Η ηθική κατάσταση της ρωσικής κοινωνίας τον 16ο αιώνα σύμφωνα με τα έργα του Μαξίμ του Έλληνα και τα σύγχρονά του μνημεία. Μ., 1881. 99. Pypin A. N. Ερωτήσεις παλαιάς ρωσικής γραφής. II. Ο Μάξιμος ο Έλληνας και ο Πρίγκιπας Κούρμπσκι. – «Δελτίον της Ευρώπης», 1894, Νο 7. 100. Raikov B.E. Δοκίμια για την ιστορία της ηλιοκεντρικής κοσμοθεωρίας στη Ρωσία. Μ. - Λ., 1947. 101*. Ryasiga V. F. Ανέκδοτα έργα του Μαξίμ του Έλληνα. – Bizantinoslavica, ρο;. VI. Πράγα, 1935-1936. 102*. Rzhiga V. F. Πειράματα στην ιστορία της ρωσικής δημοσιογραφίας του 16ου αιώνα. Ο Μαξίμ Γκρεκ ως δημοσιογράφος. – TODRL. T.I.L., 1934. 103. Posoe N. N. Συνοδικός κατάλογος έργων του Ιλαρίωνα, Ρώσου συγγραφέα του 11ου αιώνα. – Σλάβια, τότεΝ. XXXII, ses. 2. Praha, 1963. 104. Semenov V. Ancient Russian Bee σύμφωνα με τον κατάλογο περγαμηνής. Αγία Πετρούπολη, 1893. 105. Sinaisky A. Σύντομη περιγραφή της ζωής και του έργου του Αγίου Μαξίμου του Έλληνα. Εκδ. 2ο. Αγία Πετρούπολη, 1902. 106. Sishtsyna N.V. Maxim Greek στη Ρωσία. Μ., 1977. 107. Sinitsyna N.V. Maxim the Greek and Savonarola. (Περί της πρώτης χειρόγραφης συλλογής έργων του Μαξίμ του Έλληνα). – Η φεουδαρχική Ρωσία στην κοσμοϊστορική διαδικασία. Μ., 1972. 108*. Sinitsyna N.V. Μήνυμα του Μαξίμου του Έλληνα προς τον Βασίλειο Γ' για την οργάνωση των μονών του Άθω (1518–1519). – ΒΒ. Τ. 26. Μ., 1965. 109. Sinitsyna N.V.. Χειρόγραφη παράδοση του 16ου-18ου αιώνα. συλλογή έργων του Μαξίμου του Έλληνα. – TODRL. Τ. XXVI. Λ., 1971. 110*. Smotritsky M. Γραμματική. Μ., 1648. 111. Sobolevsky A.I. Μεταφρασμένη λογοτεχνία της Ρωσίας της Μόσχας των αιώνων XIV-XVII. Αγία Πετρούπολη, 1903. 112. Sokolov V.V. Μεσαιωνική φιλοσοφία. Μ., 1979. 113. Sreznevsky I. I. Υλικά για το λεξικό της παλαιάς ρωσικής γλώσσας με βάση γραπτά μνημεία. Τ. Ι-ΙΙΙ. Αγία Πετρούπολη, 1893–1903. 114*. (Tereshchenko G.) Περί των έργων του Μαξίμ του Έλληνα. – Εφημερίς του Υπουργείου Δημόσιας Παιδείας, 1834, Μέρος Γ ́, Αρ. 8. 115. Tikhomirov M. N. Ρωσικός πολιτισμός X - XVIII αιώνες. Μ., 1968. 116*. Ερμηνευτικό Ψαλτήρι Αθανασίου Αλεξανδρείας (με άλλα έργα). Χειρόγραφο του 17ου-18ου αιώνα. Κρατικό Ιστορικό Μουσείο, Σύνοδος. 70/238. 117. Τολστόι Λ.Ν. Ποια είναι η πίστη μου; – Ολοκληρωμένα έργα σε 90 τόμους. Τ. 23. Μ., 1957. 118. Trakhtenberg O. V. Κοινωνική και πολιτική σκέψη στη Ρωσία στους αιώνες XV-XVII. – Από την ιστορία της ρωσικής φιλοσοφίας. Μ., 1951. 119*. Tropnik (με άλλα έργα). Χειρόγραφο του 17ου αιώνα Κρατικό Ιστορικό Μουσείο, Uvar. 1916/180. 120*. Φιλάρετος (Gchmilevsky). Μαξίμ Γκρεκ. – Moskvityanin, 1842, μέρος VI, αρ. 11. 121. Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 1–5. Μ., 1960–1970. 122. Φιλοσοφικό Λεξικό. Comp. G. Schmidt. Ανά. μαζί του. Μ., 1961. 123. Fletcher D. About the Russian State, or the Image of the Rule of the Russian Tsar. Ανά. από την αγγλική Αγία Πετρούπολη, 1906. 124. Fonkich B. L. Οι ελληνορωσικές πολιτιστικές σχέσεις στους XV-XVII αιώνα. Μ., 1977. 125. Fonkich B. L. Δύο παλαιογραφικές σημειώσεις για τη δημοσίευση των πράξεων του Κασταμονίτη (Νέα αυτόγραφα του Ιωάννη Ευγενικού και του Μαξίμου του Έλληνα). – Νέα της Ακαδημίας Επιστημών της ΕΣΣΔ. Τμήμα Φιλολογίας και Γλώσσας. Μ., 1979, Νο. 4. 126. Khabarov I. A. Φιλοσοφικά προβλήματα σημειωτικής. Μ., 1978. 127. Kharlampy. Ο βίος του σεβαστού πατέρα μας Μαξίμου του Έλληνα. Αγία Πετρούπολη, 1886. 128*. Αναγνώστης της αρχαίας ρωσικής λογοτεχνίας του 11ου-17ου αιώνα. Comp. Ν.Κ. Gudziy. Εκδ. 8ο. Μ., 1973. 129. Shashkov A. T. Maxim ο Έλληνας και ο ιδεολογικός αγώνας στη Ρωσία στο δεύτερο μισό του 17ου – αρχές 18ου αιώνα. – TODRL. Τ. XXXIII. 130. Shashkov A. T. Pomeranian Code of Work of Maxim the Greek. – Πηγαία μελέτη και αρχαιογραφία της Σιβηρίας. Νοβοσιμπίρσκ, 1977. 131. Sholom F. Ya. Ο Ιβάν Βισένσκι και ο Μαξίμ Γκρεκ. – Σλαβική φιλολογία. IV Διεθνές Συνέδριο Σλαβιστών. Μ., 1958. 132*. Shcheglova S. A. Για την ιστορία της μελέτης των έργων του Αγίου Μαξίμου του Έλληνα. – Ρωσικό Φιλολογικό Δελτίο (Βαρσοβία) 1911, τόμ. XI. Νο. 3–4. 133. Eiken G. Ιστορία και σύστημα μεσαιωνικής κοσμοθεωρίας. Ανά. μαζί του. Αγία Πετρούπολη, 1907. 134. Yagich I.V. Συλλογισμοί της νοτιοσλαβικής και ρωσικής αρχαιότητας για την εκκλησιαστική σλαβική γλώσσα. – Έρευνα για τη ρωσική γλώσσα. T. I. Αγία Πετρούπολη, 1895. 135. Yakovleva A.I. «Εικόνα του Κόσμου» στην εικόνα «Σοφία η Σοφία του Θεού». – Παλιά ρωσική τέχνη. Προβλήματα και αποδόσεις. Μ., 1977. 136*. Denissoff E. Maxime le Grec et 1'Occident. Contribution a 1'histoire de la pensee religieuse et philosophique de Michel Trivolis. Παρίσι – Λουβέν, 1943. 137. Denissoff E. Une biographical de Maxime le Grec par Kourbski. – Orientalia Christiana periodica (Roma) 1954, τόμ. XX, N 1–2. 138. Η Εγκυκλοπαίδεια της Φιλοσοφίας. Εκδ. Π. Έντουαρντς. Τομ. 1–8. Νέα Υόρκη – Λονδίνο, – 1967. 139. Haney J. V. Από την Ιταλία στη Μόσχα. Η ζωή και τα έργα του Μαξίμ του Έλληνα. Μόναχο, 1973. 140. Heidegger M. Was ist das – die Philosophic; Pfillingen, 1956. 141. Historisches Worterbuch der Philosophic. Αυτήν. von J. Ritter und K. Grunder. Β. 1–4. Βασιλεία – Στουτγάρδη, 1971–1976. 142. limenez A. N. Cuba fue conocida en Rusia desde 1530. – Κούβα, – La Habana, 1962, N 1. 143. Klostermann R. A. Maxim Grek in der Legende. – Zeitschrift fur Kirchengeschichte. Στουτγάρδη, 1934, 3F. IV, Bd LIII, Η. Ι/ΙΙ. 144. Krumbacher K. Geschichte der byzantinischen Literatur. 2 Aufl. Μόναχο, 1897. 145. Malnka R. Zinovij von Otan'. Ein russischer Polemiker und Theologe der Mitte des. 16 Jahrhunderts. Roma, 1961. 146. Waving A. A. Medieval Philosophy. Νέα Υόρκη, 1962. 147. Maxime le Grec. – Grand dictionnaire universel du XIX?e siècle. Par P. Larousse. Τ. 10. Παρίσι. 148. Olmsted H. A. I. Ivanov on Maksim Grek. – Προβλήματα Αναφοράς και Μελέτης Χειρογράφων. – Kritika Vol VIII, No. 1. Cambridge (Mass.), 1971. 149*. Palmieri A. Un'opera polemics di Massimo il Greco (XVI secolo) tradotta in latino da Giorgio Krijanitch. – Bessarione, Serie III. Τομ. IX, Anno XVI, φάκ. 119, 121, 122. Roma, 1912. 150. Patch H. R. The Goddess Fortuna in Medieval Literature. Νέα Υόρκη, 1967. 151. Φίλιππος; Δ. Η θέση της Ρωσίας στη μεσαιωνική Ευρώπη. – Ρωσία. Δοκίμια Ιστορίας και Λογοτεχνίας. Εκδ. L. Legters. Leiden, 1972. 152. Schultze V. Maksim Grec als Theologe. – Orientalia Christiana analecta. T. VII, N. 167. Roma, 1963. 153. Suidae Lexicon. Pars I-V. Εκδ. Α. Adier. Lipsiae, 1928–1938. 154. Vernadskij G., Lo Gatto E. Massimo il Greco. – Enciclopedia Italiana di scienze, lettere ed arti. Τ. XXII. Roma, 1934. 155. Weiher E. Die Dialektik des Johannes von Damaskus in kirchenslavischer Obersetzung. Wiesbaden, 1969. 156. Παπαμιχαήλ Γρ. Μάξιμος ο Γραικός ο πρώτος φωτιστής των Ρώσσων. Αθήναι, 1950.