Maxim Grek

Inhalt Einleitung Kapitel I. Leben und Schaffen 1. In Italien und auf dem Berg Athos 2. „Maxim der Philosoph“ in Russland 3. Das Schicksal des Erbes Kapitel II. Aufklärung seiner Brüder 1. Übersetzer und Kommentator 2. Polemiker und Ankläger der Unwissenheit 3. Die Einheit von Logos und Sophia Kapitel III. Moralische Existenzerfahrung 1. Was ist Philosophie? 2. Die Wurzel des Bösen ist „Geldliebe“ 3. Die Dialektik von Gut und Böse Kapitel IV. Philosophisches Gesellschaftsverständnis 1. Kritik der „Unordnung“ 2. Das Ideal der sozialen Ordnung 3. Der Sinn der Geschichte Kapitel V. Ontologie und Erkenntnistheorie 1. Das Bild des Universums 2. Der Mensch als Mikrokosmos 3. Der Geist der Wahrheit Paraklet Fazit Anhang eines Auszugs aus den Werken Maxim des Griechen [Definition der Philosophie] [Philosophie „äußerlich“ und „innerlich“] [Universität Paris] [„Priestertum“. und Königreich“] [Der menschliche Geist] [Gespräch von Seele und Geist] [Gespräch von Geist und Seele] [Gegen die Astrologie] [Grammatik als Schwelle der Philosophie] [Bild von Sophia der Weisheit] [Platon] Literatur Im März 1553 erkrankte der junge und kraftvolle Zar Iwan Wassiljewitsch der Schreckliche plötzlich an einer schweren „Brandkrankheit“ (siehe 96, 73, 230). Es schien, als wären seine Tage gezählt. Einige der Bojaren schwören Zarewitsch Dimitri, dem Thronfolger, die Treue, und die Starizki-Fürsten, enge Verwandte des Zaren, bereiten sich darauf vor, im Falle von Iwans Tod den Thron zu besteigen. Es kommen besorgniserregende Tage, an denen am Krankenbett eines schwer erkrankten Souveräns die Frage der Macht über eine Großmacht, möglicher Veränderungen in der Innen- und Außenpolitik Russlands, des Schicksals vieler Unternehmungen und des vorzeitigen Todes des 22-jährigen energischen Herrschers des Landes entschieden wird. Doch die Krise ist vorüber, Zar Iwan Wassiljewitsch erholt sich und aus Dankbarkeit für die wundersame Befreiung von dem bevorstehenden Tod, der bereits vor seiner Haustür stand, macht er sich mit seiner ersten geliebten Frau auf den Weg. Anastasia und Baby Dimitri zum Kirillov-Kloster, Hunderte Kilometer nördlich von Moskau, um sich vor dem Gründer des Klosters, Kirill Belozersky, für seine Hilfe bei der Heilung von Seele und Körper zu verneigen. Ein König, der im Krankheitsfall ein Gelübde abgelegt hat, sieht sich trotz aller Strapazen einer langen und beschwerlichen Reise verpflichtet, seine Pflicht zu erfüllen. Unterwegs macht die königliche Familie mit einem großen Gefolge drei Tage lang Halt im Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster. Alle großen Fürsten und Könige sind eng mit diesem berühmten Kloster verbunden, denn seit der Zeit seines Gründers Sergius von Radonesch, der Dmitri Donskoi zur Verteidigung seines Heimatlandes inspirierte, diente es als eine Art spirituelles Zentrum, als Stütze für die Herrscher des russischen Staates. Iwan der Schreckliche wird hier im Laufe seines stürmischen Lebens viele Male zu Besuch sein. Er wurde zum ersten Mal kurz nach seiner Geburt hierher gebracht, wo er nach Vollendung des Taufritus auf Sergius‘ Schrein platziert wurde und damit einen zutiefst symbolischen Akt vollzog: Er stellte den künftigen „Souverän von ganz Russland“ der geistlichen Schirmherrschaft des Heiligen vor, der als Fürsprecher des Moskauer Staates verehrt wird, „möge er sein Mentor und Beschützer in den Gefahren des Lebens sein“ (66, 98). An einem der drei Tage seines Aufenthaltes „in der Dreifaltigkeit“ trifft der König den Mönch Maxim den Griechen, der dort die letzten Jahre seines schwierigen Lebens verbrachte und Ehre und Respekt genoss. „Und in diesem Kloster lebte zu dieser Zeit Maxim der Reverend, der als das heilige Kloster des Berges Athos Vatapeda gilt, ein gebürtiger Grieche, ein sehr weiser Mann und nicht nur ein großer Kenner der Rhetorik, sondern auch ein erfahrener Philosoph und bereits im hohen Alter gesalbt…“ (78, S. 207). Der Älteste rät dem König, keine lange Reise anzutreten, „besonders nicht mit seiner Frau und seinem neugeborenen Kind“, da er in dieser Reise keinen Sinn sieht. Und was das vom König gegebene Gelübde betrifft, so „werden solche Gelübde im Geiste unserer Gebete abgelegt.“ Es ist nicht die Aufgabe des Herrschers eines Landes, Zeit mit Pilgerfahrten zu entfernten Klöstern zu verschwenden. Er soll die Mönche für ihn beten lassen, aber wenn er eine gute Tat vollbringen will, soll er sich besser um die Witwen und Waisen der auf dem Schlachtfeld gefallenen Soldaten kümmern, von denen es nach dem jüngsten Kasaner Feldzug besonders viele gab. Dadurch wird er seine Pflicht sowohl gegenüber den Menschen als auch gegenüber Gott wirklich erfüllen, der „überall ist, alles tut und alles mit seinem wachsamen Auge sieht“. Maxim warnt den Zaren: „Und wenn ... Sie auf mich hören, werden Sie gesund sein und viele Jahre mit Ihrer Frau und Ihren Kindern leben.“ Aber der stolze Ivan blieb standhaft, „wie ein stolzer Mann, stur, einfach ‚geh und geh‘, sagte er, zum Heiligen Cyril.“ Der Herrscher wird dazu angestachelt, indem eigennützige Mönche – geldgierige Mönche – ihn „streicheln und in Brand stecken“, in der Hoffnung, „Ländereien oder viel Reichtum ins Kloster zu locken“. Diese falschen Berater, die dem König unterwürfig gefällig sind, drängen ihn auf den falschen Weg. Und als der Älteste sieht, dass der Herrscher „seinen Rat missachtete und sich auf eine hoffnungslose Reise begab“, sagt er ihm, erfüllt von einem prophetischen Geist, wegen des Blutes der gefallenen Soldaten, wegen der Tränen der Waisen und Witwen, die der undankbare Krieger vergessen hat, unterwegs den Tod seines Sohnes voraus, was auch passiert. Und der König kehrte „in vielen Sorgen nach Moskau“ von seiner Reise zurück (ebd., S. 208–218). So endete sein „Kirilov-Ritt“. Obwohl dieses Treffen nirgendwo beschrieben wird, außer in den Memoiren des Fürsten Kurbsky, der den Zaren auf der Reise begleitete (der Fürst selbst besteht darauf, dass „er diese Worte vom Heiligen gehört hat“), erregt es ausnahmslos die Aufmerksamkeit sowohl der Zeitgenossen als auch der späteren Nachkommen. Unter der Feder des in Ungnade gefallenen Prinzen, der den Charakter des Königs gut kannte und den weisen alten Mann mit tiefem Respekt behandelte, erhält das Treffen der beiden großen Männer dieser Zeit eine zutiefst symbolische und erbauliche Bedeutung, denn hier kollidierten die Macht der Macht, die Millionen von Menschen befehligte, und die Macht des Geistes, die nicht weniger Einfluss hat; Der Wille des Monarchen, der keine Grenzen kennt, überwältigt von äußerer Frömmigkeit, und der Wille des Mönchs, durchdrungen vom Geist der Wahrheit, dem Gesetz der Liebe unterworfen, trafen in einem moralischen Duell aufeinander. Und es war nicht die Gewalt, die siegte, sondern die Wahrheit, nicht der Autokrat, sondern der Denker. Vielleicht hat ihr Treffen überhaupt nicht so stattgefunden. Das ist nicht wichtig. Durch die Vorstellungskraft geschaffene Bilder haben manchmal einen viel größeren Einfluss auf den Geist und das Herz der Menschen als die sorgfältig reproduzierten Tatsachen der Realität, aber nur, wenn sie verallgemeinernde Kraft haben, gehegten Erwartungen entsprechen und einen dramatischen Aufprall unversöhnlicher Prinzipien zeigen. Schließlich haben die Bilder von Hamlet, Faust, Raskolnikow für uns viel mehr Bedeutung als die wahren Lebensgeschichten eines dänischen Prinzen, eines deutschen Alchemisten, eines russischen Studenten oder ihrer Prototypen. Das Problem des Verhältnisses von Macht und Gerechtigkeit, Staatlichkeit und Moral ist eines der universellen philosophischen Probleme. Der Herrscher und der Weise sind selten im idealen „Philosophen auf dem Thron“ vereint, von dem die Aufklärer vieler Zeiten und Völker träumten, aber das Problem der rationalen Macht besteht seit Jahrhunderten. Und der Wohlstand, die Stabilität und die Existenz der Gesellschaft, in der Herrscher, Weise und alle anderen Menschen leben, hängen davon ab, wie vernünftig die Regierung ist. Deshalb lobt Maxim der Grieche den vom nicht minder großen Aristoteles erzogenen Alexander den Großen als idealen Herrscher, als „einen großen und ruhmreichen König“ (5, Z. 18). Das Treffen zwischen Maxim dem Griechen und Iwan dem Schrecklichen war keine separate Episode in ihrem Leben. Der Denker wendet sich immer wieder an den Zaren in der Hoffnung, den jungen Herrscher aufzuklären, denn er versteht Platons Gedanken gut, der in der aus dem Griechischen übersetzten altrussischen „Biene“ dargelegt ist, die die Aussprüche der Weisen enthielt: „Wer große Macht empfängt, muss einen großen Geist haben“ (104, 104). Mehrere Botschaften von Maxim an Iwan den Schrecklichen sind erhalten geblieben, die bedeutendste ist jedoch das Werk mit dem Titel „Die Kapitel sind lehrreich für die Befehlshaber der Gläubigen“ (1548), das speziell zur Ermahnung des jungen Herrschers geschaffen wurde, der kürzlich den Thron bestiegen hatte. „Von allen Versuchen, den jungen Zaren moralisch zu beeinflussen, stechen Maxims „Kapitel“ entscheidend hervor. Nirgendwo wurde die Machtfrage auf eine so ideologische Höhe gehoben und erhielt eine solche Berichterstattung“ (102, 72). Weder der Beichtvater des Zaren Sylvester, der bei dem Versuch, einen beeinflussbaren jungen Mann mit „Wundern“ einzuschüchtern, nicht auf „moralische Verdrehungen“ verzichtete, noch Metropolit Macarius, das Oberhaupt der russischen Kirche, dessen Anweisungen „sich nicht durch ausreichende Breite und Stärke auszeichneten“, können sich mit dem Griechen vergleichen, der Fragen von gesellschaftspolitischer Bedeutung auf die Ebene eines hohen philosophischen Verständnisses erhebt. In diesem Essay zeichnet der Denker das Bild eines „wahren Königs“, der „durch Wahrheit und Güte“ eine gerechte Ordnung im Staat schafft. Doch bevor der Souverän über Untertanen herrscht, die vollständig von seiner Macht abhängig sind, sollte er sich selbst, seine Leidenschaften und sündigen Gedanken zügeln. Basierend auf der Etymologie des Wortes „Autokrat“ (das für ihn als philosophierenden Philologen sehr charakteristisch ist) interpretiert Maxim dieses Konzept als die Fähigkeit einer Person, sich selbst zu kontrollieren, als die Fähigkeit, sich selbst zu kontrollieren. Diese Idee steht im Einklang mit der Idee von Sokrates, der glaubte, dass „nur jemand, der gelernt hat, sich selbst zu regieren …, anderen befehlen und ein Staatsmann sein kann“ (122, 542). Drei sündige Hauptleidenschaften bedrohen laut dem Griechen jeden Menschen, aber sie sind für den Herrscher am gefährlichsten, denn er ist für jeden sichtbar und vieles hängt von seinem Verhalten ab: „Lust, Liebe zum Ruhm und Liebe zum Geld“. Unter „Lust nach Wollust“ versteht man „unersättliche Befriedigung des Bauches … und hypogastrische bestialische Gelüste“, die den Menschen auf die Ebene eines Tieres herabwürdigen. „Liebe zum Ruhm“ scheint ein soziales Laster zu sein, wenn jemand anfängt, „alles zu tun, um den Menschen zu gefallen, aber immer Ruhm und Lob von ihnen erhält“. Wer den Ruhm liebt, sieht selbstgefällig aus, wenn er gelobt wird, aber wenn er sieht, dass er „von manchen verspottet wird“, dann „lässt er die Sanftmut beiseite, wütet er unkontrolliert“ und „strebt in jeder Hinsicht nach der härtesten Rache an denen, die ihn nicht loben“. Aber das gefährlichste Laster, das die Wurzel anderer ist und das gesamte Wesen eines Menschen befällt, ist der Durst nach Reichtum: „Und trotz allem Bösen ist die Wurzel der Geldliebe heftig ...“ Die Jagd nach dem goldenen Kalb hat kein Ende, dafür ist ein gieriger Mensch zu jedem Verbrechen bereit; verstecken sich vor Diebstahl, Unwahrheit, Habgier und Verleumdung und Beleidigung, aber nehmen Sie niemals die Fülle an und setzen Sie ihr ganzes Vertrauen und ihre ganze Hoffnung auf ihre eigenen Schätze ...“ (14, 2, 180). Dante stellt diese universellen menschlichen Laster in Form von drei Tieren dar: einem üppigen Luchs, einem stolzen Löwen und einer gierigen Wölfin, die den Aufstieg zum Hügel der Erlösung verhindern (siehe Hölle, I, 31–60). Nur derjenige, der die zerstörerischen Leidenschaften überwunden hat, ist wirklich ein Alleinherrscher „sich selbst und denen, die ihm unterstehen“, und derjenige, der sich ihnen unterwirft, ist wie ein Sklave, denn nach dem Ausdruck des Evangeliums ist „jeder, der Sünde begeht, ein Sklave der Sünde“. Und was könnte beschämender, absurder und illegaler sein als ein von Leidenschaften besessener und tief gefallener Herrscher, der in seiner Position so hoch erhaben ist, glaubt der Denker. Um dies zu verhindern und „die Güte einer intelligenten Seele zu erlangen“, braucht der Herrscher einen „wunderbaren und willigen Berater“. Die Kommunikation mit weisen und hochmoralischen Mentoren „belehrt unsere Gedanken“, während schlechte Ratschläge, „das Gespräch des Bösen“, einen Menschen zerstören und ihn „bis zum Ende verdunkeln und verderben“ können. Abschließend greift Maxim auf die Autorität des „Philosophen Menander“ zurück (eine für ihn recht übliche Methode, das antike Erbe zu nutzen), so dass sich der junge Herrscher, nachdem er drei destruktive Leidenschaften überwunden hat, drei rettenden Tugenden zuwendet: „Wahrheit“, „Keuschheit“ und „Sanftmut“. Diese Tugenden werden von den Griechen nicht nur in moralischer Hinsicht verstanden, sondern auch als bürgerliche Tugenden, als einzigartige Prinzipien der Legalität. „Prawda“ wird als gerechtes Gericht interpretiert, „das den Prozessparteien nicht ins Gesicht schaut, es akzeptiert weniger als Bestechung.“ „Keuschheit“ ist wie „reines Zusammenleben“, eine legale Ehe, die später vom verdorbenen König mit Füßen getreten wurde. „Sanftmut“ gegenüber Untertanen muss mit „Einschüchterung des Souveräns“ verbunden sein, aber nicht, um sie zu „vernichten“, sondern um sie zu „korrigieren“ (siehe 14, 2, 184). In einem der Manuskripte aus der Mitte des 16. Jahrhunderts, das textlich nicht ganz mit der gedruckten Ausgabe übereinstimmt, enden die Worte des „Philosophen Menander“ mit einer bedeutsamen Maxime: „Wessen Macht durch diese drei Tugenden herrscht, in Wirklichkeit ist der König orthodox, das Bild des himmlischen Königs selbst ist belebt“ (4, Z. 423). Laut Maxim dem Griechen umfasst eine ideale Regierung sowohl moralische und ethische Prinzipien als auch soziale Gerechtigkeit. „Von hier aus erhält die Autokratie zwei Bedeutungen: Erstens bezeichnet sie die Einhaltung des moralischen Ideals durch den Zaren im Allgemeinen; und zweitens zeigt sie an, dass sich der König dem Prinzip der Legalität unterwirft und es in seiner Staatsverwaltung ausführt“ (32, 264). Dies ist einer der ersten Versuche, die autokratische Macht während ihrer Entstehung einzuschränken. In den ersten Jahren seiner Herrschaft, als der junge Herrscher für die damalige Zeit fortschrittliche Reformen durchführte, schien er auf den Rat des „erfahrenen Philosophen“ Maxim zu hören. Allerdings erweist sich die Versuchung der unbegrenzten Macht, die sich zur schweren Sünde der Autokratie – der Tyrannei – entwickelt hat, als stärker. Iwan der Schreckliche wird nach und nach zu einem Despoten, der keine Einwände duldet und beginnt, sein eigenes Land zu ruinieren, indem er blutige Pogrome und brutale Hinrichtungen organisiert. Er zerstört sich selbst als Person, führt zur Degeneration der herrschenden Rurik-Dynastie und Russland gerät nach Erfolgen in den ersten Jahren seiner Herrschaft allmählich in eine schwere Krise, die in der Zeit der „Zeit der Unruhen“ fast zum Verlust der Unabhängigkeit geführt hätte. Und ein anderer Berater half dem Zaren, zum Tyrannen zu werden, über den Kurbsky auch in seiner „Geschichte des Großfürsten von Moskau“ spricht. Während derselben Reise zum Kirillo-Belozersky-Kloster hatte Iwan der Schreckliche ein weiteres, nicht weniger bedeutsames Treffen mit einem anderen Mönch, dem Mönch des Nikolo-Pesnoshsky-Klosters auf Jachroma, Wassian Toporkov, einem Josephiten, der „wegen List und Herzenshärte“ von seinem Amt als Bischof von Kolomna abgesetzt wurde. Laut Kurbsky gibt er dem Zaren den folgenden Rat: „Und wenn Sie ein Autokrat sein wollen, behalten Sie keinen einzigen klügeren Berater für sich, denn Sie selbst sind der Beste von allen. So werden Sie im Königreich stark sein und alle in Ihren Händen haben. Und wenn Sie die Klügsten in Ihrer Nähe haben, werden Sie ihnen gehorchen, wenn es nötig ist.“ Ivan nimmt diesen „satanischen Syllogismus“, der tief in seine Seele eindringt, mit Begeisterung an: „Der König küsste seine Hand und sagte: „Oh, wenn mein Vater am Leben wäre, hätte er mir kein so nützliches Verb gesagt!“ (78, S. 212). Natürlich werden geheime Reden, wie Forscher witzig anmerken, nicht so gesprochen, dass sie jemandem bekannt werden, und es ist unwahrscheinlich, dass Kurbsky diese Worte klar hörte, selbst wenn er an der Tür der Zelle stand, in der das geheime Gespräch stattfand. Es kommt wiederum nicht darauf an, welche Worte zu dem jungen Herrscher gesprochen wurden und von wem, sondern dass in Iwans Seele nicht das weise und moralische Prinzip vorherrschte, sondern der Durst nach unbegrenzter Macht, der Wunsch, über Gesetz und Moral zu stehen, alle seine Untertanen seinem autokratischen Willen unterzuordnen und sie zu gehorsamen, willensschwachen und geduldigen Sklaven zu machen. Und dies hatte tragische Folgen sowohl für den König als auch für das ganze Land, was bereits eine unbestreitbare historische Tatsache ist: „... ein so gottloser Funke wurde in das Herz des christlichen Königs gepflanzt, von dem aus ein solches Feuer im gesamten Svyatorsky-Land entzündet wurde“ (ebd., S. 216). Iwan dem Schrecklichen kann man viele Sünden vorwerfen, aber die Tatsache, dass er ein schlecht gebildeter, eingeschränkter und kurzsichtiger Mensch war, kann man nicht vorwerfen. Er selbst war Schriftsteller und Denker und schätzte daher Weisheit, einschließlich ihrer politischen Anwendung. Es ist kein Zufall, dass er sich, da er die Autorität von Maxim kennt und sich an die Einsicht des Athos-Bewohners erinnert, mit dem Vorschlag an ihn wendet, zu dem im Oktober desselben Jahres 1553 einberufenen Rat zu kommen, um den Ketzer Matvey Bashkin zu entlarven, der die Versklavungsaufzeichnungen seiner Sklaven „zerrissen“ und sie im Namen der „evangelischen Liebe zum Nächsten“ freigelassen hat und auch eine Reihe von Dogmen der orthodoxen Kirche geleugnet hat (siehe 121, 7, 135). Wenn der Älteste nicht kommen kann, schreibt der König, dann solle er zumindest eine Schrift „über die aktuelle Gräueltat“ schicken. Aber aus bitterer Erfahrung und der Erinnerung an frühere Verfolgungen, als er selbst als Ketzer galt, vermeidet Maxim eine Reise nach Moskau und verweist auf sein fortgeschrittenes Alter und seinen schlechten Gesundheitszustand, obwohl der Zar verspricht, sich nicht an alte Anschuldigungen zu erinnern und ihn nicht mit Abtrünnigen vom rechten Glauben zu verwechseln. Maxim kennt das Wesen eines autokratischen Herrschers und den Wert seines Wortes zu gut, um leichtgläubig vor Gericht zu gehen, ähnlich dem, dem er selbst seinerzeit ausgesetzt war. Wer war dieser außergewöhnliche Mönch, der so tiefe und kühne Gedanken äußerte, der von einem solchen Sinn für moralische Würde erfüllt war, dessen Meinung von russischen Autokraten gehört wurde, der in Russland als „wunderbarer Philosoph“ verehrt wurde, dessen Werke sorgfältig von Hand kopiert wurden und der unter dem klangvollen Namen Maxim der Grieche in die Geschichte einging? Kapitel I. Leben und Kreativität Der wahre Name des Denkers ist Mikhail Trivolis. Dem katholischen Forscher I. Denisov gelang es, dies als Ergebnis langjähriger Forschung, einer vergleichenden Analyse der Handschrift und eines Vergleichs verschiedener Beweise festzustellen, die beide früher veröffentlicht wurden und die er selbst in den Archiven Frankreichs, Italiens und Griechenlands gefunden hatte (siehe 136). Es stellte sich heraus, dass der in Italien lebende Humanist (keineswegs „zweite Kategorie“) Michail Trivolis, der Mönch des Vatopedi-Klosters auf dem Berg Athos Maxim Trivolis und die prominente russische Persönlichkeit des öffentlichen Lebens Maxim Grek ein und dieselbe Person sind. Laut Akademiker D. S. Likhachev ist diese wissenschaftliche Entdeckung „ein brillantes Beispiel für die Identifizierung von drei Autoren anhand mehrerer heterogener Merkmale ...“ (82, 323). Das Adelsgeschlecht der Trivolis, aus dem Maximus stammt, ist in Griechenland bekannt; er stand der letzten herrschenden byzantinischen Dynastie der Palaiologos nahe; einer der Vorfahren des Griechen war der Patriarch von Konstantinopel (siehe 136, 119). In russischen Legenden wird der Denker „Sohn des Gouverneurs“ genannt, was von einer edlen Herkunft spricht. Seine Eltern, Manuel und Irina, werden darin als fromme Menschen und „Philosophen“ charakterisiert, was in der mehrdeutigen Semantik dieses Begriffs „gut gebildete, aufgeklärte Menschen, die viel über weise Gespräche und Bücher wussten“ bedeutete. Das Geburtsjahr von Mikhail Trivolis ist unbekannt. In verschiedenen Studien wird es im Bereich von 1470 bis 1480 angegeben. Aber I. Denisov liegt offensichtlich näher an der Wahrheit und behauptet, dass Michail um 1470 geboren wurde. Der Forscher untermauert seine Meinung, indem er ein Dokument zitiert, das er gefunden hat – einen Stimmzettel über die Wahl des Großen Rates von Korfu aus den Jahren 1490–1491. Zu den nicht gewählten Kandidaten gehört der Name Mikhail Trivolis (siehe ebd., 84–86, Planches I-II). Zweifellos gaben die Eltern ihrem einzigen Sohn eine hervorragende Ausbildung, soweit dies in Arta, der von den Türken eroberten Heimat des Denkers, möglich war. Die klassische griechische Ausbildung setzte eine gute Ausbildung in den Geisteswissenschaften, insbesondere in den Bereichen Philologie und Philosophie, voraus. Sein Onkel Demetrius, der „ein Freund von Thomas Palaiologos, Bruder des letzten Kaisers Konstantin XI. und Schwiegervater von Iwan III. von Moskau“ (139, 16–17) war, verfügte über eine ausgezeichnete Bibliothek, deren Inventar von John Lascaris zusammengestellt wurde, der im Auftrag von Lorenzo de‘ Medici aus Florenz auf der Suche nach alten Manuskripten kam und viele griechische Buchdepots durchsuchte, darunter auch auf Athos, von wo aus er sicher umzog 200 Manuskripte (siehe 40, 23). Die Bibliothek von Demetrius enthielt auch philosophische Bücher: Platon, Aristoteles, Plotin, Pletho usw. Er selbst kopierte die Werke Platons (siehe 136, 122), deren Studium, insbesondere in der Originalsprache, eine hohe Schule des inspirierten Philosophierens darstellt und einen in das Element der aufgeklärten Vernunft eintauchen lässt. Laut B. Bougaevsky „diente Platon dem spirituellen Vergnügen, aber nicht der alltäglichen Realität“ (85, XII). Später, bereits in Russland, wird Maxim die folgenden Zeilen über ihn schreiben: „Platon ist der erste äußere Philosoph, der entweder aus von Gott inspirierten Schriften gelernt hat oder aus dem verbalen Licht, das zuerst der Menschheit eingepflanzt und durch die Vernunft erleuchtet wurde ...“ (14, 2, 296). Die meisten Forscher weisen auf die spirituelle Nähe des Griechen zu Platon und die platonische Tradition in der Philosophie hin, die sich natürlich bereits in den reifen Jahren des Denkers herausbildete. Um 1480 zog der junge Trivolis auf die Insel Korfu (heute Insel Kerkyra), die zum Besitz der Venezianischen Republik gehörte. Damit beginnt Michaels geografische und spirituelle Bewegung in den Westen. Diese Odyssee, die mehr als zwanzig Jahre dauerte (bevor er 1505 nach Athos aufbrach) und während seiner prägenden Jahre als Mensch stattfand, hatte zweifellos einen unauslöschlichen Einfluss auf die innere Welt des Denkers. I. Denisov versucht ihn in seinem Buch „Maxim der Grieche und der Westen“ ausschließlich als „Apostel der westlichen Zivilisation“ darzustellen, dessen Licht die Dunkelheit des barbarischen Russlands nicht sofort vertreiben konnte, sondern aufopferungsvoll dazu diente, es allmählich aus seinem mittelalterlichen Schlaf zu erwecken. Der Eurozentrismus einer solchen Sichtweise ist offensichtlich: In diesem Teil der allgemein gewissenhaften Arbeit des katholischen Historikers kommt seine „politische und konfessionelle Voreingenommenheit“ zum Vorschein (68, 295). Gleichzeitig wäre es illegal, davon auszugehen, dass der Westen Trivolis nichts beigebracht hat und dass er bei seiner Rückkehr in den Osten alles aufgegeben hat, was er im Italien der Renaissance, dem damals fortschrittlichsten Land Europas, erlebt und gelernt hatte, wo er viel „von zuverlässigen italienischen Männern gelernt hat, sie haben eine ziemlich lebhafte Zeit, sind noch jung und halten an einem weltlichen Leben fest“ (14, 3, 123), als leicht entfernbare Hülle, wäre illegal. Er sah und verstand vieles im Westen, auch die Tatsache, dass der Beginn des kapitalistischen Fortschritts seine negativen Seiten hat: den Triumph des goldenen Kalbes, Egozentrismus und Amoralismus des Einzelnen, denen sich der Publizist Maxim der Grieche so entschieden widersetzen wird. Italien schockierte ihn mit seiner ausschweifenden Moral, denn zu dieser Zeit wurde es „zu einer Schule von Lastern, wie wir sie seitdem nirgendwo mehr gesehen haben, nicht einmal in der Ära Voltaires in Frankreich“ (30, 7, 193). Gleichzeitig sah er in den Originalen Meisterwerke der Malerei, Architektur und bildenden Kunst; er konnte nicht umhin, die wunderbare Musik dieser Zeit zu hören – er sah den höchsten Aufstieg der großen Kunst der Renaissance. Die ganze Komplexität des Wesens des Denkers, der die Versuchung des Individualismus des frühen bürgerlichen Bewusstseins, die strenge Askese des Klosterlebens, den schwierigen Schmelztiegel ungerechter Verfolgung und langjähriger Gefangenschaft durchlebte, erklärt sich aus der Tatsache, dass er all diese extremen Zustände mit seiner sensiblen und begabten Seele überlebte. Der Aufenthalt in einem unterschiedlichen sozialen Umfeld, die Kommunikation mit unterschiedlichen Kulturtypen und die Schwere moralischer Konflikte führten in der modernen philosophischen Sprache zu einem existenziellen Bewusstseinsschock, der die Beschränkungen der individuellen Existenz innerhalb des gewohnten Rahmens und die dadurch gebildeten Stereotypen des Denkens sprengte. Maxim der Grieche kann nicht am Maßstab eines gewöhnlichen Menschen gemessen werden; Er war in der ganzen Komplexität seines Wesens und Bewusstseins eine begabte Persönlichkeit der damaligen Zeit. Und deshalb ist es unmöglich, das widersprüchliche Wesen von Maxim – einem Mann und einem Denker – in so einseitigen Merkmalen wie „Westler“ oder „Lampe der Orthodoxie“ auszudrücken; es lässt sich nicht latinisieren, aber auch nicht russifizieren. Und ist es angemessen, seine komplexe und schmerzhafte Entwicklung als Beweis für „zweifelhafte moralische Reinheit“ (52, 278) zu interpretieren? Man kann sich Maxim jedoch kaum als einen Menschen mit „direktem, offenem Charakter“ (50, 151) vorstellen, dessen „ideale helle Stimme einer selbstlosen Figur und eines unschuldigen Leidenden – eines Märtyrers“ (105, 3) in der russischen Wildnis erklang. Der unkonventionelle Charakter von Maxim dem Griechen entzieht sich eindeutigen Einschätzungen, und im Allgemeinen hat ein begabter Mensch mit einer guten geistigen Organisation zu jeder Zeit einen schwierigen Lebensweg, der ernsthafte Überlegungen erfordert. Auf Korfu absolviert der junge Trivolis ein für ihn von erheblicher Bedeutung befindliches Studium der Grammatik, Dialektik und Rhetorik bei John Moschos (siehe 136, 140–143). Ein erfolgloser Wahlkampf hielt ihn wahrscheinlich davon ab, sich politisch zu engagieren, wo Philosophen seit Platon so oft kein Glück hatten. 1492 befand sich der junge Grieche in Italien. Sein Umzug in den Westen ist kein Zufall. Er geht dorthin, um nicht Latein, sondern vor allem Griechisch zu studieren, das in jenen Jahren in den Städten Norditaliens seine größte Blüte erlebte. Wie in den Legenden, die auf russischem Boden entstanden, darüber geschrieben steht, „wurde die Lehre der Philosophie in westlichen Ländern, im Land Frjasan, akzeptiert ... aber dann überkam große Armut das griechische Land durch das Volk der Philosophen“ (10, Bd. 7 Bd. - 8). Viele von Michaels Landsleuten waren nicht nur dazu gezwungen, weil ihr Heimatland durch aufgeklärte Mentoren verarmt war, die vor der türkischen Invasion in viele europäische Länder auswanderten, sondern auch wegen des Mangels an Büchern, denn es war schwierig, „im griechischen Land philosophische Lehren zu finden, weil es an Büchern sehr mangelte“. Sowohl vor dem Fall von Konstantinopel (1453) als auch danach wurden viele wertvolle Manuskripte, darunter auch philosophische (Platon, Aristoteles, Proklos, Michael Psellus), nach Italien transportiert, wo sie sich in lokalen Archiven niederließen, teils ins Lateinische übersetzt, teils gedruckt und von Humanisten intensiv studiert wurden. So bereicherte sich der Westen durch den Untergang der kulturreichsten Macht des Mittelalters, des Hüters des antiken Erbes – Byzanz. Michael Trivolis besucht Padua, Bologna, Ferrara, Mailand und andere Städte Norditaliens, hört Vorträge prominenter Emigrantenlehrer, nimmt an Diskussionen, Debatten, Lesungen teil und interessiert sich für Poesie und andere Freuden des Lebens. In einem der Briefe dieser Zeit, die sich durch die Anmut des Stils und das „Salz der Beredsamkeit“ auszeichnen, ruft der junge Humanist seinen Freund John Grigoropoulos auf: „Und du, mein Freund, verliere nicht den Mut und vergiss nicht, das Leben zu nutzen, indem du dich an die Worte des Weisen erinnerest: „Nutze den Frühling, denn alles vergeht schnell“ (70, 166). Michael strebt vor allem nach spirituellen Freuden; er verbessert sein Wissen, sein Denken und seine Sprache. John Lascaris und Angelo Poliziano helfen ihm dabei. Während seines Aufenthalts in Venedig lernte Mikhail den berühmten Humanisten und einen der besten Buchverleger der Renaissance – Aldus Manutius – kennen, dessen großartige Veröffentlichungen – Aldins – in ganz Europa bekannt waren. Trivolis erinnert sich in Russland an diese Bekanntschaft, die ihm gute Fähigkeiten in der praktischen Arbeit mit Texten verlieh: „In Venedig gab es einen gewissen Philosophen, einen guten: Sein Name war Aldus und sein Spitzname war Manutius ... er konnte sowohl in römischer als auch in griechischer Sprache viel besser lesen und schreiben. Ich kannte ihn und sah ihn in Venedig und ging oft zu ihm, um mit Büchern zu arbeiten“ (5, L. 99). Michael Trivolis verbringt mehrere Jahre (1498–1502) im Dienste von Giovanni Francesco Pico della Mirandola, dem Neffen des berühmten Autors der „Rede über die Würde des Menschen“ und der vom Papst verbotenen „900 Thesen“, die „alles Erkennbare“ behandeln (121, 4, 254). Dieser Service war nicht belastend. Der gleichaltrige Pico der Jüngere, ein glühender Bewunderer der griechischen Kultur, bittet Michael, „Materialien für theologische und philosophische Werke“ vorzubereiten, die für deren Übersetzung aus dem Griechischen erforderlich sind (siehe 136, 217). In dieser Zeit erreichte Michael Trivolis seine größte Blüte als „christlicher Humanist“, der sich nicht gegen die Religion stellte, sondern versuchte, den Geist mit Wissen über das klassische Erbe und einer breiten Sicht auf die Welt zu erhellen. Denisov vermutet, dass Mikhail mit Mirandola Deutschland besuchte (siehe ebd., 229). Er glaubt auch, dass Trivolis Rom besucht hat. Russische Quellen schweigen darüber, möglicherweise aufgrund der Feindseligkeit gegenüber dem päpstlichen Thron, und berichten auch nicht über andere Fakten (eine erfolglose Kandidatur für ein Amt auf Korfu, eine Tonsur in einem Dominikanerkloster, ein Studium von Thomas von Aquin und anderen westlichen Theologen), die dem Ruf von Maximus dem Griechen, einer fast kanonisierten „Säule der orthodoxen Frömmigkeit“, schaden könnten. Natürlich hat Maxim selbst diese Seiten seiner Biografie nicht beworben, als er in Russland war, obwohl in seinen Schriften etwas durchgeht. Während seines mehr als zehnjährigen Aufenthaltes in Italien hatte Florenz, das „zweite Athen“, das Zentrum der humanistischen Bewegung in ganz Europa, die größte Bedeutung für sein Schicksal. „Wo ist Dante? Wo ist Petrarca? Wo ist Boccaccio? – ruft der Patriot der Stadt, der florentinische Kanzler und Denker Salutati, über seine berühmten Landsleute aus (16, 55). Hier entstanden unter der Schirmherrschaft von Cosimo Mitte des 15. Jahrhunderts die Medici. Platons Akademie, „die zum eigentlichsten Zentrum des Renaissance-Platonismus wurde“ (138, 3, 206). Maxim erinnert sich an sein Leben in dieser erstaunlichen Stadt: „Die Stadt Florenz ist die schönste und freundlichste von allen. In Italien gibt es Städte, ich selbst habe sie gesehen...“ (14, 3, 194). Die Seele der Akademie war Marsilio Ficino, einer der größten Philosophen der Renaissance, dessen lateinische Übersetzungen von Platon, Plotin, Jamblichus, Proklos und Porphyrios „eine neue Ära in der Geschichte des Platonismus eröffneten“ (146, 328). Er interpretierte den Neuplatonismus im Geiste Augustins und der byzantinischen Tradition (siehe 138, 3, 197). Platon wird zu einer Art Gegenpol zum dogmatisierten Aristoteles und dient der Befreiung des Denkens und der Emanzipation des Geistes. Es kommt zu einer für diese Zeit charakteristischen Neubewertung der Werte, in der Philosophie „nicht im Bild eines Denkers verkörpert werden kann, egal wie groß; Philosophie existiert in der Vielfalt und Verschiedenartigkeit von Richtungen, Büchern und Namen, die insbesondere in den offenen und ins Lateinische übersetzten „Leben“ des Diogenes Laertius präsentiert werden“ (41, 74). Ein so sensibler Mensch wie Mikhail Trivolis konnte solche Trends nicht ignorieren. Und obwohl es keine Informationen über seine Bekanntschaft mit dem Leiter der Akademie gibt, kann Mikhail gewissermaßen als „Schüler von Marsilio Ficino“ (I. Denisov) angesehen werden. Die Ähnlichkeit seiner Ansichten mit den Ideen florentinischer Philosophen wird auch von D. Haney festgestellt (siehe 139, 113). Vielleicht ist hier die respektvolle Haltung von Trivolis gegenüber Augustinus begründet. Er selbst, bereits in Russland, in einem Umfeld, das eine solche Anerkennung nicht zulässt, wird dumpf bemerken: „Aber ich habe Philosophie studiert, und Stolz überkommt mich“ (95, 100). Mikhail gerät nicht unter den Einfluss von Occams Nominalismus, der an der Universität Bologna blühte, lässt sich nicht vom Averroismus mitreißen, dessen Zentrum die Universität Padua war, er gibt Platon den Vorzug; Trotz der kritischen Bemerkungen im Geiste der christlichen Ideologie wird er ihn immer als den höchsten unter den „externen Philosophen“ anerkennen. Gleichzeitig entwickelt Mikhail Trivolis, der Philosophen liest und ihr wahres Aussehen erkennt, eine kritische Haltung ihnen gegenüber. Sie werden für ihn niemals die höchste Autorität werden, denn auch sie sind Menschen, die menschlichen Schwächen unterworfen sind, zumal es unter den Philosophen, die stolz auf ihre Weisheit sind, zunehmend selbstzufriedene Laien gibt, über die Petrarca ganz eindeutig sagte: „Unsere Zeit ist glücklicher als die Antike ... denn jetzt gibt es nicht einen, nicht zwei, nicht sieben weise Männer, sondern in jeder Stadt gibt es ganze Herden von ihnen, wie Vieh“ (77, 2, 19). Neben seiner Anziehungskraft auf die humanistische Bewegung, in der „philosophisches Interesse eines der charakteristischsten Merkmale ist“ (58, 88), empfindet der junge Trivolis eine starke Leidenschaft für Savonarola, einen verzweifelten Kämpfer gegen Laster und Ungerechtigkeit. Als inspirierter, äußerlich unscheinbarer Prediger verwandelt er sich auf die Kanzel des wichtigsten Florentiner Kirche – der Kirche Santa Maria del Fiore –, von wo aus seine leidenschaftlichen Predigten donnern. Savonarola prangert Lorenzo de' Medici an, der sich um ihn schmeichelt, und geißelt die degenerierte Kirche, die im Gegensatz zum Original „Gefäße aus Gold, aber Prälaten aus Holz“ hat. Marsilio Ficino bewundert seine Predigten, Reuchlin und Erasmus von Rotterdam hören ihnen zu und Luther nennt Savonarola „den Märtyrer der Reformation“ und „den Vorläufer der protestantischen Lehre“ (33, 2, 170). Inmitten einer riesigen Menschenmenge lauscht Michael Trivolis mit angehaltenem Atem wie alle anderen der wütenden Stimme des Rebellenpropheten. Er wird Savonarola „Eine schreckliche und unvergessliche Geschichte“ widmen, die in Russland geschrieben wurde. In Maxims Bericht erscheint „Mönch Hieronymus“ als „hübscher Asket“, ein Kämpfer mit dem stärksten Geist für Gerechtigkeit, dessen mehrstündige Predigten „den größten Teil der Stadt liebten“, der andere Teil jedoch „ihm feindselig gegenüberstand und ihn auf unehrliche Weise verärgerte“ (14, 3.195–198). Trivolis sieht in ihm kein antikes, sondern ein lebendiges, zeitgenössisches Beispiel für Askese und „Frömmigkeitseifer“, der nicht aus Büchern lehrt, sondern die tief empfundenen Worte eines Predigers aus den Tiefen seiner Seele holt. Savonarolas anklagende Tätigkeit erreicht ihren Höhepunkt in der Kritik an Rom, „der Hure auf den sieben Hügeln“, und dem verdorbenen und ehrgeizigen Alexander VI. Borgia, der damals auf dem päpstlichen Thron saß und „in aller Gerechtigkeit und Bosheit jeden Gesetzesbrecher übertraf“ (ebd., 201). Konnte der allmächtige Papst die für die gesamte Kurie beleidigenden Worte dulden: „... oh, Hure Kirche, du hast deine Hässlichkeit vor der ganzen Welt bloßgestellt, und dein Gestank hat den Himmel erreicht“ (33, 2, 7)? Die Verfolgung des verzweifelten Anklägers endet mit einem Prozess, bei dem er im Mai 1498 öffentlich auf der Piazza della Signoria in Florenz gehängt und verbrannt wird. Das tragische Schicksal von Savonarola schockiert Mikhail; Es gibt ihm ein Beispiel für Selbstaufopferung, das ihn in Zukunft inspirieren wird. Forscher haben die kompositorischen und thematischen Ähnlichkeiten zwischen Savonarolas Hauptwerk „II trionfo della Croce“ („Der Triumph des Kreuzes“) und den frühen gesammelten Werken von Maximus dem Griechen festgestellt (siehe 57 und 107). Es ist merkwürdig, dass es in Russland eine Legende über die Verbrennung „eines bestimmten Lehrers“ geben wird, von dem Hunderte von Schülern „philosophische Liebe und alle Weisheit“ lernten, von denen viele hingerichtet wurden, „nur acht von ihnen flohen auf den Heiligen Berg und Maxim mit ihnen.“ Wenn der Grieche im Prozess gefragt wird, ob das stimmt, antwortet er: „... ich erinnere mich nicht, Herr“ (95, 114). Dies ist ein äußerst aufschlussreiches Beispiel dafür, wie ein Denker, der über Lebenserfahrung verfügt, viele geheime Gedanken und Fakten aus seiner Vergangenheit verbirgt, die ihm neuen Verdacht und Verfolgung einbringen könnten. Die Geheimnisse seiner Seele werden uns nie bekannt werden, aber es besteht kein Zweifel daran, dass der in Russland zurückgelassene Schüler italienischer Humanisten und Bewunderer Savonarolas eine viel komplexere spirituelle Welt besaß, als man sich aus seinen Werken vorstellen könnte, die unter besonderen russischen Bedingungen und im Zusammenhang mit seiner besonderen Stellung hier geschrieben wurden, als er jedes Wort, insbesondere das geschriebene, abwägen musste. Nachdem er mehrere Jahre lang „weltliche Gewänder“ getragen hatte, beschließt er, Mönch im Dominikanerkloster St. Markus in Florenz zu werden, dessen Abt Savonarola einst war. Bei der Tonsur, die laut einem von I. Denisov gefundenen Dokument am 14. Juni 1502 stattfand (siehe 136, 247), war der ehemalige Sekretär des Abtes anwesend. Im Kloster genießen „Theologie, Philosophie und Moral“ besondere Schirmherrschaft (33, 1, 130), und für theoretische Studien gibt es eine gute Bibliothek, in die Savonarola die von ihm erworbene reiche Büchersammlung des verstorbenen Lorenzo de‘ Medici investierte. Wie überall sonst ist Mikhail, ein Buchliebhaber, mit ihnen verbunden – er hatte das Glück, über gute Bibliotheken zu verfügen. Er erinnert sich an den Orden im Kloster: „So ist ihre völlige brüderliche Liebe und ihr Gehorsam gegenüber ihrem Abt: Sie haben nichts Eigenes, sondern alles gemeinsam, aber sie lieben die Nichtbegehrlichkeit, wie ein großes geistiges Gut, und beobachten sie in Stille und aller Wahrheit und unerschütterlichen Gedanken und ohne jede Geldliebe und Begehrlichkeit“ (14, 3, 186). Der Dominikanerorden war der größte Hüter der „italienischen Scholastik“, basierend auf dem System des Thomas von Aquin (siehe 146, 349). Und während seines zweijährigen Aufenthalts in San Marco konnte Michael Trivolis nicht umhin, die Werke des ideologischen Führers der Dominikaner kennenzulernen (siehe 136, 253–260). Unter Verwendung einer Reihe seiner Ideen, die jedoch nicht einfach mit unbestreitbaren Beweisen zu belegen sind, bezieht er sich lieber auf „Thomas von Aquin des Ostens“ – Johannes von Damaskus, dessen Werke auch vom größten Gelehrten des Westens studiert wurden. Im Allgemeinen ist Trivolis' Aufenthalt im katholischen Kloster, der als Höhepunkt seiner Latinisierung erscheinen mag, höchstwahrscheinlich keine Abkehr von der griechischen Orthodoxie, sondern eine Ablehnung des „Neupaganismus“ der Renaissance (siehe ebd., 276). Da er in den Traditionen einer anderen Kultur und eines anderen Wertesystems aufgewachsen ist, akzeptiert er keine neue Art von Weltanschauung. Wir wissen nicht, was mit Mikhail Trivolis in Italien passiert wäre. Laut E. Golubinsky hätte er, wenn er dort geblieben wäre, „einen der angesehensten Plätze unter den griechischen Philologen dieser Zeit eingenommen“ (38, erste Hälfte, 671). Doch nachdem Trivolis 1504 San Marco verlassen hatte, verlässt er Italien und damit den Westen für immer. Sein Weg führt nun nach Osten. Er sucht keinen Platz im bürgerlichen Leben und macht sich auf den Weg nach Athos, dem spirituellen Zentrum der östlichen Orthodoxie. Vielleicht kommt er unterwegs auf Korfu und Arta vorbei, um die Asche seiner Eltern zu verehren, aber er bleibt nicht dort. Sobald er seinen Heimatort verlässt, wird Mikhail zum ewigen Wanderer – „der Rang akzeptiert den Schwimmer und den Reisenden“ (14, 2, 300). Und was ist eine physische Heimat für einen Denker, wenn er eine spirituelle Heimat sucht? Als man Anaxagoras vorwarf, das Vaterland zu vernachlässigen, antwortete er: „Überhaupt nicht; Das Vaterland liegt mir wirklich am Herzen!“ - und zeigte zum Himmel“ (46, 105). Und Michail versichert in einer seiner Schriften: „...der Himmel wird unser Vaterland sein...“ (14, 2, 6); und er schreibt über solche Menschen, die „immer ihre eigenen Gedanken im Himmel haben“ (14, 7, 182). Natürlich unterscheiden sich die hellenischen und christlichen Vorstellungen vom „himmlischen Vaterland“ erheblich, aber der gemeinsame Wunsch der weisen Menschen der Antike und des Mittelalters nach einer erhabenen „spirituellen Heimat“ ist unbestreitbar. Michael Trivolis erscheint 1505 auf Athos. Er legt unter dem Namen Maximus die Mönchsgelübde im Vatopedi-Kloster ab, einem der berühmtesten, und stand einst unter der Schirmherrschaft byzantinischer Kaiser, die dort manchmal Mönchsgelübde ablegten, wie zum Beispiel Johannes Cantacuzene und Andronikos Palaiologos, die ihre reichen Bibliotheken in die Bücherkasse des Klosters einbrachten (siehe 55, 19). Für den orthodoxen Osten war das Mariä-Verkündigung-Vatopedi-Kloster eine „Hochburg hoher kirchlicher Ämter“ (58, 103); Viele große Hierarchen der Orthodoxie gingen daraus hervor. In einem seiner Briefe an Iwan den Schrecklichen erinnert sich Maxim an seinen zehnjährigen Aufenthalt in Vatopedi, der ihm geistigen und körperlichen Frieden brachte, „und im 10. Sommer arbeiteten wir körperlich und geistig hart an der Heilung“ (14, 2, 377). Athos mit seinen zahlreichen Klöstern, malerisch auf steilen Klippen gelegen, die steil zum Meer abfallen, an den Ufern bequemer Buchten, zwischen ruhigen Tälern in den Tiefen der Halbinsel, ist einer der einzigartigen Orte, die die Natur selbst für Ruhe und stille Besinnung geschaffen hat. „Die antiken griechischen Ärzte erkannten Athos als den gesündesten Ort. Einige von ihnen rieten dem Philosophen Platon, dort zu leben; aber er hörte nicht auf sie und blieb in seiner ungesunden Akademie. Andere Philosophen zogen sich gern auf diesen Berg zurück“ (97, 66). Nach der Zerstörung heidnischer Heiligtümer und der Gründung der ersten Klöster wurde Athos ab etwa dem 10. Jahrhundert zur „höchsten spirituellen Schule“ von Byzanz und die gesamte orthodoxe Welt wird nicht unterbrochen – so wie der „Wahrsagungsbrunnen“ der heidnischen Göttin Demeter in den Altar der Vatopedi-Kirche eingebaut ist, werden auch die Lehren antiker Denker an die neue Ideologie angepasst. Die Atmosphäre hier ist völlig anders als in Italien voller Leidenschaften. Auf dem Heiligen Berg, besonders nach den Hesychasten, wird die stille Konzentration des Geistes zum Vorbild des spirituellen Lebens: „Ein weiser Mann führt die Stille“ (97, 3, 135). Der Asket schweigt nicht, weil er nichts zu sagen hat, sondern weil die klingende Sprache unvollkommen ist und alle Worte angesichts der höchsten Wahrheit vergeblich sind, die, in den Worten von Maxim, „durch Schweigen geehrt wird“. Bereits in Russland wird er die Entwicklung des Theologen Johannes anschaulich skizzieren, was ein wenig an seine eigene Geschichte erinnert: „Von den Weisen und Klugen wurde Johannes ein allmächtiger Mann, mehr als viele seiner Kollegen, geschmückt mit Gleichnissen und Wahrsagerei und dunklen Worten unserer eigenen und äußeren Strafe; aber wenn ein Funke göttlichen Feuers sein Herz berührt ... werden sie die endgültige Stille spüren, die ihren ganzen Geist in sich sammelt und verschließt ...“ (14, 2, 228-229). Das Bild des auf Patmos zurückgezogenen Evangelisten, der traditionell als Autor der Apokalypse gilt, inspirierte viele Denker der Vergangenheit. Gleichzeitig setzt das klösterliche Leben nicht nur kontemplative Selbstvertiefung, sondern auch aktive Askese, praktischen Dienst an der Idee voraus, denn wer Gutes verkündet, aber nicht tut, ist im biblischen Ausdruck „ein klingendes Messing“, „eine klirrende Zimbale“. Von jemandem, der an der Wende vom 4. zum 5. Jahrhundert lebte. Nil vom Sinai, bekannt als der Philosoph, begann mit der Interpretation des klösterlichen Lebens als „spirituelle Philosophie“ und der Idee des Mönchs als wahrem Philosophen. Dies hat seine eigene Kontinuität, wenn wir uns an Sokrates‘ Verständnis der Philosophie als eines tugendhaften Lebens erinnern. „Das Verständnis des Ausdrucks „philosophisches Leben“ als „Leben in Christus“, Leben gemäß den Normen der christlichen Religion, ist nur eine Weiterentwicklung des heidnischen Verständnisses des Wortes „Philosophie“ als praktische Moral“ (42, 25). Keuschheit trug dazu bei, alle Kräfte der Seele in die spirituelle Sphäre zu sublimieren; Darunter wurde nicht nur eine gesundheitsfördernde Abstinenz verstanden, sondern auch die Bewahrung des Geistes, die Bewahrung der Weisheit, was sich schon in der Etymologie des Begriffs „Keuschheit“ manifestiert, der mit „Keuschheit“ gleichgesetzt wurde (siehe 113, 3, Spalte 1455). Gleichzeitig wird die spirituelle Sphäre mit der ganzen Leidenschaft der Lebenserfahrungen erfüllt, ideale Bilder erhalten leuchtende Farben und Ausdruckskraft und es entsteht eine eigene, besondere Welt aus farbenfrohen Ereignissen und Charakteren. Wie der zehnjährige Aufenthalt von Michael Trivolis, der weltliche Leidenschaften überlebte und reifte, in „Vatopeda bei der Verkündigung“ verlief, werden wir wahrscheinlich nie erfahren, denn das bloße Bild dieses Lebens ermutigte nicht zu einer Fixierung auf die eigene Persönlichkeit, den eigenen Namen, die eigenen Ideen – die Selbstverleugnung im Namen der absoluten Wahrheit des eigenen subjektiven Selbst musste vollständig sein. Deshalb sind viele Schöpfungen des Mittelalters anonym, deshalb gibt es keine ausführlichen Memoiren aus jenen Jahren, mit denen die aufgeklärten Nachkommen solch bescheidener Vorfahren so großzügig wären. Man sollte jedoch nicht glauben, dass aus der Athos-Zeit nichts erhalten geblieben ist. Vor kurzem veröffentlichte der griechische Forscher N. Ikonomidis in den „Archives de 1'Athos“ (Paris, 1978) ein Dokument, das der sowjetische Spezialist für griechische Paläographie B. L. Fonkich als „das erste bekannte athonitische Autogramm von Maximus dem Griechen“ bezeichnet. Es handelt sich um eine Kopie von 1512–1513, die Maximus aus der alten Urkunde von 1047 über den Landbesitz auf Wunsch der Mönche des Kastamonitenklosters entnommen hat, die mit den Mönchen des benachbarten Zograf-Klosters stritten. Diese Tatsache zeugt von der hohen Autorität des Vatopedi-Mönchs, „der auf Athos als Buchautor, Philologe, Textverleger und Schriftsteller bekannt war und das antike und darüber hinaus schlecht erhaltene Original lesen und sorgfältig kopieren konnte“ (025, 394). I. Denisov veröffentlichte mehrere Epitaphe, Epigramme und einen Kanon für Johannes den Täufer, geschrieben von Maxim auf Athos (siehe 136, 412–420). Agion Oros mit seinen reichen Archiven wartet noch auf eine gründliche Erforschung. Natürlich führt Maxim in den Jahren seines Höhepunkts ein intensives spirituelles Leben, liest die Kirchenväter, blättert in den Büchern der reichen Bibliothek des Vatopedi-Klosters, denkt über viele ernste Themen nach – er scheint sich auf die hohe und verantwortungsvolle Mission vorzubereiten, die ihn in Russland erwartet. Es ist kein Zufall, dass Michael einen klösterlichen Namen zu Ehren von Maximus dem Bekenner annimmt, einem prominenten byzantinischen Denker und Theologen des 7. Jahrhunderts, dessen Fokus auf dem Problem des Menschen lag und der „vor der Philosophie unbedeutend war: Ruhm, Reichtum, Ehre und alles, was mit leerem Ehrgeiz zu tun hat“ (87, 9). Im slawischen Prolog schrieben sie über ihn: „... der Philosoph erstrahlte bis zum Ende in seinem Leben und seinen Worten“ (ebd., 292). Der Grieche selbst glaubt, dass der Beichtvater „weise und fromm lehrt“, und Fürst Kurbsky verneigt sich vor seinem Lehrer und wird ihn „einen neuen Beichtvater“ nennen. Am Ende seines Aufenthalts auf dem Berg Athos hatte Mikhail Trivolis mehr als die Hälfte seines Lebens gelebt – mehr als vierzig Jahre, aber dieser Zeitraum war nur die Schwelle zur wichtigsten Phase seiner Existenz als Mensch und Denker. Er wuchs im Land des antiken Hellas auf und hatte dessen hohe kulturelle Traditionen in sich aufgenommen; er sah viel im Westen, und zwar nicht am Rande Europas, sondern mitten im Leben der Renaissance; er kommunizierte mit den großen Männern seiner Zeit (dies wird bei ihm in allen Ländern der Fall sein, wohin ihn das Schicksal führt); Zehn Jahre lang vervollkommnete er seinen Geist nicht in einem heruntergekommenen Kloster des ehemaligen Byzantinischen Reiches, sondern in dessen spirituellem Zentrum, das nach dem Fall des „Zweiten Roms“ weiterbestand. Mikhail hat sich in den letzten Jahren vollständig entwickelt, aber noch nicht alle seine Talente offenbart, sich nicht in der Kreativität ausgedrückt, in dem eingeprägten Wort, das die Jahrhunderte überdauert. 2. „Maxim der Philosoph“ in Russland Nach dem Untergang des Byzantinischen Reiches Mitte des 15. Jahrhunderts. Die Athonitenklöster sind in einer Notlage. Russland unterstützt sie, wann immer es möglich ist, und sendet von Zeit zu Zeit reiche „Almosen“. Die russischen geistlichen und weltlichen Autoritäten ihrerseits bitten die Mönche des Heiligen Berges nicht nur, für sie zu beten, sondern auch einige praktische Dienste zu leisten. Es bestehen enge Beziehungen zur Lavra des Heiligen Athanasius, zu Vatopedi, zum russischen Panteleimon-Kloster und anderen Klöstern des „Gebetbuchs des gesamten Universums“, wie Athos Maxim es nennt (14, 2, 366). Im Jahr 1515 schickte Großherzog Wassili III. beträchtliche Geschenke auf den Heiligen Berg und bat den Erzpriester von Athos, das Oberhaupt aller Klöster, einen „Bücherübersetzer auf Zeit“ freizulassen. Der Abt und die Brüder des Vatopedi-Klosters entsandten als Antwort auf diese Bitte den Mönch Maxim, „als wäre er in der göttlichen Schrift bewandert und in der Lage, alle Arten von Büchern, sowohl kirchliche als auch gesprochene Elinsky-Bücher, schon in seiner Jugend in diesem Zeitalter gut zu erzählen und wurde daher mit Tugend bestraft ...“ (24, 198). Nur drei Jahre nach dem Abzug der Botschaft aus Russland „kamen die Ältesten vom heiligen Berg Athos“ nach Moskau. Unter ihnen war Maxim, der in Russland wie viele seiner Landsleute den Spitznamen „Grieche“ trägt. Die Ältesten werden im Wunderkloster des Kremls angesiedelt, wo sie mit allen möglichen Bedürfnissen des königlichen Hofes „ernährt und befriedigt“ werden (siehe 96, 6, 261). „Ein athonitischer Mönch mit einem außergewöhnlichen Schicksal und daher einem großen Wissensschatz in Moskau erregte sofort die Aufmerksamkeit seiner Zeitgenossen“ (65, 155). Seine Zelle wird zu einem attraktiven spirituellen Zentrum, einer Art „Literaturclub“, in dem sich Wissensliebhaber treffen, um „untereinander über Bücher zu diskutieren“. Zu Maxims neugierigen Gesprächspartnern, die oft komplexe theologische und philosophische Fragen diskutieren, gehören Wassian Patrikejew, Iwan Tokmakow, Wassili Tuchkow, Iwan Saburow, Pjotr ​​​​Schuiski, Andrej Kholmski, Fjodor Karpow und andere einflussreiche Persönlichkeiten am Hof. Maxim, der zu diesem Zeitpunkt bereits fast fünfzig Jahre alt ist, findet sich in einer neuen Umgebung mit ungewöhnlichem Klima und ungewöhnlichen Traditionen wieder, in einem für viele Europäer mysteriösen „Moskau“, über das die unglaublichsten Gerüchte kursieren und das zunehmend von Ausländern besucht wird, die seine ursprünglichen Merkmale ausführlich beschreiben. Einer von ihnen, der deutsche Diplomat Baron Sigismund Herberstein, verfasste ausführliche „Notizen zu Moskauer Angelegenheiten“. Und das Buch eines anderen Autors, des italienischen Historikers und Humanisten Pavel Jovius von Novokomsky („Botschaft von Wassili Iwanowitsch, Großfürst von Moskau, an Papst Clemens VII.“ – siehe 20, 234), wurde von seinem Zeitgenossen Cursius folgendermaßen bewertet: „Als ich Ihr gründliches Werk über Moskau noch einmal las, Jovius, begann ich an andere Welten von Demokrit zu glauben“ (37, 251). In dieser Zeit erstarkte Russland zu einem mächtigen Zentralstaat, der von den europäischen Mächten zunehmend berücksichtigt wurde. Nachdem sie das verhasste mongolisch-tatarische Joch abgeworfen hat, sammelt sie die Ländereien der frühen feudalen Kiewer Rus ein und betrachtet sich als deren rechtmäßige Erbin. Für diese Länder müssen wir einen intensiven Kampf mit Litauen und Polen, mit den Überresten der Goldenen Horde – den Khanaten Kasan, Astrachan und Krim, mit dem Livländischen Orden, Schweden und anderen starken Rivalen führen. Die dynastischen Bindungen der russischen Herrscher werden gestärkt. Iwan III. wurde, wenn auch bereits in der Vergangenheit, mit der kaiserlichen Familie Palaiologos verwandt. Die Mariä Himmelfahrt- und Erzengel-Kathedrale wurden im Kreml von den besten italienischen Architekten errichtet. Moskau beginnt, die Rolle des „Dritten Roms“ für sich zu beanspruchen. Aber der russische Staat hat auch seine eigenen außenpolitischen und inneren Schwierigkeiten. Die Westmächte, insbesondere das Habsburger Heilige Römische Reich (das sich auch als Erbe Roms versteht), wollen Russland zum Kampf gegen die Türkei nutzen, deren Truppen bis nach Wien vordringen. Der Vermittler ist derselbe Alexander VI. Borgia: „Dieser zweigesichtige Papst ermutigte gleichzeitig die Russen, „am gemeinsamen Kampf der gesamten christlichen Welt“ gegen den ewigen Feind – die Türken – teilzunehmen, und erteilte gleichzeitig allen, die gegen die „russischen Ketzer“ kämpften, völlige Absolution“ (34, 46). Im Jahr 1517 beginnt die Reformation, die westliche Welt spaltet sich in zwei verfeindete Lager. Sowohl Katholiken als auch Protestanten streben beharrlich danach, Russland auf ihre Seite zu ziehen, indem sie intensiv Missionare entsenden und ihren potenziellen Verbündeten mit großen menschlichen und natürlichen Ressourcen mit verschiedenen Vorteilen in Versuchung führen. Auch die innere Lage des Landes sieht sehr schwierig aus. Nach dem Verlust ihrer Freiheit verlieren Nowgorod und Pskow nicht die Hoffnung, sich von der Herrschaft Moskaus zu befreien. Die adligen Bojaren wollen keine Privilegien aufgeben und dem jungen Adel nicht nachgeben, und ohne sie als Dienstklasse kann der Feudalstaat nicht stark sein. Von Zeit zu Zeit kommt es im Land zu Unruhen. Es herrscht Unruhe in den Gemütern: Josephiten streiten sich mit nicht habgierigen Menschen, Ketzer prangern die offizielle Kirche an, aufgeklärte Freidenker wie Fjodor Karpow beginnen über Legalität zu reden und wagen es, die autokratischen Behörden anzuweisen, „gerechte Gesetze“ anzuwenden und sich nicht alles auf die „Geduld“ des Volkes zu verlassen (siehe 61, 180–181). Maxim Grek befindet sich mitten im Geschehen. Der unversöhnliche Feind der Josephiten, Vassian Patrikeev, wendet sich an ihn mit der Bitte, eine Reihe konziliarer Regeln und Interpretationen zum klösterlichen Landbesitz zu erläutern. Athos schreibt „Die Geschichte von der Residenz der Mönche vom Heiligen Berg“, die in den von Vassian zusammengestellten Helmsman aufgenommen wurde, eine Sammlung von Kirchenregeln, die auf dem byzantinischen Nomokanon basieren (siehe 63, 62). Als Antwort auf seine Bitte schickte Maxim Wassili III. eine „Botschaft über die Organisation der Athonitenklöster“, in der er das „ehrliche und heilige Kloster Vatopedi“ erwähnte, das „von den Verwandten des Königs von Palaiologos wie die fließenden Flüsse angenommen“ wurde (108, 136). Offensichtlich verfasste Maxim im gleichen Zeitraum den „Brief über die Franziskaner und Dominikaner“, in dem er sich lobend über diese katholischen Bettelorden äußerte, zu denen er während seines Aufenthalts in Florenz gehörte (dem Dominikanerorden). Der athonitische Schreiber befindet sich in einer schwierigen Situation und versucht, Beziehungen zu regeln, die ihm nicht ganz klar sind. Er stellt sich nicht sofort auf die Seite der Nichtgeizigen und wird nicht sofort zum Aufdecker der „Störungen“ des russischen Lebens. In einem ihm unbekannten Land ist er vorsichtig, und das ist verständlich. Aber nach und nach, durchdrungen von immer mehr Wissen über die russische Realität, beginnt Maxim, seine Stimme gegen Ungerechtigkeit zu erheben und zeigt sein charakteristisches Mitgefühl für die Beleidigten: „Da er sich gern für die Verfolgten einsetzte, empfing er sie heimlich in seiner Zelle und hörte manchmal Reden zu, die den Souverän und die Metropole beleidigten“ (66, 111). Ohne die Hilfe seiner neuen Freunde, insbesondere Vassian Patrikeev, der den grausamen Befehl gnadenlos kritisierte, wäre das hier nicht möglich gewesen. Der aufgeklärte Mönch sieht seine Haupttätigkeit in der Übersetzung griechischer Bücher. Das Hauptwerk ist die Übersetzung des Erklärpsalters, eines der komplexesten und bedeutungsvollsten Bücher des europäischen Mittelalters. In einem Brief an Wassili III., der normalerweise in Kopien dieses Denkmals abgelegt wird, stellt Maxim fest, dass „dieses Buch von alten Männern mit aller Weisheit und Schwere des Verständnisses zusammengestellt wurde“. Und obwohl der Übersetzer, der mittelalterlichen literarischen Etikette folgend, bescheiden anmerkt, dass das Verständnis dieses weisen Buches nicht nur „die Kraft“ seines Geistes übersteigt, „sondern selbst wenn es niemandem gegeben würde, der größer ist als ich“ (12, Bd. 2 Bd.), bemüht er sich, die Übersetzung so genau und verständlich wie möglich zu machen. Abschließend dankt der Autor dem „großen und ruhmreichen Fürsten von ganz Russland“ und bittet um Erlaubnis, in sein Kloster zurückkehren zu dürfen, das ihn wie ein weit in fremde Länder geflogenes Küken in seinem Heimatnest erwartet. Das sorgfältig kopierte und gebundene Buch wird geweiht und dem Landesherrn feierlich überreicht, die Übersetzung selbst wird als vorbildlich anerkannt. „Zahlreiche Listen des 17.-18. Jahrhunderts. weisen auf die große Beliebtheit des Denkmals hin“ (106, 65-). Eine der oben zitierten Listen aus dem späten 16. Jahrhundert mit feiner Arbeit, verziert mit eleganten mehrfarbigen Kopfbedeckungen, gehörte dem Patriarchen Nikon, wie aus seinem eigenen handschriftlichen Eintrag auf den ersten Blättern des Manuskripts hervorgeht (siehe 12). Wassili III. dankt dem Übersetzer, belohnt ihn großzügig, lässt ihn aber nicht nach Hause: Die Behörden brauchen dringend solche qualifizierten Spezialisten. „Damals war es für Ausländer mit Intelligenz und Talent einfacher, nach Russland einzureisen, als es zu verlassen“ (66, 115). Maxim hat die Aufgabe, neue Bücher zu übersetzen und bestehende zu überprüfen. Die Korrekturen des Athos-Bewohners rufen unterschiedliche Haltungen hervor. Aufgeklärte Menschen, die mit der griechischen Sprache vertraut sind, loben sein Werk. Diejenigen, die blind jeden Buchstaben der verehrten Bücher vergöttern, blicken mit Entsetzen und Empörung auf die kühne Bearbeitung des gelehrten Griechisch. Viele beginnen zu murren, und diejenigen, denen der Großherzog keine Aufmerksamkeit schenkt, beneiden den Ausländer, den der Herrscher schätzte, und „Ich war sehr froh, dass Sie einen solchen Ehemann gefunden haben. Als ich ihn sah, ist er sehr weise in der Philosophie, ein eleganter Fleißiger in der göttlichen Schrift“ (24, Adj., XIII). Und dann, wie eine der Legenden über „Maxim den Philosophen“ erzählt, erweckt der Teufel, der immer danach strebt, schlechte Neigungen in den Menschen zu entfachen, „einige nicht brüderliche Liebhaber zu feindseligem Neid, wie ein Ausländer zu solchen Höhen aufgestiegen ist.“ Und indem sie „das apostolische Wort“ über die Gleichheit der Menschen vergessen, denn „es gibt keinen Juden, keinen Griechen, keinen Barbaren, keinen Skythen“, beginnen diese „unbrüderlichen Liebhaber“, den besuchenden Athoniten zu verfolgen. Es geht nicht nur um den Neid der Würdenträger, die vom Souverän ignoriert wurden. Als Maxim der Grieche 1525 vor Gericht erschien, wirft ihm der neue Metropolit Daniel, der Varlaam ablöste, der den Athos-Bewohner bevormundet hatte, solche schweren Sünden vor: „Aber du, Maxim, nanntest den Großfürsten Wassili einen Verfolger und bösen Peiniger ... die heiligen großen Wundertäter Peter und Alexy und Jona, die Metropoliten von ganz Russland, und du wirfst dem heiligen ehrwürdigen Wundertäter Sergius Vorwürfe und lästerst, Varlam und Cyril, Paphnutius und Macarius und sagen dies: Aber sie besaßen Städte und Volosts und Dörfer, und die Leute richteten Zölle und Steuern, Tribute ein und hatten viel Reichtum, sonst können sie keine Wundertäter sein“ (95, 98-99). Der Swjatorez wird schwer bestraft und zur Buße in das Joseph-Wolokolamsk-Kloster geschickt: „Und der Großfürst suchte mit seinem Vater, dem Metropoliten Danil und mit der ganzen Kathedrale nach ihrer Schuld und schickte Maxim zur Inhaftierung in das Kloster Osifow ...“ (96, 24, 222). Daniel befiehlt in einem Brief an Abt Nifont und die Brüder, den „gotthassenden, abscheulichen und listig weisen griechischen Mönch Maximus“ streng zu bewachen. Er gibt detaillierte Anweisungen, wie man einen ungehorsamen Weisen demütigt: „Und er wird in einer bestimmten stillen Zelle eingesperrt ... und er soll mit niemandem reden ... über die Heiligen Schriften sprechen oder jemanden lehren oder welche Art von Weisheit er haben soll oder jemandem eine Botschaft senden ... sondern sitzen Sie einfach schweigend da und bereuen Sie Ihren Wahnsinn und Ihre Häresie“ (95, 122). Diese Zeilen strahlen unerbittliche Grausamkeit aus. Der rachsüchtige Herrscher konnte Maxim nicht verzeihen, dass er sich weigerte, für ihn die „Kirchengeschichte“ von Theodoret von Cyrrhus, einem byzantinischen Schriftsteller und Theologen des 5. Jahrhunderts, zu übersetzen, in der der josephitisch gesinnte Hierarch eine Rechtfertigung für klösterlichen Landbesitz finden wollte. Daniel ärgert sich auch über die Zuneigung des Großherzogs zu Maxim, das unabhängige Verhalten des Athos-Bewohners und seine Denunziationen gegenüber den Josephiten, für die er in deren Kloster eingesperrt wurde. Dem übergewichtigen und korpulenten „Kirchenfürsten“ sind die ätzenden Reden des asketischen Mönchs gegen den „kalten Bauch“ als Quelle menschlicher Schwächen offenbar erheblich auf die Nerven gegangen. Viele Forscher sprechen wenig schmeichelhaft über Daniel; Sogar Kirchenautoren glauben, dass er nur dadurch, dass er „dem Großherzog in allem gefiel“, „große Macht“ erlangte (49, 25). Allerdings wäre es falsch, Daniel nur als einen engstirnigen und bösen Menschen darzustellen. Maxim selbst bezeichnet den Metropoliten als einen Theologen mit „elegantem Geist“, der sich mit der Interpretation von Büchern auskennt (siehe 14, „531). Daniel ging als einer der bedeutendsten Schriftsteller des 16. Jahrhunderts in die Geschichte der alten russischen Literatur ein. „sowohl hinsichtlich der Anzahl der Werke als auch der Gelehrsamkeit und der darin aufgeworfenen sozialen Fragen.“ Er respektierte die Philosophie und berief sich auf Sokrates und Aristoteles (siehe 58, 411–412). Er stellte, wie B. M. Kloss feststellte, „das größte Denkmal der Geschichtsschreibung des 16. Jahrhunderts“ zusammen. – Nikon Chronicle (siehe 72, 7; 88 – 103). Vielleicht war Daniel auch von seinem tief verborgenen Neid auf einen talentierteren und aufgeklärteren Ausländer überwältigt. Im Allgemeinen erscheint der Konflikt zwischen ihnen, der Maxim so teuer kostete, als ein grundlegender Konflikt zwischen einem mit Macht ausgestatteten Hierarchen und einem ihm nicht unterworfenen Athos-Bewohner, der zwar ein einfacher Mönch war, aber großen Einfluss auf die russische Gesellschaft hatte. Später, als Daniel selbst in Ungnade fällt und Maxim sich sicherer fühlt, wird der heilige Bergsteiger einen Brief an seinen Feind schreiben mit dem Vorschlag, alte Missstände zu versöhnen und zu vergessen: „... zerstöre deine jahrelange Empörung gegen mich und zeige den Armen heilige Liebe zu mir ...“ (14, 2, 373). Der in Ungnade gefallene Metropolit wird einer Versöhnung nicht zustimmen. Sechs Jahre Haft im Joseph-Wolokolamsk-Kloster waren die schwierigsten Jahre im Leben von Michail Trivolis. Aufgewachsen in einer Adelsfamilie, nachdem er den Geist der Freiheit „Großitaliens“ in sich aufgenommen und zuvor von Ehre und Respekt umgeben war, wird er in eine kalte, düstere Zelle geworfen – eine Zelle. Seine ständigen Lebensgefährten – Bücher, Stift und Papier – wurden ihm weggenommen. Er ist schockiert über die Ungerechtigkeit, die geschehen ist, verliert aber nicht den Mut, obwohl er seine Gesundheit verliert: „Und wegen der großen Enge im Gefängnis waren die Augen und Füße der Adligen traurig“ (24, Adj., XVI). Die schwere Qual des Fleisches erleuchtet seinen Geist: „...Fesseln im Gefängnis halten den Körper fest, aber erleuchten die Seele.“ Sein Zustand erinnert an den Zustand von Dostojewski, der sich in einer „Grenzsituation“ in Zwangsarbeit befand und dort, so der Autor, seine geheimsten Gedanken durchdachte, jene Gedanken, die nicht in einer angenehmen Umgebung gefunden werden können, sondern nur durch schwere Prüfungen ertragen werden können, die als Bezahlung für das unglaubliche Leiden der Seele und des Körpers empfangen werden. Es mag grausam sein, aber die Geschichte zeigt, dass viele für die Menschheit wertvolle Ideen in der Vergangenheit während schwerer Lebensprüfungen geboren wurden. Maxim hat das auch durchgemacht. Der Legende nach schreibt er mit Kohle eine seiner leidenschaftlichsten und aufrichtigsten Schöpfungen an die Wand – den Kanon des Parakleten, eine wahre Hymne an die Wahrheit, für die er sein ganzes schwieriges Leben lang lebte und litt. Im Jahr 1531 wurde ein neuer Rat für Maxim den Griechen einberufen. Der Vorwurf besteht in seiner Zurückhaltung, seine Schuld einzugestehen, und in neuen „Korruptionen“, die später in den von ihm übersetzten Büchern entdeckt wurden. Nach dem Prozess beschließt die Kathedrale, die alte und neue Schuld des Gefangenen anzuerkennen und ihn in eine weitere Haftstrafe zu schicken, dieses Mal jedoch in das Tverskaya Otroch-Kloster, was eine gewisse Erleichterung brachte. Diesmal wird er mit Vassian Patrikeev vor Gericht gestellt, der die Schirmherrschaft des Herrschers verloren hat, der sich im Gegensatz zum äußerlich bescheidenen Maxim trotzig verhält, weshalb er in dasselbe Wolokolamsk-Kloster der „verabscheuungswürdigen Josephiten“ geschickt wird, die er denunzierte und die ihn „aushungern“ ließen (siehe 78, Spalte 164). Die Frage nach den wahren Gründen für die Verurteilung des Griechen auf beiden Konzilen ist umstritten, da diese möglicherweise nicht direkt genannt wurden, da ihre Veröffentlichung „für Regierungskreise unerwünscht war ...“ (65, 183). Neben dem „Schaden“ heiliger Bücher wird ihm Folgendes zugeschrieben: Widerstand gegen die Scheidung und zweite Ehe von Wassili III., der trotz allgemeiner Verurteilung dennoch die junge Elena Glinskaya (A. Kurbsky) heiratete; „eine unabhängige Verhaltensweise“ sowohl in dieser Frage als auch in den russisch-türkischen Beziehungen (A. A. Zimin); geheime Beziehungen zum türkischen Botschafter Skinder, einem griechischen Ursprungs, und Verrat an russischen Interessen (B. I. Dunaev); politische Aktionen hinter den Kulissen als griechischer Agent, der beharrlich ein Programm umsetzte, das „eindeutig von Konstantinopel geprägt war“ (I. B. Grekov). Laut N. A. Kazakova, die die erhaltenen Materialien gründlich untersuchte, sind der Hauptgrund für Maxims Verurteilung „seine Reden gegen die Patrimonialrechte der Klöster und die Unabhängigkeit der russischen Kirche“ (64, 154). Im Jahr 1968 im Altai, N.N. Pokrovsky fand eine Liste des Gerichtsverfahrens von Maxim dem Griechen, die früher und vollständiger ist als die bekannten Pogodinsky und Barsovsky. Die darin enthaltenen Daten dokumentieren die „Inkonsistenz der Version über die geheimen Beziehungen Maxims des Griechen mit der Regierung des türkischen Sultans ...“ (95, 5). Allerdings beantwortet diese Liste nicht alle Fragen. Der Prozess gegen die Athoniten war ein speziell organisierter und tendenziös gedeckter politischer Prozess, der besonders charakteristisch für das Mittelalter war, „als der Prozess, da er nicht kontradiktorisch, sondern inquisitorisch war, nur eine Aufgabe hatte – die Schuld des Angeklagten zu beweisen“ (65, 193). Das Schicksal von Maxim interessiert Herberstein, aber der Geiz der offiziellen Daten, die zu verschiedenen Dummköpfen führten, führt dazu, dass er eine sehr ungefähre Version gibt: „In Moskau erfuhren wir, dass der Patriarch von Konstantinopel auf Wunsch des Bischofs von Moskau selbst einen bestimmten Mönch namens Maximilian schickte, damit er nach einer gründlichen Diskussion alle Bücher, Regeln und einzelnen Statuten im Zusammenhang mit dem Glauben in Ordnung bringen würde... Maximilian erfüllte dies und bemerkte viele sehr schwerwiegende Fehler, Er verkündete dem Souverän persönlich, dass er ein völliger Schismatiker sei, da er sich weder an das römische noch an das griechische Gesetz hielt ... Er sei angeblich verschwunden und vielen zufolge ertrunken“ (37, 65). Die Inhaftierung von Maxim in Twer war weniger streng, aber länger: Er lebte mehr als anderthalb Jahrzehnte in Twer. Der örtliche Bischof Akaki, der mit dem verletzten Mönch sympathisiert, gibt ihm die Möglichkeit, zu lesen, zu schreiben und journalistische Aktivitäten durchzuführen. Gleichzeitig sind seine Lebens- und Arbeitsbedingungen alles andere als ideal. Maxim ärgert sich besonders über den Mangel an Dingen, die man zum Schreiben braucht: „... und ich bin froh, Tinte und Zinnober zu haben.“ Nach dem Tod von Elena Glinskaya, der Witwe von Wassili III. (1538), und der Absetzung von Metropolit Daniel (1539) beginnt er, offen seine Unschuld zu erklären (siehe 106, 151). Der in der griechischen Welt berühmte Patriarch Dionysius II. von Konstantinopel tritt für den in Ungnade gefallenen Athos-Bewohner ein, der im Namen des Rates der 70 Metropoliten und des Patriarchen von Jerusalem Herman Iwan den Schrecklichen mit der Stirn schlägt: „... lasst den armen und elenden und seltsamen Mönch Maximus los, der bereits das hohe Alter erreicht hat und sich den Toren der Sterblichen nähert ...“ (5, B. 190 Bd.). Der alexandrinische Patriarch Joachim ist in seiner Botschaft härter und weist den König direkt darauf hin, dass Maxim „zu Unrecht gefesselt und aus dem Reich deiner Macht entführt wird“ (ebd., L. 192 Bd.). Das neue Oberhaupt der russischen Kirche, einer ihrer aufgeklärtesten Hierarchen, Metropolit Macarius, ist jedoch wie die vorherigen vom Zaren abhängig. Als Antwort auf Maxims Botschaft, ihn nach Athos freizulassen, spricht er erstaunliche Worte: „Wir küssen deine Fesseln als einen der Heiligen, aber wir können dir nicht helfen“ (106, 156). Seine Situation entspannt sich allmählich, aber er darf nicht nach Griechenland gehen, weil, wie der Bojar Bersen-Beklemishev es einmal ausdrückte: „Und du solltest nicht von uns sein... du bist ein vernünftiger Mann, und hier hast du unsere Freundlichkeit und Schneidigkeit erkannt, und ich bin gekommen, um dir dort alles zu erzählen“ (92, 143), d. h. Die russischen Behörden befürchteten, dass der in Ungnade gefallene Mönch, der zu viel über die russische Realität gelernt hatte, bei seiner Rückkehr nach Athos darüber sprechen könnte, und hielten es für das Beste, ihn überhaupt nicht gehen zu lassen. Maxim erinnerte bereits in früheren Jahren daran, dass er, da er kein russischer Staatsangehöriger war, nur von den griechischen Behörden vor Gericht gestellt wurde: „... ich bin ein Grieche und im Griechentum der Erde und wurde geboren und aufgewachsen und legte die Mönchsgelübde ab“ (14, „, 36). Aber alles ist umsonst, und der athonitische Mann resigniert. In einem Brief an Fürst Pjotr ​​Schuiski schreibt er: „... ich weiß, dass meine Bitte für Sie nicht freundlich, sondern eher günstig ist“ (14, 2, 418). Um 1547–1548 wurde Maxim auf Wunsch des Dreifaltigkeitsabtes Artemy und mit Erlaubnis von Iwan dem Schrecklichen in das Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster überführt, wo er, von Fesseln und Anschuldigungen befreit, die letzten Jahre seines Lebens verbrachte (siehe 106, 151–152). Das genaue Datum seines Todes ist nicht bekannt. Einigen Legenden zufolge starb „der große Leidende Maxim“ im Dezember 1555, und nach dem für ihn festgelegten Gedenktag (zusammen mit Maxim dem Bekenner - 21. Januar im alten Stil oder 3. Februar im neuen Stil) wird sein Tod auf den Beginn des Jahres 1556 zurückgeführt. So fand Mikhail Trivolis, ein Mann mit einem schwierigen und interessanten Schicksal, der in seinem Leben viel sah und erlebte, seine ewige Ruhe. mehr als achtzig Lebensjahre. Maxim wurde in der Nähe der Geistlichen Kirche, nahe der Nordwand, beigesetzt, sein Grab ist jedoch nicht erhalten. Im Inneren der Kirche befindet sich heute ein Kenotaph – ein leeres Begräbnis in Form eines Sarkophags, das als Zeichen des Respekts vor dem Asketen errichtet wurde. Darüber befindet sich eine Marmortafel mit einem darauf geschnitzten Troparion – ein Gebetsgesang, der speziell zum Gedenken an den Verstorbenen komponiert wurde und in einer konzentrierten figurativen und poetischen Form die hohe Bedeutung seiner asketischen Tätigkeit zum Ausdruck bringt: Wir verehren die Morgenröte des Geistes, du wurdest denen geschenkt, die mit der Weisheit Gottes umkreisen und die Herzen der durch Unwissenheit verdunkelten Menschen mit dem Licht der Frömmigkeit erleuchten, du bist als das Licht der Orthodoxie erschienen, Die Lampe der Orthodoxie, Reverend Maxima, aus Eifersucht um des allsehenden, fremden und fremden Vaterlandes willen wurden die russischen Länder unter Druck gesetzt, für das Leiden von Kerkern und Gefangenschaft wurden Sie von der rechten Hand des Allerhöchsten gekrönt und Sie wirken Wunder, herrlich. Und sei ein Fürsprecher für uns, die wir dein heiliges Andenken mit Liebe ehren. Im Kontakion, einer kürzeren Hymne an das Troparion, die in den handschriftlichen Legenden über den Athoniten enthalten ist, wird mit begeistertem Lob hinzugefügt, dass der Verstorbene „den Aberglauben überführt“ habe, „ihn auf den Weg der wahren Erkenntnis gebracht“ habe, und dann folgt ein Appell an ihn: „... wie eine Pfeife mit göttlicher Stimme, die die hörenden Gemüter erfreut, freue dich ständig, Maxim höchst würdig“ (24, Adj., XLII). Zu den hymnografischen Denkmälern, die in Byzanz und im antiken Russland weit verbreitet waren, ist anzumerken, dass sie für das Studium der russischen Geschichte kaum genutzt werden. Kultur und Philosophiehistoriker von ihnen. Sie leisten kaum Arbeit. Mittlerweile stellen diese Werke oft nicht nur großartige Beispiele lobender Eloquenz und rhythmisch geordneter, der Poesie nahestehender Prosa dar, die auf die klassische antike Tradition zurückgeht (siehe 19, 221–236), sondern stellen auch ein Beispiel für den künstlerischen und plastischen Ausdruck flexiblen, antinomischen, dialektischen Denkens dar, das die meisterhafte Beherrschung der Worte zu einem hohen Grad ästhetischer Perfektion brachte. Es genügt, sich an Hilarions „Predigt über Gesetz und Gnade“ zu erinnern, die wunderschön in ihren poetischen Bildern und tief in ihrem philosophischen Inhalt ist. Und in Maxims Werk kann man den Einfluss der hellenischen Poetik des Wortes erkennen, insbesondere in seiner auffälligsten hymnografischen Schöpfung – dem Kanon des Parakletes. Man kann darüber streiten, ob Russland, das laut Europäern „ein besonderes historisches Wesen innerhalb Europas“ (151, 37) hatte, für Maxim den Griechen zur neuen Heimat wurde, ob er hier fair behandelt wurde, aber eines ist unbestreitbar: In Russland drückte er sich als Schriftsteller aus, nachdem er seine hohen moralischen Qualitäten unter Beweis gestellt hatte; das vorherige Leben war „nur ein Vorspiel in der Gesamtperspektive seiner Existenz“ (136, 2). Alle seine uns bekannten Werke von einiger Bedeutung wurden von ihm in russischer Sprache verfasst und in russischer Sprache verfasst (obwohl die Möglichkeit nicht ausgeschlossen ist, dass er insbesondere in den frühen Jahren auch in griechischer Sprache schrieb). Russland verurteilte den Denker zu schwierigen Prüfungen – „hier reicht das Leiden hier für die Wahrheit“ (10, Bd. 8 Bd.). Sie verewigte seinen Namen, der untrennbar mit der Geschichte der russischen Kultur verbunden war und europäischen Ruhm erlangte. Bereits in der Gefangenschaft in Twer beginnt Maxim Grek, Sammlungen seiner Werke zusammenzustellen und findet sich „als einer der ersten russischen Schriftsteller wieder, deren Werke in von der Hand des Autors herausgegebenen Texten präsentiert werden“. Es wurde festgestellt, dass Maxim die ersten beiden Sammlungen seiner Werke persönlich auswählt und gruppiert. Insgesamt „wurden zu Lebzeiten des Autors drei große Sammlungen seiner Werke zusammengestellt – die Sammlungen Joasaphov, Khludov und Rumyantsev“ (106, 161. Siehe 3–5). Später wurden Solovetsky-, Trinity- und andere Sammlungen von Bewunderern des Athos zusammengestellt (siehe 7 - 11). Von einer frühen Sammlung mit 25 Kapiteln zu einer umfangreicheren Sammlung mit 151 Kapiteln – dies ist die Entwicklung der Zusammenstellung von mehr als 10 handschriftlichen Sammlungen griechischer Werke, nachgezeichnet in einer detaillierten Monographie von N.V. Sinitsina „Maxim der Grieche in Russland“, die viele neue wertvolle Fakten enthält, die auf der Grundlage langjähriger Textforschung und einer gründlichen paläographischen Analyse seines Lebens verfasst wurden, mit den Notizen des Autors und Manuskripten des Athos-Bewohners. Die vollständigste und aktuellste handschriftliche Sammlung der Werke des Denkers ist laut A. I. Ivanov, der in das Buch „Das literarische Erbe von Maxim dem Griechen“ eine detaillierte, wenn auch nicht ganz genaue (siehe 148) Beschreibung der Werke des Denkers und der Literatur über ihn einfügte, eine Sammlung von 1862, „die 207 Kapitel der Werke von Maxim dem Griechen enthält und in mehreren Exemplaren verteilt ist“. (55, 29). Diese Sammlung, die, wie von D. M. Bulanin erstellt, eine Kopie eines früheren Manuskripts darstellt, wird in der reichsten Synodenhandschriftensammlung des Historischen Museums in Moskau aufbewahrt (siehe 11). Es gehörte dem berühmten Sammler handgeschriebener und früher gedruckter Bücher A.I. Chludow. Das Manuskript ist ein großformatiges Buch mit 800 Blatt auf gutem Papier, in einem dunkelroten antiken Einband, mit schönem Rand und einem Porträt des Heiligen Berges am Anfang. Dieses im Zeitalter der Massenentwicklung des Buchdrucks liebevoll handgefertigte Buch verkörpert sichtbar die respektvolle Haltung der altgläubigen Gemeinschaft, für die Maxim der Grieche zu einem der bedeutendsten Autoritäten wurde. Die Sammlung, die „durch die Arbeit und den Fleiß des berühmten Liebhabers und Verkäufers von Manuskripten“ T. S. Bolshakov zusammengestellt wurde, enthält sowohl die Originalwerke und Übersetzungen des Denkers als auch die ihm zugeschriebenen Schöpfungen sowie einige Akte im Zusammenhang mit Maxim. Bezeichnend ist, dass die Sammlung diejenigen Werke umfasst, die in Veröffentlichungen, die der geistlichen Zensur unterliegen, weggelassen wurden, da sie die Position der Altgläubigen in ihrer Polemik mit der offiziellen Kirche stärkten. So wird im 27. Kapitel der Bolschakowski-Sammlung das Wort „An diejenigen, die es wagen, dreimal Halleluja zu sagen“ platziert, das in der etwas früher erschienenen Kasaner Ausgabe der Werke des Griechen nicht vorkommt und dessen Echtheit von vielen vorrevolutionären Forschern bestritten wurde. Es gab einen heftigen Kampf zwischen den Nikonianern und den Altgläubigen um das Erbe des Denkers. Trotz Maximovs Grekophilismus und seiner entscheidenden Korrektur alter handgeschriebener Bücher zählen Eiferer der antiken Frömmigkeit den athonitischen Mönch aufgrund seiner doppelfingrigen Natur und seines tiefen Hallelujas zu ihren ideologischen Unterstützern. Simeon Polotsky in „The Rod of Government“ und Yuri Krizhanich in „Reproaching the Solovetsky Petition“ erklären diese Werke für betrügerisch. Darüber hinaus begehen einige eifrige Verteidiger der offiziellen Kirche selbst Fälschungen. In der Handschrift der Werke des Griechen, die zuvor in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra aufbewahrt wurde (siehe 9), werden in kontroversen Artikeln Wörter bereinigt und korrigiert, die dem Dogma der orthodoxen Kirche widersprechen. Altgläubige Forscher zu Beginn des 18. Jahrhunderts. Enthüllen Sie diese Fälschung durch eine gründliche Analyse des Textes, die „als eines der ersten Experimente der paläographischen Analyse in der russischen Geschichte angesehen werden kann“, was laut V. G. Druzhinin „einem modernen Paläographen Ehre machen würde“ (zitiert in: 129, 87). Die intensive Arbeit altgläubiger Schriftgelehrter führt auf der Grundlage der Sammlungen Trinity und Solovetsky zur Schaffung „ihrer eigenen gesammelten Werke von Maxim dem Griechen“, die von A. T. Shashkov Pomorsky genannt wurden und in mehreren Manuskripten bekannt sind (siehe zum Beispiel 10). Diese Sammlung beginnt oppositionellen Altgläubigen als „eine äußerst wertvolle Sammlung von Quellen unterschiedlichster Art“ zu dienen, die „Beispiele polemischer, rhetorischer und philosophischer Literatur“ enthält. Im Vorwort zu den „liebsten Lesern“, die sie so gerne in Sammlungen erbaulicher Art aufnahmen, berichten die Verfasser, dass sie „das Buch des wundersamen und eleganten Philosophen Maximus des Griechen begehrten ... durch eine neugierige Suche und mühsame Askese, sorgfältig recherchiert, sorgfältig gesammelt und, nachdem sie rechtschaffen zugestimmt hatten, korrigiert“, so dass „auf dem Höhepunkt der Lektüre der fromme Postavista“ (130, 120). Das handschriftliche Erbe von Maxim dem Griechen ist groß – über dreihundertfünfzig Original- und übersetzte Werke (nach den Berechnungen von A. I. Ivanov – 365). Es sind mehr als hundert Sammlungen seiner Werke verschiedener Art bekannt, mehr als zweihundert Sammlungen mit Übersetzungen und Originalwerken von Maxim sowie Legenden und Nachrichten über ihn (siehe 106, 44–45) und eine riesige, schwer zu zählende Anzahl von Sammelsammlungen (die einzelne Werke, Zitate, Aussagen des Griechen enthalten), die sich in sowjetischen und ausländischen Archiven sowie in Privatsammlungen befinden. Die sorgfältige Paläographie-, Quellen- und Textarbeit, die es ermöglichen wird, die Originalwerke des Griechen von seinen ihm zugeschriebenen Übersetzungen und Schöpfungen klar zu trennen und den Entstehungszeitpunkt sowie die mit ihrer Entstehung verbundenen Umstände zu bestimmen, ist noch lange nicht abgeschlossen. Dies ist umso relevanter, als es viele bekannte Fehler und Ungenauigkeiten bei der Zuschreibung der Werke Maxims des Griechen gibt (siehe 55, 73–74. 148, 3 – 14. 106, 53–60), die zu unzureichenden Vorstellungen über sein Werk und seine Weltanschauung führen. Das Erscheinen von Werken, die der Urheberschaft von Maxim zugeschrieben werden, zeugt von der hohen Autorität des athonitischen Schreibers, dessen Name, wie der Name von Johannes Chrysostomus oder Johannes von Damaskus, auf Werken eingraviert war, die ihm nicht gehörten. Es gibt fast keine Werke, die Maxim selbst geschrieben hat; Es gibt mehrere Autographen, hauptsächlich in griechischer Sprache, die von I. Denisov, N. V. Sinitsyna, B. L. Fonkich und anderen Forschern identifiziert wurden (siehe 136, 81 – 100. 106, 12–19. 124, 15–16; 45–49). Beispielsweise befinden sich in der Leningrader öffentlichen Bibliothek der Psalter und der Apostel, und in der Pariser Nationalbibliothek befindet sich das enzyklopädische Werk „Geoponics“, alles auf Griechisch, kopiert von der Hand Maxims des Griechen. Von besonderem Wert für die Analyse des ideologischen Erbes des Heiligen Bergers sind seine lebenslangen Manuskripte, die er darüber hinaus eigenhändig herausgegeben hat. Wir haben eine einzigartige Gelegenheit vor uns: anhand des Studiums seiner Originalwerke in den Schaffensprozess eines der größten russischen Denker des Mittelalters einzudringen. Für Spezialisten auf dem Gebiet der Geschichte der russischen Philosophie, die es gewohnt sind, sich erst seit dem 18. Mittlerweile werden diese Möglichkeiten vor allem von Historikern und Literaturwissenschaftlern genutzt. So hat der Historiker N.V. Sinitsyna stützte sich auf die Analyse der Sammlungen Joasaph und Khludov, die „ein System der Weltanschauung charakterisieren, das sich in der Gesamtheit der Werke widerspiegelt, die der Autor selbst aus der gesamten Masse dessen, was er geschrieben hat, ausgewählt und im Rahmen eines von ihm selbst festgelegten logischen Schemas lokalisiert hat“, und fügte in ihrer Monographie einen besonderen Absatz „System einer Weltanschauung“ mit einer detaillierten textlichen Begründung der Ansichten des Griechen ein (siehe 106, 186–219). Ruhm erlangt Maxim zu seinen Lebzeiten. Seine Gleichgesinnten, Anhänger, Studenten Vassian Patrikeev, Andrei Kurbsky, Zinovy ​​​​​​Otensky, German Kazansky, Dmitry Gerasimov, Nil Kurlyatev, Jonah Dumin, Dionisy Zobninovsky sprechen mit tiefem Respekt und aufrichtigem Lob vom Denker. Sinowy, der wegen seiner Hingabe an seinen Lehrer nach dem Prozess gegen Maxim in das Otensky-Kloster in der Nähe von Nowgorod verbannt wurde, schreibt: „Als unhöflicher Mensch kann ich die Bedeutung des weisen Maxim nicht verstehen.“ Da er selbst ein erfahrener Schreiber ist, versteht er nicht immer die tiefe Bedeutung der Aussagen des Athos-Bewohners. Gleichzeitig stellt er subtil fest, dass sein Lehrer einige Dinge in einem Zustand emotionaler Begeisterung schrieb, der für die Griechen charakteristisch ist: „... wie aus Verärgerung entsprechend dem Eifer des Maximus“ (53, 894; 909). Einige Forscher äußern jedoch Zweifel daran, dass Zinovy ​​​​Otensky ein direkter Schüler des Asketen war (siehe 145, 18–28). Nur wenige Jahre nach dem Tod von Maxim dem Griechen erscheint sein Bild an den Wänden der Veranda der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale des Moskauer Kremls aus dem Jahr 1564. Unter Homer, Platon, Aristoteles, Anaxagoras, Vergil und anderen Autoritäten der Antike wird er als gutaussehender alter Mann dargestellt – in Russland wurde weder früher noch später jemandem eine solche Ehre zuteil. Es gibt eine beträchtliche Anzahl von Fresken, Ikonen und Miniaturen mit dem Bild von Maxim, die in der Tretjakow-Galerie und im Historischen Museum von Moskau, im Russischen Museum von Leningrad, in der Sophienkathedrale von Wologda, in der Jaroslawler Johannes-der-Täufer-Kirche in Toltschkow, im Zagorsker Museumsreservat, in den Manuskriptabteilungen der größten Buchdepots und an anderen Orten in unserem Land aufbewahrt werden. Die frühesten Miniaturen vermitteln seine individuellen Merkmale: „...eine nach unten gebogene Hakennase, scharfe Falten auf den Wangen, unterhalb der Wangenknochen, ein üppig wachsender Bart“ (23, 302). In den Bildern des 16.-17. Jahrhunderts. Maxim sieht aus wie ein Denker, Schreiber, Weiser mit seinem eigenen einzigartigen Aussehen und im 18.-19. Jahrhundert. Immer häufiger tauchen Schablonenbilder von ihm als „unserem ehrwürdigen Vater“ auf, oft mit einem Heiligenschein um den Kopf und Gesichtszügen, die weit vom Original entfernt sind. Maxim der Grieche wurde von der offiziellen Kirche nie heiliggesprochen, vielleicht wegen der Sympathie der Altgläubigen für ihn (siehe 143, 190), aber er wird oft als Heiliger und Reverend bezeichnet. Laut dem „Ikonographischen Original“ von 1694 wurde empfohlen, „Heiliger Maxim“ folgendermaßen zu schreiben: „... grauhaarig, mit breitem Zopf und von den Schultern bis zur Brust bedeckt, in einer Kamilavka; ehrwürdiges Gewand, ein Buch in der Hand“ (zitiert nach: 23, 305). In dem Buch oder der Schriftrolle, die der Mönch in der Hand hält, finden sich Worte, die für seine aktive Natur sehr charakteristisch sind: „... der Glaube ohne gute Taten ist tot.“ Manchmal Bilder von Maxim, wie O.A. Notizen. Belobrova ähneln den Bildern der Evangelisten, insbesondere aber des biblischen Königs David, dem legendären Autor des Psalters, den die Griechen übersetzten. Es gibt Geschichten und Legenden über den athonitischen Mönch, in denen er als weiser alter Mann dargestellt wird, „sehr listig im Umgang mit hellenischen, römischen und slawischen Strafen, und vor äußeren Lehren war ihm nichts verborgen und er hatte einen unersättlichen Eifer für die göttliche Philosophie.“ Das Leiden des zu Unrecht verurteilten Mönchs wird mit aufrichtigem Mitgefühl geschildert und die Stärke seines Geistes wird mit Bewunderung beschrieben. In seinem posthumen Lob wird Maxim mit den großen Propheten und Lehrern der Menschheit verglichen: „Wahrlich, ihr seid in keiner Weise schlechter oder niedriger als diese großen universellen Lehrer.“ Nachdem er alle schriftlichen Beweise über den Athoniten S.A. Belokurov gesammelt hatte, zählte er 3 kurze Nachrichten, 3 detaillierte Legenden, 2 Inschriften am Sarg und ein Leben (siehe 24, 220). Natürlich kann man diesen Quellen nicht völlig vertrauen: Sie enthalten interessante, aber meist eher wertende als objektive Informationen. In ihnen wird Maxims Biografie mit fiktiven Details ergänzt, einzelne Episoden wirken wie ikonografische Stempel, echte Details der Biografie erscheinen in unkenntlicher Form, was natürlich nicht aus Gründen der Verzerrung der Wahrheit, sondern aus Gründen der Etikette geschah, um mehr Autorität zu verleihen. Daher wird Palästina manchmal als Maxims „Vaterland“ bezeichnet; es wird berichtet, dass er in der „freundlichsten Stadt“ Laurentia oder Rorentia oder Florenz (d. h. Florenz) und sogar „in der Stadt Parisia“ (Paris) studierte; es wird über „die Einsetzung des heiligen Philosophen Maxim als Priester in Konstantinopel“ geschrieben; und er lebte, wie sich herausstellte, „in Ehrfurcht und Wahrheit 108 Jahre und 2 Monate und 13 Tage lang.“ Dem Leben des Heiligen Bergsteigers werden, wie in den Werken des hagiographischen Genres zu erwarten war, moralisierende „Wunder“ hinzugefügt, die die Autorität des „neuen Radonesch-Wundertäters“ stärken sollen – es ist, als ob er auch nach dem Tod weiterhin den Menschen dient, die Kranken heilt, die Dummen belehrt, Schurken bestraft und sogar den Don-Kosaken hilft, den Feind zu besiegen. Für diejenigen, die nicht an solche Wunder glauben, wurde ein entsprechendes „Wunder“ über den Küster Erofei vorbereitet, der beim Besteigen des Glockenturms „in seinem Kopf dachte: Was Philosophen erscheinen und Wunder wirken, und die Leute reden falsch.“ Und der törichte Küster fiel, „und war stumm und still“ (ebd., Adj., CX). Doch die Sache endet glücklich: Nach 9 Monaten und 2 Tagen Krankheit wird er reuig von Maxim geheilt, der ihm vergeben hat. Bei aller äußerlichen Naivität stellen solche Geschichten einen Versuch dar, das Kriterium der Praxis als Prüfung der Wahrheit oder Falschheit der Gedanken, die von einem Menschen Besitz ergriffen haben, ins Bewusstsein zu rücken und das Ergebnis schnell durch Belohnung oder Strafe zu verstärken. Ein solches moralisch interpretiertes Kriterium der Praxis in Form einer, wenn auch teilweise fiktiven Korrelation mit der Realität ist sehr typisch für das mittelalterliche Bewusstsein; Es wurde häufig beim Testen von Ideen, Objekten und Personen verwendet, deren Beurteilung schwierig war. Unter Maxims „Wundern“ gibt es eines, das sehr bezeichnend für die Etablierung seines Rufs ist – „über die Rettung des großen Herrschers Zar Fjodor Iwanowitsch vor den bösen Plänen seiner Deutschen in der Nähe von Jurjew von Livonski“ (ebd., Anhang CI-CIII.). Der Autor der Erzählung schildert malerisch, wie während der Belagerung von Tartu die schwedischen Kanoniere, die tagsüber ihre Kanonen auf das königliche Zelt richteten, es nachts treffen wollten. Und dann „erscheint dem schlafenden König ein hübscher Mönch mit rotem Gesicht und sagt: Steh auf, komm aus deinem Zelt, damit du nicht umsonst getötet wirst.“ Für die wundersame Befreiung befiehlt der Zar: reiche Geschenke an das Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster zu senden, „an den Isographen der königlichen Platten namens Michail Wassiljewitsch Tschustow, um das Bild unseres ehrwürdigen Vaters Maxim zu malen“ für die Mariä-Entschlafens-Kathedrale im Kreml; Bauen Sie eine Steinkapelle über dem Grab des Asketen, das sich an der nordwestlichen Ecke der Geistlichen Kirche befindet. Gleichzeitig wurde nach Angaben des Ordens des Patriarchen Hiob ein Gottesdienst für Maxim „für den Monat Januar in 21 Tagen“ zusammengestellt. Diese Ereignisse finden Ende des 16. Jahrhunderts statt. Im 17. Jahrhundert wuchs das Interesse am Heiligen Berg noch mehr, insbesondere nach den schwierigen Prüfungen der „Zeit der Unruhen“, die zu einem Anstieg des nationalen Selbstbewusstseins führten, als Russland nicht nur einen militärischen, sondern auch einen ideologischen Kampf mit den „Latinern“ und „Luthoren“, also mit dem katholischen und protestantischen Europa, führen musste. Im 18. Jahrhundert nimmt im Zusammenhang mit der Neuorientierung nach Westen das Ansehen des athonitischen Schreibers ab, obwohl auch in diesem umstrittenen Jahrhundert die Werke Maxims veröffentlicht werden, Metropolit Platon die Errichtung eines neuen Steinzeltes über dem Grab des Athoniten anordnet und die Russische Akademie der Wissenschaften 1794 bei der Veröffentlichung einer neuen Grammatik beschließt, sich nicht nur an den Werken Lomonossows, sondern auch an den Werken Maxims des Griechen zu orientieren (siehe 55, 91). Svyatogorets wird einer der ersten Autoren, dessen Werke und Übersetzungen in Russland und im Ausland veröffentlicht werden. Dank der Aktivitäten Kurbskys wurden die Werke des Griechen in den westrussischen Ländern berühmt. Im Jahr 1588 erläutert Vasily Surazhsky, ein Mitarbeiter von Konstantin Ostrozhsky, in seinem gegen die Unierten gerichteten Werk „Über den Vereinigten Orthodoxen Glauben“ das „Wort über die Lateiner“ von Maxim dem Griechen (siehe 109, 264). Dieses Werk wurde um 1620 separat in Kiew oder Pochaev veröffentlicht. Es ist aufgrund seiner antikatholischen Ausrichtung relevant und befindet sich in einer offiziellen Sammlung wie dem „Cyrill-Buch“ von 1644, herausgegeben von der Moskauer Druckerei, mit einem interessanten Hinweis am Rand: „Eine Denunziation der lateinischen philosophischen Theologie“ (69, B. 364). „Das lateinische Wort“ erscheint in verschiedenen Ausgaben des 17.-18. Jahrhunderts und wird von Yuri Krizhanich ins Lateinische übersetzt. Diese Übersetzung wird heute in Rom aufbewahrt (152, 13), wo sie veröffentlicht wurde, jedoch nicht vollständig, mit Kürzungen (siehe 149, 54–79; 379–384). Das „Lobwort an die Apostel Petrus und Lovelus“ (im „Spiegel der Theologie“, Pochaev, 1618), „Kanon des Parakleten“ (in „The Spiritual Vertograd“, Wilna, 1620), „Glaubensbekenntnis“ (in „Tafeln“, Moskau, 1656) und andere Werke der griechischen Sprache werden ebenfalls veröffentlicht. Als einer der Begründer der philologischen Wissenschaft in Russland verfasste Maxim mehrere sprachwissenschaftliche Werke. Sein „Diskurs über den Gebrauch der Grammatik“ ist 1648 in der ersten Moskauer Ausgabe von Meletius Smotritskys „Grammatik“ enthalten (siehe 110) und wird 1782 als separate Ausgabe veröffentlicht (siehe 13). Möglicherweise handelt es sich jedoch um eine späte Adaption eines der Originalwerke des Athonite. Es werden auch Übersetzungen von Maxim veröffentlicht: „Interpretationen von Johannes Chrysostomus über den Apostel“ (Kiew, 1623), „Gespräche von Johannes Chrysostomus über das Johannesevangelium“ (Moskau, 1665) usw. In den Jahren 1859–1862 wird auf der Grundlage einer vorläufigen Veröffentlichung in der Zeitschrift „Orthodox Interlocutor“ der Kasaner Theologischen Akademie erstmals ein dreibändiges Sammelwerk Maxims des Griechen veröffentlicht, das 130 Original- und übersetzte Artikel von ihm enthält (siehe 14). In den Jahren 1895 und 1897 wurden die Bände 1 und 3 sowie 1910–1911 erneut veröffentlicht. In der Trinity-Sergius Lavra wird eine russische Übersetzung der Werke des Heiligen Berges veröffentlicht, und der zweite Band der Kasaner Ausgabe wurde zum ersten der Lavra gemacht, da die darin enthaltenen moralisierenden Werke als die wichtigsten galten (siehe 15). Forscher sind immer noch gezwungen, diese Publikationen zu nutzen, obwohl die Kasaner Ausgabe nicht den Anforderungen der modernen Wissenschaft entspricht. Es verwendet, wie die Verfasser angeben (14, „, 19), vier relativ späte Manuskripte: eines vom Ende des 16. Jahrhunderts. und drei aus dem 17. Jahrhundert. N. V. Sinitsyna stellte fest, dass drei dieser Manuskripte tatsächlich aus dem Ende des 16. Jahrhunderts stammen. und bilden die Solovetsky-Sammlung, die sie identifizierte (siehe 7), zu der mehrere weitere Manuskripte gehören (siehe 106, 265–271). Laut D. M. Bulanin basierte die Kasaner Ausgabe nur auf einem Manuskript aus dem Jahr 1660. aus der Sammlung des Solovetsky-Klosters, die neueste und vollständigste der von den Verfassern angegebenen (siehe 8). Die Texte in der Kasaner Ausgabe werden ohne Abweichungen wiedergegeben, es gibt keinen ausführlichen Kommentar dazu und es gibt viele Fehler. Die Lavra-Ausgabe zeichnet sich nicht durch eine adäquate Übersetzung ins moderne Russisch aus, zumal sie zu Beginn des Jahrhunderts angefertigt wurde. Einzelne Werke Maxims des Griechen wurden und werden in verschiedenen Auflagen veröffentlicht (siehe mit einem Sternchen gekennzeichnete Veröffentlichungen in der Bibliographie am Ende dieses Buches). Im 19. Jahrhundert werden Maxims Vermächtnis, seine Biografie und Legenden über ihn Gegenstand wissenschaftlicher Analysen. Zu den ersten ernsthaften Studien gehörten Artikel von G. Tereshchenko (siehe 114) und Filaret Gumilevsky (siehe 120). Dann erscheint eine Vielzahl wissenschaftlicher, halbwissenschaftlicher und völlig unwissenschaftlicher Veröffentlichungen. Unter den Werken erster Art sind die Grundlagenstudien von S. A. Belokurov (siehe 24), E. E. Golubinsky (siehe 38) und V. S. Ikonnikov (siehe 58) hervorzuheben, die bis heute nicht viel von ihrer Bedeutung verloren haben. Unter den westlichen Wissenschaftlern waren und sind I. Denisov, G. Papamikhail, R. Klosterman, B. Schultze, D. Haney und andere am Erbe der Griechen interessiert. Einige moderne Forscher, zum Beispiel der amerikanische Slawist H. Olmsted, führen parallel mit sowjetischen Spezialisten Vorarbeiten zur Vorbereitung einer wissenschaftlichen Ausgabe der Werke Maxims des Griechen durch, deren Fehlen das Haupthindernis für die weitere Erforschung des kreativen Erbes des Athoniten darstellt (siehe 106, 6). Den bedeutendsten Beitrag zur Erforschung des Lebens und Werks des Denkers leisten sowjetische Wissenschaftler, hauptsächlich Literaturwissenschaftler und Historiker. Neben den monografischen Studien von N.V. Sinitsyna und A.I. Ivanov, der sich besonders dem Griechischen widmet, enthält große Abschnitte über ihn in den Büchern von A.A. Zimin, N.A. Kazakova, L.S. Kovtun. Die ausführliche Textarbeit erfolgt durch D. M. Bulanin. Bestimmte Aspekte im Zusammenhang mit Maxim werden in Artikeln von O. A. Belobrova, B. M. Kloss, N. N. Pokrovsky, V. F. Rzhiga, B. L. Fonkich, A. T. Shashkov, S. O. Shmidt, in Rezensionen des Buches von I. Denisov, im Besitz von S. M. Kashtanov und A. I. Klibanov, und anderen Veröffentlichungen diskutiert, deren Zahl jedes Jahr zunimmt. Eine russische Übersetzung wurde aus dem neugriechischen historischen Roman von M. Alexandropoulos „Szenen aus dem Leben von Maxim dem Griechen“ (Moskau, 1980) veröffentlicht. Die interessante Persönlichkeit von Mikhail Trivolis, sein ungewöhnliches Schicksal und sein umfangreiches kreatives Erbe haben leider noch nicht das Interesse der Philosophen geweckt. Dies bedeutet nicht, dass Versuche einer philosophischen Analyse völlig fehlen, aber solche Versuche sind Sache der Historiker und Philologen. Im ersten Band der „Geschichte der Philosophie in der UdSSR“ gibt es einen kleinen Abschnitt von I. A. Kazakova und Y. S. Lurie (siehe 61, 214–216); die Philosophische Enzyklopädie enthält einen kurzen Artikel von A. I. Klibanov (siehe 121, 3, 283); K.I. Ivanov versuchte, den „Neuplatonismus Maxims des Griechen“ zu betrachten (siehe 56, 35, 119–122). Eine Reihe von Überlegungen zur Weltanschauung und den philosophischen Ansichten des Denkers finden sich in den Werken von V. S. Ikonnikov, I. Denisov, B. Schultze, V. F. Rzhiga, N. V. Sinitsyna, D. M. Bulanin und anderen Autoren. Der amerikanischen Forscher J. Haney widmete dieser Seite des griechischen Erbes die größte Aufmerksamkeit. Sein in der Reihe „Humanistische Bibliothek“ (München 1973) erschienenes Buch „Von Italien nach Moskau“ enthält neben allgemeinen Kommentaren im gesamten Text ein Sonderkapitel „Philosophische Spekulation“, das vom Umfang her recht bedeutsam und inhaltlich interessant ist, wenn auch in einigen Schlussfolgerungen nicht unbestreitbar (139, 113–160). Das kreative Erbe eines der philosophischsten Schriftsteller in der Geschichte der russischen Kultur verdient zweifellos eine besondere historische und philosophische monografische Untersuchung. Kapitel II. Erleuchte deine Brüder 1. Übersetzer und Kommentator Maxim Grek wird vor allem als Experte für byzantinische Literatur nach Russland eingeladen, von der er einige Werke richtig übersetzen und kommentieren konnte. In diesen Jahren verbreiteten sich Gerüchte über die wertvollste Bibliothek der Moskauer Herrscher, die nicht nur aus mittelalterlichen, sondern auch antiken Manuskripten bestand, die Sophia Paleologus mitgebracht hatte. Diese Schatzkammer der byzantinischen Kaiser wurde angeblich von der Braut von Iwan III. als eine Art Mitgift übergeben. Es gibt hartnäckige Gerüchte, dass es einzigartige Texte nicht nur zu den berühmten Werken von Homer, Aristoteles, Tacitus, sondern auch zu den verlorenen Werken von Cicero, Calvus, Pindar und anderen Autoren enthält. Viele Wissenschaftler des 18.-19. Jahrhunderts interessierten sich für die auf mysteriöse Weise verschwundene Bibliothek. Streitigkeiten über seine Existenz dauern bis heute an. Und wenn S. A. Belokurov in seiner Hauptstudie „Über die Bibliothek der Moskauer Herrscher“ beweist, dass es keine Bibliothek gibt und es nie gab, dann argumentieren seine nicht weniger maßgeblichen Gegner – I. E. Zabelin, N. P. Likhachev, A. I. Sobolevsky –, dass es eine Schatzkammer gab, die aber entweder in anderen Büchersammlungen verstreut war, bei einem der unzähligen Brände in Moskau umkam oder immer noch im Kreml aufbewahrt wird Kerker. In den 30er Jahren unseres Jahrhunderts wurde eine Sonderkommission zur Suche nach einem unterirdischen Buchdepot eingesetzt; Die Suche wurde von dem überzeugten Enthusiasten I. Stelletsky durchgeführt, der noch als Student in den Kiewer Höhlen nach der ebenso berühmten Bibliothek Jaroslaws des Weisen suchte. Die bald unterbrochene Arbeit brachte keine Ergebnisse, doch 1960 brachte der Akademiker M. N. Tikhomirov erneut die Frage der Suche nach Buchschätzen zur Sprache. Nach dem Qumran und anderen Funden erobert die Hoffnung, verlorene Manuskripte wiederzufinden, die Gedanken der Menschen (siehe 115, 281–291). In einer der Legenden über Maxim den Griechen wird eine farbenfrohe und sogar etwas übertriebene Geschichte darüber erzählt, wie der Großherzog ihm seine berühmte Bibliothek vorstellt und wie der Mönch über deren Reichtum erstaunt ist: „Als der Großherzog viele Bücher im königlichen Bücherdepot der griechischen Sprache sah, war er überrascht und sagte dem Großherzog, dass es im griechischen Land nicht so viele Bücher gegeben habe, sie zu sehen ...“ (23, Anhang, VIII). Natürlich erhält der Athos-Bewohner nicht Homer oder Aristoteles zum Übersetzen, sondern ein Buch, dessen Bedarf unter diesen Bedingungen am größten war. Ihm obliegt die Übersetzung des Erklärpsalters. Der in der Tradition der hebräischen Hymnographie entstandene Psalter wurde zu einem der am weitesten verbreiteten Bücher des Mittelalters. Nach dem ABC und dem Stundenbuch war es das nächste Buch, das unbedingt studiert werden musste. Gleichzeitig handelt es sich nicht um ein trockenes Lehrbuch, sondern um ein zutiefst poetisches Werk: „Die Psalmen sind von echtem poetischem Gefühl durchdrungen, erhalten in ihrer slawischen Übersetzung“ (88, 43). Neben dem liturgischen Psalter gab es auch ein Wahrsagebuch, aus dem sie, indem sie das Buch wahllos öffneten, versuchten, ihr Schicksal herauszufinden, indem sie symbolisch die Zeilen eines der 150 Psalmen interpretierten. Im Mittelalter erschien der Erklärende Psalter, der in seinem Umfang bedeutsam und in seiner theologischen und philosophischen Interpretation komplex war. Wenn der liturgische (gefolgte) Psalter von den Aufklärern Kyrill und Method in die slawische Sprache übersetzt wurde, das Wahrsagebuch bereits von Wladimir Monomach verwendet wurde, dann wurde der Erklärende Psalter noch zu Beginn des 16. Jahrhunderts nicht vollständig ins Russische übersetzt, und es wurden nur die Interpretationen von Athanasius von Alexandria und Theodoret verwendet (siehe 74, 165–166). Mit einer solchen Arbeit konnte nur ein Schreiber betraut werden, der in philologischer, theologischer und philosophischer Hinsicht gründlich vorbereitet war. Maxim erhält Hilfe von Dmitry Gerasimov und Vlasiy – „erfahrenen Botschaftsdolmetschern sowie bedeutenden Diplomaten der damaligen Zeit, Teilnehmer an Botschaften in verschiedenen Ländern“ (106, 62). Es genügt zu sagen, dass Gerasimov während seines Aufenthalts in Rom die lateinische Grammatik des Donatus übersetzte, dann in Nowgorod an der Übersetzung einiger Teile der Vulgata, der lateinischen Bibel, beteiligt war und später, im Jahr 1535, den Erläuternden Psalter von Bruno von Würzburg übersetzte. Das russische Volk war kein so hoffnungsloser Ignorant, wie sich beispielsweise G. Papamikhail in seinem Buch „Maxim der Grieche – der erste Erzieher der Russen“ vorzustellen versucht (siehe 156). Afonets übersetzt aus dem Griechischen ins Lateinische, seine Assistenten übersetzen aus dem Lateinischen ins Russische und Selivan und Mikhail Medovartsev schreiben die fertige Übersetzung sorgfältig um. Es war eine gemeinsame Anstrengung unter der Leitung von Maxim. Seine wissenschaftliche Gewissenhaftigkeit wird dadurch bewiesen, dass er, nachdem er die Fehlfunktion der Liste des griechischen Psalters, aus dem die Übersetzung angefertigt wurde, erkannt hat, beschließt, seinem „Ziel“ nachzugehen (siehe 73, 50). Der Grieche Maxim nennt den Erklärenden Psalter ein „Gefäß geistlichen Honigs“, ein „spirituelles Erbstück“, ein „geistiges Paradies“, das „eine feologische Ordnung und ein Dogma enthält, einen unbequemen, unerschöpflichen Abgrund“. Er untersucht die Interpretationen von Theodoret, Eusebius, Apollinaris, Didymus und anderen stark exegetischen Geistern der Spätantike und des frühen Mittelalters. Einige von ihnen legen den Psalter „einfach nieder“ (wörtlich), andere „allegorisch“ (allegorisch) und andere „ausgefeilter und weltlicher“ (anagogisch, im höchsten heiligen Sinne). Maxim hebt besonders Origenes hervor, den größten Vertreter der Patristik vor Nizän, der durch die Christianisierung des Platonismus „den Glauben an den Schöpfer und die Kenntnis der Geschöpfe, den sich die Philosophen der Bosheit zuwandten, in Frömmigkeit verwandelte“ (91, 3). Er nennt Origenes einen starken „Adamant“ (Diamant), als wäre es eine Art Prüfstein, an dem jeder denkende Mensch seinen Verstand prüfen sollte, denn Origenes war „ein höchst berühmter Mann, gründlich in allen philosophischen Lehren bewandert“, wie es in der vom Athoniten übersetzten Legende über ihn heißt (siehe 5, L. 100). Aber die Autorität dieses berühmten alexandrinischen Philosophen des 3. Jahrhunderts. N. e. erkannte nur den Teil seiner Lehre an, der vom Konzil von Nicäa nicht verurteilt wurde, wie es am Rande des Psalters steht – „frühere Häresie“. Eineinhalb Jahre lang waren der Bewohner des Heiligen Berges und seine Assistenten „mit der Arbeit beschäftigt, den Psalter zu predigen“. Es wurde viel Arbeit geleistet: Wenn das Buch im Jahr 1896 gedruckt wird, wird es zusammen mit dem Begleitmaterial 1042 Blätter belegen (siehe 55, 40). Beispielsweise folgt auf nur eine erste Zeile des ersten Psalms – „Selig der Mann, der nicht im Rat der Bösen wandelt“ – eine Interpretation auf mehr als eineinhalb Dutzend Seiten eines großformatigen Manuskripts (siehe 12, Z. 11-19). Und das sind keine leeren Worte, sondern Gedanken voller tiefer Bedeutung: Theodoret denkt über die Bedeutung des ersten Schrittes nach, der zum Abgrund oder zur Erlösung führen kann; Origenes spricht von der ersten Stufe der Leiter: „Es gibt eine Entfernung von der Erde.“ Dies ist der große Beginn der „Entwöhnung vom Bösen“ und der „Übung jeder Arbeit“. Die verbleibenden Hunderte von Seiten des Erklärenden Psalters, einem für die mittelalterliche Literatur sehr charakteristischen Denkmal, sind voller ähnlich nachdenklicher Überlegungen. Maxim wendet sich mehr als einmal dem Psalter zu. In Twer schreibt er den kanonischen griechischen Text des Denkmals neu; im Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster unterrichtet er Nila Kurlyateva Griechisch und übersetzt den Psalter ins Russische; zu unterschiedlichen Zeiten verfasst er Interpretationen einzelner Psalmen. Beispielsweise interpretiert der Denker in einem Brief an einen gewissen „Herrn Ivan“ symbolisch eine Reihe von Psalmen (siehe 14, 3, 5 – 22), indem er verspricht, den Geist seines Adressaten mit „Weisheit und erhabener Intelligenz“ zu erfüllen. In der „Erzählung teilweise zum 18. Psalm“ interpretiert der Athonit den Satz „Setze deine Siedlung in die Sonnen“, und mit dem „äthiopischen Volk“, das im 73. Psalm erwähnt wird, meint er nicht nur die gläubigen Äthiopier, „sondern auch alle, die überall mit dem Feuer der göttlichen Liebe sind, treue Menschen, die mit dem Feuer der göttlichen Liebe brennen, das ist die Rede von Ephischia, einem Sprichwort hellenischer Wesen, interpretiert in Ihrem Gespräch, dem Land.“ wurde verbrannt“ (ebd., 30). Maxim nutzt seine in Italien erworbenen Fähigkeiten in der philologischen Quellenkritik und glaubt zu Recht, dass alte Texte „durch die Zeit beschädigt oder durch die Unwissenheit der Beamten korrumpiert“ wurden. So entdeckt er, dass einige Psalterinterpretationen, auf denen der Name Johannes Chrysostomus steht, nicht so sind. Der Athonit kritisiert fehlerhafte Übersetzungen im Stundenbuch und im Triodion, die zu groben semantischen Fehlern führten. Zum Entsetzen einiger Schriftgelehrter ordnet er an, die falsch übersetzten Wörter der kanonischen Texte zu löschen und durch neue zu ersetzen, da er seine Interpretation für genauer hält. Doch „ausschließlich von wissenschaftlich-kritischen Überlegungen geleitet“ (50, 167) ignoriert der griechische Wissenschaftler die Besonderheiten der russischen und seiner eigenen kühnen Realität. Seine Kritik verletzt mitunter gravierende Traditionen, wofür er vor Gericht büßen muss. Maxim selbst hält sich jedoch nicht für sündenlos, da er später eine Reihe von Ungenauigkeiten eingestanden hat. Angesichts der Tatsache, dass die „hellenische Stimme“, die „in der rhetorischen Ernsthaftigkeit der alten Menschen ganz durch Absichten gebunden und verborgen ist“, in der russischen Sprache schwer zu vermitteln ist, geht er sehr sorgfältig mit dem polysemantischen griechischen Vokabular um. Seine Übersetzungsregeln „entweder aus Büchern für Erleuchtete oder für diejenigen, die aus sich selbst verstehen“ lauten wie folgt: Entfernen Sie offensichtliche Fehler, korrigieren Sie ungenau übersetzte Wörter, lassen Sie unverständliche Passagen gleich, aber fügen Sie nichts Eigenes hinzu (siehe 14, 2, 312–313). Zusätzlich zu den Psaltertexten übersetzt und kommentiert der Grieche anschließend teilweise die Werke von Johannes Chrysostomus, Basilius dem Großen, Gregor dem Theologen, Kyrill von Alexandria, Maximus dem Bekenner, Symeon Metaphrastus und vielen anderen damals verehrten Autoren. Zu diesen Übersetzungen gehört „The Discourse on How the Fious Thought of the Autocrat Will Grow“ von Josephus, dessen Werk bis zu einem gewissen Grad mit dem Werk von Philo von Alexandria vergleichbar ist, der laut F. Engels eine Synthese allegorisch verstandener „jüdischer Traditionen mit griechischer, nämlich stoischer Philosophie“ lieferte (1, 19, 307). Dieses „philosophische Wort“ beweist „die Stellung der Dominanz der Vernunft über die Empfindungen körperlichen Leidens“ (55, 68). Der athonitische Schreiber übersetzt nicht nur aus dem Griechischen und nicht nur aus der kanonischen Literatur. Er besitzt beispielsweise eine Übersetzung der lateinischen Erzählung „Die Eroberung Konstantinopels durch die Türken“ von Aeneas Silvius, die 1975 von B. M. Kloss aus einem der Manuskripte des Staatlichen Historischen Museums veröffentlicht wurde (siehe 71). Von großem Interesse sind Übersetzungen aus der byzantinischen Enzyklopädiesammlung des 10. Jahrhunderts. „Urteile“ (siehe 153), „Verb Suidas aus griechischen philosophischen Büchern“, was „etwas zwischen erklärenden, grammatikalischen und etymologischen Wörterbüchern“ ist (144, 563). Dazu gehören „Das Märchen vom Origenes“, „Das Märchen von den Sibyllen“, „Lob an den Ur-Adam“ und andere Artikel mit lexikographischem, historischem, mythologischem und philosophischem Inhalt, ausgewählt von Maxim aus der ersten gedruckten Ausgabe von „The Courts“ (Mailand, 1499), die er nach Moskau mitbrachte. Die Rumyantsev-Sammlung ist in dieser Hinsicht einzigartig, da sie im Vergleich zu anderen Manuskripten der Werke des Athoniten keine Analogien aufweist und die größte Anzahl seiner Übersetzungen enthält (siehe 5, B. 305–315. 106, 58–61). Erinnerungen an „The Court“ und die Verwendung von dort gesammelten Gedanken durchdringen das gesamte Werk von Greek. Der Leningrader Forscher D. M. Bulanin stellte nach einer gründlichen Textanalyse eine Reihe von Übersetzungen und Entlehnungen aus dieser Quelle zusammen (siehe 29, 279–283). Aus dem „Urteil“ werden, wie die Analyse der Texte zeigt, die in den Werken des Maximus enthaltenen Vorstellungen über Philosophen und die Lehren früherer Denker (Epikur, Stoiker) abgeleitet. Sie spiegeln nur teilweise die Haltung des Bewohners des Heiligen Berges zum klassischen Erbe wider und stellen vielmehr die offizielle byzantinische Einschätzung der antiken Philosophie dar. Eine dieser unzureichenden, aber sehr symptomatischen Quellen ist der im Anhang aufgeführte Artikel „Platon der Philosoph“. Offensichtlich entlehnt Maxim dem „Gericht“ auch Heraklits Gedanken über das Fasten, was auf die selektive Haltung mittelalterlicher Interpreten hinweist: „Heraklit, der Philosoph, sagt: Es ziemt sich nicht, dass der Körper nachlässig ist ... Füttere ihn mit den schlechtesten Fleischsorten.“ (83, 196). Die Kreativität des Athos-Eingeborenen beeinflusste die Schaffung inländischer erklärender Wörterbücher enzyklopädischer Natur, ähnlich dem „Gericht“, das unverständliche Wörter des Griechischen, Lateinischen, Hebräischen und anderer Sprachen erklärte und die wichtigsten Kategorien des abstrakten Denkens, einschließlich solcher philosophischer Natur, enthielt. „Seit der Antike etablierten sich abstrakte philosophische Begriffe in unserer Sprache: Da sie der gesprochenen Sprache fremd waren, wurden sie in Wörterbüchern erklärt“, bemerkt der führende Experte für altrussische Lexikographie L. S. Kovtun (74, 257). Lange bevor das Griechische „Ein Gespräch über unvernünftige Wörter“, „Die Sprache der griechischen Subtilität“ und andere Nachschlagewerke dieser Art in der russischen Umgebung verbreitet wurde, wurden erst nach ihm so umfangreiche und systematisierte Wörterbücher wie die „Asbukovniks“ entwickelt, die nicht nur eine Interpretation von Begriffen, oft mit einer Analyse ihrer Etymologie, sondern auch ganze Artikel über Philosophie, Auszüge verschiedener Autoren und Informationen über die großen Geister der Vergangenheit enthielten. Verschiedene Artikel, Interpretationen und Antworten von Maxim werden in Azbukovniki häufig verwendet, sein wichtigstes lexikografisches Werk ist jedoch „Interpretation von Namen im Alphabet“, das Wörter enthält, die auf der Grundlage der Semantik und Syntax der griechischen Sprache erklärt werden (siehe 73, 193). In der von L. S. Kovtun herausgegebenen „Interpretation“ des Griechischen werden etwa 300 Wörter, meist ausländische Namen, erklärt. Zum Beispiel nennt Maxim fast vierzig Namen, die aus der Wurzel her (gut) gebildet werden, und erklärt gleichzeitig die griechischen Wörter: Evlampius – „gut erleuchtet“, Eugen – „edel“, Evstratiy – „guter Krieger“, Evgraf – „guter Schriftsteller“ usw. Unter den Namen befindet sich auch Philosoph – „weiser Liebhaber“, der übrigens im orthodoxen Kalender aufgeführt wurde. Aus den Wörtern – Namen eines philosophischen Plans – können wir unterscheiden: Epistimiy – „Kunst, Wissen“; Hesychius – „still, still, still“; Maxime – „ein römisches Sprichwort, aber die Interpretation ist Megistos, der Igel ist großartig“; Platon – „breit“; Sophia – „Weisheit“; Hypatius – „Name der Ellini des großen Königs“ (ebd., 313–349). Die philologische Praxis des Athos-Bewohners und seine theoretischen Ansichten dienten als Grundlage für die Zusammenstellung umfangreicher Sammlungen durch Macarius im 16. Jahrhundert und die Herausgabe von Büchern durch Nikon im 17. Jahrhundert. Maxims Aktivitäten liegen auch am Ursprung des russischen Buchdrucks. „Die Tatsache, dass die ersten Drucker genau die Bücher druckten, die Maxim der Grieche korrigierte (Apostel, Psalter, Stundenbuch, Tsvetnaya Triodion usw.), ermöglicht es uns, die direkte historische Kontinuität der Aktivitäten von Maxim dem Griechen mit den Aktivitäten von Ivan Fedorov und seinen Nachfolgern festzustellen“ (54, 55). Die Akademiker A. S. Orlov und I. V. Novosadsky erklären die „hohe Alphabetisierung“ und Rechtschreibung des Apostels von 1564, des ersten russischen datierten gedruckten Buches, durch umfangreiche Vorarbeiten, in denen „man Spuren des Einflusses eines Grammatikers wie Maxim des Griechen erkennen kann“. Das enzyklopädische Wissen des athonitischen Schreibers ist erstaunlich. Er erklärt die Begriffe, gibt ihre Etymologie an und gibt Beispiele aus dem, was er in verschiedenen Bereichen gelesen und gesehen hat: Was ist das griechische „Akrostichon“ und das lateinische „Pieta“? Wer waren der „belesene Pallas“ und der „vielweise Odysseus“; wie der Trojanische Krieg und die Kriege zwischen Rom und Karthago stattfanden; Wer sind die Prophetinnen der Sibyllen usw. Er erklärt die griechischen Konzepte technikos (technikos – geschickt), sophos (sophos – weise) und gnostikos (gnosticos – kognitiv), die von russischen Übersetzern missverstanden werden. Von den Griechen erfuhr das russische Volk zum ersten Mal von der Existenz Kubas und der Molukken, die den Europäern nach den großen geographischen Entdeckungen bekannt waren. Maxim berichtet über den spanischen Hafen von Cádiz in der Nähe der Straße von Gibraltar, den „Säulen von Irakleian“, von wo aus viele Expeditionen starten: „...das heutige Volk Portugals und Spaniens segelt trotz aller Gefahr mit großen Schiffen... und sie fanden viele Inseln, einige erbärmlich von Menschen bewohnt, andere leer, und das größte Land namens Kuba...“ Die Europäer entdeckten auch „die sieben Inseln der Molucidi, auf denen Zimt, Nelken und andere duftende Früchte geboren werden.“ Aromen, die bis dahin keiner Menschheit bekannt waren, heute aber jedem bekannt sind“ (14, 3, 43–44). Maximus beschreibt, wie sie die Eingeborenen zum katholischen Glauben bekehrten, Samen europäischer Pflanzen schickten, Siedlungen gründeten und die Neue Welt schufen – „und nun gibt es eine neue Welt und eine neue Schöpfung des Menschen.“ Diese merkwürdigen Fakten interessierten insbesondere kubanische Leser (siehe 142). Aus den Werken Maxims des Griechen lernte der russische Leser viel Neues und Lehrreiches, weshalb seine Autorität so groß war. Aber natürlich sollte man die Fähigkeiten des athonitischen Wissenschaftlers nicht überbewerten. Selbst wenn er der begabteste Mensch wäre, selbst wenn er an den besten Universitäten Europas studieren würde, wäre er dennoch nicht in der Lage, das gesamte Wissen seiner Zeit in sich aufzunehmen und es immer richtig einzuschätzen. Maxim enthält auch subjektive Interpretationen, Misstrauen gegenüber der säkularen Wissenschaft und den Wunsch, empirische Fakten mit einer höheren heiligen Bedeutung zu erklären, was sehr charakteristisch für das mittelalterliche Weltanschauungssystem ist, als die vorherrschende Methode „deduktiv war, da sie von den allgemeinen Konzepten der christlichen Heilslehre ausging und von ihnen zu bestimmten Phänomenen der materiellen Welt überging“ (133, 531). Ein Beispiel für eine Fehlinterpretation ist die Entschlüsselung des Emblems der gedruckten Veröffentlichungen von Aldus Manutius, das einen um einen Anker geschlungenen Delphin darstellt: „Und mit einem Anker zeigt er die Stärke und Stärke des Glaubens, und mit einem Fisch – die Seele des Menschen.“ Aber als ehrlicher Kommentator erklärt er die Subjektivität seiner Interpretation: „Soweit der Gedanke von Moa Hudaa verstanden wird, hat er das gesagt“ (5, Bd. 99–99 Bd.). Maxim hält es nicht für eine Schande, ständig zu lernen, aber er beschämt die zur Schau gestellte Unwissenheit, die als echtes Wissen gilt: „... es ist eine Schande für einen Fragesteller, von anderen zu lernen, aber es ist eine Schande für einen Unwissenden, Ratschläge zu geben“ (14, 3, 41). Über sich selbst schreibt er auch im Alter: „... ich selbst bin lernbegierig.“ Für das russische Volk des 16. Jahrhunderts, das er „auf den Weg des wahren Wissens lehrte“, erscheint der Athonit als ein Mann mit beispiellosen Fähigkeiten und immensem Wissen, was vor allem auf den Mangel an umfassender moderner europäischer Bildung in seinem Umfeld zurückzuführen ist, der jedoch nicht verabsolutiert werden sollte, da die Interessen selbst des am weitesten entwickelten Teils der feudalen russischen Gesellschaft damals noch im mittelalterlichen Bereich lagen, der sich typologisch grundlegend vom Wertesystem der Renaissance unterschied. Und Maxim der Grieche trug bei aller Komplexität seiner Ansichten und seiner Anziehungskraft auf die mittelalterliche Weltanschauung gewissermaßen zur Bildung einer neuen Weltanschauung bei, insbesondere im Bereich des Denkens und der Sprache, die im Geist „als Prozess und Mittel zu seiner Umsetzung“ untrennbar miteinander verbunden ist (126, 69). 2. Polemiker und Anpranger der Unwissenheit Maxim der Grieche ist kein leidenschaftsloser Interpret weiser Bücher und kein gelehrter, vom Leben losgelöster Einsiedler. In seinen Schriften erscheint er als leidenschaftlicher Polemiker und unermüdlicher Anpranger der Unwissenheit. „Er war im wahrsten Sinne des Wortes ein äußerst begabter und hochgebildeter Mann mit einer besonderen angeborenen Neigung zur Tätigkeit eines Propheten oder Publizisten und Entlarvers“ (38, erste Hälfte, 666). Nachdem er sich an die russische Realität gewöhnt hat, beginnt Maxim, als Publizist aufzutreten und auf die dringendsten Probleme zu reagieren. Parallel zu seiner Übersetzungs- und Kommentartätigkeit betreibt er Polemiken zu akuten gesellschaftlichen, dogmatischen und philosophischen Fragen, oft im Zusammenhang damit, manchmal aber auch völlig unabhängig davon. Der päpstliche Thron wollte Moskau schon lange seinem Einfluss unterwerfen und empörte sich über die „russischen Schismatiker“ wegen ihrer unabhängigen Politik. Es wird versucht, die abgelehnte Union von Florenz durchzusetzen, katholische Propaganda wird sowohl von eigens unter verschiedenen Vorwänden entsandten Personen als auch von in Russland lebenden westlichen Spezialisten betrieben. Unter letzteren sticht Nikolai Bulev hervor, der „als Arzt aus List“ von Wassili III. eine große Ehre erhielt. Gut ausgebildeter Arzt; Astrologe und Publizist. Boolev genießt großen Einfluss am Hof. Er besitzt die „erste übersetzte medizinische Abhandlung“ in Russland – „Travnik“, die im Auftrag von Metropolit Daniel nach einer deutschen Druckausgabe (Lübeck, 1492) auf der Grundlage des italienischen Originals angefertigt wurde (siehe 51, 82). Gleichzeitig ist Bulev einigen Annahmen zufolge ein Geheimagent von Papst Julius II., der jährlich einen bestimmten Betrag für „Bemühungen um die Vereinigung der Kirchen und auch einfach zur Information“ erhält (34, 48). Bulev versucht, einige Adlige zu beeinflussen, insbesondere Fjodor Iwanowitsch Karpow, einen prominenten Diplomaten, einen „westlichen Bojaren“ (W. F. Rzhiga). Karpov gilt als einer der nachdenklichsten Menschen der damaligen russischen Gesellschaft. Er teilt seine Zweifel mit Maxim: „Jetzt bin ich geistig erschöpft, ich bin in die Tiefen des Zweifels gefallen ...“ (14, 3, 2,75). Von Boolean in Versuchung geführt. Fjodor Karpow sucht Rat bei einem Bewohner von Athos, der Erfahrung in Dogmenfragen hat und sich mit der katholischen Lehre bestens auskennt. Der Svyatogorets, dessen persönliche Bescheidenheit ihn nicht daran hindert, zu erklären: „... Maxim ist nichts in der berühmtesten Feologie“, sendet mehrere Nachrichten an Karpov, in denen er denunziert; „Lateinische Schönheit“ Maxim kritisiert das Fegefeuerdogma als „zerstörerische Origenes-Häresie“, die die christliche Lehre vom Jüngsten Gericht verzerrt und die Menschen faul gegenüber einem gerechten Leben macht. Der Grieche kritisiert auch das Dogma vom Ursprung des Heiligen Geistes aus dem Sohn (Filioque) und andere katholische Postulate, die seiner Meinung nach mit dem Geist der Lehre des Evangeliums unvereinbar seien. Boolev erscheint in Maxims Beurteilung als lügnerischer Hirte; Sich in die Kleidung eines wahren Lehrers kleiden, wie ein „charmanter Sophist“. Das Argument des Athoniten erscheint, wie der katholische Forscher B. Schultze feststellt, dem es nicht gleichgültig ist (siehe 152), traditionell und basiert auf der vorherigen Erfahrung einer langen antikatholischen Polemik, die seit der Spaltung der West- und Ostkirche im 11. Jahrhundert andauert. Die Tatsache, dass Maxim die Werke orthodoxer Theologen verwendet, ist eine unbestreitbare Tatsache. Aber auch moderne Motive bringt er in seine polemischen Schriften ein. Maxim der Grieche lehnt eine solche „Neuheit“ wie die mathematische Interpretation der höchsten Geheimnisse der Existenz ab, die in religiösen Ideen zum Ausdruck kommt. Der aufgeklärte „Deutsche“, dessen Gelehrsamkeit auch von den Griechen anerkannt wird, nutzt den Ausdruck des Mysteriums der Dreifaltigkeit bei Nikolaus von Kues und später bei Kepler durch ein geometrisches Bild, das für die Renaissance, die mit der Blüte der Naturwissenschaften verbunden ist, sehr charakteristisch ist. Die Dreifaltigkeit wird von Boolean als gleichseitiges Dreieck dargestellt, das in einen Kreis eingeschrieben ist, dessen Ecken die drei Hypostasen der Gottheit symbolisieren und deren Umfang den Weg des Heiligen Luha symbolisiert und sie zu einem Ganzen verbindet. Maxim kritisiert „dieses dreieckige Bild“, das „vom pythagoräischen Philosophen“ geschaffen wurde, der die „dreifache Zahl“ verehrte, oder vielmehr den Versuch, dieses Symbol, ein Zeichen, das nur eine allegorisch-anschauliche Funktion hat, als adäquate Erklärung oder überzeugenden Beweis darzustellen. Diese Bilder sind nach den Worten Gregors des Theologen, die der Athos-Bewohner zitiert, „verführerisch und weit von der Wahrheit entfernt“ (14, „, 315). In dieser Situation agiert Maxim nicht als orthodoxer Orthodoxer, als jemand, der Angst vor allen wissenschaftlichen Neuerungen hat, sondern als ernsthafter Denker, der mit dem „positivistischen“ Versuch, über komplexe theologische und philosophische Probleme in der Sprache der exakten Wissenschaft zu sprechen, nicht einverstanden ist. Solche Versuche werden insbesondere in der Nachrenaissance-Ära ständig unternommen, erweisen sich jedoch letztendlich als unhaltbar, da es grundsätzlich unmöglich ist, einen philosophischen Zugang zur Welt durch einen rein wissenschaftlichen zu ersetzen, die Komplexität und Unendlichkeit des Seins in das prokrusteische Bett endlicher Definitionen des rationalen Denkens zu pressen. Maxim kritisiert Boolean auch dafür, dass seine metaphysischen Überlegungen unlogisch sind (keine „Bestätigung“ durch „dialektische Kunst“). Um seinen Gegner mit seinen eigenen Waffen zu besiegen, wendet er die Regel des Syllogismus an: „Der Satz ist falscher und die Schlussfolgerung ist falscher“ (ebd., 316). Maxim Grek selbst steht im Briefwechsel mit Boolev, und zwar auf Initiative des „vielgelehrten Deutschen“. Er erkennt die „Weisheit des wunderbaren Nikolaus“ an und streitet sich dennoch mit ihm über ein anderes aktuelles Thema – die Astrologie. Diese himmlische Pseudowissenschaft, die in der Renaissance zu einer Art Ersatz für die Religion geworden ist, erfreut sich in allen europäischen Ländern einer beispiellosen Popularität. Maxim selbst war einst von dieser „falschen Weisheit“ fasziniert, deren Abteilungen es an Padua, Bologna, Paris und anderen Universitäten gab. Damals hatte jeder europäische Adlige mit Selbstachtung einen Hausastrologen, jeder Mensch, der mit der Zeit Schritt halten wollte, besaß mit Sicherheit ein Horoskop, und jeder blickte abergläubisch in den Nachthimmel, in dem auf geheimnisvolle Weise Sterne funkelten. In der grundlegenden astrologischen Abhandlung „Tetrabiblio“ („Vier Bücher“), die Ptolemaios zugeschrieben wird, heißt es, dass „die Kraft, die von den ewigen Teilen des Äthers ausgeht, sich auf jedes Objekt erstreckt“, auf alle Lebewesen (44, 35). Im Gegensatz zu Tieren, die blind vom unaufhaltsamen Schicksal mitgerissen werden, können Menschen den astrologischen Zusammenhang von Dingen und Phänomenen begreifen. Die Lehre über die Geniguren hilft ihnen, ein lebenslanges Horoskop zu erstellen, das auf dem Zeitpunkt der Geburt unter einer bestimmten Kombination von Leuchten basiert, und die Lehre über die Einweihungen ermöglicht es ihnen, für bestimmte Angelegenheiten den günstigsten Tag und die günstigste Stunde zu wählen. Wenn die erste Lehre einen Menschen tödlich zu einem Lebensweg verurteilt, der nicht von seinem Willen abhängt, dann gibt die zweite die Möglichkeit zu einer bestimmten Wahl, die jedoch das himmlische Schicksal nicht aufhebt. Nicht nur unwissende gewöhnliche Menschen, sondern auch so aufgeklärte Köpfe wie Campanella, Marsilio Ficino, Bacon, Kepler zollen der Astrologie Tribut. Die westliche Kirche hat dazu unterschiedliche Haltungen: Einige Päpste (Paulus III.) tun nichts ohne die „Angabe der Sterne“, andere (Sixtus V.) schreiben Bullen gegen die falsche „Kunst, die Zukunft vorherzusehen“. Zu Beginn des 14. Jahrhunderts. Peter von Aponsky unternimmt „den Versuch, mit Hilfe der Astrologie eine Religionsphilosophie aufzubauen …“ (ebd., 13). Im 16. Jahrhundert unterrichtet der protestantische Ideologe Melanchthon einen Kurs in Astrologie an der Universität Wittenberg, und der große dänische Astronom Tycho Brahe erstellt Horoskope für die Kinder Kurfürst Friedrichs, von denen eines für Hans wahr wird. Er ließ den schlechten Gesundheitszustand und das kurze Leben des jungen Mannes ahnen und sagte große Gefahr im Alter von achtzehn Jahren „von Saturn“ und dem jungen Prinzen voraus, der als Bräutigam von Boris Godunows Tochter Ksenia ankam. Krankheit stirbt in Moskau, ohne Zeit zu haben, zu heiraten. Auch am Moskauer Hof wird die Astrologie Fuß fassen. Wenn Zar Alexei Michailowitsch Zarewitsch Peter zur Welt bringt, den künftigen Umgestalter Russlands, wird der Höfling Simeon von Polozk ein Horoskop aufstellen, das dem Baby eine glänzende Zukunft vorhersagt, für die es großzügig mit der Gunst des Herrschers belohnt wird. Nikolai Bulev übersetzt das astrologische Werk „Almanach“ (in Abkürzung) ins Russische, das später als apokryphisch eingestuft wurde. Der Almanach, der dem deutschen Astrologen und Mathematikprofessor Johann Steffler gehörte, enthielt die Vorhersage einer neuen globalen Flut im Jahr 1524, da drei Planeten im Sternbild Fische zusammenlaufen würden. Viele im aufgeklärten Europa glauben an diese schreckliche Prophezeiung, geben ihre Geschäfte auf, bekennen ihre Sünden und bereiten sogar Archen für die Erlösung vor. Natürlich kommt es nicht zu einer Überschwemmung, und Maxim, der sich zuvor „im gesamten Buch der Almanache“ (das übrigens 1513 und 1518 in einer gedruckten Ausgabe in Venedig veröffentlicht wurde) gegen diese Vorhersage ausgesprochen hatte, bemerkt ironisch über das unrühmliche Ende des „charmanten und Sternenguckers“ Boolean, der sich vorgenommen hat, eine Weltkatastrophe vorherzusagen, aber sein eigenes Schicksal nicht vorhersagen konnte: „Sie hatten es eilig, das Ende Ihres vorherzusagen Leben, o Nikolaus, gehorche den Sternen, aber du konntest die plötzliche Zerstörung deines Lebens nicht vorhersagen, du konntest es nicht vorhersagen“ (14, „, 455). Was mit Boolean geschah, ist nicht genau bekannt. Es wird angenommen, dass er entweder in Ungnade fiel oder plötzlich starb. Maxim, der Grieche, lehnt die Astrologie entschieden ab, nicht nur, weil sie die göttliche Vorsehung ablehnt und die „Ontologie des Bösen“ einführt, die angeblich von Ewigkeit in der Natur existiert, sondern auch, weil sie dem Menschen die „Autokratie“ entzieht. Der Athoniter verurteilt, gestützt auf Augustinus und Chrysostomus, „Sternbeobachtung – Wissen“, weil es den freien Willen des Menschen mit Füßen tritt. Die Astrologie macht den Wunsch nach dem Guten überflüssig; Es entzieht dem Einzelnen die Verantwortung für sein Verhalten. „Welche sternenbeobachtende Kunst kann nicht Keuschheit, Reinheit oder Wahrheit und Mut lehren“, ruft Maxim aus. Der Grieche bezieht sich nicht nur auf die Väter der Kirche, sondern auch auf „die ehrlichsten und leidenschaftlichsten hellenischen Philosophen“, darunter den von ihm am meisten verehrten: „... und Platon selbst, der höchste äußere Philosoph, vertreibt sie weit von der gesetzlich festgelegten philosophischen Staatsbürgerschaft“, d. Maxim polemisiert nicht nur theoretisch, er zitiert Beweise aus der Antike und historische Fakten. Hat Themistokles die Perser mit der Sternenbeobachtung besiegt? Hat Scipio nicht mit seiner Tapferkeit Karthago, „Anibals Vaterland“, „zerstört“? Der Heilige Bergsteiger glaubt, dass Astrologen, „königliche Schatzräuber“, nur von feigen Herrschern akzeptiert werden und dass die Starken im Geiste sie vertreiben und Philosophen als wahre Weise und wahre Berater willkommen heißen, was beispielsweise Alexander der Große tat, der Aristoteles näher brachte – den „erstaunten Stagirit“. Der Denker lädt moderne Fans der Astrologie, die sich so gerne auf die Antike beziehen, ein, Beweise zu ihren Gunsten anzuführen, und wenn sie dies tun, dann er. Ich bin bereit, ihnen zuzustimmen: „Wo, sagen Sie uns, wenn Sie es haben, geben Sie uns einen Beweis dafür, dass es abgeschrieben wurde, und wir werden Frieden mit Ihnen schließen“ (ebd., 359). Der Swjatogorez zitiert auch die Fakten, die er gesehen hat: „Das ist es, was ich in meinen Augen sehe.“ Er spricht vom „gesegneten und multinationalen“ Mailand, das von „Ludovik, genannt Moros“ (Lodovico Moro) regiert wurde. The local “star seducer” Ambrosio de Rosato, “having the primacy of the then astrologer” (and together with the former great astronomer, physician and philosopher, author of “Monumenta Philoso, phiae et Astronomiae”), predicted the Duke of Milan dominion over all of Italy, for which the ambitious ruler “has stirred up all Italian things and countless bloodshed shed” committed, but was defeated and “shamefully died” in Gefangenschaft. „Das war sein Ende, ein Sternenverführer, der glaubte“ (ebd., 429). Der Grieche wendet sich auch der russischen Realität zu. Als Beispiel nennt er den glorreichen Sieg auf dem Kulikovo-Feld, wo Dmitry Donskoy, „der alles zerstörte wie die unzählige Armee der gottlosen Mamai, mit der er als Sterne die Gottlosen verzehrte?“ (ebd., 357). Bei der Beurteilung des „Zaubers der Sternenbeobachtung“ als Ganzes stimmt der Athonit mit der Meinung von Aristoteles überein, der glaubte, dass die Astrologie keine endgültige Wahrheit habe und weder Voraussicht noch Wissenschaft sei: „... es gibt eine endgültige Wahrheit und ... es gibt unterhalb der Vision, unterhalb der Kunst.“ Maxim verurteilt den astrologischen Glauben an Initiativen – Zeichen und abergläubische Empfehlungen: „Jetzt hören viele Menschen auf viele von Christen und beachten die Tage und Stunden und Zeiten und empfangen Zeichen.“ Er spricht sich auch gegen das Glücksrad aus, das „im Bild einer alten Frau dargestellt wird, die durch das Rad beide auf die Höhen des Zemstvo-Ruhms erhebt und andere von dort in die endgültige Schande degradiert“ (14, „, 437). Er kritisiert Fortuna, deren Lehre seit der Antike weit verbreitet ist (siehe 150), und weist darauf hin, dass der Blinde sie „einen gewissen hellenischen Weisen namens Kevis“ nennt. Dies ist kein anderer als der Schüler des Sokrates, der Philosoph Kebes (Cebet von Theben), eine der Figuren in Platons Phaidon (siehe 28, 71). In gewisser Weise spiegelt Maxims antiastrologische Polemik die Argumentation einiger Renaissance-Denker wider; jedenfalls teilt er die These von Pico della Mirandola, dass „der Glaube an die Sterne gottlos und unmoralisch ist“ (30, 2, 268). Der Grieche unterscheidet sich von russischen Autoren, beispielsweise Philotheus und Joseph Volotsky, durch seine tiefere philosophische Kritik der Astrologie (siehe 106, 102). Auch wenn man Maxims Verdienste bei der Aufdeckung fatalistischer Lehren zur Kenntnis nimmt, sollte man sich den athonitischen Mönch nicht als einen brillanten Denker vorstellen, der vielen europäischen Koryphäen des Wissens, die vom „Sternenschau-Charme“ mitgerissen wurden, um Längen überlegen war. Die Astrologie stellt ein komplexes Phänomen in der Kultur der Vergangenheit dar; Es handelt sich um einen einzigartigen Versuch, die Beziehung zwischen Mensch und Universum herzustellen, die einem objektiven Muster unterliegt, in dem es keinen Platz für subjektive Willkür gibt. „...Auguste Comte glaubte, dass die Astrologie den ersten Versuch des menschlichen Denkens darstellt, ein System der Geschichtsphilosophie zu schaffen ...“ (44, 14). Obwohl dies nicht ganz richtig ist, da ähnliche Bemühungen früher und mit anderen Methoden unternommen wurden, verdient die Astrologie als erstaunliches Phänomen des universellen menschlichen Bewusstseins, das seit vielen Jahrhunderten viele Anhänger hat, als primitive und verzerrte Art, die Welt zu verstehen, als historische Denkform besondere Aufmerksamkeit. Maximus der Grieche prangert auch die Apokryphen an – entsagte Bücher, die sehr charakteristisch für das Mittelalter waren und ab der hellenistischen Zeit nicht ohne den Einfluss der gnostischen Philosophie verbreitet wurden. Maxim greift sie nicht nur an, er nutzt die ihm innewohnenden Methoden der kritischen Analyse von Quellen: „Es ist angebracht zu wissen, dass jede Schrift drei bestimmte Eigenschaften hat, die ziemlich zuverlässig sind.“ Er findet heraus: (1) ob der Text dem „berühmten Kopisten“ gehört und ob er gefälscht ist; (2) ob es mit „apostolischem Dogma und Tradition“ vereinbar ist; (3) ob darin selbst ein innerer Widerspruch besteht. Die Analyse der „Geschichte der Aphroditian“, die vom „Wunder im persischen Land“ erzählt, wo angeblich heidnische Götzen zu tanzen begannen, nachdem sie von der Geburt Christi erfahren hatten, ist ein anschauliches Beispiel für Kritik an „den Absichten des ungebildeten Geistes“ (14, 3, 125–149). Unter den Apokryphen gibt es die sogenannten „naturwissenschaftlichen“, die naturphilosophische, medizinische, kosmologische und andere Ideen enthalten, die aufwendig mit fantastischen Motiven verbunden sind. Zur Zeit des Griechischen tauchte in Rus „Lucidarius“ auf, bekannt unter verschiedenen Namen und eine leicht abgeänderte Übersetzung des deutschen Textes „Eiiicidarium“, bekannt als die volkstümliche „Klfine Kosniographia“, die wiederum auf eines der Werke des Honorius von Autun zurückgeht (siehe 58, 333–336). Die Apokryphen sind ein Gespräch zwischen einem neugierigen Schüler und einem weisen Lehrer, das Antworten auf eine Vielzahl von Fragen gibt. Maxim zeigt, dass dieses Buch, das von vielen als höchste Offenbarung der Vernunft verehrt wird, eine vielseitige Mischung aus antiken und mittelalterlichen Ansichten ist – „der Müll hellenischer Sprichwörter“, gemischt mit einer falschen Interpretation der christlichen Lehre. Er kritisiert das Bild des Schöpfers als eines Töpfers, der Menschen und Dinge aus „Chaos oder Schlamm“ erschafft. „Der „Ilin“, von dem Maxim hier spricht, ist der griechische Hyle, Aristoteles‘ potenzielle Materie, die in der Möglichkeit liegt“ (100, 44). „Lucidarius“, übersetzt „Aufklärer“, nennt Maxim ironisch „Obtenebrarius“, also „Dimmer“. Es gehört zusammen mit einigen anderen Apokryphen zur Kategorie der entsagten Bücher. Die Legende über Aphroditian findet sich im „Großen Menaion von Tschetja“ des Metropoliten Macarius, das „eine Art Enzyklopädie der russischen Feudalgesellschaft ...“ war (61, 177). Ideologische Erwägungen (ein Angriff im Namen der Orthodoxie gegen das Persische Reich, eine der Hochburgen des Islam) erweisen sich als stärker als die Prinzipien der wissenschaftlichen Kritik. Einige der von den Griechen kritisierten Apokryphen werden in das Verzeichnis der verbotenen Werke des „Kyrill-Buches“ von 1644 aufgenommen. Dort wird in der Liste der empfohlenen Literatur neben den Namen von Dionysius dem Areopagiten, Johannes von Damaskus, Maximus dem Bekenner, Augustinus und anderen Autoritäten auch der Name Maximus des Griechen aufgeführt (siehe 69, L. 3 Bd.). Neben geschriebenen Texten kritisiert Maxim verschiedene fantastische Legenden, absurde Gerüchte und alltäglichen Aberglauben, die im russischen Leben dieser Zeit reichlich vorhanden waren (siehe 98). Der Bewohner des Heiligen Berges bezeichnet den barbarischen Brauch, die „Leichen ertrunkener oder ermordeter Menschen“ aus ihren Gräbern herauszureißen und sie ohne Beerdigung wegzuwerfen, als „verrückten Zauber“, da sie angeblich eine pflanzenschädigende Erkältung verursachen. In diesem Fall ist Maxim nicht über die mangelnde Kenntnis der Natur empört, sondern über die Unmenschlichkeit einer solchen Aktion (siehe 14, 3, 170–178). Die Verfasser der Kasaner Ausgabe der Werke des Denkers charakterisieren seine pädagogische Tätigkeit wie folgt: „Die Zeitgenossen konnten die großen Verdienste Maxims nicht würdigen: Für ihre durch Unwissenheit verdunkelten Augen war das Licht der Wahrheit, mit dem er ihnen ihre Fehler und Laster offenbarte, zu scharf... Aber für uns werden seine Werke umso wertvoller, in denen sich seine hohe und helle Persönlichkeit und die dunklen Züge seiner Zeit vollständig widerspiegelten“ (14, „, 6–7). Vielleicht Es ist zu direkt und nicht ganz korrekt gesagt, aber in diesen Worten steckt eine beträchtliche Menge Wahrheit. 3. Einheit von Logos und Sophia Als scharfer Anpranger der Unwissenheit verurteilt Maxim nicht Menschen, die von Unwissenheit betroffen sind; er bemüht sich, seinen unaufgeklärten Brüdern zu helfen. Aufklärung im weitesten Sinne des Wortes Pathos durchdringt viele Werke des gebildeten Denkers. Der Grieche erinnert sich an die Jahre seines Aufenthalts in Italien, wo er bei Männern studierte, „die mit viel Weisheit geschmückt waren“. Er beschreibt die größte Universität Europas in Paris als beispielhaftes Bildungszentrum, in dem nicht nur spirituelle, sondern auch weltliche Disziplinen für alle, die „aus westlichen und nördlichen Ländern“ kommen, kostenlos gelehrt werden (siehe Anhang). Durch die Verbesserung der „verbalen Kunst“ begreifen junge Männer die Tiefe des „philosophischen und theologischen Dogmas“. Es wäre keine schlechte Idee, meint der Grieche, wenn die Orthodoxen ein ähnliches Bildungssystem übernehmen würden: „Für solche Menschen ist es angemessen, ihr eigenes Vaterland zu haben und zu haben, so wie wir uns mit Adel und Reichtum rühmen“ (5, Z. 225–226). Eine so anschaulich beschriebene Ausbildung an der Sorbonne gab vielen Zeitgenossen und Forschern Anlass zu der Annahme, dass Maxim selbst in Paris studiert hat. Dies spiegelte sich im französischen Larousse des letzten Jahrhunderts wider (siehe 147, 1374). Die Rolle von Universitäten und ähnlichen Bildungszentren ist groß. Ohne sie gibt es keine Möglichkeit zur breiten Entwicklung philosophischen Wissens. Es ist kein Zufall, dass philosophische Kreativität als Beruf und Philosophie als besondere Art von Wissen in Russland erst im 17. und 18. Jahrhundert hervortraten, was ohne die Gründung der Kiew-Mohyla- und Slawisch-Griechisch-Lateinischen Akademien, der ersten inländischen höheren Bildungseinrichtungen, unmöglich war, die „die größte Rolle sowohl bei der Verbreitung philosophischen Wissens in unserem Land als auch bei der Entwicklung von Ideen spielten, die zur Philosophie der Bildung führten ...“ (90, 6). Natürlich kann die Vielfalt des philosophischen Denkens nicht nur mit der Universität und den akademischen Formen seiner Entwicklung in Verbindung gebracht werden, aber ohne solche Zentren ist es schwierig, starke Traditionen, einflussreiche Schulen und originelle Richtungen zu schaffen, was bereits im mittelalterlichen Europa zu beobachten ist und außerhalb der Macht der talentiertesten Einzelpersonen und ihrer Anhänger liegt. Nach einer gründlichen Ausbildung polemisiert Maxim kompetent mit seinem Zeitgenossen, dem spanischen Humanisten und Philosophen Juan Luis Vives, der Erasmus von Rotterdam und Thomas More nahe steht. Er schreibt „The Words Opposite“ gegen Vives‘ Interpretationen von Augustins Werk „On the City of God“. Der Athoniter wirft Vives Eklektizismus vor („jeder mischt sich ungemischt“), weil er die „irdische Weisheit“ von Platon, Aristoteles, Origenes, Albertus Magnus, Eriugena und anderen Denkern über die göttliche Weisheit stellt. Vives litt natürlich nicht unter dieser Kritik, ebenso wenig wie andere Humanisten. Der Wert der Arbeit des Griechen liegt nicht in der Tatsache, dass es ihm gelang oder nicht gelang, die Denker der Renaissance zu widerlegen, sondern in der Tatsache, dass er seine Gelehrsamkeit und sein Wissen über das philosophische Erbe unter Beweis stellte. In diesem Sinne fungiert Maxim der Grieche als aufgeklärter Mentor, obwohl seine Aktivitäten eher mittelalterlich mit Elementen der Renaissance als Renaissance mit Elementen des Mittelalters sind. Über die Beziehung zwischen den beiden kann man streiten (siehe 56), aber eines ist unbestreitbar: Er war ein gebildeter Mann und ein weiser Lehrer. Die Humanisten waren nicht so unverwundbar. Maxim ironisiert Vives in seinen Versuchen, die Geburt Christi mit der Geburt von Athena-Pallas zu vergleichen, zeigt die Widersprüchlichkeit der Idee der Existenz des Paradieses vor der Erschaffung der Welt und erkennt Platon bei allem Respekt vor ihm nicht als „den Allerheiligsten“ an (siehe 14, 3, 206-225). Maxim scheint in seinen Urteilen konsequenter zu sein als der große spanische Humanist. Wie hoch der athonitische Mann wahre Lehrer schätzt, so gnadenlos entlarvt er die Schurken, die sich in die Toga eines Mentors verkleiden. Und die Welt hat seit der Antike viele davon gesehen. Sogar der sarkastische Lucian verspottete die ungepflegten, in Lumpen gekleideten Philosophen, die eine distanzierte Miene annahmen – Scharlatane, die durch Städte und Länder wanderten und die ungebildete Menge verwirrten: „Eine besondere Art von Menschen erschien auf der Erde, die vor relativ kurzer Zeit großen Einfluss auf die menschliche Gesellschaft erlangte, Menschen, die müßig, mürrisch, eitel, aufbrausend, zierlich, dumm, aufgeblasen vor Arroganz, voller Unverschämtheit, in a.“ Zeus selbst ist empört über Menschen, die nach Homers Worten „eine nutzlose Last auf der Erde“ darstellen (85, 184), und droht, dass diese falschen Philosophen „zusammen mit ihrer Dialektik ausgerottet werden“. Nicht minder mörderisch philosophierende Laien, Fans von Moria (Dummheit), werden von Maximus‘ Zeitgenossen Erasmus von Rotterdam lächerlich gemacht. Es ist nicht leicht, einen wahren Mentor von einem Schurken zu unterscheiden, und gegen Ende seines Lebens verfasst Maxim einen merkwürdigen Aufsatz „Über außerirdische Philosophen“, der Gastlehrer auf die Probe stellen soll, die „durch Städte und Länder ziehen“ und sich mit „aller Art von Kunst“ und „Buchkunst“ rühmen. Der Athos-Mann verfasst zwei Verse auf Griechisch, einen im „Iroischen“ (epischer Hexameter) und den anderen im „elegischen Maß“ (elegischer Pentameter). Wenn der Proband die ihm angebotenen Verse fehlerfrei liest und versteht, dann „nimm ihn mit Liebe und Ehre an“, aber „halte ihn nicht mit Gewalt fest“. Es gibt einen bitteren Subtext in diesen Zeilen, in dem der Bewohner des Heiligen Berges, der sich selbst als „fremden Philosophen“ betrachtete, unter Bezugnahme auf Homer diejenigen verurteilt, die mit grober Hand einen Menschen eines freien Berufs, einen Träger einer hohen kulturellen Mission, gewaltsam zurückhalten: „... es gibt nichts Lobenswertes unter den Gerechten, aber nichts Nützliches für dein Land, wie Omir die Weisen sagt“ (14, E, 286-288). Es ist kein Zufall, dass Maxim Grek vorschlägt, Bewerber für den hohen Lehrertitel mit einem „Sprachtest“ zu prüfen. Da er selbst ein guter Linguist ist, glaubt er, dass echte Bildung ohne eine gute philologische Vorbereitung und ohne die Beherrschung der Kunst des mündlichen und schriftlichen Sprechens undenkbar ist. Der klassische griechische Unterricht vermittelte gute Kenntnisse der Sprache, die Fähigkeit, grammatikalische Formen zu analysieren, die Bedeutung von Begriffen zu verstehen und die subtilsten Nuancen der Sprache zu erfassen. Durch das Studium von Homer eigneten sich die Byzantiner eine hervorragende Schule der Beredsamkeit an und eigneten sich „die Summe aller Künste und Kenntnisse“ an (30, „, 417). Der mittelalterliche Lateinunterricht, der auf der römischen Tradition basierte, umfasste zu den „sieben freien Künsten“ das anfängliche humanitäre Trivium (Grammatik, Rhetorik, Dialektik), gefolgt vom hauptsächlich „naturwissenschaftlichen“ Quadrivium (Arithmetik, Geometrie, Astronomie, Musik). Athos kennt beide Systeme von Ausbildung, aber er selbst wählte den Weg nicht der „westeuropäischen, scholastischen, sondern seiner eigenen, griechischen, philologisch-philosophischen“ Bildung (38, erste Hälfte, 667). In seinem „Diskurs über den Gebrauch der Grammatik“ begründet Maxim ausführlich eine ernsthafte philologische Vorbereitung, ohne die wahres Philosophieren unmöglich ist: „Grammatik ist der Anfang und das Ende aller Weisheit“ (13, 14). Unter Grammatik, unterteilt in Rechtschreibung, Prosodie (Prosodie), Syntax und Etymologie, versteht man im weitesten Sinne das Studium der Sprache. Es geht dem Studium jeder Wissenschaft voraus; Es ist die Tür zur Kirche des Wissens, die nur von denen geöffnet werden kann, die es verstanden haben. Die Grammatik gilt bei den Griechen als die Schwelle der Philosophie – „die Lehre der Hellenen ist sehr klug, das heißt der Beginn des Zugangs zur Philosophie“ (5, L. 132). Diese Gedanken des Heiligen Bergsteigers gingen in den Besitz vieler Menschen in Russland über, denn sein „Gespräch“ wurde als „philosophisches Buch“, d. h. als theoretischer Teil, in die bekannte „Grammatik“ von Smotritsky aufgenommen (siehe 110, Z. 347–386). Der Denker betont, dass nur wer die Wissenschaft der Sprache richtig beherrscht, „Logik“ hat und „subtile Sprache“ versteht. „Und unsere Lehre unter den Griechen war sehr klug ... unsere Philosophien waren großartig und weise, und sie verfassten ihre Lehren auf äußerst raffinierte und ausgeschmückte Weise“, erklärt Maxim die alte Praxis der Synthese von Philologie und Philosophie, die erhebliche Arbeit erforderte, um sie zu beherrschen: „Aus diesem Grund verlangen wir Griechen, dass wir uns lange Zeit nehmen, um von einem guten Lehrer zu lernen, und dass wir mit viel Mühe und Mühe lernen, bis es uns in den Sinn kommt“ (5, Bd. 132–132 Bd.). Der Mangel an guter philologischer und philosophischer Ausbildung hindert Sie nicht nur daran, Ihre Muttersprache richtig zu verstehen, sondern erlaubt Ihnen auch nicht, eine qualitativ hochwertige Übersetzung anzufertigen – „...übersetzen... in eine Fremdsprache“. Maxim spricht insbesondere von der „göttlichen hellenischen Sprache“ und betont die Schwierigkeit, sie selbst für natürliche Griechen zu beherrschen. Diese Sprache der Hochkultur „ist äußerst listig, nicht jeder Mensch kann ihre Stärke bis zum Ende erreichen, selbst wenn jemand nur ein paar Jahre bei bewussten Lehrern verbracht hat, selbst wenn er gebürtiger Grieche ist und einen scharfen Verstand hat“ (14, 3, 80). Die griechische Sprache ist für die russische Kultur von unvergleichlicher Bedeutung. Nicht nur das Alphabet, viele Konzepte des abstrakten Vokabulars, sondern auch die Prinzipien und Denkweisen selbst, die Fähigkeit, „Wörter zu verknüpfen und zu verweben“, die von einem so aufmerksamen Philologen wie S.S. Averintsev (siehe 19, 9) festgestellt wurde, hat unsere Sprache weitgehend vom hochentwickelten Griechisch gelernt. Puschkin hat ein großes Gespür für den Geist und die Struktur der russischen Sprache und schreibt über ihre „Annahme“ durch die Griechen: „Im 11. Jahrhundert öffnete ihm die antike griechische Sprache plötzlich ihr Vokabular, eine Schatzkammer der Harmonie, schenkte ihm die Gesetze ihrer durchdachten Grammatik, ihre schönen Wendungen, den majestätischen Sprachfluss; mit einem Wort, er adoptierte ihn und rettete ihn so vor den langsamen Verbesserungen der Zeit ... Und das ist das Element, das uns gegeben wurde.“ unsere Gedanken mitzuteilen“ (zitiert nach: 88, 5–6). Dies ist eine der Folgen der „Transplantation“ der byzantinischen Kultur (D.S. Likhachev), die Russland nach seiner Taufe vor tausend Jahren erlebte. Und Maxim der Grieche im 16. Jahrhundert. trug zur Verbesserung sowohl der russischen Sprache als auch des russischen Denkens bei und bewies mit all seiner Kreativität deren organische Beziehung. Die Vereinigung von Wort und Weisheit, die Einheit der Liebe zum Logos (Philologie) und der Liebe zu Sophia (Philosophie) bereichert Denken und Sprache. Einer der Gründe für die unvergängliche Größe der antiken Literatur liegt gerade in der lebendigen Kombination aus plastischen Worten und hellem Denken, wofür Platon, ein großer Philosoph und nicht weniger großer Schriftsteller, ein hervorragendes Beispiel ist. Seine Dialoge stellen Meisterwerke philosophischer Weisheit und zugleich hochkünstlerische literarische Schöpfungen dar. Maxim der Grieche führt die Tradition des antiken philosophischen Dialogs fort und verbindet sie mit biblischen, mittelalterlichen und Renaissance-Motiven. Seine philosophischsten Werke wurden in Form eines „Gesprächs“ zwischen Geist und Seele, Philoktimon (dem Liebenden) und Aktimon (dem Nichtgeizigen), dem Bischof und Gott, der Mutter Gottes und den Sündern geschrieben. Sie haben oft die Form einer Ansprache an einen bestimmten Adressaten oder an sich selbst oder einer Antwort auf eine Frage, die in der Seele auftaucht oder von jemandem geäußert wird. Die dialogische Form des polemischen Werkes wurde von seinem Bewunderer, dem ukrainischen Schriftsteller und Denker Ivan Vishsny, aus dem Griechischen übernommen, was besonders in seiner Broschüre „Condemning the Devil of the World Ruler“ (siehe 131, 310) deutlich wird. Der Dialog, der es ermöglicht, polare Konzepte, den Kampf verschiedener Prinzipien, die Unvereinbarkeit gegensätzlicher Einstellungen auszudrücken, spiegelt das Schlagen des Denkens und die Widersprüchlichkeit des Seins „in allen Phänomenen und Prozessen der Natur (einschließlich des Geistes und der Gesellschaft)“ wider (2, 29, 317). Viele Denker der nachantiken Zeit nutzen diese Ausdrucksform: den Dialog von Vernunft und. Weisheit bei Augustinus; „Debatte“ über Seele und Körper in „Dioptrie“ von Philipp dem Einsiedler; Gespräch über Vernunft, Trauer und Freude bei Petrarca; Savonarolas Streit zwischen Vernunft und Gefühlen. Leider findet diese Form der Darstellung in der modernen philosophischen Literatur, die zu einem schwerfälligen positivistischen Stil tendiert, keine Beachtung, ebenso wie viele andere verschiedene Genres, die in allen entwickelten Sprachen in Hülle und Fülle vorkommen. Die Form des Dialogs hilft unter anderem dabei, seine Gedanken unaufdringlich auszudrücken. Maxim Grek nutzt dies gekonnt. Er nimmt nicht die Pose ein, die Wahrheit zu sagen, erklärt seine Ideen nicht, sondern reflektiert, überzeugt, beweist. Besonders deutlich wird dies am „Kämpfer“ von Philoctimon und Actimon. Der gereizte Habgierige, der die Ansichten des Denkers, des Nichtgeizigen, zum Ausdruck bringt, überzeugt: „... beeile dich nicht, mein Geliebter, zur Verleumdung“; er nennt ihn „mein Bruder“ und betrachtet seinen Gegner nicht als eingefleischten Bösewicht und hoffnungslosen Narren. Die Wahrheit wird nicht durch Gewalt bestätigt – „kein einziges Wort zwingt jemanden zum Glauben“, sondern durch ehrliche Reflexion (14, 2, 116). Maxim glaubt, dass nur diejenigen, die sie sorgfältig lesen, seine „Gleichnisse“ und „Worte“ verstehen können, und für diejenigen, die subjektiv gegen ihn sind, ist seine Rede „nicht nur nicht nützlich, sondern auch äußerst düster“. Eines der besten Werke des Athos-Bewohners heißt „Das Wort ist eine Seelenhilfe für diejenigen, die ernsthaft darauf hören.“ Dieser Name trifft auf viele Werke des Griechen zu. Neben dem Dialog verwendet Maxim verschiedene literarische Formen. „Der Genrecharakter der Werke Maxims des Griechen ist äußerst weit gefasst: Wort, Wort, Reden, Lied, Gebet, Geschichte, Legende, Gespräch – Monolog“ usw. (106, 53). Diese Vielfalt an Genres ermöglicht es einem äußerst gebildeten Schreiber, seine Ideen und Bilder am besten zum Ausdruck zu bringen. Die meisten Schöpfungen des Heiligen setzen einen Adressaten voraus; Mit ihrer Hilfe kommt er in direkten oder indirekten Kontakt mit Gleichgesinnten und Gegnern und wird durch tausend unsichtbare Fäden von der ihn umgebenden sozialen Umwelt angezogen. Seine Werke sind in der Regel klein, aber sehr reich an ideologischen Inhalten. Weisheit erfordert Kürze, glaubt der Denker, „es gibt überall ein Bedürfnis nach Kürze.“ Dies hindert ihn jedoch nicht daran, so lange und bedeutungsvolle Werke wie die polemische Abhandlung „Das Wort des anklagenden Wortes über die Hagaryan-Täuschung“ (14, 77 – 130) und den philosophischen Dialog „Der Geist spricht mit seiner Seele“ (14, 2, 5 – 52) zu schaffen. Die umfangreichen Bildungsaktivitäten Maxims des Griechen und sein Wunsch, Worte mit Gedanken zu verbinden, scheinen für alle Zeiten relevant zu sein. Ohne die Einheit von Logos und Sophia (Worten und Weisheit) verliert die Literatur ihre Ernsthaftigkeit, wird bedeutungslos und der Philosophie wird die Möglichkeit genommen, die Herzen der Menschen zu erobern. Wenn das Wort nicht durch Gedanken inspiriert ist, wenn das Denken keine Worte gefunden hat, dann gibt es weder wahre Kunst noch wahre Philosophie. In dieser Hinsicht kann der Heilige Bergmann zusammen mit anderen antiken russischen Autoren als einer der Vorläufer jener inspirierten Synthese von Gedanken und Worten angesehen werden, für die die russische Kultur vor allem im 19. Jahrhundert so brillant berühmt war. Es genügt, sich an die Namen Herzen, Dostojewski und Tolstoi zu erinnern. Maxim, der sich mit der philosophischen und inhaltlichen Analyse der Sprache beschäftigt, ist ein Vertreter der byzantinischen Schule, in der „sie großen Wert auf subtile sprachliche und, unter Verwendung moderner Terminologie, semiotische Studien legten“ (31, 29). Natürlich sollte man das Griechische nicht idealisieren; er lässt ungewöhnliche Phrasen, umständliche Konstruktionen und komplizierte Phrasen zu und „erhält die beste Erklärung aus dem Griechischen, dann aus dem Lateinischen, dann aus der bulgarischen Sprache“ (111, 264). Die Vereinigung von Logos und Sophia ist keine leichte Angelegenheit (zum Beispiel können die Werke von Kant und Hegel jeden daran erinnern), aber in den meisten Fällen gelang es Maxim dem Griechen, einen klugen Gedanken mit einem wohlgefundenen Wort zu verbinden. Als würdiger Träger der hohen hellenischen Zivilisation wurde er zu Recht ein weiser Philosoph und bedeutender Schriftsteller des russischen Landes und leistete einen bedeutenden Beitrag zur Entwicklung unserer Kultur. Kapitel III. Moralische Existenzerfahrung Die mittelalterliche Vorstellung von Philosophie unterscheidet sich deutlich von der modernen. Seit der Antike behält es jene beherrschende Stellung, die es ihm ermöglicht, alle Arten von Wissen in einer Synthese zu vereinen, die noch nicht zerlegt wurde. Aristoteles, ein Vertreter der hohen Klassiker und der universellste griechische Denker (siehe 1, 20, 19), schuf die Klassifikation der Wissenschaften, die der mittelalterlichen zugrunde liegt und deren Höhepunkt „drei spekulative Lehren sind: Mathematik, die Lehre von der Natur, die Lehre vom Göttlichen …“ (Metaph., VI 1, 1026a 19-20). In Anlehnung an Aristoteles beschreibt Johannes von Damaskus in seiner grundlegenden Abhandlung „Die Quelle des Wissens“ das System der Wissenschaften, das im Mittelalter am weitesten verbreitet war. Die Philosophie ist in theoretische und praktische unterteilt. „Das Theoretische wiederum gliedert sich in Theologie, Physiologie und Mathematik, das Praktische in Ethik, Ökonomie und Politik“ (59, 53). Die Theologie, die aufgrund besonderer Bedingungen nur einen Teil des verzweigten Baums des Wissens darstellt (deren Konzept von Aristoteles eingeführt wurde - siehe 112, 24), beginnt die anderen Wissenschaften zu dominieren; Die Philosophie wird zur „Magd der Theologie“. Im Vertrauen auf ihre Richtigkeit sahen mittelalterliche Ideologen darin nichts Schlechtes, „denn wenn die Wahrheit bereits gegeben und akzeptiert wurde, was könnte dann eines Denkers würdiger sein als ihre Bestätigung, Rechtfertigung und Verteidigung?“ (41, 121). Die „philosophischen Kapitel“ von Damascenes Abhandlung, die oft als „Dialektik“ bezeichnet werden, sind „philosophische Propädeutiken zur Darstellung der Grundlehren des Christentums“ (59, XV), während die „Quelle des Wissens“ selbst als „ein Kompendium philosophischer und theologischer Informationen fungiert, das die „Summen“ der westlichen Scholastiker vorwegnimmt“ (19, 302). Das 3. und 58. Kapitel der „Dialektik“ enthalten 6 Definitionen der Philosophie, die auf den ersten Blick für Überraschung sorgen können, aber wenn man ernsthaft darüber nachdenkt, dann kann man nicht umhin, ihre Kontinuität mit der alten Tradition zu bemerken: „Philosophie ist die Erkenntnis des Seins als solche... die Erkenntnis göttlicher und menschlicher Dinge... der Gedanke an den Tod, willkürlich und natürlich... Vergleichung mit Gott so weit wie möglich für den Menschen... die Kunst der Künste und die Wissenschaft der Wissenschaften... Philosophie ist die Liebe zur Weisheit; und wahre Weisheit ist Gott. Daher ist die Liebe zu Gott die wahre Philosophie“ (59:118–119). Der Aufbau einer solchen Wertehierarchie nach mittelalterlicher Axiologie spiegelt die dominierende Rolle der Religion wider und sichert die Stabilität der feudalen Gesellschaft, insbesondere während ihrer Entstehung. „Religion war im Mittelalter ein Rechtssystem, eine politische Doktrin, eine Morallehre und eine Philosophie. Sie war eine Synthese aller Überstrukturen über der feudalen Basis, zumindest bis diese Basis unter dem Einfluss von Faktoren, die zum Kapitalismus führten, zu erschüttern begann“ (76, 89). Johannes von Damaskus ist für die orthodoxe Welt ebenso maßgeblich wie Thomas von Aquin für den katholischen Westen und Ibp ist Sina für den muslimischen Osten. Maxim der Grieche nennt ihn die „Sonne von Damaskus“ und zitiert und bezieht sich oft auf Johannes. Er las es natürlich in der Originalsprache. Die Werke von Damaskus wurden schon früh ins Slawische übersetzt. Im 10. Jahrhundert übersetzte Johannes Exarch von Bulgarien einen Teil der „Quelle des Wissens“. Eine vollständigere Übersetzung der Dialektik erscheint später. In diesen Übersetzungen klingt Philosophie wie „Philosophie“, Kunst „List“, Wissenschaft „Kunst“, theoretisches Wissen „visuell“, praktisches Wissen „aktiv“, Theologie „theologische Lehre“ (155, 18–20). Maxim beklagt, dass die Übersetzungen von Damaskus in Rus unvollständig sind und „von den Verfassern verfälscht“ werden. Sein Schüler Kurbsky erst im 16. Jahrhundert. übersetzt die gesamte „Theologie“ (Teil der „Quelle des Wissens“) und die „Dialektik“, aber auch diese Übersetzungen sind alles andere als perfekt. Das hohe Denkniveau von Damaskus, das in den besten Traditionen der hellenistischen Kultur erzogen wurde, ist für viele in Russland nicht zugänglich. Seine Gedanken werden oft in einer vereinfachten Interpretation verbreitet, ohne klare Definitionen, aber mit moralisierenden Zusätzen, wie aus dem Text eines der ABC-Bücher hervorgeht: „Philosophie ist Liebe zu Gott und zum Menschen und Unparteilichkeit gegenüber irdischen Dingen und allen vergänglichen und vergänglichen Dingen dieses Zeitalters. Und über Bose, Übung und Stille. Und das Gebet ist ungestört von Geist und Gedanken ... alle sichtbaren menschlichen Dinge werden vernachlässigt und der Geist und die Bedeutung werden gereinigt und.“ in Maßen betrunken sein“ (67, 110). Es gibt andere Definitionen von Philosophie in altrussischen Schriften, die Cyril dem Philosophen, dem ersten slawischen Lehrer, und anderen Autoritäten zugeschrieben werden. Maxim schätzt philosophische Weisheit sehr: „Eine philosophische Sache ist heilig und wahrhaft göttlich, ohne eine Kleinigkeit“ (siehe Anhang). Sie „begründet die Schönheit der Moral und begründet bewusst die Staatsbürgerschaft“, begründet Güte und Güte in der Welt (6, Bd. 182–182 Bd.). Und wie einer der Alten sagte, ist ein philosophisches Leben sogar besser als ein königliches: „... ein Philosoph tut in diesem Leben mehr Gutes als ein guter König.“ Dieses Sprichwort ist „The Court“ (29, 282) entlehnt. In den Schriften der Kirchenväter entsteht eine Einteilung der Philosophie in „unsere“ (oder „innere“) und „äußere“, weltliche, meist heidnische Weisheit (siehe 42, 25). Die Svyatogorets folgen dieser Einteilung und betonen, dass die „heilige“ Philosophie „am sorgfältigsten von Gott und seiner Wahrheit und all seiner vergänglichen, unverständlichen Vorsehung erzählt“. Er führt die säkulare Philosophie auf die „zirkuläre Lehre“, „auf die äußeren Wissenschaften“ zurück, die sehr nützlich sein können („die peripheren Lehren sind gut und wesentlich für das menschliche Leben“), aber auch Schaden anrichten können, wenn sie nicht von wahrer Weisheit inspiriert sind. In Bezug auf das Quadrivium („Arithmitikia, Musicikia, Geometrie und Astronomie“) bemerkt der Athonit: „Es ist nicht diese Ehrenregel, die es verbietet, sondern solch verdorbenes Handeln“ (14,? 362–363). Nicht die Wissenschaften an sich sind schlecht, sondern ihr schlechter Nutzen. Viel Wissen lehrt nicht das Gute; man muss nach der „höchsten Weisheit“ streben. Was für den Wohlstand der Landwirtschaft und des Handwerks, für die Staatsführung und das Führen von Kriegen nützlich zu wissen ist, ist für den Frieden Ihrer Seele, deren Aufmerksamkeit nicht durch die endlose Vielfalt der Dinge und Phänomene, durch die Kleinigkeiten des Alltags, durch die ermüdende Hektik des umherbrodelnden Lebens abgelenkt werden sollte, keineswegs wert, verstanden zu werden. „Denn was nützt es einem Menschen, die ganze Welt zu gewinnen und sich dennoch selbst zu zerstören oder zu verletzen?“ (Lukas 9:25). Weder externe Wissenschaften, noch „akademische, listige Arroganz“, noch nicht einmal Theologie, sondern nur durch ein Leben im Guten kann man den wahren Sinn der Existenz finden. Maxim erinnert an die Figuren der Renaissance, „als er in Bekanntschaft war“, und unter ihnen an „Ses, den Philosophen von Neapel“ (neapolitanischer Philosoph Agostino Nifo, ein Averroist, der von der Inquisition beinahe verurteilt wurde) (siehe 58, 112). Dieser kritische Denker nannte die Kirchenlehre eine Täuschung, und als er in die Kirche ging, sagte er zu seinen Freunden: „... lasst uns auch zur allgemeinen Freude gehen.“ "ÜBER! Wie oft habe ich in Italien unter heidnischer Bosheit gelitten und mich über unsere ehrlichsten Geheimnisse gestritten“, bemerkt Maxim traurig und glaubt, dass er ohne die Flucht von dort so geworden wäre: „... und ich wäre mit den dort existierenden Vertretern der Bosheit umgekommen“ (14, 1, 463). Aber er kehrte auf den „Weg der wahren Frömmigkeit“ zurück. Das athonitische Volk betrachtet Wissen als untrennbar mit der Religion verbunden, und die Vernunft betrachtet es in Anlehnung an den Propheten Jesaja als ein Produkt des Glaubens: „Denn der Sprössling des Glaubens ist die Vernunft, wie Jesajas weises Sprichwort deutlich sagt: Wer nicht glaubt, kann nicht verstehen“ (14, 2, 55). Nikolaus von Kues bezieht sich auf den gleichen Gedanken Jesajas, der den Glauben im weitesten Sinne des Wortes als Grundlage des Wissens ansieht: „Wo kein gesunder Glaube ist, gibt es kein wirkliches Verständnis“ (21, 2, 73). Die Einstellung des Griechen zur „äußeren“ Weisheit wird durch seine Beschreibung der „italienischen Schulen“ belegt (siehe Anhang). Die Svyatogorets verurteilen auch die Gallier und die „lateinisch-kultivierten Hermai“, die von „philosophischer Arroganz“ besessen sind. Er vergleicht sie, so der Apostel Paulus, mit Säuglingen, die nur Milch essen können, aber keine feste Nahrung schmecken können. Und nicht nur orthodoxe Christen dachten so. Das wissenschaftliche Wissen dieser Zeit ist so eng mit dem Aberglauben verflochten, wie die Astronomie mit der Astrologie, die Chemie mit der Alchemie, und die in verbalen Debatten versunkenen Philosophen rufen solche anklagenden Worte von Petrarca hervor; „Wie viel lächerliches Gerede gibt es unter den Philosophen, wie viele widersprüchliche Aussagen, wie viel Sturheit und Unverschämtheit ... was für eine Wortverwirrung!“ (16, 50). Maxim stellt der geschwätzigen Sprache der „äußeren Sophisten“ „den verborgenen Geist … wie Perlen in einer Muschel“ gegenüber, der, wie kostbare Perlen, nach dem Ausdruck des Evangeliums nicht vor die Säue geworfen werden sollten. Der Vergleich von Wissen mit Perlen von großem Wert erfreut sich in der mittelalterlichen Literatur großer Beliebtheit. Der Weisheitssucher wurde mit einem Fischer nach verborgenen Schätzen unter Wasser verglichen (wie der Delische Taucher bei den alten Ioniern). Was die Kritik an „dialektischen Bedürfnissen und Sophismen“ betrifft, so prangert der Athonit laut I. Denisov in diesem Fall den entarteten scholastischen Nominalismus des 15.-16. Jahrhunderts an. (136, 254). Maxim leugnet den Rationalismus als solchen nicht. Er glaubt, dass diejenigen falsch liegen, die die Logik nur deshalb ablehnen, weil sie sie schlecht anwenden: „Auch wenn die Lehre verbal ist und Logik genannt wird, sollte alles beiseite gefegt werden, weil die Menschen dadurch falsch und verdorben sind“ (14, 2, 75). Und das „Sakrament der Sternenlehre“ (Astronomie) sollte nicht einfach deshalb abgetan werden, weil es mit der Astrologie verbunden ist. Es ist notwendig, „externe Wissenschaften“ geschickt einzusetzen, wie wir jetzt sagen – dialektisch, ohne ihre oft metaphysische Methodik zu verabsolutieren. Bei der Beurteilung der komplexen Verflechtung wissenschaftlicher und pseudowissenschaftlicher, objektiver und subjektiver Elemente des Wissens des Mittelalters und der Renaissance sowie bei der Beurteilung der Wahrheit oder Falschheit von Ideen verwendet der Athonit das Kriterium der moralisch interpretierten Praxis: Das, was den Menschen Gutes bringt, ist nützlich und wahr, was er nicht in Form eines pragmatischen Nutzens, sondern im weitesten Sinne und in erster Linie als spirituellen Wert versteht – „geistiger Reichtum ist der einzig wahre Reichtum“ (ebd., 10). Darin steht Maxim dem axiologischen Konzept nahe, das die innere Selbsterkenntnis zur Grundlage allen Wissens macht und das Petrarca im philosophischen Dialog „Über die wahre Weisheit“ zum Ausdruck bringt: „Auch wenn du wüsstest ... alles Geheimnis: die Breite der Erde ... die Tiefe des Meeres, die Höhe des Himmels, aber wenn du dich selbst nicht kennst, dann wirst du wie jemand sein, der ein Gebäude ohne Fundament errichtet: du baust nicht, sondern zerstörst“ (77, 2, 18). Im östlichen Christentum gibt es neben der analytischen Definition der Philosophie eine künstlerisch-plastische und figurativ-poetische Vorstellung von wahrem Wissen. Es kommt im Bild von Sophia, der Weisheit Gottes, zum Ausdruck, inspiriert vom Bild von Pallas Athene, geboren aus dem Kopf des Zeus, einer jungfräulichen Kriegerin und Schutzpatronin des Wissens, die Platon in „Kratylus“ „göttliche Weisheit“ nennt (siehe 18, 30). Dem Begriff „Weisheit“ wurden im Mittelalter aus areopagistischen Gründen die Vorsilben „super“, „pre“, passend zu allem Göttlichen, hinzugefügt. Durch die Weisheit wird sozusagen das unaussprechliche Geheimnis des Seins und die Bedeutung des Universums offenbart; sie „trägt die ganze Natur in ihrem Herzen und ist zugleich die ewige Idee der Menschheit selbst“ (122, 546). Daher wurden ihr zu Ehren die besten Kirchen von Konstantinopel, Mystras, Sofia, Kiew, Nowgorod, Polozk, Wologda und anderen Städten der griechisch-slawischen Welt errichtet. Im philosophischen und journalistischen Denkmal des 11. Jahrhunderts. – „Die Predigt über Gesetz und Gnade“ von Hilarion – die Taufe der Rus gilt als Ankunft Sophias, und der Bau des Haupttempels des Kiewer Staates durch Jaroslaw den Weisen gilt als Errichtung des „Hauses der Weisheit“ (siehe 103, 168). In Rus entwickelt sich eine reiche Ikonographie von Sophia, dargestellt auf Fresken, Ikonen, Leichentüchern, Miniaturen und verbunden mit dem bekannten Ausdruck aus dem alttestamentlichen Buch der Sprüche Salomos, einem der philosophischsten Teile der Bibel: „Die Weisheit schuf sich ein Haus und errichtete sieben Säulen ...“ (siehe 26). Besonders verbreitet ist der Nowgorod-Typus der Sophia, benannt nach der Ikone aus der Nowgorod-Kathedrale. Im 16. Jahrhundert, als die „von Gott beschützte Macht“ Iwans des Schrecklichen mit dem „Königreich der Weisheit Gottes“ (135, 404) verglichen wurde, erschienen ihre Bilder in allen Hauptkathedralen des Moskauer Kremls. Zur gleichen Zeit, A.I. Ivanov schreibt die „Geschichte vom Bild der Sophia“, die Maxim dem Griechen zugeschrieben wird (siehe 55, 185–186), zu und ist in einem Manuskript aus dem 17. Jahrhundert enthalten. Staatliches Historisches Museum (siehe 119, Bd. 85–87 Bd.). Andere Forscher, insbesondere V. G. Bryusova, die sich eingehend mit der Ikonographie von Sofia und der Zusammensetzung der damit verbundenen literarischen Denkmäler befasst hat, halten diese Zuschreibung für umstritten. Tatsächlich waren Interpretationen des Bildes der Weisheit schon lange vor Maximus bekannt, bereits in der gnostischen Literatur und in antiken russischen Denkmälern – aus dem „Izbornik 1073“. Die Zeitgenossen des Griechen – Joseph Volotsky, Zinovy ​​​​Otensky und Semyon Shakhovskoy, Archimandrit Ignatius und die später lebenden Likhud-Brüder – entwickelten jedoch das Thema Sophia. Es ist keineswegs unmöglich, dass der Athoniter auch einem so ernsten und wichtigen Thema für das Verständnis der mittelalterlichen Weisheit Aufmerksamkeit geschenkt hat, zumal seine Interpretationen einiger ikonografischer Symbole bekannt sind und seine Autorität als Interpret und Interpret weithin anerkannt ist. In dem besagten Manuskript wird Sophia als eine Jungfrau mit feurigem Gesicht und feurigen Flügeln interpretiert, die auf einem Thron sitzt. Auf ihrem Kopf trägt sie eine Königskrone, in ihrer rechten Hand ein Zepter und in ihrer linken eine Schriftrolle, auf der „unbekannte geheime Geheimnisse“ eingraviert sind. Links und rechts der Sophia gegenüber stehen Maria und Johannes der Täufer, und über ihr steht ein Thron mit dem Buch des Testaments (siehe Anhang). Sophia wird manchmal mit Christus identifiziert, der als Logos verstanden wird: „Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns, voll Gnade und Wahrheit“ (Johannes 1:14). Manchmal wird sie der Mutter Gottes näher gebracht, die das unbeschreibliche Wort enthielt und es den Menschen gab. Aber auch hier lässt sich eine symbolisch ausgedrückte Philosophie erkennen, ein besonderes Bild plastisch verkörperter Weisheit. Das Zusammentreffen des Namens Sophia mit dem Namen der christlichen Märtyrerin Sophia, die drei Töchter hatte – Glaube, Hoffnung, Liebe – eröffnete vielfältige Möglichkeiten für poetische Assoziationen und Parallelen. Dieses erhabene Bild hatte großen Einfluss auf die Entwicklung der gesamten spirituellen Kultur des alten Russlands. Er lehrte, die Komplexität der Welt zu sehen, die das Unfassbare und das Verständliche, das Geistige und das Physische, das Oben und Unten, das Himmlische und das Irdische, das Männliche und das Weibliche in sich aufnahm – die ganze Vielfalt und Einheit des Universums. Dieses Bild hilft auch, das hohe Niveau der alten russischen Kunst, insbesondere der Malerei, zu verstehen, die nicht nur aufgrund ihrer schönen Farbe und perfekten Komposition, sondern auch aufgrund des tiefen und reichen inneren Inhalts dieser „Spekulation in Farben“ (E. I. Trubetskoy) eine so attraktive Kraft besitzt. Die Tatsache, dass Maxim sich mit der antiken russischen Ästhetik beschäftigt, wird auch durch seine Gedanken über Prototypen und Ikonen belegt (siehe 14, „, 485–494, 39, 244–253 usw.). Dies zeigt einmal mehr den enzyklopädischen Charakter seines Wissens und seine hohe Autorität als weiser Interpret komplexer Symbolik. Für einen modernen Forscher weist diese Seite der mittelalterlichen Kultur auf die Einzigartigkeit der Entwicklung des philosophischen Wissens im Zeitalter von hin Feudalismus, der bei weitem nicht auf analytische und konzeptionell-logische Formen seiner Existenz reduzierbar ist. Maxim hat nicht die übliche systematische Darstellung der Definition der Philosophie, ihres Gegenstands und ihrer Methode, aber er hat Gedanken dazu, sie sind über viele seiner Werke verstreut, was O. V. Trakhtenberg zu dem Schluss brachte: „In Maxim dem Griechen finden wir vielleicht zum ersten Mal in der russischen Literatur einen Versuch, den Ort und die Bedeutung der Philosophie zu klären“ (118, 79). Und obwohl es schwierig ist, dem zuzustimmen, da von Philosophie in viel früheren antiken russischen Denkmälern gesprochen wird, sowohl in Übersetzungen (Izbornik 1073) als auch im Original (von Clemens Smolyatich im 12. Jahrhundert), sind die Verdienste des Griechen in dieser Hinsicht unbestreitbar. 2. Die Wurzel des Übels ist „Geldliebe“ Von allen Zielen der Philosophie galt im Mittelalter die Erziehung zu einem tugendhaften Leben als das wichtigste. Wie der Älteste des Ferapontov-Klosters Paisius es ausdrückte: „... die moralphilosophische Lehre besteht darin, zu schaffen“ (10, Bd. 16 Bd.). Und das war nichts Neues. Sokrates „legte den Grundstein für die Moralphilosophie“ (46, 108) und ging von der Betrachtung des Kosmos zu einer Analyse der Seele über, deren Kenntnis seiner Meinung nach viel wichtiger ist als das gesamte Universum. Tugend ist unmöglich, ohne zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, ohne festes Festhalten an der Moral, ohne auf die Stimme des Gewissens zu achten. Ein charakteristisches Merkmal des mittelalterlichen Bewusstseins ist die Ausbreitung von Gut und Böse im gesamten Universum, eine Art „Ontologisierung des moralischen Weltbildes“ (O. G. Drobnitsky). In gewissem Sinne basiert diese Sicht auf der antiken Tradition, wonach Moral „eine auf den Menschen projizierte kosmische Weltordnung“ ist (47, 25). Das Christentum führt jedoch in die moralische Verbindung zwischen dem Mikrokosmos (Mensch) und dem Makrokosmos (der Welt) ein Element des unversöhnlichen Kampfes ein, eine universelle Konfrontation zwischen dem Guten, personifiziert nach dem Bilde Gottes, und dem Bösen, dessen Träger der Teufel ist. Die christliche Lehre unterscheidet sich vom manichäischen Konzept dadurch, dass das Böse zunächst nicht als existent angesehen wird und dass der Teufel Gott an Macht und Einfluss nicht ebenbürtig ist. Das Problem der Existenz des Bösen in der Welt war damals eines der am meisten diskutierten. Die vom Griechischen vorgenommene Übersetzung des Artikels über Platon aus dem „Gericht“ beginnt mit den Worten: „Platon, der Philosoph, sagt: Gott ist wahrhaft gut und ist aller guten Menschen schuldig und unschuldig aller bösen ...“ (5, L. 135). Diese Idee, die aus Platons Republik (siehe 139, 141) stammt, variiert in den Schriften von Maximus oft. Das Böse wird als Alternative zum Guten verstanden, als Abweichung von der Harmonie; es ist nicht substanziell, sondern wird durch das Handeln des freien Willens, der „Autokratie“, erzeugt. Die Rechtfertigung Gottes als Quelle des Guten – Theodizee – wird von den Griechen anerkannt: „Denn Gott ist nicht der Versucher des Bösen“ (14, 389). Was die Personifizierung von Gut und Böse betrifft, die nicht in das moderne rationale Denken passt, so ist sie auf den zutiefst emotionalen Charakter des mittelalterlichen Menschen zurückzuführen, der seine Existenz mit aller Leidenschaft erlebte. Abstrakte Kategorien können nicht geliebt oder gehasst werden, und Gefühle erfordern die Konzentration auf ein bestimmtes Objekt, unabhängig davon, ob es real ist oder durch die Vorstellungskraft geschaffen wurde. Daher wird Gott in den erhabensten Farben dargestellt, der Teufel jedoch in der abstoßendsten Gestalt. Die mittelalterliche Kunst trägt erfolgreich dazu bei, diese polaren Bilder in all ihren Kontrasten darzustellen. Der Teufel tut mit den Händen der Menschen Böses, entfacht in ihnen niedere Instinkte und treibt sie zu schlechten Taten. Seine Machenschaften werden manchmal rein naturalistisch dargestellt, wie zum Beispiel im Kiew-Pechersk Patericon (siehe 79, 71), wo Dämonen, Diener des „Fürsten der Dunkelheit“, den Teig verderben, Dinge stehlen, die Gestalt von Menschen und Tieren annehmen; dann erscheinen sie in einer sehr verallgemeinerten und symbolischen Form in Form eines ständigen Kampfes mit dem Guten in der Seele des Menschen, wo, in den Worten von Dostojewski, „der Teufel mit Gott kämpft und das Schlachtfeld die Herzen der Menschen sind“ (21, 4, 440). Seine abscheulichen Züge scheinen in den Gesichtern von Menschen zu erscheinen, die durch Bosheit und Laster verzerrt sind, und seine göttliche Erscheinung scheint in den Gesichtern freundlicher und gerechter Menschen sichtbar zu sein – dies war den Künstlern der Vergangenheit vollkommen klar, die viele Gemälde zu diesem Thema schufen. Maxim der Grieche führt keinen kleinlichen Kampf mit dem Teufel, er treibt den Dämon nicht in den Waschtisch (wie einige Figuren in der alten russischen Literatur), er zeigt nicht mit dem Finger auf schlechte Menschen, denn es gibt keinen Menschen, „der ohne Sünde ist“. Er, der zu einer hohen philosophischen Verallgemeinerung aufsteigt, wendet sich gegen das Böse als solches, er strebt danach, die Seelen der Menschen aus dem moralischen Schlaf zu erwecken und sie das Gute zu lehren. In Anlehnung an seinen spirituellen Gönner Maximus dem Bekenner glaubt er, dass die Abweichung vom Bösen aus der Vernachlässigung moralischer Selbstverbesserung („kluges Handeln durch Nachlässigkeit“) und aus der Versuchung durch niedrige Gefühle („von der eigenen Lust angezogen)“ resultiert. Durch die falsche Bewegung der Seele kann nicht nur ein Sturz, sondern sogar der Tod eines Menschen eintreten, nach den Worten des Apostels Jakobus: „Selbst die Lust gebiert, wenn sie empfangen wird, Sünde; aber die begangene Sünde gebiert den Tod“ (14, 389). Der Mensch steht an einem Scheideweg und wird sowohl vom Guten als auch vom Bösen angezogen. Drei Kräfte des Guten („natürliche Samen, heilige Kräfte und guter Wille“) stehen den drei Kräften des Bösen („Leidenschaft, dämonischer und böser Wille“) entgegen. Hier stimmt Maxim mit der Meinung des Beichtvaters über die Güte des Menschen von Natur aus überein, denn die „natürlichen Samen“ der Güte sind bereits in ihm verankert. An anderer Stelle identifiziert der Grieche drei weitere „starke Gegner“ des Guten: Dämonen, Sterne (Astrologie) und Leidenschaften (14, 2, 60). Der Athos-Bewohner widersetzt sich der protzigen Tugend derer, die „aus Eitelkeit Erwerbstugenden sind“; er glaubt, dass „mit humanen Moralvorstellungen geschmückt zu sein“ notwendig sei, „nicht um den Menschen zu gefallen“, sondern zum eigenen Wohl (14, „, 76). Im Sinne von Sokrates identifiziert er „Vergessenheit“ gegenüber der hohen Bestimmung eines Menschen und „Unwissenheit“ über korrektes Verhalten als Hauptursachen für Laster. Zuallererst, so glaubt Maxim, ist es notwendig, die Seele vom verdunkelnden Zorn zu reinigen: „Und wo Zorn und Zorn herrschen, ist jede Seele unorganisiert und hässlich und unordentlich ... der Geist ist bereits durch einen wütenden Sturm geblendet und verdunkelt worden“ (ebd., 24). Sie müssen vom Geist der Sanftmut und Liebe erfüllt sein und Ihren Brüdern geduldig das Gute lehren: „Was angesichts der menschlichen Bosheit sanftmütig, ruhig und geduldig ist, brauchen alle Gläubigen gemeinsam dringend ...“ (ebd., 51). Menschen, die sich gegeneinander wenden, sind wie wilde Tiere, die die Schwächsten verschlingen. „Bestialischer Zorn“ muss durch menschliche Liebe ersetzt werden. Sanfte Demut ist nicht nur für ein ruhiges Leben notwendig, sie erleuchtet und bewahrt den Geist. Wie es im ABC-Buch heißt: „...die Idee der Demut ist die Tiefe, dort ist der verborgene Schatz der Weisheit“ (67, 111). Wut führt zu vorübergehendem Irrtum, aber Sanftmut führt zur ewigen Wahrheit. Die Sünde des Stolzes ist groß, aus ihr wurden die besten Engel zum Teufel, der gegen Gott kämpfte, und Adam „wurde schnell aus dem Paradies vertrieben und fiel in Tod und Verderben“ (14, „, 546). Es führt zu Stolz und Eitelkeit. „Die Gier nach Ruhm“ führt zu Neid, und „Neid infiziert jede Form der Zerstörung.“ Auch Müßiggang ist schädlich, der mit Anstrengung überwunden werden muss: „Fliehe vor dem zerstörerischen Müßiggang und vertreibe durch die Arbeit mit deinen Händen die Verzweiflung deiner Gedanken“ (14, 2, 28–29). Doch Maxim hält das gefährlichste Übel für die „Geldliebe“, die die Menschen immer stärker erfasst, das gespenstische Streben nach dem goldenen Kalb – „die Wurzel allen Übels ist die Geldliebe.“ Das unersättliche Streben nach Reichtum vernichtet den Menschen: „Aber die Sättigung nimmt das Sammeln von Gold und Silber hin. Schuld daran ist ganz, ganz heftig, das Verlangen nach Gold und allen Übeln ...“ (ebd., 110). Dem alles verzehrenden Feuer der „Geldliebe und der Habgier“ muss ein „Leben ohne Erwerbssucht“ entgegengestellt werden, ein Verzicht auf das Streben nach weltlichen Gütern und den Wunsch nach spirituellen Gütern. Das Wissen und die Lehre des moralischen Lebens sind „eine wahre Weisheit und Kunst“, das heißt wahre Philosophie, verstanden als wahre Wissenschaft, als lebensaufbauende Lehre, als die große und erhabene Kunst eines Lebens, das des menschlichen Schicksals würdig ist. Die unruhige Menschenseele braucht verlässliche Unterstützung in Form einer richtigen Belehrung. Maxim untersucht die für ihn wichtigsten ethischen Konzepte, sowohl alte als auch moderne. Das hellenische Heidentum kann nicht als Beispiel dienen, denn was kann Zeus lehren, „von der Lust der Unzucht erzürnt zu sein“; „die Göttin des Kochens von Äpfeln, die Gold teilt“ (der berühmte Hof von Paris); „unten kämpfen die Götter untereinander und bewerfen sich gegenseitig mit Kopien“ (14, 1, 68). Diese ganze bunte Schar von Olympioniken, deren Moral den Moralvorstellungen der alten Griechen, die im christlichen Sinne nicht tadellos waren, so nahe kommt, ist alles andere als ein Vorbild für moralisches Verhalten. Der Athonit akzeptiert die ethischen Konzepte von Chrysippus (für „übermäßigen Stolz“) und Epikur (für den Wunsch, „in jeder Hinsicht zu genießen“) nicht. Der Denker leugnet auch die muslimische Lehre, den „hagarischen Charme“, weil sie die Menschen dazu verführt. Himmlische Glückseligkeit mit fleischlichen Freuden: Früchte, Düfte und schöne Houris. Bei der Erforschung der Genealogie der Moral betrachtet Maxim gemäß der biblischen Tradition den Stolz des „ursprünglichen Adam“ als „die erste Sünde in der menschlichen Natur“. Der Grieche analysiert die jüdisch-christliche Morallinie am gründlichsten in der Person von Abraham, Moses und Christus, „den Gesetzgebern eines Lebens, das Gott gefällt“. Nach der Zerstörung der Götzen etablierte der Urvater Abraham einen monotheistischen Glauben, und durch ihn stellte Gott die von Adam und Eva verlorene Vereinigung mit den Menschen wieder her. Gott gibt Abraham „das Gesetz ist nicht geschrieben“, und später erhält der Prophet und Führer des jüdischen Volkes Moses vom Herrn „das Gesetz ist auf Tafeln geschrieben“ mit eingeschriebenen Geboten. Aber dieses Gesetz, das für ein Volk gut ist, hat keinen universellen Charakter. Das auf seiner Grundlage und im Kampf gegen es entstandene Christentum erhält den Charakter einer Weltreligion. Christus kam nicht, „um das Gesetz zu zerstören ..., sondern um es zu erfüllen“, um es zu verbessern – „um das Unvollkommene zu vervollkommnen“. Das Gesetz des Mose bekämpft als Strafgesetz nicht die Ursache des Bösen, sondern die Folgen („es macht der Strafe der Sünde ein Ende“). „Und das Neue Testament, das Evangeliumsgesetz und der Anfang der vorgezählten Sünden sind dieses schrecklichen Gerichts schuldig“ (ebd., 83). Maxim zitiert den berühmten Ausspruch Christi über den sündigen Gedanken: „...Jeder, der eine Frau mit lüsterner Begierde ansieht, hat in seinem Herzen bereits Ehebruch mit ihr begangen“ (Mt 5,28). Dieser Wunsch, das Böse im frühesten Stadium – in den Köpfen und Herzen der Menschen – zu bekämpfen, macht die Lehre des Evangeliums laut dem Athos-Bewohner zur vollkommensten. Die Überlegungen Maxims des Griechen basieren auf der christlichen Moral, die für seine Zeit und die damalige Gesellschaft zweifellos eine Rolle spielte. Im Sinne des abstrakten Philosophierens war die Antike überlegen, aber in der beharrlichen Bekräftigung der Moral, so begrenzt sie uns auch erscheinen mag, erwies sich das Mittelalter als stärker. Justin, der Philosoph, der die Lehren der Stoiker, Peripatetiker, Pythagoräer und Platoniker erlebte, war erstaunt über die Worte eines Ältesten, der ihn zum Christentum bekehrte: „Sie sind also ein Liebhaber der Spekulation und nicht der Tat und der Wahrheit? Und möchten Sie kein aktiver Weiser und kein Sophist mehr sein? (62, 147). Schließlich erhob sich der Marxismus über viele philosophische Systeme des 19. Jahrhunderts. weitgehend.“ aufgrund des Appells an die Praxis, den Marx in den berühmten „Feuerbach-Thesen“ deutlich zum Ausdruck brachte. Maxim der Grieche zeigt im Laufe seines Lebens, insbesondere in den schweren Prüfungen, die ihn in Russland ereilten, überzeugend, dass nicht abstraktes Theoretisieren, sondern die praktische Erfüllung der eigenen moralischen Pflicht eine Bestätigung der Richtigkeit der erklärten Ideen ist; dass nur die Philosophie als wahr angesehen werden kann, die sich nicht mit fruchtlosem Philosophieren beschäftigt, sondern den Menschen ein tugendhaftes Leben lehrt. Er ruft zu moralischer Wachsamkeit auf, zum Kampf im Namen des Guten. Man sollte nicht wie Homer „der dumme Ehemann“ sein, der sich erst dann an die Moral erinnert, wenn er in Schwierigkeiten gerät, „wenn er sich nicht mehr selbst helfen kann“. Aber man sollte standhaft mit Schwierigkeiten kämpfen, ohne der Verzweiflung nachzugeben (denn das ist auch eine Sünde), und sich dem Guten zuwenden. Das leichte Leben, der „weite Weg“, führt zur Zerstörung, und das schwierige, der „gerade Weg“ führt zur Erlösung: „Geht mit allen Füßen auf dem schmalen Weg, damit eure Füße würdig seien im weiten himmlischen Vaterland“ (14,2.21). Das ist die Dialektik des Lebens: Die Überwindung von Schwierigkeiten macht einen Menschen beharrlicher und vollkommener, und ein unbeschwertes Dasein führt zur Verschlechterung der Persönlichkeit, ihrem moralischen Verfall. In der handschriftlichen Sammlung, die den aus dem Lateinischen übersetzten „Tropnik“ enthält, dessen Name auf den wahren Weg der Erlösung hinweist, befindet sich ein bedeutender Nachsatz eines russischen Kopisten. In doppelten Großbuchstaben, um die Bedeutung der Wörter hervorzuheben (paläographische Merkmale in handgeschriebenen Büchern haben oft eine bedeutungsvolle Bedeutung, sie werden verwendet, um die wichtigsten Gedanken hervorzuheben – zum Beispiel findet sich die mit roter Tinte hervorgehobene Definition von Philosophie) drückt der Schreiber folgenden Gedanken aus: „Und siehe, da ist ein wahrer Philosoph, der seine Seele vor ausgesiebten Qualen retten wird. Und siehe, da ist ein wunderbarer Weiser, wer von den Schlingen der Dämonen befreit wird, warum sollte er eifersüchtig sein?“ (119, Bd. 176 Bd. - 177). Maxim steht einer ähnlichen Vorstellung von Philosophie und Philosophen nahe. Und nicht nur er. Ethische Lehre als Höhepunkt der Philosophie wird von vielen Denkern hervorgehoben, zum Beispiel von Petrarca, der glaubte, dass „es besser ist, nach dem Guten zu streben, als die Wahrheit zu kennen“ (16, 50). In der Neuzeit schließt sich Kant dem an, und zwar im 20. Jahrhundert. - Albert Schweitzer. Es handelt sich also um ein einzigartiges ethisch akzentuiertes Philosophieverständnis, das sich durch die gesamte Entwicklungsgeschichte zieht. Zu Maxims Werken, die sich in Stil und Genre unterscheiden, gehört „Vorwort zum Leben der Solovetsky-Wundertäter“, in dem der Denker die Bedeutung der Leistung von Zosima und Savvaty offenbart, die auf einer einsamen Insel eines der Zentren der alten russischen Kultur und dann der Staatlichkeit gründeten. Es waren nicht Philosophen oder Schriftgelehrte, die dies taten, sondern weise Asketen, deren Aktivitäten zur Transformation der rauen nördlichen Region führten. Der Athonit stellt die aktive Bekräftigung des Guten über die anspruchsvollste Kultiviertheit. Er vergleicht „die vergebliche Lehre philosophischer Worte“ mit einem schlanken Zypressenbaum, der keine Früchte trägt und nur „dem Schlepptau allein die Gabe seines Vergnügens zuteil wird“. Und er vergleicht die Morallehre mit einem Feigenbaum, der nicht so schön ist, „umzäunt mit widerspenstigen Zweigen“, aber „liebende Früchte“ trägt, die den Kehlkopf erfreuen und die Menschen nähren (14, 3, 264). Der Vergleich der kontemplativen Philosophie mit einer kargen Zypresse kommt bei Maxim mehr als einmal vor. Er bevorzugt den fruchttragenden Feigenbaum – „Moralphilosophie“ – und hält ihn für die nützlichste lebensaufbauende Lehre. Maxim der Grieche vergleicht den weisen Mentor mit einem Arzt, der die Seelen der Menschen heilt – ein Bild, das auf antike und biblische Überlieferungen zurückgeht. 3. Dialektik von Gut und Böse Wenn die Philosophie des New Age in der Person Hegels den Panlogismus als ein System der universellen Dominanz des rationalen Denkens schafft, dann entsteht im Mittelalter ein ebenso ursprünglicher Begriff des Panethismus, in dem alle Seins- und Bewusstseinsphänomene einer moralischen Interpretation unterliegen. Warum kommt es zu Erdbeben, Überschwemmungen, Kriegen, Hungersnöten, dem Zusammenbruch von Königreichen und der Verarmung der Vernunft? Ja, weil Gott in seinem Zorn die Menschen für ihre Sünden bestraft, nicht um sie zu zerstören, sondern um sie auf den Weg der Wahrheit zu führen. Als der alte russische Chronist die Verwüstung des russischen Landes durch die Überfälle der Polowetzer beschreibt, ruft er aus: „Aber niemand wagt zu sagen: dass wir von Gott gehasst werden!“ (96, ", Spalte 225). Je stärker die Sünden, desto schwerer das strafende Schwert. Es ist eine moralische Erniedrigung, mit der Maxim den Untergang der alten Königreiche erklärt: „Ob Rom, Athen oder Byzanz ... ehrliche Gesetze derer, die übertreten ...“ (14, ", 199). Der Teufel schläft auch nicht. Da er nicht über die Macht Gottes verfügt, handelt er hauptsächlich durch die Seelen der Menschen: Er hetzt einen Herrscher gegen einen anderen, organisiert mörderische Kriege, schürt Klassenfeindschaft, ermutigt Tyrannen und verfolgt die Gerechten. Es ist interessant zu verfolgen, wie der Athonit den Faden vom brutalen Überfall des Krim-Khans Mehmet-Girey bis zu seinem Lehrer spannt – dem Propheten Mohammed, der nach christlichem Verständnis einer der falschen Propheten ist und dem Teufel selbst dient. Maxim nimmt sich zwar nicht vor, den genauen Grund für den Überfall zu beurteilen (Vorsicht im Denken ist ihm inhärent), zeigt jedoch den Verrat des Khans, der Wassili III. ewige Freundschaft geschworen hat, und weist auf den ganzen Schmutz der satanischen Quelle hin, die ihn nährt: „Denn es ist nicht mächtig, dass das Licht aus der Dunkelheit vergeht, noch Süße aus der Galle, es ist nicht möglich, dass die Wahrheit von den Bösen, dem Sitz des Satans selbst, vergeht. „Der Vater der Lüge ist das Herz der Bösen“ (102, 112-113). Und obwohl der Teufel in seiner Macht Gott nicht ebenbürtig ist, stellt sich etwas Erstaunliches heraus: Die Welt kann ohne diesen „Krieg“ nicht existieren. Er dauert ununterbrochen an, seit dem 4. Tag der Schöpfung, als der leuchtende Engel Luzifer aus Stolz in den Abgrund der Hölle geworfen wurde und begann, Legionen von Dämonen gegen den Schöpfer und die gesamte Menschheit zu sammeln, was Milton in „Paradise Lost“ anschaulich beschreibt. Der Kampf zwischen zwei Weltmächten findet ständig und überall statt – in der Natur, in der Gesellschaft, in den Seelen der Menschen. Sie stellen zwei Gegensätze dar, deren Widerspruch die treibende Kraft des Weltuniversums ist. Vor uns liegt, in symbolischer Form ausgedrückt und einer moralischen Interpretation unterzogen, die mittelalterliche Interpretation des Grundgesetzes der Entwicklung, des „Kerns der Dialektik“. Seit der Antike im menschlichen Geist verwurzelt, nehmen Vorstellungen über die Inkonsistenz der Existenz im Zeitalter des Feudalismus manchmal die Form einer „mystischen Naturphilosophie“ an, deren größter Vertreter in Europa Böhme ist, der den deutschen klassischen Idealismus beeinflusste. Sein „Konzept der ursprünglichen Dualität der Existenz“ zeichnet die Dialektik der „Einheit und des Kampfes der Gegensätze nach, und zwar nicht nur als Strukturprinzip, sondern auch als Prinzip der Dynamik aller Dinge“ (60, 84–85). Und der Grieche, der sich auf Maximus den Bekenner bezieht, glaubt, dass „unser Geist inmitten zweier Dinge ist, von denen jedes seine eigene Wirkung hat, eines für Tugend, das andere für Bosheit“ (14, „, 390-391). Er akzeptiert die mittelalterliche Dialektik von Gut und Böse. Es ist nicht leicht, zwischen diesen beiden Gegensätzen zu unterscheiden, denn der Teufel, der die Menschen zum Bösen lockt, tarnt es als Gutes und verführt ihn mit einer trügerischen Erscheinung. Er nutzt menschliche Schwächen wie ein „listiger Fänger“ und wirft jedem seinen eigenen „Köder“ zu. Wenn ein Mensch gerne isst, dann verführt ihn der Teufel durch Völlerei zur Sünde; wenn Sie eine Vorliebe für das andere Geschlecht haben – durch Ehebruch; Wenn er eitel ist, trägt er den Narren zu den Höhen des Ruhms und stößt ihn dann in den Abgrund der Verachtung. So handelt ein Gott, der sich um die Menschen kümmert, nicht. Maxim vergleicht ihn mit einem erfahrenen Arzt, der für jedes menschliche Leiden seine eigene Behandlung verschreibt: „Denn der Herr ist weise und seelenrettend ... Er schafft nicht nur ein Heilmittel für alle; aber es ist abscheulich, eine Erkältung zu haben ...“ (14, 2, 71). Er schreibt dem Vielfraß Fasten vor, dem Lüstigen Abstinenz und dem Ruhmliebenden Demut. Und damit die Menschen nicht von trügerischen Erscheinungen verführt werden, kann der Allmächtige Schönheit durch Krankheit verfälschen, körperliche Stärke durch Schwäche beeinträchtigen und Reichtum durch Ruin berauben. Der Glaube an das Gute ist unzerstörbar; Man sollte nicht an seiner Weisheit zweifeln. Selbst wenn der „seelenrettende Arzt“ Schmerzen zufügt, ist er wie ein Chirurg, der Wundbrand und Lepra heilt: „... er behandelt die Wunden der zerstörerischen und bösen Lepra mit einem heißen Eisen und einem Rasiermesser und versprüht die grausamsten Tränke auf diejenigen, die es brauchen“ (ebd., 72–73). Der Mensch muss die Dialektik von Gut und Böse verstehen, ihre Unvereinbarkeit und gleichzeitig die notwendige Komplementarität als lebendige kontrastierende Einheit verstehen. Die Widersprüchlichkeit der Existenz wurde nach alter Tradition als Kampf zwischen Licht und Dunkelheit verstanden. Bereits bei Platon tauchen deutlich die ersten Triebe der „weltalten und mittelalterlichen Lichtphilosophie“ auf (A.F. Losev). Philo identifiziert 5 Grade der Materialisierung des Lichts: Gott, Logos, menschliche Seele, Sonne und Sterne, Dunkelheit. Plotin und insbesondere Dionysius der Areopagit schaffen die Lehre von der Emanation des göttlichen Lichts und seiner Hierarchie (siehe 31). V.V. Bychkov identifiziert im byzantinischen Verständnis die dreifache Bedeutung des Gegensatzes „Licht – Dunkelheit“: erkenntnistheoretisch (Wissen – Unwissenheit), moralisch (gut – böse), ästhetisch (schön – hässlich). Die Lehre vom „Tabor-Licht“ wird von Hesychasten vor allem auf dem Berg Athos entwickelt. All dies ist Maxim nicht entgangen. Er nennt den Paraklet, den Geist der Wahrheit, „lichtähnlich“, „feuerinspiriert“ und vertreibt die Dunkelheit der Unwissenheit (11, Bd. 706 Bd.). Sein Gott ist Licht, „heller als die Sonne an Wahrheit und Kraft“, „dreisonneniges Licht“. Die Lehre des Evangeliums lautet: „Das Licht ist vollkommen.“ Wenn gute Taten das Licht lieben, dann bevorzugen die bösen die Dunkelheit: „Und die Menschen liebten die Dunkelheit mehr als das Licht; Besha, denn ihre Taten sind böse“ (4, „, 155). „Lasst uns die Werke der Dunkelheit beiseite legen“, ruft der Denker, „lasst uns die Waffen des Lichts anziehen.“ Er schreibt über seine Bemühungen: „...die glühende, widerspenstige ägyptische Dunkelheit mit dem hellen Licht der apostolischen Wahrheit zu verschwenden“ (ebd., 237–238). Im Verständnis der Welt als einem unversöhnlichen Kampf zweier Prinzipien manifestieren sich zusammen mit der Dialektik die Kategorisierung und der Maximalismus des mittelalterlichen Bewusstseins, das sich weigert, die Durchdringung der Gegensätze anzuerkennen. „Welche Botschaft hat das Licht an die Dunkelheit?“ - Maxim ruft aus. Ja oder Nein, Licht oder Dunkelheit – das ist das Prinzip der scharf kontrastierenden mittelalterlichen Weltanschauung, die sich in Kunst, Religion, Philosophie und in allen Lebensformen widerspiegelt. Wenn nicht von Gott, dann vom Teufel – das ist die Logik dieses Denkens. Wenn Bücher nicht „von Gott inspiriert“ sind, dann sind sie „uninspiriert“, wie der Grieche in seiner Korankritik und seiner Verurteilung des „geistigen Wolfes“ Mohammeds beweist. Muslimische Theologen sprechen nicht weniger ausdrucksstark über die christliche Lehre. Dieser Geist der Intoleranz, auch wenn er sich nicht immer unter dem athonitischen Volk manifestierte, spiegelt den offensiven Charakter der mittelalterlichen und nicht nur mittelalterlichen Ideologie unter den Bedingungen eines intensiven Kampfes zwischen den Ländern des Westens und des Ostens wider. Der Kampf fand auch in europäischen Ländern statt, in denen politische Gegner als Antichristen und Diener des Teufels bezeichnet wurden, angefangen vom Papst über Luther und Calvin bis hin zu Vertretern verschiedener Häresien. Gleichzeitig sind alle davon überzeugt, dass sie Recht haben. Thomas Münzer stellt fest, dass „wer den Geist Christi nicht in sich spürt, der ist Teil des Teufels“ (21, 2, 114). Diese Vorspannung beträgt 8 m. Donner, notwendig, um soziale Aktivitäten anzuregen, manifestiert sich auch in der Neuzeit. Peter I. wurde von vielen in Russland als der Antichrist angesehen, und Nadoleon erhält ein ähnliches Stigma. Natürlich kann der Grieche nicht als bedeutender Vertreter der Dialektik des Mittelalters oder der Renaissance angesehen werden, vergleichbar mit Eriugena, Cusanus oder Boehme. In dieser Hinsicht ist er nicht originell und teilt im Rahmen des vorherrschenden monistischen Konzepts eine dualistische Vorstellung vom Kampf zweier gegensätzlicher Prinzipien. Es ist wichtig zu betonen, dass das Mittelalter nicht, wie manchmal angenommen, nur eine Ära der Dominanz der Metaphysik war. Wichtig ist auch, dass die mittelalterliche Lehre von Gut und Böse, Licht und Dunkelheit nicht nur als subjektive Dialektik des Bewusstseins, sondern auch als objektive Dialektik des Seins selbst wahrgenommen wurde. Was die allgemeine Einschätzung von Maxim dem Griechen betrifft, „der nicht als ‚ursprünglicher‘ Philosoph“ (139, 113), als „tiefgründiger“ oder „schöpferischer Denker“ (D. Heini) bezeichnet werden kann, so lässt sich Folgendes beantworten. Liegt der Wert von Ideen nur in der Originalität? Philosophen werden nicht so sehr wegen ihrer Originalität und Neuheit geschätzt, sondern wegen der Tiefe ihrer Weisheit. Das Mittelalter förderte nicht die ursprüngliche Schaffung anderer Konzepte; es schuf die Kraft der Tradition und die Größe grundlegender Systeme. Traditionalität ist nicht nur die Schwäche, sondern auch die Stärke aller Zivilisationen der Vergangenheit, die durch lange Praxis stabile soziale, politische und ideologische Grundlagen ihrer Existenz entwickelt haben. „Welches Land ordnet seine Bräuche neu, und dieses Land bleibt nicht lange bestehen“, glaubte Maxims Zeitgenosse Bersen-Beklemishev (92, 142). Wenn in späteren Epochen einige ehrgeizige Menschen versuchten, die Ideen anderer als ihre eigenen auszugeben, dann schrieben mittelalterliche Autoren ihre Ideen manchmal bewusst ihren großen Vorgängern zu. Die Denker jener Zeit interessierten sich nicht für das Urheberrecht, das mit persönlichem Ruhm oder kommerziellem Kalkül verbunden war und so charakteristisch für das neue europäische Bewusstsein war, sondern für den Wert des Denkens als solchen. Da sie die Wahrheit bewunderten, verbanden sie ihren Namen nicht damit, versuchten nicht, sie zu monopolisieren, sie zu einer Einnahmequelle zu machen. Maxim vergleicht sich nicht mit dem Architekten, der sein eigenes Gebäude auf den Knochen dessen baut, was zerstört wurde, sondern mit dem Baumeister, der das Errichtete sorgfältig bewahrt und seine Steine ​​auf ein solides Fundament legt, das die Jahrhunderte überdauern wird: „... er begann, den Igel auf den Alten und den Neuen auf die alte, fest errichtete Steinsäule anzuwenden ... als ob der Neue fest auf diesem festen Boden verankert werden würde“ (14,3, 268). Die mittelalterliche Kultur, einschließlich der Philosophie, kann nicht direkt mit der modernen Kultur verglichen werden. Es hat seine eigenen Regeln, seine eigenen Prinzipien, seine eigenen Ideale. Es erscheint nur dem unaufgeklärten Geist eintönig und uninteressant. Für nur ein Motiv – Maria mit dem Kind – wurden in Russland über zweihundert verschiedene ikonografische Typen geschaffen, die in der Arbeit vieler Ikonenmaler variieren und sich in unerschöpflicher Vielfalt widerspiegeln. Und Maxim ähnelt nicht den großen Meistern der Renaissance, sondern den bescheidenen, aber talentierten Künstlern des Mittelalters, die sich ursprünglichen Archetypen zuwandten und traditionelle Themen füllten. die Originalität seiner Zeit und die Einzigartigkeit seiner Seele. Viele Forscher weisen auf den Traditionalismus des Mittelalters hin. „Die charakteristischen Eigenschaften des mittelalterlichen Denkens im Allgemeinen und des philosophischen Denkens im Besonderen sind Retrospektivität und Traditionalismus, also die Konzentration auf die Vergangenheit. Je älter, je authentischer, je authentischer, desto wahrer – das ist die Maxime des mittelalterlichen Bewusstseins“ (86, 9). Gleichzeitig war der Traditionalismus, der die Stabilität der feudalen Gesellschaft sicherte, damals nicht die einzige dominierende Kraft. Charakteristisch für das Mittelalter ist nicht nur die tiefe Verehrung antiker Heiligtümer, sondern auch die Zukunftsorientierung, der Wunsch nach einem neuen Jahrhundert und der Drang nach Erneuerung. Hunderte Jahre später scheint uns das Mittelalter ein überholtes System zu sein; Für die Menschen dieser Zeit war ihre Zeit erfüllt vom Puls des Lebens, der Jugend und der Moderne. Und dieses Rus, das wir heute „Alt“ nennen, war einst jung, jung, voller unverbrauchter Kraft und Hoffnungen für die Zukunft. Hilarion nennt seine Zeitgenossen neue Menschen, und der Chronist sagt: „Das Alte ging vorüber, und siehe, ein Neues entstand“ (96, 1, Spalte 120). Kapitel IV. Philosophisches Gesellschaftsverständnis Maxim Grek, der für seinen Denkstil charakteristisch ist, hebt seine Diskussion sozialer Fragen auf wahrhaft philosophische Höhen. Mit seinem sensiblen Herzen erlebt er zutiefst die Ungerechtigkeit und „Unordnung“ der feudalen Gesellschaft. Er verfasst einen philosophischen und symbolischen Essay voller anklagendem Pathos: „Ein Wort, das in großem Mitleid die Unruhen und Gräueltaten der Zaren und Autoritäten der letzten Zeit erklärt.“ Von den ersten Zeilen an verblüfft es durch seine innere Stärke: „Auf meinem Weg durch Grausamkeiten und viele Nöte fand ich eine Frau, die am Weg saß und den Kopf senkte ... Ich stöhnte wie ein Bergsteiger und weinte ohne Freude und war in schwarze Kleidung gekleidet, wie es bei Witwen üblich ist ... Und ich war entsetzt über diese seltsame und nie begonnene Begegnung ...“ (14, 2, 319). Der Wanderer Maxim ist beeindruckt von der traurigen Erscheinung der Witwe, um die sich Raubtiere tummeln, und bittet sie, ihr einen Namen zu geben und den Grund für dieses intensive Leiden preiszugeben. Die leidende Frau öffnet sich ihm nicht sofort, denn sie hat in ihrem Leben viele Heuchler mit gespieltem Mitgefühl gesehen, aber ihre Trauer ist untröstlich. Doch da sie das aufrichtige Mitgefühl des alten Mannes spürt, nennt sie sich selbst: „Mein Name ist nicht einer, sondern ein anderer: Ich werde Autoritäten und Macht und Herrschaft und Herrschaft werden ...“ Der gebräuchliche Name der trauernden Frau ist Vasily (von griechisch basileia – Königreich, Herrschaft). Es fungiert als symbolisches Bild eines leidgeprüften Staates, der von räuberischen, gierigen Menschen und ungerechten Herrschern der letzten Zeit gequält wird. Die weinende Frau sagt, dass „viele Menschen, die den königlichen Namen nicht verstanden haben und seines nicht würdig sind“, Macht nicht zum Wohle der Menschen, sondern zu ihrem eigenen Vorteil nutzen und ihren hohen Namen entwürdigen: „... Folterer statt ehemaliger Könige und diejenigen, die mich entehrt haben.“ Dadurch zerstören sie sich selbst („sie stürzten sich auch in die letzten schweren Krankheiten und Leiden“) und bringen Gottes Zorn über ihr Königreich. „Ruhmsliebende und Machtgierige“, versklavt von der Leidenschaft der „Geldliebe und Habgier“, „töten“ ihre Untertanen lustvoll. Sie errichten sich „hochwertige Häuser“, die nicht „der Stärkung ihrer Macht, sondern gerade der übermäßigen Befriedigung und Freude ihrer lüsternen Seelen“ dienen. Und ihre Villen sind „Häuser der Ungerechtigkeit, benannt nach ungerechten Folterungen“ (ebd., 322–324). Den Habgierigen, die die Macht an sich gerissen haben, wird „fälschlicherweise“ der königliche Rang verliehen; Sie sind falsche Hirten, die der Prophet Jeremia anprangert: „... wehe euch Hirten, denn ihr hütet euch selbst, während meine Schafe vor Hunger dahinschmelzen.“ Nachdem sie Menschen versklavt haben, sind sie selbst von niederen Leidenschaften versklavt: „... wurden durch das bloße Glücksspiel satanischer Nahrung, Trunkenheit und Unterleibsgelüste versklavt.“ Tyrannen feiern. Sie können keine Kritik an sich selbst ertragen; Sie sind wie der biblische König Herodes, der „vom königlichen Geist durch gesetzlose Unzucht und unermesslichen Weintrinken verdorben wurde“ und den Täufer Johannes vernichtete, der ihn denunzierte. „Ihr törichtes Herz ist verfinstert“, beklagt Wassili. „Sie wollen nicht auf vernünftige Ratschläge hören, sich selbst ins Verderben treiben und die Menschen dem Untergang weihen.“ leiden. Und es gibt keine mutigen, gerechten Menschen wie früher, die sich für die Leidenden und Gedemütigten einsetzen würden (siehe ebd., 326–334). Das von den Griechen geschaffene Bild des gequälten Königreichs erinnert an das Bild der entweihten Kirche von Savonarola. „Die Ehefrauen beider Autoren beschweren sich darüber, dass es jetzt keine Heiligen, alten Lehrer, Apostel und Eiferer der Wahrheit mehr gibt“ (57, 224). Es ähnelt auch dem Bild des heruntergekommenen Römischen Reiches, das Petrarca als traurige Witwe darstellt (siehe 58, 426). Ähnliche Allegorien finden sich auch in der byzantinischen Literatur. Es ist merkwürdig, dass in einigen Quellen, zum Beispiel in der Chronik der Auferstehung, anstelle des entweihten Königreichs die beleidigte Wahrheit erscheint, die die Menschen in der verlassenen Wüste völlig belogen zurückließ: „Jemand ging in der Wüste umher, und er fand eine Frau, die traurig dastand, und er sagte zu ihr: Wer bist du? Sie sagt: Ich bin wahr. Und der Mann sagte: Wer verlässt aus Schuldgefühlen die Stadt und lebt in der Wüste? Sie sagte: In der Vergangenheit gab es Lügen kleine, aber jetzt in allen Menschen ...“ (96, 7, 253). Die weise Frau, die die ungerechte Macht anprangert, wird auch in der Literatur der Neuzeit, insbesondere bei Radishchev, im Bild von Pryovzora dargestellt (Kapitel „Spasskaya-Feld“ in „Reise von St. Petersburg nach Moskau“). Eine so starke Verurteilung der ungerechten Macht durch den Denker richtet sich nicht an die ferne Vergangenheit und nicht an fremde Staaten. Er spricht direkt von den bösen Herrschern als „diejenigen, die jetzt herrschen“; weist nicht auf die „christlichen Kämpfer der Ismaeliten“ hin, sondern auf die „feindliche Feindschaft“ der christlichen Herrscher untereinander; und der Mönch findet Vasily genau auf seinem „grausamen Weg und voller Schwierigkeiten“. Einige Forscher glauben, dass der Grieche Russland während der Herrschaft des jungen Iwan des Schrecklichen während der Regentschaft seiner Mutter Elena Glinskaya darstellt, als die Bojarengruppen, die am Fuße des Throns kämpften, wirklich einem bunten Rudel bunter Raubtiere ähnelten. Als ehrlicher Mann und leidenschaftlicher Publizist konnte Maxim nicht schweigen, aber die Wahrheit konnte ihm nicht direkt ins Gesicht gesagt werden. „Das Thema des Wortes war verantwortungsvoll und riskant: Es galt, die ganze Wahrheit zu sagen und gleichzeitig die Tiere nicht zu ärgern“ (102, 59). Wir müssen den Mut des Denkers würdigen, der angesichts seiner Position keine Angst davor hatte, die Machthaber so scharf anzuprangern. Gleichzeitig kann dieses Werk unter Berücksichtigung der philosophischen Ausrichtung seines Geistes auch als Versuch betrachtet werden, auf der Grundlage realer Materialien ein verallgemeinertes Bild der ungerechten Herrschaft als solcher zu vermitteln. Dies ist kein politisches Pamphlet, keine Fabel über Tiere, sondern eine Art „philosophische Klage“ über die mit Füßen getretene soziale Gerechtigkeit. Beim Durchlesen von Maxims Werken wird einem auffallen, dass er kein Hofschreiber war, der seine geliebten Herrscher mit Lob überschüttete, obwohl er dies manchmal in personalisierten Botschaften an die Machthaber tun musste. Der Athoniter ist auch kein fundamentaler Feind der Autokratie wie Fürst Kurbski, der Zar Iwan IV. aller erdenklichen und unvorstellbaren Sünden beschuldigte, ihn hartnäckig nur als Großherzog betrachtete und ironischerweise damals das Etikett eines „Reaktionärs“ erhielt. Der Grieche ist auch nicht wie ein ironischer Ausländer wie der englische Botschafter Giles Fletcher, der als Erinnerung an die russische Gesetzlosigkeit folgende Zeilen hinterlassen hat: „Angesichts der unhöflichen und grausamen Handlungen aller Hauptbeamten und anderer Vorgesetzter ihnen gegenüber verhalten sie sich auch untereinander unmenschlich, insbesondere gegenüber ihren Untergebenen und Untergebenen. Der elendste Bauer, der sich erniedrigt und vor einem Adligen kriecht, wird zu einem unerträglichen Tyrannen, sobald er die Macht erlangt.“ über jemanden“ (123, 159). Daher frönen die Menschen, „obwohl sie im Allgemeinen in der Lage sind, alle Arten von Arbeit zu ertragen, der Faulheit und Trunkenheit und kümmern sich um nichts anderes als das tägliche Essen.“ Obwohl Maxim kein glühender Patriot Russlands wurde, wie manchmal von einigen Historikern behauptet wurde, war ihm dessen Schicksal nicht gleichgültig. Er fungiert nicht als außenstehender Beobachter, er trauert um die Nöte des russischen Landes und freut sich über seinen Triumph. Zwei seiner Werke sind in dieser Hinsicht bezeichnend: „Botschaft an Wassili III.“ anlässlich des verheerenden Überfalls des Krim-Khans Mehmet Giray im Jahr 1521 und „Ein Wort des Dankes“ anlässlich des „glorreichen Sieges“ über die Krim im Jahr 1541. In der „Botschaft“ inspiriert der Mönch den entmutigten Herrscher, indem er die „trauernde Macht“ sieht und „sein Mitgefühl für alles ausdrückt, was geschehen ist“. Der philosophische Bergsteiger weist philosophisch darauf hin, dass er sich nicht dazu verpflichtet, darüber zu urteilen, ob ein Unglück aufgrund des Urteils Gottes oder „unserer Verlangsamung, der Faulheit und Kunstlosigkeit des Gouverneurs oder einer anderen Desorganisation“ eingetreten ist, und versichert anhand von Beispielen aus der Vergangenheit den unvermeidlichen Triumph des Guten über das Böse, das einen vorübergehenden Sieg errungen hat. Solch ein verallgemeinertes Philosophieren hindert ihn nicht daran, dem Großherzog sehr praktische Ratschläge zu geben: Anstatt an zwei Fronten zu kämpfen, sollte er zunächst mit aller Kraft das Kasaner Khanat angreifen, was später Iwan dem Schrecklichen gelang. Der Athos-Mann ruft dazu auf, einen entscheidenden Kampf gegen den Feind zu beginnen und keine Mühen und Ressourcen zu schonen: „Mit den Hilflosen können Schlafende und Liegende Siege erringen. Durch Heldentum frisst die Zeit, nicht Nachlässigkeit; die Zeit verbraucht Silber, nicht Gnade.“ Es ist bezeichnend, dass er sich nicht nur auf die Siege von Konstantin dem Großen, Heraklius und anderen christlichen Kaisern bezieht, sondern auch auf einen bestimmten heidnischen Philosophen: „Benutzen Sie silberne Kopien von Schlachten, und Sie werden alles besiegen“, das heißt, sparen Sie kein Silber für den Sieg (102, 115). Diese Erinnerung (ihre Quelle ist das Delphische Orakel, wie von D. M. Bulanin festgestellt; siehe 28, 78) ist kein Zufall. Die Autorität der alten Weisheit ist zu allen Zeiten groß. Einige Jahrzehnte zuvor richtete der Sohn von Hellas, der nicht in griechischer Bildung versunken war, aber der russische Erzbischof Vassian, in seiner Botschaft an Iwan III., der gegen die Horde-Armee von Khan Achmat auszog: „Hören Sie, was Dimokrit, der erste Philosoph, sagt: Es gebührt einem Prinzen, einen Sinn für alle vorübergehenden Dinge zu haben, und Mut und Tapferkeit für die Gegner der Festung und Liebe und Grüße für seine Truppe süß“ (96, 26, 269). Dies geschah während des „Standes an der Jugra“ im Jahr 1480, der den Fall des verhassten Jochs der Goldenen Horde markierte, aber den langen Kampf mit den daraus verbliebenen Khanaten nicht beendete. Indem Maxim Iwan IV. „die Worte des Notizbuchs“ sendet, hofft er, dass „sie Ihrer von Gott beschützten Macht mitteilen, dass ich, ein Sünder, von Anfang an ein wohlwollender Pilger und Diener der treuesten Macht von Rustei war“ (14, 2, 379). Er versichert, dass er Russland bis ans Ende seiner Tage dienen wird. Und man sollte nicht glauben, dass dies nur die kalkulierten Worte eines Bittstellers waren, der auf eine Rückkehr nach Athos hoffte, wo er den russischen Staat und seine Herrscher nicht lästern würde; Sie klingen aufrichtig und aufrichtig. Der Grieche war kein schlauer Opportunist. Sein unversöhnlicher Kampf gegen die „Unordnungen“ des russischen Lebens, die nichts als Verfolgung versprachen, zeugt am besten von der hohen bürgerlichen Ehrlichkeit des Denkers, der „bis zum Ende moralischen Mut bewahrte“ (99, 340). Wenn Maxim keine Angst davor hatte, die höchsten Herrscher zu verurteilen, wenn auch in philosophischer und allegorischer Form, dann bekamen die weniger habgierigen Menschen ziemlich viel von ihm. Aber auch hier lässt sich der Heilige Bergsteiger nicht zu böswilliger Kritik herab, zu böswilliger Verspottung der Unzulänglichkeiten anderer. Er geißelt die Unwahrheit als solche in all ihren Erscheinungsformen, denn „du liebst die Wahrheit überall und die klare Weisheit“ (14, 2, 6). Der Grieche wehrt sich besonders gegen „Gewinnsucht“ und „Geldgier“, die die inneren Ursachen vieler gesellschaftlicher Laster und eklatanter Ungerechtigkeit sind. Sein aufschlussreiches Pathos ähnelt dem Pathos von Dante, für den „Leben und Kreativität undenkbar waren ohne den Kampf gegen das Böse, das ‚in einer ungeheuer bitteren Welt‘ herrscht“ (16, 80). „Geschätzter Hunger nach Gold, warum lenkst du nicht die Herzen der Menschen?“ - bemerkt der Dichter traurig im „Fegefeuer“ (XXII, 40–41). Maxim zeichnet ein lebendiges Bild der feudalen Ausbeutung, wenn der Grundbesitzer seine Bauern „wie Sklaven häufiger Einkäufe mit der Last aller Arten von Arbeit tötet, und selbst wenn sie nirgendwo sündigen, verbittern sie sich die Füße mit eisernen Fesseln, werden wütend und stolz auf ihre Macht“ (14, 2, 38). Der wütende Feudalherr wird mit einem „halsstarren Pferd“ verglichen, das „aus Unverschämtheit die Zügel gebrochen hat“ (alle Gesetze missachtend), herumstürmt, „wiehernd und kühn galoppiert“, bis es auf ein Raubtier (einen stärkeren Feudalherrn) trifft, dessen Schoß es mit seinem Fleisch füllen wird (er wird seinen ganzen Reichtum und vielleicht sein Leben verlieren). Der Heilige Berg prangert nicht nur weltliche, sondern auch kirchliche Eigentümer an, die einen bedeutenden Teil des Landes in Russland besaßen. Dies gilt insbesondere für Mönche, die heuchlerisch über die Gefahren des Reichtums predigen und alle ihre Kräfte einsetzen, um ihn zu erwerben. Handeln die Mönche nach dem Gebot des Evangeliums, als die Klosterbauern kamen, um „schwerste Wucherungen, sengende Folter“ und „ihr Leben am bittersten zu machen“? Der Denker nennt diese Haltung gegenüber seinen Brüdern unmenschlich. Er erkennt das Argument nicht an, dass der gesamte Reichtum dem Kloster gehöre und die Mönche arm seien. Er vergleicht den Bauernraub mit einem kollektiven Raub, für den jeder, der daran beteiligt ist, verantwortlich ist, wenn er persönlich nichts von der Beute mitnimmt. Maxims Schriften strahlen tiefes Mitgefühl für die Beleidigten und Unterdrückten aus. Wie die Humanisten des New Age erhob er lange vor ihnen seine Stimme zur Verteidigung der Gedemütigten und Beleidigten: „Liebe die Armen mit ganzem Herzen.“ Er ruft zum Mitgefühl auf, denn „die Armen und Armen, die Witwen und die Waisen, die beleidigt werden, schreien uns an und seufzen aus tiefstem Herzen und vergießen bittere Tränen“ (ebd., 101). Sie laden die Armen nicht in die Villen der Reichen ein, sie laden die Hungrigen nicht zum Essen ein, sie wärmen die Frierenden nicht mit Kleidung. Die reichen Leute tragen Zobel und essen den ganzen Tag über Süßigkeiten. Und statt Fasten und Mahnwachen würden die Mönche den Armen lieber „ihre Liebe zu den Armen zeigen“. Der Asket macht sich keine Sorgen um sich selbst, als er eine Nachricht an Sylvester, den Beichtvater von Iwan dem Schrecklichen, schreibt: Er bittet um die Witwe und die Kinder des „verstorbenen Nikita Borisovich“ und bittet um „Barmherzigkeit mit ihnen, die in großer Armut und Not leben“ (ebd., 381). Der Grieche ist empört über diese Art raffinierter und unmenschlicher Erpressung, wie zum Beispiel das Werfen der Leiche eines Ermordeten in die Höfe von Menschen, von denen die Behörden noch mehr Geld herauslocken wollen: „... foltern Sie die ganze Stadt wegen der Ermordung des Bnom und sammeln Sie viel Silber aus der Gier der Ungerechten und Gottlosen“ (ebd., 200). Er hält auch das „Feld“ (den Brauch, einen Streit durch Kampf beizulegen) für einen Verstoß gegen das Sittengesetz. Dieser „verrückte Brauch“, der im Mittelalter in vielen Ländern existierte, führt laut Maxim zu viel Blutvergießen und zum Triumph der Ungerechtigkeit, denn nicht die Rechten gewinnen, sondern die Schlauen und Reichen, die erfahrene Kämpfer und Zauberer anheuern können, die mit allen Mitteln versuchen, den Feind zu vernichten. Selbst unter den „Ungläubigen“ wird der Prozess unter Eid und mit Zeugen geführt und nicht auf solch barbarische Weise. In den christlichen Ländern Europas gibt es „Stadtgesetze“, die von weisen Herrschern erlassen wurden; Es würde nicht schaden, sie von den in der Gegend lebenden „Polen“ und „Deutschen“ zu übernehmen, die „obwohl sie Lateiner sind, ketzerisch sind, aber mit aller Gerechtigkeit und Liebe zur Menschheit regieren“ (ebd., 201). Hier offenbart der Athos-Bewohner keine konfessionell begrenzte, sondern eine breitere und humanistischere Sicht auf andere Völker. Gesetzlosigkeit, so der Mönch, sei mit keinerlei Sitten, Moral oder Menschenwürde vereinbar. Der Grieche kritisiert die Laster der feudalen Gesellschaft und kleidet sich nicht in die Toga eines gerechten Mannes, der in die Menge der Bösen geraten ist. Er hält sich nicht für sündenlos und trägt die gemeinsame Verantwortung für die Sünden der Menschen, unter denen er lebt. Er geißelt die russische Realität und sagt ständig: Wir, unsere, mit uns. Er glaubt beispielsweise, dass die Ordnung in Russland schlechter sei als in Judäa zur Zeit des Kommens Christi und schreibt: „... bei uns wird das Muster der Erpressung und des Diebstahls nicht schamlos und ohne Furcht ausgeübt, überall gibt es Räuber und Mörder und Diebe und Raubtiere und Vergewaltiger ...“ (ebd., 206). Solche Worte zu einem Fremden in einem Land zu sagen, das stolz darauf ist, das christliche Gesetz bestmöglich einzuhalten, war sehr schwierig und gefährlich. Maxim wendet sich entschieden gegen die in Russland weit verbreitete äußere Frömmigkeit, unter der sich rohe Moral, Gesetzlosigkeit und Unmenschlichkeit verbergen. Für viele bestand das Christentum in der sorgfältigen Durchführung von Ritualen und Spenden für die Bedürfnisse der Kirche, aber die Bedeutung wahrer Barmherzigkeit war den Eiferern auffälliger Frömmigkeit fremd, die, wie Fletcher anmerkt, „ohne jeglichen Respekt vor dem Geist und der Wahrheit“ der Gebote Christi handelten (siehe 123, 148). Nicht nur ausländische Beobachter, sondern auch inländische Historiker bezeugen, dass „Russland im 16. Jahrhundert ein Land darstellte, das überwiegend von äußerer Frömmigkeit geprägt war ...“ (98, 42). Wozu dies führte – man kann auf die farbenfrohe Figur des Metropoliten Zosima verweisen, der sich „Völlerei, Trunkenheit und Sodomie“ usw. hingab und von Joseph Volotsky als „ein Gefäß Satans und des Teufels“ gebrandmarkt wurde. Diese Einschätzung ist sicherlich voreingenommen, aber auch sehr symptomatisch. In dieser Hinsicht sind Maxims Worte über den Brand von Twer im Jahr 1537 bezeichnend. Mit der kreativen Vorstellungskraft des Autors schafft er einen imaginären Dialog zwischen dem örtlichen Bischof und Gott selbst. Der Kirchenführer ist ratlos: Warum hat Gott sie bestraft? Schließlich veranstalten sie „beständig geistliche Feste“ für ihn, „singen mit roten Stimmen“ und „mit dem wohlklingenden Klang heller Glocken“ erfreuen seine Ohren und erheben den Duft duftender Myrrhe zu ihm. Der Herr antwortet dem Bischof, dass solche Gaben, „vermischt mit den Tränen von Waisen und Witwen“, aus ungerechtem Diebstahl und Raub von Menschen, ihm nicht gefallen, „da sie der Wahrheit unwürdig und menschlicher sind als meine Gedanken.“ Du, so wirft der Herr vor, kleidest mein Evangelium in kostbare Rahmen, erfülle aber nicht dessen Wesen, aber für deine Sünden werde ich dich mit „grünem Feuer“ bestrafen oder dich dem Diebstahl durch einen „Skythen“ ausliefern (14, 2, 260–276). Maxim spricht sich gegen ein so langjähriges Laster wie die Trunkenheit aus, denn sie sei „allen Übels schuldig“; geißelt Heuchler, die versuchen, kein Fleisch und keine Butter zu essen, sondern selbst „menschliches Fleisch zu nagen“; befürwortet kein erschöpfendes Fasten, da „Fasten wahr“ ist, nicht der Verzicht auf Nahrung, sondern der Verzicht auf Sünden. Er vergleicht diejenigen, die nur stolz darauf sind, „nicht zu essen“, mit „den schlimmsten Dämonen“, die überhaupt nichts essen, aber das macht sie nicht besser. Der Athos-Bewohner rät nicht unbedingt, in ein Kloster zu gehen, um die Seele zu retten; Ein tugendhaftes Leben ist in der Welt würdig. Würdig ist die legale Ehe, die mit Keuschheit gleichgesetzt wird. Der Denker entlarvt gnadenlos und zugleich menschlich Unwahrheit, Heuchelei, Unterwürfigkeit, Heuchelei – alles, was der wahren moralischen Verbesserung des Menschen im Wege steht. Seine Gedanken sind der Ära, die Russland im 16. Jahrhundert durchlebte, in vielerlei Hinsicht voraus. Maxims Kritik erschütterte natürlich nicht die Grundlagen der russischen Feudalgesellschaft, obwohl sie von einigen Ketzern und Altgläubigen übernommen wurde. Diese Denunziationen, egal auf welchem ​​Niveau sie durchgeführt wurden, hatten hauptsächlich moralischen Charakter; Sie fügen sich in den Chor der moralischen Selbstgeißelung ein, der dem Feudalsystem innewohnt. Kritik allein kann die Gesellschaft nicht verändern; Selbst Giganten wie Dante und Tolstoi waren in dieser Hinsicht machtlos. Schließlich wurde genau die „Geldliebe“, die die Griechen und andere Moralisten ablehnen, durch das gesamte System sozialer Beziehungen erzeugt. Laut F. Engels war „geringe Gier die treibende Kraft der Zivilisation von ihren Anfängen bis heute“ (1, 21, 176). Und dann ist das Gold, das der athonitische Zeitgenosse Thomas Morus für Nachttöpfe verwenden wollte, noch immer der gehegte Traum moderner „Geldgieriger“. Trotz seines abstoßenden Aussehens war und bleibt das Eigeninteresse eine der verborgenen Quellen des Mechanismus antagonistischer Formationen. Die journalistische Tätigkeit des Griechen ist in Russland keine Ausnahme. Sogar ein Vertreter der herrschenden Elite wie der Verfolger des Heiligen Berges, Metropolit Daniel, ist für seine eher harten Denunziationen bekannt, die jedoch hauptsächlich moralischer und alltäglicher Natur sind. Er schimpft mit den bösen Mönchen: „... ihr bellt die Brüder an wie ein Hund und wälzt euch in der Unreinheit wie ein Schwein.“ Der Hierarch geißelt „böse Habgier“ und „mehr als alles Böse ist das Schlimmste des Hasses wert ... die Liebe zum Geld“ (50,44). Noch harscher ist die Kritik des gleichgesinnten Athonitenbewohners Vassian Patrikeev, der glaubt, dass „die örtlichen Bücher alle Lügen sind und die örtlichen Regeln krumm sind, keine Regeln“ (58, 193). Er nennt russische Wundertäter „Unruhestifter“ (siehe 63, 287). Die Polemik der Griechen zeichnet sich durch ihren philosophischen Charakter aus; er hebt sie auf ein hohes ideologisches Niveau, polemisiert sie ohne grobe Beschimpfungen und kleinliche Spitzfindigkeiten, ohne persönliche Abrechnung, spricht sich gegen „Störungen“ als ein gemeinsames Unglück aller Menschen aus. Der vorrevolutionäre Forscher A. S. Pavlov vergleicht Maxim mit Vassian und stellt treffend fest, dass „die wahrhaft griechische Dialektik von Maxim den Feind viel tiefer und stärker trifft als die umfassende, ungeordnete und gereizte Rede unseres Mönchs – des Prinzen“ (93, 80). Ein Athos-Bewohner bleibt in jeder Situation ein Denker. 2. Das Ideal der sozialen Ordnung Maxim der Grieche ist in den Traditionen der griechischen Dialektik aufgewachsen und hasst das Böse mit der ganzen Kraft seiner Seele. Er ist mit der Waffe der Kritik bestens vertraut: „In den zahlreichen Schriften des heiligen Maxim kann man nicht umhin, über die Vielfalt seiner Kenntnisse und Talente überrascht zu sein: Er ist ein Philologe und Historiker, ein Dichter und Redner, ein Philosoph und Theologe; aber die Gabe, die in ihm mehr Macht hatte als andere, war die Gabe der Kritik ...“ (120, 65). Aber es ist immer einfacher, Kritik zu üben, insbesondere im sozialen Bereich, als ein positives Programm vorzuschlagen. Hat der Grieche einen? Ja, das habe ich. Es kommt von ihm in seinen Briefen an Wassili III. und Iwan IV. sowie in einigen anderen Werken zum Ausdruck und wird teilweise in der Einleitung besprochen. Beim Aufbau seines sozialen Ideals stützt sich der athonitische Mann auf das sogenannte Gebot Justinians, das in den alten russischen Steuermannsbüchern enthalten war. Der byzantinische Kaiser und Gesetzgeber Justinian (527–565) formulierte nach der Kodifizierung des römischen Rechts das Verhältnis zwischen weltlicher und geistlicher Macht, das für die ostchristlichen Länder maßgeblich wurde und eine Funktionsteilung unter dem Vorrang des Staates implizierte. Er baute auch die berühmte Sophia von Konstantinopel, die nicht nur das „Haus der Weisheit“, sondern auch ein Symbol für das Wohlergehen des Staates war. Maximus bezieht sich wiederholt auf Justinian: „... die beiden Großen und Göttlichsten sind das Priestertum und das Reich, nach dem großen König Justinian... das Priestertum dient dem Göttlichen, aber das Reich der menschlichen Dinge ist herrschend und von der Vorsehung bestimmt und hat denselben Ursprung, beide gehen aus dem menschlichen Leben hervor“ (14, 2.297). Der Denker nennt ein Beispiel für „Gottes auserwählte Ehe“ weltlicher und spiritueller Macht aus der antiken (Moses und Aaron) und christlichen (Konstantin und Sylvester) Geschichte. Mit Blick auf die Neuzeit lobt er Wassili III. und Metropolit Warlaam als frommen Herrscher und weisen Hirten und betrachtet Russland während ihrer Herrschaft als Beispiel für die Verkörperung des byzantinischen Staatskonzepts: „... das Bild, das wahrste Wort Ustinians zu sein, ist deine allgöttliche und glorreiche Macht“ (ebd., 298). Natürlich kann diese im Stil der Gerichtsetikette ausgedrückte Zusicherung eines kürzlich in Russland angekommenen Einwohners von Athonite, der weder die Gesetze noch die Realität des „von Gott beschützten Staates“ noch nicht verstanden hat, nicht als der wahre Sachverhalt angesehen werden, sondern spiegelt ihn vielmehr wider. das Ideal und die Hoffnung, nach dem gefallenen Byzanz und dem korrupten Westen im Moskauer Königreich den verwirklichten Traum einer harmonischen und wohlhabenden Gesellschaft zu sehen. Doch die grausame Realität wird Illusionen zerstreuen, insbesondere nachdem der „auserwählte Ehemann Gottes“ Wassili III. Varlaam, der nicht nach seinem Willen handeln wollte, kurzerhand ausschließt und den unterwürfigen Daniel zum Metropoliten ernennt. Maxims Offenbarung in der Klosterhaft wird schwierig sein, aber es wird seine Überzeugung von seinen Ansichten nicht zerstören. Der Grieche erlaubt die Einmischung weltlicher Macht in die Angelegenheiten der Kirche, wenn sich Vertreter der Kirche unwürdig verhalten: „... es ist notwendig und höchst angemessen, dass der fromme Zar Sisev aus der Eifersucht der alten orthodoxen Könige Konstantin, Theodosius und Justinian der Große die priesterlichen Mängel und nicht den Strom der Sünden korrigiert“ (ebd., 175). Die Kirche hat auch Moral. das Recht, sich in die Angelegenheiten der weltlichen Macht einzumischen und sich für entweihte Gerechtigkeit einzusetzen, was beispielsweise während der Regentschaft von Elena Glinskaya notwendig war. Aber tapfere Hirten wie Metropolit Philipp, der die Tyrannei Iwans des Schrecklichen kritisierte und auf seinen Befehl hin getötet wurde, kommen im autokratischen Russland nicht oft vor. Die „von Gott gewählte Ehe“, die eindeutig eine ungleiche Ehe war, wurde schließlich von Peter I. abgeschafft, der alle Macht in seinen Händen konzentrierte und die Kirche zu einem Anhängsel der Staatsmaschinerie des absolutistischen Staates machte. Bei aller Unterordnung und äußeren Unfreiheit verfügte die Kirche sowohl im Byzantinischen Reich als auch in Russland über jene höchste „sakrale Autorität, die von keinem, auch nicht dem tyrannischsten Herrscher, aufgehoben werden konnte: „Das Christentum konnte gerade – das ist die paradoxe Logik der Realität – dank seiner moralischen Isolation von diesem Staat zum geistigen Korrelat des autokratischen Staates werden“ (19, 57). Andernfalls entsteht ein Staatskult, wie es z Beispielsweise während der Vergöttlichung der römischen Kaiser ist der Grieche ein Kämpfer „gegen die Autokratie des Großfürsten von Moskau“ (154, 532). Maxim behauptet, dass alles in der Welt dem höchsten Willen untergeordnet ist, diesem anthropomorph verstandenen objektiven Gesetz des Daseins, das die Menschen auf die Höhen der Macht erhebt und sie stürzt, wenn sie nicht in Übereinstimmung damit handeln: „Von Gottes Vorsehung ist dort sogar viel Wunderbares geschehen, das einige aus einem schlechten Rang in die königlichen Höhen erhebt und sie wieder allgemein vernichtet, wodurch das Königreich höchst bösartig und gottlos errichtet wird“ (14, „, 382). Der Souverän muss herrschen und sich in seiner Seele dem Gesetz der Moral und in äußeren Aktivitäten dem etablierten Gesetz unterwerfen. Ein König auf Erden muss gerecht sein, wie ein Herrscher im Himmel gerecht ist. In Bezug auf eine der Autoritäten der Vergangenheit (Menander) schreibt der Grieche: „... wie ein gewisser griechischer Philosoph zu einem bestimmten König sagte: Wenn du auf das Königreich vertraut bist, sei dessen würdig, denn der König Gottes ist das Ebenbild Gottes“ (14, 2, 350). Wie Metropolit Nikephoros, der Wladimir Monomach unterrichtete, rät der Athos-Bewohner, sich ständig an den 100. Psalm aus dem Psalter zu erinnern, in dem es heißt: „... Ich werde Barmherzigkeit und Gericht singen.“ Iwan IV., der Heilige Bergsteiger, empfiehlt, die Botschaft des byzantinischen Patriarchen Photius an den bulgarischen Zaren Michael zu lesen: „... groß ist die Weisheit und der Nutzen daraus, Imashi, wenn du ihm zuhörst.“ Der Herrscher muss sich um seine Untertanen kümmern, denn davon hängen der Wohlstand und die Stärke des Staates ab: „Ebenso die gesegneten Fürsten und Boljaren und ruhmreichen Statthalter und edlen Krieger, die für euch da sind und euch ehren, fürsorgen und reichlich geben; indem ich sie bereichere, werde ich eure Macht stärken...“ (ebd., 353). Nicht nur die im Dienst nützlichen Menschen, sondern auch die letzten Witwen und Waisen sollten vom Herrscher nicht vergessen werden: „... die Witwen und Waisen der Elenden sind beleidigt und verachten nicht ...“ Da er den Frieden als den besten Staat betrachtet und die Notwendigkeit eines Krieges nur „um der tiefsten Not willen“ anerkennt, rät Maxim gleichzeitig zu einer starken, organisierten und ausgebildeten Armee, um Feinde abzuwehren: „... Generäle und Beamte und Tausende und Zenturionen und.“ eine große Armee... ja, sie sind immer bereit, den aufständischen, schmutzigen Barbaren entgegenzutreten“ (14, 3, 247). Im Allgemeinen fungiert Maxim Grek als politischer Denker, der durch Ratschläge, Anweisungen und Beispiele ein ziemlich fundiertes gesellschaftspolitisches Programm für die russischen Herrscher entwirft. V.F. Rzhiga, der seine sozialen und politischen Ansichten eingehend analysierte, glaubt, dass die Ideen des Athos-Bewohners nicht „die abstrakte Konstruktion eines gelehrten Einsiedlers“ waren, sondern in die Realität umgesetzt wurden. „Die Politik der „gewählten Rada“ ist eine Politik des koordinierten Vorgehens des Klerus, der Bojaren, des Militärs und der Handels- und Industrieklasse, der sogenannten „Posadskys““ (102, 75). In dem Brief, den er 1551 aus dem Griechischen an Iwan den Schrecklichen veröffentlichte, spricht der Athonit zustimmend von den damaligen Reformen, die den russischen Staat stärkten; er vergleicht die energische Tätigkeit des jungen Königs mit der Herrschaft Alexanders des Großen und Kaiser Augustus, der größten Staatsmänner der Vergangenheit. Maxim hat den Livländischen Krieg und die Opritschnina nicht mehr erlebt, aber es besteht kein Zweifel, dass er den Prüfungen, die Russland am Ende der Herrschaft von Iwan IV. erschüttern würden, nicht ferngeblieben wäre, er hätte ihnen sicherlich seine Einschätzung gegeben. Im Jahr 1551 berief Grosny den Stoglavy-Rat ein, der anderthalb Jahrhunderte lang viele Aspekte des russischen Lebens und die Merkmale der Innenpolitik der vorpetrinischen Rus bestimmte. Obwohl der Athonit nicht an der Arbeit der Kathedrale beteiligt ist, ist sein Einfluss in den Fragen des Königs, in den im Text aufgezeichneten Begriffen und Ausdrücken, in der Bewertung vieler „Nicht-Gebäude“ und in den Beschlüssen der Kathedrale selbst spürbar (siehe ebd., 31). Es ist bezeichnend, dass der Grieche die Sorge des Herrschers um den dienenden Adel vorwegnimmt – eine verlässliche Stütze des Feudalstaates, seines Hauptfunktionärs. Viele von Maxims Ideen als Schriftsteller-Publizist und als Sozialphilosoph entsprechen der Zeit, aber seine Stimme stimmt nicht immer mit den Interessen des russischen Staates überein. Er vergisst nie sein leidendes Heimatland, erinnert sich an seine Bedürfnisse und träumt von seiner Befreiung vom türkischen Joch. Und es wäre falsch, den Griechen dafür verantwortlich zu machen und ihn als hinterhältigen Agenten des gefallenen Konstantinopels darzustellen, der geschickt eine engstirnige nationalistische Politik verfolgt. Er freute sich, wenn die Interessen Russlands und Griechenlands zusammenfielen, und machte sich offensichtlich große Sorgen, wenn dies der Fall war. zerstreut. Eine der schwierigsten war die Frage des Krieges mit der Türkei. Das Osmanische Reich, das den Höhepunkt seiner Größe erlebte, versklavt den Balkan, beherrscht das östliche Mittelmeer und verdrängt europäische Staaten. Russland hat in dieser Zeit nicht die Kraft, gegen die mächtige Pforte zu kämpfen, insbesondere in Hellas, das in der Nähe von Istanbul und weit von Moskau entfernt liegt. Sie wehrt die Überfälle ihres Vasallen, des Krim-Khans, kaum ab. Deshalb lehnt die russische Regierung entschieden alle Versuche ab, das Land in einen aussichtslosen Krieg mit der Türkei zu ziehen, egal von wem sie kommen – vom Papst, christlichen Königen oder griechischen Patrioten. Darüber hinaus gab es einen geheimen Plan, die Türken gegen Litauen und Polen einzusetzen, der jedoch nicht umgesetzt wurde (siehe 48, 19). Was die Anschuldigungen des Griechen wegen Verrats gegen die Interessen Russlands betrifft, die von einigen Forschern als der wahre Grund für die Verfolgung des Athos-Bewohners angesehen werden, so verwendeten sie hier, wie auch in vielen anderen erfundenen politischen Prozessen, höchstwahrscheinlich die bequeme Bezeichnung „ausländischer Agent“, die so leicht anzubringen und so schwer abzuwaschen ist. Die griechischphilen Tendenzen, die nicht beworben werden, aber in Maxims Aussagen auftauchen, kommen darin zum Ausdruck, dass er das Moskauer Königreich nirgends als „neues Rom“ bezeichnet und diesen Namen dem besiegten Byzantinischen Reich überlässt, das die Hoffnung auf eine Wiederbelebung nicht verlor. Gleichzeitig versteht er vollkommen, dass dies ohne externe Hilfe nicht möglich ist. Athos glaubt „an die politische Wiederbelebung von Byzanz unter der Herrschaft eines orthodoxen Zaren aus der Dynastie der Moskauer Herrscher“ und äußert diese Hoffnung offen in einem Brief an Wassili III. (siehe 102, 89), in dem er um die Befreiung der Länder „des neuen Roms, das von den gottlosen Hagarianern schwer bedrängt wird“ bittet. Russland hat sich immer an diesen Aufruf erinnert. Und als sie im 18.-19. Jahrhundert war. wird genügend politische und militärische Macht erlangen, um den Sultan zu bekämpfen, es wird viele Völker von seiner Herrschaft befreien, aber die griechische Befreiungsbewegung war immer auf die Unterstützung Russlands angewiesen. Das zweite schwierige Problem ist die Autokephalie der russischen Kirche, die Einsetzung russischer Metropoliten ohne die Zustimmung des Patriarchen von Konstantinopel, ein wunder Punkt seit der Taufe der Rus. Die Zeiten der Kinderschuhe des russischen Staates und der damit verbundenen Kirche sind lange vorbei, aber die Griechen werden, insbesondere nach dem Fall von Konstantinopel und Ferraro – der Union von Florenz – mit Misstrauen behandelt. Viele glauben, dass sie nach ihrer Ankunft in Russland „das russische Land durcheinander gebracht“ und einen verderblichen Einfluss auf traditionelle Bräuche und Ansichten hatten. Bersen-Beklemishev drückte es in einem Gespräch mit einem Athos-Bewohner so aus: „...so wie die Mutter des Großherzogs, Großherzogin Sophia, mit Ihren Griechen hierher kam, so war unser Land verwirrt und es kam zu großer Unruhe, genau wie Sie es in Zaregorod unter Ihren Königen getan haben“ (92, 142). Die Position der russischen Behörden zum Thema Autokephalie ist klar, aber der Grieche beweist, was er sagt: Getreu kritischer Vernunft versucht er herauszufinden, auf welcher Rechtsgrundlage die russische Metropole nicht nach der geltenden Regel eingesetzt wird. „Sie antworteten ihm, dass der Patriarch von Konstantinopel den russischen Metropoliten einen gesegneten Brief gegeben habe – „sie werden zu Bischöfen in Russland ernannt“ (102, 87). Bei aller Beharrlichkeit konnte Maxim diesen Brief nicht finden: Er existierte einfach nicht. Aber diese Unverschämtheit wird ihm im Prozess in Erinnerung bleiben. Die Russen, so glaubt der Athos-Bewohner, erkennen die Ordination des Papstes zu Recht nicht an, „so wie das Gesicht der orthodoxen Bischöfe abgefallen ist“, aber die Patriarchen der Ostkirche verlieren trotz der Eroberung christlicher Länder durch die Sarazenen und Türken nicht ihre heilige Macht. Heiligtümer werden nicht durch die Politik geschändet; Ihr spiritueller Wert unterliegt nicht der Kontrolle weltlicher Macht. Deshalb kann Maxim, der das „allberühmte Moskau“ verherrlicht, es nicht als das „Neue Jerusalem“ anerkennen, denn es gibt nur eine solche Stadt auf der Erde. Als nüchtern denkender Philosoph glaubt er, dass übermäßiges Lob einer Person, einer Stadt oder eines Landes Vorwürfe und nichts Gutes mit sich bringt: „…mehr als die Würde, jemanden, eine Person, eine Stadt oder ein Land zu ehren, bringt es eher Ärger als Ruhm oder Lob mit sich“ (14, 3, 157). Der ehrgeizige Patriarch Nikon, der im 17. Jahrhundert schwanger wurde. Er stellte „das Priestertum über das Königreich“, konnte seine prächtige Residenz in der Nähe von Moskau nicht in das „Neue Jerusalem“ verwandeln und scheiterte als politische Persönlichkeit, was seinen Zeitgenossen und Nachkommen eine gute Lektion erteilte. Maxim der Grieche interessiert sich nicht nur für konkrete Ereignisse und aktuelle Politik, er versucht, die Gesellschaft als solche zu begreifen, den Verlauf der Weltgeschichte zu begreifen. Und so wie der Athos-Bewohner keine „systematisierte Entwicklung seiner politischen Philosophie“ (139, 161) hat, verfügt er auch nicht über ein speziell formuliertes philosophisch-historisches Konzept. Maxims Geschichtsphilosophie ist in seinen Schriften verstreut; Für seine Systematisierung bedarf es einer gewissen Rekonstruktion und Integration vieler seiner Urteile zu einem Ganzen. Die Anwendung einer solchen Methode ist oft die einzig mögliche, wenn sie auf viele Denker der Vergangenheit angewendet wird, die sich nicht von der doktrinären Darstellung ihrer Ansichten mitreißen ließen und nicht wie Hegel umfangreiche Abhandlungen mit einer klaren Unterteilung ihres Systems in Abschnitte, Unterabschnitte, Teile, Kapitel, Absätze verfassten, die eine bestimmte Ordnung bilden, das Denken aber weitgehend formalisieren. Anstelle der klassischen antiken Idee des historischen Prozesses als „ewige Rückkehr“ (A.F. Losev) schafft das Christentum ein irreversibles und zukunftsorientiertes Gesellschaftskonzept. Anstatt kontemplativ über einen harmonisch ausgeglichenen Kosmos zu philosophieren, bricht ein intensives Daseinserlebnis ins Bewusstsein, der Mensch befindet sich in „einem Strom vorübergehender Erfüllung, der alles in sich trägt ...“ (19, 88). Der Wunsch, den Lauf der Weltgeschichte zu verstehen, die Geschichte des eigenen Volkes in sie einzupassen, das Leben jedes Menschen einzubeziehen, ist charakteristisch für zahlreiche mittelalterliche Chroniken. Die Geschichte vergangener Jahre enthält in dieser Hinsicht ein äußerst interessantes Werk – „Die Rede des Philosophen“, in der der griechische Prediger Fürst Wladimir ein beeindruckendes Panorama der Weltgeschichte offenbart, erfüllt von der Suche nach Güte und Sinn, einem Schrei nach dem Leiden der Menschheit, durchdrungen von einem Durst nach ihrer Erneuerung. Das Christentum macht nicht nur im Vergleich zu den primitiven Glaubensvorstellungen der Slawen, sondern auch zu den entwickelten antiken Ideen einen Schritt nach vorne, indem es das soziale Bewusstsein aktiviert, denn der Schwerpunkt verlagert sich von der natürlichen Welt in die menschliche Welt, während „die antike Geschichtsphilosophie auf dem Primat der Natur und damit auf der Herabsetzung der Bedeutung des menschlichen Subjekts und der menschlichen Gesellschaft beruht“ (84, 202). Der Entwicklungsgedanke wird aktiv in das mittelalterliche Bewusstsein eingeführt. „Altes vergeht, heute ist alles neu“ – diese Worte des Apostels Paulus wurden von den damaligen Generationen geliebt, denen ihre Zeit keineswegs wie eine Zeit des Niedergangs, der Stagnation, einer Art Kulturversagen vorkam, wie es sich später einige bürgerliche Aufklärer vorstellten. Im Gegenteil, das Mittelalter war aufrichtig von seiner großen historischen Mission überzeugt. Es teilte die Weltgeschichte in alte und neue Epochen, deren Grenze das Aufkommen einer neuen Ideologie war, die der leidenden Menschheit Erlösung brachte. Alles, was vor der Geburt Christi geschah, ist die Vorgeschichte der Menschheitsgeschichte selbst, nur ein Auftakt zur feierlichen Symphonie jubelnder „neuer Menschen“, die die Kleider des „alten Adam“ abgelegt haben. Lokale Legenden, lokale Überzeugungen, lokale Chronologie werden durch einen einzigen, alles absorbierenden globalen Fluss von Sein und Bewusstsein ersetzt. „Die Geschichte ist zur Weltgeschichte geworden, durchdrungen von einem einzigen Sinn und geleitet von einem transzendentalen Plan“ (45, 105). In der Renaissance erregt dieses Konzept, das insbesondere in der Historiosophie Augustins zum Ausdruck kommt, noch immer die Aufmerksamkeit der Zeitgenossen: Nicht umsonst veröffentlichte Erasmus von Rotterdam sein Werk „De civitate Dei“, das Vives ausführlich kommentiert. Maxims Ideen entsprechen seiner Zeit. Mit den Worten von Johannes Chrysostomus lehnt er das Prinzip der Zyklizität („Übertragung“) ab und betrachtet alle Ereignisse, die stattgefunden haben, als einzigartig: „... wo ist die Essenz... des Umlaufs der Zeiten?... wer erinnerte sich, als ein anderer Christus erschien?“ (14, ", 412–413). Der Teufelskreis der „Kommunikation“ entfaltet sich in einer aufsteigenden Entwicklungslinie von der Vergangenheit zur Zukunft. Es ist der Unreine, der törichte Menschen wie ein verlorener Reisender im Kreis herumführt. Der Weg der Bewegung ist der Menschheit unbekannt – sie folgt ihm zum ersten Mal. Niemand außer dem Allmächtigen kann die Zukunft beurteilen. Daher sind es alle Prophezeiungen von Astrologen, Sehern und anderen Scharlatanen falsch, in dessen Ohren der Teufel selbst seine falschen Vorhersagen flüstert, die darauf abzielen, Menschen in die Irre zu führen. Maxim bezieht sich auf Augustinus, der für ihn „ein unwiderstehlicher Zeuge“ ist, insbesondere auf seine Interpretation des Buches Genesis: „...Augustinus von Hippo sagt im ersten Kapitel der Interpretationen zur Welt der Existenz wörtlich: Wie die Astrologen oft die Wahrheit über die Zukunft vorhersagen, nicht nur durch himmlische Zeichen, sondern auch durch eine geheime satanische Konferenz, weil der menschliche Geist keine Zeit hat und nicht fühlt, erträgt er ...“ (ebd., 418). Die Orakel der Zukunft halten der Kritik der Vernunft nicht stand. Der Grieche greift auf die Vergangenheit zurück, um seine Ansichten zu untermauern. Er beschreibt die Größe der römischen Macht, die durch die Macht der Waffen und den Mut seiner Bürger erhöht wird. Aber das mächtige Rom „mit seinen stolzen und höchst ungerechten Königen“ wurde während des Reiches zum Königreich des Bösen, zur „Hure Babylons“, so der Theologe Johannes, das Blut von versklavten Völkern trank und mit „zerstörerischen Kiefern“ auf die Gerechten einschlug, die es denunzierten. Aber wie kann die Ungerechtigkeit triumphieren? Maxim erlebt die Geschichte nicht als einen fatalen Prozess, sondern ... als ein Schlachtfeld von Gut und Böse, an dem alle Menschen aktiv teilnehmen und die Fahnenträger des Geistes, die sie führen, den Weg zum Sieg ebnen. Im „Empfehlungswort an Petrus und Paulus“ bewundert der Heilige Highlander, wie „zwei ungelernte Männer“ „Rom wurde verwandelt“ durch die Lehre des Evangeliums und „mit ihrem Blut“ zerstören, denn „Gott ist nicht in Macht, sondern in Gerechtigkeit.“ Der Legende nach sagte Alexander Newski diese Worte vor der Eisschlacht (siehe 96, 27, 43); Sie waren in der Vergangenheit oft in Russland zu hören. Natürlich gibt der Athonite keine sozioökonomische Analyse des Untergangs des Römischen Reiches; er versteht es vor allem im Geiste des universellen Kampfes zwischen Gut und Böse. Aber spielt der moralische Faktor in der Geschichte nicht eine große Rolle? Ist der Glaube der Menschen an eine gerechte Sache, die Verteidigung von Güte und Gerechtigkeit, nicht stärker als jede Waffe? Es erscheint ihm nicht zufällig, sondern zutiefst natürlich, dass die gefallene Hauptstadt des verhassten Reiches zur „Stadt des heiligen Petrus“ wurde, der unter Kaiser Nero als Märtyrer starb. Der „Stein des Glaubens“ zerschmetterte den Stein des Despotismus! Aber wie der Heilige Bergsteiger sagt: „Welche Herrlichkeit steht unweigerlich auf Erden?“ Nur wenige Jahrhunderte sind vergangen, und die zuvor verfolgte Kirche, die einst als „Bewegung der Unterdrückten“ (1, 22, 467) entstand, wird zum Komplizen der feudalen Ausbeutung, gewinnt an Stärke, häuft Schätze an und wieder verwandelt sich Rom in die „Hure auf sieben Hügeln“. Es kam zu dieser unvermeidlichen Degeneration des Christentums, über die insbesondere Dostojewski in „Die Legende vom Großinquisitor“ sprach. Das ist die Dialektik der Geschichte, und Maxim spürt sie: „...wo ist, auch wenn sie in gutem Glauben gewachsen ist, die berüchtigte Höhe und das Lob aller westlichen Sprachen, der heiligen, ich sage, katholischen und apostolischen Kirche des alten Roms?“ (14, 7. 133). Und das östliche Christentum ist den Schicksalsschlägen der Geschichte ausgesetzt: „Wo ist, selbst in Frömmigkeit und Ehrlichkeit, die Schönheit und Herrlichkeit der ehemaligen Gläubigen in Jerusalem, Alexandria, Ägypten, Libyen und Antiochia geblieben?“ Aufgrund der Sünden der Christen geht auch das „Neue Rom“ – Byzanz – zugrunde, das weder durch zahlreiche Truppen, noch durch Festungsmauern, noch durch die Reliquien der Gerechten, noch inbrünstige Gebete, noch nicht einmal durch Sophia selbst gerettet wird. Wenn ein Königreich ungerecht wird, kann es nicht bestehen; Keine Macht kann ihn vor dem strafenden Schwert retten, das in die Hände von Ausländern gelegt wird. Nicht nur der lateinische Westen und der orthodoxe Osten, sondern die ganze Welt war laut Griechisch voller Häresie und Sünde, weshalb sie zur Beute der Ismaeliten wurde: „Gehen Sie mit Ihrem Geist, Ihrer Seele und Ihrem Auge nach Indien und Äthiopien, den letzten Enden des Universums, und dort werden Sie alle Hässlichkeiten und Abscheulichkeiten aller Arten von Häresien finden“ (ebd., 133-134). Aber der Triumph des Islam währt nicht ewig; Seine auf Gewalt aufgebaute Macht wird zusammenbrechen. Maxim konnte die Ereignisse des 15.-19. Jahrhunderts nicht vorhersehen, aber genau das geschah. Auch die moralische Interpretation der Geschichte hat ihre eigene zwingende Logik. Dem Griechen ist der historische Ansatz nicht fremd. Als Gründe für die Schwächung der christlichen Staaten nennt er deren Fragmentierung, gegenseitige Feindseligkeit und mangelnde Koordinierung der Aktionen: „Im Gegenteil, der Überrest der weströmischen Mächte, die in viele Königreiche und Staaten aufgeteilt waren und ständig in Feindseligkeit untereinander und im Krieg miteinander lebten, war der westliche König ... der Grieche und die Bulgaren und die Serben, die sie alle gemeinsam ausgerottet haben. Es gibt einen bösen, gottlosen Ismaeliten, der von oben auf uns gesandt wurde.“ (ebd., 142). Der Mönch erinnert an die Worte des Evangelisten Matthäus: „Jedes Königreich, das in eins geteilt wird, wird verwüstet sein.“ Maxim entwickelt ein einzigartiges Konzept des „optimistischen Agnostizismus“, wonach einem Menschen nicht die Fähigkeit gegeben wird, die verborgene Bedeutung von Ereignissen zu kennen, er kann sie nur erraten, und dies ist nicht notwendig, wir müssen den Fluss des historischen Stroms als solchen akzeptieren und uns einem höheren Willen anvertrauen, der sich um unser Wohlergehen kümmert. Das Wichtigste, was ein Mensch tun kann und sollte, ist, das Böse sowohl in sich selbst als auch unter den Menschen zu bekämpfen, denn die göttliche Vormundschaft garantiert keinen erfolgreichen Ausgang, sondern schafft dessen Möglichkeit. „Gott sieht alles voraus, aber er bestimmt nicht alles“, glaubte Johannes von Damaskus (59, 237). Eine rettende Chance in die Realität umzusetzen, im Fluss des Lebens zu schwimmen und nicht im Abgrund der Nichtexistenz zu ertrinken – das ist die Hauptsache. Genau das lehrt die „Moralphilosophie“, zu der sich die Griechen bekennen... Die mittelalterliche Geschichtsphilosophie weist ihre eigenen dialektischen Merkmale auf. Christus wurde der „Neue Adam“ genannt, das zukünftige Jahrhundert wurde als „Neues Jerusalem“ angesehen, das gesamte alttestamentliche Leben wurde durch die Suche der Propheten in das Neue Testament übertragen, die Vergangenheit deutete die Zukunft in bedeutungsvollen Symbolen an. Was einem Menschen früher Leid brachte, bringt jetzt Segen. Die Frau Eva zerstörte Adam – die Frau, die Maria dem Erretter schenkt. Die gefallene Menschheit wurde durch das Wasser der Flut zerstört; es wird durch das Wasser der Taufe gerettet. Der Baum der Kreuzigung, ein Symbol schändlicher Hinrichtung, wird vergöttert. „Was, einst verabscheut, verflucht und gehasst, wie ein sterbliches Instrument, ein kreuzförmiger Baum, ist jetzt Anbetung und Verehrung so sehr und mit aller Ehrlichkeit erwünscht?“ (14, ", 50). Das menschliche Denken spiegelt den komplexen Weg der Menschen wider. Die Weisen der Vergangenheit scheinen in einer einheitlichen Geisteskette aufgereiht zu sein. Unter ihnen sind biblische Propheten und antike Philosophen („viele Weise der Griechen“). Genau so sind auf den Fresken der Veranda der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale des Moskauer Kremls hellenische Denker dargestellt, darunter auch Maxim der Grieche. Für ihn ist die Geschichte kein Haufen von Zufällen; es hat seine eigene tiefe Bedeutung. Kapitel V. Ontologie und Erkenntnistheorie Wer kennt nicht Rublevs „Dreifaltigkeit“? Drei nachdenkliche Engel führen ein stilles Gespräch über den Sinn der Existenz. Durch die kreisförmige Anordnung der Linien entsteht der Umriss des Universums selbst, dessen Sphärizität bereits von den alten Griechen begründet wurde. Das Fehlen alltäglicher Details verleiht jedem Detail die Bedeutung eines tiefen Symbols. Der Baum ist nicht nur eine Mamvrian-Eiche, unter der der Urvater Abraham die drei Wanderer behandelte, die ihm erschienen, er ist der Baum des Lebens. Das Gebäude ist nicht nur eine architektonische Kulisse, das Haus Abrahams, sondern auch ein Verständnis der Welt als einer wohlgeordneten Stadt. Ein Berg ist nicht nur ein Landschaftshintergrund, sondern ein Symbol für den Aufstieg des Geistes zu den Höhen der Erkenntnis der höchsten Geheimnisse der Existenz. Wie Maxim schreibt, der zweifellos dieses Meisterwerk der russischen Malerei gesehen hat, als er im Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster war, „...streben wir danach, den Berg unseres Geistes zu erhöhen“ (14:2, 6). Im Zentrum der Komposition steht ein Kelch mit Sühneopfern, der an die moralische Pflicht eines jeden Menschen erinnert, dem Guten zu dienen und die Menschen wie ihre Brüder zu lieben. Rublevs „Dreieinigkeit“, geschaffen „zur Erinnerung und zum Lob“ von Sergius von Radonesch, um die „hasserfüllte Zwietracht dieser Welt“ zu überwinden, ist ebenso philosophisch wie das Bild von Sophia der Weisheit; In künstlerischer und plastischer Form, ohne Worte, Kategorien oder Syllogismen, offenbart es das Bild der Welt und den Sinn des Daseins. Dies ist „Spekulation in Farben“, eine besondere Art von Weisheit, die in Russland zu einem hohen Grad an Perfektion entwickelt wurde. Die alttestamentliche Dreieinigkeit bringt in plastisch sichtbarer Form die trinitarische Vorstellung des Universums zum Ausdruck: „Die Figuren dreier Engel wurden als Symbol der dreieinigen Gottheit wahrgenommen …“ (80, 294). In der Tradition des Neuen Testaments erhalten sie die Form unabhängiger Hypostasen – Vater, Sohn, Heiliger Geist. Die Dreifaltigkeit fungiert in vielen ideologischen und philosophischen Systemen als ontologische und erkenntnistheoretische Zahl: Indische Trimurti (Brahma, Shiva, Vishnu); Das Eine, der Geist, die Seele bei Platon und den Neuplatonikern; Kants Trichotomie; Hegels Trias. Die Zahl Drei, die in allen Zivilisationen mehr als alle anderen im Denken, in der Folklore, im Schreiben und in der praktischen Tätigkeit verwendet wird, ist mit der Idee der Ordnung des Seins in den Köpfen der Menschen verbunden. Es dient als Bezeichnung für die systematisierte Unendlichkeit des Universums, drückt Vielfalt im Allgemeinen in Form einer optimalen Menge aus, da eins die Einheit der Welt bedeutet, zwei ihre binäre Natur, Polarität, aber nicht Vielfalt. Und so wie ein materielles Stativ oft die bequemste Stütze für reale Objekte darstellt, hilft ein „mentales Stativ“ in Anlehnung an die altrussische Terminologie dabei, Informationen über die Welt in Form eines lakonischen und geräumigen Sets zu organisieren. Drei als „Schlüsselwort“ wird in der altrussischen Literatur häufig verwendet und hochgespielt, beispielsweise von Epiphanius dem Weisen (siehe 81, 118–119). Während es einfach ist, die Triade zu verwenden, ist es sehr schwierig, durch sie die Dialektik des Einen und des Vielfachen zu verstehen. Voltaire ironisierte zu seiner Zeit viel über das trinitarische Prinzip des Seins, aber es ist viel schwieriger zu verstehen. Tausende von Geistern versuchten, diese schwer fassbare und unaussprechliche Dialektik der Existenz auf rationale und intuitive Weise, auf logische und bildliche Weise, mit der Methode der Allegorie und des Symbols einzufangen und auszudrücken. Maxim der Grieche versuchte auch, das „unaussprechliche Geheimnis der Dreifaltigkeit“ selbst zu verstehen und denen zu erklären, die ihn fragten. Alle seine Diskussionen drehen sich natürlich um Gott, aber der Gott des Mittelalters ist kein rein religiöses Konzept, sondern auch eine philosophische Idee der Substanz, die das besitzt, was wir die Attribute der Materie nennen – Ewigkeit, Unendlichkeit, absolute Existenz. Dies ist zugleich eine Art Ideal – das Maximum aller menschlichen Fähigkeiten; Wie Maxim schreibt, ist Gott „allweise, gütig, großzügig, allrein ...“ (14, 69). Es ist nicht überraschend, dass eine solche Synthese in einem Superkonzept der Unermesslichkeit des Universums und der höchsten menschlichen Qualitäten, in den Worten von Kuzantz, „das absolute Maximum“ (zitiert nach: 60, 40), im Mittelalter so verehrt wurde. Ohne weiter auf dieses Thema einzugehen, wollen wir versuchen, den griechischen Vorstellungen von Gott als Substanz nachzuspüren. „Es gibt drei Götter, nicht drei Götter“, sagt der Athonit und erkennt in monotheistischer Form den monistischen Seinsbegriff. Als Substanz ist Gott „ohne Anfang und unendlich“. Der Denker versucht, die Dialektik von Eins und Plural auf diese Weise zu offenbaren: „Wie wir Geist, Worte und Geist sagen – eine Seele, drei und nicht drei Seelen, wie wir Patene, Licht, Strahlen sagen – eine Sonne, diese drei und nicht drei Sonnen, die Sonne und das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit“ (14, „, 160). Maxim vergleicht die Dreifaltigkeit auch mit einem dreistöckigen Haus, mit einem Tag, der aus Morgen, Mittag und Abend besteht, mit „drei Sonnen“. Der Grieche interpretiert diese der patriotischen und zeitgenössischen Literatur entlehnten Vergleiche als nichts weiter als Analogien, die dem gewöhnlichen Bewusstsein zugänglich sind. In seiner Polemik mit Boolesch wendet er sich entschieden gegen jeden Vergleich einer Allegorie oder eines Symbols mit dem „unaussprechlichen Mysterium“ Gottes – der Substanz – und gegen den „positivistischen“ Wunsch, sein Wesen auf mathematische oder andere originelle Weise auszudrücken, der im aufgeklärten Europa dieser Zeit in Mode war. Maxim nennt diesen Götzendienst, der zunächst nur wie eine nachdenkliche Reflexion erscheint, dann aber als Kinderspiel und nicht als echte Philosophie erscheint: „... dies kindisch zu nennen, ist sehr gerecht: Denn diejenigen, die nicht mehr als Sitsev spielen, wer auch immer es niedriger nennen würde als Philosophieren“ (ebd., 299). Laut Augustinus „sind die Zeichen des hl. Dreieinigkeit im Menschen“ (17, 397). Es impliziert „Dreifaltigkeit in sich“: die Existenz des Menschen, seines Geistes und Willens; Tatsächlich besteht das Leben aus Existenz, Wissen und Verlangen. Drei als ontologische und epistemologische Zahl variiert bei vielen Denkern der Vergangenheit endlos. Auch Maxim greift auf diese Technik zurück. Für ihn ist der Mensch der Vater, das Wort, das er ausspricht, ist der Logos, der Atem, der zusammen mit der Sprache aus dem Mund ausströmt, ist der Heilige Geist. Wie in einer umgekehrten Projektion sehen wir hier, was als Grundlage für die neutestamentliche Interpretation der Dreieinigkeit gedient haben könnte. Gott ist eine Substanz, die nach dem Bild und Gleichnis des Menschen konzipiert ist; mit den Worten Feuerbachs: „Gott ist die Offenbarung des inneren Wesens des Menschen, der Ausdruck seines „Ich“ ...“ (21, 3, 445). Basierend auf Damaskus schreibt der Athonit jeder Hypostase eine untrennbare Eigenschaft zu, die nur ihr zusteht: Der Vater hat „Nichtgeburt“, der Sohn hat „Geburt“. Geist – „finden“. Eine ähnliche Einteilung wurde im 4. Jahrhundert von Gregor von Nazianz eingeführt, aber im Allgemeinen stellt das Dogma der dreieinigen Gottheit „das Ergebnis langfristiger rationalistischer Forschung im christlichen Denken“ dar (31, 32). Die Prozession des Geistes vom Sohn verletzt, wie Maxim glaubt, die monistische Einheit der Substanz und führt den Dualismus zweier Prozessionsquellen ein. Daher kritisiert er das katholische Dogma des Filioque. Und so wie „unser Geist nicht aus unserem Wort kommt“, kann der Heilige Geist nicht aus dem Logos, dem Wort Gottes, kommen (14, 336–337). Maxim diskutiert auch andere theologische und philosophische Probleme: die Doppelnatur Christi, das Sakrament der Eucharistie, das Wesen der Mutter Gottes. Er akzeptiert die katholische Vorstellung von der Jungfrau Maria als Rose nicht, denn „Radon“ hat außer Duft auch Dornen, aber die Lilie, die einen solchen Mangel nicht hat, bildet zusammen mit ihrem zarten Aroma „mit ihren drei Blättern auch die drei göttlichen Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit“ (ebd., 507). Der athonitische Mann wird Tertullians Slogan „Ich glaube, weil es absurd ist“ nicht folgen, aber er ist sich bewusst, dass es unmöglich ist, die tiefen Geheimnisse der Existenz vollständig zu verstehen. Es ist undenkbar, das Geheimnis der „höchsten Dreifaltigkeit“ mit „listigem Silologismus“ zu verstehen. Nur Verrückte können versuchen, mit ihren Händen den gesamten Abgrund des Universums zu erfassen: „... messe den Abgrund mit deiner Handvoll“ (ebd., 337). Im areopagistischen Geist stellt er die Gottheit in Form einer übermächtigen Lichtquelle dar, die selbst Seraphim nicht sehen können, und bedeckt ihre Gesichter mit Flügeln, um nicht vom unerträglichen göttlichen Licht geblendet zu werden. Der Grieche unternimmt keine Versuche, die materielle Welt zu erforschen, er hat keine Beschreibungen der Natur, obwohl er in seinem Leben viel gesehen hat: das unvergleichliche Hellas, das schöne Italien, den ruhigen Athos, die malerische Krim, das riesige Russland. Ich sah prächtige Städte, Meere, Wälder, Steppen. Aber all diese bezaubernde Vielfalt der Außenwelt berührte ihn offenbar nicht; es schien vorbeizugehen und sich nicht in seinen Werken einzuprägen. Das mangelnde Interesse an der physischen Welt erklärt sich aus der Tatsache, dass alle Aufmerksamkeit auf das ideale, primäre Wesen der Dinge gerichtet ist. Wie Platon strebt er mit dem „mentalen Auge“ danach, die „ursprüngliche Schönheit“ einer spirituellen Substanz zu sehen, die nur verständlich wahrgenommen wird, sowie die sie ergänzende Engelshierarchie, deren Reihen anthropomorphisch – symbolisch ausgedrückte ideale Duplikate von Dingen und Phänomenen, die primitiven Ideen der antiken Philosophie darstellen. Eine solche Synthese von „der Weisheit der Bibel und der Weisheit Athens“ (19, 41) ist nicht nur charakteristisch für das mittelalterliche Denken. Marsilio Ficino stellt in seinem Kommentar zu Platons Symposium das Universum auf die gleiche Weise dar und glaubt, dass das „Bild der Welt“ am deutlichsten in Engeln und Seelen erscheint: „Sie enthalten die Form jeder Himmelssphäre, der Sonne, des Mondes und anderer Leuchten, der Elemente, Steine, Bäume, jedes der Tiere. Bilder dieser Art werden von Platonikern in Engeln als Prototypen und Ideen, in Seelen als Logoi und Konzepte bezeichnet die materielle Welt – Formen und Bilder; klar in der materiellen Welt, am klarsten sind sie in der Seele und am klarsten im Geist eines Engels“ (16, 148). Die Hierarchie als „ideale Form des Feudalismus“ (1, 3, 164) trug dazu bei, die Existenz im Bewusstsein des mittelalterlichen Menschen zu organisieren und die Strafwelt und die natürliche Welt mit der sozialen Welt in Einklang zu bringen. Laut Thomas von Aquin inspiriert sie die Idee der Unterordnung, denn „die Vollkommenheit des Universums erfordert, dass in den Dingen Ungleichheit vorhanden ist, damit alle Grade der Vollkommenheit verwirklicht werden können“ (25, 156). Aus Angst vor dem schwarzen Abgrund des Chaos versuchte der Mensch, die Welt in Form eines harmonisch geordneten Universums zu ordnen, in dessen Zentrum sich das Land der Menschen befand. Der Mensch wurde nicht für die Welt geschaffen, sondern die Welt wurde für den Menschen geschaffen. „Die Sterne arbeiten alle für dich, denn für dich wurde alles geschaffen“, ruft Maxim aus (14, 2, 87). Der mittelalterliche Geozentrismus und Anthropozentrismus hatten ihre eigene ideologische Bedeutung, als ob sie den Wert des Menschen in der Unendlichkeit des Universums bekräftigten. Im Mittelalter existierte weiterhin die antike Lehre von den Elementen, die Empedokles „die Wurzeln der Dinge“ nannte und die als physikalische Grundlage des Seins – „stoicheion“ (stoicheion) und als naturphilosophisches Prinzip – „arche“ (arche) verstanden wurden. Die klassische Lehre von den vier Elementen (Wasser, Erde, Feuer, Luft) mit der manchmal hinzugefügten fünften Essenz – „Quintessenz“ (Äther) findet sich häufig in östlichen, westlichen und altrussischen Quellen. Maxim teilt es und glaubt, dass der Mensch wie die Welt „aus Erde und Feuer und Luft und Wasser besteht“ (14, 3, 37). Im Geiste der damaligen Medizin, in Anlehnung an Galen und Hippokrates, glaubt er, dass im Körper die vier Elemente die Form eines besonderen „Schleims“ (Blut, Schleim, schwarze und rote Galle) annehmen, aus dessen ungünstiger Kombination körperliche Beschwerden entstehen, „aufgrund einer bösen Lösung und Ungleichheit der in uns vorhandenen vier Schleime“ (14, „, 435). Gleichzeitig verurteilt der Grieche mit Bezug auf den Apostel Paulus diejenigen, die versuchen, den weiter gefassten „Elementen dieser Welt“ zu folgen, da sie nicht das Wesen des Universums bestimmen, das das Vorrecht der höchsten spirituellen Substanz ist. Es bestimmt den Lauf der Dinge, bringt Harmonie und Regelmäßigkeit. Es gibt keinen Platz auf der Welt für außergöttliche „imarmene“ (heimarmene – Notwendigkeit) und „tyche“ (tyche – Unfall). Maxim hat viele interessante Gedanken über den Menschen, aber sie sind auch in seinen Schriften verstreut. Eine solche Streuung im Wesentlichen philosophischer Ideen und das Fehlen ihrer formalen und logischen Systematisierung zeichnen viele Denker aus, die sich einer Form des Philosophierens zuwenden, die der Literatur, Kunst und Predigt nahe steht. Es ist überhaupt kein Ausdruck von Amateurismus oder Unfähigkeit, es ist eine besondere Technik. Die philosophischen Gedanken und Verallgemeinerungen des Griechen sind nicht in Unordnung verstreut; Sie gehen entweder dem Verständnis eines bestimmten Themas voraus oder entstehen im Laufe der Überlegungen oder vervollständigen die Analyse eines beliebigen Themas... Wie organisch sie mit dem Haupttext verbunden sind, zeigt sich in einem für den Athoniten so charakteristischen Werk wie „Lobrede an Peter und Paul“ (siehe 14, „, 180–212). Die Art und Weise, wie der Grieche Ideen präsentiert, ist im Allgemeinen breit gefächert: von ernsthafter und erhabener Reflexion bis hin zu leidenschaftlicher Polemik und subtiler Ironie. So verspottet er im „Disziplinarwort zur Korrektur von Büchern“ zusammen mit einer durchdachten terminologischen Analyse einiger Konzepte (Wesen, Eigenschaft, Beschreibbarkeit) jene Möchtegern-Weisen, die aufgrund ihrer Unwissenheit die tiefe Bedeutung der Bücher, die sie lesen, nicht verstehen und „mit den Geheimnissen der heiligen Philosophie nicht wirklich vertraut sind“. Ironischerweise nennt er die Bücherfresser, die Texte „mit Tinte“ verstehen, „wunderbare Theologen“, „wunderbare Philosophen“, die nicht aus Hochmut, sondern „aus ihrem Bauch heraus“ sprechen. Diese „Bauchredner“ verdienen den Titel „weise“ nicht. „Das Zentrum von Maxims philosophischem Denken war der Mensch selbst“, sagt D. Haney (139, 146), und dem können wir zustimmen. Die Welt wurde für den Menschen geschaffen, für den Menschen gibt es Gaben der Natur und Gaben des Geistes, und die Philosophie selbst existiert, um ihn ein gerechtes Leben zu lehren. Aber der Mönch vergöttert nicht (wie Feuerbach in der Philosophie der Neuzeit) den Menschen als solchen; Er enthüllt die komplexe Dialektik von Seele und Körper und zeigt den Kampf verschiedener Prinzipien darin, die Unvereinbarkeit von Bestrebungen, die Konfrontation zwischen dem Hoch und dem Niedrig. Der Mensch ist ein Mikrokosmos, in dem sich das gesamte Universum wie ein Tropfen widerspiegelt, und deshalb ist es so schwer, ihn zu verstehen (siehe 138, 5, 121–125). Der Athos-Mann vergleicht einen Mann mit einem turbulenten Meer, „Tee mit windigen Atemzügen und heftig aufgewühlt“ (14, 2, 66). Nach alter Tradition unterscheidet er drei Prinzipien im Menschen: fleischlich, geistig und spirituell, entsprechend dem Sinnlichen, Willens- und Rationalen. Wer nach dem Fleisch lebt, wird mit einem Tier verglichen; ein „spiritueller“ Mensch wird von seinen subjektiven Wünschen mitgerissen; nur ein „spiritueller“ Ehemann trägt die Wahrheit in sich (siehe 5, Z. 305; entlehnt aus „The Court“). Der Geist als verbales, göttliches Prinzip muss in einem Menschen dominieren; es ist der „Steuermann der Seele“. Maximus vergleicht ihn mit einem „Reiter“, der von zwei vorgespannten „Pferden“ fortgetragen wird (wie der Fahrer eines rasenden Streitwagens in Platons „Phaidrus“), und wehe dem Reiter, wenn er von ihnen „gestürzt“ wird. Der menschliche Geist ist „autokratisch“ – „Macht. Aber unser Geist hat Stärke“ (14, „, 391), aber er muss die Kunst erlernen, Seele und Körper zu kontrollieren. Der Mensch hat ein hohes Schicksal: „Unsere höchste Herrlichkeit an der Seele ist erkennbar, und ohne Verstand vergleichen wir uns nicht mit dem stummen Vieh“ (14, 2, 6). Wir dürfen den „verbalen Teil“ nicht blind machen; wir müssen mit aller Kraft danach streben, es aufzuklären. Darüber sprechen Geist und Seele in den philosophischsten Dialogen von Maxim. Wir können unseren Bauch nicht befriedigen, sonst werden wir wie Fresser: „Gott frisst ihren Bauch.“ Die Griechen verurteilen oft den unersättlichen Mutterleib, indem er ihn „mästet“, wodurch der Mensch auf die Ebene eines Tieres herabsteigt: „Oh Mutterleib ist kalt und nie gesättigt... Dir aber gehorchend, bin ich alle böse Diener von dir, und wir werden durch deine Leidenschaften mit stummen Rindern verglichen“ (ebd., 153-154). Das Thema der „Mutterleib“ als Quelle menschlicher Laster und Schwächen, die den Menschen zum Sklaven seines Körpers macht, ist bei Rabelais gut entwickelt (siehe 22, 138). Mäßigkeit wird von den Griechen als „die Grundlage aller Tugenden“ verstanden. Anstelle der Völlerei an den Früchten der Erde weist Maxim auf die Notwendigkeit einer spirituellen Sättigung hin. Wie Platon (im Dialog „Das Fest“) stellt er den Erkenntnisprozess als ein echtes Fest der Seele dar, als eine wahre, menschenwürdige „Mahlzeit“, bei der man ihm einen „goldenen Kelch“ voller „himmlischem Nektar“ überreicht (14, 2, 46–47). Er lädt seine Brüder, die oft von weltlichen Gütern mitgerissen werden, zu „diesem geistigen Fest“ ein, und das klingt wie ein philosophischer Aufruf an die Menschen, einen Weg zu finden, ihrer würdig zu sein. Maxim diskutiert philosophisch ein scheinbar banales Thema wie das Tragen eines Bartes. Er schreibt eine besondere Botschaft an Iwan den Schrecklichen über die Rasur des Friseurs (siehe 50, Anhang, 81–89), in der er die Zweckmäßigkeit und Schönheit aller Teile des menschlichen Körpers erörtert: „Und das Friseurhandwerk war vom weisesten, listigsten Gott in aller Güte vorgesehen, nicht nur für die Anerkennung des weiblichen und männlichen Geschlechts, sondern auch für die ehrliche Schönheit unserer Gesichter.“ Der von vielen Nationen verehrte Bart wurde auch in Russland respektiert; es bedeutete (1) russisch, (2) orthodox und (3) heilig (siehe 98, 39). Das Entfernen eines Bartes galt als unehrenhaft, insbesondere weil Perverse, die mit der Sünde von Sodom infiziert waren, „ihr männliches Gesicht in ein weibliches verwandelten“ (Daniel). An die Lateinamerikaner, die sich angeblich den Bart rasieren, um sich von „eitler Eitelkeit“ zu befreien, bemerkt er sarkastisch, dass sie aufgrund ihrer Sünden auch andere Körperteile abschneiden sollten: „Aber der Erlöser befiehlt uns, nicht das Böse unseres Körpers abzuschneiden, sondern die bösen Begierden unserer Seele, die durch dieses Böse handeln.“ Die komplexe Welt der menschlichen Seele spiegelt sich in der Polysemantik der vom Denker verwendeten Bilder wider und drückt ihre unermessliche Tiefe aus. Er vergleicht die Seele mit einem Schiff, das auf den stürmischen Wellen des weltlichen Meeres segelt, mit dem Hafen eines „himmlischen Hafens“ (14, 2, 23); vergleicht es mit Wachs, das durch spirituelle Wärme erweicht wird; wobei die Erde Früchte trägt oder austrocknet, je nach dem Willen des Höchsten (14, „, 323). Er greift gerne darauf zurück, die Seele einen Spiegel zu nennen, was in der mittelalterlichen Literatur sehr verbreitet war. Der Mönch stellt eine von Leidenschaften verdunkelte Seele als „einen Spiegel dar, der mit dickem Schlamm durchsetzt ist“ (früher bestanden Spiegel aus poliertem Metall, das, wenn es nicht edel war, rosten konnte). Er greift auch auf den folgenden Vergleich zurück: Die eigene Seele zu demütigen ist dasselbe wie „bringen“. Kupfer auf einem goldenen Bild“, das heißt, das unvergängliche Gold der Seele mit dem oxidierenden rauen Kupfer niederer fleischlicher Leidenschaften zu bedecken (14, 2, 11). Wenn Metropolit Nikifor, einer der ersten in Russland, der im 12. Jahrhundert darlegte. Platons Lehre von der „dreiteiligen Seele“ nennt die der Seele untergeordneten Gefühle „Diener“ und „Gouverneure“ – den Fürsten (21, „, 701“), dann greift Maxim auf das Bild von „fünfstelligen Türen“ zurück, durch die Geräusche, Gerüche, Licht und alle Informationen über die Außenwelt in das Haus der Seele eindringen. Durch „unsere Türen, das heißt unsere Sinne“ sieht die Seele sowohl die geheimnisvolle Dunkelheit des Universums als auch das unerträgliche göttliche Licht, das Um die Seele zu bewahren, kann man sie nicht vollständig umarmen, denn die Dunkelheit kann verschlingen und das Licht kann blind sein. Hier muss der Geist helfen, der nicht nur den „inneren Menschen“ mit „Weisheit, Sanftmut und aller Gerechtigkeit“ schmückt, sondern auch die Sinnesorgane „besser ordnen“ kann: „Haare“ und „Gehör“ und „Zunge“ und „Hand“ (14, 2, 158). Auch der menschliche Geist ist keine Säule aus Stein. Der antiken Überlieferung zufolge vergleicht der Grieche es, höchstwahrscheinlich von Platon stammend (siehe „Theaitetos“, 191c – 195a), mit Wachs und Papier und akzeptiert verschiedene Briefe des Weiseren: „Als ob jemand die Schrift Jakobs darauf einschreiben wollte; auf die gleiche Weise den menschlichen Geist“ (ebd., 165). Maxim akzeptiert das Konzept der Angeborenheit von Ideen, insbesondere moralischen, nicht. Ein athonitischer Mann vergleicht einen ungefassten Geist mit einem ungebrochenen Hengst und einem vom Wind geschüttelten Schilfrohr: „Der Geist, der nicht derselbe ist, wie wir ihn beobachten, wird die ungezügelten Fohlen und die Schilfrohre, die von allen möglichen windigen Winden geschüttelt werden, nicht unterscheiden“ (ebd., 224). Er ruft dazu auf, Geist und Seele zu erleuchten und schrittweise die Leiter der moralischen und spirituellen Verbesserung hinaufzusteigen. Der Mensch ist durch untrennbare Bindungen mit der Außenwelt verbunden, er blickt hinein und erfährt, worüber Bücher erzählen, und in Büchern entdeckt er, was ihn in der Welt umgibt. Das biblische Buch Genesis erscheint als Ausdruck der Existenz selbst in Worten, und das Universum ist wie ein offenes Buch voller schimmernder Symbole, die von weisen Männern, den sogenannten Philosophen, interpretiert werden können. „Für den mittelalterlichen Menschen war die Natur ein „großes Reservoir an Symbolen““ (45, 52). Der sichtbarste Zusammenhang zwischen dem Mikrokosmos und dem Makrokosmos wurde in Zeichen gesehen, besonderen Zeichen der Einbindung des Menschen in das Universum. Der Chronist schreibt mit Besorgnis: „Zur gleichen Zeit gab es im Westen ein Zeichen, einen großen Stern, dessen Strahlen wie blutige waren, der am Abend nach Sonnenuntergang aufging und sieben Tage lang anhielt. Aber das war nicht zum Guten, denn es gab viel Streit und eine Invasion der Schmutzigen auf dem russischen Land, und dieser Stern war wie ein blutiger Stern, der das Vergießen von Blut offenbarte“ (96, „, Spalte 164). Maximus erkennt mit Bezug auf Damaskus die Zeichen, die „Regen und Wassermangel, Kälte und Wärme, Nässe und Trockenheit und Wind“ vorausgehen (14, „, 387). Sie können Zeichen sozialer Katastrophen sein: Hungersnot, Pest, Epidemien, Kriege. Zeichen berichten jedoch nur über äußere Ereignisse, und selbst dann „sind sie nicht immer wahr, aber vor allem sündigen sie“; die Welt der Seele eines Menschen, glaubt der Grieche, seines freien Willens, seines Taten unterliegen keinen Zeichen: „... wir sind autokratisch, vom Schöpfer (geschaffen) und Herrscher unserer Taten.“ In dieser Hinsicht erhebt sich der Heilige Berg nicht nur über mittelalterliche Vorstellungen, sondern auch über die astrologischen Vorhersagen vieler Zeitgenossen der Renaissance. Der Mensch ist mit dem Universum verbunden, ihm aber nicht fatal untergeordnet; Da er Vernunft und freien Willen besitzt, hat er die Möglichkeit zu wählen, aktiv an seinem Schicksal teilzunehmen und seine Existenz selbst zu gestalten. Maxim betrachtet Wissen als untrennbar mit dem moralischen Prinzip verbunden. Im „Wort über die Lateiner“ schreibt er und bezieht sich dabei auf einen bekannten Ausdruck aus dem Buch der Sprüche Salomos, einem der philosophischsten Bücher der Antike: „Aber in eine böse Seele, sagt der weiseste Salomo, dringt keine Weisheit ein“ (14, „, 265). Dieser universelle menschliche Gedanke steht im Einklang mit der für alle Zeiten gültigen Idee Puschkins, die er in der Tragödie „Mozart und Salieri“ zum Ausdruck bringt: „Genie und Schurkerei sind zwei unvereinbare Dinge.“ Ein Geist, der keinen Rückhalt in der Moral hat, kann sich in eine böse, grausame, unmenschliche Kraft verwandeln. Dem kann man nur zustimmen. Der Denker verwendet auch eine andere Haltung, die ebenfalls aus der Bibel stammt: „Die Furcht des Herrn ist der Anfang der Weisheit“ (14, 2, 67). Diese Idee, die immer wieder in der Heiligen Schrift zu finden ist (im Buch der Sprüche Salomos, im Psalter, im Buch Jesu, des Sohnes Sirachs), erscheint den modernen Menschen unerwartet, absurd und sogar schädlich; Nicht umsonst wurde es in der Neuzeit oft belächelt. Kann Angst zum Wissen beitragen? Aber die Semantik mittelalterlicher Konzepte ist nicht identisch mit der modernen; es kann nicht aus dem Kontext der damaligen Weltanschauung herausgelöst werden. In diesem Fall geht es nicht um Angst als Angst vor etwas Schlechtem, Abstoßendem, Menschenfeindlichem, sondern um eine seelenzerreißende Überraschung vor dem Abgrund des Universums, vor der Größe der Gottheit, vor der Unerbittlichkeit des Sittengesetzes, vor dem nur dumme und ungeistige Geschöpfe wie Tiere, die unter allen Umständen gelassen wiederkäuen, nicht zittern können, solange ihr Bauch satt ist. „Mit großer Angst“ nähert sich Maxim den geheimsten Wahrheiten. „Oh, seid entsetzt, ihr Enden des Universums“, ruft er aus und beschreibt den Untergang Roms (14, 211). Auch der Grieche kennt das Gefühl der Überraschung, mit dem der Erkenntnisprozess oft beginnt. Wie andere Denker ist er beeindruckt von der Tatsache, dass die Lehre des Evangeliums in ihrer ganzen moralischen Tiefe nicht den weisen Pharisäern und Schriftgelehrten offenbart wurde, sondern einfachen Fischern, Zöllnern, Frauen und sogar Kindern, die das Leben nicht kennen, aber reinen Herzens sind. Ist es nicht erstaunlich, dass Christus, „von allen vertrieben, fliehend, sterbend und leihend, mit zwei Dutzend Männern ohne Bücher, die nichts anderes führten als den Fischfang, nicht eine Sprache, nicht zwei, sondern die feurige Sonne, die um die Erde fließt und die Ozeane umgibt, ins Licht des guten Glaubens und der Taten der Gerechtigkeit gebracht wurde?“ (ebd., 48–49). Wahrlich ein „wunderbares Wunder“ – die Geschichte vom Aufstieg des Christentums von einer verfolgten Häresie im Judentum zur einflussreichsten Weltreligion, wie man sie im Mittelalter glaubte. Als nüchterner Philosoph und Philologe nimmt Maxim keinerlei Vorstellungen und kein Wort vom Glauben. Er kritisiert die Apokryphen über die „sündige Handschrift“, in denen die anonymen Autoren, die unter „endgültiger Unwissenheit und mangelnder Kunst“ leiden, behaupten, dass „der Ur-Adam sich dem Teufel übergeben hat, der ihn mit den Manuskripten des ewigen Werkes betrogen hat“. Der Athonit ruft mit Bezug auf das „geheime Verb“ des Theologen Johannes zur Prüfung des Gedankens auf: „Glaube nicht jedem Geist, der anders gelehrt wird, sondern führe ihn in Versuchung ...“ (ebd., 533). Sie sollten keinem geschriebenen Wort glauben. Bei allem Respekt vor dem Buch sollte man sich darüber im Klaren sein, dass einige davon falsch sind; Daher ist es angebracht, „mit großer Vorsicht und nüchternem Verstand zu versuchen ... anhand bestimmter geschriebener Bücher“ (14, 3, 125–126). Auch Maxim steht dem gedruckten Wort kritisch gegenüber. Er verwendet häufig das erkenntnistheoretische Prinzip des Zweifels, das für Augustinus und Descartes eine „Vorstufe der Erkenntnis“ darstellt (122, 543). Wissen selbst ist auf unterschiedliche Weise möglich. Maxim leugnet keineswegs die Methoden der „Bezirkswissenschaften“; er erkennt den Nutzen der Logik und versucht, Begriffe und Konzepte zu klassifizieren; aber er betrachtet die höchste (nicht indirekte, sondern direkte) Art des Wissens als direkte Teilnahme an der Wahrheit, deren Empfindung nicht nur mit der Vernunft oder gar Vernunft, sondern mit dem ganzen Wesen eines Menschen. In der Wahrheit leben, in der Wahrheit denken, in der Wahrheit erschaffen, mit ihr zu einem Ganzen verschmelzen – das ist laut Griechisch das höchste Ziel eines denkenden Wesens, aber es ist nicht jedem Menschen zugänglich, es wird nicht durch ruhige Kontemplation und ein angenehmes Leben erreicht. „Der Gedanke an das Fleisch kann nur um den Preis großer spiritueller Anstrengungen und durch schwere Prüfungen der Seele und des Körpers gezügelt werden. Maxim erlebte dies während seiner Gefangenschaft im Joseph-Wolokolamsk-Kloster mit aller Kraft. In eine dunkle Zelle geworfen, die man eher als Einzelzelle bezeichnen kann, findet er in Tränen und Qual den einzigen Trost – die Wahrheit, um derentwillen er alles ertragen kann. Mit Kohle an die Wand schreibt er einen Kanon zum Paraklet, dem Geist der Wahrheit und dem Tröster (von Parakletos) „in der griechischen Sprache Paraklet... auf Slowenisch wird der Beschwörer oder Tröster genannt“ – 113, 2, st. 879). Es ist nicht oft möglich, in der philosophischen und nahezu philosophischen Literatur eine so erhabene und aufrichtige Hymne an die Wahrheit zu finden, ähnlich der hymnografischen Schöpfung des Maximus (11, B. 701–711). „Wer von oben ist mit Kraft, wer schwach mit Kummer, der stärke mein Herz und erwecke meine Gedanken“, ruft der Gefangene. „Kommt eins zu eins, denn es gibt einen, wie ihr seht“, fleht der allein leidende Mönch und hofft auf die Unterstützung der Wahrheit dafür. Er hat gelitten und das kommt nicht in lauten Versammlungen, sondern erscheint denen, die privat danach dürsten. Die Kommunikation mit der Wahrheit ist ein zutiefst intimer und geheimer Prozess. Das Griechische verleiht dem Parakleten erhabene Beinamen: „allweise, allmächtig, allmächtig, unveränderlich, unveränderlich, unbeschreiblich, unverständlich, unbekannt, unerforschlich, zahllos begabt, höchst gut ... Weisheit selbst und die Quelle der Weisheit.“ Von ihm stammen alle Segnungen des Wissens: „... von dir aus können wir die Güte des Himmels, den Sonnenstrom, den Kreis des Mondes, die Verzierung der Sterne und die Harmonie und vielfältigen Bewegungen von allem sehen... von dir verstehen wir den stündlichen Wechsel, den Wechsel der Zeiten, die Veränderungen des Windes, die Sommerzirkulation... du gibst uns Landwirtschaft, Ernährung, Kunstgesetze, Bräuche, Tugenden, Leben... Es gibt einen riesigen Abgrund der Weisheit und Kraft, zahllos und unfassbar, einen riesigen und unbeschreiblichen Abgrund für Leben und Unsterblichkeit, einen unerschöpflichen und unerschöpflichen Schatz für Vernunft und Sinn, einen universellen und unerschöpflichen und unerschöpflichen Aufbewahrungsort für Güte und Barmherzigkeit.“ Inspirierende und poetische Beredsamkeit geht von dieser Lobrede aus, die den hymnografischen Werken der byzantinischen „Süßen Sänger“ nachempfunden ist. Dies ist nicht nur ein raffiniertes „Weben von Wörtern“, sondern die farbenfrohen Striche eines inspirierten Künstlers, ein Wort, das ein unbeschreibliches Bild der Wahrheit zeichnet, dessen Unermesslichkeit nicht durch den ganzen Reichtum der entwickelten menschlichen Sprache ausgedrückt werden kann, selbst das raffinierteste Griechisch und reich an Schattierungen slawischer Sprachen (siehe 19, 221–249). Jeder braucht den Parakleten, so glauben die Griechen: In der Jugend befreit er von zerstörerischen Leidenschaften, im Erwachsenenalter lenkt er das Boot des Lebens auf den stürmischen Wellen des Daseins, im Alter dient er als Trost. Er inspirierte die verfolgten und geschlagenen Propheten, für die Wahrheit einzustehen. Er kam mit dem Heiligen Geist auf die Apostel herab und inspirierte sie. Er hilft jedem, der ihn sucht, kommt aber nur zu denen, die ein gütiges Herz und eine reine Seele haben. In vielen seiner Werke bezieht sich der Athonit auf den Parakleten, der als „eine Art Inspirator und Förderer des Werkes Maxims des Griechen“ fungiert (94, 58). Indem er den Geist der Wahrheit anruft, denkt er nicht nur an sich selbst: „... möge die Gnade der geistigen Sonne des Trösters allen gemeinsam scheinen ...“ (14, 2, 316). Zusätzlich zum Kanon für den Parakleten, der von einem „nüchternen Geist“ gesungen wurde, schrieb Maxim ein Gebet an ihn, das normalerweise nach dem Kanon steht. Darin wird der Paraklet aufgefordert, zunächst die Seele von allem zu reinigen, was sie daran hindert, sich der Wahrheit anzuschließen, und sie dann mit seiner Gnade zu erfüllen, „Geist und spirituelle Kunst“ zu verleihen und Geist und Herz zu erleuchten. Der Kanon selbst, wie er in den Legenden über Maxim geschrieben steht, wurde von ihm „nach den Angaben und Anweisungen“ des Parakleten geschaffen (24, Anhang XX). In seiner Wirkungskraft erinnert es an Savonarolas „Miserere“, das er geschrieben hat. im Gefängnis vor der Hinrichtung. Der Kanon wurde zusammen mit dem Gebet vom Autor in die früheste Sammlung seiner Werke zu seinen Lebzeiten aufgenommen (3, Bd. 408 Bd. – 416). Da es sich um den letzten Text der Joasaph-Sammlung handelt, trägt er eine besondere semantische Last. Wie N.V. Sinitsyna zu Recht feststellt, verfügen die Lebenswerke, die der Athonit als Verfasser und Autor der gesammelten Werke beherrscht, über ein durchdachtes logisches System und einen tiefen moralischen und philosophischen Inhalt; Das sind echte mittelalterliche Summen. Einerseits legen sie systematisch Maxims Ansichten zu dogmatischen, philosophischen und politischen Problemen dar, andererseits beweisen sie die Ungerechtigkeit der gegen ihn erhobenen Anschuldigungen. „Das Bild der Weltanschauung des Autors entfaltet sich nach und nach vor dem Leser; hier ist ein einziger Komplex, genau wie Summa, konzipiert und ausgeführt“ (106, 175). In der mittelalterlichen Literatur wird das Wort Herz häufig in erkenntnistheoretischen Begriffen verwendet. „Gute Gedanken in deinem Herzen sammeln“, „Gott hat einen Gedanken in dein Herz gelegt“, „der Teufel hat dein Herz verdunkelt“, „einen bösen Gedanken in deinem Herzen verstanden haben“, „dein Herz erleuchtet haben“ – diese Ausdrücke aus alten russischen Texten zeigen eine besondere Vorstellung vom Erkenntnisprozess, bei dem dem emotionalen Prinzip im Vergleich zur Vernunft eine bedeutende, wenn nicht sogar dominierende Rolle zukommt. Dieses in unserer philosophischen Literatur wenig untersuchte Konzept ist für das Verständnis einer besonderen Linie der Erkenntnistheorie von erheblicher Bedeutung, sagt V. Biesterfeld (siehe 141, 3, Kol. 1100–1112). In der Neuzeit sind Pascal und Feuerbach ihre prominenten Vertreter. Der Athonit hält die Erleuchtung des Herzens durch den Parakleten für eine notwendige Voraussetzung für das Wissen. „Schwerherzigen“, „Hochgesinnten“ sind nicht in der Lage, sich dem Guten und Wahren anzuschließen; Sie werden für immer „töricht und gedankenstumpf“ bleiben. Wie schade für diese verfinsterten Menschen, denn „ihr Herz ist eitel“, „der Feind dringt in ihre Herzen ein und blendet die Augen ihrer Seelen“ (14, 7, 492-493). Das Herz braucht nicht nur Erleuchtung durch Wahrheit, sondern auch Erweichung durch Barmherzigkeit, Reaktionsfähigkeit und Freundlichkeit. „Hartherzige“ Menschen, unfähig zum Mitgefühl, können ihresgleichen nicht verstehen; die Wahrheit selbst, die eng mit dem Guten verbunden ist, ist ihnen fremd. „Wir werden Angst haben, wir werden weinen, wir werden unseren Zorn zurücklassen, wir werden Taten wahrer Reue zeigen“, ermahnt Maxim und fordert Seele und Herz auf, „sich immer mit warmen Tränen zu waschen“ (14, 2, 247). Liebe ist untrennbar mit dem Herzen verbunden; Ihr erkenntnistheoretischer Zusammenhang besteht darin, dass Liebe das Herz reinigt und das Herz den Geist erleuchtet. Wie Augustinus sagt: „Wir wissen bis zu dem Grad, in dem wir lieben.“ Und für Pascal ebnet „Liebe“ („Herz“) dem Geist den Weg zu Dingen und Menschen (122, 341). Die „Liebe“ des Empedokles, die die Welt vereint, der „Eros“ von Platon, der das Wissen inspiriert, das „Herz“ von Feuerbach als Mittelpunkt des menschlichen Wesens drücken jenen Respekt vor dem emotionalen Inhalt des Erkenntnisprozesses und des menschlichen Lebens aus, der in späteren rationalen Konzepten manchmal vergessen wird. Maxim stellt die Liebe „über alles“, erwähnt sie oft, glaubt, dass wahre Vollkommenheit, auch im Wissen, nicht „listige Arroganz“, sondern „heuchlerische Liebe für alle Menschen“ sein darf (14, 77). Er vergleicht das Herz mit einer „Harfe mit süßer Stimme“, auf der der Geist wie ein „guter Schlaumeier“ ein wunderschönes Lied komponiert – ein Bild, das Maxim dem Griechen durch den biblischen Text nahegelegt wird. Es ist auch nicht zu übersehen, dass Wissen im Griechischen mit Christus in Verbindung gebracht wird, der in der gnostischen und patriotischen Literatur als das inkarnierte Wort verstanden wird, wie der Logos, der in der griechischen Sprache so polysemantisch interpretiert wird. Maxim sagt, dass dies „nicht nur irgendein weiser Mann dieser Welt ist, sondern... der die hypostatische Weisheit Gottes und des Vaters ist“ (ebd., 110). Es war, als ob die Wahrheit auf die Erde herabgekommen wäre, unter den Menschen gelebt, die Menschen von Krankheiten geheilt und sie von der schweren Unterdrückung sozialer Ungerechtigkeit befreit hätte. Laut dem Evangelisten Johannes „wird ihr die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen“ (Johannes 8,32). Es handelte sich um einen bewussten Aufbruch in die spirituelle Sphäre, der die Menschen zwar nicht materiell glücklicher machte, ihnen aber dabei half, die Last des Daseins in einer „immens bitteren Welt“ (Dante) zu ertragen. Unter diesen Bedingungen erhält das Schweigen eine besondere erkenntnistheoretische und gesellschaftliche Bedeutung. Afonets schreibt, dass man „die Stille lieben“ muss, die am meisten geschätzten Gedanken „in seinen Gedanken verbergen“, es aber „immer fleißig tun“ muss (14, 2, 18). Das mittelalterliche Schweigen hat seine eigene tiefe semantische Bedeutung, denn diesen Vorstellungen zufolge führt es einen am besten in die Wahrheit ein und lenkt von der eitlen Vielfalt und dem Geschwätz der Worte ab: „Um deinetwillen laufe weg von den Begegnungen des Weltlichen, aber Schweigen ist bequemer, um dich mit Gott zu vereinen, immer zu lieben“ (ebd., 48). Maxim erkennt die direkte Erfahrung der im Wesentlichen verstandenen Wahrheit als die höchste Form des Wissens an und leugnet andere Wege zur Beherrschung der Welt nicht. In seiner Arbeit kann man die wissenschaftlichen, künstlerischen und symbolischen Methoden der Erkenntnis und des Ausdrucks von Ideen hervorheben, die er erfolgreich eingesetzt hat. Durchführung einer gründlichen Textanalyse von Quellen, Begründung der Prinzipien der Buchübersetzung, Darstellung des Zusammenhangs zwischen Denken und Sprache. Der Grieche fungiert als Wissenschaftler. Er arbeitet in verschiedenen literarischen Genres, nutzt gekonnt die Ausdrucksmöglichkeiten der griechischen und russischen Sprache und schafft poetische Werke. Er ist wie ein Schriftsteller und Dichter. Die größte Ausdruckskraft erhält sein Darstellungsstil jedoch, wenn er sich der philosophisch-symbolischen Methode bedient: Bilder von Wassili als gequältem Königreich, der Seele als „Spiegel“ oder Schiff, der Philosophie als Zypresse. Die dem mittelalterlichen Bewusstsein sehr innewohnende Symbolisierung fungiert als eine Art Ersatz für wissenschaftliches und theoretisches Denken; Es wird häufig für eine durchdachte Interpretation empirischer Fakten verwendet. Ein Symbol fungiert nicht nur als Zeichen beliebiger Gegenstände, sondern als „ideale Konstruktion einer Sache“ (A.F. Losev), die ihre ganze Vielfalt enthält und „eine Perspektive für ihre endlose gedankliche Entwicklung, den Übergang von einem verallgemeinerten semantischen Merkmal eines Gegenstandes zu seinen einzelnen spezifischen Einheiten“ schafft (121, 5, 10). Alles wurde symbolisiert: Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft, Dinge, Phänomene, Worte, Gesten, Steine, Blumen, Sterne, Handlungen, Gedanken. Es ist beispielsweise bekannt, dass biblische Ereignisse und Realitäten in vier Bedeutungen interpretiert wurden: wörtlich (historisch), verschlüsselt (allegorisch), moralisierend (tropologisch), heilig (anagogisch). „Jerusalem ist im wahrsten Sinne des Wortes eine irdische Stadt; in allegorischer Hinsicht eine Kirche; in tropologischer Hinsicht eine gerechte Seele; in anagogischer Hinsicht eine himmlische Heimat“ (45, 76). Maxim weist darauf hin, dass es notwendig ist, die Bibel nicht „körperlich“ zu verstehen, „lasst uns verstehen, welch ein Abgrund der Zerstörung sich denen öffnet, die sie unvorsichtig interpretieren“ (14, „. 285–286). Obwohl er nicht zwischen der 4-fachen Skala byzantinischer und westlicher Theologen unterscheidet, greift er oft auf symbolische Interpretationen verehrter Texte, insbesondere des Psalters, zurück und rechtfertigt damit das mittelalterliche Konzept des Philosophen als weisen Interpreten von esoteric literature (see 86. 9 – 14). Mit verschiedenen Methoden, wobei er Wissen aus verschiedenen Quellen bezieht, aber nicht wahllos, vergleicht sich der athonitische Mann mit einer fleißigen Biene, die Nektar von vielen Blumen sammelt: „... obwohl ich auf die Bienen neidisch bin, fliegen sie in allen Farben, sammeln aber nicht von jedem Honig.“ (14, „, 236). Das seit der Antike äußerst beliebte Bild der „fleißigen Biene“ wurde in Russland mit einer weit verbreiteten Sammlung von Maximen der Antike und des Mittelalters in Verbindung gebracht Autoren, hauptsächlich griechische, die einen ähnlichen Namen erhielten, wurden Isokrates zugeschrieben: „So wie wir eine Biene im Garten herumfliegen und fliegen sehen, von der wir nützliche Dinge erhalten, so wollen wir den Studenten der Philosophie mitreißen und mit Weisheit in die Höhe klettern und strahlendes Licht von überall einsammeln“ (104, 167). „Der Apostel und von den Heiligen, Menschen und externen Philosophen“ waren im Mittelalter sehr verbreitet. Sie spiegeln eine andere Art der Entwicklung philosophischen Wissens wider – die Aphoristik. Was den Griechen betrifft, so sammelte er den Nektar der Gedanken, die meisten Werte unter den antiken Philosophen Sokrates, Platon und Aristoteles („gilt als der ehrlichste und wahrhaft liebevollste der hellenischen Philosophen des Mittelalters – Augustinus, ein Mann der Philosophie, ist in allem anmutig, und seine Bücher sind die bewusstesten, und die Tendenzen der Weisheit und spirituellen Vorteile sind erfüllt“ – ebd., 343) und Johannes von Damaskus („wie alle Philosophien“. und die Theologie hat den Gipfel erreicht“ – 14, 3, 66); seiner Zeitgenossen - Savonarola („voller Weisheit und Intelligenz“ – ebd., 195). Jeder Mensch, so glaubt Maxim, muss seinen eigenen Lebenszweck finden. Sie können es finden, indem Sie Ihren eigenen Geist erleuchten. Das Wichtigste, was der Grieche durch die Lektüre kluger Bücher lernte, war das Verständnis für die Quelle seiner Berufung. Es sei notwendig, so glaubt der Denker, zu verstehen, woraus die „gute Gabe“ besteht, die von oben gegeben wird, und dass „die Gabe vollkommen ist“ (1 Kor 12,1-11). „Gutes geben“ bedeutet „geistige Tugenden, d unterschiedlich, aber ihre Bedeutung ist dieselbe – die Menschheit zu erleuchten, was die höchste Berufung von Talent und Genie ist. Es wäre kein Fehler zu sagen, dass Maxim neben dem „Guten Geben“, rein menschlichen Tugenden, auch eine „vollkommene Gabe“ besaß – das Talent eines Publizisten, Denkers, Predigers, das er im Namen der Wahrheit und Güte ganz den Menschen widmete. Er ist nicht wie der Narr aus dem Gleichnis des Evangeliums, der sein Talent in der Erde vergrub; Er ist nicht wie ein Gerichtsschreiber, der den Dienst an der Wahrheit gegen den Dienst an den Mächtigen dieser Welt eingetauscht hat. er diente nicht dem goldenen Kalb und seiner eigenen Eitelkeit. Mit all seinen Kräften und Fähigkeiten kämpfte der Grieche gegen Lügen und Ungerechtigkeit, was aus dem dem Buch vorangestellten Epigraph und seinen Worten deutlich wird: „... bis zum Untergang der Lügen komponieren wir uns selbst, wobei das Feuer der Eifersucht, sogar über die Wahrheit, brennt“ (14, 399). Maxim der Grieche diente ehrlich der Wahrheit und sah darin die wahre Berufung eines Denkers. In einer der an Metropolit Macarius gesandten Nachrichten zu seinen Schriften, die eine von ihm eigenhändig zusammengestellte Sammlung bilden, schreibt er: „... sie wurden von mir mit Bedacht und Freundlichkeit kopiert“; er glaubt, dass seine Schöpfungen erfüllt sind von „zufriedener Weisheit und spiritueller Intelligenz und Stärke“ (14, 2, 383). Und wenn Karpov in der von N.K. veröffentlichten Botschaft an den Griechen Nikolsky hält sich für einen Philosophen (89, 1123), dann scheint es, dass Maxim nicht weniger Recht darauf hat. Der Athonit gehört nicht zu dem engen Kreis von Menschen, die oft denken, dass sie allein dem philosophischen Denken unterworfen sind – als ob das Denken monopolisiert werden könnte. Er war kein professioneller Philosoph, aber er war ein Freidenker. Professionalität gibt einem Menschen viel, aber manchmal nimmt er ihm die Möglichkeit, ungehemmt zu kreieren und zu denken; Nicht umsonst war eine der Forderungen der Humanisten der Renaissance die Befreiung des Denkens von den Fesseln der Professionalität, die von kanonisierten Autoritäten, in diesem Fall dem theologisierten Aristoteles, verankert wurden (siehe 41, 74–75). Die Behauptungen von Fachleuten, die nach unternehmerischer Engstirnigkeit riechen, wurden von Lucian von Samosata und Erasmus von Rotterdam mörderisch lächerlich gemacht. Maxim fungiert als Philosoph im weitesten Sinne des Wortes, wie Tolstoi oder Dostojewski, die einen viel größeren Einfluss auf die Entwicklung des russischen und europäischen Denkens hatten als viele ihrer zeitgenössischen Berufsphilosophen, die mühsam über Substanzen und Kategorien sprachen. Und wenn, so das Eingeständnis des alles andere als slawophilen G. Schmidt, „der Westen durch die Philosophie Hegels einen entscheidenden Einfluss auf den Osten hatte“, dann hatte die slawische Welt „durch die Romane Dostojewskis den stärksten Einfluss auf das rationalisierte westeuropäische Denken“ (122, 225). Die Geschichte der Zivilisation kennt viele Formen der Wissensentwicklung, die im Wesentlichen philosophischer Natur ist, und es wäre sehr unvernünftig, sie auf für eine bestimmte Epoche akzeptierte Stereotypen zu reduzieren. Die Vielfalt der menschlichen Weisheit, die in den Hymnen des Rig Veda, Platons Dialogen, Aristoteles‘ Logik, Dantes Poesie, Descartes‘ Metaphysik, Hegels Dialektik, Dostojewskis Romanen, Chaadaevs Briefen zum Ausdruck kommt, lässt sich nicht in das prokrusteische Bett einer einseitigen Idee der Philosophie zwängen, die seit Jahrtausenden als hohe Verkörperung der Vernunft in all der Vielfalt ihrer Erscheinungsformen verehrt wird. Die universelle Rolle der Philosophie setzt die Universalität der Formen ihrer Existenz voraus. Die alten Griechen, anspruchsvoll im Denken, in ihrem Verständnis von Philosophie als Liebe zur Weisheit, als Erkenntnis der Existenz in all ihren Erscheinungsformen, als ständiges Hinterfragen der Bedeutung des Seins, hatten eine sehr weit gefasste Vorstellung davon (siehe 140). Im Hellenismus und im Mittelalter blieb diese Philosophieauffassung weitgehend erhalten. Justin, der Philosoph, wird von vielen, darunter auch Maximus, verehrt und glaubt: „Philosophie ...“ Es gibt Wissen über die Dinge und Wissen um die Wahrheit, und Glück ist der Lohn dieses Wissens und dieser Weisheit“ (68, 147). Einer der Gründe für das schlechte Studium der antiken russischen Weisheit ist eine unzureichende Vorstellung davon, wenn sie wissentlich oder unwissentlich nach dem Vorbild und Gleichnis einer, wenn nicht modernen, so doch zumindest einer Form des Philosophierens gedacht wird, die dem gegenwärtigen Denken vertraut ist. V.I. Lenin macht sich Notizen zu Hegel und plädiert für „eine strikte Historizität in der Geschichte der Philosophie, um den Alten nicht eine solche Entwicklung ihrer Ideen zuzuschreiben, die wir verstehen, die aber bei den Alten tatsächlich fehlte“ (2, 29, 222). Ansonsten werden die Werte der Vergangenheit grob zerschlagen oder bis zur Unkenntlichkeit modernisiert und kommen jedenfalls nicht in ihrer ganzen Bedeutung und Tiefe zum Vorschein. Philosophie wurde in Russland polysemantisch verstanden: als verallgemeinertes Wissen über die Welt und den Menschen, als Synthese spiritueller und materieller Erfahrung, als lebensaufbauende Lehre, als allumfassende Weisheit. Diese Mehrdeutigkeit spiegelt einerseits die mangelnde Differenzierung der Philosophie in eine besondere Form des gesellschaftlichen Bewusstseins und der Art der beruflichen Tätigkeit wider; andererseits verkörpert es sichtbar die von der Antike entlehnte respektvolle Haltung ihm gegenüber als höchste Quintessenz des menschlichen Geistes, die alle Sphären des Daseins durchdringt. Philosophie ist die Fähigkeit, ungewöhnlich zu denken, das Wesen von Gleichnissen zu verstehen, „tiefe“ Bücher zu interpretieren, über das Erhabene nachzudenken, und der russische Chronist schreibt über Fürst Wladimir von Wolyn: „Wolodimer, der das Wort angenehmer und dunkler verstand und mit dem Bischof viel aus Büchern erzählte, war ein großer Schreiber und Philosoph, der nicht auf der ganzen Erde war und auf keinem sein wird“ (96, 2, Spalte 913). Philosophie ist die Kunst, Überzeugungen zu verteidigen, eine erklärte Lehre zu verteidigen und Menschen damit aufzuklären – so erscheinen der erste slawische Lehrer Konstantin – Cyril und der namenlose griechische Prediger, der vor Fürst Wladimir Swjatoslawitsch die „Rede des Philosophen“ hielt. Philosophie sind die weisen Gedanken der Alten, nicht immer verständlich, nicht immer anerkannt, manchmal verurteilt, aber für immer in der menschlichen Kultur verankert – denn Philosophen werden in alten russischen Texten Homer, Menander, Vergil, Hippokrates genannt. Philosophie ist noch nicht Besitz der Wahrheit, sondern nur Streben, Liebe zu ihr – „Philosophie“, denn, wie der Autor dieses Begriffs Pythagoras selbst sagte, „wäre es verfrüht, Philosophie „Weisheit“ zu nennen, und derjenige, der sie ausübt – „Weiser“, als hätte er seinen Geist bereits bis zum Äußersten geschärft“ (46, 66); Daher ist Sophia die höchste Weisheit, und diejenigen, die danach streben, sind Philosophen. Dies sind die alten russischen Vorstellungen von Philosophie; Darunter findet sich auch unser übliches Verständnis davon als theoretisches Seins- und Bewusstseinsverständnis, weshalb der Autor der rein philosophischen „Dialektik“ Johannes von Damaskus als einer der bedeutendsten Philosophen verehrt wurde. Die Vielfalt der Weisheit verkörpert sich in der Fülle an Ausdrucksmöglichkeiten in Rus: Sammlungen von Aphorismen, moralisierende Predigten, „Epistolien“ zu einem aktuellen Thema, polemische Werke, Leben als Demonstration praktischer Philosophie; künstlerischer Ausdruck in einer Ikone, einem Fresko, einer Miniatur, Nähen, kleiner Plastikkunst, Gesangskunst – alles außer diesen schwerfälligen Abhandlungen von Fachleuten, die der Philosophie oft den schlechten Ruf einer langweiligen, unverständlichen, schwerverständlichen „Wissenschaft besonderer Art“ einbrachten. Alle Genres sind gut, wie Voltaire immer sagte, außer den langweiligen. Das ideologische Erbe Maxims des Griechen passt perfekt in ein so umfassendes Verständnis der Philosophie; Es ist kein Zufall, dass er in russischen Quellen als „wunderbarer Philosoph“, „geliebter Philosoph“, „erfahrener Philosoph“, „anmutig in der Philosophie“, „Philosoph der Meinung“, „sehr weise in der Philosophie“ usw. bezeichnet wird. Man kann sich nur wünschen, dass moderne Philosophen ihm diesen hohen Titel nicht verweigern würden. Maxims umfangreiches Erbe wartet auf weitere Forschung; Es zu verstehen, ist eine große spirituelle Freude und eine dankbare Aufgabe, denn er lehrt ständig, nach Güte und Gerechtigkeit zu streben, Habgier und Opportunismus zu verachten, Mitleid mit dem Nächsten zu haben, Worte und Gedanken beherrschen zu können, nach dem Besitz anderer, unsichtbarer, aber unschätzbarer Schätze zu streben, denn in seinen Worten ist „geistiger Reichtum der einzig wahre Reichtum“ (14, 2, 10). Natürlich kann man vom Griechen nicht alles übernehmen, nicht alles kann man mit ihm vereinbaren, denn der Athoniter war der Sohn seiner Zeit, aber er lehrte das Denken – und das ist die Hauptsache. Maximus ist kein großer Philosoph wie Platon, Augustinus oder Damaszener, den er so sehr verehrte. Er ist seinen Zeitgenossen – Marsilio Ficino, Erasmus von Rotterdam, Thomas Morus, Kopernikus, Luther, Vives, Rabelais – nicht ebenbürtig, aber er lebte ein strahlendes Leben, nahm die widersprüchlichen Ideen der Zeit auf, war in ständiger Begeisterung und versuchte auf seine Weise, die Gedanken der Menschen zu erleuchten. Als einer der herausragenden Vertreter des denkenden Teils der Menschheit verdient er Aufmerksamkeit und Respekt, was unter anderem in dem vorgeschlagenen Buch zum 425. Todestag des Denkers zum Ausdruck kommt. Auch wenn es keine erschöpfende Berichterstattung über Maxims philosophische Ansichten darstellt, ist es doch einer der Versuche einer modernen philosophischen Interpretation einer bestimmten Reihe von Ideen aus seinem reichen spirituellen Erbe. Die altrussische Philosophie kann mit der altrussischen Malerei verglichen werden, deren Entdeckungsgeschichte sehr lehrreich ist. Bis zum Beginn unseres Jahrhunderts nahmen Kenner der bildenden Kunst es nicht ernst, aber als die ersten Ikonen freigelegt wurden, erschien allen eine erstaunliche Farbpalette, eine subtile Harmonie der Linien und ein tiefer, plastisch zum Ausdruck gebrachter Gedanke. „Es war, als würde der Schleier, der das wahre Gesicht der russischen Malerei verdeckt hatte, plötzlich fallen. Statt dunkler, düsterer Ikonen, die mit einer dicken Schicht Leinöl bedeckt waren, sahen sie die schönsten Kunstwerke, die jedem Volk Ehre erweisen konnten“ (80, 7). Ohne die altrussische Zeit ist die Entwicklung der russischen Malerei nicht mehr vorstellbar. Viele alte russische Denker, deren Wert noch lange nicht gewürdigt wird, warten auf eine solche „Lichtung“. Und unter ihnen sollte zu Recht Maxim der Grieche einen der ersten Plätze einnehmen, der in der Geschichte der russischen Malerei keine geringere Rolle in der Entwicklung des russischen Denkens spielte als Theophanes der Grieche. Der Autor sieht es als seine Pflicht an, V. G. Bryusova, D. M. Bulanin, G. G. Mayorov, N. V. Sinitsynry, T. A. Sumnikova, B. L. Fonkich und Hugh Olmstead für wertvolle Informationen, Ratschläge und Kommentare zu danken. Ich bin den Mitarbeitern der Manuskriptabteilungen der Staatsbibliothek der UdSSR dankbar. V.I. Lenin und dem Staatlichen Historischen Museum (Moskau) sowie den Mitarbeitern des Staatlichen Geschichts- und Kunstmuseums-Reservats Zagorsk für die Bereitstellung von Materialien zum Leben und Werk Maxims des Griechen. Anhang mit Auszügen aus den Werken Maxims des Griechen Philosophie ohne Herabwürdigung ist eine sehr verehrte und wahrhaft göttliche Sache, denn sie erzählt fleißig von Gott und seiner Wahrheit und seiner alles durchdringenden unverständlichen Vorsehung, obwohl er nicht alles versteht, da er nicht wie die Propheten Gottes an göttlicher Inspiration teilnahm; Er lobt Keuschheit, Weisheit und Sanftmut und macht jeden anderen guten Charakterschmuck zum Gesetz, er stellt die beste Ordnung in der Gesellschaft her und führt im Allgemeinen alle Tugend und Gnade in dieses Leben ein. Deshalb sagte jemand aus der Antike: Es scheint mir eher, dass ein Philosoph in diesem Leben Gutes tut, als ein gerechter König. Es ist für uns angebracht, mit solchen Menschen ständig als Mentoren der Wahrheit und Frömmigkeit zu kommunizieren und von ihnen das Beste und das zu sammeln, was zu unserer Frömmigkeit beiträgt. (Aus der Botschaft an Fjodor Karpow „Mönch Maxim vom Heiligen Berg an Herrn Fjodor Karp Iwanowitsch Radovatisd“ – 6. Blatt 182–182 Bd.) [Philosophie „extern“ und „intern“] Wenden Sie sich im Geiste den italienischen Schulen zu und Sie werden dort die Lehren von Aristoteles und Platon und ihren Anhängern wie fließende und meist ertrinkende Bäche sehen. Und bei ihnen ist kein Grundprinzip fest verankert, weder menschlich noch göttlich, es sei denn, diese Position wird durch einen aristotelischen Syllogismus untermauert. Wenn es nicht mit ihrer Idee übereinstimmt, lehnen sie es entweder als wertlos ab oder, wenn es im Widerspruch zu ihrer Wissenschaft steht, passen sie es an die aristotelische Lehre an und verteidigen es als wahr. Und ich werde Ihnen auch erzählen, wie die Lateiner jetzt vom göttlichen Gesetz abweichen, verwirrt durch die Philosophie der eitlen Täuschung, so der Apostel, über die Unsterblichkeit der Seele, über den zukünftigen Genuss der Gerechten, über den Zustand der Gläubigen, die vom irdischen Leben abweichen. In allem leiden sie, weil sie mehr äußerem logischen Wissen folgen als der inneren Kirche und der von Gott gegebenen Philosophie. Es gibt zwar gutes Wissen, das externer Lehren würdig ist, aber nur für die Entwicklung einer korrekten Sprache, für die Verfeinerung und Korrektur des Denkens und nicht für das Verständnis göttlicher Dogmen und das Nachdenken über sie. Denn sie stehen über jedem Gedanken und über jeder Betrachtung dessen, was existiert und was nicht, durch den Glauben sind sie nur sichtbar und erkennbar, sie entziehen sich jeder verbalen Lehre und fliegen hoch, wie der sehr kenntnisreiche Heilige Johannes Chrysostomus in seinem Wort über die Seraphim spricht, wo die Vision des heiligen Propheten Jesaja interpretiert wird. Das sind seine goldenen Worte: Was er sah, sagte er, auf welche Weise schwieg er; Ich akzeptiere, was gesagt wird, aber hinterfrage nicht, was unausgesprochen bleibt. Ich verstehe, was offenbart wird, aber ich suche nicht nach dem Verborgenen ... Wir sind jedoch viel weiter entfernt von der Gnade und Weisheit, die ihm vom Himmel verliehen wurde, sowie von seinem unvergleichlichen und engelhaften Leben und seiner Heiligkeit, wir sind vom Staub der Leidenschaften mitgerissen und wie stumme Tiere den abscheulichen Leidenschaften hingegeben, aber mit einem geringen Sinn für äußeres Verlangen nach verbalen Debatten, mehr als nach Philosophie, haben wir uns entzündet. Und aus diesem Grund zerreißen einige, die sich wie wilde Tiere erhoben haben, das aus der höchsten Theologie gewebte Gewand der Kirche, gnadenlos mit logischer Gewalt und Sophismen und versuchen vergeblich, den Menschen die genannten heiligen Sakramente zu erklären, die unbeschreiblich und unverständlich sind und nur der einen Heiligen Dreifaltigkeit bekannt sind ... Es ist an der Zeit, dass der weise Dionysius, der den Spitznamen Areopagit trägt, darauf hört, was er uns über dasselbe befiehlt – wie es erlaubt ist, die göttlichen Hypostasen zu erleben; denn er sagt: Lasst uns von Gott gehalten werden durch die göttliche Schrift dessen, was angezeigt ist, denn jede gute Gabe und jede vollkommene Gabe kommt von oben vom Vater des Lichts, und alle Ausstrahlungen des Lichts vom Vater kommen mit Gnade zu uns, bis die verbindende Kraft sie wieder zur Einheit des Vaters des Sammlers und seiner von Gott gesehenen Einfachheit wendet, denn alles ist von ihm und in ihn hinein, wie die Heilige Schrift sagt. (Aus dem Aufsatz „Das Wort in lateinischer Sprache, da es keine Flucht gibt, dem göttlichen Bekenntnis des unbefleckten Yaristian-Glaubens etwas hinzuzufügen oder wegzunehmen.“ - 6, B. 86–89) Die Stadt Paris ist berühmt und bevölkerungsreich in Gallien, dem heutigen Frankreich, einer großen, glorreichen Macht voller zahlloser Segnungen. Die erste und wichtigste davon besteht darin, dass die philosophischen und theologischen Prinzipien allen, die sich eifrig für diese hervorragenden Lehren einsetzen, kostenlos vermittelt werden sollten. Mentoren dieser Wissenschaften erhalten dank der großen Großzügigkeit des dortigen Herrschers und seiner Leidenschaft für die verbalen Wissenschaften eine beträchtliche jährliche Vergütung aus der königlichen Schatzkammer. Hier finden Sie jede Wissenschaft: nicht nur unsere fromme Theologie und heilige Philosophie, sondern auch externe Institutionen, verschiedene Lehren erreichen ihre Vollkommenheit von denen, die sie lehren, von denen es sehr viele gibt, wie ich von einigen gehört habe. Von überall her, aus allen westlichen und nördlichen Ländern, versammeln sich in der besagten großen Stadt Paris diejenigen, die nach verbalen Wissenschaften streben, nicht nur die Söhne des einfachen Volkes, sondern auch aus den höchsten königlichen, bojarischen und fürstlichen Rängen: einige haben Söhne, einige haben Brüder, einige haben Enkelkinder und andere Verwandte. Jeder von ihnen kehrt, nachdem er ausreichend Zeit mit dem Lernen verbracht hat, voller Weisheit und Verständnis in sein eigenes Land zurück. Und ein solcher dient seinem Vaterland als Schmuck und Lob, als guter Ratgeber und geschickter Diener und als schneller Helfer in allem, was nötig ist. Diejenigen, die sich in unserem Land mit Adel und Reichtum rühmen, sollten ihrem Vaterland gegenüber so sein. Belehrt und erleuchtet durch die heiligen Lehren der verbalen Wissenschaften konnten sie nicht nur ihre eigenen unlobenswerten Leidenschaften überwinden, sich wie Ehefrauen nicht um äußeren Schmuck kümmern und sich vor Geldgier und jeder Habgier schützen, sondern auch andere dazu zwingen, sie als Liebhaber eines echten, göttlichen Lebens nachzuahmen. (Aus dem Aufsatz „Die schreckliche und denkwürdige Geschichte der Residenz der unschuldigen Mönche.“ – 5, B. 225–226) Das Priestertum und das Königreich sind zwei der größten Segnungen, die den Menschen aus höchster göttlicher Güte zuteil werden: Zum einen betet er durch die Gebete der Heiligen und ihre reinen Hände immer zum Herrscher über alle für unsere Sünden und macht ihn barmherzig und versöhnlich mit uns; der andere kümmert sich mit weisen Ratschlägen, allerlei Anweisungen und Beobachtungen gebieterisch und zugleich väterlich um seine Untertanen und lenkt das königliche Zepter stets zum Besseren. (Aus der Botschaft an Iwan den Schrecklichen „Die Kapitel sind lehrreich für die Befehlshaber der Gläubigen.“ – 3, Bd. 267 Bd. – 268) Obwohl gesagt wird, dass der menschliche Geist nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen ist, unterscheidet er sich in Wirklichkeit nicht von Wachs und Papier. So wie auf diesen Briefe schreibt, wer will, so auch der menschliche Geist: An welche Sitten und Lehren man ihn auch gewöhnt, ob gut oder böse, er bleibt bis zum Ende in denselben und nimmt sie bereitwillig an. Seele. Mein lieber Verstand! Ich führe jetzt ein ständiges Gespräch mit Ihnen. Es erscheint mir sehr erstaunlich, wie du als gewisser, von deinem Schöpfer ernannter Herrscher alle meine Lebenskräfte und die äußersten Teile meines Körpers kontrollierst, wie ein gerechter Herrscher einer starken Stadt. Von dort aus steuern Sie wie ein erfahrener Pilot Ihren gesamten Körper durch die Bewegung Ihrer Gedanken. Aber so wie ein Wagenlenker, der von wilden Pferden umgeworfen wird, des Sieges und oft auch des Lebens selbst beraubt wird, so werden auch Sie oft von einer verdunkelnden Leidenschaft, oder von zerstörerischem Neid, oder von Zorn, oder von Trauer besessen und sind sofort sehr verlegen und zutiefst traurig, und dann philosophieren Sie und reden beschämend über alles. Kurz gesagt, es ist, als ob Sie dann nicht alle wiedererkennen: Ihre Familie, Ihre Freunde und diejenigen, die Ihnen am nächsten stehen. Warum nicht mehr sagen? Dann stößt du gesetzlose Lästerung gegen den Allerbesten aus ... Geist. […] Höre das Wichtigste aus dem Gesagten, o Seele, und versuche, dies ohne Faulheit zu erreichen. Wie bereits erwähnt, bringen Vergessenheit und Missverständnisse gegenüber dem wahren, höchsten Gut eine Menge unreiner Leidenschaften in uns mit sich, bedecken uns mit unzähligen Übeln und stellen uns den Tieren gleich. Im Gegenteil, häufiges Erinnern und intensives Nachdenken, inniges Brennen und unaufhörliche Liebe zu diesem heiligen und leidenschaftlichen Verlangen nach göttlichem Lob, das über jedem Wort steht, reichen nicht nur aus, um uns eine vollkommene, unerschütterliche und sanftmütige Gesinnung zu verleihen, sondern auch, dass er selbst in der Höhe regiert, um uns sicher gerettet zu stärken und uns als Erben der Erde zu zeigen, auf der die Füße der Sanftmütigen stehen und sich im göttlichen Licht freuen. (Aus dem Dialog „Gespräch zwischen Seele und Geist über eine Frage und Antwort darüber, woher die Leidenschaften in ihnen kommen, über die göttliche Vorsehung und über Astrologen.“ – 3, A. 151 Bd. – 152, 162) (Geist). Lass uns, o Seele, unsere Herrlichkeit erkennen und uns nicht gedankenlos mit stummen Tieren vergleichen. Das Ende ist für uns und für sie, die Seele, nicht dasselbe, genauso wie unser Aussehen nicht dasselbe ist. Schließlich liegt es in ihrer Natur, sich immer zu beugen und ihre Gebärmutter ständig mit den Wucherungen der Erde zu füllen; Für uns, oh Seele, wurde die Erscheinung eines geraden Körpers von einem weisen Künstler wunderschön geschaffen. Über die anderen gottähnlichen Schönheiten, mit denen Sie am prächtigsten geschmückt sind, werde ich schweigen, denn sie überzeugen uns hinreichend, um zu glauben, dass der Himmel unser Vaterland ist, und um stolz darauf zu sein, dass wir den Allerhöchsten als unseren Vater haben. In diesem Namen werden wir immer nach der himmlischen Welt streben, wo sich unser Vater und unser Wohnsitz befinden ... Ziehe nicht gedankenlos, o Seele, das Vergängliche den ewig bleibenden himmlischen Segnungen vor, damit dir widerfahren wird, was Homer Meonides gesagt hat, der sagt: „Ein törichter Mensch kommt dann zur Besinnung, wenn er in Schwierigkeiten gerät und sich nicht mehr helfen kann...“ Lass uns, oh Seele, nicht töricht von den eitlen Philosophien fleischlicher Liebhaber verführt werden, sondern lass uns ein starkes Verlangen nach einem leidenschaftslosen Leben haben und an einer keuschen und würdigen Gesinnung festhalten. Ein mit dickem Rost bedeckter Spiegel reflektiert das Sonnenlicht in keiner Weise, und die Seele, die abscheulichen fleischlichen Leidenschaften gehorcht, akzeptiert die Strahlen des unvergänglichen Lichts nicht ... Also, oh Seele, lass uns erkennen, dass wir unserer Bestimmung würdig sind, und darüber nachdenken, ohne uns in Schlaf und Faulheit zu versinken, als ob wir auf einer ruhigen Reise segelten. Du bist vom Höchsten dazu berufen, zu leiden und Heldentaten zu vollbringen, gegen unsichtbare Feinde zu kämpfen, und von dir verdienen wir Ehre oder im Gegenteil Strafe, je nach deinem Mut oder deiner Niederlage. (Aus dem Dialog „Worte sind nützlich für den, der ihnen große Aufmerksamkeit schenkt, der Geist spricht zu seiner Seele und auf die gleiche Weise zum Reichtum.“ – 3, l, 173–176 Bd.) Und der Stern ist als Gottes Schöpfung nützlich, und in ihm steckt der Schöpfer des Hasses auf die Wahrheit. hat nicht investiert, denn er ist gut und der Schöpfer alles Guten und nicht des Bösen. Schließlich kennen wir viele aus der Vergangenheit und jetzt sehen wir viele, die, nachdem sie wirklich erleuchtet waren, erkannt haben, dass es falsch ist, stellaren Vorhersagen zu folgen; Dies wäre nicht geschehen, wenn sie dem Zwang der Sterne gehorcht hätten. Daraus wird deutlich, dass der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, autokratisch existierte und einen freien Willen hatte. Wenn er seine Gedanken auf ihn richtet, wird ihn niemand so leicht von seinem Auserwählten losreißen, bis er sich aus freien Stücken wieder zurückzieht und sich durch Unkenntnis des Guten die Verdammung auferlegt ... Weder Sokrates noch Platon noch Aristoteles, die als die würdigsten und wahrheitsliebendsten hellenischen Philosophen gelten, neigten jemals zu einer trügerischen Wahrsagerei durch die Sterne, was aus ihren Werken deutlich hervorgeht. Wie man sehen kann, hielt Aristoteles, nachdem er diese Täuschung erkannt hatte, die von der oben erwähnten Wissenschaft vergeblich in Betracht gezogen wurde, sie für beschämend und falsch und sagte irgendwo in seinen Schriften über die zukünftige Existenz: Dies ist nicht die endgültige Wahrheit und es gibt weder Voraussicht noch Wissenschaft darüber. (Aus dem Aufsatz „Ein Wort gegen diejenigen, die durch Sternenbeobachtung eifrig Vorhersagen über die Zukunft und die menschliche Autokratie treffen.“ – 6, B. 162–164) [Grammatik als Vorläufer der Philosophie] Grammatik ist ... eine sehr geschickte Lehre unter den Hellenen, denn sie ist der Beginn des Verständnisses der Philosophie und daher ist es unmöglich, ihre Bedeutung in kleinen Worten und in kurzer Zeit zu verstehen, aber es ist angemessen, ein ganzes Jahr lang bei einem hervorragenden Lehrer zu sitzen, sich von allen alltäglichen Sorgen und Sorgen zurückzuziehen, immer die Nüchternheit zu lieben und sich jeglicher Ruhe, Völlerei, Schlaf und Weintrinken zu enthalten. Und diese Lehre. Wir, die Griechen, sind sehr geschickt, nicht wie Sie, da wir seit langem große und weise Philosophen haben, die sich eine sehr raffinierte Sprache geschaffen und sie mit Ausdrücken ausgeschmückt haben, die selbst für uns Griechen schwer zu verstehen sind. Deshalb verlangen wir Griechen, dass wir lange Zeit bei einem erfahrenen Lehrer bleiben und mit großen Schwierigkeiten und Schlägen lernen, bis wir es mit unserem Verstand begreifen. (Aus einem kurzen Aufsatz über Grammatik ohne Titel. – 5, B. 132–132 Bd.) [Bild von Sophia der Weisheit] Das menschliche Gesicht hat ein feuriges Gesicht, denn göttliches Feuer verbrennt vergängliche Leidenschaften, erleuchtet aber die reine Seele. Über den Ohren trägt sie Ohrringe, die auch Engel tragen, denn in ihrem reinen Leben gleicht sie den Engeln; Toroki ist der Sitz des Heiligen Geistes. Auf ihrem Kopf trägt sie eine Königskrone, denn demütige Weisheit herrscht über Leidenschaften. Und was in den Gürtel gegürtet ist, ist ein Zeichen der Ältestenschaft. In ihrer Hand hält sie ein Zepter, das ihren königlichen Rang anzeigt. Es hat auch feurige Adlerflügel, was erhabene Prophezeiung und schnelles Denken bedeutet. Ein sehr scharfsinniger Vogel, der Adler, liebt Weisheit – wenn er einen Fänger sieht, fliegt er höher, und so sind diejenigen, die Keuschheit lieben, für den Fänger des Teufels unsichtbar. In seiner linken Hand hält er eine Schriftrolle, in die unbekannte verborgene Geheimnisse eingeschrieben sind, denn die Heilige Schrift sagt: Die göttlichen Geheimnisse sind weder für Engel noch für Menschen unverständlich. Der Thron, auf dem sie mit Licht erleuchtet sitzt, bedeutet die Gegenwart des zukünftigen Zeitalters, wie es in der Prophezeiung Jesajas geschrieben steht: Sie wurde mit sieben Säulen gegründet – sieben geistlichen Gaben. Meine Füße stehen auf einem Felsen, denn Christus hat gesagt: Auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen; und noch etwas: Auf dem Stein des Glaubens wird das Siegel der unversehrten Jungfräulichkeit verankert. (Aus dem Maximus dem Griechen zugeschriebenen Werk, das in dieser Handschrift den Titel „Heiliger Maximus der Grieche“ trägt, die berühmte Legende über das Bild der Heiligen Sothea, der Weisheit Gottes. – 119, B. 85–87 Bd.) Der Philosoph Platon sagte: Wahrlich, Gott ist gut und die Ursache für alles Gute, aber am Bösen ist er nicht beteiligt. Derselbe Philosoph zeigt uns in „Das Gesetz“ den Schöpfer von allem und nennt jeden untrennbar Herrscher, denn Gott ist der Anfang, das Ende und die Mitte. Er vollstreckt ein gerechtes Urteil über alle, ein Rächer, der das göttliche Gesetz bricht. An ihm festhaltend folgen ihm diejenigen, die fromm sein wollen, geschmückt mit Demut und Sanftmut. Wenn sich jemand durch Lob erhebt oder auf Reichtum oder edle Ränge und körperliche Segnungen vertraut, dann brennt er wie unreife und verrückte Menschen vor Scham, denn er erkennt weder einen Mentor noch einen Lehrer an, sondern hält sich für fähig, andere zu unterweisen – diesen wird von Gott verlassen. Der Zurückgelassene und mit Gleichgesinnten vereinte Mensch wird wahnsinnig und reißt alles mit sich. Und einer der Adligen erschien vielen, die dann das Gericht Gottes erlitten: Er zerstörte sich selbst, sein Haus und die Stadt – alles zusammen. Interpretation. Damit zeigte der Philosoph, dass Gott über alles herrscht und wie er Langmut gegenüber einigen zeigt, und dass von ihm die Zerstörung kommt, die den Wahnsinnigen widerfährt, und die Zerstörung, die auf dem Schlachtfeld geschieht. Derselbe Philosoph enthüllt in einem Buch mit dem Titel „Gorgias“ die Ursache der Qual, indem er Folgendes sagt: „Für jeden, der unter etwas anderem leidet, ist es angemessen, entweder selbst besser zu werden und nichts Ähnliches zu verwenden, oder ein Vorbild für andere zu sein – sie sollen besser werden, wenn sie die Qual der Leidenden sehen und Angst haben.“ So erhalten diejenigen, die mit heilbaren Sünden sündigen, Nutzen, denn sie ertragen das Leid Gottes und der Menschen, da sie sowohl hier als auch in der Hölle von Krankheiten und Leiden profitieren: Es gibt keinen anderen Weg, von der Unwahrheit abzuweichen. Aber diejenigen, die stark sündigen und wegen solcher Sünden keineswegs unheilbar sind – es gibt Hinweise und Beispiele dafür –, erhalten keinen Nutzen, weil sie unheilbar sind. Andere, die diejenigen sehen, die krank sind und wegen ihrer großen Sünden bitter leiden, profitieren davon. Interpretation. Dies scheint der göttlichen Schrift entnommen zu sein. Mose sagte dies im Namen Gottes zum Pharao: Aus diesem Grund habe ich dich erhöht, um durch dich meine Stärke zu zeigen – damit mein Name auf der ganzen Erde verherrlicht werde. Als er verräterisch wurde, bestrafte Gott ihn mit allen möglichen Hinrichtungen, nicht damit er besser wurde, denn er kannte sowohl die Grausamkeit seines Geistes als auch seine unheilbare Leidenschaft, sondern um durch ihn sozusagen allen zu sagen: Es gebe Beispiele für Korrektur und Nutzen. Ebenso beschäftigen Städte Henker nicht, weil sie mit ihrer Grausamkeit zufrieden sind, sondern um ihrer Dienste willen. Derselbe Philosoph berichtet in einem Buch namens Phaidon über den zukünftigen Zustand der Seelen von Sündern und Gerechten. Der Verdorbene und Unreine wird in die Hölle kommen und in den abscheulichen Schlamm geworfen werden, aber der, der durch Gottes Gesetz vollständig gereinigt ist, wird bei Gott wohnen. Und noch einmal zu demjenigen, dessen früheres Leben gerecht und ehrfürchtig war: Es ist angebracht zu glauben, dass er sich in völligem Frieden und Kühle ohne Kummer und Traurigkeit auf den Inseln der Seligen niederlassen wird. Und derjenige, der gottlos und ungerecht gelebt hat, wird in das Gefängnis der Verdammnis geworfen, das Tartarus genannt wird. Das habe ich von den Ägyptern gelernt. Er sagt, dass die freie Seele auch die Herrin der Leidenschaften sei; und wenn du dich selbst beherrschst, dann ist dies der erste und wichtigste Sieg bei der Überwindung aller, und das Schändlichste und Böseste ist, wenn du von deiner Natur besiegt wirst. * Quellen, die Werke von Maxim dem Griechen enthalten, sind mit einem Sternchen gekennzeichnet. 1. Marx K., Engels F. Werke. Ed. 2. 2. Lenin V.I. Vollständige Werke. Ed. 5. 3. Die Werke Maxims des Griechen (Joasaph-Sammlung). Manuskript Ser. Nach ihr benannte Staatsbibliothek der UdSSR aus dem 16. Jahrhundert. W. I. 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