Нови подаци о руском периоду живота светог Максима Грека

Садржај Коментар у светлу вере Материјали за научну биографију 1. Хронологија првих преведених дела 2. Разлози за друго суђење и природа списа пресуда 3. Трајање затвора, датум пуштања 4. О датуму преласка у Тројство и односу између периода Твер и Тројице. о италијанском периоду живота светог Максима Грка Коментар у бројкама и чињеницама Василиј ИИИ Јоанович Унутрашња политика. Формирање територије државе Црквена политика Спољна политика Иконографија Коментар у медијском огледалу Живот на споју традиција: на 450. годишњицу упокојења Светог Максима Грка Плодови дрвета познања „Максима Грка рођења“ Материјали за научну биографију Н. В. Синицина, доктор историјских наука, водећи истраживач Института за руску историју Руске академије наука (Цитирано према публикацији: Билтен црквене историје. М.: ТсНТс „Православна енциклопедија“, 2006, бр. 4. П. 221–236) Припрема за штампање новог издања дела Светог Максима Грка била је праћена не само њиховим текстуалним истраживањем, анализом рукописне традиције и решавањем проблема атрибуције и датирања. Откривене су или уништене и бројне чињенице и околности његовог боравка у Русији, чиме је ојачана и поузданија основа за стварање целовите научне биографије писца, теолога и филолога; Све до недавно, садржи много непотврђених, али поновљених клишеа и контрадикторних судова, укључујући и неке кључне догађаје. Један од разлога је била и сионска структура Судског списка, у којој су се мешали подаци о судовима из 1525. и 1531. године. Други разлог су противречности у Причама о Светом Максиму, које остају један од главних извора за описивање његове судбине после 1531. године, те противречности се не могу увек разрешити уз помоћ његовог сопственог биографског записа (садрже значајне записе Атхонк). материјала. Други извори – документарни, акти, хронике – за други период готово да и нема, за разлику од периода 1518–1525, о коме говоре акти, хронике и дипломатска документа. 1 Недавно објављивање две главне приповетке светог Максима Греке, које су значајно разјасниле публикацију С. А. Белокурова, омогућило је отклањање једног броја ових противречности. 2 У предложеном чланку биће речи о неколико група чињеница о боравку ученог атонског монаха у Русији, за које су дата значајна појашњења. 1. Хронологија првих преведених дела Неопходно је напустити изјаве актуелне у историографији, према којима је свети Максим био позван да преведе Псалтир објашњења и да је то његов први превод, завршен годину и пет месеци након његовог доласка у марту 1518. године. Ни у једном извору није наведена књига која је унапред одабрана за превод; ради се само о захтеву да се на неко време пошаље „преводилац књига”. Напротив, из поруке великом кнезу Василију ИИИ о преводу Псалтира објашњења произилази да је избор већ направљен у Москви. 3 Шарена прича једне од легенди заснована је на вести о поруци о избору књиге и испитивању грчких књига библиотеке великог кнеза. Збирка грчких књига московског „чувара књиге“, ​​каже се, изазвала је дивљење ученог Грка, који је великом кнезу рекао да ни у својој домовини није видео тако велики број „грчких књига“. Задовољан овим речима, велики кнез је наредио да се истакну оне које још нису преведене на „словеначки“ језик. Посебну пажњу треба обратити на вест из Легенде да је свети Максим саставио својеврсни попис непреведених грчких књига царске библиотеке („наведите имена књига јасно“), а Василије ИИИ је наредио да се чувају одвојено од других, уз „свето писмо“. Управо у овом издању (а не директно у издању поруке Василију ИИИ о преводу Псалтира објашњења) вест је утицала на каснију верзију древне библиотеке Ивана Грозног (у Причама је реч о његовом оцу). Ни порука ни Легенда не прецизирају, међутим, о којим грчким књигама је реч – о старим или хришћанским. Али уредник је преписивач Легенде из 17. века. нашао за сходно да дода да је преподобни Максим открио „свете” грчке књиге. 4 У изворима се не помиње да је свети Максим одмах по доласку у Москву (март 1518) почео да преводи Псалтир објашњења. Напротив, записи о рукописима указују на то да је први био превод Апостола објашњења, чији је почетни део (Дела) преведен до марта 1519 (запис о једном од најранијих и најмеродавнијих рукописа РСЛ, ф. 304, Троитск. 118, л.). Овај део заузима око четвртину целокупног споменика. Даљи делови (Апостолске посланице) су преведени током 1519–1520, вероватно већ 1521, иако нема рукописних записа. Превод Објашњења псалтира, према записима на многим рукописима, завршен је децембра 1522. Пошто се у поменутој поруци Василију ИИИ каже да је превод трајао годину и пет месеци, морамо закључити да је превод обављен између јуна 1521. и децембра 1522. године, а благослов митрополита Варлаама треба приписати почетку 12. јуна (15 аппро). 2. Разлози за друго суђење и природа списка пресуда Приликом проучавања другог периода живота у Русији (после осуде 1525–1531), остало је једно од најнејаснијих питања о разлозима за друго суђење – зашто је било потребно поново судити већ осуђеном затворенику који је био у заточеништву и лишен сакрамента. С тим у вези треба обратити пажњу на извор који раније није привукао пажњу истраживача. У Инвентару архиве Амбасадорског приказа из 1626. године, међу „грчким повељама“, помиње се пергаментно писмо из 1531. године Василију ИИИ, протосу Свете Горе Антиме, са његовим потписом и печатом: „Повеља о милосрђу Русије, протос Светих гора Антхима, исписана је под руководством прота Светих гора Антхима39 написана је летом Хермо30. Протос Светогорски еромонах“. 5 Повеља није сачувана, њен садржај није откривен у Инвентару, али поклапање њеног датума са датумом другог суђења не оставља никакву сумњу да је судбина Св. Максима заузела неко место у њој. Посебно је важно истаћи две околности. Прво, поклапање имена архијереја који је послао писмо 1531. године са именом ватопедског игумана Анфимија, који је 1516. године послао „брата Максима” у Москву са писмом истом Василију ИИИ и митрополиту Варлааму. Можда је ово иста особа. Друго, комбинација 1515. године два захтева Москве светогорским властима: за преводиоца и молитву за рођење наследника (брат великог кнеза је остао без деце десет година); успут је изнета молба за преводиоца. Тако се од самог почетка судбина светогорског ученог монаха несвесно нашла у спрези са историјом московског престола, са догађајима из живота великокнежевске породице. Дугоочекивани наследник (будући Иван Грозни) рођен је у августу 1530. године, односно непосредно пре другог суђења (вероватно се одиграло у мају 1531. године, као што следи из судског списа Васијана (Патрикејева). Сасвим је природно претпоставити да је писмо протојереја Анфима из 1531. године садржало овај важан догађај и континуитет овог догађаја. узгред), молба за задужбинарство судбине ученог монаха и његов повратак у родни манастир. Ако је ова претпоставка тачна, онда се објашњава сврха другог суда - да развије одговор на тужиочеву молбу. Међутим, негативан одговор био је унапред одређен; суђење се заснива на претпоставци кривице. Основ за опроштај осуђеног могло би бити његово покајање, али Пресудни списак из 1531. године, напротив, почиње – чак и пре него што се оцртава ток суђења – констатацијом да се затвореник Јосифовог манастира није показао „покајање и исправљање“, рекао је да није крив ни за шта; Штавише, „наводно су пронађене најновије хуле које су потврдиле његову јерес (која је, логично, учинила ослобођење немогућим. П. 97): „стигле су најновије хуле на Господа Бога, и на Пречисту Богородицу, и на црквене статуте и законе, и тако даље. 6 Постаје јасна и структура и недоследност списка пресуда, у коме су оптужбе из 1525. и 1531. помешане, као да су помешане, али је јасна његова главна тенденција и сврха – избор, селекција, састављање оваквих епизода од оба суда, чиме је потврђена, прво, валидност осуђујуће пресуде из 1525. године, а друго са становишта судије (немогућност) ослобођење 1531. Судски списак је имао за циљ да покаже кривицу осуђеног, да то учини очигледном и у Москви и на Светој Гори. Није случајно што приказ суђења из 1531. почиње Максимовом оптужбом да је покушао да „подиже” турског султана против руског цара и чак је наводно изразио уверење у његов пораз, иако се ова епизода несумњиво односи на суђење из 1525. године. За Москву су односи били далеко од Атофера. Колико год да су биле велике наде у ослобођење Грка од османске власти и у помоћ руског православног цара, власти Атоса нису могле а да не схвате да сваки сукоб Турске и Русије може утицати и на положај грчког православља. Затвореник, који је наводно изазвао такав сукоб и чак наводно био уверен у његов негативан исход за великог кнеза, био је дискредитован у очима и светогорских и московских власти већ у почетном фрагменту случаја. Манастир Ватопед, Света Гора Атос Објашњена је и друга карактеристика Листе пресуда – одсуство у њему посебне пресуде из 1531. Суђење из 1531. завршава се одлукама из 1525. године, изложеним у писмима великог кнеза и митрополита Јосиф-Волоколамском манастиру. Они су само допуњени одлукама у вези са оним особама које су биле укључене 1531. године (посебно Михаила Медоварцева и Исака Собакија). 7 Ова карактеристика није случајност, није последица губитка докумената, није резултат неискуства уредника и састављача. Стављањем писама из 1525. после суђења 1531. године, они су демонстративно прогласили немогућност друге одлуке за Волоколамског заробљеника, непотребне, са њихове тачке гледишта, нове казне и очувања делотворности одлука из 1525. године. То је била тенденција споменика, који није био толико новинарски третман оригиналних протокола, већ третман који је имао за циљ да обавља неку врсту правне функције; настала је убрзо после суђења 1531. године, мада се не може искључити да је у облику у коме је доспела до нас као део Сибирског зборника могла бити подвргнута некој обради при комбиновању са материјалом Сабора 1548–1549. Пристрасност списка пресуда се манифестовала и у томе што се прећутало о чињеницама о покајању оптуженог; и сам је касније подсетио митрополита Данила: „Тада сам вашем светом Сабору одговорио да ако је у мојим преводима било неке дрскости, то није због јереси или неке преваре. Бог ми је сведок – случајно, или због заборава, или због туге која ми је тада помутила мисли, или због претераног испијања вина у које сам уронио, нешто се тада писало. Али и он је три пута пао ничице пред твојим свештеним Сабором, тражећи опроштај што је по незнању направио грешку. А ваша преосвештенства – не знам како су се саветовали о мени – уместо опроштаја и милости, опет су ми дали окове, и опет сам био заточен и опет заћутао и опет окружен горчином. 8 Али ово није на списку пресуда. Последње речи су посебно важне за разумевање судбине заробљеника после 1531. Испоставља се да он није одмах добио „слабост“, већ је, напротив, поново окован и послат у затвор. О томе сведочи и кратак есеј у коме је назначен датум – 7040. година (тј. период између септембра 1531. – августа 1532. године). Датуми се не појављују често у делима овог аутора, по правилу, када пише о неким веома важним догађајима. Тако је међу делима првог периода датум назначен само у једној од порука В.И. Карпов против астрологије 1524. То је била година када се очекивала општа „инверзија” предвиђена у венецијанском астролошком алманаху, у којој су видели предвиђање новог глобалног потопа. У Русији ју је дистрибуирао Николај Булев, датирана порука Карпову посвећена је полемици са њим и одбацивању астролошких предрасуда. 9 Године 1531/32 написао је есеј под насловом „Ову реч је написао монах, затворен у тамници и тужан... у лето 7040. 10 Одређивањем датума, аутор, по свој прилици, истиче такву прекретницу у свом животу као што је повратак књижевној делатности, могућност писања (што је забрањено 1525). Очигледно, ово је било једино „слабљење“ после суђења 1531; само је у толико ограниченом обиму био задовољен прото захтев. Али изолација, затвор и туга настављени су барем у јесен 1531. или током целог дела 1532. (суђење је, подсећамо, одржано у мају 1531). Остало је, међутим, нејасно у ком се манастиру налазио овај затвор и где је послат после другог суђења. Једини извор који садржи вест да је после Сабора Васијан послат у ропство у Јосифов манастир, „Максим послат у град Твер, епископу Акакију, до својих година“, јесте „Записник о другој женидби Василија ИИИ – тенденциозан споменик, који садржи вести које нису потврђене другим изворима. помешано, састављач их разликује Одакле је преузет податак о „планираним годинама” односно о унапред одређеном периоду од догађаја који су у њему описани Година 1531/32 била је важна прекретница у стваралачкој биографији Светог Максима и због тога што је почетком 7040. године почео да саставља збирку својих дела, осмишљену да докаже његову невиност, своје ставове и положај у неискривљеном облику. „У лето 7040. године, када је Максим почео да испоручује ову књигу“, каже се на почетку Предговора у низу спискова једне од варијанти збирке овог аутора (збирка Соловецки, према класификацији из 1977.). 13 Свети Максим Грек. Фрагмент споменика „Миленијум Русије“, Новгород 3. Трајање казне затвора, датум пуштања на слободу Две главне приче о светом Максиму Греке садрже опречне податке о трајању затвора. Један од њих (у публикацији С. А. Белокурова бр. 7) говори о 22 затвора, док је подела фразе и постављање знакова интерпункције направљена као да је реч о Тверском затвору. Датум ослобођења постаје 1553. године, што други извори не потврђују. Други (у публикацији С. А. Белокурова бр. 6) назива 30 година опште тамнице, па се испоставља да је остао у заточеништву до 1555. године, скоро до смрти, чему противрече речи исте Легенде о улози Тројичног игумана Артемија у његовом ослобођењу, које је могло да се догоди само у једној легенди51. рукописи непознати Белокурову, укључујући и оне раније, омогућили су да се ове противречности уклоне или објасне. Највеће интересовање истраживача изазвала је прва Легенда (тј. бр. 7 у Белокурову, бр. ИИИ у издању из 2006. године). 14 Белокуров, као противник верзије о античкој библиотеци Грозног, сматрао је то касним делом (у оквиру прве трећине КСВИИ века) и сматрао је непоузданом вест о „безбројном мноштву грчких књига“ краљевског чувара књиге. А.И. Соболевски (присталица ове верзије), напротив, веровао је да је написана убрзо после смрти светог Максима. И. Денисов је покушао да одреди аутора, сугеришући да је то Курбски, који је написао Легенду пре бекства у Литванију, односно пре 1564. Претпоставку о ауторству с правом је одбацио В.В. Калугин, али након А.И. Соболевског, истраживач је такође писао о његовом раном пореклу. 15 Белокуров је идентификовао два издања Легенде – „детаљно“ и „скраћено“, али је објавио само једно – према списку Дуге (детаљне) и приказао Кратко фонтом (текстови дужег издања којих нема у кратком издању куцани су словима). То је отежавало адекватну перцепцију Бриеф-а, а она је остала практично ван видног поља истраживача. У међувремену, садржи значајне разлике од Опширног, које су важне за разумевање низа кључних чињеница. Не може се искључити да је могао претходити Опширном. У издању из 2006. оба издања су самоиздата. Обимно издање представљено је списком оригиналне верзије овог издања у рукопису Нижњеновгородске библиотеке с краја 16. века, што неоспорно доказује да је издање настало најкасније у ово време, тачније око 1000. године. 1587. 16 Тројичко (тачније, Тројичко-Соловечко) виђење Дуге едиције дато је у различитим читањима према списку Тројице сабраних дела светог Максима Грка (РСЛ, ф. 304, Троитск. 200 р., л. 17–18 том) и према једном преписивачу који је повезан са славним рукописом из 15. века из 15. века. Сергија Шелонина (РСЛ, Сол. 741/851, л. 234–240 том). О тројственом пореклу ове врсте сведочи додатак који јој је унет, преузет из тринитичког рукописа типа МДА 153 (видети напомену 18). Кратко издање је тренутно познато у иста три листа које је користио Белокуров, а објављено је из рукописа Руске националне библиотеке Сол. 752/862, л. 3–7, (прва трећина 17. века). 17 У Соловецки манастир из Тројице га је донео старац Јосиф Соротски 1634. Можда је донео и подуже издање; у другом рукопису Сергија Шелонина, већ поменутог Сол. 741/851 налазе се оба издања: на крају, на стр. 234–240 књ. – Опширно (Тринити виев), а на почетку – Кратко, односно исто као у Сол. 752/862. Почетни поглед на Дугу едицију има лаконски и потпуно неутралан наслов: „Легенда о Максиму монаху Свете Горе манастира Ватопеда“, али је у тројичном облику широко распрострањена, наглашавајући тему страдања за истину: „Легенда о Максиму Филозофу, који је био монах Пресвете Свете Горе. Ватопед, који је овде страдао током лета“. за истину.“ Према једном од спискова тројичког типа текст је објавио Белокуров. У Кратком издању, наслов је неутралан као и у Првобитном погледу на опширно, али истовремено открива и везу са Тројичним погледом: „Легенда о Максиму Философу, који је био монах Свете Горе Атонског славног манастира Ватопеда, о његовом преподобном Благовештењу у Москви, и о томе како је дошао у Москву. Назив у Кратком издању, као што видимо, истовремено открива две линије веза – како са неутралним именом Почетног погледа на екстензивно (у значењу) тако и са његовим Тројственим погледом (у облику). Тема страдања не само да није наглашена у наслову Бриеф-а, већ је потпуно одсутна; а иста особина јавиће се и у садржају – минимизирање прогона и невоља светитеља. Макима. Ова легенда (назваћемо је, према изворном облику, „Легенда о Максиму Светогорском монаху“) најзначајнија је у реконструкцији житија, посебно другог периода, даје његов главни обрис; иако је податак мали по обиму, јавља се као дебло или костур биографских података, посебно у завршном делу. У дугом издању могу се идентификовати следеће јединице информација, условно нумерисане ради лакшег даљег поређења. [1] Набавка московског великог кнеза Василија ИИИ „безбројних грчких књига“ („у неким одајама“). [2] Молитва цариградском патријарху за преводиоца. [3] Потражите преводиоца и пошаљите га у Москву. [4] Кратке информације о преводиоцу. [5] Почасни пријем за преводиоца у Москви и његова инспекција „краљевског књиговође“. [6] Процена преподобног Максима грчких књига похрањених у Москви и прича о спаљивању грчких књига од стране Латина након пада Царског града. [7] Преглед књига од стране преводиоца и одабир (у име великог војводе) оних које нису преведене на „словеначки” и састављање њихове листе (нека врста инвентара): „наведите имена тих књига јасно”; наредбу великог војводе за њихово посебно чување, уз инвентар („да се старају о својим појединцима и записују њихове списе“). [8] Наредба Василија ИИИ да преведе Псалтир објашњења, опис процеса превођења. [9] Саборно сведочанство о преводу Псалтира објашњења, његово одобрење. [10] Част која је дата преводиоцу и његова улога „молитвеника“ православном владару за „краљевске синклите“ који су пали у грех. [11] Девет година рада на превођењу и исправљању књига. [12] Клевета, завист и лажно сведочење „небратољубаца“ који су светог Максима оптужили за јерес и велеиздају („непријатељ богочуване земље Рустеа“). [13] Лаконска порука о осуди и 22 године затвора. Публикација из 2006. (заснована на Бриеф Едитион) има другачији распоред знакова интерпункције него у издању Белокурова, о чему ће се даље расправљати. [14] „Ослабљен” у Тверу од тверског епископа Акакија по благослову митрополита Јоасафа (1539–1542). [15] Благослов за причешће од митрополита Макарија. [16] Писање Исповедања вере и низа „оптужујућих речи“, „поучних“ есеја итд. [17] Пренос из Твера у Тринити у име цара Ивана ИВ (датум није наведен). [19] Упокојио се 7064. године (1555/56). [20] Сврха писања Легенде. Манастир Тверској Отроч (место заточеништва Св. Максима), фото кон. КСИКС века Легенда је у највећем делу свог обима (на странама 5–8 главног списка у публикацији из 2006. године, параграфи 1–10) посвећена првенствено историји доласка Санкт Петербурга у Русију. Максима и његових превода, пре свега Псалтира објашњења, и заснива се на подацима из писма Василију ИИИ, али је обојен низом детаља, несумњиво фиктивних или непроверљивих. У овом делу се Дуга и Кратка издања готово у потпуности поклапају (са малим бројем изузетака). Други део је знатно мањег обима (листови 9–10 рукописа, 11–19 ст.); посвећена је најтежем периоду живота, после осуде. Извор су били списи самог преподобног. Максима Грка, пре свега исповедања вере, а такође, по свему судећи, усменог предања, још свежег крајем КСВИ века. Овде више нема фиктивних детаља. Упркос својој сажетости, овај део је највреднији за биографију, јер садржи вести које се не одражавају у другим изворима, међу њима и о трајању затворске казне. Ова вест мора бити пажљиво анализирана са становишта њене поузданости. У овом делу су много значајније разлике између дугог и кратког издања, при чему Кратко издање даје тачније информације. У првом делу Легенде фиктиван је став 2 – о слању захтева за преводиоца не на Атос (што потврђује званична грађа), већ вишем ауторитету – цариградском патријарху. Није ли ова иновација Легенде један од аргумената (иако индиректних) да се она датира у период 80-их? КСВИ век, када су биле у току припреме за успостављање патријаршије, када је судбина ученог атонског монаха, перипетије његовог живота у Москви добиле посебан значај, када је дошло до пораста интересовања за његово дело. Фикција се показала веома атрактивном, а друга Легенда (бр. 6 у Белокурову, бр. В у издању из 2006.) шаље захтев за преводиоца не патријарху, већ турском султану. Овде се појавила још једна идеолошка линија – изјава о добронамерном односу султана према православљу. У параграфу 3 непоуздана је прича о тражењу преводиоца у име патријарха и називима места где су га тражили. Прича о двојици кандидата има реалну основу – поруку о поруци Василију ИИИ да се првобитно намеравало да у Москву пошаље другу особу – извесног Саву, али је због болести и одбијања Максим послат у Москву. Али прича је измењена, а име другог кандидата је искривљено у Дужој верзији („Данил“), али је исправно пренето у Краткој верзији („Сава“); у једној од листа Простанниа, међутим, извршена је измена, име „Данил“ замењено је „Сачувај“. У пасусу 4 откривају се сличности између почетне верзије Дугог издања и кратког издања (њихови састављачи нису знали место рођења јунака и имена његових родитеља). Ово запажање има важан текстуални значај. То (заједно са осталима) може указивати на то да се оба издања самостално уздижу до архетипа. Али њену структуру, обим и степен блискости сваког издања са њим још увек је тешко одредити. Информације о родитељима и месту рођења укључене су у Тринити Виев оф тхе Лонг Едитион на основу истог типа записа као у рукопису РСЛ, ф. 173, МДА. фонд. 153.18 У параграфу 6 посебно је занимљив контраст између очувања у Москви „безбројног броја грчких књига и спаљивања грчких књига које су Латини однели из Цариграда, што захтева посебну анализу. У ставу 7, као што је већ поменуто, налази се упутство за израду прп. Максим неки инвентар грчких књига од стране краљевског чувара књиге; такве поруке нема ни у поруци Василију ИИИ ни у другим изворима, али се ово може показати важним у проучавању верзије о древној библиотеци московских краљева. У Бриеф Едитион-у смисао вести је ослабљен, али се наговештава нека врста инвентара; помиње се наредба Василија ИИИ о грчким књигама: „посебно водити рачуна о њима и записивати. У параграфу 8 примећујемо првобитно искривљено читање Дугог издања; примећујемо првобитно искривљено читање Дугог издања у вестима о трајању превода Објашњеног псалтира („за годину дана“). У Поднеску се наводи: „годину и шест месеци“, што је веома блиско извору – поруци Василију ИИИ (година и пет месеци). Велики кнез московски владар целе Русије Василиј ИИИ Јоанович Није познато на којим изворима се заснива податак у параграфу 9 о саборном сведочењу превода Објашњеног псалтира. Важно је и због тога што је са њим повезана још једна Легенда (бр. 1 у Белокурову, бр. ИВ у публикацији из 2006. године) Исаије Каменчанина (1591) о саборном сведочењу „свете књиге Максимова“, али се то већ дешава уз учешће цара Ивана Васиљевича и митрополита Макарија. Из контекста је очигледно да је реч о Псалтиру (без тумачења), који је превео Свети Максим за Нила Курљатева 1552. године, пошто је Исаијин текст Предговор списку псалама 17. века. Ова сличност указује на неку врсту везе у пореклу између различитих прича. Предговор – Прича о Исаији, пак, открива везу са приповетком коју је објавио Белокуров (бр. 6) иу издању из 2006. (бр. В), њен наслов „Повест је позната о доласку Максима Грка у Русију и како је издржао до смрти. Проблем захтева даље истраживање. Наслов открива везу како са тројственим погледом на Дугу верзију текста бр. ИИИ („као и претрпео” – „како си издржао”) и са кратком верзијом („како си дошао у Москву” – „о доласку у Русију”). Од тачке 10. почињу много значајније разлике између издања. У Краткој ревизији недостаје параграф 10, иако то још нема неки озбиљнији значај. Али одсуство 12. параграфа у Преводу помаже да се боље разуме намера и, можда, чак и неки проблеми порекла оба издања. Чињеница је да је 12. параграф Дугог издања посвећен разлозима и околностима осуде светогорског монаха, уз ублажавање чињеница његове осуде. Ови разлози су неки „небратски љубавници“ који су га „оклеветали православном владару као јеретика и преваранта и непријатеља богочуване земље Рустеа“; други су лажним сведочењем потврдили клевету. Овај податак се заснива на Исповедању вере Светог Максима. Али у њему су именоване судије, Исповест је упућена онима који су га осудили. У Легенди није назначен предмет осуде; у следећем, 14. пасусу, каже се у неодређеном облику: „и тако недужног осудити на затвор“. Недостатак информација о катедралним судовима и поступцима сугерише званично порекло Легенде, да је циљ састављача био да изгладе положај црквених и световних власти. Ова иста намера још јасније се манифестује у Кратком издању, где параграф 12, као што је већ поменуто, потпуно изостаје, а сви подаци о тако трагичном догађају живота и судбине су сведени на један ред („како су овде патили у заточеништву“), односно нема чак ни израза „осуђени“. Одсуство 12. параграфа у Кратком издању још јасније него у Дугом издању истиче намеру састављача да минимизирају информације о прогону Светог Максима у Русији, састављачи су се ограничили на навођење чињенице о затвору и његовом трајању. Ово запажање неоспорно сведочи против хипотезе И. Денисова о ауторству Курбског, који није пропустио прилику да изнесе оптужбе на рачун Ивана ИВ и московских власти. Након наведених речи о страдању у заточеништву, у оба издања стоје речи „11 година“, које означавају трајање затвора. У издању Дугог издања, Белокуров их је комбиновао са следећом фразом (параграф 14, који описује Тверски период), што је резултирало нетачном тврдњом о 22 године затвора у Тверу. Кратка верзија несумњиво показује да се односе на претходну фразу и значе 22 године укупне казне затвора. Ради јасноће, представљамо паралелне фрагменте оба издања. Кратак сажетак садржаја се откуцава у простору; знаци плус (†) и минус (-) указују на одсуство или присуство фрагмента у једном од издања; Подвучени су фрагменти Кратког издања који недостају у Дугом издању. И тако, девет година, превођење књига са грчког на словеначки, обесхрабрени трудом и исправљање старих превода, јер су у многим књигама неки говори неразумни... књиге су биле покварене и неисправљане дуги низ година, а остало ће то довољно описати у књизи, „Завист, клевета и лажно сведочење небратских љубавника“ И тако се осуди неко ко је невин за затвор, и буде у затвору 22 године Колико сам патио овде у заточеништву 22 године. У граду Тверу у епископији.. Ослабио ме је епископ тверски Акакије по благослову Високопреосвећеног Митрополита Јасафа. Благослов митрополита Макарија на причешће И написала је Исповест... и оптужујуће речи против Јевреја и Грка, на латинском и против Агарјана и многе друге речи, неке су биле поучне, неке су се односиле на одговоре на питања, друге су биле о непознатим стварима, али су оставиле много списа И из тог разлога сам написао Исповест и друге речи моје књиге. Прелазак из Твера у Тројицу по налогу великог кнеза Ивана Сасвим је очигледно да се у Кратку издању речи „стар око 22 године” у параграфу 13 синтаксички не односе на следећу синтагму, већ на претходну са предикатом „после страдања” и прилогом „овде”, који је општа ознака места где су његови радови вршени, говоре о укупном трајању затвора. А следећа фраза (тачка 14, „у граду Тверу у епископији“) је већ нова јединица информација, има свој независни предикат „улуцхи“ („ослабит ћу“); сажето је наведен главни догађај следећег, Тверског периода живота. Вреди обратити пажњу на карактеристично појашњење које коригује време настанка „слабости“ годинама Јоасафовог руководства митрополитском столицом и померајући га од 1531. Последично, иако је затвореник добио прилику да пише после 1531, то још није била потпуна „слабост“; дошло је тек под митрополитом Јоасафом. Индиректна потврда је судбина Исака Пса, који је осуђен 1531. године, али га је митрополит Јоасаф не само ослободио, него га је узвисио и чак поставио за архимандрита московског манастира Симонов. 19 Важно је у параграфу 13 навести извор из кога је преузет податак о 22 године затвора: „књига” самог преподобног. Макима. У Простанној се не помиње, међутим, у недостатку појма „књига“, потпуније су описани њен садржај и теме дела које је створио. У оба издања помиње се једно од њих – Исповедање вере. Дела именована у Опширним делима поклапају се са контурама збирке, корпуса, чије је састављање започео одмах пошто је имао прилике да се врати књижевној делатности. Ова доживотна збирка аутора отвара се Исповедањем вере; првобитно језгро ове збирке садржало је 12 поглавља, а последња поглавља (11 и 12) била су „Саветодавне речи“ о исправљању руских књига. На њима се заснивају информације о неисправним књигама и њиховим исправкама. Максима у ставу 11. из којег се узима и ознака броја година затвора. Једна од ових Речи именује број година током којих је аутор „опседнут суровошћу“, односно трајање затвора и лишења сакрамента, али је у различитим списковима број година различит, јер је аутор ове Речи слао различитим особама у различито време, сваки пут наводећи нови број. Бројеви се крећу од 15 до 20, односно у оквиру тих датума, тог временског периода (1540–1545), током којег је аутор посебно активно покушавао да докаже своју невиност, одсуство „јеретичког порока“ и законитост исправки које је унео у књиге. 20 Мора се претпоставити да је састављач Легенде имао списак у коме је наведен максималан број година – 22. „1547.“ као датум ослобођења је сасвим вероватан, с обзиром на то да су непосредно пре њега патријарси Јоаким Александријски (4. април 1545.) и Дионисије (4. Ј. Константинопољски) као писмо Ивану ИВ. ослобађање од судбине атоског заробљеника г.). 21 Вероватно је до ослобођења дошло у вези са прославама царског венчања Ивана ИВ (16. јануар 1547) и његовог венчања (3. фебруара 1547). 22 Као што је већ напоменуто, судбина Св. Максима се од самог почетка нашла у вези са судбином московске династије, са животом и бригама великокнежевске породице, које су биле и догађаји у државном животу. Краљевско венчање у јануару 1547. било је апотеоза у дугој борби за престо, која је почела 90-их година. КСВ века, а питање престолонаследника је увек било акутно, попримајући различите облике. Милост према осуђеном човеку била је и природна и прикладна: уосталом, својевремено је молба оца Ивана Грозног да се моли за дар наследника, за шта се испоставило да је Иван Васиљевич, била праћена молбом за преводиоцем, за који се испоставило да је преподобни. Максим. Оно што се још сматрало немогућим 1531. постало је могуће 1547. године. Тројице-Сергијева лавра. Фото – О. Саломакин 4. О датуму преласка у Тројство и односу између периода Твер и Тројице У параграфу 17, аутор не наводи датум преласка у Тринити, ограничавајући се на информацију да је „протеран“ из Твера у Тринити по налогу Ивана ИВ. О улози тројичног игумана Артемија у судбини Светог Максима извештава још једна Легенда (бр. В у публикацији из 2006.); дакле, повезује прелазак са 1551. Али истовремено се истиче московски период који му је претходио: прво, „према молитвеним речима“ игумана Артемија, цар и велики кнез Иван Васиљевич заповеда Максиму „са чашћу да оде у Москву и буде у својој слабости“, ништа се не говори о преласку у Тројицу, али се наводи његова смрт у Тројици. Овде је употребљен исти израз „ослабљен“ као и у претходној легенди, али се већ везује за друга лица и за каснији период (Артемије је био игуман 1551). Поузданија се чини изјава претходне Легенде о „слабости“ под митрополитом Јоасафом. Томе у прилог говори и сличан Митрополитов поступак према другом осуђенику, Исаку Псу, и још једна околност, међутим, индиректна. У „Причи о Максиму монаху Свете Горе” превод на Тројицу помиње се у 17. параграфу, а о садржају „књиге Максима Грка” и саставу главног језгра сабраних дела аутора пише у претходном параграфу 16, из чега произилази да полази од чињенице да је књига (њен главни део) настала у Т. С тим у вези, умесно је подсетити да један од рукописа збирке овог аутора (РСЛ, ф. 173, МДА 42) има запис о власништву митрополита Јоасафа и сведочи о његовом интересовању за дело овог аутора. Не може се искључити да је он, као митрополит и, наравно, покровитељ Тверског затвореника, подржао његов план да обједини главна дела (укључујући и „непохлепна“) у једном телу и набавио за себе књигу у којој је овај план отелотворен. Значај „Сповести о Максиму Свјатогорском монаху” је, пре свега, у томе што она ствара главни оквир за реконструкцију биографије после 1931. године. У њој се види тенденција да се ублажи, ослаби улога световних и црквених власти у осуди ученог монаха, што указује на оне кругове (званично или полу) са којима је његово порекло. ауторитети у осуди ученог монаха што указује на оне кругове (званичне или полузваничне) за које се везује настанак текста. Што се тиче ауторства „Приче о Максиму монаху Свете Горе“, један од аргумената Денисова је присуство и у њој (тачка 6) иу једном од Курбскијевих дела 23 приче о спаљивању грчких књига од стране Латина након пада Цариграда. Међутим, објашњење сличности текстова њиховом припадношћу истом аутору (главна методолошка техника Денисова) није једино могуће. Могу се понудити и друга објашњења. Један од њих (једноставнији, али мање вероватан) је да и Курбски и аутор Легенде независно преносе усмену причу самог При. Максима, док се Курбски директно на то позива (чуо је на личном састанку), а аутор Легенде је могао да га добије од неког другог учесника у овим разговорима (било директно или путем ланца преноса). Друго објашњење заснива се на чињеници да се близина два текста може укључити у низ чињеница које указују на књижевне контакте 80-их и 90-их година. КСВИ век између московских кругова блиских званичним црквеним властима, манастиру Чудов, и просветним круговима Великог кнежевине Литваније, њихове издавачке делатности, које су, заузврат, биле повезане са миљановичким кругом Курбског (његове активности су обрађене у књизи В. В. Калугина). Дакле, збирка Чудовског порекла (ГИМ. Цхуд. 236) обухвата есеј Јохана Спангсберга „О силогизму“, објављен 1586. у штампарији Мамоних у Вилни, у преводу Курбског или неког од чланова његовог круга. 24 Зборник чуда. 236 датира из 90-их година. КСВИ век (доња граница је одређена помињањем Патријарха у „Лествици сила“, горња је одређена чињеницом да је рукопис прилог из 1600. године Чудотворном манастиру архимандрита Пафнутија). У сабраним делима светог Максима Грка крајем КСВИ века. (Синодикални и као део рукописа Париске Народне библиотеке Слав. 123) укључио је још један превод, објављен у истој штампарији 1585. године, и то „Дијалог“, односно „Расправу“ цариградског патријарха Генадија Шоларија са Амуратом, односно султана Курчета и Мехмеда П. креативности Светог Максима, називају га „новим исповедником“. Публикација „Дијалога“ била је посвећена Остафију Воловичу, подканцелару Великог војводства Литваније, и имала је слику његовог грба. 25 Исаија Каменчанин је отишао у Москву 1561. године у име Остафија Воловича, који је очигледно био његов покровитељ, тако да се код Исаије може претпоставити да је један од диригента ових књижевних контаката и придружити се Калугиновом мишљењу (заснованом на другачијем скупу чињеница): „Веза између Курбског и Исаије Каменчанина је огромна, раздвојена од стране Исаије Каменчанина, раздвојена од велике удаљености од стране Исаије. 26 Упркос очигледној повезаности откривених чињеница са хипотезом Курбског ауторства, ипак треба закључити да је та веза само привидна. Можемо говорити о књижевним контактима, али је преурањено давати било какве судове о аутору. Не може се искључити да може бити више аутора, може их бити више; питање за сада остаје отворено. Коментар у складу са историјом Овај човек, који је сјајан таленат богослова, духовног писца и публицисте спојио са истинским духовним и аскетским подвигом, постао је, несумњиво, једна од најзначајнијих личности духовног живота Русије у првој половини 16. века. Максим Грк је рођен у Епиру, у граду Арти, око 1470–1475, у побожној и, по свој прилици, добророђеној породици и прилично богатој упркос турском ропству. Његово световно име је Мајкл Триволис. У жељи да стекне добро образовање, Михаил је отишао у Италију, пошто у Грчкој, након што су је Турци заузели, озбиљно проучавање науке више није било могуће. У Италији је у то време већ постојала велика грчка дијаспора, а Михаило је ишао утабаним путем. У Италију је стигао почетком 1490-их. Михаило је похађао предавања на многим италијанским универзитетима, али је најдуже студирао на чувеном универзитету у Падови, где је тада било много грчких професора из реда емиграната који су у Италију дошли после смрти Византије. Овде, током ренесансе, интересовање за древну грчку културу, посебно за античку филозофију и књижевност, невероватно је порасло. У Италији, Михаил блиско комуницира са ренесансним хуманистима. Нови трендови су га вероватно у почетку фасцинирали. Затим из Венеције, где је била велика колонија Грка, Михаило долази у Фиренцу, која је крајем 15. века. био највећи центар ренесансне културе. Михаил Триволис се нашао у густини италијанског културног живота. Међутим, током Мицхаеловог боравка у Фиренци су се десиле значајне промене. Тамо је постао веома популаран чувени проповедник, доминикански монах Ђироламо Савонарола, који је оштро критиковао породицу Медичи која је владала Фиренцом. Фра Ђироламо је такође био веома критичан према достигнућима ренесансне културе, која је, по његовом мишљењу, кварила морал и допринела децркизацији италијанског друштва. Залагао се за морално здрав начин живота. Савонарола је у својим проповедима такође напао папство и пороке савремене католичке цркве. Гироламо Савонарола је одиграо огромну улогу у животу Михаила Триволиса. Својим проповедима буквално је окренуо наглавачке живот младог Грка који је претходно био толико опчињен културом ренесансе. Михаило је, под утицајем Савонароле, у њој могао да уочи антихришћанске тенденције и преиспита свој однос према италијанској ренесанси. Штавише, томе је допринело семе вере и побожности које су у његову душу посејали његови православни родитељи. Савонарола је имао огроман утицај на будућег Максима Грка. Касније, већ као православни монах, преподобни Максим се са великом љубављу сећао Савонароле, писао о њему и упоређивао га са древним подвижницима, говорећи да је он „као један од старих, само као Латин по вери“. У Фиренци, где је Савонарола успео да успостави своју власт на неко време, довео је грађане до најдубљег покајања. Фра Ђироламо, иако је био католик, обратио се европским суверенима са предлогом да се сазове Васељенски сабор како би се збацио најнеморалнији папа у историји Римске цркве – Александар ВИ – и изабрао нови. Односно, Савонарола је поставио Сабор изнад папе, одбацујући схватање папског првенства у Цркви искривљено католичанством. У том погледу његова веровања су била блиска православној еклисиологији. Фра Ђироламо је покушао, у условима напредовања секуларизма, да некако ојача духовни живот Фиренце. Али није дуго успео. Искушења светске културе и удобног живота узела су свој данак, а страх од репресалија папског Рима довршио је процес одрицања Фирентинаца од свог дојучерашњег духовног вође. Пресудом фирентинског суда Савонарола је погубљен. Утисак који су Савонаролине проповеди имале на Михаила Триволиса био је толики да је млади Грк постао доминикански монах у фирентинском манастиру Сан Марко, чији је Савонарола раније био претходник. Триволис је у овом манастиру остао 2 године. Али након погубљења Савонароле, духовни живот у овом католичком манастиру се замрзава. У међувремену, Мицхаелова повећана религиозност приморала га је на даље духовно трагање. Као резултат тога, напушта Италију и враћа се у Грчку. Западнокатолички свет није могао да задовољи Михаилове духовне потребе, што је, међутим, било сасвим природно за човека који је по свом пореклу у потпуности припадао византијској духовној традицији. Михаил јој се на крају вратио, прешавши тако сложено кружно путовање, које га је, међутим, обогатило огромним искуством и знањем. Мајкл Триволис се вратио у крило православне цркве. Од сада свој животни идеал види у православном монаштву. Око 1505. јавља се на Светој Гори и монаши у Ватопедском Благовештенском манастиру. У монаштву је добио име Максим – у част преподобног Максима Исповедника, а житије Максима Грка касније ће се показати упадљиво слично животном подвигу овог светитеља, пуном подвига и страдања. Млади ватопедски постриг, чувен по учености својих монаха, намеравао је да цео свој живот посвети монашком подвигу и проучавању светоотачког наслеђа. Максим Грк је 10 година остао на Светој Гори и наставио да се овде школовао. Максим је стекао огромну ученост, а зачудо, духовно знање које је могао да стекне било је одређено Божијим Промисао да буде послато у Русију, којој је то било преко потребно у ово тешко време одумирања православне учености. Велики кнез Василиј Јоанович и митрополит московски и све Русије Варлаам обратили су се 1515. године Атосу са молбом да у Москву пошаљу ученог монаха Саву како би са грчког превео Псалтир Објашњавајући из државне библиотеке. Али Савва је већ био стар и болестан. Уместо тога, Максим одлази у далеку Русију. Године 1518. стигао је у Москву, не задуго, како му се тада чинило. Али вољом Божијом било му је суђено да заувек остане у Русији. Максим Грк је врло брзо привукао пажњу оних руских људи који су тражили просветљење и интересовали се за богословска питања. Око њега се формира читав круг љубитеља књиге. Као што је већ поменуто, први посао који му је поверен у Москви био је превод Објашњачког псалтира. Радећи на томе, Максим је наишао на велике потешкоће: ниво образовања у Москви у то време био је толико низак да овде није било ниједне особе која је знала грчки. Истовремено, Максим, наравно, није знао словенски језик. Стога је Максим преводио са грчког на латински, а потом руски тумачи – са латинског на руски: у Москви је било преводилаца са латинског, јер су се одржавале сталне спољнополитичке везе са западним светом, где је латински био званични дипломатски и свештенички језик. Задатак који је добио Максим Грк – превод Псалтира објашњења – можда је био последица чињенице да су се у Русији још увек осећали одјеци јереси „јудаизатора“. Као што је већ поменуто, „јудаизатори“ су користили лажни псалтир, а при руци је требало имати тумачење правог псалма које би им омогућило да полемишу са јеретицима, побијајући лажне јеврејске текстове и тумачења псалама. Преподобни Максим Грк је завршио овај задатак за годину и пет месеци и очекивао је да ће након тога бити пуштен назад на Атос. Штавише, превео је за митрополита Варлаама и Коментар на књигу Дела апостолских. Али нису журили да пусте грчког научника да напусти Москву. Почели су да добијају разне нове задатке један за другим. Конкретно, у то време у Москви су схватили потребу да се елиминише различитост која се дешавала у литургијским књигама. Већ тада, много пре Никона, одлучено је да се текстови уређују по грчким узорима, иако је овај приступ био веома далеко од идеалног. Преподобни Максим, који је до тада већ прилично добро савладао словенски језик, исправио је Цветни триод, Часопис, Јеванђеље и Апостол. Али, на његову несрећу, он је изјавио да и друге богослужбене књиге садрже многе грешке, па их је стога такође требало исправити. То је постао разлог да се грчки научник поново задржи у Москви и натовари му нови посао. Максим Грк, уз сву своју привлачност контемплативном животу, очигледно је био веома жива и друштвена особа. Створивши широка познанства међу монаштвом, свештенством и мирјанима Руске цркве, он је врло брзо схватио да овде постоје две струје: несвојствена и јосифовска, који су се у то време већ прилично политизовали и стекли извесну нијансу пристрасности. Максим је, по својим погледима, био близак несреброљубцима: на Атосу су у то време, због ширења монашког подвига, доминирали идеали блиски несреброљубивим, из којих их је светитељ у великој мери црпео. Нил Сорски. Стога је Максим развио веома топао и близак однос са непохлепним митрополитом Варлаамом. Варлаамов наследник Данило био је, напротив, Јосиф. Тако да је у односу између њега и Максима готово од самог почетка постојала контрадикција. Осим тога, не без утицаја страсног, али плитког заговорника непохлепе – монашког кнеза Васијана Патрикејева – темпераментни Грк нашао се у гушти спорова око црквеног власништва над земљом и чак је написао расправу у којој је оправдавао непохлепу. Међутим, Максим је још увек био прилично слабо упућен у особености руског црквеног живота, а многи његови ставови су се често заснивали на светогорском искуству, које је, уз сав свој духовни значај, било далеко од московске стварности. Истовремено, Максим је осудио аутокефалност Руске Цркве, коју је сматрао неканонском. Овде је грчки патриотизам (не без примеса традиционално презривог става према „варварима”) имао предност код њега над здраворазумским схватањем разлога који су довели Руску цркву на раскид са Цариградом. Сви ови фактори од самог почетка су, такорећи, програмирали будући сукоб између преподобног Максима и митрополита Данила. Међутим, Даниил се у почетку добро понашао према Максиму. Али митрополит је задужио Грка да преведе на руски језик „Историју Цркве“ блаженог Теодорита Кирског. Туђин, као прави монах подвижник, на сву дипломатију и ласкање, Максим је одбио да преведе ову књигу. Данилу је одговорио да су у Теодоритовој „Историји“ разна јеретичка учења врло детаљно изложена, а за руске људе, неискусне у теолошким суптилностима, то би било штетно. Штавише, Русија је управо „превазила“ јерес „јудаизатора“. Митрополит се, наравно, сматрао увређеним због одбијања простог монаха, чак ни замонашеног. Истовремено, Максим је дао разлог да самог суверена окрене против себе: увучен у опасне разговоре Вассијана Патрикејева, Максим је с неодобравањем говорио о предложеном разводу великог кнеза од Соломоније Сабурове. И уопште, у Москви, већ навикнут да опрезно слуша расположење суверена-аутократе, Максим се понашао крајње непромишљено. У својој монашкој једноставности, осећајући се странцем у Русији и не сматрајући себе подаником великог кнеза, дозволио је себи, на пример, такве провокативне ствари по московским мерилима као што је комуникација са турским послаником Скиндером, такође Грком по рођењу. Изазвавши мржњу митрополита, Максим Грк је у исто време навукао на себе сумње великог кнеза Василија, коме Данило није пропустио да опише ученог монаха као слободоумца и шпијуна. Поред тога, у кругу Максимових сталних саговорника било је много људи који су се противили суверену. Међу овим опозиционарима посебно је истакнута личност бојарин Берсен-Беклемишев, који је отворено осудио нови московски поредак. Берсен је посебно говорио: „Од искусних људи знамо да земља која мења своје обичаје не траје дуго. Берсен и други опозиционари оптужили су велику кнегињу Софију, мајку Василија ИИИ, и оне Грке из Италије који су са њом стигли у Москву, да су у Москву увели западне обичаје. Западни утицај је дошао у Русију преко Литваније, укључујући и кнезове Глинске који су дошли одатле, из чије породице је велики кнез Василиј намеравао да узме своју другу жену, Елену. Познато је, на пример, да је Василиј ИИИ, да би задовољио Елену Глинску, почео да брије браду на европски начин. Али природа односа између великог кнеза Москве и целе Русије са његовим бојарима сада је била таква да је Берсен-Беклемишев врло брзо завршио свој живот на камену. Било је тешко одмах доћи до Вассиана Патрикеева: он је био близак рођак суверена. Али Максим Грк, уз сагласност Василија ИИИ, изнервиран што се неки монах усудио да осуди владарев развод и поновни брак, био је суђен. Након што је митрополит Данило, не презирући денунцијације и клевете, прикупио „компромитујуће доказе“ против Максима, 1525. године изведен је први процес против Грка. Чињеница да су у интелектуалном и теолошком кругу Максима Грка биле особе познате по својим опозиционим осећањима надувана је до невероватних размера у клеветничким денунцијацијама. Наводно је Максим суверена називао „прогонитељем и мучитељем“, „злим“ итд. Постало је познато да је у разговору са другим московским Грком – новоспасским архимандритом Савом – Максим дозволио себи да посумња у успех борбе Руса са казањским Татарима (што је, међутим, сасвим разумљиво код Руса, који су у време пораза Турака, пошто су Турци управо поразили). песимизам према покушајима да се одбију навале муслимана и потцењивала стварну снагу и значај руске државе). Наравно, Максим се сетио и комуникације са турским амбасадором, грчким Скиндером. Уз помоћ денунцијација, учени монах је приказан као турски шпијун, изјављујући да је заједно са Савом послао „извештај турским пашама и султану, дижући га против владара“. Уљем се не може покварити каша, па је митрополит Данило против преподобног Максима истовремено, поред политичких, изнео и многе оптужбе црквене природе. Већина њих је била толико натегнута да се кроз бројне оптужнице јасно видела само једна ствар – лична мржња митрополита према грчком монаху. Чак и приводећи Максима пред суђење, Данило није одолео и изговорио је сасвим дивну фразу, откривајући сву подлу природу своје освете Грку: „Греси твоји дођоше на тебе, проклети, али о њему си одбио да ми кажеш свету књигу блаженог Теодорита. Данијел је знао да је највероватнији начин да се уништи особа оптужујући је за јерес – оружје које је у то време било универзално и поуздано. У односу на Максима, он је урадио управо то. Имало је за шта да се ухватиш: у првим преводима Максима Грка (посебно у његовом Обојеном триоду) пронађене су грешке које су биле повезане искључиво са чињеницом да Максим у почетку није добро познавао словенски језик. На основу пронађених грешака, оптужен је да је наводно учио да је Христово седење здесна Оцу „прошло и прошло“. Наравно, ништа од тога није било - само је Максим, који је слабо разумео замршеност облика времена словенског глагола, користио неуспешан буквални еквивалент грчке речи. Као резултат тога, Данило је лукаво искористио Максимове филолошке грешке као изговор да га оптужи за јерес. Иако су сви около, наравно, разумели да у Максимовим ставовима нема јереси, ипак се нико није усудио да приговори митрополиту и великом кнезу. Међутим, Данило је требало да обезбеди уништење Максима, па се осветољубиви митрополит није зауставио на оптужбама за јерес. Поред свега, Максим је био оптужен и за вештичарење. „...Користећи хеленске магичне трикове, писали сте вотку на длановима и раширили руке против великог војводе, а такође и против многих других, понашајући се као чаробњак.“ Ова оптужба за коришћење магије била је, наравно, најапсурднија, али у исто време готово сигурно фатална - после овога, оптужени је највероватније могао да се суочи само са пожаром. Међутим, апсурдност ових оптужби на рачун преп. Одлучено је да се ограничи на екскомуникацију и доживотни затвор, иако то није била само неправда, већ и велика суровост према очигледно невином монаху. Тужно је, али до сада Рус почиње да се навикава на такве ствари. Трагична Максимова судбина показала је да је у Русији под Василијем ИИИ почела да нестаје адекватна православна идеја саборности. Сабори се формално сазивају, али су у стварности, као и у случају Максима Грка, већ чиста измишљотина, послушно жигосећи оне одлуке које су пријатне суверену и њему потчињеном митрополиту. Пошто је тако сурово осудио Максима, Данијел, међутим, није у потпуности утажио своју жеђ за осветом. Вероватно желећи да што потпуније и оштрије спроведе саборну осуду и да убудуће увек има згодан разлог за нове жалбе на Максима, митрополит је одредио свој Јосиф-Волоколамски манастир као место заточеништва ученог монаха. Тамо је Максим Грк претрпео, како је касније написао, „прљавштину и дим и глад“, док је био у манастирском затвору у најтежим условима. Максимов саучесник, архимандрит Савва, такође је био затворен у близини, у Волоколамском манастиру Васкрсења. Максим је провео скоро 7 година у свом првом заточеништву. А 1531. године дошло је до новог саборног суђења, на које је Максим Грк у почетку био доведен као сведок у случају монашког кнеза Вассијана Патрикејева. Велики кнез је коначно предао свог некадашњег миљеника и рођака митрополиту на одмазду. Васијан, који је био Данилов идеолошки и лични непријатељ, је, међутим, раније избегавао његову освету због наклоности коју му је Василиј ИИИ указао на сродни начин. Али чим је Васијан дозволио себи неодобране коментаре о сувереновом разводу и другом браку, Патрикејев је одмах изгубио подршку монарха. Васијан Патрикејев (рођен око 1470, умро после 1531) био је веома племенит бојар из кнежевске породице, који води порекло од Гедимина и био је у сродству са владајућом московском династијом. Патрикејев, који је подржавао унука Јована ИИИ, Димитрија Јоановича, насилно је пострижен у Кирило-Белозерском манастиру након што је Димитрије био затворен, а син Софије Палеолог Василиј је проглашен престолонаследником. Васијан се потпуно помирио са својим новим начином постојања, иако су га, како су тврдили савременици, чак иу монаштву одликовале потпуно бојарске особине понашања. Иван Грозни је касније иронично приметио да је „непохлепни“ Патрикејев јео сребро и пио малвазију. Али теоретски је био присталица учења светог Нила Сорског и других непохлепних људи, мада је то највероватније било из чисто политичких мотива. Сам скромни стари исихаста Нил никада се није бавио политиком. Али његови следбеници, несвојствени људи каснијег времена, активно су се укључили у политичку борбу и стали у опозицију према линији већ једнако исполитизованих Јосифоваца. Цар је испрва фаворизовао непохлепне људе, не без далеке мисли да своје ставове искористи као идеолошку платформу за толико жељену секуларизацију црквених земаља. Међутим, велики кнез је убрзо променио своје симпатије. Међу идеолозима нестицања било је много оних који су подржавали стари апанажни поредак. Јосифити су, напротив, били присталице аутократске линије, понекад до те мере да су били спремни да потчине Цркву власти суверена, као што је Данило јасно показао. Стога је Василије на крају приклонио Јосифима. Кнез-монах Васијан је, међутим, дуго одржавао добре односе са великим кнезом, будући да му је био сродник, а истовремено је наставио да се противи митрополиту Данилу и црквеном земљишном власништву. Али на крају је пао и Васијан. Данијел га је коначно успешно довео пред суђење. Митрополит није смислио нови сценарио за осуду монашког кнеза, већ је употребио метод који је већ био проверен на Максиму и који се потпуно оправдао – Васијан је такође оптужен за јерес, враџбине и злочине политичке природе. Истина, поштено речено, треба напоменути да су се озбиљне заблуде заправо појавиле у Васиановим делима. Оптуживши Васијана, привели су Максима Грка као сведока. И привлачећи, истовремено су још једном оптужили самог Максима. У то време турски амбасадор Скиндер је умро, а у његовим папирима, које је запленила администрација великог кнеза, откривена су Максимова писма са прилично непријатним критикама за Москву. И иако се чинило да ништа није указивало на шпијунажу, сви нови материјали су успешно придодати случају. Окривили су Максима што се није покајао после прве пресуде. То је заиста било тако, јер учени монах није осећао никакву кривицу за себе. Максим је до крајности изнервирао Данила својом тврдоглавошћу и невољношћу да тражи милост, а у монашком затвору је тврдио да су га „без кривице затворили, да није знао ни за један грех“. На суђењу 1531. Максим је додат за откривање нових граматичких грешака поред претходних, које су опет гласно проглашене за јерес. Или је уместо израза „бестрасно божанство“ написао „неустрашиво божанство“, затим је из словенског текста Дела апостолских избрисао речи које нису биле у грчком оригиналу, па је опет, по аналогији са грчком граматиком, грешком изоставио поновљено негацију „не“ у једном од анатематизама Светог Кирила Александријског. Вероватно је Максим покушао да се одбрани на суђењу и поново је из наивности покренуо питање грешака у Русији, а можда и незнања митрополитских судија. У сваком случају, катедрални суд из 1531. оптужио је Грка да „хули руске чудотворце и Руску цркву“. Оно што је, међутим, било ново током другог суђења је да је Максим сада оптужен за проповедање непохлепе. У исто време, много тога што је заправо рекао не он, већ Васијан, приписано му је. И мада је коначна формула нове реченице за Максима непозната, представу о томе шта се навалило на јадног Грка може се извући из прекора који је Даниил упутио руском преводиоцу Михаилу Медоварцеву, коме је суђено заједно са Максимом. Данило му је рекао да је написао свете списе „богохулне и јеретичке и ширећи и ширећи јеврејска и хеленска учења и аријанске и македонске и друге деструктивне јереси многим људима и народима“. Овакве апсурдне и међусобно искључиве оптужбе, наравно, нису указивале на висину теолошког нивоа самог Данила. И они учесници сабора који су били изнад осталих, авај, такође су били принуђени да ћуте: за Руску цркву су наступила нова времена (нарочито се то може рећи за новгородског архиепископа Макарија, који ће касније постати митрополит). Тако је на сабору 1531. г сви су једногласно одлучили да су криви Максим и Васијан. Штавише, чињеница да су се иза Васијана заиста могли наћи многи моменти за осуду дала је суду привид правде. После суђења 1531. године, Васијан Патрикејев је затворен у манастиру Волоколамск. Максим, тако да „завереници“, „чаробњаци“ и „непријатељи Цркве“ нису могли да комуницирају, пребачен је на друго место - у манастир Тверска Отроч, под надзором тверског епископа Акакија. Тамо је провео још 20 година у заточеништву, али под блажим режимом него раније. Акакије је био хуман епископ. Осудивши Максима заједно са осталим епископима, он једва да је озбиљно веровао у своју кривицу. Акакиј је дозволио Максиму да пише, што је било забрањено током првих 7 година његовог затвора. У Тверском Отрочком манастиру Максим је завршио писање канона Светом Духу Параклиту (почео је да ради у Волоцком затвору, где је писао угљем на зиду). Укупно, Максим, који је накратко одлазио у Москву, живео је у Русији 38 година. Готово 27 њих је у затвору. Тек 1551. године премештен је у Тројице-Сергијев манастир и пуштен, али никада није пуштен из Русије. Међутим, он је већ био толико стар да је то тешко било могуће. Занимљиво је да, иако је Свети Максим Грк накнадно канонизован, одлуке два сабора којима је тако неправедно осуђен никада нису формално укинуте. Истина, у Цариграду је сазван сабор од 40 грчких јерараха на коме је Максим ослобођен оптужби. Али након пресељења у Москву, Максим је по јурисдикцији припадао Руској цркви, а о његовој судбини могао је да одлучује само савет руских јерараха. Цариградски сабор је прихватио апел великом кнезу Василију Јоановичу са захтевом да се Максим Грк врати на Атос. Али из Москве није било реакције. У ствари, пречасни Максим никада није био правоснажно ослобођен. Ово је замењено његовом канонизацијом 1988. Ситуација је, најблаже речено, особена: два руска сабора Максима Грка називају јеретиком, врачаром и шпијуном, а трећи – четири и по века касније, не укидајући одлуке претходних – канонизују Максима. Очигледно је да случај Максима Грка, први пут у историји Руске Цркве, поставља питање саборности – стварне и измишљене. Уосталом, није свака катедрала израз истинске саборности. Увек је потребно да рецепција црквеног народа утврди које су одлуке епископије заиста саборне. Наравно, саборна одлука Руске Цркве у вези са Максимом Грком је на крају била признање његове невиности и прослављање као светитеља. Максим Грк је био веома талентован и плодан духовни писац. Аутор је више од 300 радова. У основи су духовне и васпитне природе. Максим је буквално ускрснуо у живот када му је Акаки Тверској поново дозволио да пише, јер је за књишког човека, као што је Максим, затварање у затвор без могућности да било шта напише донело неподношљиву патњу. Касније, током 20 година затвора у Тверу, Максим је написао већину својих оригиналних дела. Међу њима су најбројније мале расправе и писма. Максим је много писао по директном налогу епископа Акакија и других личности Руске Цркве: његов ауторитет, чак и у затвору, остао је веома висок, а огромна већина људи није веровала у његову кривицу. Преподобни Максим је написао низ порука усмерених против Латина и протестаната, против астрологије. И поред тога што је толико страдао због разоткривања низа особина руског црквеног живота које није могао да прихвати, Максим је наставио да осуђује све већу обредну веру у Русију, поред које често није проналазио прави живот у Христу. Он је исправно уочио крајње негативан тренд који је у 16-17 в. даље ће се развијати и на крају довести до трагедије староверничког раскола. Свети Максим се чак усуђује да изобличи власт привремених бојара под младим Јованом ИВ. Када је Јован крунисан за краља, учени монах је за њега написао „Поучна поглавља за оне који владају вернима“, где је поново осудио тиранску власт и објаснио како православни владар треба да управља својим народом. У житију преп. За Максима, најтрагичнија је прича о његовом односу са Јерархијом. За њега у затвору није била најстрашнија чак ни забрана писања, већ изопћење из причешћа. Писао је преко кнеза П.И. Шујског новом митрополиту московском Макарију, који је био на челу Руске цркве од 1542. године, тражећи да му се дозволи причестити се Светим Тајнама, којих је био лишен око 17 година. Свештеник Максим је уз молбу послао Макарију и „Исповедање православне вере” које је написао, а које је требало да потврди да је осрамоћени монах веровао у православље. Али митрополит Макарије се нашао у веома деликатној ситуацији, пошто је бивши митрополит Данило, који је осудио Максима, још живео у Јосиф-Волоцком манастиру, а други бивши Високи Јерарх Јоасаф (Скрипицин) је боравио у Кирило-Белозерском манастиру. Макарије је постао митрополит као резултат њиховог узастопног уклањања са столице, и стога се вероватно није осећао сасвим сигурним у канонском смислу. Због тога је Максиму, у чију кривицу митрополит Макарије, као и сви, наравно, није веровао, ипак писао у одговору: „Ми целивамо окове твоје, као један од светих, али ти не можемо никако помоћи, јер је жив онај који те је везао. Максима је „везао“ митрополит Данило, иако је међу онима који су Максима саборно осудили био и Макарије. Тада је Максим Грк писао Данилу тражећи од њега да укине укор. Али за Данила би то значило да призна своју и саборну грешку и да му стога да разлог да себе криви. Стога га бивши митрополит Максим није признао за невиног, али му је ипак саветовао да лаже и причести се без икаквог укидања забране, под изговором кобне болести. Данијел је и у томе остао доследан себи, дајући такве непринципијелне савете. Али, Максим Грк није могао ништа да уради „на крилу“, а још мање да се причести, а да за то није имао благослов. Његова савест се приметно разликовала од Даниилове. Штавише, преподобни Максим није могао да послуша Данилов савет да је питање примања за њега повезано са питањем признања његове невиности. Тек после Данијелове смрти, Максимова је судбина олакшана. Нису смели да га пусте кући на Свету Гору. Можда су се плашили за углед Руске Цркве после свега што се догодило Максиму. Али 1551. године игуман Тројице-Сергијевог манастира Артемије је молио цара Ивана Грозног и митрополита Макарија да Максима пребаце у његов манастир. Страдали монах је од Макарија добио дозволу да се причести Светим Тајнама и скончао је живот 1556. године у Тројице-Сергијевом манастиру. Сахрањен је часно, као подвижник, у цркви Светог Духа. Канонизован је у години 1000. годишњице крштења Русије, иако је локално био поштован од давнина као један од Радоњешких светаца. Његове иконе познате су још од 17. века. Мошти Светог Максима стечене су 1996. године. Наравно, прича са преподобним Максимом Грком не карактерише најбоље драматичну ситуацију која је тада настала у Руској Цркви и држави. Наша историја има прилично мрачне странице и нема потребе да је идеализујемо. Али нема смисла ни драматизирати. Тако је увек било свуда, јер Света и Пречиста Црква постоји овде, на грешној земљи, усред палог света који лежи у злу. Коментар из културне перспективе Преосвећени Максим Грк. Икона писма Татјане Водичеве, крај 20. века. Нови подаци о италијанском периоду живота светог Максима Грка Н.В. Синицина, доктор историјских наука, водећи истраживач Института за руску историју Руске академије наука (Цитирано према публикацији: Билтен црквене историје. М.: ТсНТс „Православна енциклопедија“, 2006, бр. 1. П. 193–199) У делима преподобног Максима Грка, писаним у Русији (март 1518 – децембар 1555), има доста података о његовом боравку у Италији 90-их година. КСВ век Идентификовао га је и генерализовао 1915. године В.С. Иконников 27, чија запажања је касније узео у обзир И. Денисов, стварајући нови концепт италијанског периода у животу будућег руског подвижника. Тројице-Сергијева лавра. Фото – С. Мотилев Икоников је започео италијански Тенераријум из Венеције, који је био на рути Грка, представника грчке емиграције, који су одлазили у Италију у разне сврхе. У поруци Василију Михајловичу Тучкову, учени светогорски монах је писао о свом учешћу у књижарској делатности Алда Мануцијуса у Венецији: „... често је ишао код њега са књигом“ 28. Штампарија Алда, основана око 1494–1495, штампала је грчке књиге; Не зна се каква је била улога младог Грка; могао је да обавља различите функције – како лектуре, тако и оне везане за избор текстова и рукописа за штампу. 29 У поруци дипломати и публицисти Фјодору Ивановичу Карпову, он је известио о таквим детаљима и епизодама француско-миланског рата 1499–1500 који нам омогућавају да га видимо као савременика, а можда и очевидца догађаја. Други радови говоре о контактима у Ферари, Фиренци, Падови, Напуљу, итд. Али овај податак је концентрисан у кратким помињањима, разбацаним по разним делима, углавном из првог периода, насталог 1518–1525, пре осуде. Ови материјали су објављени у недавно припремљеном првом тому новог издања дела преподобног Максима Грка. 30 Касније се присећао своје западноевропске прошлости. У руским делима преподобног Максима Грк је више пута говорио о свом некадашњем ангажовању у паганским хеленским учењима, о томе да, када је био у Италији, никако није био „на прагу” науке тог времена, непрестано понављајући своје преобраћење. У једном од својих дела против астрологије, осуђујући оне личности из његове италијанске прошлости („у Италији и у Лонгобардији“) који су „спољну казну“ и „перипатетичке трикове“ стављали изнад хришћанских догми, он је потврдио чињеницу да је са њима комуницирао не само као слушалац и посматрач – „не само као слушалац и сведок, већ и као комуникатор“. Настављајући своју мисао, писао је: „И да се Бог није бринуо о свима, помиловавши ме, посетио би ме својом милошћу и осветлио ми мисао светлошћу, давно бих погинуо заједно са тамошњим злим заступницима. 31 Подвижничке тежње будућег православног светитеља биле су евидентне већ у Италији, о чему сведочи једно његово дело, написано у Русији, вероватно 30-их и 40-их година. КСВИ век Једини град и једина група чињеница италијанског периода којој је посвећен посебан (и прилично дугачак) есеј је Фиренца, коју је назвао најлепшим градом у Италији који је видео. О његовим дубоким аскетским стремљењима и тадашњим расположењима сведочи и сам наслов дела: „Страшна и незаборавна прича о савршеном монашком животу. 32 Као пример „савршеног монашког боравка“ дају се ордени картузијанског и доминиканског манастира; Такође су описане реформске иницијативе и трансформације Савонароле и његово погубљење. Појединости и детаљи овог дела нам омогућавају да проценимо да се већ у Италији Максим Грк интересовао за монашки живот у свим његовим појавним облицима; настојао је да продре у праксу разних католичких редова и да их разуме. У Повести се истиче непохлепност манастира и недостатак лихварства. Фиренца крајем 15. века. био град хуманизма и аскетизма. Будући Максим Грк познавао је оба правца, али је подвижник у њему превагнуо. Око 1505–1506 замонашио се једног од манастира Свете Горе, у име Благовештења Пресвете Богородице Ватопедске. Међутим, у сензационалној књизи Денисова „Максим Грк и Запад“, објављеној 1943. године, на врхунцу Другог светског рата, изнета је хипотеза по којој је 1502. постао доминикански монах у фирентинском манастиру Св. Бранд. 33 Једно од поглавља књиге звало се: „Доминиканац у манастиру Светог Марка. Ову хипотезу пратиле су и друге нове чињенице или претпоставке. Денисов је скренуо пажњу на низ писама, како објављених тако и похрањених у западноевропским архивима, потписаних именом „Михаил Триволис“. Писма Михаила Триволиса Сципиону Картеромаху, која се чувају у Ватиканском архиву, су аутограми. У Венецију су послати из Фиренце. Денисов је поистоветио рукопис ових епистоларних извора са писмом књиге рукописа земљорадничке расправе „Геопоника” (чува се у Паризу), коју је написао „Михаил за Ласкарис”. Ово каже рукописни запис; Денисов је тумачио имена као „Михаил Триволис“ (на основу идентификације рукописа) и Џон Ласкарис. А.М. писао и о контактима Максима Грека са овом особом. Курбског 34, погрешно тврдећи да је студирао код Ласкариса у Паризу. Денисов је веровао да наш будући монах у почетку није стигао у Венецију, већ у Фиренцу 1492. године заједно са Ласкарисом, којег је упознао у Грчкој. Денисов је такође привукао изворе светогорског порекла, потписао је „Максимус Триволис“ и видео у њему исту особу, али након што је примио монаштво у Ватопеду. Денисов даље поистовећује Михаила-Максима Триволиса са монахом Максимом Грком из руских извора. Идентификација се заснивала, пре свега, на подударности географског подручја и упоредне хронологије раније познатих и нових извора. Друго, упоређене су две групе рукописа; један од њих је рукопис париског рукописа „Геопоника“, ватиканска писма са аутограмом Сципиону Картеромаху, аутограми светогорског порекла, други је рукопис Псалтира, писаног 1540. године већ у Русији, у Тверу, и који има колофон који потврђује име вамотопског преписивача, место настанка вамотопског преписивача - Максима. рукопис. Аргументација за идентификацију је прилично површна и није систематизована; рукопис Тверског рукописа био је познат Денисову само из албума архимандрита Амфилохија, објављеног 1880. 35 Једну од идентификација накнадно је одбацио Б.Л. Фонкића, који је написао да „текст два епитафа патријарху Нифону ИИ (Дениссофф Е. Оп.цит. Пл. ВИИИ), које је Денисов објавио из рукописа Дионисијског манастира, издавач препознаје као аутограм преподобног Максима Грка. Погрешан. Максим Грк, сл. 13)” 36. Касније су у западноевропским репозиторијама идентификовани и други рукописи приписани истом писару, али још увек није било детаљне аргументације за ову идентификацију. Само детаљна, систематизована анализа рукописа на савременом научном нивоу учиниће Денисовљеву хипотезу чврсто утврђеном научном чињеницом. Најзначајнији закључци Денисова су утврђивање светског имена Максима Грка - Михаила Триволиса и низа нових чињеница његове италијанске биографије, од којих је главна боравак у замку Мирандола у служби Ђованија Франческа Пика, нећака чувеног Пика, аутора „Говора о достојанству човека после смрти самог човека“ (Манифеста о достојанству италијанског човека после смрти). Други део Денисовљеве хипотезе био је много слабије аргументован – о уласку Михаила Триволиса у манастир Светог Марка у Фиренци 1502. године (4 године после погубљења Савонароле). Током припреме књиге, Денисов је од доминиканца Кјаронија из Фиренце добио копију записа, који се, како му је речено, налази у „Хроници” овог манастира. У записнику се наводи да је у јуну 1502. године у манастир ушао Михаило, син Емануилов из града Арте (прихвати абитум). Иако Михаилово презиме није наведено, Денисов је сугерисао да је реч о Михаилу Триволису - будућем Максиму Грку, пошто је име његовог оца - Мануил и место рођења - град Арта познато из руског извора. Наведени су у запису на једном од рукописа који садржи дела преподобног Максима Грка из збирке Тројице-Сергијеве лавре 38. И поред чињенице да је овај рукопис састављен крајем 16. века, запис несумњиво сеже у неке доживотне биографске белешке или самог Максима, или неког од његових сарадника. На следећу прекретницу у животу Михаила, сина Емануиловог из града Арте, наговестило је, према Денисову, његово писмо једном од његових пријатеља, а то је горе поменуто писмо Сципиону Картеромаху, које је Денисов, на основу низа посредних знакова, разматрања и закључака, датирао у 1504. годину. многе болести које га опседају 39 . На основу тога је донет закључак о двогодишњем „доминиканском“ периоду у животу будућег руског подвижника. Денисовљево резоновање и конструкције изазивају извесне сумње. Прво, треба узети у обзир да у латинском запису нема презимена, већ се наводи само име оца и место рођења (а име Михаил као име будућег Максима Грка у Денисовљевом ланцу доказа остало је теза коју треба доказати). Имена и патроними две различите особе, родом из истог града, могу једноставно да се поклопе. Друго, речи писма о „одрицању од монашког живота“ могу се схватити не само као напуштање монаштва, већ и као одрицање од намере да се замонаши, односно допуштају два тумачења. Оправданост ових недоумица потврђена је у априлу 2003. године, када ме је задатак припреме новог издања дела преподобног Максима Грка и реконструкција почетних фаза његове биографије довео до архиве манастира Светог Марка у Фиренци. У предговору издања из 1943. Денисов је рекао да није видео Хронику са латиничним записом из 1502. године који је цитирао, јер није био доступан током Другог светског рата из безбедносних разлога. Касније је покушао да пронађе оригинални снимак и 1948. објавио је чланак у коме је известио да је истраживање спроведено на његов захтев, „Хронике манастира Светог Марка“ (Мс. Лаурент. 370, папиер, фф. 221) утврдило да у њему нема записа који је објавио без трага 1944. године и као што је наставио: никада није писао. „А ла нотре рефлекион цепендент, ноус авонс естиме куе це текте деваит (курзив И. Денисов – Н.С.) екистер ет ку’ил ноус фаллаит симплемент ретроувер ле мистериеук манусцрипт оу он л’аваит лу“ 41 . Захваљујући помоћи других људи, Денисов је успео да превазиђе Кјаронијеве сумње: „Ноус авонс пу ваинцре лес сцрупулес ду Р.Р.В. Цхиарони, О.П.“, који је пристао да открије његову тајну („ливрер сон сецрет“). Испоставило се да белешка о „Михаелу од Арте, нашем Максиму Грку” није извод из „Хронике” Улбалинија, Савонаролиног секретара (сада се чува у Лаурентијанској библиотеци у Фиренци са истом шифром), већ из другог рукописа са насловом „Либер веститионум”. Ово је рукопис, према опису Денисова, без повеза и пагинације, нестандардне величине (33,1 Кс 11), на 190 листова, љубоморно чуван у доминиканском манастиру Св. Бранд. Упис је рукописом Убалдинија, Савонаролиног секретара. Овај чланак је такође оставио питања зашто тачан извор није првобитно пријављен и зашто је касније претворен у тајну. Постоји, међутим, још један извор који Денисову остаје непознат. Успео сам да га упознам захваљујући љубазности особља архиве манастира Св. А бренда коме изражавам искрену захвалност. Приказан ми је не само рукопис Либер веститионум, већ и руком писана књига која садржи, састављену 1911. године, комплетну компилацију или списак свих који су ушли у манастир од 14. до почетка 20. века, под називом Споглио генерале. Списак је направљен на основу бројних и разноврсних извора – хронике манастира Светог Марка, „Либер веститионум“ – књиге која је показана Денисову, других манастирских извора, некролога. Састављен је по азбучном реду, састоји се од више вертикалних колона у које су уписана имена, презимена, назнаке места рођења, датум смрти, и што је најважније, два датума уласка у манастир. У колони под називом „Вестизионе“ налази се датум уласка у манастир као искушеник („искушеник“) који још није положио завет (од вестис – одећа, одежда). Овај латински обред одговара грчком православном ријасофору. Друга колона – „Профессионе“ – означава датум полагања завета, тј. пуног монаштва. Разлика између два датума за оне који су се придружили је отприлике годину дана. По правилу се за већину имена попуњавају обе колоне, али се понекад друга колона оставља празна. То може указивати на то да се овај искушеник није замонашио нити је напустио манастир. Колона „датум смрти“ се такође не попуњава за све, односно мора се претпоставити да је у овим случајевима монах преминуо ван манастира. У оквиру „Споглио генерале“ понавља се запис о „брату Михаилу, сину Емануеловом из града Арте“, који се поклапа са записом у „Либер веститионум“, док је направљена белешка која означава страницу књиге која одговара стварности. Међутим, попуњена је само колона „Вестизионе“, а колоне „Профессионе“ и датум смрти остављени су празни! Сходно томе, брат Михаил се није замонашио у манастиру Светог Марка и напустио га је. Сада можемо недвосмислено дешифровати значење речи о „одбијању монашког живота“ у једном од два писма Михаила Триволиса Сципиону Картеромахху од 21. априла. Оне не значе ништа друго до одбијање да се полажу завет „Профессионе“ у манастиру Св. Бранда, тј. одбијање придруживања. Тако је горе поменути наслов једног од поглавља у Денисовљевој књизи „Доминиканац у манастиру Светог Марка. Оно што је искушеника учинило доминиканцем није само његов боравак у доминиканском самостану, већ само прихватање пуноће његових завета. Оба писма су без датума; тачније, назначени су само датум и месец - 21. и 29. април, као и локација пошиљаоца („из Фиренце“); у једном од њих (од 29. априла) наводи се да је адресат „у Венецији, у кући господина Алда Мануција“. Писма су сачувана заједно и, према идентификацији Денисова, аутограми су Михаила Триволиса и имају његов потпис. Денисов је предложио датум „1504“ за ова писма из следећих разлога. У писму од 29. априла, аутор тражи да се честита „просвећеном Марку“ који је добио „знаке поштовања“. Сви истраживачи су у томе видели назнаку Марка Музуруса, једне од најзначајнијих личности у кругу Алда Мануција, који је 1503. године добио место цензора свих грчких књига објављених у Венецији. Међутим, датум „1503“ није био директан, односно није документован, већ је израчунат на основу предговора Речи Григорија Назијанског из 1516. године, где је Марко Музурус известио да је служио као цензор 13 година 42. Али пошто је месец његовог именовања, а тада је било непознато писмо30, Михаил Триволис је, према Денисову, требало да буде датиран у април 1504. године, што је, напомињемо, продужило његов боравак у манастиру за скоро целу годину. Али ако узмемо у обзир нове податке и пођемо од идентитета Михаила Триволиса и особе о којој се говори у запису од 14. јуна 1502. године. („Михаел, син Емануелов из града уметности“) не само у „Либер Веститионум“, већ и у „Споглио генере“, тада му је „пробни рок“ истекао у касно пролеће - рано лето 1503. Садржај, стил, интонација писма од 21. априла чини се да указује на то да је написано да је написано не скоро после овог догађаја, скоро након што је описано, скоро годину дана. живо и још неугашено осећање. Стога је, по мом мишљењу, прихватљивији датум „април 1503. године“, па је стога одлука о одрицању од монашког живота донета још пре истека једногодишњег периода. У овом случају, Михаило, син Емануила из града Арте, био је у манастиру Св. Картица је око 10 месеци, од 14. јуна 1502. до априла 1503. године. Дакле, завршивши посао, кратак део писма од 21. априла са речима „Желим вам срећу и срећу аутору пишете даље, без сумње, наставите све дуже, без сумње, чуо си како се завршило, јер ти је поштени Петар све потанко испричао, и зато ми се и сада чини непотребним да ти то причам. Осим тога, немам ни времена ни мира ни душе, не само зато што овде ни од кога ништа нисам нашао, него и зато што ме бацају горе-доле, као лађу коју љуљају превртљиви ветрови на пучини. Зато вам сада ништа више не говорим, осим чињенице да сам напустио монашки живот због многих болести које су ме оплеле, а не из неког другог разлога... избавите ме садашње депресије и, како год можете, привуците ме к себи... Знајте да ће ми сада, са оваквим недаћама судбине, све бити пријатно” 43. Молба Михаела Триволиса у писму од 21. априла да га препоручи Алди такође има биографски значај, што нам омогућава да закључимо да је његова сарадња „у пословању са књигама” са штампаром почела 1503. године, а не одмах по доласку у Италију, пошто је пне. претпостављено. Иконников. Могуће је да се убрзо након писама Михаелу Картеромаху из Фиренце у Венецију са молбом да га препоручи Алдусу и „доведе к вама“, својим пријатељима у Венецији, он заправо преселио у овај град и почео да сарађује са Алдусом. У то време, Џон Ласкарис се вратио из Париза - био је у Венецији као представник француског краља и наставио свој наставни рад. Можда је неке реалности овог периода у искривљеном облику пренео А. Курбски (о обуци Св. Максима код „славног Ласкара” у Паризу). Да резимирамо, морамо рећи следеће. Закључак о идентитету Михаила, сина Емануила из града уметности и Михаила, који се помиње у „Либер веститионум” и у „Споглио генерале” – Максима Триволиса неких западноевропских и атонских извора није неоспоран, не припада низу чврсто утврђених научних чињеница, будући да нема презимена у латинском извору, као што је Атхоунните грчки извор (Атхоунните грчки извор). Триволис је назван). Подударање имена (са патронимом) различитих особа које се помињу у изворима, чак и родом из истог града, није неуобичајено. Имена Мајкл и Мануел била су уобичајена и прилично честа, а Арта је био велики град. Вероватно је не само у породици Триволис могао бити Михаил, син Мануелов, који је отишао у Италију и ступио у манастир Св. Бранд. Детаљније проучавање састава Споглио генераие било би од неоспорног интереса. Ако се овај наводни идентитет ипак препозна, онда у овом случају треба закључити да је Михаило, син Емануила из Арте (вероватно будући Максим Грк) живео у манастиру Светог Марка, само као „искушеник“ после обреда „Вестизионе“ око 10 месеци, након што се није одрекао потпуног монашког монашког живота у монашки завет на нивоу „Профессионе“, односно није био доминиканац у пуном смислу те речи. Речи Михаила Триволиса у писму Михаилу Картеромаху („Одрекао сам се монашког живота“) треба схватити као одлуку да се не положи завет Профессионе, а позивање на болест као разлог одбијања било је само изговор, пошто је после 2–3 године монашки постриг положио у Ватопеду. Разлози његовог одбијања били су дубљи, што потврђује и његов рад у Русији. Коментар у бројкама и чињеницама (Чланак из ВИИ тома Православне енциклопедије) Рођен 25.03.1479 у Москви - умро 3.12.1533, у истом месту. Велики кнез Владимирски, Московски и целе Русије, син великог кнеза Јована ИИИ Васиљевича и Софије, ћерке морејског деспота Томе, најмлађег сина византијског цара Мануела ИИ Палеолога. Василиј ИИИ Јоановицх је дошао на власт као резултат борбе дворских фракција, која је почела након смрти у марту 1490. године најстаријег сина Ивана ИИИ из првог брака - принца Јоановича Младог, ожењеног Еленом Волошанком, ћерком владара Молдавије Стефана Великог. Њихов син, велики кнез Димитрије Јоанович, унук, био је наследник престола по директној опадајућој линији, а В.И., најстарији по годинама, био је син из његовог 2. брака. Настало је ривалство између стрица и сестрића, слично оном којим је започео феудални рат у 2. кварталу. КСВ век (види Василиј ИИ Васиљевич), сукобила су се 2 принципа наслеђивања. Након смрти великог кнеза Ивана Младог, који је поседовао Тверску кнежевину као резултат њене анексије 1485. године, Твер је пребачен не на унука Димитрија, већ на Василија ИИИ Јоановича (иако је мајка Ивана Младог Марија Борисовна, прва жена великог кнеза Ивана ИИИ, била тверска принцеза). Касније је Јован ИИИ одлучио да свог унука учини наследником. Они блиски Василију ИИИ Јоановичу су га обавестили о намери његовог оца да кнезу Димитрију „подари велику владавину Владимира и Москве“ и препоручили му да се „удаљи“ од оца и да се обрачуна са својим нећаком; чак су организовали заверу да тајно љубе Василија ИИИ Јоановича са крстом (ПСРЛ. Т. 4. П. 200). Јован ИИИ се жалио цркви на свог сина. Сабор (очигледно крајем октобра - почетком новембра 1497), у децембру. Василиј ИИИ Јоанович је подвргнут кућном притвору („стави га иза решетака у сопственом дворишту“), 6 најактивнијих завереника је погубљено, а многи су затворени. У немилост је пала и мајка Василија ИИИ Јоановича, велика кнегиња Софија; њене служавке („жене са напитцима“, „драке жене“) су погубљене. У фебруару 1498. године, у Успенској катедрали Московског Кремља, одржана је свечана церемонија постављања Димитрија Јоановича за велику власт. У раном („наративном“) издању ранга инсталације, обим прерогатива Димитрија Јоановича је веома широк – „Велика кнежевина Владимирско, Московско, Новгородско и Тверско“; у каснијем („формуларном“) издању називају се „Велика кнежевина Владимирско и Новгородско“. Партија Василија ИИИ Јоановича и Велике кнегиње Софије није одустала од борбе. Почетком 1499. године уследила су нова погубљења и срамоте најистакнутијих представника московског племства, како сугеришу истраживачи, присталица Димитријевог унука. Срамота је скинута са Василија ИИИ Јоановича, у марту 1499. године проглашен је за „сувереног великог кнеза“, односно за савладара, добио је „Велики Новгород и Псков, Велико кнежевство“. Године 1502. положај Јована ИИИ према породици његовог покојног најстаријег сина постао је још оштрији: 11. априла Велики кнез Димитрије и његова мајка Елена ухапшени су 14. априла. Василија ИИИ Јоановича је самодржац поставио „у велику владавину Владимира и Москве и целе Русије“ (не зна се да ли је чин места сличан149). Томе је претходио нови покушај Василија ИИИ Јоановича да се „пресели“ у Литванију, вероватно са циљем да утиче на великог кнеза (А.А. Зимин доводи у питање овај други покушај одласка у Литванију и објашњава га нетачним читањем одговарајуће хроничне поруке, али аргументи истраживача су неуверљиви). Димитри Јоановицх је умро у заточеништву 1509. године, дакле већ за време владавине Василија ИИИ Јоановича (изгледа, насилном смрћу), раније, у јануару. 1505, његова мајка је умрла „на порођају“, оптужена за јерес и везе са јудаистима. Василиј ИИИ Јоанович је, као савладар, учествовао на сабору 1503. године, на сабору против јеретика 1504. године иу другим црквеним и државним. догађаји. Постати владар земље након смрти Јована ИИИ у октобру. 1505. наставио је очеву унутрашњу и спољну политику. Прве 2 деценије његове владавине карактерише релативна стабилност и политичка стабилност. и економског раста, последњих година је искомпликовао проблем наслеђивања престола. Велики успеси постигнути су у процесу прикупљања и уједињења земаља, у ширењу територије руске државе, централизације и државе. грађевинарство, у спољној политици. Домаћа политика. Формирање територије државе Према вољи Јована ИИИ, власт над главном територијом државе била је концентрисана у рукама В.И., али је број и величина имања његове браће и других рођака и даље били прилично велики. Волоцко наслеђе је ликвидирано 1513. године, након смрти бездетног кнеза Фјодора Борисовича. Браћа В.И., кнезови Семјон од Калуге и Дмитриј од Углича, умрли су 1518. и 1521. године, обојица без деце, јер је велики кнез, без наследника, заправо забранио својој браћи да се венчају. Њихови поседи су прешли на великог кнеза, исто се касније догодило са имањем кнеза Јурија Дмитровског (такође без деце), који је „ухваћен“ у децембру. 1533, скоро одмах након смрти Василија ИИИ Јоановича. Само најмлађем брату Василија ИИИ Јоановича, кнезу Андреју Старицком, било је дозвољено да се ожени 1533. године, када је Василиј ИИИ Јоанович већ имао 2 сина. Последњи велики полунезависни центар на истоку. Русији је преостало Велико Рјазанско кнежевство, које је изгубило независност ца. 1521, када је последњи рјазански велики кнез Јован Јоанович побегао у Литванију. Године 1510. Псков је потпуно потчињен, што је одлучивало о важним политичким питањима. и војно-стратешки проблеми на западу. границе. Град је дуго био у орбити великовојводске политике; промосковска оријентација Псковчана била је одређена њиховом жељом да у Москви виде браниоца од претензија Великог Новгорода и савезника у спољној политици. Псков је и даље задржао неке градске слободе (вече, вече звоно итд.), иако је моћ гувернера великог војводе порасла, посебно након именовања на ову функцију кнеза И.М. Репни-Оболенског у пролеће 1509. године, који се одликовао посебном окрутношћу према Псковцима. Током боравка Василија ИИИ Јоановича у Великом Новгороду у јесен-зиму 1509/10, становници Пскова (у делегацији су били градоначелници и бојари) поднели су жалбу против губернатора. Према другим изворима, он је први приговорио великом војводи. коју је поднео губернатор, оптужујући становнике Пскова да су прекршили своје дужности према владару („послови државе се не раде као раније, и у судовима, и у дажбинама, и у порезима, и у свим врстама прихода које долазе у његове руке“). Настављале су се петиције и жалбе и од кнеза Репни-Оболенског и од Псковљана, не само градоначелника, већ и црнаца који су се жалили на гувернера, новгородске земљопоседнике и „на своју браћу у Пскову“. Велики кнез прогласио је градоначелнике кривим и ставио „велику срамоту” на „своју отаџбину Псков” (укинута је веча, уклоњена су звона, успостављена је власт 2 гувернера у граду, као иу 10 предграђа). Псков је прихватио захтеве за уништавање слобода, а Василиј ИИИ Јоанович, после консултација са делом Бојарске Думе (која је била под њим у Великом Новгороду), није послао трупе у град. Из Пскова је повучено 300 породица (међу њима и градоначелници, трговци и живи људи), који су се населили на североистоку. Рус'. Дворишта у Средњем граду, одакле су исељени, дата су Новгородцима – хиљаду земљопоседника и 500 пискара, који су чинили војни гарнизон града; Овде је насељено 300 трговачких породица из других градова земље. Ковање новца у Пскову је отказано и новчићи су поново ковани. Укључивање Пскова у састав руске државе допринело је његовом економском расту; показатељ раста била је нарочито велика црква. конструкција, укључујући камен. Године 1516–1533. у граду је подигнуто 17 храмова, ојачане су градске зидине и подигнуте нове одбрамбене грађевине. Након „заузимања Пскова“, почела је борба за Смоленск, која је такође имала важан стратешки значај. После успешних војних операција и преговора, тврђава је капитулирала у лето 1514. Такође је одиграла улогу и то што је Василиј ИИИ Јоанович обећао становницима града да ће владати „на стари начин“ – чувајући привилегије које је град добио од литванског великог кнеза Александра Јагелонцика. Постигнути успеси нису могли да се консолидују; у јесен 1514. руска војска је поражена од литванске војске код Орше. Међутим, Смоленск је остао у саставу руске државе; успостављена је граница са Великом кнежевином Литванском која је постојала током целог 16. века. Године 1515. Јосиф је постављен за епископа Смоленска. Јачање јужне и југозападне границе олакшало је припајање Черниговско-Северске земље поседима великог кнеза након смрти 1518. бездетног кнеза Василија Семеновича Стародубског и хватања кнеза Василија Ивановича Шемјачича 1523. године. За време владавине Василија ИИИ Јоановича показана је велика брига за јачање граница. Године 1511. завршена је изградња моћне тврђаве у Нижњем Новгороду, а ојачане су одбрамбене структуре у Тули, великом одбрамбеном центру на југу. границама и у другим градовима (Зарајск, Коломна). „Градски послови“ су били један од објеката унутрашње политике. Створен је институт градских чиновника, који су били задужени за прикупљање „штабних људи“ (помоћних трупа формираних од сеоског становништва), и управљали градским писцима (историјским претходницима стрелаца). Градски чиновници ограничавали су надлежност гувернера и волостела и играли су улогу представника великог кнеза у борби против специфичне децентрализације. Описи земљишта, започети у 15. веку, остали су важно оруђе економске и политичке централизације. Принчеви апанаже спроводили су описе земљишта као контрамеру у циљу очувања својих апанажа. Дакле, 1509–1510. брат Василија ИИИ Јоановича, кнез Семјон Калушки, предузео је опис Бежецког Верха; после његове смрти предузет је нови опис његових поседа 1519–1521. већ од московских писара. У 1510–1511. описани су округи који се налазе на путу од Казања до Москве (што је објашњено заоштравањем московско-казанских односа) - Владимир, Н. Новгород, као и Балахна и Арзамас. Године 1515. предузет је опис М. Јарославца, 1518. године - граничног Перевицка, 1516/17. године писари су послати у Старицу, Вереју, Твер, Нов Городишће, Новгород и друге градове (Старица и Вереја су били део наслеђа кнеза Андреја ИИИ, чији је десетогодишњи однос са кнезом Андрејем И). Један од разлога за тешку везу између Василија ИИИ Јоановича и његове браће из апанаже било је дуго одсуство сина од великог кнеза. Брак са Соломонијом Јурјевном Сабуровом, у који је Василиј ИИИ Јоанович ступио септембра. 1505, био без деце. Са молитвом за давање наследника, Велики кнез се обратио старешинама Јосиф Волоколамског манастира, других руских манастира и Свјатогорским монасима. Црква Благовештења у Воронцову, освећена 29. новембра, постала је симбол молитве за рађање. 1515. у присуству В.И., велике кнегиње, митрополита. Варлаам, Епископ Крутички. Касније се појавила помисао на развод. Помоћ при разводу (новембар 1525), постригу Велике кнегиње у монаштво (према неким изворима, добровољно, према другима, присилно) и брак са принцезом Еленом Васиљевном Глинском (јануар 1526) великом кнезу је пружио митрополит. Даниел. У част рођења дуго очекиваног наследника - пупољка. Цара Јована ИВ – подигнута је Вазнесенска црква у селу. Коломенское је архитектонско ремек-дело тог времена (1532). Одсуство наследника је, очигледно, био разлог што за време владавине Василија ИИИ Јоановича није одржана церемонија, што није могло да не буде предмет његовог поливања. тежње – венчање по узору на поступак из 1498. док би се већ могло говорити о царској титули – у повељи цара Максимилијана (1514) Василиј ИИИ Јоанович се звао Кајзер. Краљевска титула се спорадично користила у писмима Василија ИИИ Јоановича, на пример. у повељама из 1510. Псковским манастирима, где је њено коришћење требало да истакне врховна права московског великог кнеза на припојене земље. Хронике и други споменици времена Василија ИИИ Јоановича показали су велико интересовање за церемонију 1498. У њима је једна од тадашњих ознака, капа, добила дефиницију „Мономахова“. У 10-20-им годинама. КСВИ век лит. настали у Русији. споменици у потпуности посвећени поткрепљивању главних компоненти идеологије православног царства - циклуса „Приче о кнезовима Владимирским“ и порукама старешине Псковског Елеазарског манастира Филотеја о Трећем Риму. Црквена политика Василија ИИИ Јоановича била је флексибилнија и мање контроверзна од политике Јована ИИИ. С једне стране, влади је била потребна подршка Цркве за њену унутрашњу и спољну политику, да освети ауторитет Великог Кнеза, да поткрепи Божанску природу његове моћи (Св. Јосиф Волотски). С друге стране, фискални интереси власти, потребе друштвено-економског развоја, страх од сувише значајног јачања улоге свештенства одредили су политику усмерену на ограничавање права и независности Цркве у економској, судско-административној и другим сферама. Сукоб који је настао на почетку владавине Василија ИИИ Јоановича у вези са премештањем Волоколамског манастира, који се налазио на територији Волоцке апанаже под јурисдикцијом новгородског архиепископа, под покровитељством великог кнеза Јосифа, показао је напад световне власти на традиционални систем односа у Русији. У фебруару 1507. Свети Јосиф Волоцки, жалећи се на „насиље апанаже“ – злоупотребе манастира од стране кнеза Фјодора Борисовича, послао је писма великом кнезу и митрополиту. Симон, тражећи да прими манастир „у велико стање“. Игуман Волоколамског манастира не само да није имао благослов новгородског архиепископа. Свети Серапион, али га није ни обавестио о свом кораку и то је покушао да уради тек 2 године касније – 1509. године архиепископ је изопштио светог Јосифа из Цркве и покушао да објасни његов положај у Москви, али није успео да добије састанак ни са митрополитом ни са великим кнезом, па је уклоњен са амвона. Саборна црква и митрополит Симон, по наређењу Василија ИИИ Јоановича, укинуо је екскомуникацију са светог Јосифа, осуђеног у одсуству од св. Серапион, који је насилно доведен на састанак новог Сабора (јула 1509) а потом послат у затвор у московском Андрониковом манастиру. Василиј ИИИ Јоанович је наредио митрополиту. Симон је пре смрти (1511) склопио мир са осрамоћеним архиепископом; пао је у немилост код Светог Серапиона уклоњен је, настанио се у Тројице-Сергијевом манастиру, где је часно дочекан; Велики војвода се такође „помирио” са њим, али је свети Јосиф наставио да брани свој случај. Остало је много тога нејасног у историји сукоба, јер његове околности различито описују присталице светог Јосифа и светог Серапиона. Неоспорно је да је главни резултат конфронтације било „удовство“ Новгородске архиепископије 1509–1526, што је био удар на традиције новгородске независности, под чијим утицајем је архиепископ очигледно деловао. Серапион. Могуће је да је писмо старца Филотеја Василију ИИИ Јоановичу о Трећем Риму и дужностима владара, у коме аутор позива великог кнеза: „Нека епископи испуне свете саборне цркве, да света Црква Божија не постане удовица за време твоје владавине“, написано између 1555. године–1. у вези са предстојећим именовањем у Новгородско одељење Светог Макарија, буд. Московски митрополит. Иако је велики кнез вратио архиепископа. Макарије „ризница старог архиепископа“, однета у Москву после 1478. године, али му је ограничила права и у самом Великом Новгороду („Бојари су му дали своје“, односно формирали властелин двор) и у Пскову (ограничили дужину боравка архиепископа у граду). Василиј ИИИ Јоанович је узео у обзир поуке пораза Јована ИИИ на Сабору 1503. године „о земљишту цркве, светиња, манастира“, који је разматрао и питање жељене врсте монашке повеље и извора материјалног постојања манастира (на Сабору се свети Нил Сорски није сложио са „про манастири не треба да имају села, него да монаси живе у пустињама и да се хране радећи рукотворине“). Јован ИИИ је покушао да у другим крајевима примени (не зна се у којој мери) мере предузете у Великом Новгороду 1478. и 1499. године, када су конфисковани значајни делови поседа који су припадали архијерејском столишту и манастирима. Заштита црквених „непокретних стицања“ од стране Освећеног Сабора, на челу са Митрополитом. Симон је касније присилио Василија ИИИ Јоановича да води опрезнију политику по овом питању; на њу су значајно утицали и задаци борбе против апанаже, а у пограничним крајевима спољнополитички интереси. Василиј ИИИ Јоанович је углавном наставио политику свог оца усмерену на ограничавање црквеног власништва над земљом. Одраз овога је несачувани Законик В. И., на који се позива у пресуди Сабора од 11. маја 1551. (глава 101. Стоглава). Према излагању појединих тачака Законика у катедралној пресуди, под Василијем ИИИ Јоановичем, власницима баштине низа градова и области било је забрањено да продају баштине људима у другим градовима, као и да дају баштине као прилог манастиру „без извештаја“ (тј., без дозволе великог кнеза или представника управе великог кнеза). То се односило на некадашње велике кнежевине Твер и Рјазањ (назване Твер, Микулин, Рјазан), неке Новгородске волости (Торжок), имања кнезова који су дуго служили Москви (Оболенск) и неке друге (Белоозеро). Права корпорација услужних кнезова Суздаља, Јарославља и Стародуба да располажу земљом су значајно ограничена. Сада су своја имања могли да дају манастирима као прилог „по свом укусу” и да их продају било коме другом осим својим наследницима само „са знањем цара и великог кнеза”. Резолуција је поновљена у Стоглаву, у каснијој пресуди (1562), где је знатно проширен списак службених кнезова којима је било забрањено давати прилоге манастирима без дозволе великог кнеза (додати су Ростов, Твер, Оболенски и други кнезови). Главна тенденција Законика Василија ИИИ Јоановича била је да се смањи раст манастирског земљишног поседовања и да покуша да се успостави изолација земљопоседничких корпорација у низу древних округа и ограничи промет земље. Међутим, Василиј ИИИ Јоанович није успео да постигне значајан успех у овом правцу; кнезови и бојарска деца наставили су да дају прилоге манастирима. Политика Василија ИИИ Јоановича у погледу монашког земљишног поседовања и привилегија (пореза, царина, судских и других повластица) била је различита у различитим фазама. Пре 1511–1513. наставио је очеву политику смањења и ограничавања ових привилегија. Повећана дистрибуција потврдних даровница манастирима 1506–1507. била је праћена ревизијом раније издатих докумената, док је гл. арр. поништене су оне повеље које нису садржавале ослобађања од пореза, или чланци који су ослобађали од одређеног броја плаћања (иама, мита, тамгас итд.). Настављена су ограничења бенефиција Митрополије. Истовремено, неки акти су забележили велике пореске привилегије, односно Василиј ИИИ Јоанович се повукао, иако још споро, од сталне примене рестриктивних принципа Јована ИИИ. (Забрана патримонијалним манастирима да убирају „спот” – накнаду за жигосање продатих коња – била је повезана са јачањем апарата намесничке управе у новоприсаједињеним крајевима; није била универзалне природе.) У систему материјалне подршке манастирима, значај руга, готовине и награде заменио је државним наградама, тј. земљишне даче и пореске привилегије, повећане. У великокнежевским даровницама манастирима 1511–1522. често се одобравају ослобађања од пореза, појављују се чланови који предвиђају да манастирски сељаци не подлежу државној управи. (црне) волости. Период 1522–1533, након постављања митрополита. Данила, обележено неким проширењем манастира и цркава. привилегије. Ово се посебно односило на тако ауторитативне и утицајне манастире као што су Јосифов Волоколамски, Кирилов Белозерски и низ других, као и на поседе митрополије. У наследству Василија ИИИ Јоановича које је прешло на њега, он је ојачао своју власт, потврђујући великокнежевску власт над манастирским имањима (нарочито у Угличкој кнежевини након смрти његовог брата угличког кнеза Дмитрија Жилке 1521). О посебној пажњи Василија ИИИ Јоановича према различитим врстама монашких повеља сведочи и писмо светог Максима Грка о светогорским манастирима (око 1518–1519), написано као одговор на питања великог кнеза. Главна тема поруке је опис 2 типа манастира: комунално-кинеског манастира (на примеру Дионисијског манастира) и посебног (на примеру Лавре Св. Атанасија и Ватопеда) са детаљним описом начина да се они подрже. Свети Максим поклања велику пажњу значају давања манастирима од „краљева и благочестивих деспота“. Смањење ових повластица могло је довести до промене монашке повеље, што се догодило са Лавром Светог Атанасија: у давна времена, за време њеног процвата, у њој се посматрао живот заједнице; прелазак на самачки живот био је изазван „осиромашењем” и остварен је уз благослов цариградског патријарха. Нестицајност епохе В. И., у којој су преовлађивале критичка и оптужујућа страна, у великој мери је инспирисана полемичким списима и усменим изјавама монашког кнеза Васијана (Патрикејева). Велики кнез је подржавао углавном ценобитске манастире, иако је позната његова повеља празном Нило-Сори. 1511. године, на његову препоруку, уведена је заједничка повеља у Даниловском Перејаславско-Залеском манастиру у име Свете Тројице, који је основао Свети Данило 1508. године у близини „Божедомке“ (види Божедомка). Велики кнез доделио је манастиру ћилим, а касније и земље са сељацима; давао повлашћене повеље 1525. и 1526. године ослободио манастирске сељаке плаћања пореза по истим правилима као и порезнике и других дажбина и дажбина. Данило је био наследник В.И. деце – пуп. Цар Јован ИВ Васиљевич, кнез Јуриј Дмитровски. Ученик Светог Данила Свети Герасим Болдински основао је 4 заједничка манастира у близини запада. границе (први - Герасимов Болдински у име Свете Тројице код града Дорогобужа - 1528. године), где је увео и комуналну повељу. Претварање посебних новгородских манастира у опште манастире извршио је 1528. године архиепископ. St. Macarius with the consent of the Grand Duke. Vasily III Ioannovich did not approve of the intention of St. Korniliev of Komelsky to leave the Korniliev of Komelsky created by him in honor of the Entry into the Temple of the Most Holy. Mother of God Monastery, the charter of which combined the instructions of the cenobitic charter of St. Joseph of Volotsk and the monastery charter (“Tradition”) of St. Nile of Sorskoye, and retire to the desert on Lake Sorskoye. Vasily III Ioannovich visited the Korniliev Komel Monastery during a trip to St. Kirill's Belozersk monastery (1528–1529) to pray for childbearing (he also stayed in the monasteries of Pereyaslavl-Zalessky, Rostov, Yaroslavl). The Grand Duke wanted the Venerable. Cornelius returned to the monastery as abbot, but initially agreed with the monk’s request to remain in the desert and asked to pray for the birth of an heir. However, later in Moscow, where St. Cornelius arrived with a request to obtain permission to create a church in the Surskaya monastery, Vasily III Ioannovich did not give permission and ordered the monk to turn to the abbess of the Komel monastery, to which generous grants were given. Василиј ИИИ Јоанович је такође патронизовао Антонија Сијског у име мужа Свете Тројице. манастир (основан 1520). St. Anthony of Siysk sent his disciples Isaiah and Alexander with a petition for help for the monastery to the Grand Duke, who in 1525 issued a grant “for the needs and construction of the monastery,” land, church utensils, asking the monk and the brethren to pray for the childbearing of the Grand Duchess. ОК. In 1526, at the expense of the Grand Duke, a stone Trinity Cathedral was built in the Alexander Svirsky Monastery in the name of the Holy Trinity. Као и Јован ИИИ, представници православних народа поробљених од Турске обратили су се Василију ИИИ Јоановичу са молбом за помоћ. Живи односи са Светом Гором настављени су, нарочито током 1. периода владавине В. И.; после 1525. прекинути су неко време због осуде Санкт Петербурга на Сабору у Москви. Максима Грка и одбијања да га пусте кући. Године 1507. архиђакони су дошли код великог кнеза са молбом за милостињу светогорским манастирима. Пахомије из Пантелејмонског манастира и мон. Јаков је, као одговор Василију ИИИ Јоановичу, послао 5 четрдесет самуља, 5 хиљада веверица и сребрну амајлију у Пантелејмонов манастир, а 160 златника у остале манастире. Јануара 1509. монаси Пантелејмонског манастира Василиј, Симеон и Јаков донели су писма одговора у Москву. Протојереј Пајсије је најавио пријем „милостиње“, назвао је Василија ИИИ Јоановича „патроном и сестром“ и пожелео му победу „на страним језицима“. Игум. Савва је такође захвалио манастиру Пантелејмону на „милостињини“, поменуо даровнице Јована ИИИ и назвао манастир „ваша ктиторија“. У одговору на нову молбу за помоћ, Василиј ИИИ Јоанович је 27. јула 1509. године издао 2 повеље и послао протојереју Пајсије 5 четрдесет самуља и 5 хиљада веверица у свих 18 светогорских манастира и исто толико манастиру Пантелејмону, чији је игуман Савва такође издао повеље; Свјатогорски монаси су такође добили право да слободно прикупљају милостињу у Русији. Готово истовремено са атонским монасима, 1509. године, у Москву су дошли и посланици Срба. Деспот Јован и митрополит београдски. Са њима су дошли и Феофан - старци Анастасије и Јоаникије (раније су код Јована ИИИ дошли од митрополита Григорија), монаси из Кучајне, из Преображенског манастира. Као одговор, Василиј ИИИ Јоанович је послао писма и милостињу Светој Гори и Србији. Митрополиту београдском Феофану послато је 3 четрдесет самуља, 3 хиљаде веверица, сребрна ктиторска кутлача, односно здела, као и ново писмо за пролазак Србина. монаси у Русију. У кон. 1514–1515 У Москву су дошли монаси из лавре Св. Атанасије, Ватопеда, пуштен из Русије са богатим даровима. Они су напустили Москву марта 1515. заједно са руским амбасадорима В.А. Коробов, који је путовао на турнеју. Султан, В. Копил-Спиацхи и И. Варавин, који су отишли ​​на Свету Гору. Василиј ИИИ Јоанович послао је на Атос милостињу од 1000 рубаља, по вољи својих родитеља. и исто толико од себе (за све манастире), и у Лавру Светог Атанасија и у Ватопеду - сребрне привеске, дамасте одежде и плаштанице за иконе Светог Атанасија и Благовештења. Уз ове поклоне је ишла молба да се моли „за наше здравље и за нашу велику кнегињу Соломаниду и за нашу децу“ (тј. за дар наследника). др. захтев се односио на слање „преводиоца књига“. Тверски епископ. Нил је послао (преко Коробова) и поклоне патријарху. Поред тога, на Свету гору је послата велика кнежевска повеља, којом се свјатогорским монасима даје право слободног пролаза у Русију ради прикупљања милостиње. Копил-Спиацхи и Варавин су се вратили у Москву 1518. године (Коробов - 1516. године). Они су стигли заједно са амбасадом цариградског патријарха Теолипта, чији је долазак значио обнављање контаката између Руске и Цариградске цркве, прекинутих у 2. пол. КСВ век у вези са успостављањем аутокефалности Руске Цркве. У Патријаршијском посланству налазио се митрополит Зихнски Григорије (Јоаникије), патријарашки јерођакон. Дионисије, ватопедски монаси, преводилац Светог Максима Грка, исповедник Неофит и монах Лаврентије, из Пантелејмонског манастира - његов бивши игуман Савва са свештеником. Пахомије и монах Матеј. У својој повељи митрополит. Патријарх Теолипт је Варлаама назвао „митрополитом кијевским и све Русије” и „митрополитом московским и све Русије”, што је значило да је Константинопољ признао каноничност постављања руског првојерарха. Игумен Пантелејмонског манастира у писму Василиј ИИИ Јоанович позвао га је да буде „покровитељ своје отаџбине, дома и манастира Светог Пантелејмона” и предвидео „велику награду и милост... од Бога... Први ће бити последњи, а последњи први”. Писмо садржи и „молитву великом владару“ за обраћање туру. султану са молбом („говором“) да се укине десетина са манастирских ораница, која иде за одржавање манастира. Москва је придавала велики значај доласку Патријаршијског посланства. Вести о његовом доласку и одласку унете су у хронике. Патријаршијска писма митрополита. Варлаам је уврштен у „митрополитски облик“, они су, као и писма великом кнезу, смештени у посланичку књигу „Грчких послова“. Патријаршијски изасланици (и други грчки монаси) били су присутни на сахрани брата В. И., кнеза Семјона. Амбасада се налазила у Москви цца. 1,5 године и вратио се са богатим поклонима (не само новцем, већ и иконама, одећом итд.). Заједно са њим, пуштен је и раније пристигли монах манастира Ксиропотамуса Исаија, такође са милостињом. У Москви је 1518–1519. године био старац Климент из Синајског манастира, са којим је послата и милостиња (600 златних у самурима, веверицама, лисицама, слоновачи од моржа итд.). Велики догађај у владавини Василија ИИИ Јоановича били су црквени сабори 1525. и 1531. године - важна карика не само у борби између непохлепних људи и Јосифита (види Јосиф Волотски), већ и у решавању два важна државна питања. и црквеног живота – о престолонаследству и статусу Руске Цркве, њеној аутокефалности, њеном месту међу другим Православним Црквама. Не зна се да ли је било покушаја од стране Патријаршијског посланика митрополита. Григорија да разговара о питању статуса Руске Цркве током боравка у Москви. Ову тему покренуо је преподобни који је остао овде. Максим Грк, по свему судећи ца. 1522. у вези са постављањем митрополита. Даниел. Изјаве пречасног Максима разматране су на Савету у присуству В.И., његове браће, чланова Бојарске Думе. Максим Грк, који је био оптужен за велики број оптужби (за јерес, за шпијунажу за Турску, итд.), признао је правду само једне од њих, наиме, осудио је праксу постављања руских митрополита у Москву без благослова цариградског патријарха (према Св. Максима, право на такво постављење могло се дати Руској цркви само посебном повељом Патријарха). Сабор 1525. године сматрао је Светог Максима кривим за јерес и осуду праксе постављања руских митрополита, атонски монах је изопштен из Цркве и осуђен на усамљенички боравак „у тихој келији“. Свети Максим, сматрајући себе као родом из „грчке земље“, подложан само суду цариградског патријарха, сматрао је да Московски сабор није надлежан да разматра његове „кривице“ и одлучује о његовој судбини. ипак је ствар светог Максима разматрана и на сабору 1531. на који је доведен заједно са Васијаном (Патрикејевом). Оптужени су за „хулу“ на руске чудотворце (епископе и осниваче манастира). Повод за ову оптужбу била је осуда светих Максима и Васијана на манастирски феуд и обимно уређивање богослужбених књига, по чему је, како су навели учесници Сабора, дуги низ година. Руски чудотворци су спасавани вековима. Поред тога, Васијан је оптужен да је „кварио“ Крмичарску књигу. Пресудни списак 1531 није у потпуности сачувана, а одлуке Савета су непознате. Владавина Василија ИИИ Јоановича датира из активне камене градње у Москви, пре свега црквене градње, укључујући и завршетак формирања архитектонске целине Московског Кремља, започетог под Јованом ИИИ. Упоредо са пресељењем Василија ИИИ Јоановича у нову великокнежевску палату 1508. године, завршено је уређење Благовештенске катедрале, домаће цркве великокнежевске породице: покривен је и позлаћен врх, урађено је унутрашње осликавање (фреске су радили Теодосије и Дионија икона Владимира, рам преинтерпресија икона Владимира, рама од злата). на иконе је стављено сребро и перле. До 1508. итал. архитекта Алевиз Нови завршио је изградњу Архангелске катедрале - гробнице предака Москве. великокнежевске породице (градња је почела 1506) и подигла в. Рођење Јована Крститеља у Боровитској капији. Године 1508. други италијански. мајстор - Бон Фриазин подигао је храм-кулу Ивана Великог „на мелодију звона“. 1514. година обележена је оснивањем, по налогу Василија ИИИ Јоановича, више од 10 камених цркава у Москви, чију је изградњу извршио Алевиз Нови. После заузимања Смоленска 1514. године, велики кнез се заветовао да ће основати манастир; 1524. почела је изградња Новодевичјег манастира у Москви у част Смоленске иконе Богородице, завршена 1525. Итал. занатлије су учествовале у изградњи камене катедрале Рођења Богородице (1513) и цркве-звоника у облику стуба у Александровој слободи (10. века 16. века), која је постала сеоска резиденција Василија ИИИ Јоановича. Известан број камених цркава у Москви подигнут је по налогу великог кнеза 1527. године: у част Преображења на двору великог кнеза, у име Св. Вмч. Ђорђа код Фроловске капије, у име светих кнезова Бориса и Глеба на Арбату. Спољна политика Василија ИИИ Јоановича развијала се у истим основним правцима који су се развијали под његовим оцем. У односима са Великом кнежевином Литванском, главни циљ је остао повратак руских, украјинских и белоруских земаља са православним становништвом. Током већег дела владавине Василија ИИИ Јоановича, настављен је руско-литвански рат, који је почео на крају. КСВ век (ратови 1493–1494 и 1500–1503, током којих су значајне територије припојене Русији под Јованом ИИИ). На почетку владавине В. И. - 1507-1508. војне операције нису биле тако успешне као у претходној владавини; претходио им је неуспешан покушај Василија ИИИ Јоановича да заузме упражњени литвански престо. Током војних операција 1512–1522. Руске трупе су заузеле Смоленск (његово припајање Русији забележено је у руско-литванском споразуму из 1522. године), направљени су неуспешни покушаји да заузму Полоцк и друге градове. У руско-ливонским односима руска влада до сред. КСВИ век није поставио задатак да потчини Ливонију и ослободи излазе на Балтичко море. Руско-ливонски уговори укључивали су само чланове који су предвиђали стварање повољнијих услова за трговину руских трговаца у Ливонији. Стабилизација односа са Кримом и Казањем, постигнута под Јованом ИИИ, поремећена је због промене односа снага између каната након уништења Велике Хорде 1502. Одбијање војних препада и похода комбиновано је са дипломатским напорима да се реше сложена питања. Влада Василија ИИИ Јоановича настојала је да одржи пријатељске односе са султановском Турском. Покушаји империје и папства да увуку Русију у антитурску коалицију остали су безуспешни, пошто се Русија није осећала спремном за војну конфронтацију. Односи са папским престолом били су веома активни, вођени не у цркви, већ према држави. ниво. Предлози папе Лава Кс за придруживање антитурској коалицији били су удружени са предлозима да се „уједине цркве“ под условима Ферара-Фиренцинског сабора (папски бревес Василију ИИИ Јоановичу 4. јула 1518, 16. септембра 1519). Папа Климент ВИИ је писао великом кнезу само о „јединство“ Цркава, не дотичући се других питања, и тврдио да ће за себе сматрати највишом наградом „свету заједницу љубави и пријатељства (бреве 25. маја 1524). Василиј ИИИ Јоанович је, као одговор, уверио своју спремност да буде са папом „у љубави и доброј слози“, али је одбио унију, изјављујући да „од његових предака грчки закон... држи чврсто“. Непосредно пре своје смрти Василиј ИИИ Јоанович је примио монашки постриг са именом Варлаам. Сахрањен је у Архангелској катедрали Московског Кремља. У средини. 50-те године КСВИИ века Подрум Тројице-Сергијевог манастира Симон (Азарин) је забележио у свом Месечнику упокојење Василија ИИИ Јоановича (под погрешном годином и без навођења дана сећања): „У лето 7046. године упокојио се блаженопочивши велики кнез Василиј Варилам у време његовог упокојења у време храма. био испуњен многим мирисима“ (РСЛ. МДА. ? 201. Л. 308). Извор: Макимилиан И. Бриефф ан Басилиум Ивановитз Гроссф?рстен дер Руссен. Фреистадт, 1723; Преписка папа са руским суверенима у 16. веку. Санкт Петербург, 1834; Писма руских владара и других чланова царске породице. М., 1848. Т. 1; Оболенски М.А. Акти о доласку Максима Грка у Русију // ВОИДР. 1850. Кнез 5. Мешавина; Муравјов А.Н. Односи Русије и Истока о црквеним пословима. М., 1858. Део 1; Каштанов С. М. Хронолошки списак докумената о имунитету 16. века. [Цх. 1] // АЕ за 1957. М., 1958. П. 302–376; Део 2 // АЕ за 1960. М., 1962. П. 129–200; Каштанов С. М., Назаров В. Д., Флорја Б. Н. Хронолошки списак докумената о имунитету 16. века. 3. део // АЕ за 1966. М., 1968. П. 197–253; Прича о болести и смрти Василија ИИИ // ПЛДР: Сер. КСВИ век М., 1985. С. 18–47; Исти // БЛДР. Санкт Петербург, 2000. Т. 10. С. 20–47; Херберстеин С. Белешке о Москви. М., 1988; Идеја Рима у Москви: Извори о историји руских друштава. мисли, КСВ-КСВИ век. Рим, 1993; Франческо да Коло. Извештај о Москви. М., 1996; Русија у 1. пол. КСВИ век: поглед из Европе / Ком. О. Ф. Кудрјавцев. М., 1997. Литература: Касхпровски Е.И. Борба Василија ИИИ Ивановича са Сигисмундом И Казимировичем око поседовања Смоленска (1507–1522) // Зборник. историчар. друштво при Институту кнеза Безбородка у Нежину. К., 1899. Т. 2; Демченко В. Трговина Москве са Литванијом, Кримом и Турском дипломатским путем. односи епохе Ивана ИИИ и Василија ИИИ. К., 1916; Дунаев Б.И. Предавач Максим Грчка и грчка идеја у Русији у 16. веку. М., 1916; Пресњаков А.Е. Тестамент Василија ИИИ // Зборник. чл. о руској историји, посвећен. С. Ф. Платонов. стр., 1922. П. 71–80; Смирнов И.И. Источна политика Василија ИИИ // ИЗ. 1948. Т. 27. П. 18–66; Казакова Н. А. Руско-ливонски и руско-ханзеатски односи, кон. КСИВ – почетак КСВИ века Л., 1975; Кузњецов А. Б. О питању рвања Рус. државе за поновно уједињење западно-руских земаља у почетку КСВИ века // Тр. Истраживачки институт за језик и књижевност. Саранск, 1964; Розов Н. Н. Похвални говор великом кнезу Василију ИИИ // АЕ за 1964. М., 1965. П. 278–315; Синицина Н.В. Порука Максима Грка Василију ИИИ о организацији Атонских манастира (1518–1519) // ВВ. М., 1965. Т. 26. П. 110–136; она је иста. Трећи Рим. Порекло и еволуција руског језика. средњовековни концепт (КСВ-КСВИ век). М., 1998; Каштанов С. М. Соц.-полит. историја Русије кон. КСВ – 1. пол. КСВИ век М., 1967; ака. Финансије средњовековне Русије. М., 1988; ака. Из историје руског. средњовековне извор (Дела Кс-КСВИ века). М., 1996; Сцхмидт С. О. О времену састављања „Извода“ о 2. браку Василија ИИИ // Нове информације о прошлости наше земље. М., 1967. С. 110–122; Бегунов Иу. К. Прича о 2. браку Василија ИИИ // ТОДРЛ. 1970. Т. 25. П. 105–118; Балиазин В.Н. Руско-империјални односи у 1. трећини 16. века. // Питања историографије и изворословља словенско-германских односа. М., 1973; Зимин А. А. Русија на прагу новог времена: (Огледи о политичкој историји Русије у 1. трећини 16. века). М., 1972; ака. Извод о 2. браку Василија ИИИ // ТОДРЛ. 1976. Т. 30. П. 132–148; ака. Велики феудални посједи и друштвено-политичке. рвање у Русији (крај 15-16 века). М., 1977; ака. Русија на прелазу из КСВ-КСВИ века: (Есеји из друштвене и политичке историје). М., 1982; Морозов С. А. Искуство у књижевној анализи „Прича о болести и смрти Василија ИИИ“ // Питања проучавања извора и историографије историје Досова. период. М., 1979. С. 88–98; ака. Прича о смрти Василија ИИИ и Руса. хроника // Теорија и пракса изворословља и археографије наше земље. приче: суб. чл. М., 1978. С. 61–77; Р?сс Х. Дер Бојар М. Ју. Зацхар'ин им Цхроникберицхт ?бер дие летзтен Таге Василијс ИИИ. // ФзОГ. 1980. Бд. 27. стр. 168–176; Плигузов А.И., Семенцхенко Г.В. Митр. Данило о наследнику Василија ИИИ // Тр. Државни историјски музеј. Вол. 71. М., 1989. С. 139–154; Клесхцхинов В.Н., Молцханов А.А. Смоленски новац Василија ИИИ // Сов. археол. 1990. број 2. стр. 258–260; Микелис Цх. де. Непознати извори на грчком језику о Ивану ИВ // Римско-цариградско наслеђе у Русији: идеја власти и политике. пракса. М., 1995. С. 231–235; Кудрјавцев О.Ф. Непознато. повеља Карла В Василију ИИИ // Нова и новија историја. 1997. бр. 5. П. 224–228; Макарије (Веретенников), архимандрит. блажени Моск. Кнез Василиј ИИИ (1479–1533) // Макаријевска читања: Прекретнице руске историје у споменицима културе. Мозхаиск, 1998. Исп. 5. стр. 106–130; Возгрин В. Е., Схасколски И. П., Схрадер Т. А. Писма великог кнеза Василија ИИИ сакупљачима данка у Лопској земљи // ВИД. 1998. Т. 26. П. 125–135; Солодкин Иа. Г. О датирању „Извода” о другом браку Василија ИИИ // Хуманит. науке у Сибиру. Сер.: Отецх. прича. 1998. бр. 2. П. 59–63; Кривцов Иу. Д. Посланство васељенског патријарха Цариградског Теолипта у Москви 1518–1519. // Мининова читања. Н. Нов., 2001. С. 45–67. Већина познатих слика Василија ИИИ Јоановича представља га као великог војводу - у везеном крзненом капуту и ​​кнежевском шеширу. Истовремено, сачувана је и јединствена надгробна икона Великог кнеза из 60-их година. КСВИ век (Државни историјски музеј) „Свети Василије Велики и Велики кнез Василиј ИИИ у молитви“, који се налазио до 1894. године у Архангелској катедрали Московског Кремља, на којој је приказан у монашким одеждама. Светитељ и властелин-схимонах насликани су у целој дужини испред лика Богородице „Знак” у небесном сегменту, са његових страна, у доњем делу су фигуре 2 летећа анђела. У складу са чином великог схимонаха, Василиј ИИИ Јоанович је одевен у светлу тунику, браон мантију, тамнозелену схиму са циноварским крстовима и говорницом, пресретнутом појасом, на раменима му почива лутка. Светле индивидуалне карактеристике и начин извођења лица Василија ИИИ Јоановича немају аналога у руском иконопису тог периода и дозвољавају нам да претпоставимо, упркос традицијама. иконографију иконе, да је зап учествовао у њеном стварању. уметник (Кизласова. П. 309). Можда су натписи настали у периоду обнове иконе, ца. 1681 („Блажени кнез Велики Василиј Јоанович, самодржац целе Русије у монашком чину монаха Варлаама” и „Св. Василије Велики”), репродукују оригиналне. Могуће је и да је пре њихове обнове на икони било назначено име небеског заштитника Василија ИИИ Јоановича, Светог Василија Великог. Василиј Париски. Према опису И. М. Снегирева (1837), икона се налазила јужно. зид, на вратима катедрале, где је цца. 1680. из локалног реда иконостаса, где је заузимао место изнад светиње Василија ИИИ Јоановича или поред ње. На плаштаници „Црквена литија са иконом Одигитрије“ кон. КСВ век (око 1498?) из Катедрале Успења или Вазнесења Московског Кремља, према претпоставкама М. В. Шчепкине и Н. А. Мајасове, Василиј ИИИ Јоанович је приказан међу учесницима литије на Цветну недељу 8. априла. синовац Димитрије (син Јована Младог и Елене Стефановне (Волошанке)). Традиција приказивања византијских царева нашла је јединствен развој у низу споменика руског монументалног сликарства. КСВИ века и био је повезан са идејом о континуитету краљевске моћи московских владара. Симболични програм за осликавање Златне одаје Великог кнежевог двора 1547. године (није сачувана, позната из описа 17. века од награђеног иконописца Оружарске коморе Симона Ушакова) укључивао је ликове руских кнезова од Владимира Свјатославича до Василија ИИИ Јоановича. Слика Василија ИИИ Јоановича као ктитора који је довршио изградњу катедрале представљена је на слици Архангелске катедрале Московског Кремља (1564–1565) на најчаснијем месту, наспрам главног улаза у катедралу, на западу. северозападни ивични стуб (у горњем левом углу налази се слика благословеног Спаситеља, у доњем десном - говорница на којој лежи царска круна) и јужном. зид, у горњем десном углу налази се медаљон са ликом Светог Василија Паријског. Савремени истраживачи (Кизласова, стр. 318) са поверењем говоре о постојању животног портрета В.И., који је можда постао протограф за Западну Европу. гравуре 16. века, које се одликују уочљивом сличношћу са цртама лица суверена (видети у 1. и наредним издањима Херберштајнових књига „Рерум Мосцовитицарум Цоментарии... (Беч, 1549), гравер Хирсцхвогел и Паул Јовиус Еписцоисис Еписцоицеромен виртуте иллустриум, ВИИ либрис... (Басил, 1575), гравуре Кристофера фон Сихема Старијег према сл. Тобијас Стимер и др.). Овај узорак портрета могао би бити сликовна слика В.И. помиње Д. А. Ровински, донео у Рим 1525. тумач Дмитриј Герасимов. Слике Василија ИИИ Јоановича су такође представљене у илустрацији догађаја руске историје у Лицевовој хроници 70-их година. КСВИ век (Схумилов том. РНБ. Ф ИВ. 232; на пример, на Л. 863 - венчање Василија ИИИ Јоановича са Еленом Глинском), и на минијатури Царске титуларне књиге из 1672. (РГАДА). Коментар у медијском огледалу Свети Максим Грек. Икона из 2. половине 17. века. Живот на пресеку традиција: на 450. годишњицу упокојења светог Максима Грека Године 1556. у Тројице-Сергијевој лаври умире монах по имену Максим, звани Грк. Сахрањен је са великим почастима у Светој духовној цркви Лавре. Године 1988. монах Максим Грк је канонизован за светитеља Руске Православне Цркве; његов спомен празнује се 3. фебруара. Кратак надимак светитеља обухвата читаву његову богату судбину: он је под свим околностима остао Грк, наследник и носилац духовне културе умируће Византије. Господ је припремио о. Максим ће окусити напитке италијанске ренесансе и развити снажан имунитет на моду астрологије, неопаганизма и окултизма, распрострањену међу образованим људима тог времена. Уследило је 10 година монашког подвига на Светој Гори у манастиру Ватопед. Животни пут монаха Максима Грка завршио се у Русији, где је био позван за преводиоца, али је, вољом Божијом, постао ментор и у потпуности доживео великокнежевску милост и срамоту. Не савладавајући замршености политичке игре московског двора, али искусан у познавању Светог Писма и дела светих отаца, Атонац није могао да оде без савесних, темељних и потпуно недипломатских одговора на изазове заједнице младе и растуће московске силе. И, на крају, његов живот, како историчар Цркве А.В. Карташев је приметио, претворен у хагиографију. Око 1475. „Максим Греков је рођен из епирског града Арте, отац Мануела и Ирине, грчких хришћана и филозофа. 44 У раној младости, Михаил Треволис (световно име Максима Грка) са рођацима се сели на острво Крф, а одатле у Италију. Такав је био обичај међу школованим становницима Византије, коју су недавно покорили Турци. Грко-католичка унија је доминирала на Крфу, али су за већину православних исељеника унијати и католици представљали мање зло у односу на мухамеданце. Од 1492. до 1505. Мајкл Треволис је провео у Италији. У моди су били грчки језик, грчка књижевност и сами Грци. Треволис је започео лектуром издања грчких отаца цркве у венецијанској штампарији Алда Манучија. Затим је, опчињен шармом ренесансе, похађао предавања на универзитетима у Падови, Милану, Ферари и Фиренци. Млади филозоф Михаило је 1503. године примио састанак и покровитељство тада чувеног професора филозофије на Универзитету Сорбона, Џона Ласкариса. Треволис је дуго живео и радио у палати познатог хуманисте и племића Пика дела Марандоле, где је био примљен и вољен као близак породични пријатељ и занимљив саговорник. Чинило се да ништа не може да засени бриљантну каријеру младог и талентованог филозофа, али је Михаил, напуштајући све, побегао на Атос. Овде би требало да направимо малу дигресију, која ће нам омогућити да боље разумемо ток догађаја. Убрзо након пропасти Константинопоља, остварио се неговани сан богатог фирентинског дужда Козима Медичија, за кога је папа Пије ИИ рекао: „У његовој кући се решавају политичка питања. Човек кога изабере добија место... Он објављује рат и мир и спроводи законе... Он је краљ у свему осим у титули.” 45 У лето 1460. монах Леонардо да Пистоја испоручио је такозваног Цосимо де' Медици. „Херметикус“: неколико књига на грчком, чије се ауторство приписује Хермесу Трисмегисту (легендарном магу за кога се веровало да је поштован у старом Египту у облику бога мудрости Тота). По налогу Козима де Медичија, лутајући католички монаси су из разорене Византије у Италију доносили светиње и примере културе и уметности, али су, пре свега, тражили књиге које су се сматрале изгубљеним. Значај открића Херметике за Козима де Медичија био је толики да је свом усвојеном сину Марсилију Фичину наредио да одмах одложи превод Платонових дела на латински и да преузме сличан превод Херметике. Фичино је свој превод насловио „Пимандер“ (са грчког поимадрес, који је пак дошао од поиме-н-ре – „знање о Ра“), међутим, „због инквизиторског страха“, он је аутора „Херметике“ назвао Орфејевим учитељем, Аглаофемом, Питагором, који је пренео своје знање Платону на Филолу. „Пимандер” је убрзо постао изузетно популаран у просвећеним круговима католичке Европе, а римска столица се томе није противила. Сам Фићино, неколико година након ослобађања Пимандре, постао је високи достојанственик и на челу Фирентинске платонистичке академије. Други пример је да једна од фресака катедрале у Сијени, подигнуте 1488. године, приказује Хермеса Трисмегиста како човеку у оријенталној одећи даје књигу са натписом „Сусципите о лицтерас ет легес египтии“ („Прихватите своје списе и законе, о Египћани“). Натпис испод стопала две фигуре гласи: „Хермес Меркур, Мојсијев савременик. 46 Хуманиста Пико дела Мирандола, под чијим је патронатом млади преводилац Мајкл Триволис живео и радио од средине 1490-их, био је узоран интелектуални производ италијанске ренесансе. У његовој глави су неопаганска сујеверја, астрологија и окултизам сасвим мирно коегзистирали са црквеним догмама, а познавање античке књижевности и философије служило је као критеријум образовања и морала. Мирандола је са великим ентузијазмом примио не само Пимандру, већ и кабалу, и покушао је да синтетизује спој херметизма и кабале са хришћанством. Тако се појавила „хришћанска херметичка кабала“. Инквизиција се заинтересовала за Мирандолин изум, а хуманиста је био приморан да побегне у Француску. После неког времена вратио се у своју домовину под покровитељством Лоренца Медичија (унука Козима Медичија), који је затражио од папе Иноћентија ВИИИ молбу за Мирандолу. Следећи папа Александар ВИ (Борџија) био је потпуно далеко од теолошких суптилности. Узео је римску столицу ради моћи, новца и оних задовољстава која се могу добити новцем и моћи. Није изненађујуће што је био наклоњен магији, кабали и херметизму, дао опрост хуманисти и назвао га „верним сином цркве“. Била је једна храбра душа која је јавно осудила пороке који су владали међу највишим католичким свештенством под папом Александром ВИ, а такође је инспирисала грађане Фиренце да се боре против свемоћи куће Медичи – фра Ђиролама Савонароле. У кући Пика дела Мирандоле дивили су се Савонаролином подвигу и такође „немилосрдно кажњавали” ватикански морал, доприносећи трансформацији младог Мајкла Треволиса у „просвећеног католика”. Међутим, католичка црква (тачније, унија папе и Лоренца де Медичија), давши опрост Мирандоли, прогласила је Савонаролину оптужујућу проповед за слободоумље, а доктрину теократије за јерес и, на крају, погубила проповедника. Касније, већ у Москви, отац Максим се присећао како се храбро Савонарола опирао забранама држања својих проповеди: „Не баш није слушао безаконе савете злих, него је, са божанском љубомором, њихова саборна порука, као неправедна и Богу немила, разоткривена је њихова разума, разоткривена је многима. Већ, како је безумно да мислим, осуђујем себе и умирем за побожност и славу Божију, ако треба. 47 Доминиканац је подвиг приморао Мајкла Треволиса да на хришћански начин преиспита модне хобије умова Италије. У овој прекретници за себе, схватио је да није свако знање добро и схватио одговорност према другим људима која лежи на плећима образованог човека. Потом је Максим Грк са покајањем признао своју младалачку страст према астрологији и упозорио на опасност ове лажне науке по духовно здравље: „Научио сам се кроз вештину дугогодишњег болног гледања звезда... Овом уметношћу сам схватио: ни једно од учења света није се обазирало на чисту веру у Бога. 48 После погубљења Савонароле и с обзиром на почетак офанзиве трупа француског краља Фрање И, породица Пико се преселила у Баварску, а Михаел Треволис је примио монашки постриг у фирентинском манастиру Св. Бранд. Зидови овог манастира сачували су сећање на Савонаролин подвиг, али је ватиканска цензура покушала да уништи и све остатке „јереси“. Пошто није живео ни две године у манастиру, 1505. године Михаил Треволис је тајно побегао на Атос. "Рођење Максима Грекова" На Светој Гори се десио препород католичког монаха и хуманисте Михаила Треволиса у православног учењака-књижевника Максима Грка. Монах Максим се подвизавао 10 година на Светој Гори. Његов духовни ментор постао је некадашњи цариградски патријарх Нифон. Године 1515. на Атос је стигло посланство из Москве. Посланици су тражили стручњака за грчки и руски језик који би радио на преводу Псалтира објашњења, који се чувао у великокнежевској библиотеци. Руској држави у то време било је потребно објашњење књига Старог завета у вези са текућом теолошком полемиком са јудаистима. Јерес је жигосана, вође секташа су осуђене, али јеретици који су остали на слободи крили су се иза своје очигледне идеолошке блискости учењу Нила са Соре, што је било веома непријатно за великог кнеза Василија ИИИ и митрополита Варлаама, који је саосећао са непохлепним народом. Чувени светогорски преводилац монах Савва је због старости и болести замолио Протата да га не шаље у Москву. Тада су становници Свјатогорска одлучили да пошаљу монаха Максима у Русију, убеђујући амбасадоре да је већ проучио неколико европских језика и да ће „овладати руским језиком“. У марту 1518. Максим Грк и његови другови стигли су до Москве. Његов пут је лежао кроз Цариград и кримски Перекоп, а за то време монах је научио да говори и пише на руском. Велики кнез и митрополит су топло примили Атонце, сместили их у придворни Чудотворни манастир и изнели сто из кухиње великог кнеза. Кнез Василиј је одредио још два амбасадска тумача (Дмитрија Герасимова и монаха Власија) и два преписивача (Михаила Медоварцева и Тројичког монаха Силуана) да помогну Максиму Грку и двојици његових послушника. Псалтир објашњења преведен је за годину и пет месеци. У исто време, на захтев митрополита Варлаама, преведени су Коментари на први део Дела апостолских, који би могли да помогну Епископу у полемици са јосифитским новчарима. Пошто су завршили свој посао, гости преводиоци су почели да траже да се врате на Атос. Москва је ослободила двојицу послушника Максима Грка, али га је ставила пред нови задатак: да исправи црквенословенске богослужбене књиге по грчком узору. Монах је прегледао и грубо исправио текстове Бојеног триода, Часописа, Јеванђеља, Апостола, потврђујући да је било доста нетачности у преводу и преписци, а да је још много посла на грешкама. „Ево, идите на посао“, поручиле су руске власти. Укључујући се у исправљање богослужбених књига, Максим Грек је заправо потписао своју казну доживотног затвора у Русији. Његова лектура је почела да се користи као аргументација и контрааргументација за присталице Јосифоваца и непохлепне људе, борце за црквену руску независност од Цариграда и против њега. Руска држава се брзо претварала у силу; ово је захтевало теолошко оправдање. Поново је мода за астрологију и неопаганизам постепено продирала у Русију са Запада. Максим Грек је био принуђен да одговори на све ове изазове, неминовно постајући све политички активнија личност. Конкретно, полемика велечасног са католиком Николајем Немчином, који је себе називао „профессоре ди медицина е ди астрологиа“, нема никакве везе са преводом и лектуром за коју се Максим Грк појавио у Москви. Да је монах имао мало мање осећаја одговорности, не би било расправа и писама о ходу Светог Духа (у вези са фелиокуе), целибату свештенства, бесквасним хлебовима, чистилишту, превазилажењу католичко-православног раскола итд. њега са перспективом новог глобалног потопа, који се наводно очекивао 1524. Као одговор, монах је написао неколико писама, где је указао на противречност астролошких погледа са хришћанским догмама (посебно, о слободи избора душе између добра и зла), као и Светим писмом, где је Господ обећао да неће поновити потоп. Истовремено, под утицајем монашког кнеза Вассијана Патрикејева, следећи грчко-византијску традицију просветитељства међу крштеним, али ипак варварским народима, „покоравајући се Божанском учењу, заповедајући да се пред краљевима говори и не стиди се” 49 и сећајући се проповеди Савонароле Гогле, у Максима Јосвета Грка уплео се у народ Максима Јосвета Грка. са расправом „Стицање познатог монашког конака“. Трактат је састављен у форми дијалога између непохлепног човека и похлепног човека. Са великом духовитошћу и сликовитошћу, аутор трактата је подржао позицију првог лика. Тако, на крају расправе, грамзивци тврде да је спор бесмислен, јер све стечевине припадају манастиру, а монаси немају ништа своје. Непоседник се противи, рекавши да се овај аргумент „уопште не разликује од тога како да су многи живели са једном блудницом и, у случају прекора, сви почели да говоре: „Ја уопште не грешим, јер је она подједнако заједничка својина свих“. Последња реч, дакле, остаје за непохлепним, чијим устима аутор тврди: „Много је боље и спасоносније да они који моле Христа обилазе градове и земље. И ако нема где да будете погрђени и обешчашћени, гле, са благодарношћу подносите заповест Спасова радије, него они који се држе правила живота и сребра се држе злата ограђен земљом и селима осим заповестима Господњим.” 50 Свој став о бољем уређењу монашког живота Максим Грк је изнео и у „Страшној и незаборавној приповеци и о савршеном монашком животу”, „Беседи о покајању појединим поштеним монахињама и о нелицемерном и познатом поштеном монашком животу”, „Споменивој беседи о исправљању монашког живота извесном старцу”. Уопште, идеал Максима Грка био је овај: просветљени премудрошћу богонадахнутог Писма и испуњени љубављу према ближњима, браћа се баве прикупљањем милостиње и духовном исхраном мирјана по градовима и местима. Очигледно, на формирање положаја Максима Грка утицале су не само Савонаролине проповеди и лични разговори са монахом Васијаном, већ и негативан пример кварног луксуза највиших клирика католичке цркве за време папе Александра ВИ. Можда је много запрепашћења међу Атонцима изазвало незнање које је владало међу руским свештенством, које је углавном било заузето кућним пословима, док су житељи католичких манастира, по њиховим повељама, проучавали Свето писмо и дела Светих Отаца. Бог с њима, са прописима, али зар Руси заиста пола миленијума нису успели да подигну сопствене преводиоце са грчког језика? Зашто су Псалтир објашњења и друге грчке књиге безброј година мирно скупљале прашину на полицама Великокнежевске библиотеке? На сва ова питања може се одговорити једном речју: традиција. Постојала је традиција када су учени Грци долазили и учили Русе на свој начин, сви (и Руси и Грци) су се навикли. Међутим, до 16. века околности су се промениле и захтевале су одговарајућу промену традиција. Аутор концепта „Москва – трећи Рим”, старац Филотеј, о себи даје карактеристичан исказ: „Ја сам сеоски човек и неук у мудрости, ... Нити сам рођен у Атини, нити је философ учио код мудрих” 51 . Иначе, Филофеј није био сам. Поруке старешине су сагласне са „Причом о кнежевима Владимирским“ (о пореклу Рјурикида од римског цара Августа, за време чије владавине је рођен Спаситељ), „Причом о Вавилону“ (о томе како је један Русин младић учествовао у предаји краљевске круне из Вавилона на дворе Белог, тако „Грчког Ореходока“) клобук”, коју је цар Константин поклонио папи Силвестру, али је на крају завршио у Новгороду. Јасно је: сваки пескар хвали своју мочвару. Међутим, док су Филотејеви другови говорили о равноправности московских владара са царевима и о посебном положају Руске Цркве међу осталим Црквама, теза „Москва је трећи Рим” је брзо изнедрила сродну „Москва је нови Јерусалим, Русија је нови Израиљ, Обећани војвода је планирао да се земља дели, власт је планирала, власт је планирала” његова нероткиња. Максим Грк, како и доликује ученом Атонцу, придружио се овом складном хору својим дисонантним поукама. Наравно, позиција гостујућег преводиоца није се свидела великом војводи. Раније је подржавао прековолшке старешине, сада је почео да се дружи са Јосефитима против претерано утицајног Грка. Пустити га да се врати на Атос био би крај ствари, али Василиј ИИИ је одлучио да покаже ко је газда: Владика Варлаам се усудио да се придружи Максиму и отишао у ропство, Руску Цркву је на челу био митрополит Данило, а живот Свете Горе се претворио у хагиографију. Штићеник Василија ИИИ и следбеник Јосифа Волоцког, владика Данијел, помогао је великом војводи да пронађе аргументе како за нови брак, тако и за елиминисање непоколебљивог Грка. Светогорцу је затражено да преведе дело блаженог Теодорита „Историја Цркве“, које је садржало велике одломке из јеретичких текстова. Максим Грк је то одбио, сећајући се утицаја познанства са јеретичком литературом на Италију и с обзиром на још нижи ниво хришћанског образовања у Русији. Одбијање је довело до оптужби за непослушност, недостатак марљивости у преводилачким обавезама и, на крају, злонамерно извртање истина Свете Цркве. Чињеница је да монах током уређивања текста Обојеног триода није могао да нађе адекватну кореспонденцију грчком аористу на руском језику и исправио је фразу „уздигни се на небо и посиједи“ (о Христу) у „постоје седла“, а „седај“ у „посивело“. Тако су у оптужби писали: „Сватогоречки монах Максим је говорио и поучавао многе и писао о Христу, као што је Христово седиште са десне стране Оца прошлост и прошлост. Након тога, под патријархом Никоном, Руска црква је упала у замку сопственог буквализма. Дакле, судије су одлучиле да се Свјатогорск преводилац показао лошим и злонамерним, али ова оптужба и даље није била довољна. Било је „доброљубаца“ који су пријавили великог кнеза о наводним шпијунским активностима Атонаца у корист Турака и тако покренули кривични поступак. Онога кога су донедавно слушали са великим страхопоштовањем, „убио је олош и дим и глад“ у родном Волоколамском манастиру митрополита Данила. Од 1525. до 1531. године трајало је страшно волочко утамничење Максима Грка и за све то време он никада није подлегао искушењу да се лицемерно покаје за грехе које није починио. Стога, када се 1531. монах поново појавио на суду (овог пута у вези са случајем Вассијана Патрикејева), он је, поврх свега, оптужен за непокајање, а уједно и осуђен за дружење са монашким кнезом, за подршку прековолшким старешинама. Схвативши узалудност покушаја да се оправда, монах се само поклонио до земље и затражио милост. Срца судија су се мало смекшала, а светитељ је пренет у манастир Тверској Отроч, где је игуман дозволио Грку да настави своје дело. За 20 година затвора у Тверу, монах је написао већину од својих 300 дела, настављајући и да уређује руске богослужбене књиге, по благослову игумана манастира, архиепископа Акакија. Пошто је поново размотрио оптужбе изнете против њега у својој „Расправи о користима граматике“, закључио је: „Граматика је почетак и крај сваке мудрости. Идеја није нова за грчко предање, али, у контексту измишљеног случаја против монаха, показује снагу духа и истинско смирење светитеља. Године 1532. у Тверу је изгорела катедрала са својом богатом сакристијом. На овај догађај монах је одговорио расправом у виду дијалога између Господа и владике Акакија, који је био у недоумици због чега је Спаситељ дозволио да се догоди несрећа, јер су људи украшавали Његов храм, частили празнике, приносили тамјан и појање. Господ одговори: „Милост хоћу, а не жртву. Каква ми је радост од твога црвеног гласа певања уз јецаје и уздахе Мога, вапајући к Мени од страшне глади?... Ти... Ти... украшаваш књигу речи Мојих, споља и изнутра, веома богато сребром и златом, али не прихваташ да је написана у сили мојих заповести.“ 52 Сличан изобличавање руске формалне побожности монах је ставио у уста Пресвете Богородице у „Речима, као од личности Богородице до среброљубља и гадника, испуњене свакојаком злобом, а канони разним песмама да удовоље вернима. Године 1539, након смрти свог покровитеља, друге жене Василија ИИИ, велике кнегиње Елене Глинске, митрополит Данило је био приморан да се одрекне столице, коју је заузео тројички игуман Јоасаф. Његово Преосвештенство је прогласио канонско јединство Москве са Цариградом и заменио затворску казну Максима Грка у Тверу условном казном. Године 1542. монах се усудио да затражи од епископа Јоасафа дозволу да се врати на Атос. Међутим, вољом кнеза Шујског, у Москви је већ седео нови митрополит – архиепископ новгородски Макарије, начитан човек, дипломата и велики старатељ о потребама Цркве. Старији Максим се, очигледно, више није надао да ће видети Атос. Изопштење од Светог Причешћа, наметнуто трудом бившег Епископа Данила, нанело му је велики бол. Одговарајући на молбу монаха да се скине анатема, митрополит Макарије је рекао да „он целива своје свезе, као један од светитеља“, али те везе може да скине само митрополит Данило, који их је наметнуо, и проживљава свој живот у Волоцку. Епископ Данило је одбио да призна своју пристрасност у случају Максима Грка и предложио је да се причести, тврдећи да је смртно болестан. Максим Грк је одбацио ову дипломатију речима: „Свети апостоли и пречасни оци не уче да се тајно и лажима чистите од божанских тајни. 53 На крају је забрана укинута, али Афонити и даље нису смели да оду кући – ово је могло да се заврши међународним скандалом. Око 1545. монах је написао писмо младом Јовану ИВ, које је, заправо, поткрепило будући апсолутизам. Нажалост, ова порука није прихваћена суштински, већ формално (опет, због рушења старе традиције учења књига од Грка, али због одсуства нове традиције учења науке уопште). Максим је писао: „Краљ... није ништа друго до жива слика и ми видимо, то јест оживљеног, самог Цара Небеског, као што је неки грчки философ говорио једном цару говорећи: уздавши се у царство, буди га достојан, цар Божији је жива слика, то јест жив. Мало раније, у свом коментару на Псалтир, он је употребио реч „Христос“ да значи „помазаник“. 54 Игуман Тројице-Сергијеве лавре Артемије је 1551. године затражио од цара и митрополита дозволу да Максим, којег је поштовао и ценио, живи у његовом манастиру. Сабор сто глава, одржан исте године, озаконио је јозефитство, које је, не без помоћи грчког научника, добило статус руске националне идеологије. Па ипак, монах је последњих пет година свог живота провео у слободи, подвизавајући се у служби Божијој са братијом Лавре. По обичају, власти су више цениле покојног Максима Грка него живог. Конкретно, његова слика, заједно са другим учитељима мудрости Хомером, Платоном, Диогеном и Плутархом, постављена је на фрескама тријема Благовештенске катедрале Московског Кремља. У 17. веку, дела афонита су била нашироко објављивана у Москви, Кијеву, Вилни и другим градовима. Многи историчари, укључујући митрополита Макарија (Булгакова), називали су светитеља гласником истинског научног просвећења у Русији. Међутим, строго говорећи, Максим Грк није био научник. Он је видео сам почетак западне науке, која је у младости устукнула од хришћанства, што је, пак, гурнуло монаха ка византијском књижењу. 10 година атонског послушања (а главни задатак тадашњих житеља манастира Свјатогорск био је очување византијског наслеђа, али не и развој) учврстило је Максима у његовом избору. Писар поставља модел, као да говори својим ученицима: „Радите као ја. Максим Грк је у својој расправи „О туђинским филозофима” писао: „... Оставите вама, господари, за кратко време праведни суд, који сам ја записао мудрим јелинским ликом на искушење свакога који се хвали. Ако вам неко после моје смрти дође, и ако може да вам преведе, он ће вам добро превести, он ће имати добру веру у онима који се хвале.” 55). Научник зове: „Уради то са мном“. Многи људи тог времена себе су сматрали ученицима Максима Грка. Међу њима је и Зиновије Отенски, који је, како и приличи писару, тврдио да је најважније следити образац који је освештао Бог и обичај. На пример, он је учио да је руски језик откривен од Бога, а руске црквене књиге су писали светитељи, па их је не само непотребно уређивати, већ је и светогрђе. Други ученик пречасног, Андреј Курбски, историчари науке сматрају првим руским научником. Курбски је већ изнео научну (тј. лишену таквих субјективних фактора као што су ауторитет, обичај, општеприхваћени, итд.) сврсисходност и истину као оправдање за менталну активност. Па ипак, да кнез Андреј није успео да на време напусти Русију, можда би у историји науке било једног научника мање, а једног живота више у руском календару... Иначе, Стоглавова одлука, којом је осуђен Максим Грк, још није поништена, али то је сасвим друга прича. Русија и грчки свет. У два тома. М., 2004. Т. 1. П. 127–131, 153–159, 334–340; Збирка Руског историјског друштва. Санкт Петербург, 1895. Т. 95. С. 105–106, 369–370, 427, 474, 495–496. Синицина Н.В. Прича о светом Максиму Грку. М., 2006 (у даљем тексту Легенде); Белокуров С. А. О библиотеци московских владара. М., 1899. Пријаве. ВИТХ. ?? Дела светог Максима Грка. Казањ, 1860. Део 2, стр. 269–319. Инвентар архиве Амбасадорског приказа 1626. / Прир. за објављивање В.И. Голтсов, ур. С. О. Сцхмидт. М., 1977. П. 71. Пресудни спискови Максима Грка и Исака Пса. Ед. припрема Н. Н. Покровски, ур. С. О. Сцхмидт. М., 1871. П. 97. Дела преподобног Максима Грка. Казан, 1860. Део 2. стр. 369–376 (цитирано у преводу аутора чланка). За више детаља, видети Синитсина Н.В. Трећи Рим. Порекло и еволуција руског средњовековног концепта. КСВ-КСВИ век М., 1997. С. ?? Дела преподобног Максима Грка. Казањ, 1860. Део ?? стр. 452–453. Зимин А. А. Извод о другом браку Василија ИИИ / Зборник радова Одељења за староруску књижевност Института руске књижевности (Пушкинов дом). Л., 1976. Т. 30. П. 143. Аргументима А. А. Зимина, који је доказао касније порекло споменика (почетак 17. века), може се додати још један. Руски црквени сабор се више пута назива „васељенским“, што се, по свему судећи, појављује након успостављања патријаршије. Међутим, не може се искључити да је заснован на неком ранијем тексту. Слична ситуација је типична, на пример, за Повест о Новгородској белој капуљи и за низ других споменика. Синицина Н.В. Максим Грк у Русији. М., 1977. С. 265–270. Соболевски С.И. Преводна књижевност Московске Русије. Библиографска грађа. Санкт Петербург, 1903; Дениссофф Е. Уне биграпхие де Макиме ле грец оар Коурбск // Ориенталиа Цхристиана Периодица. Рома. Вол. КСКС. Н 1–2. П. 44–84; Калугин В.В. Андреј Курбски и Иван Грозни (Теоријски погледи и књижевна техника древног руског писца). М., 1988. С. 81, 85. Државна регионална универзална научна библиотека Нижњи Новгород названа по. В. И. Лењин, ф. 1, оп. 1, бр. 9, л. 5–10; Талес. стр. 26–27, 29; Синицина Н.В. Максим Грк у Русији. стр. 262–263. Талес. стр. 84–88; Дошло је до грешке у куцању у коду рукописа, следи Сол. 752/862. Тачан код је назначен на стр. 34. Синицина Н.В. Максим Грк у Русији. П. 227; репродукцију снимка, погледајте Иванов А.И. Књижевно наслеђе Максима Грка. Карактеристике, атрибуције, библиографија). Л., 1969. П. 25, 210 (запис није аутограм). Пресудне листе. стр. 125–126. Синицина Н.В. Максим Грк у Русији. П. 154. Русија и грчки свет. стр. 352–358. Комплетна збирка руских хроника. Т. 13. М., 2000. С. 151–152. Попов А. Опис рукописа и каталог књига црквене штампарије у библиотеци А. И. Хлудова. М., 1872. П. 118; Калугин В.В. Андреј Курбски и Иван Грозни. стр. 85 итд.; Талес. П. 43; Синицина И.В. Руски текстови о судбини грчких књига после пада Цариграда // Византија и Рус: Зборник. у знак сећања на В. Д. Лихачеву. М., 1989. С. 236–246. Гусева А. А. Публикације ћириличног фонта друге половине 16. века: Унијатски каталог. М., 2003. Књ. 1–2. П. 715, бр. 102; Калугин В.В. Андреј Курбски и Иван Грозни. П. 87. Гусева А.А. Издања Кириловог фонта. 678–679, бр. 95; Калугин В.В. Андреј Курбски и Иван Грозни. стр. 82, 86–89. Иконников В.С. Максим Грк и његово време. Кијев, 1915. Буланин Д.М. Преводи и поруке Максима Грка. Л., 1984. П. 198. Геанокоплос Д.Ј. Грчки учењаци у Венецији. Студије о ширењу грчког учења од Византије до Западне Европе. Кембриџ, 1962. П. 58–60. Синитсина Н.В. Пројекат за објављивање дела Максима Грка / Цириллометходианум. Солун, 1993–1994, КСВИИ–КСВИИИ. П. 110–118. Дела светог Максима Грка. Део 1. Казањ, 1859. С. 457–484. Тамо. Део 3. Казањ, 1862. Превод на савремени италијански у додатку чланка: Синитсина Н.В. Массимо ил Грецо, Фирензе, Савонарола / Гиоргио Ла Рирае ла Руссиа / А цура ди М.Гарзанити е Луциа Тонини. Фирензе; Милано, 2005. П.290–304. Дениссофф Е. Макиме ле Грец ет Л'Оццидент. Цонтибутион а л'хистоире де ла пенсее религиеусе ет пхилосопхикуе де Мицхел Триволис. Парис; Лувен, 1943. Порука није садржана у „Историји великог кнеза Москве“, већ у „Историји Осмог сабора“. (Види: Дела кнеза Курбског. Том 1. Оригинални радови // Руска историјска библиотека. Том 31. Санкт Петербург, 1914. П. 476.) Амфилохије, архим. Палеографски опис грчких рукописа КСВ-КСВИИ века. одређене године. Т.ИВ. М., 1880. С. 52–55. Фонкицх Б.Л. Грчки рукописи и документи у Русији у 14. – раном 18. веку. М., 1903. Напомена. 10. П.73. Гемиллсцхег Е., Харифингер. Реперториум дер гриецхицхен Копистен 800–1000. Т. 1–111. Беч, 1991–1997. Да бисте пустили снимак, погледајте: Иван А.И. Књижевно наслеђе Максима Грка. Карактеристично. Атрибуције. Библиографија. Л., 1969. П. 25. Супротно тврдњи једног броја истраживача, запис није аутограм Максима Грка (видети: Иванов А.И. Оп. цит. стр. 24). Дениссофф Е. Макиме ле грец. П.95 – 96 Дениссофф Е. Л'инфлуенце де Савонароле сур л'еглисе руссе екпликуее пар ун МС. инцонну ду цоувент С.-Марц а Флоренце / Сцрипториум. Брукеллес. В.ИИ, фасц.2.П.253–256; Каштанов С.М. Дела И. Денисова о Максиму Грку и његовим биографима / Византијска привремена књига. Т.14. М., 1958. С. 282–295. Превод: „Међутим, након размишљања, схватили смо да овај текст мора постојати и да морамо поново пронаћи тајанствени рукопис тамо где је прочитан. Геанокоплос ДЈ. грчки учењаци. П. 132. Превод К.В. Реп у књизи: Клибанов А.И. Духовна култура средњовековне Русије. М., 1994. П. 252. Картасхев А.В. Огледи о историји Руске Цркве. Т.1., М.1993, П.461 цит. од Г. Ханцоцк, Р. Баувел. Моћ талисмана. М.2005. П.216 Цитат М.Н. Громов, Н.С. Козлов. Руска филозофска мисао Кс-КСВИИ века, М. 1990. П.164. Картасхев А.В. Огледи о историји Руске Цркве. Т.1., М.1993, П.476 Цитат Б. А. Успенског. Изабрана дела. Т.1., М. 1994. стр.158, 200 Читанка о древној руској књижевности, М. 1973, П. 265