Të dhëna të reja për periudhën ruse të jetës së Shën Maksim Grekut

Përmbajtja Komenti në dritën e besimit Materiale për një biografi shkencore 1. Kronologjia e veprave të para të përkthyera 2. Arsyet për gjykimin e dytë dhe natyra e Listës së Gjykimit 3. Kohëzgjatja e burgimit, data e lirimit 4. Mbi datën e transferimit në Trinitet dhe marrëdhëniet midis periudhave Tver dhe Trinitetit Komenti i ri i kulturës së Shën Maximus në historinë greke. periudha italiane e jetës së Shën Maksimit Grek Komenti me figura dhe fakte Vasily III Ioannovich Politika e brendshme. Formimi i territorit të shtetit Politika kishtare Politika e jashtme Ikonografia Komenti në pasqyrën mediatike Jeta në kryqëzimin e traditave: në 450 vjetorin e pushimit të Shën Maksimit grek Frutat e pemës së dijes “Maksimi lindja greke” Materiale për biografi shkencore N. V. Sinitsyna, Doktor i Shkencave Historike, studiues kryesor në Institutin e Historisë Ruse të Akademisë së Shkencave Ruse (Cituar nga botimi: Buletin of Church History. M.: TsNTs "Orthodox Encyclopedia", 2006, Nr. 4. F. 221–236) Përgatitja për shtypjen e një botimi të ri të veprave të Shën Maksimit Grekut u shoqërua jo vetëm me kërkimin e tyre tekstual, analizën e traditës së dorëshkrimeve dhe zgjidhjen e problemeve të atribuimit dhe datimit. Një sërë faktesh dhe rrethanash të qëndrimit të tij në Rusi u zbuluan ose u shkatërruan gjithashtu, duke forcuar dhe duke e bërë bazën për krijimin e një biografie të plotë shkencore të shkrimtarit, teologut dhe filologut më të besueshëm; Deri vonë, ai përmban shumë klishe të pakonfirmuara, por të përsëritura dhe gjykime kontradiktore, duke përfshirë disa ngjarje kyçe. Një nga arsyet ishte struktura e Sionit të Listës së Gjykimit, e cila përziente informacione për gjykatat e viteve 1525 dhe 1531. Arsye tjetër janë kontradiktat në Tregimet e Shën Maksimit, i cili mbetet një nga burimet kryesore për përshkrimin e fatit të tij pas vitit 1531, këto kontradikta nuk mund të zgjidhen gjithmonë me ndihmën e materialeve të tij biografike domethënëse, ndonëse ato përmbajnë materiale të rëndësishme biografike. Burime të tjera - dokumentare, akte dëshmi, kronika - për periudhën e dytë pothuajse mungojnë, në ndryshim nga periudha 1518–1525, për të cilën flitet nga aktet, kronikat dhe dokumentet diplomatike. 1 Publikimi i fundit i dy Rrafimeve kryesore të Shën Maksima Greke, i cili qartësoi ndjeshëm botimin e S. A. Belokurov, bëri të mundur heqjen e një numri të këtyre kontradiktave. 2 Artikulli i propozuar do të diskutojë disa grupe faktesh rreth qëndrimit të murgut të ditur Athonite në Rusi, për të cilat janë bërë sqarime domethënëse. 1. Kronologjia e veprave të para të përkthyera Është e nevojshme të braktisen pohimet aktuale në historiografi, sipas të cilave Shën Maksimi ishte ftuar të përkthente Psalterin Shpjegues dhe se ky ishte përkthimi i tij i parë, i përfunduar një vit e pesë muaj pas mbërritjes së tij në mars 1518. Asnjë burim i vetëm nuk përmend një libër që është përzgjedhur paraprakisht për përkthim; bëhet fjalë vetëm për një kërkesë për të dërguar një "përkthyes librash për një kohë". Përkundrazi, nga mesazhi drejtuar Dukës së Madh Vasily III për përkthimin e Psalterit Shpjegues rezulton se zgjedhja ishte bërë tashmë në Moskë. 3 Historia plot ngjyra e një prej Legjendave bazohet në lajmin e mesazhit për zgjedhjen e një libri dhe ekzaminimin e librave grekë të bibliotekës së Dukës së Madhe. Koleksioni i librave grekë të "kujdestarit të librit" të Moskës, thuhet aty, ngjalli admirimin e grekut të ditur, i cili i tha Dukës së Madhe se nuk kishte parë një vëllim kaq të madh të "librave grekë" as në atdheun e tij. I kënaqur me këto fjalë, Duka i Madh urdhëroi të theksoheshin ato që ende nuk ishin përkthyer në gjuhën "sllovene". Vëmendje e veçantë duhet t'i kushtohet lajmit të Legjendës se Shën Maksimi përpiloi një lloj inventari të librave grekë të papërkthyer të bibliotekës mbretërore ("bëjini qartë emrat e librave") dhe Vasily III urdhëroi që ato të ruheshin veçmas nga të tjerët, të shoqëruar me "shkrime të shenjta". Ishte në këtë botim (dhe jo drejtpërdrejt në botimin e mesazhit drejtuar Vasily III për përkthimin e Psalterit Shpjegues) që lajmi ndikoi në versionin e mëvonshëm të bibliotekës antike të Ivanit të Tmerrshëm (në Përrallat po flasim për babanë e tij). Megjithatë, as mesazhi dhe as Legjenda nuk specifikojnë se për cilët libra grekë bëhet fjalë - të lashtë apo të krishterë. Por redaktori është një kopist i Legjendës në shekullin e 17-të. e pa të nevojshme të shtojë se Rev. Maksim zbuloi librat "të shenjtë" grekë. 4 Burimet nuk përmendin se Shën Maksimi filloi të përkthente Psalterin Shpjegues menjëherë pas mbërritjes së tij në Moskë (mars 1518). Përkundrazi, të dhënat mbi dorëshkrimet tregojnë se i pari ishte përkthimi i Apostullit shpjegues, pjesa fillestare e të cilit (Veprat) u përkthye në mars 1519 (rekord mbi një nga dorëshkrimet më të hershme dhe më autoritative të RSL, f. 304, Troitsk. 118, l. 150). Kjo pjesë zë rreth një të katërtën e të gjithë monumentit. Pjesë të tjera (Letra Apostolike) u përkthyen gjatë viteve 1519–1520, ndoshta që në vitin 1521, megjithëse nuk ka të dhëna dorëshkrimesh. Përkthimi i Psalterit Shpjegues, sipas të dhënave në shumë dorëshkrime, përfundoi në dhjetor 1522. Meqenëse mesazhi i përmendur drejtuar Vasilit III thotë se përkthimi zgjati një vit e pesë muaj, duhet të konkludojmë se përkthimi u krye midis qershorit 1521 - dhjetor 1522 dhe bekimi i Mitropolitit Varlaam duhet t'i atribuohet fillimit të kësaj periudhe 1 qershor (ap) 2. Arsyet për gjykimin e dytë dhe natyra e Listës së Aktgjykimeve Gjatë studimit të periudhës së dytë të jetës në Rusi (pas dënimit të 1525-1531), një nga pyetjet më të paqarta mbeti në lidhje me arsyet e gjyqit të dytë - pse ishte e nevojshme të provohej përsëri një i burgosur tashmë i dënuar që ishte në robëri dhe i privuar nga sakramenti. Në këtë drejtim, vëmendje duhet t'i kushtohet një burimi që nuk ka tërhequr më parë vëmendjen e studiuesve. Në Inventarin e Arkivit të Ambasadorit Prikaz të vitit 1626, ndër “kartat greke”, u përmend një letër pergamene e vitit 1531 drejtuar Vasilit III, Protos të Maleve të Shenjta Anthimës, me nënshkrimin dhe vulën e tij: “Karta mbi Bamirësinë e Rusisë, Protos Holymon Mountains of the Anthima, e shkruar në dorën79. vula e eromonkut të Maleve të Shenjta Protos." 5 Karta nuk është ruajtur, përmbajtja e saj nuk është bërë e ditur në Inventar, por koincidenca e datës së saj me datën e gjykimit të dytë nuk lë asnjë dyshim se fati i Shën Maksimës zinte disi në të. Është e rëndësishme të theksohen veçanërisht dy rrethana. Së pari, koincidenca e emrit të kryepriftit që dërgoi letrën në 1531 me emrin e abatit të Vatopede Anfimius, i cili dërgoi "vëllain Maxim" në Moskë në 1516 me një letër për të njëjtin Vasily III dhe Mitropolitin Varlaam. Ndoshta ky është i njëjti person. Së dyti, kombinimi në 1515 i dy kërkesave nga Moska drejtuar autoriteteve Athonite: për një përkthyes dhe një lutje për lindjen e një trashëgimtari (vëllai i Dukës së Madhe kishte mbetur pa fëmijë për dhjetë vjet); Kërkesa për një përkthyes u deklarua gjatë rrugës. Kështu, që në fillim, fati i murgut të ditur Athonite padashur u gjend në ndërlidhje me historinë e fronit të Moskës, me ngjarjet në jetën e familjes së madhe-dukale. Trashëgimtari i shumëpritur (Ivani i Tmerrshëm i ardhshëm) lindi në gusht të vitit 1530, d.m.th., pak para gjyqit të dytë (ndoshta u zhvillua në maj 1531, siç vijon nga Lista e Gjykimit të Vasianit (Patrikeev). Është krejt e natyrshme të supozohet se letra e kryepriftit Anfim përmbante ngjarje të rëndësishme dhe një rast të rëndësishëm të 15. (përsëri rastësisht), një kërkesë për dhurim fatin e murgut të ditur dhe kthimin e tij në manastirin e tij të lindjes. Nëse ky supozim është i saktë, atëherë shpjegohet qëllimi i gjykatës së dytë - të zhvillojë një përgjigje ndaj kërkesës së prokurorit. Megjithatë, përgjigja negative ishte e paracaktuar paraprakisht; gjykimi bazohet në prezumimin e fajësisë. Baza për faljen e personit të dënuar mund të jetë pendimi i tij, por Lista e Gjykimit të 1531, përkundrazi, fillon - edhe para se të përshkruhet rrjedha e gjyqit - me një deklaratë se i burgosuri i Manastirit Jozef nuk tregoi "pendim dhe korrigjim", ai tha se nuk ishte fajtor për asgjë; Për më tepër, “gjoja u gjetën blasfemitë më të reja që vërtetonin herezinë e tij (që, logjikisht, e bëri të pamundur çlirimin. F. 97): “blasfemitë më të reja kanë mbërritur kundër Zotit Perëndi dhe kundër Nënës Më të Pastër të Perëndisë, kundër statuteve dhe ligjeve të kishës, e kështu me radhë”. 6 Struktura dhe mospërputhja e Listës së Aktgjykimeve bëhet gjithashtu e qartë, në të cilën akuzat e 1525 dhe 1531 janë të përziera, sikur të ngatërrohen, por tendenca dhe qëllimi kryesor i saj është i qartë - përzgjedhja, përzgjedhja, përpilimi i episodeve të tilla nga të dy gjykatat, të cilat konfirmuan, së pari, vlefshmërinë e dënimit të imponimit të 1525, dhe së dyti, nga pikëpamja e pamundësisë së gjyqtarit lëshimi në 1531. Lista e gjykatës kishte për qëllim të demonstronte fajin e personit të dënuar, për ta bërë të qartë si në Moskë ashtu edhe në malin Athos. Nuk është rastësi që prezantimi i gjyqit të vitit 1531 fillon me akuzën e Maksimit se ai u përpoq të “ngritte” Sulltanin turk kundër Carit rus dhe gjoja shprehu besimin për humbjen e këtij të fundit, megjithëse ky episod padyshim i referohet gjyqit të vitit 1525. Për Athos, marrëdhëniet e sulltanit në Moskë ishin të largëta nga sulltani në Moskë. Sado e madhe të ishte shpresa për çlirimin e grekëve nga sundimi osman dhe për ndihmën e carit ortodoks rus, autoritetet e Athosit nuk mund të mos kuptonin se çdo përplasje midis Turqisë dhe Rusisë mund të ndikonte edhe në pozicionin e ortodoksisë greke. I burgosuri, i cili dyshohet se provokoi një përplasje të tillë dhe madje gjoja ishte i sigurt në rezultatin e saj negativ për Dukën e Madhe, ishte diskredituar në sytë e autoriteteve athonite dhe të Moskës edhe në fragmentin fillestar të çështjes. Manastiri i Vatopedit, Mali i Shenjtë Athos Shpjegohet edhe një veçori tjetër e Listës së Gjykimit - mungesa në të e një vendimi të veçantë të vitit 1531. Gjyqi i vitit 1531 përfundon me vendimet e 1525, të përcaktuara në letrat e Dukës së Madhe dhe Mitropolitit drejtuar Manastirit Joseph-Volokolamsk. Ato plotësohen vetëm me vendime në lidhje me ata persona që ishin të përfshirë në 1531 (në veçanti, Mikhail Medovartsev dhe Isak Sobaki). 7 Kjo veçori nuk është një aksident, nuk është pasojë e humbjes së dokumenteve, nuk është rezultat i papërvojës së redaktorëve dhe hartuesve. Duke vendosur letrat e 1525 pas gjyqit të 1531, ata deklaruan në mënyrë demonstrative pamundësinë e një vendimi tjetër për të burgosurin Volokolamsk, të panevojshëm, nga këndvështrimi i tyre, një dënim të ri dhe ruajtjen e efektivitetit të vendimeve të 1525. Kjo ishte tendenca e monumentit, i cili nuk ishte aq një trajtim gazetaresk i protokolleve origjinale, por më tepër një trajtim që synonte të kryente një lloj funksioni ligjor; ai u krijua menjëherë pas gjyqit të 1531, megjithëse nuk mund të përjashtohet që në formën në të cilën na erdhi si pjesë e Koleksionit Siberian, mund t'i nënshtrohej njëfarë përpunimi kur e kombinonte atë me materialet e Këshillit të 1548-1549. Njëanshmëria e Listës së Aktgjykimeve u shfaq edhe në faktin se ajo heshti për faktet e pendimit të të akuzuarit; ai vetë më vonë i kujtoi Mitropolitit Daniel: “Atëherë unë iu përgjigja Këshillit tuaj të shenjtë se nëse kishte ndonjë paturpësi në përkthimet e mia, kjo nuk ishte për shkak të herezisë apo ndonjë lloj mashtrimi. Zoti është dëshmitari im - rastësisht, ose për shkak të harresës, ose për shkak të pikëllimit që më ngatërroi mendimet në atë kohë, ose për shkak të pirjes së tepërt të verës në të cilën u zhyta, diçka ishte shkruar atëherë. Por ai gjithashtu ra me fytyrë tre herë para Këshillit tuaj të shenjtë, duke kërkuar falje për gabimin e paditur. Dhe nderimet tuaja - nuk e di se si u konsultuan për mua - në vend të faljes dhe mëshirës, ​​më dhanë prapë pranga dhe përsëri më burgosën dhe përsëri u mbylla dhe përsëri u rrethova nga hidhërimi. 8 Por kjo nuk është në Listën e Gjykimit. Fjalët e fundit janë veçanërisht të rëndësishme për të kuptuar fatin e të burgosurit pas vitit 1531. Rezulton se ai nuk mori menjëherë "dobësi", por, përkundrazi, u vu përsëri në zinxhirë dhe u dërgua në burg. Kjo dëshmohet edhe nga një ese e shkurtër në të cilën tregohet data - viti 7040 (d.m.th. periudha midis shtatorit 1531 - gushtit 1532). Datat nuk shfaqen shpesh në veprat e këtij autori, si rregull, kur ai shkruan për disa ngjarje shumë të rëndësishme. Kështu, midis veprave të periudhës së parë, data tregohet vetëm në një nga mesazhet drejtuar V.I. Karpov kundër astrologjisë në vitin 1524. Ky ishte viti kur pritej "përmbysja" e përgjithshme e parashikuar në Almanakun astrologjik venecian, në të cilin ata panë parashikimin e një përmbytjeje të re globale. Në Rusi u shpërnda nga Nikolai Bulev, një mesazh i datës për Karpov i kushtohet polemikave me të dhe denoncimit të paragjykimeve astrologjike. 9 Në vitin 1531/32 ai shkroi një ese me titull “Kjo fjalë u shkrua nga një murg, i mbyllur në burg dhe në zi... në verën e vitit 7040”. 10 Duke përcaktuar datën, autori, me sa duket, thekson një moment historik të tillë në jetën e tij si rikthimin në veprimtarinë letrare, mundësinë për të shkruar (që ishte e ndaluar në 1525). Me sa duket, ky ishte i vetmi "dobësim" pas gjyqit të 1531; vetëm në një masë kaq të kufizuar u plotësua kërkesa e protokollit. Por izolimi, burgu dhe pikëllimi vazhduan të paktën në vjeshtën e vitit 1531 ose përgjatë një pjese të vitit 1532 (gjyqi, kujtojmë, u zhvillua në maj 1531). Megjithatë, mbetet e paqartë se në cilin manastir ndodhej ky burg dhe ku u dërgua pas gjyqit të dytë. I vetmi burim që përmban lajmin se pas Koncilit Vassian u dërgua në robëri në Manastirin e Jozefit, "Maksimi u dërgua në qytetin e Tverit, te peshkopi Akakios, deri në vitet e tij të emërimit", është "Regjistrimi i Martesës së Dytë të Vasilit III - një monument tendencioz, që përmban lajme të pakonfirmuara nga burime të tjera. Përpiluesi bën dallimin midis tyre Nuk është e qartë se nga është marrë informacioni për "vitet e planifikuara" dhe nëse ai është i besueshëm, domethënë për një periudhë specifike të paracaktuar Viti 1531/32 ishte një moment historik i rëndësishëm në biografinë krijuese të Shën Maksimit edhe sepse në fillim të vitit 7040 ai filloi të përpilonte një përmbledhje të veprave të tij, të dizajnuara për të vërtetuar pafajësinë, pikëpamjet dhe pozicionin e tij në një formë të pashtrembëruar. "Në verën e vitit 7040, kur Maxim filloi të furnizonte këtë libër", thuhet në fillim të Parathënies në një numër listash të një prej varieteteve të koleksionit të këtij autori (koleksioni Solovetsky, sipas klasifikimit të 1977). 13 Shën Maksim Greku. Fragment i monumentit "Mileniumi i Rusisë", Novgorod 3. Kohëzgjatja e burgimit, data e lirimit Dy tregime kryesore për Shën Maksim Greke përmbajnë informacione kontradiktore për kohëzgjatjen e burgimit. Njëri prej tyre (në botimin e S. A. Belokurov nr. 7) flet për 22 burgime, ndërsa ndarja e togfjalëshit dhe vendosja e shenjave të pikësimit bëhen sikur të flitet për burgun Tver. Data e çlirimit bëhet 1553, gjë që nuk konfirmohet nga burime të tjera. Një tjetër (në botimin e S. A. Belokurov nr. 6) quan 30 vjet burgim të përgjithshëm, kështu që rezulton se ai qëndroi në robëri deri në vitin 1555, pothuajse deri në vdekjen e tij, gjë që kundërshtohet nga fjalët e së njëjtës Legjendë për rolin e abatit të Trinisë Artemy në çlirimin e tij, gjë që mund të ndodhte vetëm në A151 të bëra publike vetëm në A151. dorëshkrime të panjohura për Belokurov, duke përfshirë dhe ato të mëparshme, lejuan që këto kontradikta të hiqen ose të shpjegoheshin. Interesimi më i madh i studiuesve u shkaktua nga Legjenda e parë (d.m.th. nr. 7 në Belokurov, nr. III në botimin e vitit 2006). 14 Belokurov, duke qenë kundërshtar i versionit për bibliotekën e lashtë të Groznit, e konsideroi atë një vepër të vonë (brenda të tretës së parë të shekullit të 17-të) dhe e gjeti të pabesueshme lajmin për "turmën e panumërt të librave grekë" të kujdestarit mbretëror të librit. A.I. Sobolevsky (një mbështetës i versionit), përkundrazi, besonte se ishte shkruar menjëherë pas vdekjes së Shën Maksimës. I. Denisov u përpoq të përcaktonte autorin, duke sugjeruar se ai ishte Kurbsky, i cili e shkroi Legjendën përpara se të ikte në Lituani, d.m.th., para vitit 1564. Supozimi i autorësisë u hodh poshtë me të drejtë nga V.V. Kalugin, por duke ndjekur A.I. Sobolevsky, studiuesi gjithashtu shkroi për origjinën e tij të hershme. 15 Belokurov identifikoi dy botime të Legjendës - "të detajuara" dhe "të shkurtuara", por botoi vetëm një - sipas listës së atij të gjatë (të detajuar) dhe prezantoi atë të shkurtër me font (tekstet e botimit të gjatë që mungojnë në botimin e shkurtër janë të shtypura me shkronja). Kjo e bëri të vështirë perceptimin e duhur të Përmbledhjes, dhe ajo mbeti praktikisht jashtë fushës së shikimit të studiuesve. Ndërkohë, ai përmban dallime domethënëse nga ai Ekstensive, të cilat janë të rëndësishme për të kuptuar një sërë faktesh kyçe. Nuk mund të përjashtohet që mund t'i ketë paraprirë atij Ekstensive. Në botimin e vitit 2006, të dy botimet u botuan vetë. Botimi i gjatë paraqitet nga një listë e versionit origjinal të këtij botimi në dorëshkrimin e Bibliotekës Nizhny Novgorod të fundit të shekullit të 16-të, gjë që dëshmon në mënyrë të padiskutueshme se botimi u krijua jo më vonë se këtë herë, më saktë, rreth. 1587 16 Pamja e Trinitetit (më saktë, Trinity-Solovetsky) e botimit të gjatë jepet në lexime të ndryshme sipas listës së veprave të mbledhura nga Triniteti të Shën Maksimit Grek (RSL, f. 304, Troitsk. 200 r., l. 17–18 vëll.1) dhe sipas veprimtarive të lidhura me shkrimin e famshëm të shekullit të 17-të. Shkrimtari Solovetsky Sergius Shelonin (RSL, Sol. 741/851, l. 234–240 vëll.). Origjina e Trinitetit të kësaj specie dëshmohet nga shtesa që i është bërë, marrë nga dorëshkrimi Trinity tip MDA 153 (shih Shënimin 18). Botimi i shkurtër aktualisht njihet në të njëjtat tre lista që përdorte Belokurov dhe u botua nga dorëshkrimi i Bibliotekës Kombëtare Ruse, Sol. 752/862, l. 3–7, (e treta e parë e shekullit të 17-të). 17 U soll në Manastirin Solovetsky nga Triniteti nga Plaku Jozef Sorotsky në vitin 1634. Ndoshta ai solli edhe një botim të gjatë; në një dorëshkrim tjetër të Sergius Shelonin, i përmendur tashmë Sol. 741/851, vendosen të dy botimet: në fund, në fq 234–240 vëll. – E gjerë (pamja e Trinitetit), dhe në fillim – e shkurtër, pra e njëjtë si në Sol. 752/862. Pamja fillestare e botimit të gjatë ka një titull lakonik dhe krejtësisht neutral: "Legjenda e Maksimit Murgut të Malit të Shenjtë të Manastirit Vatopedi", por në formën e Trinisë është e përhapur, duke theksuar temën e vuajtjes për të vërtetën: "Legjenda e Maksimit Filozofit, i cili ishte një murg në majën më të monastit të Holyas. që vuajti këtu gjatë gjithë verës.” për të vërtetën." Sipas njërës prej listave të tipit Trinity, teksti u botua nga Belokurov. Në botimin e shkurtër, titulli është po aq neutral sa në Pamjen fillestare të Ekstensive, por në të njëjtën kohë zbulon gjithashtu një lidhje me Pamjen e Trinitetit: "Legjenda e Maksimit Filozofit, i cili ishte murg i Malit të Shenjtë Athos të manastirit të lavdishëm të Vatopedit, për shpalljen e tij të nderuar në Moskë dhe si erdhi shpallja në Moskë". Emri në Botim të shkurtër, siç e shohim, zbulon njëkohësisht dy linja lidhjesh - si me emrin neutral të Pamjes fillestare të Ekstensive (në kuptim) ashtu edhe me Pamjen e Trinitetit (në formë). Tema e vuajtjes jo vetëm që nuk theksohet në titullin e Përmbledhjes, por mungon plotësisht; dhe e njëjta veçori do të shfaqet në përmbajtje - duke minimizuar persekutimin dhe problemet e shenjtorit. Maksima. Kjo Legjendë (do ta quajmë, sipas formës së saj origjinale, “Legjenda e Maksimit Murgut të Malit të Shenjtë”) është më e rëndësishmja në rindërtimin e biografisë, veçanërisht të periudhës së dytë, jep përvijimin e saj kryesor; edhe pse informacioni është i vogël në vëllim, ai shfaqet si trungu apo skeleti i informacionit biografik, veçanërisht në pjesën e fundit. Në botimin e gjatë, njësitë e mëposhtme të informacionit mund të identifikohen, të numëruara me kusht për lehtësinë e krahasimeve të mëtejshme. [1] Blerja nga Duka i Madh i Moskës Vasily III i "numrave të panumërt librash grekë" ("në disa dhoma"). [2] Lutja drejtuar Patriarkut të Kostandinopojës për një përkthyes. [3] Kërkoni për një përkthyes dhe dërgojeni në Moskë. [4] Informacion i shkurtër për përkthyesin. [5] Një pritje nderi për përkthyesin në Moskë dhe inspektimi i tij i "kontabilistit mbretëror". [6] Vlerësimi i Rev. Maxim për librat grekë të ruajtur në Moskë dhe historia e djegies së librave grekë nga latinët pas rënies së qytetit mbretërues. [7] Ekzaminimi i librave nga një përkthyes dhe përzgjedhja (në emër të Dukës së Madhe) e atyre që nuk janë përkthyer në “sllovenisht”, dhe hartimi i një liste të tyre (një lloj inventari): “bëjini qartë emrat e atyre librave”; urdhri i Dukës së Madhe për ruajtjen e tyre të veçantë, i shoqëruar me një inventar (“për t'u kujdesur për individët e tyre dhe për të shkruar shkrimet e tyre”). [8] Urdhri i Vasilit III për të përkthyer Psalterin Shpjegues, një përshkrim i procesit të përkthimit. [9] Dëshmi konciliale e përkthimit të Psalterit shpjegues, miratimi i tij. [10] Nderimi që i bëhet përkthyesit dhe roli i tij si “libër lutjesh” ndaj sovranit ortodoks për “sinklitët mbretërorë” që kanë rënë në mëkat. [11] Nëntë vjet punë për përkthimin dhe korrigjimin e librave. [12] Shpifje, zili dhe dëshmi e rreme e “dashnorëve jovëllazërorë” që akuzuan Shën Maksimin për herezi dhe tradhti të lartë (“armiku i tokës së mbrojtur nga Zoti të Rusteas”). [13] Një mesazh lakonik për dënimin dhe 22 vjet burgim. Publikimi i vitit 2006 (bazuar në Botimin e Shkurtër) ka një rregullim të ndryshëm të shenjave të pikësimit sesa në botimin e Belokurov, i cili do të argumentohet më tej. [14] “Dobësuar” në Tver nga peshkopi i Tverit Akaki me bekimin e Mitropolitit Joasaph (1539–1542). [15] Bekim për kungimin nga Mitropoliti Macarius. [16] Shkrimi i një rrëfimi besimi dhe një sërë “fjalësh akuzuese”, ese “udhëzuese”, etj. [17] Transferimi nga Tveri në Trinity në emër të Car Ivan IV (data nuk specifikohet). [19] Pushimi në 7064 (1555/56). [20] Qëllimi i shkrimit të Legjendës. Manastiri Tverskoy Otroch (vendi i burgimit të Shën Maksimit), foto kon. shekulli XIX Legjenda në pjesën më të madhe të vëllimit të saj (brenda faqeve 5–8 të listës kryesore në botimin e vitit 2006, paragrafët 1–10) i kushtohet kryesisht historisë së mbërritjes së Shën Petërburgut në Rusi. Maksimi dhe përkthimet e tij, kryesisht Psalteri Shpjegues, dhe bazohet në informacionin nga letra drejtuar Vasilit III, por është i ngjyrosur nga një sërë detajesh, padyshim fiktive ose të paverifikueshme. Në këtë pjesë, botimet e gjata dhe të shkurtra përkojnë pothuajse plotësisht (me një numër të vogël përjashtimesh). Pjesa e dytë është dukshëm më e vogël në vëllim (fletët 9–10 të dorëshkrimit, paragrafët 11–19); i kushtohet periudhës më të vështirë të jetës, pas bindjes. Burimi ishin shkrimet e vetë të nderuarit. Maksim Greku, para së gjithash Rrëfimi i Besimit, dhe gjithashtu, me sa duket, tradita gojore, ende e freskët në fund të shekullit të 16-të. Këtu nuk ka më detaje fiktive. Pavarësisht shkurtësisë, kjo pjesë është më e vlefshme për biografinë, sepse përmban lajme të pa pasqyruara në burime të tjera, ndër to edhe për kohëzgjatjen e burgimit. Ky lajm duhet analizuar me kujdes nga pikëpamja e besueshmërisë së tij. Në këtë pjesë ka dallime shumë më domethënëse midis botimeve të gjata dhe të shkurtra, ku botimi i shkurtër ofron informacion më të saktë. Në pjesën e parë të Legjendës, paragrafi 2 është fiktiv - për dërgimin e një kërkese për një përkthyes jo në Athos (gjë që konfirmohet nga materiali zyrtar), por tek një autoritet më i lartë - tek Patriarku i Kostandinopojës. A nuk është kjo risi e Legjendës një nga argumentet (edhe pse indirekte) për ta kaluar në periudhën e viteve '80? Shekulli XVI, kur po bëheshin përgatitjet për ngritjen e patriarkanës, kur fati i murgut të ditur athoniti, peripecitë e jetës së tij në Moskë morën një rëndësi të veçantë, kur pati një rritje të interesit për punën e tij. Fiksi doli të ishte shumë tërheqës dhe një tjetër Legjendë (nr. 6 në Belokurov, nr. V në botimin e vitit 2006) i dërgon një kërkesë për përkthyes jo patriarkut, por sulltanit turk. Këtu u shfaq një linjë tjetër ideologjike - një deklaratë e qëndrimit dashamirës të sulltanëve ndaj Ortodoksisë. Në paragrafin 3, historia për kërkimin e një përkthyesi në emër të patriarkut dhe emrat e vendeve ku ata e kërkonin nuk janë të besueshme. Historia për dy kandidatët ka një bazë reale - një mesazh për një mesazh për Vasily III se fillimisht synohej të dërgohej një person tjetër në Moskë - një Savva i caktuar, por për shkak të sëmundjes dhe refuzimit të tij, Maxim u dërgua në Moskë. Por historia është modifikuar dhe emri i kandidatit të dytë është shtrembëruar në versionin e gjatë (“Danil”), por është përcjellë saktë në versionin e shkurtër (“Sava”); në një nga listat e Prostannya, megjithatë, u bë një redaktim, emri "Danil" u zëvendësua nga "Ruaj". Në paragrafin 4, zbulohen ngjashmëri midis versionit fillestar të botimit të gjatë dhe botimit të shkurtër (përpiluesit e tyre nuk e dinin vendin e lindjes së heroit dhe emrat e prindërve të tij). Ky vëzhgim ka një rëndësi të rëndësishme tekstuale. Ai (së bashku me të tjerët) mund të tregojë se të dy botimet ngjiten në arketip në mënyrë të pavarur. Por struktura, vëllimi dhe shkalla e afërsisë së çdo botimi me të është ende e vështirë për t'u përcaktuar. Informacioni për prindërit dhe vendin e lindjes përfshihet në Pamjen e Trinitetit të Botimit të Gjatë bazuar në të njëjtin lloj hyrjeje si në dorëshkrimin RSL, f. 173, MDA. Fondi. 153,18 Në paragrafin 6, me interes të veçantë është kontrasti midis ruajtjes në Moskë të “një numri të panumërt librash grekë dhe djegies së librave grekë të marrë nga Konstandinopoja nga latinët, gjë që kërkon analizë të veçantë. Në paragrafin 7, siç është përmendur tashmë, ka udhëzime për hartimin e prp. Maksimi i disa inventarit të librave grekë nga kujdestari mbretëror i librit; nuk ka një mesazh të tillë as në mesazhin për Vasily III dhe as në burime të tjera, por kjo mund të rezultojë e rëndësishme në studimin e versionit për bibliotekën antike të mbretërve të Moskës. Në Botim të shkurtër kuptimi i lajmit është dobësuar, por ka një aluzion për një lloj inventari; përmendet urdhri i Vasilit III për librat grekë: "të kujdesemi veçanërisht për ta dhe të fshijmë shkrimet". Në paragrafin 8, vërejmë leximin e shtrembëruar fillimisht të Botimit të Gjatë; vërejmë leximin e shtrembëruar fillimisht të Botimit të gjatë në lajmet për kohëzgjatjen e përkthimit të Psalterit Shpjegues ("për një vit"). Në Brief thuhet: "për një vit e gjashtë muaj", që është shumë afër burimit - mesazhi për Vasily III (një vit e pesë muaj). Duka i Madh i Moskës, Sovrani i Gjithë Rusisë, Vasily III Ioannovich Nuk dihet se në cilat burime bazohet informacioni në paragrafin 9 në lidhje me dëshminë bashkohore të përkthimit të Psalterit Shpjegues. Është gjithashtu e rëndësishme sepse një legjendë tjetër është e lidhur me të (Nr. 1 në Belokurov, Nr. IV në botimin e vitit 2006) nga Isaiah Kamenchanin (1591) për dëshminë paqësore të "librit të shenjtë të Maximov", por kjo tashmë ndodh me pjesëmarrjen e Car Ivan Vasilyevich dhe Metropolitan Nga konteksti është e qartë se bëhet fjalë për Psalterin (pa interpretime), të përkthyer nga Shën Maksimi për Nil Kurlyatev në vitin 1552, pasi teksti i Isaisë është Parathënia e listës së Psalmeve të shekullit të 17-të. Kjo ngjashmëri tregon një lloj lidhjeje në origjinë midis Përrallave të ndryshme. Parathënia - Përralla e Isaias, nga ana tjetër, zbulon një lidhje me Përrallën e botuar nga Belokurov (nr. 6) dhe në botimin e vitit 2006 (Nr. V), titulli i saj "Përralla dihet për ardhjen e Maksim Grekut në Rusi dhe se si ai duroi deri në vdekjen e tij". Problemi kërkon kërkime të mëtejshme. Titulli zbulon një lidhje si me pamjen e Trinitetit të versionit të gjatë të tekstit nr. III ("të pëlqeu dhe vuajti" - "si durove") ashtu edhe me versionin e shkurtër ("si erdhe në Moskë" - "për ardhjen në Rusi"). Nga pika 10, fillojnë dallime shumë më domethënëse midis botimeve. Paragrafi 10 mungon në Rishikimin e Shkurtër, edhe pse kjo ende nuk ka ndonjë rëndësi serioze. Por mungesa e paragrafit 12 në Përmbledhje ndihmon për të kuptuar më mirë qëllimin dhe, ndoshta, edhe disa probleme të origjinës së të dy botimeve. Fakti është se paragrafi 12 i botimit të gjatë i kushtohet arsyeve dhe rrethanave të dënimit të murgut të Athonit, duke zbutur faktet e dënimit të tij. Këto arsye janë disa “dashnorë jo vëllazërorë” që “e shpifën te sovrani ortodoks si heretik dhe mashtrues dhe armik i tokës së mbrojtur nga Zoti të Rusteas”; të tjerët e konfirmuan shpifjen me dëshmi të rreme. Ky informacion bazohet në Rrëfimin e Besimit të Shën Maksimës. Por në të përmenden gjyqtarët, Rrëfimi u drejtohet atyre që e dënuan. Në Legjendë, subjekti i dënimit nuk tregohet; në paragrafin tjetër, të 14-të, thuhet në formë të pacaktuar: “dhe kështu të dënoni të pafajshmin me burgim”. Mungesa e informacionit rreth gjykatave dhe procedurave të katedrales sugjeron origjinën zyrtare të Legjendës, se qëllimi i hartuesve ishte të zbutnin pozicionin e autoriteteve kishtare dhe laike. I njëjti synim manifestohet edhe më qartë në Botim të shkurtër, ku paragrafi 12, siç u përmend tashmë, mungon plotësisht dhe të gjitha informacionet për një ngjarje kaq tragjike të jetës dhe fatit reduktohen në një rresht (“si vuajtën në robëri këtu”), d.m.th. nuk ekziston as termi “i dënuar”. Mungesa e paragrafit të 12-të në Botimin e shkurtër nxjerr në pah edhe më qartë se në botimin e gjatë synimin e hartuesve për të minimizuar informacionin për përndjekjen e Shën Maksimit në Rusi, hartuesit u kufizuan në deklarimin e faktit të burgimit dhe kohëzgjatjes së tij. Ky vëzhgim dëshmon në mënyrë të padiskutueshme kundër hipotezës së I. Denisov për autorësinë e Kurbsky, i cili nuk humbi mundësinë për të ngritur akuza kundër Ivan IV dhe autoriteteve të Moskës. Në vijim të fjalëve të mësipërme për vuajtjet në robëri, në të dy botimet ka fjalët “11 vjet”, që tregojnë kohëzgjatjen e burgimit. Në botimin e Edicionit të gjatë, Belokurov i kombinoi ato me frazën e mëposhtme (paragrafi 14, që përshkruan periudhën Tver), duke rezultuar në një deklaratë të pasaktë për 22 vjet burgim Tver. Versioni i shkurtër tregon pa dyshim se ato i referohen frazës së mëparshme dhe nënkuptojnë 22 vjet burgim total. Për qartësi, ne paraqesim fragmente paralele të të dy botimeve. Një përmbledhje e shkurtër e përmbajtjes është shtypur në hapësirë; shenjat plus (†) dhe minus (-) tregojnë mungesën ose praninë e një fragmenti në një nga botimet; Janë të nënvizuara fragmente të botimit të shkurtër që mungojnë në botimin e gjatë. Dhe kështu, për nëntë vjet, duke përkthyer libra nga greqishtja në sllovenisht, duke u dekurajuar nga puna e palodhur dhe duke korrigjuar përkthimet e lashta, sepse në shumë libra disa fjalime janë të paarsyeshme... librat ishin të korruptuar dhe të pakorrigjuar për shumë vite, por pjesa tjetër do ta përshkruajë mjaftueshëm në libër. "Smira, shpifja dhe dëshmia e rreme e të dashuruarve jo vëllazëror" Dhe kështu dikush që është i pafajshëm për burgim dënohet dhe burgoset për 22 vjet Sa shumë kam vuajtur këtu në robëri për 22 vjet. Në qytetin e Tverit në peshkopi... u dobësova nga peshkopi i Tver Akaki me bekimin e të nderuarit të drejtë Jasaph Mitropolitan. Bekimi i Mitropolitit Macarius për Kungimin Dhe ajo shkroi Rrëfimin... dhe fjalë akuzuese kundër hebrenjve dhe grekëve, në latinisht dhe kundër hagarianëve dhe shumë fjalë të tjera, disa ishin udhëzuese, disa ishin për përgjigje pyetjesh, të tjera për gjëra të panjohura, por lanë shumë shkrime. Dhe për këtë arsye shkrova Rrëfimin dhe fjalë të tjera të librit tim. Transferimi nga Tveri në Trinity me urdhër të Dukës së Madhe Ivan Është fare e qartë se në Botimin e shkurtër fjalët "rreth 22 vjeç" në paragrafin 13 në mënyrë sintaksore nuk i referohen frazës pasuese, por asaj të mëparshme me kallëzuesin "pas vuajtjes" dhe ndajfoljes "këtu", që është një përcaktim i përgjithshëm i vendit ku u kryen punët e tij, ato flasin për kohëzgjatjen totale të burgimit. Dhe fraza tjetër (pika 14, "në qytetin e Tverit në peshkopatë") është tashmë një njësi e re informacioni, ajo ka kallëzuesin e vet të pavarur "uluchi" ("Unë do të dobësohem"); ngjarja kryesore e periudhës tjetër të jetës Tver është thënë shkurt. Ia vlen t'i kushtohet vëmendje një sqarimi karakteristik që korrigjon kohën e fillimit të "dobësisë" nga vitet e drejtimit të selisë metropolitane nga Joasafi dhe largimit të saj nga viti 1531. Për rrjedhojë, megjithëse i burgosuri mori mundësinë të shkruante pas vitit 1531, kjo nuk ishte ende një "dobësi" e plotë; ai erdhi vetëm nën Mitropolitin Joasaph. Konfirmim indirekt është fati i Isak Qenit, i cili u dënua në 1531, por Mitropoliti Joasaph jo vetëm e liroi, por e ngriti dhe madje e bëri arkimandrit të Manastirit Simonov të Moskës. 19 Është e rëndësishme në paragrafin 13 të tregohet burimi nga është marrë informacioni për 22 vitet e burgimit: “libri” i vetë të nderuarit. Maksima. Në Prostannaya nuk përmendet, megjithatë, në mungesë të termit "libër", përmbajtja e tij dhe temat e veprave që ai krijoi përshkruhen më plotësisht. Në të dy botimet përmendet njëri prej tyre - Rrëfimi i Besimit. Veprat e emërtuara në Veprat e zgjeruara përkojnë me konturet e koleksionit, korpusit, hartimin e të cilit e nisi menjëherë pasi pati mundësinë t'i rikthehej veprimtarisë letrare. Ky koleksion i përjetshëm i autorëve hapet me një Rrëfim Besimi; thelbi origjinal i këtij koleksioni përmbante 12 kapituj, dhe kapitujt e fundit (11 dhe 12) ishin "Fjalë këshilluese" për korrigjimin e librave rusë. Është mbi to që bazohet informacioni për librat e gabuar dhe korrigjimi i tyre. Maksim në paragrafin 11, nga i cili është marrë edhe shënimi i numrit të viteve të burgimit. Një nga këto Fjalë emërton numrin e viteve gjatë të cilave autori është "i fiksuar pas mizorisë", domethënë kohëzgjatja e burgimit dhe privimit të sakramentit, por në lista të ndryshme numri i viteve është i ndryshëm, pasi autori ua dërgoi këto Fjalë personave të ndryshëm në periudha të ndryshme, çdo herë duke treguar një numër të ri. Numrat variojnë nga 15 në 20, pra brenda atyre datave, asaj periudhe kohore (1540-1545), gjatë së cilës autori bëri përpjekje veçanërisht aktive për të provuar pafajësinë e tij, mungesën e "vesit heretik" dhe ligjshmërinë e korrigjimeve që u bëri librave. 20 Duhet të supozohet se përpiluesi i Legjendës kishte një listë në të cilën shënohej numri maksimal i viteve - 22. “1547” si datë e çlirimit është mjaft e mundshme, duke pasur parasysh se pak para saj, Patriarkët Joakim i Aleksandrisë (4 prill 1545) dhe Dionisi II (letra e 6-të e Konstantinit IV) i dërguan më 14 vjet. për çlirim nga fati i të burgosurit Athos g.). 21 Ka të ngjarë që çlirimi të ketë ndodhur në lidhje me festimet e dasmës mbretërore të Ivan IV (16 janar 1547) dhe dasmës së tij (3 shkurt 1547). 22 Siç u vu re tashmë, fati i Shën që në fillim, Maksima e gjeti veten të lidhur me fatin e dinastisë së Moskës, me jetën dhe shqetësimet e familjes së dukës së madhe, që ishin edhe ngjarje në jetën shtetërore. Dasma mbretërore në janar 1547 ishte apoteoza në luftën e gjatë për fronin, e cila filloi në vitet '90. Shekulli XV, dhe çështja e trashëgimtarit të fronit ka qenë gjithmonë akute, duke marrë forma të ndryshme. Mëshira ndaj të dënuarit ishte e natyrshme dhe e përshtatshme: në fund të fundit, në një kohë, kërkesa e babait të Ivanit të Tmerrshëm për t'u lutur për dhuratën e një trashëgimtari, që doli të ishte Ivan Vasilyevich, u shoqërua me një kërkesë për një përkthyes, i cili doli të ishte i nderuari. Maksim. Ajo që ende konsiderohej e pamundur në 1531 u bë e mundur në 1547. Triniteti-Sergius Lavra. Foto – O. Salomakin 4. Në datën e transferimit në Trinity dhe marrëdhëniet midis periudhave Tver dhe Trinity Në paragrafin 17, autori nuk raporton datën e transferimit në Trinity, duke u kufizuar në informacionin se ai ishte "përzënë" nga Tver në Trinity me urdhër të Ivan IV. Për rolin e abatit të Trinisë Artemy në fatin e Shën Maksimës raporton një legjendë tjetër (Nr. V në botimin e vitit 2006); prandaj, ai e lidh tranzicionin me 1551. Por në të njëjtën kohë, theksohet periudha e Moskës që i paraprin: së pari, "sipas fjalëve të lutjes" të Abbot Artemy, Cari dhe Duka i Madh Ivan Vasilyevich urdhëron Maksimin "me nder të marrë në Moskë dhe të jetë në dobësinë e tij", nuk thuhet asgjë për kalimin e tij në Trinitet. I njëjti term "i dobësuar" përdoret këtu si në Legjendën e mëparshme, por tashmë është i lidhur me persona të tjerë dhe me një periudhë të mëvonshme (Artemy ishte abat në 1551). Deklarata e Legjendës së mëparshme për "dobësinë" nën Metropolitin Joasaph duket më e besueshme. Kjo mbështetet nga veprimi i ngjashëm i Mitropolitit ndaj një të dënuari tjetër, Isak Qenit, dhe një rrethanë tjetër, megjithatë, indirekte. Në "Përrallën e Maksim Murgut të Malit të Shenjtë" përkthimi në Trinitet përmendet në paragrafin 17, dhe autori shkruan për përmbajtjen e "librit të Maksim Grek" dhe përbërjen e bërthamës kryesore të veprave të mbledhura të autorit në paragrafin 16 të mëparshëm, nga i cili rrjedh se ai rrjedh nga fakti se libri është krijuar (në pjesën kryesore të tij). Lidhur me këtë, është me vend të kujtojmë se një nga dorëshkrimet e koleksionit të këtij autori (RSL, f. 173, MDA 42) ka të dhëna pronësie nga Mitropoliti Joasaph dhe dëshmon për interesimin e tij për veprën e këtij autori. Nuk mund të përjashtohet që ai, duke qenë një metropolit dhe, natyrisht, duke mbrojtur të burgosurin Tver, mbështeti planin e tij për të kombinuar veprat kryesore (përfshirë ato "jo lakmuese") në një trup të vetëm, dhe fitoi për vete një libër në të cilin u mishërua ky plan. Rëndësia e "Përrallës së Maksim Murgut të Svyatogorskut" është, para së gjithash, se ajo krijon skicën kryesore për rindërtimin e biografisë pas vitit 1931. Ajo tregon një tendencë për të zbutur, dobësuar rolin e autoriteteve laike dhe kishtare në dënimin e murgut të ditur, gjë që tregon ato qarqe (zyrtare ose gjysmë zyrtare që lidhet me origjinën e tij). autoritete në dënimin e murgut të ditur, që tregon ato rrathë (zyrtare ose gjysmëzyrtare) me të cilat lidhet origjina e tekstit. Sa i përket autorësisë së "Përrallës së Maksim Murgut të Malit të Shenjtë", një nga argumentet e Denisov ishte prania si në të (pika 6) ashtu edhe në një nga veprat e Kurbsky me 23 tregime për djegien e librave grekë nga latinët pas rënies së Kostandinopojës. Sidoqoftë, shpjegimi i ngjashmërisë së teksteve nga përkatësia e tyre me të njëjtin autor (teknika kryesore metodologjike e Denisov) nuk është i vetmi i mundshëm. Mund të ofrohen shpjegime të tjera. Njëra prej tyre (më e thjeshtë, por më pak e mundshme) është se si Kurbsky ashtu edhe autori i Legjendës përcjellin në mënyrë të pavarur historinë gojore të vetë Pri. Maxim, ndërsa Kurbsky i referohet drejtpërdrejt asaj (e dëgjoi në një takim personal), dhe autori i Legjendës mund ta kishte marrë atë nga ndonjë pjesëmarrës tjetër në këto biseda (drejtpërsëdrejti ose përmes një zinxhiri transmetimesh). Një shpjegim tjetër bazohet në faktin se afërsia e dy teksteve mund të përfshihet në një sërë faktesh që tregojnë kontakte letrare në vitet '80 dhe '90. Shekulli XVI midis qarqeve të Moskës afër autoriteteve zyrtare të kishës, Manastirit Chudov dhe qarqeve arsimore të Dukatit të Madh të Lituanisë, aktivitetet e tyre botuese, të cilat, nga ana tjetër, u shoqëruan me rrethin Milyanovichi të Kurbsky (aktivitetet e tij mbulohen në librin e V.V. Kalugin). Kështu, koleksioni i origjinës Chudov (GIM. Chud. 236) përfshin esenë e Johann Spangsberg "On the Syllogism", botuar në 1586 në shtypshkronjën Mamonich në Vilna, e përkthyer ose nga Kurbsky ose një nga anëtarët e rrethit të tij. 24 Koleksioni i mrekullive. 236 daton në vitet '90. Shekulli XVI (kufiri i poshtëm përcaktohet nga përmendja e Patriarkut në "Shkallën e Fuqive", kufiri i sipërm përcaktohet nga fakti se dorëshkrimi është një kontribut i vitit 1600 në Manastirin e Mrekullisë së Arkimandrit Pafnutius). Në veprat e mbledhura të Shën Maksimit Grekut në fund të shek. (Sinodical dhe si pjesë e dorëshkrimit të Bibliotekës Kombëtare të Parisit Slav. 123) përfshinte një përkthim tjetër, të botuar në të njëjtën shtypshkronjë në vitin 1585, përkatësisht “Dialogu”, ose “Debati”, i Patriarkut të Konstandinopojës Genadi Scholarius me Amurat, d.m.th. Sulltan Mehmed P. Përkthimi ishte i lartë përkthimi i shkruar dhe parathënia e tij. krijimtaria e Shën Maksimit, ai quhet "rrëfimtari i ri". Botimi i "Dialogut" iu kushtua Ostafy Volovich, nënkancelari i Dukatit të Madh të Lituanisë, dhe kishte një imazh të stemës së tij. 25 Isaiah Kamenchanin shkoi në Moskë në vitin 1561 në emër të Ostafy Volovich, i cili me sa duket ishte mbrojtësi i tij, kështu që te Isaia mund të merret një nga drejtuesit e këtyre kontakteve letrare dhe të bashkohet me mendimin e Kalugin (bazuar në një grup të ndryshëm faktesh): "Lidhja midis Kurbsky dhe Isaiah, të ndara në një distancë të madhe dhe të madhe. e pashpjegueshme.” 26 Pavarësisht lidhjes së dukshme të fakteve të zbuluara me hipotezën e autorësisë së Kurbskit, duhet të konkludohet se kjo lidhje është thjesht e dukshme. Mund të flasim për kontakte letrare, por është e parakohshme të bëjmë ndonjë gjykim për autorin. Nuk mund të përjashtohet që mund të ketë më shumë se një autor, mund të jenë disa prej tyre; çështja mbetet e hapur për momentin. Komenti në përputhje me historinë Ky njeri, i cili ndërthuri talentin e shkëlqyer të një teologu, shkrimtari shpirtëror dhe publicisti me një vepër të vërtetë shpirtërore dhe asketike, u bë, pa dyshim, një nga figurat më domethënëse në jetën shpirtërore të Rusisë në gjysmën e parë të shekullit të 16-të. Maksim Greku lindi në Epir, në qytetin e Artës, rreth viteve 1470–1475, në një familje të devotshme dhe, sipas të gjitha gjasave, të mirëlindur dhe mjaft të pasur pavarësisht skllavërisë turke. Emri i tij laik është Michael Trivolis. Duke dashur të merrte një arsim të mirë, Mikhail shkoi në Itali, pasi në Greqi, pas kapjes së saj nga turqit, studimi serioz i shkencës nuk ishte më i mundur. Në Itali në atë kohë kishte tashmë një diasporë të madhe greke dhe Michael ndoqi një rrugë të shkelur mirë. Ai mbërriti në Itali në fillim të viteve 1490. Mikaeli ndoqi leksione në shumë universitete italiane, por më së shumti studioi në Universitetin e famshëm të Padovës, ku atëherë kishte shumë profesorë grekë nga radhët e emigrantëve që erdhën në Itali pas vdekjes së Bizantit. Këtu, gjatë Rilindjes, interesi për kulturën e lashtë greke, veçanërisht për filozofinë dhe letërsinë antike, u rrit jashtëzakonisht. Në Itali, Mikhail komunikon ngushtë me humanistët e Rilindjes. Tendencat e reja ndoshta e magjepsën në fillim. Më pas nga Venecia, ku kishte një koloni të madhe grekësh, Michael vjen në Firence, e cila në fund të shek. ishte qendra më e madhe e kulturës së Rilindjes. Mikhail Trivolis e gjeti veten në mes të jetës kulturore italiane. Megjithatë, ndryshime të rëndësishme ndodhën në Firence gjatë qëndrimit të Michael atje. Predikuesi i famshëm, murgu dominikan Girolamo Savonarola, i cili kritikoi ashpër familjen Medici që sundonte Firencen, u bë shumë i njohur atje. Fra Girolamo ishte gjithashtu shumë kritik ndaj arritjeve të kulturës së Rilindjes, të cilat, sipas mendimit të tij, korruptuan moralin dhe kontribuan në de-kishizimin e shoqërisë italiane. Ai mbrojti një mënyrë jetese moralisht të shëndetshme. Savonarola gjithashtu sulmoi papatin dhe veset e Kishës Katolike bashkëkohore në predikimet e tij. Girolamo Savonarola luajti një rol të madh në jetën e Mikhail Trivolis. Me predikimet e tij, ai e ktheu fjalë për fjalë jetën e një të riu grek, i cili më parë ishte magjepsur nga kultura e Rilindjes. Michael, nën ndikimin e Savonarolës, mundi të dallonte prirjet antikristiane tek ajo dhe rishikoi qëndrimin e tij ndaj Rilindjes Italiane. Për më tepër, kjo u lehtësua nga farat e besimit dhe devotshmërisë që mbollën në shpirtin e tij nga prindërit e tij ortodoksë. Savonarola pati një ndikim të jashtëzakonshëm në të ardhmen Maksim Greku. Më pas, duke qenë tashmë një murg ortodoks, Rev.Maksimus e kujtoi Savonarolën me shumë dashuri, shkroi për të dhe e krahasoi me asketët e lashtë, duke thënë se ai ishte "si një nga të lashtët, vetëm si latin në besim". Në Firence, ku Savonarola arriti të vendoste autoritetin e tij për ca kohë, ai i udhëhoqi banorët e qytetit drejt pendimit më të thellë. Fra Girolamo, megjithëse ishte katolik, iu drejtua sovranëve evropianë me një propozim për të thirrur një Këshill Ekumenik në mënyrë që të rrëzohej papa më imoral në historinë e Kishës Romake - Aleksandri VI - dhe të zgjidhej një i ri. Kjo do të thotë, Savonarola e vendosi Këshillin mbi papën, duke hedhur poshtë kuptimin e parësisë papale në Kishë të shtrembëruar nga katolicizmi. Në këtë aspekt, besimet e tij ishin të afërta me kishën ortodokse. Fra Girolamo u përpoq, përballë sekularizmit të avancuar, të forconte disi jetën shpirtërore të Firences. Por ai nuk ia doli për shumë kohë. Tundimet e kulturës së kësaj bote dhe të një jete të rehatshme bënë të vetën dhe frika e hakmarrjeve nga Roma papnore përfundoi procesin e heqjes dorë nga fiorentinasit nga udhëheqësi i tyre shpirtëror i djeshëm. Me vendim të gjykatës së Firences, Savonarola u ekzekutua. Përshtypja që kishin predikimet e Savonarolës për Michael Trivolis ishte aq e madhe sa greku i ri u bë murg domenikane në manastirin fiorentin të San Marcos, i cili më parë kishte qenë Savonarola. Trivolis qëndroi në këtë manastir për 2 vjet. Por pas ekzekutimit të Savonarolës, jeta shpirtërore në këtë manastir katolik ngrin. Ndërkohë, besimi i shtuar i Michael e detyroi atë të kërkonte më tej shpirtërore. Si rezultat, ai largohet nga Italia dhe kthehet në Greqi. Bota katolike perëndimore nuk mund t'i plotësonte nevojat shpirtërore të Mikaelit, gjë që, megjithatë, ishte krejt e natyrshme për një njeri që, nga origjina e tij, i përkiste tërësisht traditës shpirtërore bizantine. Mikhail përfundimisht u kthye tek ajo, pasi kishte bërë një udhëtim kaq kompleks rrethrrotullimi, i cili, megjithatë, e pasuroi atë me përvojë dhe njohuri të jashtëzakonshme. Michael Trivolis u kthye në gjirin e Kishës Ortodokse. Që tani e tutje jetën e tij ideale e sheh në monastizmin ortodoks. Rreth vitit 1505, ai shfaqet në malin Athos dhe bën betimet monastike në Manastirin e Ungjillit të Vatopedit. Në monastizëm ai u emërua Maxim - për nder të të nderuarit Maksim Rrëfimtar, dhe jeta e Maksim Grekut më vonë do të rezultonte jashtëzakonisht e ngjashme me veprën e jetës së këtij shenjtori, plot luftë dhe vuajtje. Tonsuri i ri i Vatopedës, i famshëm për mësimin e murgjve të tij, synonte t'i kushtonte gjithë jetën e tij veprës monastike dhe studimit të trashëgimisë patristike. Për 10 vjet Maksim Greku qëndroi në malin Athos dhe vazhdoi të shkollohej këtu. Maksimi fitoi një mësim kolosal dhe çuditërisht, njohuritë shpirtërore që ai mundi të merrte, u përcaktuan nga Providenca e Zotit për t'u dërguar në Rusi, e cila kishte dëshpërimisht nevojë për të në këtë kohë të vështirë të zhdukjes së mësimit ortodoks. Në 1515, Duka i Madh Vasily Ioannovich dhe Mitropoliti Varlaam i Moskës dhe Gjithë Rusisë iu drejtuan Athos me një kërkesë për të dërguar murgun e ditur Savva në Moskë në mënyrë që të përkthej Psalterin Shpjegues nga greqishtja nga biblioteka sovrane. Por Savva ishte tashmë i moshuar dhe i sëmurë. Në vend të kësaj, Maxim shkon në Rusinë e largët. Në 1518 ai mbërriti në Moskë, jo për shumë kohë, siç i dukej atëherë. Por me vullnetin e Zotit ai ishte i destinuar të qëndronte në Rusi përgjithmonë. Maksim Greku shumë shpejt tërhoqi vëmendjen e atyre rusëve që kërkonin iluminizëm dhe ishin të interesuar për çështje teologjike. Rreth tij krijohet një rreth i tërë libradashës. Siç u përmend tashmë, puna e parë që iu besua atij në Moskë ishte përkthimi i Psalterit Shpjegues. Ndërsa punonte për të, Maksimi hasi në vështirësi të mëdha: niveli i arsimit në Moskë në atë kohë ishte aq i ulët sa nuk kishte asnjë person të vetëm këtu që dinte greqisht. Në të njëjtën kohë, Maksimi, natyrisht, nuk e dinte gjuhën sllave. Prandaj, Maxim përktheu nga greqishtja në latinisht, dhe më pas përkthyes rusë - nga latinishtja në rusisht: kishte përkthyes nga latinishtja në Moskë, sepse lidhjet e vazhdueshme të politikës së jashtme mbaheshin me botën perëndimore, ku latinishtja ishte gjuha zyrtare diplomatike dhe klerike. Detyra që mori Maksimi Greku - përkthimi i Psalterit Shpjegues - mund të ketë qenë për shkak të faktit se jehona e herezisë së "judaizuesve" ndihej ende në Rusi. Siç u përmend tashmë, "Judaizuesit" përdorën një psalter të rremë dhe ishte e nevojshme të kishin në dorë një interpretim të Psalterit të vërtetë që do t'i lejonte ata të polemizojnë me heretikët, duke hedhur poshtë tekstet e rreme hebraike dhe interpretimet e psalmeve. Imzot Maksim Greku e përfundoi këtë detyrë në një vit e pesë muaj dhe priste që më pas të lirohej përsëri në Athos. Për më tepër, ai përktheu edhe Komentarin e Librit të Veprave të Apostujve për Mitropolitin Varlaam. Por ata nuk nxituan ta linin shkencëtarin grek të largohej nga Moska. Filluan t'i jepeshin detyra të reja njëra pas tjetrës. Në veçanti, në këtë kohë në Moskë ata kuptuan nevojën për të eliminuar diversitetin që ndodhte në librat liturgjikë. Edhe atëherë, shumë përpara Nikon-it, u vendos që tekstet të modifikoheshin sipas modeleve greke, megjithëse kjo qasje ishte shumë larg idealit. Imzot Maksim, i cili në këtë kohë e kishte zotëruar tashmë mjaft mirë gjuhën sllave, korrigjoi Triodin Tsvetnaya, Librin e Orëve, Ungjillin dhe Apostullin. Por për fatkeqësinë e tij, ai deklaroi se edhe librat e tjerë liturgjikë përmbajnë shumë gabime, prandaj edhe ato duheshin korrigjuar. Kjo u bë shkak që shkencëtari grek të ndalohej sërish në Moskë dhe ta ngarkonte me punë të reja. Maksim Greku, me gjithë tërheqjen e tij ndaj jetës soditëse, ishte padyshim një person shumë i gjallë dhe i shoqërueshëm. Pasi kishte bërë njohje të gjera midis manastirit, klerit dhe laikëve të Kishës Ruse, ai shumë shpejt e kuptoi se këtu kishte dy rryma: jofitueset dhe Josephitët, të cilët në këtë kohë tashmë ishin bërë mjaft të politizuar dhe kishin marrë një hije të caktuar partiake. Maksimi, në pikëpamjet e tij, ishte i afërt me jo-lakmuesit: në Athos në atë kohë, për shkak të përhapjes së asketizmit monastik, mbizotëruan idealet afër jo-lakmuesit, nga të cilat shenjtori i tërhoqi kryesisht ato. Nil Sorsky. Prandaj, Maksimi zhvilloi një marrëdhënie shumë të ngrohtë dhe të ngushtë me Mitropolitin jo lakmues Varlaam. Pasardhësi i Barlaamit, Danieli, ishte, përkundrazi, një Jozefit. Pra, në marrëdhënien mes tij dhe Maksimit kishte pothuajse që në fillim një kontradiktë. Për më tepër, jo pa ndikimin e një avokati të pasionuar, por të cekët të moslakmimit - princi monastik Vassian Patrikeev - greku me temperament e gjeti veten të përfshirë në debatet shumë të mëdha për pronësinë e tokës së kishës dhe madje shkroi një traktat që justifikonte moslakminë. Sidoqoftë, Maxim ishte ende mjaft i aftë për veçoritë e jetës kishtare të Rusisë, dhe shumë nga pikëpamjet e tij shpesh bazoheshin në përvojën Athonite, e cila, me gjithë rëndësinë e saj shpirtërore, ishte larg realiteteve të Moskës. Në të njëjtën kohë, Maksimi dënoi autoqefalinë e Kishës Ruse, të cilën ai e konsideroi jokanonike. Këtu patriotizmi grek (jo pa një përzierje të një qëndrimi tradicionalisht përçmues ndaj "barbarëve") mori përparësi tek ai mbi një kuptim të arsyeshëm të arsyeve që e çuan Kishën Ruse në një ndarje me Kostandinopojën. Të gjithë këta faktorë që në fillim, si të thuash, programuan konfliktin e ardhshëm midis të përndershmit Maksimit dhe Mitropolitit Daniel. Sidoqoftë, në fillim Daniil e trajtoi mirë Maksimin. Por Mitropoliti e ngarkoi grekun që të përkthente në rusisht "Historinë e Kishës" të të Bekuarit Theodoret të Kirit. I huaj, si një murg asket i vërtetë, për çdo diplomaci dhe lajka, Maksimi nuk pranoi ta përkthente këtë libër. Ai iu përgjigj Danielit se në "Historinë" e Teodoritit, mësime të ndryshme heretike përshkruhen me shumë detaje, dhe për popullin rus, të papërvojë në hollësitë teologjike, kjo do të ishte e dëmshme. Për më tepër, Rusia sapo ka "kapërcyer" herezinë e "judaizuesve". Mitropoliti, natyrisht, e konsideroi veten të ofenduar nga refuzimi i një murgu të thjeshtë, madje as të shuguruar. Në të njëjtën kohë, Maxim dha arsye për ta kthyer vetë sovranin kundër vetes: i tërhequr në biseda të rrezikshme nga Vassian Patrikeev, Maxim foli me mosmiratim për divorcin e propozuar të Dukës së Madhe nga Solomonia Saburova. Dhe në përgjithësi, në Moskë, tashmë i mësuar të dëgjonte me kujdes gjendjen shpirtërore të sovranit-autokratit, Maxim u soll jashtëzakonisht pa kujdes. Në thjeshtësinë e tij monastike, duke u ndjerë si i huaj në Rusi dhe duke mos e konsideruar veten nënshtetas të Dukës së Madhe, ai i lejoi vetes, për shembull, gjëra të tilla provokuese sipas standardeve të Moskës, si komunikimi me ambasadorin turk Skinder, gjithashtu grek me origjinë. Duke ngjallur urrejtjen e Mitropolitit, Maksim Greku në të njëjtën kohë solli mbi vete dyshimet e Dukës së Madhe Vasily, të cilit Danieli nuk mungoi ta përshkruante murgun e ditur si një mendimtar të lirë dhe një spiun. Për më tepër, në rrethin e bashkëbiseduesve të vazhdueshëm të Maxim kishte shumë njerëz që ishin kundër sovranit. Ndër këta opozitarë, një figurë veçanërisht e shquar ishte bojari Bersen-Beklemishev, i cili dënoi hapur rendin e ri të Moskës. Në veçanti, Bersen thoshte: «Ne e dimë nga njerëz me përvojë se toka që ndryshon zakonet e saj nuk zgjat shumë.» Bersen dhe opozitarë të tjerë akuzuan Dukeshën e Madhe Sophia, nënë e Vasily III, dhe ata grekë nga Italia që mbërritën në Moskë me të, për futjen e zakoneve perëndimore në Moskë. Ndikimi perëndimor erdhi në Rusi përmes Lituanisë, duke përfshirë edhe princat Glinsky të ardhur nga atje, nga familja e të cilëve Duka i Madh Vasily synonte të merrte gruan e tij të dytë, Elenën. Dihet, për shembull, që Vasily III, për të kënaqur Elena Glinskaya, filloi të rruajë mjekrën e tij në modë evropiane. Por natyra e marrëdhënies midis Dukës së Madhe të Moskës dhe Gjithë Rusisë me djemtë e tij ishte tani e tillë që Bersen-Beklemishev përfundoi shumë shpejt duke i dhënë fund jetës së tij në bllokun e prerjes. Ishte e vështirë të shkoje menjëherë te Vassian Patrikeev: ai ishte një i afërm i ngushtë i sovranit. Por Maksim Greku, me pëlqimin e Vasilit III, i acaruar që një murg guxoi të dënonte divorcin dhe rimartesën e sovranit, u vu në gjyq. Pasi Mitropoliti Daniel, duke mos përçmuar denoncimet dhe shpifjet, mblodhi "prova komprometuese" kundër Maksimit, në 1525 u krye gjyqi i parë kundër grekut. Fakti që në rrethin intelektual dhe teologjik të Maksim Grekut përfshiheshin persona të njohur për ndjenjat e tyre opozitare, fryhej në përmasa të pabesueshme në denoncime shpifëse. Thuhej se Maxim gjoja e quajti sovranin "persekutor dhe torturues", "të lig", etj. U bë e ditur se në një bisedë me një grek tjetër të Moskës - Arkimandritin Novospassk Savva - Maxim i lejoi vetes të dyshonte në suksesin e luftës së rusëve me tatarët e Kazanit (gjë që, megjithatë, ishte mjaft e kuptueshme, se kush ishte i mundur nga turqit, që nga koha pesimizmi ndaj përpjekjeve për të zmbrapsur sulmin e myslimanëve dhe nënvlerësoi forcën dhe rëndësinë reale të shtetit rus). Natyrisht, Maksimit kujtoi edhe komunikimin e tij me ambasadorin turk, grekun Skinder. Me ndihmën e denoncimeve, murgu i ditur u portretizua si një spiun turk, duke deklaruar se ai, së bashku me Savvën, u dërguan "një raport pashallarëve turq dhe sulltanit, duke e ngritur kundër sovranit". Nuk mund të prishësh qull me vaj, ndaj Mitropoliti Daniel është kundër përnder Maksimit duke hedhur njëkohësisht, përveç atyre politike, edhe shumë akuza të karakterit kishtar. Shumica e tyre ishin aq të largëta sa që përmes aktakuzave të shumta, vetëm një gjë dukej qartë - urrejtja personale e mitropolitit ndaj murgut grek. Edhe sapo e nxorri Maksimin në gjyq, Danieli nuk mundi t'i rezistojë dhe shqiptoi një frazë absolutisht të mrekullueshme, duke zbuluar të gjithë natyrën e poshtër të hakmarrjes së tij ndaj grekut: "Mëkatet e tua të kanë ardhur, o i mallkuar, por për të nuk pranove të më tregosh librin e shenjtë të Teodoretit të bekuar". Danieli e dinte se mënyra më e mundshme për të shkatërruar një person ishte duke e akuzuar atë për herezi - një armë në atë kohë që ishte universale dhe e besueshme. Në lidhje me Maxim, ai bëri pikërisht këtë. Kishte diçka për t'u kapur: në përkthimet e para të Maksim Grek (në veçanti, në Triodin e tij me ngjyra), u gjetën gabime që shoqëroheshin vetëm me faktin se Maksimi fillimisht nuk e njihte mirë gjuhën sllave. Bazuar në gabimet e gjetura, ai u akuzua për gjoja se kishte mësuar se ulja e Krishtit në të djathtën e Atit "po kalon dhe ka kaluar". Sigurisht, nuk kishte asgjë të tillë - është thjesht se Maxim, i cili kishte pak kuptim për ndërlikimet e formave të tensionuara të foljes sllave, përdori një ekuivalent të pasuksesshëm fjalë për fjalë të fjalës greke. Si rezultat, gabimet filologjike të Maksimit u përdorën me dinakëri nga Danieli si pretekst për ta akuzuar atë për herezi. Edhe pse të gjithë përreth, natyrisht, e kuptuan se nuk kishte herezi në pikëpamjet e Maksimit, megjithatë, askush nuk guxoi të kundërshtonte Mitropolitin dhe Dukën e Madhe. Sidoqoftë, Danieli duhej të siguronte shkatërrimin e Maksimit, kështu që mitropoliti hakmarrës nuk u ndal në akuzat për herezi. Përveç gjithçkaje, Maxim u akuzua edhe për magji. "...Duke përdorur truket magjike helene, ju shkruani me vodka në pëllëmbët tuaja dhe shtrini duart kundër Dukës së Madhe, dhe gjithashtu kundër shumë të tjerëve, duke vepruar si magjistar." Kjo akuzë për përdorimin e magjisë ishte, natyrisht, më absurdi, por në të njëjtën kohë pothuajse me siguri fatale - pas kësaj, i pandehuri ka shumë të ngjarë të përballet vetëm me një zjarr. Mirëpo, absurditeti i këtyre akuzave ndaj Rev. Maksim Grekut, mospërputhja e dukshme e tyre me gjithë karakterin e tij shpirtëror dhe moral, ishte aq e dukshme sa Këshilli, duke e njohur atë si heretik dhe kriminel politik, megjithatë nuk guxoi ta dënonte grekun me ekzekutim si luftëtar. U vendos që të kufizohej në shkishërim dhe burgim të përjetshëm, megjithëse kjo ishte jo vetëm padrejtësi, por edhe mizori e madhe ndaj murgut dukshëm të pafajshëm. Është e trishtueshme, por në këtë kohë Rusia ka filluar të mësohet me gjëra të tilla. Fati tragjik i Maksimit tregoi se në Rusi nën Vasily III, ideja adekuate ortodokse e pajtimit kishte filluar të zhdukej. Këshillat mblidhen formalisht, por në të vërtetë ato, si në rastin e Maksim Grekut, janë tashmë një trillim i pastër, duke vulosur me bindje ato vendime që i pëlqejnë sovranit dhe mitropolitit të nënshtruar ndaj tij. Pasi e dënoi Maximin aq mizorisht, Danieli, megjithatë, nuk e shua plotësisht etjen e tij për hakmarrje. Me siguri duke dashur të zbatojë dënimin paqësor sa më të plotë dhe të ashpër dhe në të ardhmen të ketë gjithmonë një arsye të përshtatshme për ankesa të reja kundër Maksimit, Mitropoliti caktoi Manastirin e tij Jozef-Volokolamsk si vendin e burgimit të murgut të ditur. Atje, Maksim Greku duroi, siç shkroi më vonë, "ndyrësi, tym dhe zi buke", ndërsa ishte në një burg manastiri në kushtet më të vështira. Bashkëpunëtori i Maksimit, Arkimandriti Savva, u burgos gjithashtu aty pranë, në Manastirin e Ringjalljes së Volokolamsk. Maksim kaloi gati 7 vjet në robërinë e tij të parë. Dhe në 1531, u zhvillua një gjyq i ri i katedrales, në të cilin fillimisht u soll Maksim Greku si dëshmitar në rastin e princit monastik Vassian Patrikeev. Duka i Madh më në fund ia dorëzoi Mitropolitit ish të preferuarin dhe të afërmin e tij për hakmarrje. Vassian, i cili ishte armiku ideologjik dhe personal i Danielit, megjithatë, më parë e kishte shmangur hakmarrjen e tij për shkak të favorit që Vasily III i tregoi atij në një mënyrë farefisnore. Por sapo Vassian i lejoi vetes komente mosmiratuese për divorcin dhe martesën e dytë të sovranit, Patrikeev humbi menjëherë mbështetjen nga monarku. Vassian Patrikeev (lindur rreth vitit 1470, vdiq pas vitit 1531) ishte një djalë shumë fisnik nga një familje princërore, i cili e kishte prejardhjen nga Gediminas dhe kishte lidhje me dinastinë në pushtet të Moskës. Patrikeev, i cili mbështeti nipin e Gjonit III, Dimitri Ioannovich, u dënua me forcë në Manastirin Kirillo-Belozersky pasi Dimitri u burgos, dhe djali i Sophia Paleologus Vasily u shpall trashëgimtar i fronit. Vassian u pajtua plotësisht me mënyrën e tij të re të qenies, megjithëse, siç argumentuan bashkëkohësit, edhe në monastizëm ai dallohej nga tipare të sjelljes krejtësisht boyar. Ivan i Tmerrshëm më vonë vuri në dukje me ironi se Patrikeev "jo lakmues" hante argjend dhe pinte malvasia. Por teorikisht ai ishte një mbështetës i mësimeve të Shën Nil Sorsky dhe njerëzve të tjerë jo lakmitarë, megjithëse kjo ka shumë të ngjarë për motive thjesht politike. Vetë hesikasti i përulur Nil nuk u përfshi kurrë në politikë. Por ndjekësit e tij, njerëzit jo-fitues të kohëve të mëvonshme, u përfshinë aktivisht në luftën politike dhe qëndruan në kundërshtim me linjën e Jozefitëve tashmë po aq të politizuar. Perandori në fillim favorizoi njerëzit jo lakmitarë, jo pa mendimin e largët për të përdorur pikëpamjet e tyre si një platformë ideologjike për shekullarizimin e shumëdëshiruar të tokave të kishës. Sidoqoftë, Duka i Madh shpejt ndryshoi simpatitë e tij. Midis ideologëve të mospërvetësimit kishte shumë që mbështesnin rendin e vjetër të apanazhit. Jozefitët, përkundrazi, ishin ithtarë të linjës autokratike, ndonjëherë deri në atë pikë sa të ishin të gatshëm për ta nënshtruar Kishën ndaj autoritetit të sovranit, siç tregoi qartë Danieli. Prandaj, Basili përfundimisht u përkul nga Jozefitët. Princi-murgu Vassian, megjithatë, mbajti marrëdhënie të mira me Dukën e Madhe për një kohë të gjatë, duke qenë i afërm i tij, dhe në të njëjtën kohë vazhdoi të kundërshtonte Mitropolitin Daniel dhe pronësinë e tokës së kishës. Por në fund ra edhe Vassian. Danieli më në fund e solli me sukses në gjyq. Metropolitan nuk doli me një skenar të ri për dënimin e princit monastik, por përdori një metodë që tashmë ishte testuar në Maxim dhe e justifikoi plotësisht veten - Vassian u akuzua gjithashtu për herezi, magji dhe krime të natyrës politike. Vërtetë, me drejtësi, duhet të theksohet se keqkuptimet serioze u shfaqën në veprat e Vassian. Pasi akuzuan Vasian-in, ata sollën në gjyq Maksim Grekun si dëshmitar. Dhe duke tërhequr, në të njëjtën kohë ata akuzuan edhe një herë vetë Maxim. Në këtë kohë, ambasadori turk Skinder kishte vdekur dhe në letrat e tij, të sekuestruara nga administrata e Dukës së Madhe, u zbuluan letra nga Maxim me komente mjaft të pakëndshme për Moskën. Dhe megjithëse asgjë nuk dukej se tregonte spiunazh, të gjitha materialet e reja iu shtuan me sukses çështjes. Ata fajësuan Maksimin për mungesën e pendimit të tij pas dënimit të parë. Kështu ishte vërtet, sepse murgu i ditur nuk ndiente asnjë faj për veten e tij. Maksim e acaroi Danielin deri në ekstrem me kokëfortësinë dhe ngurrimin e tij për të kërkuar mëshirë, dhe në burgun monastik ai pretendoi se "ata e burgosën pa faj, se ai nuk dinte asnjë mëkat". Në gjyqin e 1531, Maxim u shtua për zbulimin e gabimeve të reja gramatikore përveç atyre të mëparshme, të cilat përsëri u shpallën me zë të lartë herezi. Ose në vend të shprehjes "Hyjni e pandërprerë" ai shkroi "Hyjni e patrembur", pastaj fshiu nga teksti sllav i Librit të Veprave fjalë që nuk ishin në origjinalin greqisht, pastaj përsëri, në analogji me gramatikën greke, ai gabimisht la mohimin e përsëritur "jo" në një nga anatemimet e Shën Kirilit të Aleksandrisë. Me siguri, Maxim u përpoq të mbrohej në gjyq dhe përsëri, nga naiviteti, ngriti çështjen e gabimeve të bëra në Rusi dhe, ndoshta, injorancën e gjyqtarëve metropolitane. Sidoqoftë, gjykata e katedrales së vitit 1531 akuzoi grekët se "blasfemonte mrekullibërësit rusë dhe kishën ruse". Ajo që ishte e re, megjithatë, gjatë gjyqit të dytë ishte se Maxim tani akuzohej për predikim të moslakmisë. Në të njëjtën kohë, shumë nga ato që u thanë në të vërtetë jo nga ai, por nga Vassian, i atribuoheshin atij. Dhe megjithëse formula përfundimtare e fjalisë së re për Maksimin është e panjohur, një ide e asaj që u grumbullua mbi grekun e varfër mund të nxirret nga qortimi që Daniil i bëri përkthyesit rus Mikhail Medovartsev, i cili u gjykua së bashku me Maksimin. Danieli i tha atij se ai i shkroi shkrimet "blasfemuese dhe heretike dhe duke përhapur dhe përhapur mësimet hebraike dhe helene, dhe herezitë ariane dhe maqedonase dhe të tjera shkatërruese te shumë njerëz dhe kombe". Akuza të tilla absurde dhe reciprokisht ekskluzive, natyrisht, nuk tregonin lartësinë e nivelit teologjik të vetë Danielit. Ata pjesëmarrës në këshill që ishin kokë e shpatulla mbi të tjerët, mjerisht, u detyruan gjithashtu të heshtin: Kisha Ruse kishte ardhur kohë të reja (në veçanti, kjo mund të thuhet për Kryepeshkopin Macarius të Novgorodit, i cili më vonë do të bëhej metropolit). Kështu në këshillin e 1531 të gjithë vendosën njëzëri që Maxim dhe Vassian ishin fajtorë. Për më tepër, fakti që mund të gjendeshin vërtet shumë momente të qortueshme pas Vassianit, i dha gjykatës pamjen e drejtësisë. Pas gjyqit në 1531, Vassian Patrikeev u burgos në Manastirin Volokolamsk. Maxim, në mënyrë që "komplotistët", "magjistarët" dhe "armiqtë e Kishës" të mos mund të komunikonin, u transferua në një vend tjetër - në Manastirin Tverskaya Otroch, nën mbikëqyrjen e peshkopit Tver Akaki. Atje ai kaloi edhe 20 vjet të tjera në robëri, por nën një regjim më të butë se më parë. Akaki ishte një peshkop human. Pasi e dënoi Maksimin së bashku me peshkopët e tjerë, ai vështirë se besonte seriozisht në fajin e tij. Akaki e lejoi Maksimin të shkruante, gjë që ishte e ndaluar gjatë 7 viteve të para të burgimit. Në Manastirin Tver Otroch, Maxim mbaroi së shkruari kanunin për Parakletin e Frymës së Shenjtë (ai filloi punën për të në burgun e Volotsk, ku shkroi me qymyr në mur). Në total, Maxim, i cili do të shkonte në Moskë për një kohë të shkurtër, jetoi në Rusi për 38 vjet. Pothuajse 27 prej tyre janë në burg. Vetëm në 1551 ai u transferua në Manastirin Trinity-Sergius dhe u lirua, por ai nuk u lirua kurrë nga Rusia. Megjithatë, ai ishte tashmë aq i vjetër sa kjo nuk ishte e mundur. Është interesante se, megjithëse Shën Maksimi Greku më pas u kanonizua, vendimet e dy këshillave me të cilat ai u dënua aq padrejtësisht nuk u anuluan kurrë zyrtarisht. Vërtetë, një këshill prej 40 hierarkësh grekë u mblodh në Kostandinopojë, në të cilin Maksim u lirua. Por pasi u transferua në Moskë, Maksimi i përkiste Kishës Ruse dhe fati i tij mund të vendosej vetëm nga një këshill hierarkësh rusë. Këshilli i Kostandinopojës pranoi një apel drejtuar Dukës së Madh Vasily Ioannovich me një kërkesë për të kthyer Maksim Grekun në Athos. Por nga Moska nuk pati asnjë reagim. Në fakt, Rev Maksim nuk u lirua asnjëherë ligjërisht. Kjo u zëvendësua nga kanonizimi i tij në vitin 1988. Situata, për ta thënë butë, është e veçantë: dy këshilla ruse e quajnë Maksim grekun heretik, magjistar dhe spiun, dhe i treti - katër shekuj e gjysmë më vonë, pa anuluar vendimet e të mëparshmeve - kanonizojnë Maksimin. Është e qartë se rasti i Maksim Grekut, për herë të parë në historinë e Kishës Ruse, ngre çështjen e pajtueshmërisë - reale dhe imagjinare. Në fund të fundit, jo çdo katedrale është një shprehje e pajtimit të vërtetë. Është gjithmonë e nevojshme që pritja e njerëzve të kishës të përcaktojë se cilat vendime të peshkopatës janë vërtet pajtuese. Natyrisht, vendimi paqësor i Kishës Ruse në lidhje me Maksim Grek ishte në fund të fundit njohja e pafajësisë dhe lavdërimi i tij si shenjtor. Maksim Greku ishte një shkrimtar shpirtëror shumë i talentuar dhe pjellor. Ai është autor i më shumë se 300 veprave. Në thelb ato janë të natyrës shpirtërore dhe edukative. Maksimi fjalë për fjalë u ringjall në jetë kur Akaki Tverskoy përsëri e lejoi të shkruante, sepse për një burrë libërdashës, siç ishte Maksimi, burgimi në burg pa mundësinë për të shkruar ndonjë gjë solli vuajtje të padurueshme. Më vonë, gjatë 20 viteve të burgimit në Tver, Maxim shkroi shumicën e veprave të tij origjinale. Ndër to, më të shumtat janë traktatet dhe letrat e vogla. Maksim shkroi shumë me urdhër të drejtpërdrejtë të peshkopit Akaki dhe figurave të tjera të Kishës Ruse: autoriteti i tij, edhe në burg, mbeti shumë i lartë dhe shumica dërrmuese e njerëzve nuk besonin në fajin e tij. Imzot Maksim shkroi një sërë mesazhesh kundër latinëve dhe protestantëve, kundër astrologjisë. Përkundër faktit se ai vuajti aq shumë për ekspozimin e një numri tiparesh të jetës kishtare ruse që nuk mund t'i pranonte, Maksimi vazhdoi të dënonte besimin ritual në rritje në Rusi, pranë të cilit ai shpesh nuk gjente jetën e vërtetë në Krishtin. Ai dalloi drejt prirjen jashtëzakonisht negative që në shekujt XVI-XVII. do të zhvillohet më tej dhe përfundimisht do të çojë në tragjedinë e përçarjes së Besimtarit të Vjetër. Shën Maksimi madje guxon të denoncojë sundimin e djemve të përkohshëm nën Gjonin IV të ri. Kur Gjoni u kurorëzua mbret, murgu i ditur shkroi për të "Kapituj udhëzues për ata që sundojnë besimtarët", ku ai përsëri denoncoi sundimin tiranik dhe shpjegoi se si një sovran ortodoks duhet të qeverisë popullin e tij. Në jetën e Rev. Për Maksimin, historia më tragjike është historia e marrëdhënies së tij me Hierarkinë. Për të në burg gjëja më e tmerrshme nuk ishte as ndalimi për të shkruar, por shkishërimi nga Kungimi. Ai shkroi përmes Princit P.I. Shuisky drejtuar Mitropolitit të ri të Moskës Macarius, i cili kishte udhëhequr Kishën Ruse që nga viti 1542, duke kërkuar që të lejohej të merrte Misteret e Shenjta, të cilat i kishin privuar për rreth 17 vjet. Imzot Maksimi i dërgoi Macarit, së bashku me kërkesën, "Rrëfimi i besimit ortodoks" që ai kishte shkruar, i cili supozohej të vërtetonte se murgu i turpëruar besonte në Ortodoksi. Por Mitropoliti Macarius u gjend në një situatë shumë delikate, pasi ish-Mitropoliti Daniel, i cili dënoi Maksimin, jetonte ende në Manastirin Joseph-Volotsky dhe një tjetër ish-hierar i lartë, Joasaph (Skripitsyn), po qëndronte në manastirin Kirillo-Belozersky. Macarius u bë metropolitan si rezultat i largimit të tyre të njëpasnjëshëm nga selia, dhe për këtë arsye ndoshta nuk ndihej mjaft i sigurt në terma kanonikë. Për këtë arsye, Maksimit, në fajin e të cilit Mitropoliti Macarius, si gjithë të tjerët, natyrisht, nuk besoi, ai megjithatë i shkroi si përgjigje: "Ne i puthim lidhjet e tua, si një nga shenjtorët, por nuk mund të të ndihmojmë në asnjë mënyrë, sepse jeton ai që të lidhi". Mitropoliti Daniel "e lidhi" Maksimin, megjithëse Macarius ishte gjithashtu në mesin e atyre që dënuan në mënyrë paqësore Maksimin. Pastaj Maksimi Greku i shkroi Daniilit, duke i kërkuar që të hiqte qortimin kundër tij. Por për Danielin, kjo do të thoshte të pranonte gabimin e tij dhe të këshilltarit, dhe për këtë arsye t'i jepte atij një arsye për të fajësuar veten. Prandaj, ish-Mitropoliti Maksim nuk e njohu si të pafajshëm, por megjithatë e këshilloi që të gënjejë dhe të kungojë pa hequr asnjë ndalim, me pretekstin e një sëmundjeje fatale. Danieli i qëndroi besnik vetes edhe në këtë, duke dhënë këshilla të tilla joparimore. Por Maksim Greku nuk mund të bënte asgjë "me dinakëri", aq më pak të merrte kungim, pa pasur një bekim për të. Ndërgjegjja e tij ishte dukshëm e ndryshme nga ajo e Daniil. Për më tepër, Rev. Maksim nuk mund t'i vinte veshin këshillës së Danielit se çështja e pranimit në Kungim ishte e lidhur për të me çështjen e njohjes së pafajësisë së tij. Vetëm pas vdekjes së Danielit, fati i Maksimit u lehtësua. Ata nuk guxuan ta linin të shkonte në shtëpi në Malin Athos. Ndoshta ata kishin frikë për reputacionin e Kishës Ruse pas gjithçkaje që ndodhi me Maxim. Por në 1551, igumeni i Manastirit Trinity-Sergius Artemy iu lut Carit Ivan të Tmerrshëm dhe Mitropolitit Macarius që ta transferonin Maksimin në manastirin e tij. Murgu i vuajtur mori lejen nga Macarius për të marrë Misteret e Shenjta dhe përfundoi jetën e tij në 1556 në Manastirin Trinity-Sergius. Ai u varros me nder, si asket, në kishën e Frymës së Shenjtë. Ai u kanonizua në vitin e 1000-vjetorit të Pagëzimit të Rusisë, megjithëse në vend ai është nderuar që nga kohërat e lashta si një nga shenjtorët e Radonezhit. Ikonat e tij njihen që nga shekulli i 17-të. Reliket e Shën Maksimës u morën në vitin 1996. Natyrisht, historia me Rev. Maksim grekun nuk e karakterizon më së miri situatën dramatike që u krijua në atë kohë në kishën dhe shtetin rus. Historia jonë ka disa faqe mjaft të errëta dhe nuk ka nevojë ta idealizojmë. Por nuk ka kuptim as të dramatizosh. Kështu ka qenë gjithmonë kudo, sepse Kisha e Shenjtë dhe e Papërlyer ekziston këtu, në tokë mëkatare, në mes të një bote të rënë të shtrirë në të keqe. Koment nga një këndvështrim kulturor Reverend Maksim Greku. Ikona e një letre nga Tatyana Vodicheva, fundi i shekullit të 20-të. Të dhëna të reja për periudhën italiane të jetës së Shën Maksimit të Grekut N.V. Sinitsyna, Doktor i Shkencave Historike, studiues kryesor në Institutin e Historisë Ruse të Akademisë së Shkencave Ruse (Cituar nga botimi: Buletin of Church History. M.: TsNTs "Orthodox Encyclopedia", 2006, Nr. 1. F. 193–199) Në veprat e Rev Maksim Grekut, të shkruara në Rusi (mars 1518 - dhjetor 1555), ka shumë të dhëna për qëndrimin e tij në Itali në vitet '90. Shekulli XV U identifikua dhe u përgjithësua në vitin 1915 nga V.S. Ikonnikov 27, vëzhgimet e të cilit më vonë u morën parasysh nga I. Denisov, duke krijuar një koncept të ri të periudhës italiane në jetën e asketit të ardhshëm rus. Triniteti-Sergius Lavra. Foto – S. Motylev Ikonnikov filloi Tenerariumin Italian nga Venediku, i cili ishte në rrugën e grekëve, përfaqësues të emigracionit grek, të cilët shkonin në Itali për qëllime të ndryshme. Në një mesazh drejtuar Vasily Mikhailovich Tuchkov, murgu i ditur athoniti shkruante për pjesëmarrjen e tij në veprimtaritë botuese të librave të Aldus Manutius në Venedik: “... shpesh shkonte tek ai me punë librash” 28. Shtypshkronja Alda, e themeluar rreth viteve 1494–1495, shtypte libra grekë; Nuk dihet se cili ishte roli i të riut grek; ai mund të kryente funksione të ndryshme - si korrigjuese dhe ato që lidhen me përzgjedhjen e teksteve dhe dorëshkrimeve për shtypje. 29 Në një mesazh drejtuar diplomatit dhe publicistit Fyodor Ivanovich Karpov, ai raportoi për detaje dhe episode të tilla të luftës Franko-Milaneze të viteve 1499–1500 që na lejojnë ta shohim atë si një bashkëkohës dhe ndoshta një dëshmitar okular të ngjarjeve. Vepra të tjera flasin për kontakte në Ferrara, Firence, Padova, Napoli etj. Por ky informacion është i përqendruar në përmendje të shkurtra, të shpërndara nëpër vepra të ndryshme, kryesisht të periudhës së parë, të krijuara në vitet 1518–1525, para dënimit. Këto materiale janë botuar në vëllimin e parë të përgatitur së fundmi të një botimi të ri të veprave të Rev. Maksim Grekut. 30 Ai kujtoi të kaluarën e tij evropianoperëndimore më vonë. Në veprat ruse të Rev. Maksim, Greku foli më shumë se një herë për përfshirjen e tij të mëparshme në mësimet pagane helene, për faktin se kur ishte në Itali, ai nuk ishte aspak "në prag" të shkencës së asaj kohe, duke përsëritur pa ndryshim konvertimin e tij. Në një nga veprat e tij kundër astrologjisë, duke denoncuar ata persona nga e kaluara e tij italiane (“në Itali dhe në Longobardy”) që vendosën “dënimin e jashtëm” dhe “mashtrimet peripatetike” mbi dogmat e krishtera, ai konfirmoi faktin e komunikimit të tij me ta jo vetëm si dëgjues dhe spektator – “jo vetëm si dëgjues dhe dëshmitar, por edhe si komunikues”. Në vazhdim të mendimit të tij, ai shkroi: "Dhe nëse Zoti nuk do të ishte kujdesur për të gjithë, duke më pasur mëshirë për mua, do të më vizitonte me hirin e Tij dhe do ta ndriçonte mendimin tim me dritë, shumë kohë më parë do të isha zhdukur së bashku me ndërmjetësit e ligj që ekzistojnë atje". 31 Aspiratat asketike të shenjtorit të ardhshëm ortodoks ishin tashmë të dukshme në Itali, siç dëshmohet nga një nga veprat e tij, të shkruara në Rusi, ndoshta në vitet '30 dhe '40. Shekulli XVI Qyteti i vetëm dhe i vetmi grup faktesh të periudhës italiane të cilit i kushtohet një ese e veçantë (dhe mjaft e gjatë) është Firence, të cilën ai e quajti qyteti më i bukur në Itali që kishte parë. Vetë titulli i veprës dëshmon për aspiratat dhe disponimet e tij të thella asketike në atë kohë: "Një histori e tmerrshme dhe e paharrueshme për jetën e përsosur monastike". 32 Si shembull i “rezidencës së përsosur monastike”, jepen urdhrat e manastireve Kartuziane dhe Domenikane; Përshkruhen gjithashtu nismat reformuese dhe transformimet e Savonarolës dhe ekzekutimi i tij. Hollësitë dhe detajet e kësaj vepre na lejojnë të gjykojmë se tashmë në Itali Maksim Greku interesohej për jetën monastike në të gjitha manifestimet e saj; ai u përpoq të depërtonte në praktikat e urdhrave të ndryshëm katolik dhe t'i kuptonte ato. Përralla thekson jo lakminë e manastireve dhe mungesën e fajdeve të tyre. Firence në fund të shekullit të 15-të. ishte qytet humanizmi dhe asketizmi. Maksim greku i ardhshëm i dinte të dy drejtimet, por asketi në të mbizotëronte. Rreth viteve 1505–1506 u bë murg në një nga manastiret e Malit të Shenjtë, në emër të Ungjillit të Shën Mërisë së Vatopedit. Sidoqoftë, në librin e bujshëm të Denisovit "Maksimi grek dhe perëndimi", botuar në vitin 1943, në kulmin e Luftës së Dytë Botërore, u parashtrua një hipotezë sipas së cilës në 1502 ai u bë murg domenikane në manastirin fiorentin të Shën Brand. 33 Një nga kapitujt e librit quhej: “Domenikani në Manastirin e Shën Markut”. Kjo hipotezë u shoqërua me fakte apo supozime të tjera të reja. Denisov tërhoqi vëmendjen për një numër letrash, të botuara dhe të ruajtura në arkivat e Evropës Perëndimore, të nënshkruara me emrin "Mikhail Trivolis". Letrat e Michael Trivolis drejtuar Scipio Carteromachus, të ruajtura në Arkivin e Vatikanit, janë autografe. Ata u dërguan në Venecia nga Firence. Denisov e identifikoi dorëshkrimin e këtyre burimeve epistolare me shkrimin e librit të dorëshkrimit të traktatit bujqësor "Geoponika" (e mbajtur në Paris), shkruar nga "Mikhail për Laskaris". Kështu thotë hyrja në dorëshkrim; Denisov i interpretoi emrat si "Mikhail Trivolis" (bazuar në identifikimin e shkrimit të dorës) dhe John Laskaris. A.M. ka shkruar edhe për kontaktet e Maxim Grekut me këtë person. Kurbsky 34, duke pretenduar gabimisht se ka studiuar me Lascaris në Paris. Denisov besonte se murgu ynë i ardhshëm fillimisht nuk mbërriti në Venecia, por në Firence në 1492 së bashku me Lascaris, të cilin e takoi në Greqi. Denisov tërhoqi gjithashtu burime me origjinë Athonite, nënshkroi "Maximus Trivolis" dhe pa tek ai të njëjtin person, por pasi pranoi monastizmin në Vatopedi. Denisov më tej identifikon Mikhail-Maxim Trivolis me murgun Maksim Grek nga burimet ruse. Identifikimi u bazua, së pari, në koincidencën e zonës gjeografike dhe kronologjinë krahasuese të burimeve të njohura më parë dhe të reja. Së dyti, u krahasuan dy grupe dorëshkrimesh; njëra prej tyre është dorëshkrimi i dorëshkrimit parizian "Geoponika", letra me autograf të Vatikanit drejtuar Scipio Carteromachus, autografe me origjinë athonite, tjetra është dorëshkrimi i Psalterit, i shkruar në vitin 1540 tashmë në Rusi, në Tver, dhe që ka një kolofon që vërteton emrin dhe vendin e lartë të krijimit të Maksimit dorëshkrimin. Argumentimi për identifikimin është mjaft i përciptë dhe i pa sistemuar; dorëshkrimi i dorëshkrimit të Tverit ishte i njohur për Denisovin vetëm nga albumi i Arkimandritit Amfilochius, i botuar në 1880. 35 Një nga identifikimit u refuzua më pas nga B.L. Fonkich, i cili shkroi se "teksti i dy epitafeve drejtuar Patriarkut Niphon II (Denissoff E. Op.cit. Pl. VIII), i botuar nga Denisov nga dorëshkrimi i Manastirit Dionisian, njihet nga botuesi si autograf i Rev. Maksim Grekut. Gabimi i Denisovit përsëritet nga ThenovageiterI. i Maksimit të Greqisë Fig. 13)” 36. Më vonë, në depot e Evropës Perëndimore u identifikuan dorëshkrime të tjera që i atribuohen të njëjtit shkrues, por ende nuk kishte asnjë argumentim të detajuar për këtë identifikim. Vetëm një analizë e detajuar, e sistemuar e shkrimeve të dorës në nivelin modern shkencor do ta bëjë hipotezën e Denisov një fakt shkencor të vendosur fort. Konkluzionet më domethënëse të Denisov janë vendosja e emrit botëror të Maksimus Grekut - Michael Trivolis dhe një sërë faktesh të reja të biografisë së tij italiane, kryesori prej të cilave është qëndrimi i tij në kështjellën Mirandola në shërbim të Giovanni Francesco Pico, nipi i Pico-s së famshme, autor i "Fjalimit mbi dinjitetin e vetë italianit" (një manifestim i dinjitetit të njeriut italian). Pjesa e dytë e hipotezës së Denisov ishte shumë më e dobët e argumentuar - për hyrjen e Michael Trivolis në manastirin e Shën Markut në Firence në 1502 (4 vjet pas ekzekutimit të Savonarola). Gjatë përgatitjes së librit, Denisov mori nga domenikani Chiaroni nga Firence një kopje të hyrjes, e cila, siç u tha, ishte në "Kronikën" e këtij manastiri. Në procesverbal thuhej se në qershor të vitit 1502 Mikaeli, i biri i Emanuelit nga qyteti i Artës, hyri në manastir (pranoni abitum). Megjithëse mbiemri i Mikhail nuk u tregua, Denisov sugjeroi që ne po flasim për Mikhail Trivolis - Maksim i ardhshëm Grek, pasi emri i babait të tij - Manuil dhe vendi i tij i lindjes - qyteti i Artës njihen nga një burim rus. Ata u emëruan në hyrjen e një prej dorëshkrimeve që përmban veprat e Rev. Maximus Grekut nga koleksioni i Trinity-Sergius Lavra 38. Pavarësisht se ky dorëshkrim u përpilua në fund të shekullit të 16-të, hyrja padyshim shkon prapa në disa shënime biografike të jetës së vetë Maksimit ose bashkëpunëtorëve të tij të ngushtë. Pika tjetër historike në jetën e Mikaelit, birit të Emanuelit nga qyteti i Artës, u tregua, sipas Denisov, nga letra e tij drejtuar një prej miqve të tij, përkatësisht letra e lartpërmendur drejtuar Scipio Carteromachus, të cilën Denisov e daton, bazuar në një sërë shenjash, konsideratash dhe konkluzione indirekte, në vitin 1504. shumë sëmundje që e goditën 39 . Mbi këtë bazë, u bë një përfundim për periudhën dyvjeçare "Dominikane" në jetën e asketit të ardhshëm rus. Arsyetimi dhe konstruksionet e Denisov ngrenë disa dyshime. Së pari, duhet të merret parasysh se në të dhënat latine nuk ka mbiemër, por tregohet vetëm emri i babait dhe vendi i lindjes (dhe emri Mikhail si emri i të ardhmes Maksim Greku në zinxhirin e provave të Denisov mbeti një tezë për t'u provuar). Emrat dhe patronimet e dy personave të ndryshëm, vendas të të njëjtit qytet, thjesht mund të përkojnë. Së dyti, fjalët e letrës për "heqjen dorë nga jeta monastike" mund të kuptohen jo vetëm si largim nga urdhri monastik, por edhe si heqje dorë nga synimi për t'u bërë murg, pra pranojnë dy interpretime. Vlefshmëria e këtyre dyshimeve u konfirmua në prill të vitit 2003, kur detyra për të përgatitur një botim të ri të veprave të përnder Maksim Grekut dhe rindërtimi i fazave fillestare të biografisë së tij më çoi në arkivin e manastirit të Shën Markut në Firence. Në parathënien e botimit të vitit 1943, Denisov tha se ai nuk e kishte parë Kronikën me hyrjen latine të vitit 1502 që ai citoi, pasi ajo nuk ishte e disponueshme gjatë Luftës së Dytë Botërore për arsye sigurie. Më vonë, ai u përpoq të gjente regjistrimin origjinal dhe në vitin 1948 ai botoi një artikull në të cilin raportonte se kërkimi i kryer me kërkesën e tij, “Kronikat e Manastirit të Shën Markut” (Znj. Laurent. 370, papier, ff. 221) vërtetoi mungesën në të të hyrjes që ai botoi në vitin 1943. reflexion cependent, nous avons estime que ce texte devait (kursive nga I. Denisov - N.S.) exister et qu’il nous fallait simplement retrouver le misterieux manuscript ou on l’avait lu" 41 . Falë ndihmës së njerëzve të tjerë, Denisov arriti të kapërcejë dyshimet e Chiaroni: "Nous avons pu vaincre les scrupules du R.R.V. Chiaroni, O.P.", i cili pranoi të zbulonte sekretin e tij ("livër son sekret"). Doli se shënimi për “Michael of Arta, Maksimusi ynë grek” nuk ishte një ekstrakt nga “Kronika” e Ulbalinit, sekretarit të Savonarolës (që tani ruhet në Bibliotekën Laurentian në Firence me të njëjtin kod), por nga një dorëshkrim tjetër me titullin “Liber vestitionum”. Ky është një dorëshkrim, sipas përshkrimit të Denisov-it, pa lidhje dhe pa faqe, me përmasa jo standarde (33,1 X 11), në 190 fletë, i ruajtur me xhelozi në manastirin domenikane të Shën Brand. Hyrja është me dorëshkrimin e Ubaldinit, sekretarit të Savonarolës. Ky artikull gjithashtu la pyetje se pse burimi i saktë nuk u raportua fillimisht dhe pse më vonë u bë sekret. Sidoqoftë, ekziston një burim tjetër që mbetet i panjohur për Denisov. Munda ta takoj falë dashamirësisë së stafit të arkivit të manastirit të Shën Një markë të cilës i shpreh mirënjohjen time të sinqertë. Mua më treguan jo vetëm dorëshkrimin e Liber vestitionum, por edhe një libër të shkruar me dorë që përmban, të përpiluar në vitin 1911, një përmbledhje ose listë të plotë të të gjithë atyre që hynë në manastir nga shekulli i 14-të deri në fillim të shekullit të 20-të, i quajtur Spoglio generale. Lista u krijua në bazë të burimeve të shumta dhe të larmishme - kronika e manastirit të Shën Markut, "Liber vestitionum" - libri që iu tregua Denisov, burime të tjera monastike, nekrologji. Ai është përpiluar sipas rendit alfabetik, përbëhet nga një numër kolonash vertikale në të cilat janë shënuar emrat, mbiemrat, treguesit e vendit të lindjes, datës së vdekjes dhe më e rëndësishmja, dy datat e hyrjes në manastir. Kolona e quajtur "Vestizione" përmban datën e hyrjes në manastir si një rishtar ("rishtar") i cili ende nuk ka bërë zotime (nga vestis - veshje, veshje). Ky rit latin korrespondon me ryassophore ortodokse greke. Një kolonë tjetër - "Profesioni" - tregon datën e marrjes së betimit, d.m.th. monastizëm i plotë. Diferenca midis dy datave për ata që u bashkuan është afërsisht një vit. Si rregull, për shumicën e emrave plotësohen të dyja kolonat, por ndonjëherë kolona e dytë lihet bosh. Kjo mund të tregojë se ky rishtar nuk u bë murg ose nuk u largua nga manastiri. Kolona “data e vdekjes” gjithashtu nuk plotësohet për të gjithë, d.m.th. duhet të supozohet se në këto raste murgu ka vdekur jashtë manastirit. Në kuadër të “Spoglio generale” përsëritet hyrja për “vëllain Mikaelin, djalin e Emanuelit nga qyteti i Artës”, që përkon me hyrjen në “Liber vestitionum”, ndërsa është bërë një shënim që tregon faqen e librit, që i përgjigjet realitetit. Megjithatë, u plotësua vetëm rubrika “Vestizione” dhe kolonat “Profesione” dhe data e vdekjes u lanë bosh! Rrjedhimisht, vëllai Mikael nuk u bë murg në manastirin e Shën Markut dhe e la atë. Tani mund të deshifrojmë pa mëdyshje kuptimin e fjalëve për "refuzimin e jetës monastike" në një nga dy letrat e Michael Trivolis drejtuar Scipio Carteromachus të datës 21 prill. Ato nuk nënkuptojnë asgjë më shumë se një refuzim për të marrë betimet e "Professione" në manastirin e Shën Brand, d.m.th. në këtë manastir. Kështu, titulli i lartpërmendur i njërit prej kapitujve në librin e Denisovit "Domenikani në Manastirin e Shën Markut". Ajo që e bëri një rishtar një dominikan nuk ishte thjesht qëndrimi i tij në një manastir dominikan, por vetëm pranimi i plotësisë së zotimeve të tij. Të dyja letrat janë pa datë; më saktësisht, tregohen vetëm data dhe muaji - 21 dhe 29 Prill, si dhe vendndodhja e dërguesit ("nga Firence"); në njërën prej tyre (të datës 29 prill) raportohet se adresuesi është “në Venecia, në shtëpinë e zotit Aldus Manutius”. Letrat u ruajtën së bashku dhe, sipas identifikimit të Denisov, janë autografe të Mikhail Trivolis dhe kanë nënshkrimin e tij. Denisov propozoi datën "1504" për këto letra për arsyet e mëposhtme. Në një letër të datës 29 prill, autori kërkon të përgëzojë "Markun e ndritur" që mori "shenja respekti". Të gjithë studiuesit panë në këtë një tregues të Marcus Muzurus, një nga personat më domethënës në rrethin e Aldus Manutius, i cili në 1503 mori postin e censurës së të gjithë librave grekë të botuar në Venecia. Megjithatë, data “1503” nuk ishte e drejtpërdrejtë, pra nuk ishte e dokumentuar, por ishte llogaritur në bazë të parathënies së botimit të vitit 1516 të Fjalëve të Gregorit të Nazianzusit, ku Marcus Muzurus raportoi se ai shërbeu si censor për 13 vjet e 42. Por që nga muaji i emërimit të tij, nuk dihet më 10 muaji i emërimit të tij. Mikhail Trivolis, sipas Denisov, duhej të ishte i datës 1504 prill, i cili, vërejmë, e zgjati qëndrimin e tij në manastir me pothuajse një vit të tërë. Por nëse marrim parasysh informacionin e ri dhe vijojmë nga identiteti i Michael Trivolis dhe personit të përmendur në hyrjen e 14 qershorit 1502. (“Michael, i biri i Emmanuelit nga qyteti i Artit”) jo vetëm në “Liber Vestitionum”, por edhe në “Spoglio generate”, më pas “periudha e provës” e tij skadoi në fund të pranverës - fillimi i verës 1503. Përmbajtja, stili, intonacioni i letrës së datës 21 prill duket se tregon se ajo është shkruar shpejt pas kësaj ngjarjeje, por pothuajse një vit pas kësaj date të gjallë. dhe ndjenja ende e pashuar. Prandaj, për mendimin tim, data “Prill 1503” është më e pranueshme dhe, për rrjedhojë, vendimi për të hequr dorë nga jeta monastike është marrë edhe para përfundimit të periudhës njëvjeçare. Në këtë rast, Mikaeli, i biri i Emanuelit nga qyteti i Artës, ishte në manastirin e Shën. mbaroi, sepse Pjetri i ndershëm ju tha gjithçka në detaje, prandaj edhe tani më duket e panevojshme t'jua tregoj. Veç kësaj, nuk kam as kohë, as qetësi shpirtërore dhe shpirti, jo vetëm se nuk kam gjetur asgjë nga askush këtu, por edhe se jam i hedhur lart e poshtë, si një anije e tundur nga erërat e paqëndrueshme në det të hapur. Prandaj nuk po ju them asgjë më shumë tani, përveç faktit që e braktisa jetën monastike për shkak të shumë sëmundjeve që më pushtuan, dhe jo për ndonjë arsye tjetër... më çliro nga depresioni aktual dhe, si të mundesh, më tërhiq te ti... Dije se tani, me fatkeqësi të tilla fati, gjithçka do të jetë e këndshme për mua” 43. Kërkesa e Michael Trivolis në një letër të datës 21 prill për t'ia rekomanduar Aldës ka edhe një rëndësi biografike, duke na lejuar të konkludojmë se bashkëpunimi i tij “në biznesin e librit” me printerin filloi në vitin 1503 dhe jo menjëherë pas mbërritjes në Itali, pasi p.e.s. supozohet. Ikonnikov. Është e mundur që menjëherë pas letrave drejtuar Michael Carteromachus nga Firence në Venecia me një kërkesë për ta rekomanduar atë te Aldus dhe "ta sjellë atë tek ju", miqve të tij në Venecia, ai në fakt u zhvendos në këtë qytet dhe filloi të bashkëpunonte me Aldus. Në këtë kohë, John Laskaris u kthye nga Parisi - ai ishte në Venecia si përfaqësues i mbretit francez dhe vazhdoi punën e tij mësimore. Ndoshta disa realitete të kësaj periudhe të veçantë u përcollën në një formë të shtrembëruar nga A. Kurbsky (për stërvitjen e Shën Maksimit me "Laskarin e lavdishëm" në Paris). Për ta përmbledhur, duhet të themi sa vijon. Përfundimi në lidhje me identitetin e Mikaelit, djalit të Emmanuelit nga qyteti i Artit dhe Mikaelit, i përmendur në "Liber vestitionum" dhe në "Spoglio generale" - Maximus Trivolis i disa burimeve të Evropës Perëndimore dhe Athonite nuk është i padiskutueshëm, nuk i përket një numri faktesh shkencore të vërtetuara fort, pasi nuk ka mbiemër në të dhënat greke, Maximus, si në greqisht. Trivolis quhet). Koincidenca e emrave (me patronimin) e personave të ndryshëm të përmendur në burime, madje edhe vendasve të të njëjtit qytet, nuk është e pazakontë. Emrat Michael dhe Manuel ishin të zakonshëm dhe mjaft të zakonshëm, dhe Arta ishte një qytet i madh. Ka të ngjarë që jo vetëm në familjen Trivolis të ketë qenë Mikaeli, i biri i Manuelit, i cili shkoi në Itali dhe hyri në manastirin e Shën në Firence. Markë. Një studim më i detajuar i përbërjes së gjeneratave të Spoglio do të ishte me interes të pamohueshëm. Nëse megjithatë ky identitet i supozuar njihet, atëherë në këtë rast duhet të konkludohet se Mikaeli, i biri i Emanuelit nga Arta (me sa duket Maksimi i ardhshëm grek) ka jetuar në manastirin e Shën Markut, vetëm si "rishtar" pas ritit "Vestizione" për rreth 10 muaj, pasi kishte hequr dorë nga jeta monastike në gjirin e manastirit të katolikës në gjirin e manastirit të manastirit. Niveli "Profesionist", d.m.th. nuk ishte domenikane në kuptimin e plotë të fjalës. Fjalët e Michael Trivolis në një letër drejtuar Michael Carteromachus ("Unë hoqa dorë nga jeta monastike") duhet të kuptohen si një vendim për të mos marrë betimet e Profesionistit, dhe referimi i sëmundjes si arsye për refuzim ishte vetëm një pretekst, pasi pas 2-3 vjetësh ai bëri betimet monastike në Vatopedi. Arsyet e refuzimit të tij ishin më të thella, gjë që vërtetohet nga puna e tij në Rusi. Komentimi në shifra dhe fakte (Artikulli nga Vëllimi VII i Enciklopedisë Ortodokse) Lindur më 25.03.1479 në Moskë - vdiq më 3.12.1533, në të njëjtin vend. Duka i Madh i Vladimirit, Moskës dhe Gjithë Rusisë, djali i Dukës së Madhe Gjon III Vasiljeviç dhe Sophia, e bija e despotit Morean Thomas, djali më i vogël i perandorit bizantin Manuel II Paleologus. Vasily III Ioannovich erdhi në pushtet si rezultat i luftës së fraksioneve të gjykatës, e cila filloi pas vdekjes në mars 1490 të djalit të madh të Ivan III nga martesa e tij e parë - Princi Ioannovich i Riu, i martuar me Elena Voloshanka, vajzën e sundimtarit të Moldavisë, Stefanit të Madh. Djali i tyre, Duka i Madh Dimitri Ioannovich, nipi, ishte trashëgimtari i fronit në një linjë të drejtpërdrejtë zbritëse, dhe V.I., më i madhi në moshë, ishte djali nga martesa e tij e dytë. Lindi një rivalitet mes dajës dhe nipit, i ngjashëm me atë që filloi luftën feudale në tremujorin e 2-të. Shekulli XV (shih Vasily II Vasilyevich), 2 parime të trashëgimisë u përplasën. Pas vdekjes së Dukës së Madhe Ivan i Riu, i cili zotëronte Principatën Tver si rezultat i aneksimit të saj në 1485, Tveri u transferua jo te nipi i Dimitrit, por te Vasily III Ioannovich (megjithëse nëna e Ivan të Riut, Maria Borisovna, gruaja e parë e princave të Dukës së Madhe Ivan III, ishte një T). Më vonë, Gjoni III vendosi ta bënte trashëgimtar nipin e tij. Ata të afërt me Vasily III Ioannovich e informuan atë për qëllimin e të atit për t'i "dhuruar mbretërimin e madh të Volodimirit dhe Moskës" princit Dimitri dhe rekomanduan që ai "të largohej" nga i ati dhe të merrej me nipin e tij; madje organizuan një komplot për të puthur fshehurazi me kryq Vasily III Ioannovich (PSRL. T. 4. F. 200). Gjoni III u ankua për djalin e tij në kishë. Këshilli (me sa duket në fund të tetorit - fillimi i nëntorit 1497), në dhjetor. Vasily III Ioannovich iu nënshtrua arrestit shtëpiak ("e vendosi pas hekurave në oborrin e tij"), 6 nga komplotistët më aktivë u ekzekutuan dhe shumë u burgosën. Në turp ra edhe nëna e Vasily III Ioannovich, Dukesha e Madhe Sofia; shërbëtoret e saj ("gratë me ilaçe", "gratë e guximshme") u ekzekutuan. Në shkurt të vitit 1498, në Katedralen e Supozimit të Kremlinit të Moskës, u zhvillua një ceremoni solemne e vendosjes së Dimitri Ioannovich në mbretërimin e madh. Në botimin e hershëm ("narrativ") të rangut të instalimit, fushëveprimi i prerogativave të Dimitri Ioannovich është shumë i gjerë - "Dukati i Madh i Vladimirit, Moskës, Novgorodit dhe Tverit"; në botimin e mëvonshëm ("formular") ata quhen "Dukati i Madh i Vladimir dhe Novgorod". Partia e Vasily III Ioannovich dhe Dukeshës së Madhe Sophia nuk hoqi dorë nga lufta. Në fillim, viti 1499 u pasua nga ekzekutime dhe turpërime të reja të përfaqësuesve më të shquar të fisnikërisë së Moskës, siç sugjerojnë studiuesit, mbështetës të nipit të Dimitrit. Turpi u hoq nga Vasily III Ioannovich, në mars 1499 ai u shpall "Duka i Madh Sovran", domethënë bashkësundimtar, atij iu dha "Veliky Novgorod dhe Pskov, Dukati i Madh". Në 1502, pozicioni i Gjonit III ndaj familjes së djalit të tij të madh të ndjerë u bë edhe më i ashpër: 11 prill. Duka i madh Dimitri dhe nëna e tij Elena u arrestuan më 14 prill. Vasily III Ioannovich u vendos "në mbretërimin e madh të Volodimirit dhe Moskës dhe të gjithë Rusisë nga autokrati" (nuk dihet nëse ka ndodhur një procedurë e ngjashme19). Kjo u parapri nga një përpjekje e re e Vasily III Ioannovich për të "lëvizur" në Lituani, ndoshta me qëllim të ndikimit në Dukën e Madhe (A.A. Zimin vë në dyshim këtë përpjekje të dytë për t'u larguar në Lituani dhe e shpjegon atë me një lexim të gabuar të mesazhit të kronikës përkatëse, por argumentet e studiuesit nuk janë bindëse). Dimitri Ioannovich vdiq në robëri në 1509, pra tashmë gjatë mbretërimit të Vasily III Ioannovich (me sa duket, një vdekje e dhunshme), më herët, në janar. 1505, nëna e tij vdiq "në lindje", e akuzuar për herezi dhe lidhje me judaizuesit. Vasily III Joannovich, si bashkësundimtar, mori pjesë në Koncilin e vitit 1503, në Koncilin kundër heretikëve të vitit 1504 dhe në kishë dhe shtete të tjera. ngjarjet. Duke u bërë sundimtar i vendit pas vdekjes së Gjonit III në tetor. 1505, ai vazhdoi politikat e brendshme dhe të jashtme të babait të tij. 2 dekadat e para të mbretërimit të tij u karakterizuan nga stabiliteti relativ dhe stabiliteti politik. dhe rritja e ekonomisë, vitet e fundit janë komplikuar nga problemi i trashëgimisë në fron. Suksese të mëdha u arritën në procesin e mbledhjes dhe bashkimit të tokave, në zgjerimin e territorit të shtetit, centralizimit dhe shtetit rus. ndërtimi, në politikën e jashtme. Politika e brendshme. Formimi i territorit të shtetit Sipas vullnetit të Gjonit III, pushteti mbi territorin kryesor të shtetit ishte përqendruar në duart e V.I., por numri dhe madhësia e pasurive të vëllezërve të tij dhe të afërmve të tjerë ishin ende mjaft të mëdha. Trashëgimia e Volotsk u likuidua në 1513, pas vdekjes së princit pa fëmijë Fyodor Borisovich. Vëllezërit V.I., princat Semyon të Kaluga dhe Dmitry i Uglich, vdiqën në 1518 dhe 1521, të dy pa fëmijë, sepse Duka i Madh, duke mos pasur trashëgimtar, në të vërtetë i ndaloi vëllezërit e tij të martoheshin. Pasuritë e tyre i kaluan Dukës së Madhe, e njëjta gjë ndodhi më vonë me pasurinë e Princit Yuri Dmitrovsky (gjithashtu pa fëmijë), i cili u "kap" në dhjetor. 1533, pothuajse menjëherë pas vdekjes së Vasily III Ioannovich Vetëm vëllai më i vogël i Vasily III Ioannovich, Princi Andrei Staritsky, u lejua të martohej në 1533, kur Vasily III Ioannovich kishte tashmë 2 djem. Qendra e fundit e madhe gjysmë e pavarur në Lindje. Rusisë i la Dukati i Madh i Ryazanit, i cili humbi pavarësinë rreth. 1521, kur Duka i fundit i Madh i Ryazanit John Ioannovich iku në Lituani. Në 1510, Pskov u nënshtrua plotësisht, gjë që vendosi çështje të rëndësishme politike. dhe problemet ushtarako-strategjike në perëndim. kufijve. Qyteti kishte qenë prej kohësh në orbitën e politikës së Dukës së Madhe; Orientimi pro-Moskës i banorëve të Pskov u përcaktua nga dëshira e tyre për të parë në Moskë një mbrojtës kundër pretendimeve të Veliky Novgorod dhe një aleat në politikën e jashtme. Pskov ruante ende disa liri të qytetit (veche, zile veche, etj.), Edhe pse fuqia e guvernatorit të Dukës së Madhe u rrit, veçanërisht pas emërimit të Princit I.M. Repni-Obolensky në këtë pozicion në pranverën e vitit 1509, i cili u dallua për mizorinë e tij të veçantë ndaj Pskovitëve. Gjatë qëndrimit të Vasily III Ioannovich në Veliky Novgorod në vjeshtë-dimrin e 1509/10, banorët e Pskov (delegacioni përfshinte kryebashkiakë dhe djem) paraqitën një ankesë kundër guvernatorit. Sipas burimeve të tjera, ai ishte i pari që u ankua te Duka i Madh. paraqitur nga guvernatori, duke akuzuar banorët e Pskovit për shkelje të detyrave të tyre ndaj sundimtarit ("punët e shtetit nuk bëhen si më parë, dhe në gjykata, dhe në detyra, dhe në taksa dhe në të gjitha llojet e të ardhurave që hyjnë në duart e tij"). Peticionet dhe ankesat vazhduan si nga Princi Repni-Obolensky ashtu edhe nga Pskovitët, jo vetëm kryetarët e bashkive, por edhe zezakët që u ankuan për guvernatorin, dhe pronarët e tokave të Novgorodit dhe "për vëllezërit e tyre në Pskov". Duka i Madh i shpalli kryebashkiakët fajtorë dhe i vuri "turp të madh" "atdheut të tij Pskov" (veche u shfuqizua, këmbanat u hoqën, pushteti i 2 guvernatorëve u vendos në qytet, si dhe në 10 periferi). Pskov pranoi kërkesat për shkatërrimin e lirive dhe Vasily III Ioannovich, pasi u konsultua me një pjesë të Dumës Boyar (e cila ishte nën të në Veliky Novgorod), nuk dërgoi trupa në qytet. 300 familje u tërhoqën nga Pskov (midis tyre kryetarë bashkie, tregtarë dhe njerëz të gjallë), të cilët u vendosën në veri-lindje. Rusisë. Oborret në Qytetin e Mesëm, nga ku u dëbuan, iu dhanë Novgorodianëve - një mijë pronarë tokash dhe 500 këlyshë, të cilët formuan garnizonin ushtarak të qytetit; Këtu u vendosën 300 familje tregtare nga qytete të tjera të vendit. Prerja e parave në Pskov u anulua dhe monedhat u ri-prenë. Përfshirja e Pskovit në shtetin rus kontribuoi në rritjen e tij ekonomike; Një tregues i rritjes ishte, në veçanti, një kishë e madhe. ndërtimi, duke përfshirë gurin. Në 1516–1533, 17 kisha u ndërtuan në qytet, muret e qytetit u forcuan dhe u ndërtuan struktura të reja mbrojtëse. Pas "kapjes së Pskovit", filloi lufta për Smolensk, e cila gjithashtu kishte një rëndësi të rëndësishme strategjike. Pas operacioneve dhe negociatave të suksesshme ushtarake, kalaja kapitulloi në verën e vitit 1514. Gjithashtu luajti një rol që Vasily III Ioannovich u premtoi banorëve të qytetit të qeverisnin "në mënyrën e vjetër" - duke ruajtur privilegjet që qyteti mori nga Duka i Madh Lituanez Alexander Jagiellonczyk. Sukseset e arritura nuk mund të konsolidoheshin; në vjeshtën e vitit 1514, ushtria ruse u mund nga ushtria lituaneze pranë Orshës. Megjithatë, Smolensk mbeti pjesë e shtetit rus; u vendos një kufi me Dukatin e Madh të Lituanisë, i cili ekzistonte gjatë gjithë shekullit të 16-të. Në 1515 Jozefi u emërua peshkop i Smolenskut. Forcimi i kufijve jugor dhe jugperëndimor u lehtësua nga aneksimi i tokës Chernigov-Seversk në zotërimet e Dukës së Madhe pas vdekjes në 1518 të Princit pa fëmijë Vasily Semenovich Starodubsky dhe kapjes në 1523 të Princit Vasily Ivanovich Shemyachich. Gjatë mbretërimit të Vasily III Joannovich u shfaq një shqetësim i madh për forcimin e kufijve. Në 1511, ndërtimi i një fortese të fuqishme në Nizhny Novgorod përfundoi dhe strukturat mbrojtëse në Tula, një qendër e madhe mbrojtëse në jug, u forcuan. kufijtë dhe në qytete të tjera (Zaraisk, Kolomna). “Çështjet e qytetit” ishin një nga objektet e politikës së brendshme. U krijua një institut i nëpunësve të qytetit, të cilët ishin të ngarkuar me mbledhjen e “njerëzve të stafit” (trupat ndihmëse të formuara nga popullsia rurale) dhe menaxhonin sqitësit e qytetit (paraardhësit historikë të harkëtarëve). Nëpunësit e qytetit kufizuan kompetencat e guvernatorëve dhe volostelëve dhe luajtën rolin e përfaqësuesve të Dukës së Madhe në luftën kundër decentralizimit specifik. Përshkrimet e tokës, të filluara në shekullin e 15-të, mbetën një mjet i rëndësishëm për centralizimin ekonomik dhe politik. Princat e apanazhit kryen përshkrimet e tokës si një kundërmasë që synonte të ruante apanazhet e tyre. Pra, në 1509-1510. vëllai i Vasily III Ioannovich, Princi Semyon i Kaluga, ndërmori një përshkrim të Bezhetsky Verkh; pas vdekjes së tij, një përshkrim i ri i zotërimeve të tij u ndërmor në 1519-1521. tashmë nga skribët e Moskës. Në 1510–1511 u përshkruan qarqet që ndodheshin në rrugën nga Kazani në Moskë (gjë që u shpjegua me përkeqësimin e marrëdhënieve Moskë-Kazan) - Vladimir, N. Novgorod, si dhe Balakhna dhe Arzamas. Në 1515 u ndërmor një përshkrim i M. Yaroslavets, në 1518 - i kufirit Perevitsk, në 1516/17 skribë u dërguan në Staritsa, Vereya, Tver, Nëntor Gorodishche, Novgorod dhe qytete të tjera (Staritsa dhe Vereya ishin pjesë e trashëgimisë së të cilit ishte shumë e princit Vakoviç I III. Një nga arsyet e marrëdhënies së vështirë midis Vasily III Ioannovich dhe vëllezërve të tij apanazh ishte mungesa e një djali nga Duka i Madh për një kohë të gjatë. Martesa me Solomonia Yuryevna Saburova, në të cilën Vasily III Ioannovich hyri në shtator. 1505, ishte pa fëmijë. Me një lutje për dhënien e një trashëgimtari, Duka i Madh iu drejtua pleqve të Manastirit Joseph Volokolamsk, manastireve të tjera ruse dhe murgjve Svyatogorsk. Kisha e Ungjillit në Vorontsovo, e shenjtëruar më 29 nëntor, u bë një simbol i lutjes për lindjen e fëmijëve. 1515 në prani të V.I., Dukeshës së Madhe, Metropolitane. Varlaam, peshkop i Kruticës. Më vonë lindi mendimi i divorcit. Ndihma për divorcin (nëntor 1525), qëndrimi i Dukeshës së Madhe si murg (sipas disa burimeve, vullnetare, sipas të tjerëve, i detyruar) dhe martesa me Princeshën Elena Vasilievna Glinskaya (janar 1526) iu dha Dukës së Madhe nga Mitropoliti. Danieli. Për nder të lindjes së trashëgimtarit të shumëpritur - bud. Car John IV - Kisha e Ngjitjes u ngrit në fshat. Kolomenskoye është një kryevepër arkitekturore e asaj kohe (1532). Mungesa e një trashëgimtari ishte, me sa duket, arsyeja që gjatë mbretërimit të Vasily III Ioannovich nuk u mbajt ceremonia, e cila nuk mund të mos ishte objekt i lotimit të tij. aspiratat - një martesë sipas modelit të procedurës së vitit 1498, ndërsa tashmë mund të flitej për titullin mbretëror - në statutin e perandorit Maximilian (1514) Vasily III Ioannovich quhej Keiser. Titulli mbretëror përdorej në mënyrë sporadike në letrat e Vasily III Ioannovich, për shembull. në statutet e 1510 për manastiret e Pskov, ku përdorimi i tij synonte të theksonte të drejtat supreme të Dukës së Madhe të Moskës për tokat e aneksuara. Kronikat dhe monumentet e tjera të kohës së Vasily III Ioannovich treguan interes të madh për ceremoninë e vitit 1498. Ishte në to që një nga shenjat e përdorura atëherë, kapaku, mori përkufizimin e "Monomakhov". Në vitet 10-20. shekulli XVI ndezur. u krijuan në Rusi. monumente kushtuar tërësisht vërtetimit të përbërësve kryesorë të ideologjisë së mbretërisë ortodokse - ciklit "Përrallat e princave të Vladimirit" dhe mesazhet e plakut të Manastirit Pskov Eleazar, Filoteut, për Romën e Tretë. Politika kishtare e Vasily III Ioannovich ishte më fleksibël dhe më pak e diskutueshme se politika e Gjonit III. Nga njëra anë, qeveria kishte nevojë për mbështetje nga Kisha për politikat e saj të brendshme dhe të jashtme, për të shenjtëruar autoritetin e Dukës së Madhe, për të vërtetuar natyrën hyjnore të fuqisë së tij (Shën Jozefi i Volotskit). Nga ana tjetër, interesat fiskale të qeverisë, nevojat e zhvillimit social-ekonomik dhe frika e forcimit tepër të ndjeshëm të rolit të klerit përcaktuan një politikë që synonte kufizimin e të drejtave dhe pavarësisë së Kishës në sferat ekonomike, gjyqësore-administrative dhe të tjera. Konflikti që lindi në fillim të mbretërimit të Vasily III Ioannovich në lidhje me transferimin e manastirit Volokolamsk, i cili ndodhej në territorin e apanazhit të Volotsk nën juridiksionin e kryepeshkopit të Novgorodit, nën patronazhin e Dukës së Madhe Josephov, tregoi sulmin e pushtetit laik në marrëdhëniet tradicionale të sistemit tradicional të Volotsk. Në shkurt 1507, Shën Joseph Volotsky, duke u ankuar për "dhunë apanazhi" - abuzime ndaj manastirit nga Princi Fjodor Borisovich, i dërgoi letra Dukës së Madhe dhe Mitropolitit. Simon, duke kërkuar të pranojë manastirin "në një gjendje të madhe". Abati i manastirit Volokolamsk jo vetëm që nuk pati bekimin e kryepeshkopit të Novgorodit. Shën Serapion, por as që e njoftoi për hapin e tij dhe u përpoq ta bënte këtë vetëm 2 vjet më vonë - në vitin 1509, Kryepeshkopi e shkishëroi Shën Jozefin nga Kisha dhe u përpoq të shpjegonte qëndrimin e tij në Moskë, por ai nuk arriti të takohej as me Mitropolitin, as me Dukën e Madhe dhe u hoq nga foltorja. Katedralja e Kishës dhe Mitropoliti Simon, me urdhër të Vasily III Ioannovich, hoqën shkishërimin nga Shën Jozefi, i dënuar në mungesë nga St. Serapion, i cili u soll me forcë në mbledhjen e Këshillit të ri (korrik 1509) dhe më pas u dërgua në burg në Manastirin Andronikov të Moskës. Vasily III Ioannovich urdhëroi Mitropolitin. Para vdekjes së tij (1511), Simoni bëri paqe me kryepeshkopin e turpëruar; ra në zhgënjim të Shën Serapionit u hoq, u vendos në Manastirin Trinity-Sergius, ku u përshëndet me nder; Edhe Duka i Madh "u pajtua" me të, por Shën Jozefi vazhdoi të mbronte çështjen e tij. Mbeten shumë gjëra të paqarta në historinë e konfliktit, pasi rrethanat e tij përshkruhen ndryshe nga mbështetësit e Shën Jozefit dhe Shën Serapionit. Është e padiskutueshme se rezultati kryesor i konfrontimit ishte "vejusha" e kryepeshkopatës së Novgorodit në 1509-1526, e cila ishte një goditje për traditat e pavarësisë së Novgorodit, nën ndikimin e së cilës kryepeshkopi me sa duket veproi. Serapion. Është e mundur që letra e Plakut Filoteu drejtuar Vasily III Ioannovich për Romën e Tretë dhe detyrat e sundimtarit, në të cilën autori i bën thirrje Dukës së Madhe: "Ipeshkvijtë t'i përmbushin kishat e shenjta të katedrales, në mënyrë që Kisha e shenjtë e Zotit të mos bëhet e ve gjatë mbretërimit tuaj", shkruar midis 15263. në lidhje me takimin e ardhshëm në departamentin e Novgorodit të Shën Makaria, bud. Mitropoliti i Moskës. Edhe pse Duka i Madh e ktheu kryepeshkopin. Macarius "thesari i kryepeshkopit të vjetër", i marrë në Moskë pas vitit 1478, por i kufizoi të drejtat e tij si në Veliky Novgorod ("djemtë i dhanë të tyret", d.m.th. formuan një gjykatë të zotit) dhe në Pskov (kufizuan kohëzgjatjen e qëndrimit të kryepeshkopit në qytet). Vasily III Ioannovich mori parasysh mësimet e humbjes së Gjonit III në Këshillin e vitit 1503 "për tokat e kishës, shenjtorëve, manastireve", i cili diskutoi gjithashtu çështjen e llojit të preferuar të statutit manastiri dhe burimet e ekzistencës materiale të manastireve (në Këshill, Shën Nil of Sorsky, nuk duhej të pajtohej me monardhësin e propozuar, duke mos praktikuar kanë fshatra, por që murgjit të jetojnë në shkretëtirë dhe të ushqehen duke bërë punë dore"). Gjoni III bëri një përpjekje për të zbatuar në rajone të tjera (nuk dihet se në çfarë mase) masat e marra në Veliky Novgorod në 1478 dhe 1499, kur pjesë të konsiderueshme të pronave që i përkisnin selisë së kryepeshkopit dhe manastireve u konfiskuan. Mbrojtja e “blerjeve të paluajtshme” të kishës nga Këshilli i Shenjtërimit, i kryesuar nga Mitropoliti. Simoni më vonë e detyroi Vasily III Joannovich të ndiqte një politikë më të kujdesshme në këtë çështje; ajo u ndikua ndjeshëm edhe nga detyrat e luftimit të apanazheve, dhe në rajonet kufitare nga interesat e politikës së jashtme. Vasily III Ioannovich në përgjithësi vazhdoi politikën e babait të tij që synonte kufizimin e pronësisë së tokës së kishës. Një pasqyrë e kësaj është Kodi i paruajtur i V.I., referenca të të cilit gjenden në verdiktin e Këshillit të 11 majit 1551 (Kapitulli 101 i Stoglav). Sipas paraqitjes së pikave individuale të Kodit në verdiktin e katedrales, nën Vasily III Ioannovich, pronarëve patrimonialë të një numri qytetesh dhe rajonesh u ndalohej të shisnin pasuri për njerëzit në qytete të tjera, si dhe të jepnin pasuri si kontribut në manastirin "pa një raport" (d.m.th., pa lejen e administratës së Dukës së Madhe ose të Madhit). Kjo kishte të bënte me ish-principatat e mëdha të Tverit dhe Ryazanit (të quajtur Tver, Mikulin, Ryazan), disa volosta të Novgorodit (Torzhok), pronat e princave që i kishin shërbyer prej kohësh Moskës (Obolensk) dhe disa të tjerë (Beloozero). Të drejtat e korporatave të princave të shërbimit të Suzdal, Yaroslavl dhe Starodub për të disponuar tokën janë të kufizuara ndjeshëm. Tani ata mund t'u jepnin pronat e tyre manastireve si një kontribut "sipas dëshirës së tyre" dhe t'ia shisnin dikujt tjetër përveç trashëgimtarëve të tyre vetëm "me dijeninë e Carit dhe Dukës së Madhe". Rezoluta u përsërit në Stoglav, në një verdikt të mëvonshëm (1562), ku lista e princave në shërbim të cilëve u ndalohej të jepnin kontribute në manastire pa lejen e Dukës së Madhe u zgjerua ndjeshëm (u shtuan Rostov, Tver, Obolensky dhe princa të tjerë). Tendenca kryesore e Kodit të Vasily III Ioannovich ishte të zvogëlonte rritjen e pronësisë së tokës monastike dhe të përpiqej të vendoste izolimin e korporatave pronare të tokës në një numër rrethesh antike dhe të kufizonte qarkullimin e tokës. Megjithatë, Vasily III Ioannovich nuk arriti të arrijë sukses të rëndësishëm në këtë drejtim; princat dhe fëmijët bojar vazhduan të jepnin kontribute për manastiret. Politika e Vasily III Ioannovich në lidhje me pronësinë dhe privilegjet e tokës monastike (taksat, doganat, gjyqësore dhe përfitime të tjera) ishte e ndryshme në faza të ndryshme. Përpara 1511–1513 ai vazhdoi politikën e babait të tij për reduktimin dhe kufizimin e këtyre privilegjeve. Rritja e shpërndarjes së letrave konfirmuese të grantit për manastiret në 1506-1507. u shoqërua me një rishikim të dokumenteve të lëshuara më parë, ndërsa Ch. arr. ato statute që nuk përmbanin përjashtime nga taksat, ose artikuj që përjashtonin nga një sërë pagesash (yama, myta, tamgas, etj.) u anuluan. Kufizimet në përfitimet e Shtëpisë Metropolitane vazhduan. Në të njëjtën kohë, disa akte regjistruan privilegje të mëdha tatimore, d.m.th. Vasily III Ioannovich u tërhoq, megjithëse ende ngadalë, nga zbatimi i qëndrueshëm i parimeve kufizuese të Gjonit III. (Ndalimi i manastirit patrimonial për të mbledhur një "spot" - një tarifë për markimin e kuajve të shitur - u shoqërua me forcimin e aparatit të administratës mëkëmbëse në rajonet e reja të aneksuara; nuk ishte e një natyre universale.) Në sistemin e mbështetjes materiale për manastiret, rëndësia e rugës, d.m.th., shpërblimet dhe toka të cilat u përpoqën të zëvendësonin qeverinë, me tokën. privilegjet e taksapagimit, janë rritur. Në grantet e dukës së madhe për manastiret e 1511-1522. shpesh jepen përjashtime nga taksat, shfaqen nene që përcaktojnë se fshatarët monastikë nuk i nënshtrohen administratës shtetërore. (të zeza) volosta. Periudha 1522–1533, pas instalimit të Metropolitan. Danieli, i shënuar nga njëfarë zgjerimi i manastireve dhe kishave. privilegje. Kjo vlen veçanërisht për manastire të tilla autoritative dhe me ndikim si Josephov i Volokolamsk, Kirillov i Belozersky dhe një numër të tjerëve, si dhe për zotërimet e selisë metropolitane. Në trashëgimitë e Vasily III Ioannovich që i kaluan atij, ai forcoi fuqinë e tij, duke pohuar sundimin e madh-dukalit mbi pronat e manastireve (në veçanti, në principatën Uglich pas vdekjes së vëllait të tij princit Uglich Dmitry Zhilka në 1521). Vëmendja e veçantë e Vasily III Ioannovich ndaj llojeve të ndryshme të kartave monastike dëshmohet nga letra e Shën Maksimit Grekut për manastiret e Malit Athos (rreth 1518–1519), shkruar në përgjigje të pyetjeve të Dukës së Madhe. Tema kryesore e mesazhit është përshkrimi i 2 llojeve të manastireve: manastiri komunal-kinenik (duke përdorur shembullin e Manastirit Dionisian) dhe ai i veçantë (duke përdorur shembullin e Lavrës së Shën Athanasit dhe Vatopedit) me një përshkrim të hollësishëm të mënyrave për t'i mbështetur ato. Shën Maksimi i kushton shumë rëndësi rëndësisë së përfitimeve të manastireve nga "mbretërit dhe despotët e devotshëm". Një reduktim i këtyre përfitimeve mund të çonte në një ndryshim në statutin e manastirit, gjë që ndodhi me Lavrën e Shën Athanasit: në kohët e lashta, gjatë lulëzimit të saj, në të vërehej jeta komunitare; kalimi në beqari u shkaktua nga “varfërimi” dhe u realizua me bekimin e Patriarkut të Kostandinopojës. Mospërvetësimi i epokës së V.I., në të cilin mbizotëronte ana kritike dhe akuzuese, u frymëzua kryesisht nga shkrimet polemike dhe deklaratat gojore të princit monastik Vassian (Patrikeev). Duka i Madh mbështeti kryesisht manastiret kenobitike, megjithëse dihet statuti i tij për pustin Nilo-Sorskaya. Në 1511, me rekomandimin e tij, në Manastirin Danilov Pereyaslavl-Zalessky u prezantua një statut komunal në emër të Trinisë së Shenjtë, i themeluar nga Shën Danieli në 1508 pranë "vendi Bozhedomka" (shih Bozhedomka). Duka i Madh i dha manastirit një qilim dhe më vonë toka me fshatarë; dha karta preferenciale në 1525 dhe 1526. i përjashtoi fshatarët monastikë nga pagimi i taksave sipas të njëjtave rregulla si taksapaguesit dhe nga detyrimet dhe detyrimet e tjera. Shën Danieli ishte pasardhësi i fëmijëve të V.I. - bud. Car John IV Vasilyevich, Princi Yuri Dmitrovsky. Studenti i Shën Danielit Shën Gerasim Boldinsky themeloi 4 manastire komunale pranë perëndimit. kufijtë (i pari - Gerasimov Boldinsky në emër të Trinisë së Shenjtë afër qytetit të Dorogobuzh - në 1528), ku ai gjithashtu prezantoi një statut komunal. Shndërrimi i manastireve të veçanta të Novgorodit në manastire komunale u krye në 1528 nga Kryepeshkopi. Shën Macarius me pëlqimin e Dukës së Madhe. Vasily III Ioannovich nuk e miratoi qëllimin e Shën Korniliev të Komelskit për të lënë Korniliev të Komelskit të krijuar prej tij për nder të hyrjes në Kishën e Më të Shenjtëve. Manastiri i Nënës së Zotit, statuti i të cilit kombinonte udhëzimet e statutit cenobitik të Shën Jozefit të Volotskut dhe statutit të manastirit ("Tradita") të Shën Nilit të Sorskoye, dhe tërhiqeni në shkretëtirën në liqenin Sorskoye. Vasily III Ioannovich vizitoi Manastirin Korniliev Komel gjatë një udhëtimi në manastirin Belozersk të Shën Kirillit (1528–1529) për t'u lutur për lindjen e fëmijëve (ai qëndroi gjithashtu në manastiret e Pereyaslavl-Zalessky, Rostov, Yaroslavl). Duka i Madh donte të nderuarin. Korneli u kthye në manastir si igumen, por fillimisht ra dakord me kërkesën e murgut për të qëndruar në shkretëtirë dhe kërkoi të lutej për lindjen e një trashëgimtari. Megjithatë, më vonë në Moskë, ku St. Cornelius mbërriti me një kërkesë për të marrë leje për të krijuar një kishë në manastirin Surskaya, Vasily III Ioannovich nuk dha leje dhe urdhëroi murgun t'i drejtohej abbases së manastirit Komel, së cilës iu dhanë grante bujare. Vasily III Ioannovich gjithashtu patronoi Anthony of Siysky në emër të burrit të Trinisë së Shenjtë. manastir (themeluar në 1520). Shën Antoni i Siyskut i dërgoi dishepujt e tij Isaia dhe Aleksandrin me një kërkesë për ndihmë për manastirin Dukës së Madhe, i cili në 1525 lëshoi ​​një grant "për nevojat dhe ndërtimin e manastirit", tokë, vegla kishe, duke i kërkuar murgut dhe vëllezërve që të luteshin për lindjen e Dukeshës së Madhe. OK. Në 1526, me shpenzimet e Dukës së Madhe, në Manastirin Alexander Svirsky u ndërtua një Katedrale e Trinitetit prej guri në emër të Trinisë së Shenjtë. Ashtu si Gjoni III, përfaqësuesit e popujve ortodoksë të skllavëruar nga Turqia iu drejtuan Vasily III Ioannovich me një kërkesë për ndihmë. Marrëdhëniet e gjalla me malin Athos vazhduan, veçanërisht gjatë periudhës së parë të mbretërimit të V. I.; pas vitit 1525 u ndërprenë për ca kohë për shkak të dënimit të Shën Petërburgut në Koncilin në Moskë. Maksim greku dhe refuzimi për ta lënë të shkojë në shtëpi. Në 1507, kryedhjakët erdhën te Duka i Madh me një kërkesë për lëmoshë për manastiret Athonite. Pachomius nga Manastiri Panteleimon dhe të hënën. Jakobi, në përgjigje të Vasily III Joannovich, dërgoi 5 dyzet sables, 5 mijë ketra dhe një bukuri argjendi në manastirin Panteleimon dhe 160 monedha ari në manastiret e tjera. Në janar të vitit 1509, murgjit e Manastirit Panteleimon Vasily, Simeon dhe Jacob sollën letra përgjigjeje në Moskë. Kryeprifti Paisius njoftoi marrjen e "lëmoshës", e quajti Vasily III Ioannovich "infermier dhe mbrojtës" dhe i uroi atij fitore "mbi gjuhët e huaja". Igumë. Savva gjithashtu falënderoi Manastirin e Panteleimonit për "lëmoshën", përmendi grantet e Gjonit III dhe e quajti manastirin "ktitoria juaj". Në përgjigje të një kërkese të re për ndihmë, Vasily III Ioannovich lëshoi ​​2 statute më 27 korrik 1509 dhe dërgoi Kryepriftin Paisius 5 dyzet sableta dhe 5 mijë ketra në të 18 manastiret e Athos dhe të njëjtin numër në Manastirin Panteleimon, abati i të cilit ishte gjithashtu Savva2; Murgjive të Svyatogorsk iu dha gjithashtu e drejta për të mbledhur lirisht lëmoshë në Rusi. Pothuajse njëkohësisht me murgjit athonitë, në vitin 1509, të dërguar nga serbët erdhën në Moskë. Despoti Gjoni dhe Mitropoliti i Beogradit. Feofan - pleqtë Anastasius dhe Ioannikiy (më parë ata erdhën te Gjoni III nga Mitropoliti Gregori), murgj nga Kuchaina, nga Manastiri i Shndërrimit gjithashtu erdhën me ta. Si përgjigje, Vasily III Ioannovich dërgoi letra dhe lëmoshë në Malin Athos dhe Serbi. Mitropolitit të Beogradit Feofanit iu dërguan 3 dyzet sabela, 3 mijë ketra, një lugë ktitori argjendi, ose tas, si dhe një letër e re për kalimin e serbit. murgjit në Rusi. Në fund 1514–1515 Murgjit nga Lavra e Shën erdhën në Moskë. Athanasius, Vatopeda, lirohet nga Rusia me dhurata të pasura. Ata u larguan nga Moska në mars 1515 së bashku me ambasadorët rusë V.A. Korobov, i cili po udhëtonte për në turne. Sulltan, V. Kopyl-Spyachy dhe I. Varavini, i cili shkoi në Malin e Shenjtë. Vasily III Ioannovich dërgoi lëmoshë prej 1000 rubla në Athos, sipas vullnetit të prindërve të tij. dhe të njëjtën sasi nga unë (për të gjitha manastiret), dhe në Lavrën e Shën Athanasit dhe në Vatoped - bukuri argjendi, veshje damaske dhe qefina për ikonat e Shën Athanasit dhe Ungjillit. Këto dhurata u shoqëruan me një kërkesë për t'u lutur "për shëndetin tonë dhe për Dukeshën tonë të Madhe Solomanida dhe për fëmijët tanë" (d.m.th., për dhuratën e një trashëgimtari). Dr. kërkesa kishte të bënte me dërgimin e një “përkthyesi librash”. peshkop i Tverit. Neil gjithashtu i dërgoi (përmes Korobov) dhurata Patriarkut. Për më tepër, një kartë e madhe dukale u dërgua në Malin e Shenjtë, duke u dhënë murgjve Svyatogorsk të drejtën për të kaluar falas në Rusi për të mbledhur lëmoshë. Kopyl-Spyachy dhe Varavini u kthyen në Moskë në 1518 (Korobov - në 1516). Ata mbërritën së bashku me ambasadën e Patriarkut Theoliptus të Kostandinopojës, ardhja e të cilit nënkuptonte rifillimin e kontakteve midis Kishës Ruse dhe Konstandinopojës, të ndërprera në gjysmën e dytë. Shekulli XV në lidhje me vendosjen e autoqefalisë së Kishës Ruse. Ambasada Patriarkale përfshinte Mitropolitin Grigor të Zikhnës (Janinë), Hierodeakonin Patriarkal. Dionisi, murgjit Vatopedi, përkthyesi i Shën Maksimit Grek, rrëfimtari Neofit dhe murgu Lavrenty, nga Manastiri Panteleimon - ish igumeni i tij Savva me prift. Pachomius dhe murgu Mateu. Në statutin e tij, Mitropoliti. Varlaamit, Patriarku Theoliptus e quajti atë "Mitropolitan i Kievit dhe Gjithë Rusisë" dhe "Mitropoliti i Moskës dhe i Gjithë Rusisë", që do të thoshte se Konstandinopoja e njohu kanunitetin e instalimit të Hierarkut të Parë Rus. Hegumeni i Manastirit Panteleimon në një letër, Vasily III Ioannovich, i bën thirrje të jetë “patron i atdheut të tij, shtëpisë dhe manastirit të Shën Panteleimonit” dhe parashikoi “shpërblim dhe mëshirë të madhe... nga Zoti... I pari do të jetë i fundit dhe i fundit do të jetë i pari”. Letra përmban gjithashtu një "lutje drejtuar sovranit të madh" për t'iu drejtuar tur. Sulltanit me një kërkesë (“fjalim”) për të anuluar të dhjetën nga toka e punueshme e manastirit, e cila shkon për mirëmbajtjen e manastirit. Moska i kushtoi shumë rëndësi mbërritjes së Ambasadës Patriarkale. Lajmet për mbërritjen dhe largimin e tij u përfshinë në kronikat. Letra patriarkale nga Mitropoliti. Varlaam përfshihet në "formën metropolitane", ato, si letrat drejtuar Dukës së Madhe, janë vendosur në librin e ambasadës së "Çështjeve Greke". Të dërguarit patriarkalë (dhe murgj të tjerë grekë) ishin të pranishëm në funeralin e vëllait të V.I., Princit Semyon. Ambasada ndodhej në Moskë përafërsisht. 1.5 vjet dhe u kthye me dhurata të pasura (jo vetëm para, por edhe ikona, rroba, etj.). Bashkë me të u lirua, gjithashtu me lëmoshë, murgu i manastirit të Xiropotamusit, Isaia, i cili kishte ardhur më herët. Në 1518–1519, Plaku Klement i Manastirit të Sinait ishte në Moskë, me të cilin u dërguan edhe lëmoshë (600 ari në sharra, ketra, dhelpra, fildish deti, etj.). Një ngjarje e madhe në mbretërimin e Vasily III Ioannovich ishin Këshillat e Kishës të 1525 dhe 1531 - një lidhje e rëndësishme jo vetëm në luftën midis njerëzve jo lakmues dhe Josephitëve (shih Joseph of Volotsky), por edhe në zgjidhjen e dy çështjeve të rëndësishme të shtetit. dhe jeta kishtare - për trashëgiminë në fron dhe statusin e Kishës Ruse, autoqefalinë e saj, vendin e saj midis kishave të tjera ortodokse. Nuk dihet nëse ka pasur tentativa nga ana e Ambasadorit Patriarkal, Mitropolitit. Gregori për të diskutuar çështjen e statusit të Kishës Ruse gjatë qëndrimit të tij në Moskë. Këtë temë e ngriti i nderuari që mbeti këtu. Maksim greku, me sa duket ca. 1522, në lidhje me instalimin e Metropolitan. Danieli. Deklaratat e Rev. Maxim u diskutuan në Këshill në prani të V.I., vëllezërve të tij, anëtarë të Dumës Boyar. Maksim Greku, i cili u akuzua për një numër të madh akuzash (për herezi, spiunazh për Turqinë, etj.), pranoi drejtësinë e vetëm njërës prej tyre, domethënë, dënimin e tij të praktikës së instalimit të mitropolitëve rusë në Moskë pa bekimin e Patriarkut të Kostandinopojës (sipas St. Maxim, e drejta për një emërim të tillë mund t'i jepej Kishës Ruse vetëm nga një statut i veçantë i Patriarkut). Këshilli i vitit 1525 e konsideroi Shën Maksimin, fajtor për herezi dhe dënimin e praktikës së instalimit të mitropolitëve rusë, murgu athonit u shkishërua nga Kisha dhe u dënua me një qëndrim të vetmuar "në një qeli të heshtur". Shën Maksimi, duke e konsideruar veten si një vendas i "tokës greke", që i nënshtrohej vetëm gjykatës së Patriarkut të Konstandinopojës, besonte se Këshilli i Moskës nuk ishte kompetent të merrte në konsideratë "fajet" e tij dhe të vendoste për fatin e tij. megjithatë, çështja e Shën Maksimit u shqyrtua edhe në Këshillin e vitit 1531, në të cilin ai u soll së bashku me Vasian (Patrikeev). Ata u akuzuan për "blasfemi" kundër mrekullibërësve rusë (peshkopëve dhe themeluesve të manastireve). Arsyeja e kësaj akuze ishte bindja e Shën Maksimit dhe Vasianit për çifligjin e manastirit dhe redaktimi në shkallë të gjerë i librave liturgjikë, sipas të cilit, siç thanë pjesëmarrësit e Këshillit, për shumë vite. Punëtorët e mrekullive ruse janë shpëtuar me shekuj. Për më tepër, Vassian u akuzua për "korruptim" të Librit të Helmsman. Lista e gjykimit 1531 nuk është ruajtur plotësisht dhe nuk dihen vendimet e Këshillit. Mbretërimi i Vasily III Ioannovich daton nga ndërtimi aktiv me gurë në Moskë, kryesisht ndërtimi i kishës, duke përfshirë përfundimin e formimit të ansamblit arkitektonik të Kremlinit të Moskës, i cili filloi nën Gjon III. Njëkohësisht me lëvizjen e Vasily III Ioannovich në pallatin e ri të madh-dukalit në 1508, u përfundua dekorimi i Katedrales së Shpalljes, kisha e shtëpisë së familjes së madhe-dukale: pjesa e sipërme ishte e mbuluar dhe e praruar, u bë pikturimi i brendshëm (afresket u bënë nga kuadri i Teodosoniusit, Vladimiri i Pret. prej ari, argjendi dhe rruaza u vendosën mbi ikonat. Deri në vitin 1508 ital. arkitekti Aleviz Novy përfundoi ndërtimin e Katedrales së Kryeengjëllit - varri stërgjyshër i Moskës. familje e madhe-dukale (ndërtimi filloi në 1506) dhe ngriti një shek. Lindja e Gjon Pagëzorit në Portën e Borovitsky. Në vitin 1508 italiane të tjera. mjeshtër - Bon Fryazin ndërtoi kullën e kishës të Ivanit të Madh "në melodinë e kambanave". Viti 1514 u shënua nga themelimi, me urdhër të Vasily III Ioannovich, i më shumë se 10 kishave prej guri në Moskë, ndërtimi i të cilave u krye nga Alevizi i Ri. Pas kapjes së Smolenskut në 1514, Duka i Madh u zotua të themelonte një manastir; në 1524, filloi ndërtimi i Manastirit Novodevichy në Moskë për nder të ikonës Smolensk të Nënës së Zotit, e përfunduar në 1525. Itali. mjeshtrit morën pjesë në ndërtimin e Katedrales prej guri të Lindjes së Virgjëreshës (1513) dhe kullës së kambanës në formë shtylle në Alexandrova Sloboda (vitet 10 të shekullit të 16-të), e cila u bë rezidenca e vendit të Vasily III Ioannovich. Një numër kishash prej guri në Moskë u ndërtuan me urdhër të Dukës së Madhe në vitin 1527: për nder të Shpërfytyrimit në oborrin e Dukës së Madhe, në emër të Shën Vmch. Gjergji në portën e Frolovit, në emër të Shën Princave Boris dhe Gleb në Arbat. Politika e jashtme e Vasily III Ioannovich u zhvillua në të njëjtat drejtime themelore që u zhvilluan nën babanë e tij. Në marrëdhëniet me Dukatin e Madh të Lituanisë, qëllimi kryesor mbeti kthimi i tokave ruse, ukrainase dhe bjelloruse me një popullsi ortodokse. Përgjatë pjesës më të madhe të mbretërimit të Vasily III Ioannovich, lufta ruso-lituaneze vazhdoi, e cila filloi në fund. Shekulli XV (luftërat e 1493-1494 dhe 1500-1503, gjatë të cilave territore të rëndësishme iu aneksuan Rusisë nën Gjon III). Në fillim të mbretërimit të V.I. - në 1507-1508. operacionet ushtarake nuk ishin aq të suksesshme sa në mbretërimin e mëparshëm; atyre u parapriu një përpjekje e pasuksesshme e Vasily III Ioannovich për të pushtuar fronin e lirë të Lituanisë. Gjatë operacioneve ushtarake të 1512-1522. Trupat ruse morën Smolensk (aneksimi i tij në Rusi u regjistrua në marrëveshjen ruso-lituaneze të 1522), u bënë përpjekje të pasuksesshme për të marrë Polotsk dhe qytete të tjera. Në marrëdhëniet ruso-livoniane, qeveria ruse deri në mes. Shekulli XVI nuk vendosi detyrën për të nënshtruar Livonia dhe lirimin e daljeve në Detin Baltik. Traktatet ruso-livoniane përfshinin vetëm nene që parashikonin krijimin e kushteve më të favorshme për tregtinë e tregtarëve rusë në Livonia. Stabilizimi i marrëdhënieve me Krimenë dhe Kazanin, i arritur nën Gjon III, u ndërpre për shkak të një ndryshimi në ekuilibrin e fuqisë midis khanateve pas shkatërrimit të Hordhisë së Madhe në 1502. Zmbrapsja e sulmeve dhe fushatave ushtarake u kombinua me përpjekjet diplomatike për zgjidhjen e çështjeve komplekse. Qeveria e Vasily III Joannovich u përpoq të ruante marrëdhënie miqësore me Turqinë e Sulltanit. Përpjekjet e perandorisë dhe të papatit për të përfshirë Rusinë në koalicionin antiturk mbetën të pafrytshme, pasi Rusia nuk ndihej gati për konfrontim ushtarak. Marrëdhëniet me fronin papnor ishin shumë aktive, të kryera jo në kishë, por në shtet. niveli. Propozimet për t'u bashkuar me koalicionin anti-turk nga Papa Leo X u shoqëruan me propozimet për "bashkimin e Kishave" sipas kushteve të Këshillit Ferrara-Firence (shprehje papale për Vasily III Ioannovich më 4 korrik 1518, 16 shtator 1519). Papa Klementi VII i shkroi Dukës së Madhe vetëm për “unitetin” e kishave, pa prekur çështje të tjera dhe pohoi se do ta konsideronte për vete shpërblimin më të lartë “bashkimin e shenjtë të dashurisë dhe miqësisë (breve 25 maj 1524). Vasily III Ioannovich, si përgjigje, siguroi gatishmërinë e tij për të qenë me Papën "në dashuri dhe harmoni të mirë", por e refuzoi bashkimin, duke deklaruar se "nga paraardhësit e tij ligji grek... qëndron fort". Pak para vdekjes së tij, Vasily III Ioannovich bëri betimet monastike me emrin Varlaam. Ai u varros në Katedralen e Kryeengjëllit të Kremlinit të Moskës. në mes. Vitet 50 Shekulli XVII Bodrumi i Manastirit Trinity-Sergius Simon (Azaryin) vuri në dukje pushimin e Vasily III Ioannovich (nën vitin e gabuar dhe pa treguar ditën e kujtimit) në Librin e tij Mujor: "Në verën e vitit 7046, i bekuari lami Duka i madh Varast në kohën e tij Vasily I. pushim kisha u mbush me shumë aroma” (RSL. MDA. ? 201. L. 308). Burimi: Maximilian I. Brieff an Basilium Iwanowitz Grossf?rsten der Russen. Freystadt, 1723; Korrespondenca e papëve me sovranët rusë në shekullin e 16-të. Shën Petersburg, 1834; Letra nga sovranët rusë dhe anëtarë të tjerë të familjes mbretërore. M., 1848. T. 1; Obolensky M.A. Veprat në lidhje me ardhjen e Maksim Grekut në Rusi // VOIDR. 1850. Princi 5. Përzierje; Muravyov A. N. Marrëdhëniet midis Rusisë dhe Lindjes për çështjet e kishës. M., 1858. Pjesa 1; Kashtanov S. M. Lista kronologjike e dokumenteve të imunitetit të shekullit të 16-të. [Ch. 1] // AE për vitin 1957. M., 1958. F. 302–376; Pjesa 2 // AE për vitin 1960. M., 1962. F. 129–200; Kashtanov S. M., Nazarov V. D., Florya B. N. Lista kronologjike e dokumenteve të imunitetit të shekullit të 16-të. Pjesa 3 // AE për vitin 1966. M., 1968. F. 197–253; Historia e sëmundjes dhe vdekjes së Vasily III // PLDR: Ser. Shekulli XVI M., 1985. S. 18–47; E njëjta // BLDR. Shën Petersburg, 2000. T. 10. F. 20–47; Herberstein S. Shënime mbi Muscovy. M., 1988; Ideja e Romës në Moskë: Burime mbi historinë e shoqërive ruse. mendimet, shekujt XV-XVI. Romë, 1993; Francesco da Collo. Raport mbi Muscovy. M., 1996; Rusia në pjesën e parë. Shekulli XVI: një pamje nga Evropa / Komp. O. F. Kudryavtsev. M., 1997. Literatura: Kashprovsky E.I. Lufta e Vasily III Ivanovich me Sigismund I Kazimirovich mbi zotërimin e Smolensk (1507–1522) // Koleksion. histori-filol. shoqëria në Institutin e Princit Bezborodko në Nezhin. K., 1899. T. 2; Demchenko V. Tregtia e Moskës me Lituaninë, Krimenë dhe Turqinë me mjete diplomatike. marrëdhëniet e epokës së Ivan III dhe Vasily III. K., 1916; Dunaev B.I. Lektor Maksim Ideja greke dhe greke në Rusi në shekullin e 16-të. M., 1916; Presnyakov A.E. Testamenti i Vasily III // Koleksion. Art. për historinë ruse, kushtuar. S. F. Platonov. Fq., 1922. F. 71–80; Smirnov I.I. Politika Lindore e Vasily III // IZ. 1948. T. 27. F. 18–66; Kazakova N. A. Marrëdhëniet ruso-livoniane dhe ruso-hanseatike, kon. XIV – fillimi i shekullit XVI L., 1975; Kuznetsov A. B. Për çështjen e mundjes Rus. shtetet për ribashkimin e tokave perëndimore-ruse në fillim të shekullit XVI // Tr. Instituti Kërkimor i Gjuhës dhe Letërsisë. Saransk, 1964; Rozov N. N. Fjalimi lavdërues për Dukën e Madh Vasily III // AE për vitin 1964. M., 1965. F. 278–315; Sinitsyna N.V. Mesazh nga Maxim Greku drejtuar Vasily III mbi organizimin e manastireve Athonite (1518–1519) // VV. M., 1965. T. 26. F. 110–136; ajo është e njëjta. Roma e tretë. Origjina dhe evolucioni i gjuhës ruse. koncept mesjetar (shek. XV-XVI). M., 1998; Kashtanov S. M. Sots.-polit. historia e Rusisë kon. XV – pjesa e parë. Shekulli XVI M., 1967; aka. Financat e Rusisë mesjetare. M., 1988; aka. Nga historia e rusishtes. mesjetare burimi (Veprat e shekujve X-XVI). M., 1996; Schmidt S. O. Rreth kohës së përpilimit të "Ekstraktit" për martesën e 2-të të Vasily III // Informacione të reja për të kaluarën e vendit tonë. M., 1967. S. 110–122; Begunov Yu. K. Historia e martesës së 2-të të Vasily III // TODRL. 1970. T. 25. F. 105–118; Balyazin V.N. Marrëdhëniet ruso-perandorake në të tretën e parë të shekullit të 16-të. // Pyetjet e historiografisë dhe studimi burimor i marrëdhënieve sllavo-gjermane. M., 1973; Zimin A. A. Rusia në pragun e një kohe të re: (Ese mbi historinë politike të Rusisë në të tretën e parë të shekullit të 16-të). M., 1972; aka. Ekstrakt rreth martesës së 2-të të Vasily III // TODRL. 1976. T. 30. F. 132–148; aka. Pasuri e madhe feudale dhe social-politike. mundje në Rusi (fundi i shekujve 15-16). M., 1977; aka. Rusia në fund të shekujve XV-XVI: (Ese mbi historinë shoqërore dhe politike). M., 1982; Morozov S. A. Përvoja në analizën letrare të "Përrallës së sëmundjes dhe vdekjes së Vasily III" // Pyetje të studimit të burimit dhe historiografisë së historisë së dosov. periudhë. M., 1979. S. 88–98; aka. Historia e vdekjes së Vasily III dhe rus. kronika // Teoria dhe praktika e studimit burimor dhe arkeografisë së vendit tonë. tregime: Sht. Art. M., 1978. S. 61–77; R?ss H. Der Bojar M. Ju. Zachar'in im Chronikbericht ?ber die letzten Tage Vasilijs III. // FzOG. 1980. Bd. 27. fq 168–176; Pliguzov A.I., Semenchenko G.V. Mitr. Daniel për trashëgimtarin e Vasily III // Tr. Muzeu Historik Shtetëror. Vëll. 71. M., 1989. S. 139–154; Kleshchinov V.N., Molchanov A.A. Paratë Smolensk të Vasily III // Sov. arkeol. 1990. Nr. 2. fq 258–260; Mikelis Ch. de. Burime të panjohura në gjuhën greke për Ivan IV // Trashëgimia romake-konstandinopojëje në Rusi: ideja e pushtetit dhe politikës. praktikë. M., 1995. S. 231–235; Kudryavtsev O. F. E panjohur. Karta e Karlit V deri te Vasili III // Histori e re dhe e re. 1997. Nr. 5. F. 224–228; Macarius (Veretennikov), arkimandrit. Mosk i bekuar. Princi Vasily III (1479–1533) // Leximet e Makarievsky: Pikat kryesore të historisë ruse në monumentet kulturore. Mozhaisk, 1998. Çështje. 5. fq 106–130; Vozgrin V. E., Shaskolsky I. P., Shrader T. A. Letrat e Dukës së Madhe Vasily III për mbledhësit e haraçit në tokën Lop // VID. 1998. T. 26. F. 125–135; Solodkin Ya. G. Mbi datimin e "Ekstraktit" për martesën e dytë të Vasily III // Humanit. shkenca në Siberi. Ser.: Otech. histori. 1998. Nr. 2. F. 59–63; Krivtsov Yu. D. Ambasada e Patriarkut Ekumenik Theoliptus të Kostandinopojës në Moskë në 1518–1519. // Minin lexime. N. Nëntor, 2001. fq. 45–67. Shumica e imazheve të famshme të Vasily III Ioannovich e përfaqësojnë atë si Dukën e Madhe - me një pallto leshi të qëndisur dhe një kapelë princërore. Në të njëjtën kohë, është ruajtur një ikonë unike e varrit të Dukës së Madhe nga vitet '60. Shekulli XVI (Muzeu Historik Shtetëror) "Shën Vasili i Madh dhe Duka i Madh Vasily III në lutje", i vendosur deri në 1894 në Katedralen e Kryeengjëllit të Kremlinit të Moskës, mbi të cilën ai është përshkruar me veshjet e manastirit. Shenjtori dhe sovrani-skema-murgu janë pikturuar në gjatësi të plotë përballë imazhit të Nënës së Zotit "Shenja" në segmentin qiellor, në anët e tij, në pjesën e poshtme ka figura të 2 engjëjve fluturues. Në përputhje me gradën e murgut të madh të skemës, Vasily III Ioannovich është i veshur me një tunikë të lehtë, një mantel kafe, një skemë jeshile të errët me kryqe cinnabar dhe një foltore, e përgjuar nga një rrip, një kukull i qëndron mbi supet e tij. Karakteristikat e ndritshme individuale dhe mënyra e ekzekutimit të fytyrës së Vasily III Ioannovich nuk kanë analoge në pikturën e ikonave ruse të asaj periudhe dhe na lejojnë të supozojmë, pavarësisht traditave. ikonografia e ikonës, se Zapi ka marrë pjesë në krijimin e saj. artist (Kyzlasova. F. 309). Ndoshta mbishkrimet e bëra gjatë periudhës së rinovimit të ikonës, rreth. 1681 (“Princi i Bekuar i Madh Vasily Ioannovich, Autokrat i Gjithë Rusisë në rangun monastik të Murgut Varlaam” dhe “Shën Vasili i Madh”), riprodhoni ato origjinale. Është gjithashtu e mundur që para restaurimit të tyre, emri i mbrojtësit qiellor të Vasily III Ioannovich, Shën Vasili i Madh, të ishte treguar në ikonë. Vasily Parissky. Sipas përshkrimit të I.M. Snegirev (1837), ikona ishte vendosur në jug. mur, në derën e katedrales, ku përafërsisht. 1680 nga rreshti lokal i ikonostasit, ku zinte një vend mbi faltoren e Vasily III Ioannovich ose pranë tij. Mbi qefin "Protesioni i kishës me ikonën e Hodegetria" kon. Shekulli XV (rreth 1498?) nga Katedralja e Zonjës ose Ngjitjes së Kremlinit të Moskës, sipas supozimeve të M. V. Shchepkina S. dhe N. A. Mayasova, Vasily III Ioannovich është paraqitur në mesin e pjesëmarrësve në procesion të Dielën e Palmës më 8 Prill. 1498 së bashku me prindërit e tij Grand Duka Johnopheus III. nipi Demetrius (djali i Gjonit të Ri dhe Elena Stefanovna (Voloshanka)). Tradita e përshkrimit të perandorëve bizantinë gjeti një zhvillim unik në një numër monumentesh të pikturës monumentale ruse. Shekulli XVI dhe u shoqërua me idenë e vazhdimësisë së pushtetit mbretëror të sovranëve të Moskës. Programi simbolik për pikturimin e Dhomës së Artë të Pallatit të Dukës së Madhe në 1547 (i pa ruajtur, i njohur nga përshkrimi i shekullit të 17-të nga piktori i vlerësuar i ikonave të Dhomës së Armatosur, Simon Ushakov) përfshinte figura të princave rusë nga Vladimir Svyatoslavich deri te Vasily III Ioannovich. Imazhi i Vasily III Ioannovich si ktitori që përfundoi ndërtimin e katedrales është paraqitur në pikturën e Katedrales së Kryeengjëllit të Kremlinit të Moskës (1564–1565) në vendin më të nderuar, përballë hyrjes kryesore të katedrales, në perëndim. shtylla e skajit veriperëndimor (në këndin e sipërm të majtë ka një imazh të Shpëtimtarit bekim, në të djathtën e poshtme - një foltore me një kurorë mbretërore të shtrirë mbi të) dhe në jug. mur, në krye djathtas ka një medaljon me imazhin e Shën Vasily Pariysky. Studiuesit modernë (Kyzlasova, f. 318) flasin me besim për ekzistencën e një portreti të përjetshëm të V.I., i cili mund të jetë bërë një protograf për Evropën Perëndimore. gdhendjet e shekullit të 16-të, të dalluara nga një ngjashmëri e dukshme me tiparet e fytyrës së sovranit (shih në botimet e para dhe të mëvonshme të librave të Herberstein "Rerum Moscoviticarum Comentarii... (Vjenë, 1549), gdhendës HirschvogelN, dhe Elogovocompiensisusius bellica virtute illustrium, VII libris... (Basil, 1575), gravura nga Christopher von Sychem Plaku bazuar në Fig. Tobias Stiemer e të tjerë). Ky model portret mund të jetë imazhi piktor i V.I. përmendur nga D. A. Rovinsky, sjellë në Romë në 1525 nga përkthyesi Dmitry Gerasimov. Imazhet e Vasily III Ioannovich janë paraqitur gjithashtu në ilustrimin e ngjarjeve të historisë ruse në Kronikën Litsevoy, vitet '70. Shekulli XVI (vëllimi Shumilov. RNB. F IV. 232; për shembull, në L. 863 - dasma e Vasily III Ioannovich me Elena Glinskaya), dhe në miniaturën e Librit Titular të Carit të vitit 1672 (RGADA). Komenti në pasqyrën mediatike Shën Maksim Greku. Ikonë e gjysmës së dytë të shekullit të 17-të. Jeta në kryqëzimin e traditave: në 450 vjetorin e pushimit të Shën Maksim Grekut Në 1556, një murg i quajtur Maksim, i mbiquajtur Greku, vdiq në Lavra Trinity-Sergius. Ai u varros me nderime të mëdha në Kishën e Shenjtë Shpirtërore të Lavrës. Në vitin 1988, Murgu Maksim Grek u kanonizua si shenjtor i Kishës Ortodokse Ruse; kujtimi i tij festohet më 3 shkurt. Nofka e shkurtër e shenjtorit përmbledh të gjithë fatin e tij plot ngjarje: në çdo rrethanë, ai mbeti grek, trashëgimtari dhe bartësi i kulturës shpirtërore të Bizantit që po vdiste. Zoti ka përgatitur Fr. Maxim do të shijojë ilaçet e Rilindjes Italiane dhe do të zhvillojë një imunitet të fortë ndaj modës së astrologjisë, neopaganizmit dhe okultizmit, të përhapura në mesin e njerëzve të arsimuar të asaj kohe. Kjo u pasua nga 10 vjet feat monastike në malin Athos në manastirin e Vatopedit. Rruga e jetës së Murgut Maksim Grek përfundoi në Rusi, ku u thirr si përkthyes, por, me vullnetin e Zotit, ai u bë mentor dhe përjetoi plotësisht mëshirën dhe turpin e madh-dukës. Duke mos zotëruar ndërlikimet e lojës politike të oborrit të Moskës, por me përvojë në njohjen e Shkrimeve të Shenjta dhe veprave të etërve të shenjtë, Athoniti nuk mund të linte pa përgjigje të ndërgjegjshme, të plota dhe plotësisht jodiplomatike ndaj sfidave të komunitetit të fuqisë së re dhe në rritje të Moskës. Dhe, në fund, jeta e tij, si historiani i kishës A.V. vuri në dukje Kartashev, e kthyer në një hagiografi. Rreth vitit 1475, “Maxim Grekov lindi nga qyteti epirit i Artës, babai i Manuelit dhe Irinës, të krishterë dhe filozofë grekë”. 44 Në rininë e tij të hershme, Michael Trevolis (emri i kësaj bote i Maksim Grekut) dhe të afërmit e tij u shpërngulën në ishullin e Korfuzit dhe prej andej në Itali. Ky ishte zakoni i banorëve të arsimuar të Bizantit, të pushtuar së fundmi nga turqit. Bashkimi greko-katolik dominonte në Korfuz, por për shumicën e emigrantëve ortodoksë, uniatët dhe katolikët përfaqësonin një të keqe më të vogël në krahasim me muhamedanët. Nga 1492 deri në 1505, Michael Trevolis kaloi në Itali. Gjuha greke, letërsia greke dhe vetë grekët ishin në modë. Trevolis filloi me korrigjimin e botimeve të Etërve Grekë të Kishës në shtypshkronjën veneciane të Aldo Manuçit. Më pas, i magjepsur nga sharmi i Rilindjes, ndoqi leksione në universitetet e Padovës, Milanos, Ferrarës dhe Firences. Në vitin 1503, filozofi i ri Michael mori takimin dhe patronazhin e profesorit të atëhershëm të famshëm të filozofisë në Universitetin e Sorbonës, John Lascaris. Për një kohë të gjatë, Trevolis jetoi dhe punoi në pallatin e humanistit dhe fisnikut të famshëm Pico della Marandolla, ku u prit dhe u dashurua si mik i ngushtë i familjes dhe një bashkëbisedues interesant. Dukej se asgjë nuk mund të errësonte karrierën e shkëlqyer të filozofit të ri dhe të talentuar, por Mikhail, duke braktisur gjithçka, iku në Athos. Këtu duhet të bëjmë një digresion të vogël, i cili do të na lejojë të kuptojmë më mirë rrjedhën e ngjarjeve. Menjëherë pas rrënimit të Kostandinopojës, ëndrra e dashur e doges së pasur fiorentine Cosimo Medici u bë realitet, për të cilin Papa Piu II tha: "Çështjet politike vendosen në shtëpinë e tij. Njeriu që ai zgjedh merr postin... Ai shpall luftë dhe paqe dhe zbaton ligjet... Ai është mbret në çdo gjë përveç titullit." 45 Në verën e vitit 1460, murgu Leonardo da Pistoia dorëzoi të ashtuquajturin Cosimo de' Medici. "Hermeticus": disa libra në greqisht, autorësia e të cilëve i atribuohej Hermes Trismegistus (magjistari legjendar që besohej se nderohej në Egjiptin e lashtë në formën e perëndisë së urtësisë Thoth). Me urdhër të Cosimo de' Medici, murgjit katolikë endacak sollën faltore dhe shembuj të kulturës dhe artit në Itali nga Bizanti i shkatërruar, por, mbi të gjitha, ata kërkuan libra që konsideroheshin të humbur. Rëndësia e zbulimit të Hermetica për Cosimo de' Medici ishte aq e madhe sa ai urdhëroi djalin e tij të adoptuar Marsilio Ficino të shtynte menjëherë përkthimin e veprave të Platonit në latinisht dhe të merrte një përkthim të ngjashëm të Hermetica. Ficino e titulloi përkthimin e tij "Pimander" (nga greqishtja poimadres, e cila nga ana tjetër erdhi nga poime-n-re - "njohuri për Ra"), megjithatë, "për hir të frikës inkuizitore", ai e quajti autorin e "Hermetics" mësuesin e Orfeut, Aglaophemus, Pitagora, i cili ia kaloi njohuritë e tij Filolas, Philola, "Pimander" shpejt u bë jashtëzakonisht i popullarizuar në rrethet e ndritura të Evropës Katolike dhe Selia Romake nuk e kundërshtoi këtë. Vetë Ficino, pak vite pas lirimit të Pimandrës, u bë një personalitet i lartë dhe drejtoi Akademinë Platonike të Firences. Një shembull tjetër është se një nga afresket e katedrales në Siena, e ndërtuar në vitin 1488, përshkruan Hermes Trismegistus duke i dhënë një burri me veshje orientale një libër me mbishkrimin "Suscipite o licteras et leges egiptii" ("Pranoni shkrimet dhe ligjet tuaja, o egjiptianë"). Mbishkrimi nën këmbët e dy figurave thotë: "Hermes Merkuri, bashkëkohësi i Moisiut". 46 Humanisti Pico della Mirandola, nën patronazhin e të cilit jetoi dhe punoi përkthyesi i ri Michael Trivolis nga mesi i viteve 1490, ishte një produkt intelektual shembullor i Rilindjes Italiane. Në kokën e tij, bestytnitë neopagane, astrologjia dhe okultizmi bashkëjetonin mjaft qetë me dogmat kishtare dhe njohja e letërsisë dhe filozofisë antike shërbente si kriter për edukimin dhe moralin. Mirandola priti me shumë entuziazëm jo vetëm Pimandrën, por edhe Kabalën dhe u përpoq të sintetizonte një shkrirje të hermetizmit dhe kabalës me krishterimin. Kështu u shfaq “Kabala Hermetike e Krishterë”. Inkuizicioni u interesua për shpikjen e Mirandolës dhe humanisti u detyrua të ikte në Francë. Pas ca kohësh, ai u kthye në atdheun e tij nën patronazhin e Lorenzo Medici (nipi i Cosimo Medici), i cili i bëri kërkesë Papa Inocentit VIII për Mirandolën. Papa tjetër, Aleksandri VI (Borgia), ishte krejtësisht larg hollësive teologjike. Ai e mori Selinë Romake për hir të pushtetit, parasë dhe atyre kënaqësive që mund të merren me para dhe pushtet. Nuk është për t'u habitur që ai ishte dashamirës i magjisë, Kabalës dhe Hermetizmit, i dha falje humanistit dhe e quajti atë "një bir besnik i kishës". Kishte një shpirt trim që dënoi publikisht veset që mbretëruan midis klerit më të lartë katolik nën Papa Aleksandrin VI, dhe gjithashtu frymëzoi qytetarët e Firences për të luftuar plotfuqinë e Shtëpisë së Medicit - Fra Girolamo Savonarola. Në shtëpinë e Pico della Mirandola-s ata admiruan veprën e Savonarolla-s dhe gjithashtu «dënuan pa mëshirë» moralin e Vatikanit, duke kontribuar në transformimin e të riut Michael Trevolis në një «katolik të shkolluar». Megjithatë, Kisha Katolike (më saktë, bashkimi i Papës dhe Lorenzo de Medici), pasi i fali Mirandolës, e shpalli predikimin akuzues të Savonarolës si një mendim të lirë dhe doktrinën e teokracisë si herezi dhe, në fund, e ekzekutoi predikuesin. Më pas, tashmë në Moskë, At Maksimi kujtoi se sa me guxim Savonarolla i rezistoi ndalimeve për kryerjen e predikimeve të tij: "Jo saktësisht nuk i dëgjoi këshillat e paligjshme të të ligjve, por përkundrazi, me xhelozinë hyjnore, mesazhi i tyre pajtues, si i padrejtë dhe i papëlqyeshëm për Zotin, mbeti i ekspozuar ndaj shumë arsyeve të tyre. Tashmë, sa marrëzi është për mua të mendoj, të gjykoj veten dhe të vdes për devotshmërinë dhe lavdinë e Zotit, nëse është e nevojshme." 47 Arritja e Domenikanit e detyroi Michael Trevolis të rivlerësonte hobet në modë të mendjeve të Italisë në një mënyrë të krishterë. Në këtë pikë kthese për veten e tij, ai kuptoi se jo të gjitha njohuritë janë të mira dhe kuptoi përgjegjësinë ndaj njerëzve të tjerë që qëndron mbi supet e një personi të arsimuar. Më pas, Maksim Greku i penduar pranoi pasionin e tij rinor për astrologjinë dhe paralajmëroi për rrezikun e kësaj pseudoshkence për shëndetin shpirtëror: "Kam mësuar me artin e shumë viteve të shikimit të dhimbshëm të yjeve... Nga ky art kam kuptuar: asnjë nga mësimet e botës nuk i ka vënë veshin besimit të pastër në Zot." 48 Pas ekzekutimit të Savonarolla dhe në funksion të fillimit të ofensivës së trupave të mbretit francez Françesku I, familja Pico u zhvendos në Bavari dhe Michael Trevolis bëri betimet monastike në manastirin fiorentin të Shën Brand. Muret e këtij manastiri ruajtën kujtimin e bëmës së Savonarolla-s, por censura e Vatikanit u përpoq të shkatërronte të gjitha mbetjet e "herezisë" edhe atje. Duke mos jetuar as dy vjet në manastir, në 1505 Michael Trevolis iku fshehurazi në Athos. "Lindja e Maxim Grekov" Në malin Athos u bë rilindja e murgut dhe humanistit katolik Mikhail Trevolis në studiuesin ortodoks-shkrues Maksim Grek. Murgu Maksim punoi për 10 vjet në Malin e Shenjtë. Ish-Patriarku i Kostandinopojës Niphon u bë mentori i tij shpirtëror. Në 1515, një ambasadë nga Moska mbërriti në Athos. Ambasadorët kërkonin një ekspert në greqisht dhe rusisht për të punuar në përkthimin e Psalterit shpjegues, i cili mbahej në bibliotekën e madhe të dukës. Shteti rus në atë kohë kishte nevojë për një shpjegim të librave të Testamentit të Vjetër në lidhje me polemika të vazhdueshme teologjike me judaizuesit. Herezia u damkos, krerët e sektarëve u dënuan, por heretikët që mbetën të lirë u fshehën pas afërsisë së tyre të dukshme ideologjike me mësimet e Nilit të Sorës, gjë që ishte shumë e pakëndshme për Dukën e Madh Vasily III dhe Mitropolitin Varlaam, të cilët simpatizonin njerëzit jo lakmues. Përkthyesi i famshëm athonian murgu Savva, për shkak të pleqërisë dhe sëmundjes, i kërkoi Protatit që të mos e dërgonte në Moskë. Atëherë banorët e Svyatogorsk vendosën të dërgojnë murgun Maxim në Rusi, duke i bindur ambasadorët se ai kishte studiuar tashmë disa gjuhë evropiane dhe "do të bëhet i aftë në gjuhën ruse". Në mars 1518, Maksim Greku dhe shokët e tij arritën në Moskë. Rruga e tij shtrihej përmes Kostandinopojës dhe Perekopit të Krimesë, gjatë së cilës murgu mësoi të fliste dhe të shkruante në rusisht. Duka i Madh dhe Mitropoliti pritën ngrohtësisht Athonitët, i vendosën në Manastirin e Mrekullisë së oborrit dhe shtruan një tryezë nga kuzhina e Dukës së Madhe. Princi Vasily caktoi dy përkthyes të tjerë të ambasadës (Dmitry Gerasimov dhe murgun Vlasiy) dhe dy kopjues (Mikhail Medovartsev dhe murgun Trinity Silouan) për të ndihmuar Maksim Grekun dhe dy pasardhësit e tij. Psalteri shpjegues u përkthye në një vit e pesë muaj. Në të njëjtën kohë, me kërkesë të Mitropolitit Varlaam, u përkthyen Komentet e pjesës së parë të Veprave të Apostujve, të cilat mund ta ndihmonin Peshkopin në polemika me grabitësit e parave Jozefitë. Pasi mbaruan punën e tyre, përkthyesit e ftuar filluan të kërkonin të ktheheshin në Athos. Moska liroi dy prej kreshnikëve të Maksim Grekut, por e përballoi atë me një detyrë të re: të drejtonte librat liturgjikë të kishës sllave sipas modelit grek. Murgu shikoi dhe korrigjoi përafërsisht tekstet e Triodit me ngjyra, Librit të Orëve, Ungjillit, Apostullit, duke konfirmuar se kishte shumë pasaktësi në përkthim dhe korrespondencë, dhe një punë e madhe mbetet për t'u bërë për gabimet. "Ja, ju shkoni në punë," urdhëruan autoritetet ruse. Duke u përfshirë në korrigjimin e librave liturgjikë, Maksim Greku në fakt nënshkroi vetë dënimin e tij me burgim të përjetshëm në Rusi. Korrektimi i tij filloi të përdorej si argumentim dhe kundërargument për përkrahësit e Jozefitëve dhe njerëzit jo lakmitarë, luftëtarët për pavarësinë kishtare ruse nga Kostandinopoja dhe kundër saj. Shteti rus po shndërrohej me shpejtësi në fuqi; kjo kërkonte justifikim teologjik. Përsëri, moda për astrologji dhe neopaganizëm depërtoi gradualisht në Rusi nga Perëndimi. Maksim Greku u detyrua t'u përgjigjej të gjitha këtyre sfidave, duke u bërë në mënyrë të pashmangshme një person gjithnjë e më aktiv politikisht. Në veçanti, polemika e të nderuarit me katolikin Nikolai Nemchin, i cili e quajti veten "profesor i mjekësisë e di astrologia", nuk ka të bëjë fare me punën e përkthimit dhe korrigjimit për të cilën Maksim Greku u shfaq në Moskë. Nëse murgu do të kishte pak më pak ndjenjën e përgjegjësisë, nuk do të kishte traktate dhe letra për procesionin e Frymës së Shenjtë (në lidhje me feliokun), beqarinë e klerit, bukën pa maja, purgatorin, kapërcimin e përçarjes katolike-ortodokse, etj. Nemchin gjithashtu ngatërroi mendjet e popullit rus me ndihmën e tij për të gjetur të ardhmen. me perspektivën e një përmbytjeje të re globale, e cila supozohej se pritej në 1524. Si përgjigje, murgu shkroi disa letra, ku vuri në dukje kontradiktën e pikëpamjeve astrologjike me dogmat e krishtera (në veçanti, për lirinë e zgjedhjes së shpirtit midis së mirës dhe së keqes), si dhe Shkrimin e Shenjtë, ku Zoti i premtoi Noeut të mos përsëriste. Në të njëjtën kohë, nën ndikimin e princit monastik Vassian Patrikeev, duke ndjekur traditën greko-bizantine të iluminizmit midis popujve të pagëzuar, por ende barbarë, "duke iu bindur mësimit hyjnor, duke urdhëruar të flitet para mbretërve dhe të mos ketë turp" 49 dhe duke kujtuar predikimet e Savonarolla-s, u përfshi në luftën e Jozefit të Jozefit me Grekët. traktat "Përvetësimi i vendbanimit të njohur monastik". Traktati është i përbërë në formën e një dialogu midis një njeriu jo lakmues dhe një njeriu lakmitar. Me zgjuarsi dhe përfytyrim të madh, autori i traktatit mbështeti pozicionin e personazhit të parë. Kështu, në fund të debatit, lakmuesi argumenton se mosmarrëveshja është e pakuptimtë, pasi të gjitha blerjet i përkasin manastirit dhe murgjit nuk kanë asgjë të tyren. Jo-poseduesi kundërshton, duke thënë se ky argument "nuk ndryshon aspak nga mënyra se si shumë jetonin me një prostitutë dhe, në rast qortimi, të gjithë filluan të thoshin: "Unë nuk mëkatoj fare, sepse ajo është pronë e përbashkët e të gjithëve". Fjala e fundit, pra, i mbetet jolakmuesit, me gojën e të cilëve autori pohon: “Është shumë më mirë dhe më e dobishme për ata që lypin Krishtin të sillen nëpër qytete e vende. Dhe nëse nuk ka vend ku të shajnë e të çnderojnë, ja, me falenderim duroni më mirë urdhrin e Spasovit dhe ata që respektojnë jetën e tyre dhe u dënuan me arin. larguar nga toka dhe fshatra, përveç urdhërimeve të Zotit.” 50 Maksim Greku zbuloi gjithashtu qëndrimin e tij për rregullimin më të mirë të jetës monastike në "Përrallën e tmerrshme dhe të paharrueshme dhe për jetën e përsosur manastiri", "Një predikim për pendimin ndaj disa murgeshave të ndershme dhe mbi jetën monastike johipokrite dhe të ndershme të njohur", "Një predikim i paharrueshëm për korrigjimin e jetës së manastirit për disa". Në përgjithësi, ideali i Maksim Grekut ishte ky: të ndriçuar nga urtësia e Shkrimeve të frymëzuara nga Zoti dhe të mbushur me dashuri për fqinjët e tyre, vëllezërit janë të angazhuar në mbledhjen e lëmoshës dhe ushqyerjen shpirtërore të laikëve në qytete dhe qyteza. Me sa duket, në formimin e pozicionit të Maksim Grekut nuk u ndikua vetëm nga predikimet dhe bisedat personale të Savonarolla me murgun Vassian, por edhe nga shembulli negativ i luksit korruptues të klerikëve më të lartë të Kishës Katolike gjatë sundimit të Papa Aleksandrit VI. Ndoshta shumë hutim te athonitët shkaktoi injoranca që mbretëronte në mesin e klerit rus, të cilët ishin të zënë, në pjesën më të madhe, me punët e shtëpisë, ndërsa banorët e manastireve katolike, sipas statutit të tyre, studionin Shkrimet e Shenjta dhe veprat e Etërve të Shenjtë. Zoti qoftë me ta, me rregulloret, por vërtet rusët nuk kanë mundur të rrisin përkthyesit e tyre nga gjuha greke për gjysmë mijëvjeçari? Pse Psalteri shpjegues dhe libra të tjerë grekë grumbulluan pluhur në mënyrë paqësore në raftet e Bibliotekës së Dukës së Madhe për vite të panumërta? Të gjitha këto pyetje mund të përgjigjen me një fjalë: traditë. Kishte një traditë kur grekët e ditur vinin dhe mësonin rusët në mënyrën e tyre, të gjithë (si rusët ashtu edhe grekët) u mësuan me të. Megjithatë, në shekullin e 16-të, rrethanat kishin ndryshuar dhe kërkonin një ndryshim përkatës në tradita. Autori i konceptit “Moska – Roma e tretë”, Plaku Filoteu, bën një deklaratë karakteristike për veten e tij: “Unë jam fshatar dhe i paditur në urtësi, ... As nuk kam lindur në Athinë, as filozofi nuk ka studiuar me të mençurit” 51 . Nga rruga, Filofey nuk ishte vetëm. Mesazhet e plakut janë në përputhje me "Përrallën e princave të Vladimirit" (për origjinën e Rurikidëve nga perandori romak Augustus, gjatë mbretërimit të të cilit lindi Shpëtimtari), "Përralla e Babilonisë" (për mënyrën se si një i ri Rusin mori pjesë në dorëzimin e kurorës mbretërore nga Babilonia në oborrin e Orhodoksit të Bardhë, Tajit) klobuk”, dhënë nga Perandori Konstandin Papës Silvester, por në fund përfundoi në Novgorod. Është e qartë: çdo rrënoja lavdëron kënetën e tij. Megjithatë, ndërsa shokët e Filoteut po flisnin për barazinë e sovranëve të Moskës me perandorët dhe për pozicionin e veçantë të Kishës Ruse midis Kishave të tjera, teza "Moska është Roma e Tretë" mjaft shpejt krijoi një të lidhur: "Moska është Jerusalemi i ri, Rusia është Izraeli i ri, Divorci i ri dhe fuqia e tij e Premtuar mbi Kishën e tij". grua shterpe. Maksim Greku, siç i ka hije një athoniti të ditur, iu bashkua këtij kori harmonik me mësimet e tij disonante. Sigurisht, pozicioni i përkthyesit vizitor nuk i pëlqeu Dukës së Madhe. Më parë, ai mbështeti pleqtë e Trans-Volgës, tani ai filloi të miqësohej me Josephitët kundër grekëve tepër me ndikim. Lënia e tij të kthehej në Athos do të ishte fundi i çështjes, por Vasily III vendosi të tregojë se kush ishte shefi: Vladyka Varlaam guxoi të bashkohej me Maxim dhe shkoi në robëri, Kisha Ruse drejtohej nga Mitropoliti Daniel dhe jeta e Malit të Shenjtë u shndërrua në një hagiografi. Mbrojtësi i Vasily III dhe ndjekësja e Jozefit të Volotsky, Vladyka Daniel, e ndihmuan Dukën e Madhe të gjente argumente si për një martesë të re, ashtu edhe për eliminimin e grekëve të vështirë. Malësorit të Shenjtë iu kërkua të përkthente veprën e të Bekuarit Theodoret "Historia e Kishës", e cila përmbante fragmente të mëdha nga tekste heretike. Maksim Greku nuk pranoi, duke kujtuar ndikimin që pati njohja me literaturën heretike në Itali dhe duke pasur parasysh nivelin edhe më të ulët të edukimit të krishterë në Rusi. Refuzimi çoi në akuza për mosbindje, mungesë zelli në detyrat e përkthimit dhe, së fundi, shtrembërim keqdashës të të vërtetave të Kishës së Shenjtë. Fakti është se gjatë redaktimit të tekstit të Triodionit me ngjyra, murgu nuk mundi të gjente një korrespodencë adekuate me aoristin grek në gjuhën ruse dhe korrigjoi frazën "ngjitu në qiell dhe bëhu gri" (për Krishtin) në "ka shalë", dhe "sedyay" në "të thinjur". Kështu ata shkruan në akuzë: "Maksimi, murgu i Svyatogorets foli dhe mësoi shumë dhe shkroi për Krishtin, pasi ndenjësen e Krishtit në të djathtë të Atit është e kaluara dhe e kaluara". Më pas, nën patriarkun Nikon, Kisha Ruse ra në grackën e literalizmit të saj. Pra, gjyqtarët vendosën që përkthyesi Svyatogorsk doli të ishte i keq dhe keqdashës, por kjo akuzë nuk ishte ende e mjaftueshme. Kishte “dashamirës” që i raportuan Dukës së Madhe për aktivitetet e supozuara të spiunazhit të Athonitit në favor të turqve, duke nisur kështu një çështje penale. Ai që deri vonë dëgjohej me shumë nderim, "u vra nga llum, tymi dhe uria" në manastirin e lindjes së Metropolit Danielit në Volokolamsk. Nga 1525 deri në 1531, burgimi i tmerrshëm i Volotsk i Maksim Grekut zgjati dhe gjatë gjithë kësaj kohe ai kurrë nuk iu nënshtrua tundimit për të bërë pendim hipokrit për mëkatet që nuk kreu. Prandaj, kur në 1531 murgu u shfaq përsëri në gjykatë (këtë herë në lidhje me çështjen e Vassian Patrikeev), ai u akuzua, mbi të gjitha, për mospendim, dhe në të njëjtën kohë u dënua për shoqëri me princin murg, për mbështetjen e pleqve të Trans-Volgës. Duke kuptuar kotësinë e përpjekjes për të justifikuar veten, murgu vetëm u përkul deri në tokë dhe kërkoi mëshirë. Zemrat e gjyqtarëve u zbutën pak dhe shenjtori u transferua në Manastirin Tverskoy Otroch, ku abati e lejoi grekun të vazhdonte punën e tij. Gjatë 20 viteve të burgimit në Tver, murgu shkroi shumicën e 300 veprave të tij, duke vazhduar gjithashtu të redaktojë librat liturgjikë rusë, me bekimin e abatit të manastirit, Kryepeshkopit Akakiy. Pasi rishikoi akuzat e ngritura kundër tij në "Diskursin mbi përfitimet e gramatikës", ai arriti në përfundimin: "Gramatika është fillimi dhe fundi i çdo mençurie". Ideja nuk është e re për traditën greke, por, në kontekstin e çështjes së sajuar kundër murgut, ajo tregon forcën e shpirtit dhe përulësinë e vërtetë të shenjtorit. Në 1532, katedralja me sakristinë e saj të pasur u dogj në Tver. Murgu iu përgjigj kësaj ngjarjeje me një traktat në formën e një dialogu midis Zotit dhe peshkopit Akaki, i cili ishte i hutuar se pse Shpëtimtari lejoi të ndodhte fatkeqësia, sepse njerëzit dekoruan kishën e Tij, nderuan festat, ofruan temjan dhe këngë. Zoti u përgjigj: "Unë dua mëshirë, jo sakrificë. Çfarë gëzimi ka për mua nga këndimi yt me zë të kuq, së bashku me dënesën dhe psherëtimat e lypësit tim, duke më bërtitur nga uria e tmerrshme?... Ti... dekoro librin e fjalëve të Mia, jashtë dhe brenda, me argjend dhe ar, por nuk e pranon urdhrin e shkruar për ta bërë atë". 52 Një denoncim i ngjashëm i devotshmërisë formale ruse murgu vendosi në gojën e Hyjlindëses së Shenjtë në "Fjalët, si nga personi i Nënës së Zotit te lakmuesit dhe të shëmtuarit, të mbushura me lloj-lloj keqdashjeje dhe kanunet me lloj-lloj këngësh të ndryshme për të kënaqur besimtarët". Në 1539, pas vdekjes së mbrojtësit të tij, gruas së dytë të Vasily III, Dukeshës së Madhe Elena Glinskaya, Mitropoliti Daniel u detyrua të hiqte dorë nga selia, e cila ishte e pushtuar nga abati i Trinisë Joasaph. Eminenca e tij shpalli unitetin kanonik të Moskës me Kostandinopojën dhe zëvendësoi dënimin me burg të Maksim Grekut në Tver me një të pezulluar. Në 1542, murgu guxoi t'i kërkonte Peshkopit Joasaph leje për t'u kthyer në Athos. Sidoqoftë, me vullnetin e Princit Shuisky, një mitropolit i ri ishte ulur tashmë në Moskë - Kryepeshkopi Macarius i Novgorodit, një njeri i lexuar, diplomatik dhe një kujdestar i madh i nevojave të Kishës. Maksim i moshuar, me sa duket, nuk shpresonte më të shihte Athosin. Shkarkimi nga Kungimi i Shenjtë, i imponuar me përpjekjet e ish-peshkopit Daniel, i shkaktoi atij dhimbje të madhe. Në përgjigje të kërkesës së murgut për të hequr anatemën, Mitropoliti Macarius tha se "ai puth lidhjet e tij, si një nga shenjtorët", por këto lidhje mund të hiqen vetëm nga Mitropoliti Daniel, i cili i imponoi ato dhe po jeton jetën e tij në Volotsk. Peshkopi Daniel refuzoi të pranonte njëanshmërinë e tij në rastin e Maksim Grekut dhe sugjeroi të kërkonte Kungimin, duke pretenduar se ishte i sëmurë përfundimisht. Maksim Greku e hodhi poshtë këtë diplomaci me fjalët: "Nuk mësohet nga apostujt e shenjtë dhe etërit e nderuar të pastrohesh nga Misteret Hyjnore në fshehtësi dhe me gënjeshtra". 53 Në fund, ndalimi u hoq, por Afonite ende nuk u lejua të shkonte në shtëpi - kjo mund të kishte përfunduar në një skandal ndërkombëtar. Rreth vitit 1545, murgu i shkroi një letër të riut Gjon IV, e cila, në fakt, vërtetonte absolutizmin e ardhshëm. Fatkeqësisht, ky mesazh nuk u pranua në thelb, por formalisht (përsëri, për shkak të shkatërrimit të traditës së vjetër të mësimit të librave nga grekët, por për shkak të mungesës së një tradite të re të mësimit të shkencës në përgjithësi). Maksim shkroi: "Mbreti ... nuk është gjë tjetër veçse një imazh i gjallë dhe ne shohim, domethënë të gjallëruar, vetë Mbretin e Qiellit, ashtu si një filozof grek i foli një mbreti të caktuar: duke qenë i sigurt për mbretërinë, jini të denjë për të, mbreti i Perëndisë është një imazh i gjallë, domethënë i gjallë." Pak më parë, në komentin e tij për Psalterin e ndjekur, ai përdori fjalën «Krisht» për të nënkuptuar «i mirosur». 54 Në vitin 1551, abati i Trinitetit-Sergius Lavra, Artemy, i kërkoi Carit dhe Mitropolitit leje që Maksimi, të cilin ai e respektonte dhe e vlerësonte, të jetonte në manastirin e tij. Këshilli i Njëqind Krerëve, i mbajtur në të njëjtin vit, legjitimoi Josephiteizmin, i cili mori, jo pa ndihmën e një shkencëtari grek, statusin e një ideologjie kombëtare ruse. E megjithatë, murgu i kaloi në liri pesë vitet e fundit të jetës së tij, duke u asketuar në shërbim të Zotit së bashku me vëllezërit Lavra. Si zakonisht, autoritetet e vlerësuan të ndjerin Maksim grekun më shumë se të gjallën. Në veçanti, imazhi i tij, së bashku me mësuesit e tjerë të mençurisë, Homerit, Platonit, Diogenes dhe Plutarkut, është vendosur në afresket e portikut të Katedrales së Shpalljes së Kremlinit të Moskës. Në shekullin e 17-të, veprat e afonitit u botuan gjerësisht në Moskë, Kiev, Vilna dhe qytete të tjera. Shumë historianë, përfshirë Mitropolitin Macarius (Bulgakov), e quajtën shenjtorin një lajmëtar të iluminizmit të vërtetë shkencor në Rusi. Sidoqoftë, në mënyrë rigoroze, Maksim Greku nuk ishte shkencëtar. Ai pa vetë fillimin e shkencës perëndimore, e cila, në rininë e saj, u tërhoq nga krishterimi, i cili, nga ana tjetër, e shtyu murgun drejt librit bizantin. 10 vjet bindje Athonite (dhe detyra kryesore e banorëve të manastireve Svyatogorsk të asaj kohe ishte ruajtja e trashëgimisë bizantine, por jo zhvillimi) e forcoi Maksimin në zgjedhjen e tij. Skribi vendos një model, sikur u thotë studentëve të tij: "Bëni si bëj unë". Maksim Greku shkroi në traktatin e tij "Për filozofët e huaj": "... Lëreni gjykimin e drejtë juve, zotërinjve të mi, për një periudhë të shkurtër kohe, të shkruar nga unë në imazhin e urtë helen për tundimin e kujtdo që mburret. Nëse, pas vdekjes sime, dikush vjen tek ju dhe nëse mund t'ju përkthejë përkthimin e tyre, ai është i mirë përkthimin sipas tij". Shkencëtari thërret: "Bëje me mua". Shumë njerëz të asaj kohe e konsideronin veten studentë të Maksim Grekut. Midis tyre është Zinovy ​​Otensky, i cili, siç i ka hije një shkruesi, argumentoi se gjëja kryesore është të ndiqni modelin e shenjtëruar nga Zoti dhe zakoni. Për shembull, ai mësoi se gjuha ruse u zbulua nga Zoti, dhe librat e kishës ruse u shkruan nga shenjtorët, prandaj nuk është vetëm e panevojshme t'i redaktoni ato, por edhe sakrilegjike. Një student tjetër i të nderuarit, Andrei Kurbsky, konsiderohet nga historianët e shkencës si shkencëtari i parë rus. Kurbsky tashmë parashtroi përshtatshmërinë dhe të vërtetën shkencore (d.m.th., pa faktorë të tillë subjektiv si autoriteti, zakoni, i pranuar përgjithësisht, etj.) Përshtatshmëria dhe e vërteta si një justifikim për veprimtarinë mendore. E megjithatë, nëse Princi Andrei nuk do të kishte mundur të largohej nga Rusia në kohë, ndoshta do të kishte një shkencëtar më pak në historinë e shkencës dhe një jetë më shumë në kalendarin rus... Meqë ra fjala, vendimi i Stoglav, i cili dënoi Maksim Grekun, nuk është anuluar ende, por kjo është një histori krejtësisht tjetër. Rusia dhe bota greke. Në dy vëllime. M., 2004. T. 1. F. 127–131, 153–159, 334–340; Koleksioni i Shoqërisë Historike Ruse. Shën Petersburg, 1895. T. 95. fq. 105–106, 369–370, 427, 474, 495–496. Sinitsyna N.V. Përralla të Shën Maksimit të Grekut. M., 2006 (në tekstin e mëtejmë Legjendat); Belokurov S. A. Rreth bibliotekës së sovranëve të Moskës. M., 1899. Aplikime. ME. ?? Veprat e Shën Maksimit Grekut. Kazan, 1860. Pjesa 2, f. 269–319. Inventari i arkivit të Ambasadorit Prikaz të vitit 1626 / Përgatitur. për botim V.I. Goltsov, ed. S. O. Schmidt. M., 1977. F. 71. Listat e gjykimit të Maksim Grekut dhe Isak Qenit. Ed. përgatitja N. N. Pokrovsky, ed. S. O. Schmidt. M., 1871. F. 97. Veprat e Rev. Maksim Grekut. Kazan, 1860. Pjesa 2. fq. 369–376 (cituar në përkthimin e autorit të artikullit). Për më shumë detaje, shihni Sinitsyna N.V. Roma e tretë. Origjina dhe evolucioni i konceptit mesjetar rus. shekujt XV-XVI M., 1997. S. ?? Veprat e Rev. Maksim Grekut. Kazan, 1860. Pjesa ?? fq 452–453. Zimin A. A. Ekstrakt mbi martesën e dytë të Vasily III / Procedurat e Departamentit të Letërsisë së Vjetër Ruse të Institutit të Letërsisë Ruse (Shtëpia Pushkin). L., 1976. T. 30. F. 143. Një tjetër mund t'i shtohet argumenteve të A. A. Zimin, i cili vërtetoi origjinën e mëvonshme të monumentit (fillimi i shekullit të 17-të). Këshilli i Kishës Ruse quhet në mënyrë të përsëritur "ekumenik", i cili shfaqet, me sa duket, pas themelimit të patriarkanës. Megjithatë, nuk mund të përjashtohet që të jetë bazuar në ndonjë tekst të mëparshëm. Një situatë e ngjashme është tipike, për shembull, për Përrallën e Kupës së Bardhë të Novgorodit dhe për një numër monumentesh të tjera. Sinitsyna N.V. Maxim Greek në Rusi. M., 1977. faqe 265–270. Sobolevsky S.I. Përktheu letërsinë e Rusisë së Moskës. Materiale bibliografike. Shën Petersburg, 1903; Denissoff E. Une biographie de Maxime le grec oar Kourbsk // Orientalia Christiana Periodica. romët. Vëll. XX. N 1–2. F. 44–84; Kalugin V.V. Andrei Kurbsky dhe Ivan i Tmerrshëm (Pikëpamjet teorike dhe teknika letrare e shkrimtarit të lashtë rus). M., 1988. S. 81, 85. Biblioteka Shkencore Universale Rajonale Shtetërore e Nizhny Novgorod me emrin. V. I. Lenin, f. 1, op. 1, nr. 9, l. 5–10; Përralla. f. 26–27, 29; Sinitsyna N.V. Maxim Greek në Rusi. fq 262–263. Përralla. fq 84–88; Kishte një gabim shtypi në kodin e dorëshkrimit, vijon Sol. 752/862. Kodi i saktë tregohet në f. 34. Sinitsyna N.V. Maxim Greek në Rusi. F. 227; riprodhimi i regjistrimit, shih Ivanov A.I. Trashëgimia letrare e Maksim Grekut. Karakteristikat, atributet, bibliografia). L., 1969. F. 25, 210 (hyrja nuk është autograf). Listat e gjykimit. fq 125–126. Sinitsyna N.V. Maxim Greek në Rusi. F. 154. Rusia dhe bota greke. fq 352–358. Koleksioni i plotë i kronikave ruse. T. 13. M., 2000. fq 151–152. Popov A. Përshkrimi i dorëshkrimeve dhe katalogu i librave të shtypjes së kishës në bibliotekën e A. I. Khludov. M., 1872. F. 118; Kalugin V.V. Andrei Kurbsky dhe Ivan i Tmerrshëm. F. 85, etj.; Përralla. F. 43; Sinitsyna I.V. Tekste ruse për fatin e librave grekë pas rënies së Kostandinopojës // Bizanti dhe Rusia: Koleksion. në kujtim të V. D. Likhacheva. M., 1989. faqe 236–246. Guseva A. A. Botime të fontit cirilik të gjysmës së dytë të shekullit të 16-të: Katalogu i Unionit. M., 2003. Libër. 1–2. F. 715, nr 102; Kalugin V.V. Andrei Kurbsky dhe Ivan i Tmerrshëm. F. 87. Guseva A. A. Botime të fontit Kirill. fq 678–679, nr. 95; Kalugin V.V. Andrei Kurbsky dhe Ivan i Tmerrshëm. f. 82, 86–89. Ikonnikov V.S. Maksim greku dhe koha e tij. Kiev, 1915. Bulanin D.M. Përkthime dhe mesazhe të Maksim Grekut. L., 1984. F. 198. Geanokoplos D.J. Studiuesit grekë në Venedik. Studime në përhapjen e mësimit grek nga Bizanti në Evropën Perëndimore. Kembrixh, 1962. F. 58–60. Sinitsyna N.V. Projekti për botimin e veprave të Maksim Grek / Cyrillomethodianum. Selanik, 1993–1994, XVII–XVIII. F. 110–118. Veprat e Shën Maksimit Grekut. Pjesa 1. Kazan, 1859. fq. 457–484. Pikërisht atje. Pjesa 3. Kazan, 1862. Përkthim në italishten moderne në shtojcën e artikullit: Sinitsyna N.V. Massimo il Greco, Firenze, Savonarola / Giorgio La Rirae la Russia / A cura di M.Garzaniti e Lucia Tonini. Firenze; Milano, 2005. Fq.290–304. Denissoff E. Maxime le Grec et L'Occident. Kontributi i historisë së pensee religieuse dhe filozofike të Michel Trivolis. Paris; Louvain, 1943. Mesazhi nuk përmbahet në "Historinë e Dukës së Madhe të Moskës", por në "Historinë e Këshillit të Tetë". (Shih: Veprat e Princit Kurbsky. Vëll. 1. Vepra origjinale // Biblioteka Historike Ruse. Vëll. 31. Shën Petersburg, 1914. F. 476.) Amfilochius, archim. Përshkrimi paleografik i dorëshkrimeve greke të shekujve 15-17. vite të caktuara. T.IV. M., 1880. f. 52–55. Fonkich B.L. Dorëshkrimet dhe dokumentet greke në Rusi në shekujt 14 - fillim të shekullit të 18-të. M., 1903. Shënim. 10. P.73. Gemillscheg E., Harifinger. Repertorium der griechichen Kopisten 800–1000. T. 1–111. Vjenë, 1991–1997. Për të luajtur regjistrimin, shihni: Ivan A.I. Trashëgimia letrare e Maksim Grekut. Karakteristike. Atributet. Bibliografia. L., 1969. F. 25. Ndryshe nga pohimi i një numri studiuesish, regjistrimi nuk është autografi i Maksim Grekut (shih: Ivanov A.I. Op. cit. P. 24). Denissoff E. Maxime le grec. Fq.95 – 96 Denissoff E. L'influence de Savonarole sur l'eglise russe expliquee par un MS. inconnu du couvent S.-Marc a Firence / Scriptorium. Brukseli. V.II, fasc.2.P.253–256; Kashtanov S.M. Veprat e I. Denisov për Maksim Grekun dhe biografët e tij / Libër i përkohshëm bizantin. T.14. M., 1958. faqe 282–295. Përkthimi: "Megjithatë, pas reflektimit, ne kuptuam se ky tekst duhet të ekzistojë dhe se ne duhet ta gjejmë përsëri dorëshkrimin misterioz ku u lexua." Geanokoplos DJ. Studiuesit grekë. F. 132. Përkthimi nga K.V. Bishti në libër: Klibanov A.I. Kultura shpirtërore e Rusisë mesjetare. M., 1994. F. 252. Kartashev A.V. Ese mbi historinë e Kishës Ruse. T.1., M.1993, F.461 cit. nga G. Hancock, R. Bauvel. Fuqia e hajmali. M.2005. P.216 Citim nga M.N. Gromov, N.S. Kozlov. Mendimi filozofik rus i shekujve X-XVII., M. 1990. F.164. Kartashev A.V. Ese mbi historinë e Kishës Ruse. T.1., M.1993, F.476 Citim nga B. A. Uspensky. Punime të zgjedhura. T.1., M. 1994. fq.158, 200 Lexues për letërsinë e lashtë ruse, M. 1973, F. 265