Nové údaje o ruskom období života svätého Maxima Greka

Obsah Komentár vo svetle viery Materiály pre vedeckú biografiu 1. Chronológia prvých preložených diel 2. Dôvody druhého procesu a povaha Zoznamu rozsudkov 3. Trvanie väzenia, dátum prepustenia 4. Dátum prevozu do Trojice a vzťah medzi Tverským a Trojičným obdobím Komentár v kontexte Maximových údajov k histórii gréckej kultúry v období sv. Maxima Grécky Komentár v číslach a faktoch Vasilij III. Ioannovič Domáca politika. Formovanie územia štátu Cirkevná politika Zahraničná politika Ikonografia Komentár v mediálnom zrkadle Život na križovatke tradícií: k 450. výročiu odpočinku sv. Maxima grécky Plody stromu poznania „Maxim grécky zrod“ Materiály pre vedeckú biografiu N. V. Sinitsyna, doktor historických vied, vedúci vedecký pracovník Ústavu ruských dejín Ruskej akadémie vied (Citované z publikácie: Bulletin of Church History. M.: TsNTs "Ortodox Encyclopedia", 2006, č. 4. S. 221–236) Prípravu na tlač nového vydania diel sv. Maxima Gréka sprevádzal nielen ich textový výskum, analýza rukopisnej tradície a riešenie problémov pripisovania a datovania. Množstvo faktov a okolností jeho pobytu v Rusku bolo tiež odhalených alebo zničených, čím sa posilnil a stal základom pre vytvorenie kompletnej vedeckej biografie spisovateľa, teológa a filológa; Až donedávna obsahuje mnoho nepotvrdených, ale opakovaných klišé a protichodných úsudkov, vrátane niektorých kľúčových udalostí. Jedným z dôvodov bola sionská štruktúra Súdneho zoznamu, v ktorej sa miešali informácie o súdoch z rokov 1525 a 1531. Ďalším dôvodom sú rozpory v Rozprávkach o sv. Maximovi, ktoré zostávajú jedným z hlavných zdrojov opisu jeho osudu po roku 1531, tieto rozpory nie je možné vždy vyriešiť pomocou jeho vlastných spisov (hoci obsahujú významný atonský životopisný materiál. Iné pramene - listiny, listiny, kroniky - pre druhé obdobie takmer chýbajú, na rozdiel od obdobia 1518–1525, o ktorom hovoria listiny, kroniky a diplomatické dokumenty. 1 Nedávne vydanie dvoch hlavných Rozprávok svätého Maxima Grekeho, ktoré výrazne objasnili publikáciu S. A. Belokurova, umožnilo odstrániť množstvo týchto rozporov. 2 Navrhovaný článok bude diskutovať o niekoľkých skupinách faktov o pobyte učeného athonitského mnícha v Rusku, pre ktoré boli urobené významné objasnenia. 1. Chronológia prvých preložených diel Treba opustiť tvrdenia aktuálne v historiografii, podľa ktorých bol svätý Maxim pozvaný na preklad Vysvetľujúceho žaltára a že to bol jeho prvý preklad, dokončený rok a päť mesiacov po jeho príchode v marci 1518. Ani jeden zdroj neuvádza knihu, ktorá bola vopred vybratá na preklad; ide len o žiadosť o vyslanie „prekladateľa kníh na chvíľu“. Naopak, z posolstva veľkokniežaťu Vasilijovi III. o preklade Vysvetľujúceho žaltára vyplýva, že voľba bola urobená už v Moskve. 3 Pestrý príbeh jednej z legiend je založený na správe o výbere knihy a skúmaní gréckych kníh veľkovojvodovej knižnice. Zbierka gréckych kníh moskovského „strážcu kníh“, hovorí, vzbudila obdiv učeného Gréka, ktorý povedal veľkovojvodovi, že taký veľký objem „gréckych kníh“ nevidel ani vo svojej vlasti. Potešený týmito slovami, veľkovojvoda nariadil vyzdvihnúť tie, ktoré ešte neboli preložené do „slovinského“ jazyka. Osobitná pozornosť by sa mala venovať správam o legende, že svätý Maxim zostavil akýsi súpis nepreložených gréckych kníh kráľovskej knižnice („urobte jasné mená kníh“) a Vasilij III. nariadil, aby boli uložené oddelene od ostatných spolu s „písma“. Práve v tomto vydaní (a nie priamo vo vydaní posolstva Vasilijovi III. o preklade Vysvetľujúceho žaltára) novinky ovplyvnili neskoršiu verziu starovekej knižnice Ivana Hrozného (v Rozprávkach hovoríme o jeho otcovi). Posolstvo ani Legenda však nešpecifikujú, o ktorých gréckych knihách hovoríme - o starovekých alebo kresťanských. Ale redaktor je odpisovačom Legendy zo 17. storočia. považoval za potrebné dodať, že reverend Maxim objavil „sväté“ grécke knihy. 4 Pramene nespomínajú, že sv. Maxim začal prekladať Vysvetľujúci žaltár hneď po príchode do Moskvy (marec 1518). Naopak, záznamy na rukopisoch naznačujú, že prvým bol preklad Vysvetľujúceho apoštola, ktorého úvodná časť (Skutky) bola preložená do marca 1519 (záznam jedného z najstarších a najuznávanejších rukopisov RSL, f. 304, Troitsk. 118, l. 150). Táto časť zaberá asi štvrtinu celej pamiatky. Ďalšie časti (apoštolské listy) boli preložené v rokoch 1519 – 1520, možno už v roku 1521, hoci neexistujú žiadne rukopisné záznamy. Preklad Vysvetľujúceho žaltára bol podľa záznamov na mnohých rukopisoch dokončený v decembri 1522. Keďže spomínaná správa Vasilijovi III. hovorí, že preklad trval rok a päť mesiacov, musíme konštatovať, že preklad bol vykonaný medzi júnom 1521 - decembrom 1522 a požehnanie metropolitu Varlaama treba pripísať začiatkom tohto obdobia (cca 152 jún) 2. Dôvody druhého súdneho konania a povaha zoznamu rozsudkov Pri štúdiu druhého obdobia života v Rusku (po odsúdení v rokoch 1525–1531) zostala jedna z najnejasnejších otázok o dôvodoch druhého procesu - prečo bolo potrebné znovu súdiť už odsúdeného väzňa, ktorý bol v zajatí a zbavený sviatosti. V tomto ohľade by sa mala venovať pozornosť zdroju, ktorý predtým nepritiahol pozornosť výskumníkov. V súpise archívov veľvyslanca Prikaz z roku 1626 sa medzi „gréckymi listinami“ spomína pergamenový list z roku 1531 Basilovi III., Protosovi zo Svätých hôr Anthima, s jeho podpisom a pečaťou: „Listina o Charite Ruska, Protosské Sväté Hory Anthima Hermonka zo Svätej Hory zo 739. eromonk." 5 Listina sa nezachovala, jej obsah sa v Inventári nezverejnil, no zhoda jej dátumu s dátumom druhého súdneho konania nenecháva nikoho na pochybách, že osud sv. Maximy v nej zaujal nejaké miesto. Je dôležité si uvedomiť najmä dve okolnosti. Po prvé, zhoda mena veľkňaza, ktorý poslal list v roku 1531, s menom opáta z Vatopede Anfimia, ktorý poslal „brata Maxima“ do Moskvy v roku 1516 s listom tomu istému Vasilijovi III a metropolitovi Varlaamovi. Možno je to tá istá osoba. Po druhé, spojenie dvoch žiadostí z Moskvy adresovaných athonským úradom v roku 1515: o prekladateľa a modlitbu za narodenie dediča (brat veľkovojvodu zostal desať rokov bezdetný); požiadavka na prekladateľa bola uvedená po ceste. Osud athonského učeného mnícha sa tak od samého začiatku nevedomky ocitol v spojení s dejinami moskovského trónu, s udalosťami v živote veľkovojvodskej rodiny. Dlho očakávaný dedič (budúci Ivan Hrozný) sa narodil v auguste 1530, t. j. krátko pred druhým súdnym procesom (pravdepodobne sa konal v máji 1531, ako vyplýva z rozsudkovej listiny Vassiana (Patrikeeva). Je celkom prirodzené predpokladať, že list veľkňaza Anfima z roku 1531 obsahoval príležitostne blahoželanie a žiadosť k tejto udalosti, obdarovanie osudom učeného mnícha a jeho návrat do rodného kláštora. Ak je tento predpoklad správny, potom je vysvetlený účel druhého súdu - vypracovať odpoveď na podnet prokurátora. Zamietavá odpoveď však bola vopred určená; proces je založený na prezumpcii viny. Základom odpustenia odsúdeného by mohlo byť jeho pokánie, ale zoznam rozsudkov z roku 1531 naopak začína - ešte pred načrtnutím priebehu procesu - vyhlásením, že väzeň Jozefského kláštora nepreukázal „pokánie a nápravu“, povedal, že sa ničím neprevinil; Navyše „sa údajne našli najnovšie rúhania, ktoré potvrdili jeho herézu (čo logicky znemožňovalo oslobodenie. S. 97): „prišli najnovšie rúhania proti Pánu Bohu a proti Najčistejšej Matke Božej a proti cirkevným predpisom a zákonom atď.“ 6 Vyjasňuje sa aj štruktúra a nejednotnosť súpisu rozsudkov, v ktorom sú obvinenia z roku 1525 a 1531 pomiešané, akoby pomiešané, no jeho hlavná tendencia a účel je jasný - výber, výber, zostavovanie takých epizód z oboch súdov, ktoré po prvé potvrdili právoplatnosť rozsudku z roku 1525 (z pohľadu1525) a po druhé, nemožnosť1 sudcu. Súdny zoznam mal demonštrovať vinu odsúdeného, ​​aby to bolo zrejmé v Moskve aj na hore Athos. Nie je náhoda, že prezentácia procesu z roku 1531 začína Maximovým obvinením, že sa pokúsil „pozdvihnúť“ tureckého sultána proti ruskému cárovi a dokonca údajne vyjadril dôveru v jeho porážku, hoci táto epizóda nepochybne odkazuje na proces z roku 1525. Athosovi neboli vzťahy sultanátu s Moskvou ani zďaleka ľahostajné. Bez ohľadu na to, aká veľká bola nádej na oslobodenie Grékov spod osmanskej nadvlády a na pomoc ruského pravoslávneho cára, orgány Athosu si nemohli neuvedomiť, že akýkoľvek stret medzi Tureckom a Ruskom môže ovplyvniť aj postavenie gréckeho pravoslávia. Väzeň, ktorý údajne vyvolal takýto stret a dokonca bol údajne presvedčený o jeho negatívnom výsledku pre veľkovojvodu, bol zdiskreditovaný v očiach athonitských aj moskovských úradov už v počiatočnom zlomku prípadu. Kláštor Vatopedi, Svätá hora Athos Vysvetlená je aj ďalšia črta zoznamu súdov - absencia samostatného rozsudku z roku 1531. Proces z roku 1531 sa končí rozhodnutiami z roku 1525 uvedenými v listoch veľkovojvodu a metropolitu kláštoru Jozef-Volokolamsk. Sú len doplnené rozhodnutiami týkajúcimi sa osôb, ktoré boli zapojené v roku 1531 (najmä Michail Medovartsev a Isak Sobaki). 7 Táto funkcia nie je náhoda, nie je dôsledkom straty dokumentov, nie je výsledkom neskúsenosti redaktorov a zostavovateľov. Zaradením listov z roku 1525 po súdnom procese z roku 1531 demonštratívne deklarovali nemožnosť ďalšieho rozhodnutia pre volokolamského väzňa, z ich pohľadu zbytočnosť nového rozsudku a zachovanie účinnosti rozhodnutí z roku 1525. To bola tendencia pamätníka, ktorý nebol ani tak novinárskym spracovaním pôvodných protokolov, ale skôr spracovaním, ktoré malo plniť akúsi právnu funkciu; vznikol krátko po súde v roku 1531, hoci nemožno vylúčiť, že v podobe, v akej sa k nám dostal ako súčasť sibírskej zbierky, mohol byť podrobený istému spracovaniu pri spojení s materiálmi koncilu z rokov 1548–1549. Zaujatosť Zoznamu rozsudkov sa prejavila aj v tom, že mlčala o skutočnostiach pokánia obvineného; sám neskôr metropolitovi Danielovi pripomenul: „Potom som na váš posvätný koncil odpovedal, že ak je v mojich prekladoch nejaká drzosť, nebolo to kvôli kacírstvu alebo nejakému klamstvu. Boh je mojím svedkom – náhodou, či už pre zabudnutie, alebo pre smútok, ktorý mi vtedy zmiatol myšlienky, alebo pre nadmerné pitie vína, do ktorého som sa ponoril, vtedy bolo niečo napísané. Ale pred vašou posvätnou radou trikrát padol na tvár a žiadal o odpustenie za to, že sa z nevedomosti dopustil chyby. A vaša úcta - neviem, ako sa o mne radili - namiesto odpustenia a milosrdenstva mi znova dali okovy a znova som bol uväznený a znova zavretý a znova obklopený horkosťou." 8 Ale toto nie je v zozname súdov. Posledné slová sú obzvlášť dôležité pre pochopenie osudu väzňa po roku 1531. Ukazuje sa, že „slabosť“ nedostal okamžite, ale naopak, bol opäť spútaný a poslaný do väzenia. Svedčí o tom aj krátka esej, v ktorej je uvedený dátum – rok 7040 (t. j. obdobie medzi septembrom 1531 – augustom 1532). Dátumy sa v dielach tohto autora spravidla neobjavujú často, keď píše o niektorých veľmi dôležitých udalostiach. Medzi dielami prvého obdobia je teda dátum uvedený iba v jednej zo správ V.I. Karpov proti astrológii v roku 1524. To bol rok, kedy sa očakávala všeobecná „inverzia“ predpovedaná v benátskom astrologickom almanachu, v ktorom videli predpoveď novej globálnej potopy. V Rusku ho distribuoval Nikolaj Bulev, datovaný odkaz Karpovovi je venovaný polemikám s ním a odsudzovaniu astrologických predsudkov. 9 V rokoch 1531/32 napísal esej s názvom „Toto slovo napísal mních, zavretý vo väzení a smútok... v lete roku 7040“. 10 Označením dátumu autor pravdepodobne vyzdvihuje taký medzník vo svojom živote, akým je návrat k literárnej činnosti, možnosť písať (čo bolo v roku 1525 zakázané). Zrejme to bolo jediné „oslabenie“ po procese v roku 1531; len v takom obmedzenom rozsahu bola žiadosť proto vyhovená. Ale ústranie, väzenie a smútok pokračovali aspoň na jeseň roku 1531 alebo počas časti roku 1532 (pripomíname, že súdny proces sa konal v máji 1531). Zostáva však nejasné, v ktorom kláštore sa toto väzenie nachádzalo a kam ho poslali po druhom procese. Jediný zdroj, ktorý obsahuje správu, že po tom, čo bol koncil Vassian poslaný do zajatia v kláštore Jozef, „Maxim bol poslaný do mesta Tver k biskupovi Akakiosovi až do jeho ustanovených rokov,“ je „Záznam o druhom sobáši Vasilija III. – tendenčný pamätník, ktorý obsahuje správy nepotvrdené inými zdrojmi. 11 V úryvku sú koncily zmiešané medzi 15 a 15. nie je jasné, odkiaľ bola informácia o „plánovaných rokoch“ prevzatá a či je spoľahlivá, teda o vopred určenom konkrétnom období, ako sú udalosti v nej opísané 12 Rok 1531/32 bol dôležitým medzníkom v tvorivej biografii sv. Maxima aj preto, že začiatkom roku 7040 začal zostavovať zbierku svojich diel, ktorá mala v neskreslenej podobe dokázať jeho nevinu, názory a postavenie. „V lete roku 7040, keď Maxim začal dodávať túto knihu,“ hovorí sa na začiatku predslovu v niekoľkých zoznamoch jednej z odrôd zbierky tohto autora (zbierka Solovetsky, podľa klasifikácie z roku 1977). 13 Svätý Maxim Grek. Fragment pamätníka „Milénium Ruska“, Novgorod 3. Trvanie trestu odňatia slobody, dátum prepustenia Dva hlavné príbehy o svätom Maximovi Grekovi obsahujú protichodné informácie o trvaní väzenia. Jedna z nich (v publikácii S. A. Belokurova č. 7) hovorí o 22 väzeniach, pričom rozdelenie frázy a umiestnenie interpunkčných znamienok sú urobené tak, ako keby sme hovorili o tverskom väzení. Dátum oslobodenia sa stal rokom 1553, čo iné zdroje nepotvrdili. Ďalší (v publikácii S. A. Belokurova č. 6) uvádza 30 rokov všeobecného väzenia, takže sa ukazuje, že zostal v zajatí až do roku 1555, takmer až do svojej smrti, čomu protirečia slová tej istej legendy o úlohe trojičného opáta Artemija pri jeho oslobodení, ku ktorému mohlo dôjsť až v roku 1551, berúc do úvahy obe legendy, s prihliadnutím na Belukurova nová publikácia. vrátane a starších umožnili tieto rozpory odstrániť alebo vysvetliť. Najväčší záujem bádateľov vyvolala prvá Legenda (t. j. č. 7 v Belokurove, č. III vo vydaní 2006). 14 Belokurov, ktorý bol odporcom verzie o starovekej knižnici v Groznom, ju považoval za neskoré dielo (v prvej tretine 17. storočia) a správy o „nespočetnom množstve gréckych kníh“ kráľovského strážcu kníh považoval za nespoľahlivé. A.I. Sobolevskij (zástanca verzie) sa naopak domnieval, že bola napísaná krátko po smrti sv. Maxima. I. Denisov sa pokúsil určiť autora, pričom naznačil, že ním bol Kurbsky, ktorý napísal Legendu pred útekom do Litvy, teda pred rokom 1564. Predpoklad autorstva oprávnene odmietol V.V. Kalugin, ale po A.I. Sobolevsky, výskumník tiež napísal o jeho ranom pôvode. 15 Belokurov identifikoval dve vydania legendy – „podrobné“ a „skrátené“, ale vydal iba jedno – podľa zoznamu Dlhého (podrobného) a Krátke predstavil písmom (texty dlhého vydania, ktoré chýbajú v krátkom vydaní, sú napísané písmenami). To sťažilo adekvátne vnímanie Briefu a zostala prakticky mimo zorného poľa výskumníkov. Medzitým obsahuje výrazné rozdiely od Extenzívneho, ktoré sú dôležité pre pochopenie viacerých kľúčových faktov. Nedá sa vylúčiť, že mohla predchádzať Extenzívnemu. Vo vydaní z roku 2006 boli obe vydania vydané vlastným nákladom. Rozsiahlu edíciu prezentuje súpis pôvodnej verzie tohto vydania v rukopise Nižnonovgorodskej knižnice z konca 16. storočia, čo nepochybne dokazuje, že edícia vznikla najneskôr v tomto období, presnejšie cca. 1587 16 Trojičný (presnejšie Trojično-solovecký) pohľad na Dlhé vydanie je uvedený v rôznych čítaniach podľa súpisu trojičných zozbieraných diel sv. Maxima Gréckeho (RSL, f. 304, Troitsk. 200 r., l. 17–18 zv.) a podľa jedného solárskeho rukopisu z polovice 17. storočia. Sergius Shelonin (RSL, Sol. 741/851, l. 234–240 zv.). O trojičnom pôvode tohto druhu svedčí prírastok, ktorý je k nemu urobený, prevzatý z trojičného rukopisu typu MDA 153 (pozri poznámku 18). Krátke vydanie je v súčasnosti známe v tých istých troch zoznamoch, ktoré používal Belokurov, a bolo publikované z rukopisu Ruskej národnej knižnice Sol. 752/862, l. 3–7, (prvá tretina 17. storočia). 17 Do Soloveckého kláštora ho priniesol z Trinity starší Jozef Sorotskij v roku 1634. Možno priniesol aj dlhé vydanie; v inom rukopise Sergia Shelonina, už spomínaný Sol. 741/851, obe vydania sú umiestnené: na konci, na s. 234–240 zv. – Extenzívny (Trinity view), a na začiatku – Short, teda rovnaký ako v Sol. 752/862. Počiatočný pohľad na Dlhé vydanie má lakonický a úplne neutrálny názov: „Legenda o Maximovi, mníchovi zo Svätej hory kláštora Vatopedi“, ale v podobe Trojice je rozšírená, pričom zdôrazňuje tému utrpenia za pravdu: „Legenda o Maximovi Filozofovi, ktorý bol mníchom Svätej hory Athos počas najslávnejšieho leta, ktorý tu trpel počas leta Vato. za pravdu.“ Podľa jedného zo zoznamov typu Trinity text vydal Belokurov. V krátkom vydaní je názov rovnako neutrálny ako v Prvotnom pohľade na extenzívne, no zároveň odhaľuje aj spojitosť s Trojičným pohľadom: „Legenda o Maximovi Filozofovi, ktorý bol mníchom na Svätej hore Athos v slávnom kláštore Vatopedi, o jeho úctyhodnom zvestovaní a o tom, ako sa dostal do Moskvy. Názov v Stručnej edícii, ako vidíme, súčasne odhaľuje dve línie súvislostí – obe s neutrálnym názvom Počiatočný pohľad na extenzívne (významovo), ako aj s jeho Trojičným pohľadom (vo forme). Téma utrpenia nielenže nie je zdôraznená v názve Briefu, ale úplne absentuje; a tá istá črta sa objaví aj v obsahu – minimalizovanie prenasledovania a problémov svätca. Maxima. Táto Legenda (nazveme ju podľa pôvodnej podoby „Legenda o Maximovi mníchovi zo Svätej Hory“) je najdôležitejšia pri rekonštrukcii životopisu, najmä druhého obdobia, dáva svoj hlavný obrys; hoci informácie majú malý objem, objavujú sa ako kmeň alebo kostra biografických informácií, najmä v záverečnej časti. V dlhom vydaní je možné identifikovať nasledujúce jednotky informácií, podmienečne očíslované pre uľahčenie ďalšieho porovnávania. [1] Získanie „nespočetného množstva gréckych kníh“ („v niektorých komorách“) moskovským veľkovojvodom Vasilijom III. [2] Modlitba k konštantínopolskému patriarchovi za prekladateľa. [3] Vyhľadajte prekladateľa a pošlite ho do Moskvy. [4] Stručné informácie o prekladateľovi. [5] Čestné prijatie prekladateľa v Moskve a jeho inšpekcia „kráľovského účtovníka“. [6] Odhad reverenda Maxima o gréckych knihách uložených v Moskve a príbeh o spálení gréckych kníh Latinmi po páde vládnuceho mesta. [7] Preskúmanie kníh prekladateľom a výber (v mene veľkovojvodu) tých kníh, ktoré neboli preložené do „slovinčiny“, a zostavenie ich zoznamu (akýsi inventár): „zreteľne uveďte názvy tých kníh“; príkaz veľkovojvodu na ich špeciálne uloženie, spolu s inventárom („starať sa o svojich jednotlivcov a zapisovať ich spisy“). [8] Rozkaz Vasilija III. preložiť Vysvetľujúci žaltár, opis procesu prekladu. [9] Koncilné svedectvo o preklade Vysvetľujúceho žaltára, jeho schválenie. [10] Česť prekladateľovi a jeho úloha ako „modlitebnej knižky“ pravoslávnemu panovníkovi pre „kráľovských synklitov“, ktorí upadli do hriechu. [11] Deväť rokov práce na prekladoch a opravách kníh. [12] Ohováranie, závisť a falošné svedectvo „nebratských milencov“, ktorí obvinili sv. Maxima z herézy a velezrady („nepriateľ Bohom chránenej zeme Rustea“). [13] Lakonický odkaz o odsúdení a 22 rokoch väzenia. Publikácia z roku 2006 (založená na stručnom vydaní) má iné usporiadanie interpunkčných znamienok ako v Belokurovovom vydaní, o čom sa bude ďalej polemizovať. [14] „Oslabený“ v Tveri od tverského biskupa Akakiho s požehnaním metropolitu Joasapha (1539–1542). [15] Požehnanie na prijímanie od metropolitu Macarius. [16] Napísanie Vyznania viery a množstva „obviňujúcich slov“, „poučných“ esejí atď. [17] Presun z Tveru do Trinity v mene cára Ivana IV. (dátum neuvedený). [19] Repose v 7064 (1555/56). [20] Účel napísania Legendy. Kláštor Tverskoy Otroch (miesto väznenia sv. Maxima), foto kon. XIX storočia Legenda je vo väčšine svojho zväzku (na stranách 5–8 hlavného zoznamu v publikácii z roku 2006, odseky 1–10) venovaná predovšetkým histórii príchodu Petrohradu na Rus. Maxima a jeho prekladov, predovšetkým Vysvetľujúceho žaltára, a vychádza z informácií z listu Bazilovi III., je však podfarbený množstvom detailov, či už nepochybne fiktívnych alebo neoveriteľných. V tejto časti sa vydania Long a Short takmer úplne zhodujú (až na malý počet výnimiek). Druhá časť je objemovo výrazne menšia (listy 9–10 rukopisu, odseky 11–19); venuje sa najťažšiemu obdobiu života, po odsúdení. Zdrojom boli spisy samotného Ctihodného. Maxima gréckeho, predovšetkým vyznania viery a zrejme aj ústneho podania, ešte čerstvého na konci 16. storočia. Už tu nie sú žiadne fiktívne detaily. Napriek svojej stručnosti je táto časť pre biografiu najcennejšia, pretože obsahuje správy, ktoré sa v iných zdrojoch neprejavili, medzi nimi aj o dĺžke trvania väzenia. Túto novinku je potrebné dôkladne analyzovať z hľadiska jej spoľahlivosti. V tejto časti sú oveľa výraznejšie rozdiely medzi dlhým a krátkym vydaním, pričom krátke vydanie poskytuje presnejšie informácie. V prvej časti Legendy je odsek 2 fiktívny – o zaslaní žiadosti o prekladateľa nie Athosovi (čo potvrdzuje aj oficiálny materiál), ale vyššiemu orgánu – konštantínopolskému patriarchovi. Nie je táto inovácia Legendy jedným z argumentov (aj keď nepriamych) na jej datovanie do obdobia 80. rokov? storočia, keď prebiehali prípravy na zriadenie patriarchátu, keď osud učeného athonského mnícha, peripetie jeho života v Moskve nadobudli mimoriadny význam, keď vzrástol záujem o jeho prácu. Beletria sa ukázala byť veľmi atraktívna a ďalšia Legenda (č. 6 v Belokurove, č. V vo vydaní z roku 2006) posiela žiadosť o prekladateľa nie patriarchovi, ale tureckému sultánovi. Tu sa objavila ďalšia ideologická línia - vyhlásenie o benevolentnom postoji sultánov k pravosláviu. V odseku 3 je nedôveryhodný príbeh o hľadaní prekladateľa v mene patriarchu a názvy miest, kde ho hľadali. Príbeh o dvoch kandidátoch má reálny základ – správu o odkaze Vasilijovi III., že pôvodne bolo zamýšľané poslať do Moskvy inú osobu – istého Savvu, no kvôli chorobe a odmietnutiu bol Maxim poslaný do Moskvy. Príbeh je však upravený a meno druhého kandidáta je skomolené v dlhej verzii („Danil“), ale v krátkej verzii je správne uvedené („Sava“); v jednom zo zoznamov Prostannya však bola vykonaná úprava, meno „Danil“ bolo nahradené „Uložiť“. V odseku 4 sú odhalené podobnosti medzi počiatočnou verziou dlhého vydania a krátkym vydaním (ich zostavovatelia nepoznali miesto narodenia hrdinu a mená jeho rodičov). Toto pozorovanie má dôležitý textový význam. To (spolu s inými) môže naznačovať, že obe vydania stúpajú k archetypu nezávisle. Ale jeho štruktúru, objem a mieru blízkosti každého vydania k nemu je stále ťažké určiť. Informácie o rodičoch a mieste narodenia sú zahrnuté v Trinity View of Long Edition na základe rovnakého typu záznamu ako v rukopise RSL, f. 173, MDA. fondu. 153,18 V odseku 6 je obzvlášť zaujímavý kontrast medzi uchovávaním „nespočetného množstva gréckych kníh v Moskve a spálením gréckych kníh, ktoré Latiníci odobrali z Konštantínopolu, čo si vyžaduje osobitnú analýzu. V odseku 7, ako už bolo spomenuté, sú pokyny na vypracovanie prp. Maximus nejakého súpisu gréckych kníh od kráľovského strážcu kníh; V posolstve Vasilijovi III. ani v iných zdrojoch sa takéto posolstvo nenachádza, ale to sa môže ukázať ako dôležité pri štúdiu verzie o starovekej knižnici moskovských kráľov. V Stručnej edícii je význam novinky oslabený, no je tu náznak akéhosi inventára; o gréckych knihách sa spomína rozkaz Vasilija III.: „obzvlášť sa o ne starať a odložiť spisy“. V odseku 8 si všímame spočiatku skreslené čítanie Dlhého vydania; všímame si spočiatku skreslené čítanie Dlhého vydania v správach o trvaní prekladu Vysvetľujúceho žaltára („na rok“). V stručnosti sa uvádza: „na rok a šesť mesiacov“, čo je veľmi blízko zdroja - správa Vasily III (rok a päť mesiacov). Moskovský veľkovojvoda, panovník celej Rusi Vasilij III. Ioannovič Nie je známe, z akých zdrojov vychádza informácia v odseku 9 o koncilovej výpovedi prekladu Vysvetľujúceho žaltára. Je to dôležité aj preto, že sa s ňou spája ďalšia Legenda (č. 1 v Belokurove, č. IV v publikácii z roku 2006) od Izaiáša Kamenchanina (1591) o koncilovom svedectve „svätej knihy Maximovovej“, ale to sa už deje za účasti cára Ivana Vasiljeviča a metropolitu Macariusa. Z kontextu je zrejmé, že hovoríme o žaltári (bez výkladov), ktorý preložil sv. Maxim pre Nila Kurlyateva v roku 1552, keďže text Izaiáša je predslovom k zoznamu žalmov 17. storočia. Táto podobnosť naznačuje určitý druh pôvodu medzi rôznymi príbehmi. Predslov – Rozprávka o Izaiášovi zase odhaľuje súvislosť s Rozprávkou, ktorú vydal Belokurov (č. 6) a vo vydaní z roku 2006 (č. V) jej názov “Rozprávka je známa o príchode Maxima Gréka na Rus a o tom, ako vydržal až do svojej smrti.” Problém si vyžaduje ďalší výskum. Názov prezrádza súvislosť s trojičným pohľadom na Dlhú verziu textu č. III („mala rád a trpel“ – „ako si vydržal“), ako aj s Krátkou verziou („ako si prišiel do Moskvy“ – „o príchode do Ruska“). Od bodu 10 začínajú oveľa výraznejšie rozdiely medzi vydaniami. V stručnej revízii chýba odsek 10, hoci to zatiaľ nemá žiadny vážny význam. Ale absencia odseku 12 v stručnosti pomáha lepšie pochopiť zámer a možno aj niektoré problémy pôvodu oboch vydaní. Faktom je, že odsek 12 Dlhého vydania je venovaný dôvodom a okolnostiam odsúdenia athonského mnícha, pričom sa zmierňujú fakty o jeho odsúdení. Týmito dôvodmi sú niektorí „nebratskí milenci“, ktorí ho „ohovárali pravoslávnemu panovníkovi ako kacíra a podvodníka a nepriateľa Bohom chránenej zeme Rustea“; iní potvrdili ohováranie falošným svedectvom. Tieto informácie sú založené na Vyznaní viery svätej Maximy. Ale sú v nej menovaní sudcovia, Vyznanie je adresované tým, ktorí ho odsúdili. V Legende nie je naznačený predmet odsúdenia; v ďalšom, 14. odseku sa v neurčitej forme hovorí: „a tak odsúdiť nevinných do väzenia“. Nedostatok informácií o katedrálnych súdoch a konaniach naznačuje oficiálny pôvod Legendy, že cieľom zostavovateľov bolo uhladiť postavenie cirkevných a svetských vrchností. Ten istý zámer sa ešte jasnejšie prejavuje v Stručnom vydaní, kde odsek 12, ako už bolo spomenuté, úplne chýba a všetky informácie o takejto tragickej udalosti života a osudu sú zredukované na jeden riadok („ako tu trpeli v zajatí“), t. j. nie je tam ani výraz „odsúdený“. Absencia 12. odseku v Stručnom vydaní ešte jasnejšie ako v Dlhom vydaní zdôrazňuje zámer zostavovateľov minimalizovať informácie o prenasledovaní sv. Maxima v Rusku, autori sa obmedzili na konštatovanie faktu uväznenia a jeho trvania. Toto pozorovanie nesporne svedčí proti hypotéze I. Denisova o autorstve Kurbského, ktorý si nenechal ujsť príležitosť vzniesť obvinenia proti Ivanovi IV. a moskovským úradom. Po vyššie uvedených slovách o utrpení v zajatí sú v oboch vydaniach slová „11 rokov“, ktoré označujú trvanie odňatia slobody. V publikácii Dlhého vydania ich Belokurov skombinoval s nasledujúcou frázou (odsek 14, popisujúci tverské obdobie), čo viedlo k nesprávnemu konštatovaniu o 22 rokoch tverského väzenia. Krátka verzia nepochybne ukazuje, že odkazujú na predchádzajúcu frázu a znamenajú 22 rokov úplného väzenia. Pre prehľadnosť uvádzame paralelné fragmenty oboch vydaní. Krátky súhrn obsahu je napísaný v priestore; znamienka plus (†) a mínus (-) označujú neprítomnosť alebo prítomnosť fragmentu v jednom z vydaní; Fragmenty krátkeho vydania, ktoré chýbajú v dlhom vydaní, sú podčiarknuté. A tak deväť rokov prekladať knihy z gréčtiny do slovinčiny, nechať sa odradiť tvrdou prácou a opravovať starodávne preklady, pretože v mnohých knihách sú niektoré reči nerozumné... knihy boli dlhé roky pokazené a neopravené, ale zvyšok to v knihe dostatočne opíše, „Závisť, ohováranie a falošné svedectvo nebratských milencov“ A tak niekto, kto je nevinný vo väzení, je odsúdený a je uväznený na 22 rokov Koľko som tu trpel v zajatí 22 rokov. V meste Tver v biskupstve... Bol som oslabený biskupom Tver Akaki s požehnaním Pravého reverenda Jasapha metropolitu. Požehnanie metropolitu Makaria na prijímanie A napísala Vyznanie... a obviňujúce slová na Židov a Grékov, v latinčine a proti Hagarom a mnohé iné slová, niektoré boli poučné, niektoré o odpovediach na otázky, iné o neznámych veciach, ale zanechali veľa spisov A z tohto dôvodu som napísal Vyznanie a ďalšie slová mojej knihy. Presun z Tveru do Trinity na príkaz veľkovojvodu Ivana Je celkom zrejmé, že v Stručnom vydaní sa slová „asi 22 rokov“ v odseku 13 syntakticky nevzťahujú na nasledujúcu frázu, ale na predchádzajúcu s predikátom „po utrpení“ a príslovkou „tu“, čo je všeobecné označenie miesta, kde sa vykonávali jeho práce, hovoria o celkovej dĺžke trestu odňatia slobody. A ďalšia fráza (bod 14, „v meste Tver v biskupstve“) je už novou jednotkou informácie, má svoj vlastný nezávislý predikát „uluchi“ („zoslabnem“); výstižne je uvedená hlavná udalosť nasledujúceho, tverského obdobia života. Za pozornosť stojí charakteristické spresnenie, ktoré koriguje čas nástupu „slabosti“ rokmi vedenia metropolitnej stolice Joasafom a odsúva ho z roku 1531. V dôsledku toho, hoci dostal väzeň možnosť písať po roku 1531, to ešte nebola úplná „slabosť“; prišlo až za metropolitu Joasafa. Nepriamym potvrdením je osud Izáka Psa, ktorý bol odsúdený v roku 1531, ale metropolita Joasaph ho nielen oslobodil, ale povýšil a dokonca z neho urobil archimandritu moskovského kláštora Simonov. 19 V odseku 13 je dôležité uviesť zdroj, z ktorého boli prevzaté informácie o 22 rokoch väzenia: „kniha“ samotného ctihodného. Maxima. V Prostannaya sa to nespomína, ale keďže tam nie je výraz „kniha“, jej obsah a témy diel, ktoré vytvoril, sú opísané podrobnejšie. V oboch vydaniach sa spomína jedno z nich – Vyznanie viery. Diela pomenované v Rozsiahlom diele sa zhodujú s kontúrami zbierky, korpusu, s ktorého zostavovaním začal hneď po tom, čo mal možnosť vrátiť sa k literárnej činnosti. Táto celoživotná zbierka autorov sa otvára Vyznaním viery; pôvodné jadro tejto zbierky obsahovalo 12 kapitol a posledné kapitoly (11 a 12) boli „Poradné slová“ o opravách ruských kníh. Práve na nich sú založené informácie o chybných knihách a ich náprave. Maxim v paragrafe 11, z ktorého je prevzatý aj údaj o počte rokov odňatia slobody. Jedno z týchto slov uvádza počet rokov, počas ktorých je autor „posadnutý krutosťou“, teda trvanie uväznenia a odňatia sviatosti, ale v rôznych zoznamoch je počet rokov rôzny, pretože autor tieto slová posielal rôznym osobám v rôznom čase, pričom zakaždým uviedol nové číslo. Čísla sa pohybujú od 15 do 20, t. j. v rámci týchto dátumov ide o časové obdobie (1540 – 1545), počas ktorého sa autor obzvlášť aktívne pokúšal dokázať svoju nevinu, absenciu „kacírskej neresti“ a zákonnosť opráv, ktoré vykonal v knihách. 20 Treba predpokladať, že zostavovateľ Legendy mal zoznam, v ktorom bol uvedený maximálny počet rokov - 22. „1547“ ako dátum oslobodenia je dosť pravdepodobný, ak vezmeme do úvahy, že krátko pred ním patriarchovia Joachim Alexandrijský (4. apríla 1545) a Dionýz II. z Konštantínopolu (jún 1546) žiadali od Atho IV. g.). 21 Je pravdepodobné, že k oslobodeniu došlo v súvislosti s oslavami kráľovskej svadby Ivana IV. (16. januára 1547) a jeho svadby (3. februára 1547). 22 Ako už bolo spomenuté, osud sv. Maxima bola od začiatku spojená s osudom moskovskej dynastie, so životom a starosťami veľkovojvodskej rodiny, čo boli aj udalosti v štátnom živote. Kráľovská svadba v januári 1547 bola apoteózou v dlhom boji o trón, ktorý sa začal v 90. rokoch. XV storočia a otázka dediča trónu bola vždy akútna a mala rôzne podoby. Milosrdenstvo voči odsúdenému bolo prirodzené aj vhodné: napokon žiadosť otca Ivana Hrozného modliť sa za dar dediča, ktorým sa ukázal byť Ivan Vasilyevič, bola sprevádzaná žiadosťou o prekladateľa, ktorý sa ukázal byť ctihodným. Maxim. To, čo sa ešte v roku 1531 považovalo za nemožné, sa v roku 1547 stalo možným. Trojica-Sergius Lavra. Foto – O. Salomakin 4. V deň prechodu na Trinity a vzťah medzi Tverským a Trojičným obdobím V odseku 17 autor neuvádza dátum presunu do Trinity, obmedzuje sa na informáciu, že bol „vyhostený“ z Tveru do Trinity na príkaz Ivana IV. O úlohe trojičného opáta Artemija v osude sv. Maximy referuje ďalšia legenda (č. V. v publikácii z roku 2006); preto spája prechod s rokom 1551. Zároveň sa však vyzdvihuje moskovské obdobie, ktoré mu predchádzalo: po prvé, „podľa modlitebných slov“ opáta Artemija, cár a veľkovojvoda Ivan Vasilievič prikazuje Maximovi „s cťou vziať do Moskvy a byť vo svojej slabosti“, nič sa nehovorí o prechode k Trojici, ale jeho smrť v tomto kláštore je hlásená. Používa sa tu rovnaký výraz „oslabený“ ako v predchádzajúcej Legende, no spája sa už s inými osobami a s neskorším obdobím (Artemy bol opátom v roku 1551). Spoľahlivejšie sa zdá tvrdenie predchádzajúcej Legendy o „slabosti“ za metropolitu Joasapha. Podporuje to podobná akcia Metropolitanu voči inému odsúdenému, psovi Izákovi, a ďalšia okolnosť, avšak nepriama. V „Príbehu Maxima mnícha Svätej Hory“ je preklad k Trojici spomenutý v odseku 17 a autor píše o obsahu „knihy Maxima Gréka“ a zložení hlavného jadra autorovho zozbieraného diela v predchádzajúcom odseku 16, z čoho vyplýva, že vychádza zo skutočnosti, že kniha (jej hlavná časť) bola vytvorená v Tveri. V tejto súvislosti je vhodné pripomenúť, že jeden z rukopisov zbierky tohto autora (RSL, f. 173, MDA 42) má záznam o vlastníctve metropolitu Joasapha a svedčí o jeho záujme o dielo tohto autora. Nedá sa vylúčiť, že on, ako metropolita a, samozrejme, sponzoroval tverského väzňa, podporil svoj plán spojiť hlavné diela (vrátane „nechtivých“) do jedného tela a získal pre seba knihu, v ktorej bol tento plán stelesnený. Význam „Príbehu o Maximovi mníchovi zo Svyatogorska“ je predovšetkým v tom, že vytvára hlavnú osnovu pre rekonštrukciu biografie po roku 1931. Ukazuje tendenciu zmäkčovať, oslabovať úlohu svetských a cirkevných autorít pri odsudzovaní učeného mnícha, čo naznačuje tie kruhy (oficiálne alebo polooficiálne), s ktorými je jeho pôvod spojený. autority pri odsudzovaní učeného mnícha, čo označuje tie okruhy (úradné alebo polooficiálne), s ktorými sa spája pôvod textu. Pokiaľ ide o autorstvo „Príbehu Maxima mnícha Svätej Hory“, jedným z Denisovových argumentov bola prítomnosť 23 príbehov o pálení gréckych kníh Latinmi po páde Konštantínopolu v ňom (bod 6) aj v jednom z Kurbského diel. Vysvetlenie podobnosti textov ich príslušnosťou k rovnakému autorovi (hlavná metodologická technika Denisova) však nie je jediné možné. Je možné ponúknuť aj iné vysvetlenia. Jedným z nich (jednoduchším, ale menej pravdepodobným) je, že Kurbsky aj autor Legendy nezávisle sprostredkúvajú ústny príbeh samotného Pria. Maxim, zatiaľ čo Kurbsky sa na to priamo odvoláva (vypočul si to pri osobnom stretnutí), a autor Legendy to mohol dostať od nejakého iného účastníka týchto rozhovorov (buď priamo, alebo cez reťaz prenosov). Iné vysvetlenie vychádza z toho, že blízkosť oboch textov možno zaradiť do množstva faktov naznačujúcich literárne kontakty v 80. a 90. rokoch. storočia medzi moskovskými kruhmi blízkymi oficiálnym cirkevným autoritám, k Čudovskému kláštoru a vzdelávacím kruhom Litovského veľkovojvodstva, ich publikačnej činnosti, ktorá bola zase spojená s kruhom Milyanovičiho Kurbského (jeho činnosť popisuje kniha V. V. Kalugina). Zbierka Chudovských pôvodov (GIM. Chud. 236) teda obsahuje esej Johanna Spangsberga „O sylogizme“, vydanú v roku 1586 v tlačiarni Mamonich vo Vilne, v preklade buď Kurbského alebo niektorého z členov jeho okruhu. 24 Zbierka zázrakov. 236 pochádza z 90. rokov. storočia (dolnú hranicu určuje zmienka o patriarchovi v „Rebríku síl“, hornú hranicu určuje skutočnosť, že rukopis je príspevkom z roku 1600 do zázračného kláštora Archimandrita Paphnutia). V súborných dielach sv. Maxima Gréka koncom 16. stor. (Synodický a ako súčasť rukopisu Parížskej národnej knižnice Slav. 123) zaradil ďalší preklad, vydaný v tej istej tlačiarni v roku 1585, a to „Dialóg“ alebo „Rozprava“ konštantínopolského patriarchu Gennadija Scholariusa s Amuratom, t. j. sultána Mehmeda P. Predhovor a vysoká kreativita, ktorú napísal Stb, preklad Maxima. nazývaný „nový spovedník“. Publikácia „Dialóg“ bola venovaná Ostafymu Volovičovi, podkancelárovi Litovského veľkovojvodstva, a mala podobu jeho erbu. 25 Isaiah Kamenchanin odišiel do Moskvy v roku 1561 v mene Ostafyho Voloviča, ktorý bol zrejme jeho patrónom, takže v Izaiášovi možno predpokladať jedného z dirigentov týchto literárnych kontaktov a pripojiť sa ku Kaluginovmu názoru (na základe iného súboru faktov): „Spojenie medzi Kurbským a Isaiahom Kamenchaninom, oddelené obrovskou vzdialenosťou, prestáva byť neuveriteľné a nevysvetliteľné. 26 Napriek zjavnej spojitosti odhalených skutočností s hypotézou Kurbského autorstva treba stále konštatovať, že táto súvislosť je len zdanlivá. Môžeme sa baviť o literárnych kontaktoch, ale o autorovi je predčasné robiť nejaké súdy. Nedá sa vylúčiť, že autorov môže byť viac, môže ich byť viacero; otázka zostáva zatiaľ otvorená. Komentár v súlade s históriou Tento muž, ktorý spojil brilantný talent teológa, duchovného spisovateľa a publicistu so skutočným duchovným a asketickým počinom, sa nepochybne stal jednou z najvýznamnejších osobností duchovného života Ruska prvej polovice 16. storočia. Maxim Grék sa narodil v Epire v meste Arta okolo rokov 1470 – 1475 v zbožnej a pravdepodobne dobre urodzenej rodine, ktorá bola napriek tureckému zotročovaniu dosť bohatá. Jeho svetské meno je Michael Trivolis. Michail chcel získať dobré vzdelanie a odišiel do Talianska, pretože v Grécku, po jeho zajatí Turkami, už nebolo možné seriózne štúdium vedy. V Taliansku v tom čase už bola veľká grécka diaspóra a Michael išiel dobre vyšliapanou cestou. Do Talianska prišiel začiatkom 90. rokov 14. storočia. Michael navštevoval prednášky na mnohých talianskych univerzitách, no najdlhšie študoval na slávnej Padovskej univerzite, kde vtedy pôsobilo mnoho gréckych profesorov z radov emigrantov, ktorí prišli do Talianska po smrti Byzancie. Tu v období renesancie neskutočne vzrástol záujem o starogrécku kultúru, najmä o antickú filozofiu a literatúru. V Taliansku Michail úzko komunikuje s renesančnými humanistami. Nové trendy ho zrejme najskôr zaujali. Potom z Benátok, kde bola veľká kolónia Grékov, prichádza Michael do Florencie, ktorá na konci 15. stor. bolo najväčším centrom renesančnej kultúry. Michail Trivolis sa ocitol v centre talianskeho kultúrneho života. Počas pobytu Michaela tam však nastali vo Florencii výrazné zmeny. Slávny kazateľ, dominikánsky mních Girolamo Savonarola, ktorý ostro kritizoval rod Mediciovcov, ktorý vládol Florencii, sa tam stal veľmi populárnym. Fra Girolamo bol tiež veľmi kritický k výdobytkom renesančnej kultúry, ktorá podľa jeho názoru poškodila morálku a prispela k decirkevizácii talianskej spoločnosti. Presadzoval morálne zdravý životný štýl. Savonarola vo svojich kázňach zaútočil aj na pápežstvo a neresti súčasnej katolíckej cirkvi. Girolamo Savonarola zohral obrovskú úlohu v živote Michaila Trivolisa. Svojimi kázňami doslova obrátil život mladého Gréka, ktorého predtým natoľko uchvátila kultúra renesancie. Michael pod vplyvom Savonarolu v nej dokázal rozpoznať protikresťanské tendencie a prehodnotil svoj postoj k talianskej renesancii. Navyše mu to uľahčili semienka viery a zbožnosti, ktoré do jeho duše zasiali jeho pravoslávni rodičia. Savonarola mal obrovský vplyv na budúceho Maxima Gréka. Následne, už ako pravoslávny mních, reverend Maximus spomínal na Savonarolu s veľkou láskou, písal o ňom a porovnával ho so starými askétmi, pričom povedal, že je „ako jeden zo starých ľudí, iba ako Latinák vo viere“. Vo Florencii, kde sa Savonarolovi podarilo na istý čas upevniť svoju autoritu, viedol obyvateľov mesta k najhlbšiemu pokániu. Fra Girolamo, hoci bol katolík, sa obrátil na európskych panovníkov s návrhom zvolať ekumenický koncil s cieľom zosadiť najnemorálnejšieho pápeža v dejinách rímskej cirkvi – Alexandra VI. – a zvoliť nového. To znamená, že Savonarola postavil koncil nad pápeža a odmietol chápanie pápežského primátu v Cirkvi zdeformované katolicizmom. V tomto smere bolo jeho presvedčenie blízke pravoslávnej ekleziológii. Fra Girolamo sa snažil, tvárou v tvár nastupujúcemu sekularizmu, nejako posilniť duchovný život Florencie. To sa mu však dlho nedarilo. Pokušenia svetskej kultúry a pohodlného života si vybrali svoju daň a strach z represálií zo strany pápežského Ríma zavŕšil proces zrieknutia sa Florenťanov svojho včerajšieho duchovného vodcu. Na základe verdiktu florentského súdu bol Savonarola popravený. Dojem, ktorý mali Savonarolove kázne na Michaela Trivolisa, bol taký veľký, že mladý Grék sa stal dominikánskym mníchom vo florentskom kláštore San Marco, ktorého bol Savonarola predtým priorom. Trivolis zostal v tomto kláštore 2 roky. Ale po poprave Savonarolu duchovný život v tomto katolíckom kláštore zamrzne. Medzitým ho Michaelova zvýšená religiozita prinútila k ďalšiemu duchovnému hľadaniu. V dôsledku toho opúšťa Taliansko a vracia sa do Grécka. Západný katolícky svet nedokázal uspokojiť Michaelove duchovné potreby, čo však bolo celkom prirodzené pre človeka, ktorý svojím pôvodom úplne patril k byzantskej duchovnej tradícii. Michail sa k nej nakoniec vrátil, absolvoval takú zložitú okružnú cestu, ktorá ho však obohatila o obrovské skúsenosti a vedomosti. Michael Trivolis sa vrátil do stáda pravoslávnej cirkvi. Odteraz vidí svoj životný ideál v pravoslávnom mníšstve. Okolo roku 1505 sa objavuje na hore Athos a skladá mníšske sľuby v kláštore zvestovania Vatopedi. V mníšstve ho pomenovali Maxim - na počesť ctihodného Maxima Vyznávača a život Maxima Gréka sa neskôr ukázal byť nápadne podobný životnému počinu tohto svätca, plného boja a utrpenia. Mladý tonzúr Vatopeda, známy učenosťou svojich mníchov, mal v úmysle venovať celý svoj život kláštornej činnosti a štúdiu patristického dedičstva. Maxim Grék zostal na hore Athos 10 rokov a pokračoval tu vo svojom vzdelávaní. Maxim nadobudol kolosálnu učenosť a je úžasné, že duchovné vedomosti, ktoré mohol získať, určila Božia prozreteľnosť, aby boli poslané na Rus, ktorý to v tejto ťažkej dobe zániku pravoslávnej vzdelanosti zúfalo potreboval. V roku 1515 sa veľkovojvoda Vasilij Ioannovič a metropolita Varlaam z Moskvy a celej Rusi obrátili na Athos so žiadosťou, aby poslal učeného mnícha Savvu do Moskvy, aby zo suverénnej knižnice preložil Vysvetľujúci žaltár z gréčtiny. Ale Savva bol už starý a chorý. Namiesto toho Maxim odchádza do ďalekého Ruska. V roku 1518 prišiel do Moskvy, nie nadlho, ako sa mu vtedy zdalo. Ale z vôle Božej mu bolo súdené zostať navždy v Rusku. Grék Maxim veľmi rýchlo pritiahol pozornosť tých ruských ľudí, ktorí hľadali osvietenie a zaujímali sa o teologické otázky. Okolo neho sa tvorí celý okruh milovníkov kníh. Ako už bolo spomenuté, prvým dielom, ktoré mu bolo zverené v Moskve, bol preklad Vysvetľujúceho žaltára. Pri práci na nej sa Maxim stretol s veľkými ťažkosťami: úroveň vzdelania v Moskve bola v tom čase taká nízka, že tu nebol jediný človek, ktorý by vedel po grécky. Zároveň Maxim, samozrejme, nepoznal slovanský jazyk. Preto Maxim prekladal z gréčtiny do latinčiny a potom ruských tlmočníkov - z latinčiny do ruštiny: v Moskve boli prekladatelia z latinčiny, pretože sa udržiavali neustále zahraničnopolitické väzby so západným svetom, kde bola latinčina oficiálnym diplomatickým a cirkevným jazykom. Úloha, ktorú dostal Grék Maxim - preklad vysvetľujúceho žaltára - mohla byť spôsobená tým, že v Rusku boli stále cítiť ozveny herézy „judaizérov“. Ako už bolo spomenuté, „judaizéri“ používali falošný žaltár a bolo potrebné mať po ruke výklad skutočného žaltára, ktorý by im umožnil polemizovať s heretikmi, vyvracajúc falošné židovské texty a výklady žalmov. Rev. Maxim Grék dokončil túto úlohu za rok a päť mesiacov a očakával, že potom bude prepustený späť na Athos. Okrem toho preložil aj komentár ku knihe Skutkov apoštolov pre metropolitu Varlaama. Ale neponáhľali sa nechať gréckeho vedca opustiť Moskvu. Začal dostávať rôzne nové úlohy jednu za druhou. Najmä v tomto čase si v Moskve uvedomili potrebu odstrániť rôznorodosť, ktorá sa odohrávala v liturgických knihách. Už vtedy, dávno pred Nikonom, bolo rozhodnuté upravovať texty podľa gréckych vzorov, hoci tento prístup mal k ideálu veľmi ďaleko. Reverend Maxim, ktorý v tom čase už celkom dobre ovládal slovanský jazyk, opravil Tsvetnaja Triodion, Kniha hodín, Evanjelium a Apoštol. No na svoje nešťastie vyhlásil, že aj iné bohoslužobné knihy obsahujú veľa chýb, a preto ich tiež treba opraviť. To sa stalo dôvodom na opätovné zadržanie gréckeho vedca v Moskve a naloženie novej práce. Maxim Grék, napriek všetkej jeho príťažlivosti ku kontemplatívnemu životu, bol zjavne veľmi živý a spoločenský človek. Po rozsiahlych známostiach medzi mníchmi, duchovenstvom a laikmi ruskej cirkvi si veľmi skoro uvedomil, že tu existujú dva prúdy: neakvizičný a jozefíti, ktorí sa v tom čase už dosť spolitizovali a nadobudli určitý odtieň partizánstva. Maxim mal vo svojich názoroch blízko k nežiadúcemu: na Athose v tom čase v dôsledku šírenia kláštornej askézy dominovali ideály blízke nežiaducim, z ktorých svätec vo veľkej miere čerpal. Nil Sorsky. Preto si Maxim vytvoril veľmi vrúcny a blízky vzťah s nežiaducim metropolitom Varlaamom. Barlaamov nástupca, Daniel, bol naopak Jozefita. Takže vo vzťahu medzi ním a Maximom bol takmer od začiatku rozpor. Okrem toho, nie bez vplyvu vášnivého, no plytkého zástancu nežiadosti – kláštorného kniežaťa Vassiana Patrikeeva – sa temperamentný Grék ocitol v hustých sporoch o cirkevné vlastníctvo pôdy a dokonca napísal traktát, ktorý ospravedlňoval lakomstvo. Maxim sa však ešte stále dosť zle orientoval v zvláštnostiach cirkevného života na Rusi a mnohé z jeho názorov sa často zakladali na athonitskej skúsenosti, ktorá bola napriek všetkému duchovnému významu vzdialená moskovskej realite. Maxim zároveň odsúdil autokefáliu ruskej cirkvi, ktorú považoval za nekánonickú. Grécke vlastenectvo (nie bez prímesi tradične pohŕdavého postoja k „barbarom“) u neho dostalo prednosť pred rozumným chápaním dôvodov, ktoré viedli ruskú cirkev k rozchodu s Konštantínopolom. Všetky tieto faktory od samého začiatku akoby naprogramovali budúci konflikt medzi reverendom Maximom a metropolitom Danielom. Daniil sa však najprv správal k Maximovi dobre. Metropolita však poveril Gréka, aby preložil „Cirkevné dejiny“ blahoslaveného Teodoreta Kýrskeho do ruštiny. Mimozemšťan, ako pravý asketický mních, na všetku diplomaciu a lichotenie, Maxim odmietol preložiť túto knihu. Danielovi odpovedal, že v Theodoritových „dejinách“ sú veľmi podrobne opísané rôzne heretické učenia a pre Rusov, ktorí nemajú skúsenosti s teologickými jemnosťami, by to bolo škodlivé. Navyše Rus práve „prekonal“ herézu „judaizérov“. Metropolita sa, samozrejme, považoval za urazeného odmietnutím jednoduchého mnícha, ktorý nebol ani vysvätený. Zároveň dal Maxim dôvod obrátiť panovníka proti sebe: Maxim, vtiahnutý do nebezpečných rozhovorov Vassianom Patrikeevom, nesúhlasne hovoril o navrhovanom rozvode veľkovojvodu so Solomonia Saburovou. A vo všeobecnosti sa Maxim v Moskve, už zvyknutý na opatrné počúvanie nálady suverénneho autokrata, správal mimoriadne nerozvážne. Vo svojej kláštornej jednoduchosti, cítil sa ako cudzinec v Rusku a nepovažoval sa za poddaného veľkovojvodu, dovolil si napríklad na moskovské pomery také provokatívne veci, ako je komunikácia s tureckým veľvyslancom Skinderom, tiež rodeným Grékom. Maxim Grék, ktorý vzbudil nenávisť metropolitu, na seba zároveň priviedol podozrenia veľkovojvodu Vasilija, ktorému Daniel nezabudol opísať učeného mnícha ako voľnomyšlienkára a špióna. Okrem toho v kruhu stálych účastníkov Maximových rozhovorov bolo veľa ľudí, ktorí boli proti panovníkovi. Medzi týmito opozičníkmi bol obzvlášť prominentnou postavou bojar Bersen-Beklemišev, ktorý otvorene odsúdil nový moskovský poriadok. Najmä Bersen hovorieval: „Od skúsených ľudí vieme, že krajina, ktorá mení svoje zvyky, netrvá dlho.“ Bersen a ďalší opozičníci obvinili veľkovojvodkyňu Sophiu, matku Vasilija III., a tých Grékov z Talianska, ktorí s ňou pricestovali do Moskvy, zo zavedenia západných zvykov v Moskve. Západný vplyv prišiel na Rus cez Litvu, a to aj cez odtiaľ pochádzajúce kniežatá Glinských, z ktorých rodiny si veľkovojvoda Vasilij zamýšľal vziať svoju druhú manželku Elenu. Je napríklad známe, že Vasilij III, aby potešil Elenu Glinskaya, si začal holiť fúzy v európskej móde. Ale povaha vzťahu medzi moskovským veľkovojvodom a celou Rusou s jeho bojarmi bola taká, že Bersen-Beklemišev skončil veľmi skoro a skončil svoj život na sekacom bloku. Bolo ťažké okamžite sa dostať k Vassianovi Patrikeevovi: bol blízkym príbuzným panovníka. Ale Maxim Grék so súhlasom Vasilija III rozčúlil, že nejaký mních sa odvážil odsúdiť panovníkov rozvod a nové manželstvo a bol postavený pred súd. Po tom, čo metropolita Daniel bez pohŕdania odsúdením a ohováraním zozbieral „kompromitujúce dôkazy“ proti Maximovi, v roku 1525 sa uskutočnil prvý súdny proces proti Grékom. Skutočnosť, že intelektuálny a teologický kruh Maxima Gréka zahŕňala osoby známe svojimi opozičnými náladami, bola nafúknutá do neuveriteľných rozmerov v ohováračských výpovediach. Tvrdilo sa, že Maxim údajne nazval panovníka „prenasledovateľom a trýzniteľom“, „zlý“ atď. Ukázalo sa, že v rozhovore s ďalším moskovským Grékom - Novospasským archimandritom Savvom - si Maxim dovolil pochybovať o úspechu boja Rusov s kazanskými Tatármi (čo je však celkom pochopiteľné, keďže Gréci, ktorí boli v tom čase práve porazení, sa na Turkov pozerali s pesimom. moslimovia a podcenili skutočnú silu a význam ruského štátu). Maxim si samozrejme zapamätal aj komunikáciu s tureckým veľvyslancom Grékom Skinderom. S pomocou výpovedí bol učený mních vykreslený ako turecký špión a vyhlásil, že spolu so Savvom poslal „správu tureckým pašom a sultánovi a postavil ho proti panovníkovi“. Kašu nepokazíte olejom, a tak je metropolita Daniel proti reverendovi Maximovi, ktorý popri politických obvineniach vznáša aj mnohé cirkevné obvinenia. Väčšina z nich bola tak pritiahnutá, že cez početné obvinenia bola jasne viditeľná iba jedna vec - osobná nenávisť metropolitu voči gréckemu mníchovi. Aj keď Daniel priviedol Maxima pred súd, neodolal a vyslovil úplne úžasnú frázu, ktorá odhalila celú odpornú povahu svojej pomsty Grékovi: „Prišli k tebe tvoje hriechy, ó, prekliaty, ale odmietol si mi o ňom povedať posvätnú knihu blahoslaveného Theodoreta. Daniel vedel, že najpravdepodobnejším spôsobom, ako zničiť človeka, je obvinenie z kacírstva – zbraň v tom čase, ktorá bola univerzálna a spoľahlivá. Vo vzťahu k Maximovi urobil presne to. Bolo sa čoho držať: v prvých prekladoch Maxima Gréka (najmä v jeho Farebnom triodione) sa našli chyby, ktoré súviseli výlučne s tým, že Maxim spočiatku dobre nepoznal slovanský jazyk. Na základe zistených chýb bol obvinený z údajného učenia, že Kristovo sedenie po pravici Otca „prešlo a minulo“. Samozrejme, nič také nebolo - je to len to, že Maxim, ktorý len málo chápal zložitosti napätých foriem slovanského slovesa, použil neúspešný doslovný ekvivalent gréckeho slova. V dôsledku toho Daniel prefíkane využil Maximove filologické chyby ako zámienku, aby ho obvinil z kacírstva. Hoci všetci naokolo, samozrejme, chápali, že v Maximových názoroch nie je žiadna heréza, napriek tomu sa nikto neodvážil namietať proti metropolitovi a veľkovojvodovi. Daniel však potreboval zabezpečiť zničenie Maxima, a tak pomstychtivý metropolita nezostal len pri obvineniach z kacírstva. Okrem všetkého bol Maxim obvinený aj z čarodejníctva. "...Pomocou helénskych kúzelníckych trikov si si písal vodkou na dlane a vystieral si ruky proti veľkovojvodovi a tiež proti mnohým iným, pôsobiacim ako čarodejník." Toto obvinenie z používania mágie bolo, samozrejme, najabsurdnejšie, no zároveň takmer určite smrteľné – potom už mohol obžalovaný s najväčšou pravdepodobnosťou čeliť len požiaru. Absurdnosť týchto obvinení proti farárovi Maximovi Grékovi, ich zjavný nesúlad s celým jeho duchovným a morálnym charakterom, však bola taká zjavná, že koncil, ktorý ho uznal za kacíra a politického zločinca, sa predsa neodvážil odsúdiť Gréka na popravu ako čarodejníka. Bolo rozhodnuté obmedziť sa na exkomunikáciu a doživotné väzenie, hoci to bola nielen nespravodlivosť, ale aj veľká krutosť voči zjavne nevinnému mníchovi. Je to smutné, ale v tomto čase si Rus začína zvykať na takéto veci. Tragický osud Maxima ukázal, že v Rusku za Vasilija III. začala miznúť primeraná pravoslávna myšlienka zmierenia. Formálne sa zvolávajú rady, ale v skutočnosti sú, ako v prípade Maxima Gréka, už čistou fikciou, poslušne tlmiace rozhodnutia, ktoré sa páčia panovníkovi a jemu podriadenému metropolitovi. Po tak krutom odsúdení Maxima však Daniel svoj smäd po pomste úplne neuhasil. Metropolita zrejme v snahe vykonať koncilové odsúdenie čo najplnšie a najtvrdšie a v budúcnosti mať vždy vhodný dôvod na nové sťažnosti proti Maximovi, určil za miesto uväznenia učeného mnícha svoj kláštor Jozef-Volokolamsk. Tam Maxim Grék znášal, ako neskôr napísal, „špinu, dym a hlad“, kým bol v kláštornom väzení v tých najťažších podmienkach. Maximov komplic, Archimandrite Savva, bol tiež uväznený neďaleko, v kláštore vzkriesenia Volokolamsk. Maxim strávil vo svojom prvom zajatí takmer 7 rokov. A v roku 1531 sa uskutočnil nový katedrálny proces, na ktorý bol pôvodne privedený Maxim Grék ako svedok v prípade kláštorného kniežaťa Vassiana Patrikeeva. Veľkovojvoda napokon odovzdal svojho bývalého obľúbenca a príbuzného metropolitovi na odvetu. Vassian, ktorý bol ideovým a osobným nepriateľom Daniela, sa však predtým svojej pomste vyhol kvôli priazni, ktorú mu spriazneným spôsobom prejavil Vasilij III. Ale len čo si Vassian dovolil nesúhlasné komentáre o rozvode a druhom manželstve panovníka, Patrikeev okamžite stratil podporu panovníka. Vassian Patrikejev (narodený okolo roku 1470, zomrel po roku 1531) bol veľmi vznešený bojar z kniežacej rodiny, ktorý pochádzal z Gediminas a bol príbuzný vládnucej moskovskej dynastie. Patrikejev, ktorý podporoval vnuka Jána III., Dimitrija Ioannoviča, bol po uväznení Dimitrija násilne tonsurovaný v kláštore Kirillo-Belozersky a syn Sophie Paleologus Vasilij bol vyhlásený za dediča trónu. Vassian sa úplne vyrovnal so svojím novým spôsobom bytia, hoci, ako tvrdili súčasníci, dokonca aj v mníšstve sa vyznačoval úplne bojarskými znakmi správania. Ivan Hrozný neskôr ironicky poznamenal, že „nežiadny“ Patrikejev jedol striebro a pil malváziu. Ale teoreticky bol zástancom učenia svätého Nila Sorského a iných nežiadúcich ľudí, hoci to bolo s najväčšou pravdepodobnosťou z čisto politických motívov. Skromný starý hesychast Nil sa nikdy neangažoval v politike. No jeho prívrženci, nemajetní ľudia neskorších čias, sa aktívne zapájali do politického boja a stavali sa do opozície voči línii už rovnako spolitizovaných jozefov. Cisár spočiatku uprednostňoval ľudí bez žiadostivosti, nie bez vzdialenej myšlienky použiť ich názory ako ideologickú platformu pre tak žiadanú sekularizáciu cirkevných krajín. Veľkovojvoda však čoskoro zmenil svoje sympatie. Medzi ideológmi nesvojprávnosti sa našli mnohí, ktorí podporovali starý apanážny poriadok. Naopak, Jozefiti boli prívržencami autokratickej línie, niekedy až do tej miery, že boli pripravení podriadiť Cirkev autorite panovníka, ako jasne ukázal Daniel. Preto sa Bazil nakoniec priklonil k jozefitom. Knieža-mních Vassian však dlho udržiaval dobré vzťahy s veľkovojvodom, ktorý bol jeho príbuzným, a zároveň naďalej vystupoval proti metropolitovi Danielovi a cirkevnému vlastníctvu pôdy. Nakoniec však padol aj Vassian. Daniel ho napokon úspešne postavil pred súd. Metropolita neprišiel s novým scenárom odsúdenia kláštorného kniežaťa, ale použil metódu, ktorá bola už na Maximovi odskúšaná a plne sa ospravedlnila – Vassian bol obvinený aj z kacírstva, čarodejníctva a zločinov politického charakteru. Pravda, spravodlivo treba poznamenať, že vo Vassianových dielach sa skutočne objavili vážne mylné predstavy. Po obvinení Vassiana postavili Maxima Gréka pred súd ako svedka. A priťahovaním zároveň opäť obvinili samotného Maxima. V tom čase turecký veľvyslanec Skinder zomrel a v jeho dokumentoch, ktoré zabavila veľkovojvodská administratíva, sa objavili listy od Maxima s dosť nelichotivými recenziami pre Moskvu. A hoci sa zdalo, že nič nenaznačuje špionáž, do prípadu boli úspešne pridané všetky nové materiály. Obviňovali Maxima z nedostatku pokánia po prvom odsúdení. Bolo to naozaj tak, lebo učený mních necítil na sebe žiadnu vinu. Maxim dráždil Daniela až do krajnosti svojou tvrdohlavosťou a neochotou prosiť o milosť a v kláštornom väzení tvrdil, že „ho uväznili bez viny, že nepozná jediný hriech“. Na súde v roku 1531 bol Maxim pridaný za objavenie nových gramatických chýb okrem predchádzajúcich, ktoré boli opäť nahlas vyhlásené za herézu. Buď namiesto výrazu „nehybné božstvo“ napísal „nebojácne božstvo“, potom zo slovanského textu Knihy Skutkov vymazal slová, ktoré neboli v gréckom origináli, potom opäť, analogicky s gréckou gramatikou, omylom vynechal opakovanú negáciu „nie“ v jednom z anathematizmov svätého Cyrila Alexandrijského. Maxim sa pravdepodobne pokúsil obhájiť na súde a opäť z naivity nastolil problém chýb v Rusku a možno aj ignorancie metropolitných sudcov. V každom prípade katedrálny súd z roku 1531 obvinil Grékov z „rúhania sa ruským divotvorcom a ruskej cirkvi“. Novinkou pri druhom procese však bolo, že Maxima teraz obvinili z kázania nežiaducosti. Zároveň sa veľa z toho, čo v skutočnosti povedal nie on, ale Vassian, pripisovalo jemu. A hoci konečný vzorec novej vety pre Maxima nie je známy, predstavu o tom, čo bolo nahromadené na chudobnom Grékovi, možno vyvodiť z výčitky, ktorú Daniil urobil ruskému prekladateľovi Michailovi Medovartsevovi, ktorý bol súdený spolu s Maximom. Daniel mu povedal, že napísal písma „rúhačské a heretické a šíriace a šíriace židovské a helénske učenie a ariánske a macedónske a iné deštruktívne herézy mnohým ľuďom a národom“. Takéto absurdné a vzájomne sa vylučujúce obvinenia, samozrejme, nenaznačovali výšku teologickej úrovne samotného Daniela. Tí účastníci koncilu, ktorí boli hlavou a ramenami nad ostatnými, bohužiaľ, boli tiež nútení mlčať: pre ruskú cirkev nastali nové časy (najmä to možno povedať o arcibiskupovi Macariusovi z Novgorodu, ktorý sa neskôr stal metropolitom). Takže na koncile v roku 1531 všetci jednomyseľne rozhodli, že Maxim a Vassian sú vinní. Navyše skutočnosť, že za Vassianom sa skutočne dalo nájsť veľa odsúdeniahodných momentov, dodávala súdu zdanie spravodlivosti. Po procese v roku 1531 bol Vassian Patrikeev uväznený vo Volokolamskom kláštore. Maxim, aby „sprisahanci“, „čarodejníci“ a „nepriatelia Cirkvi“ nemohli komunikovať, bol premiestnený na iné miesto - do kláštora Tverskaya Otroch pod dohľadom tverského biskupa Akakiho. Tam strávil ďalších 20 rokov v zajatí, no pod miernejším režimom ako predtým. Akaki bol humánny biskup. Po odsúdení Maxima spolu s ďalšími biskupmi sotva vážne veril v jeho vinu. Akaki dovolil Maximovi písať, čo bolo počas prvých 7 rokov jeho uväznenia zakázané. V kláštore Tver Otroch Maxim dokončil písanie kánonu Paraklétovi Duchu Svätému (začal na ňom pracovať vo väznici Volotsk, kde písal dreveným uhlím na stenu). Celkovo Maxim, ktorý sa na krátky čas chystal do Moskvy, žil v Rusku 38 rokov. Takmer 27 z nich je vo väzení. Až v roku 1551 bol premiestnený do kláštora Trinity-Sergius a prepustený, ale nikdy nebol prepustený z Ruska. Bol však už taký starý, že to bolo sotva možné. Je zaujímavé, že hoci bol sv. Maxim Grék následne kanonizovaný, rozhodnutia dvoch koncilov, ktorými bol tak nespravodlivo odsúdený, neboli nikdy formálne zrušené. Pravda, do Konštantínopolu bola zvolaná rada 40 gréckych hierarchov, na ktorej bol Maxim oslobodený. Po presťahovaní do Moskvy však Maxim jurisdikčne patril k ruskej cirkvi a o jeho osude mohla rozhodnúť len rada ruských hierarchov. Konštantínopolský koncil prijal výzvu k veľkovojvodovi Vasilijovi Ioannovičovi so žiadosťou vrátiť Maxima Gréka na Athos. Ale z Moskvy neprišla žiadna reakcia. V skutočnosti Rev. Maxim nebol nikdy právoplatne zbavený obvinenia. To bolo nahradené jeho kanonizáciou v roku 1988. Situácia, mierne povedané, je zvláštna: dve ruské rady nazývajú Maxima Gréka heretikom, čarodejníkom a špiónom a tretí - o štyri a pol storočia neskôr, bez toho, aby zrušili rozhodnutia predchádzajúcich - kanonizujú Maxima. Je zrejmé, že prípad Maxima Gréka po prvý raz v dejinách ruskej cirkvi nastoľuje otázku zmierlivosti – skutočnej i imaginárnej. Nie každá katedrála je predsa prejavom skutočnej zmierlivosti. Pre prijatie cirkevného ľudu je vždy potrebné určiť, ktoré rozhodnutia biskupstva sú skutočne koncilové. Samozrejme, koncilové rozhodnutie ruskej cirkvi týkajúce sa Maxima Gréka bolo nakoniec uznaním jeho neviny a oslávením ako svätého. Maxim Grék bol veľmi talentovaný a plodný duchovný spisovateľ. Je autorom viac ako 300 diel. V podstate majú duchovný a vzdelávací charakter. Maxim bol doslova vzkriesený k životu, keď mu Akaki Tverskoy opäť dovolil písať, pretože pre knižného človeka, akým bol Maxim, väzenie vo väzení bez možnosti čokoľvek písať prinieslo neznesiteľné utrpenie. Neskôr, počas 20 rokov väzenia v Tveri, Maxim napísal väčšinu svojich pôvodných diel. Medzi nimi sú najpočetnejšie malé traktáty a listy. Maxim veľa napísal na priamy príkaz biskupa Akakiho a ďalších osobností ruskej cirkvi: jeho autorita, dokonca aj vo väzení, zostala veľmi vysoká a veľká väčšina ľudí neverila v jeho vinu. Rev. Maxim napísal množstvo odkazov namierených proti Latinom a protestantom, proti astrológii. Napriek tomu, že toľko trpel za odhalenie množstva čŕt ruského cirkevného života, ktoré nemohol akceptovať, Maxim naďalej odsudzoval čoraz silnejšiu rituálnu vieru v Rus, popri ktorej často nenachádzal pravý život v Kristovi. Správne rozpoznal mimoriadne negatívny trend, ktorý v 16.-17. sa bude ďalej rozvíjať a v konečnom dôsledku povedie k tragédii starovereckej schizmy. Svätý Maxim si dokonca trúfa odsúdiť vládu dočasných bojarov za mladého Jána IV. Keď bol Ján korunovaný za kráľa, učený mních pre neho napísal „Poučné kapitoly pre tých, ktorí vládnu veriacim“, kde opäť odsúdil tyranskú vládu a vysvetlil, ako by mal pravoslávny panovník riadiť svoj ľud. V živote farára Maxima je najtragickejším príbehom príbeh jeho vzťahu s Hierarchiou. Pre neho vo väzení nebol najhorší ani zákaz písať, ale exkomunikácia z prijímania. Napísal prostredníctvom princa P.I. Shuisky novému moskovskému metropolitovi Macariusovi, ktorý stál na čele ruskej cirkvi od roku 1542, so žiadosťou o umožnenie účasti na svätých tajomstvách, o ktoré bol asi 17 rokov pozbavený. Reverend Maxim poslal Macariusovi spolu so žiadosťou aj „Vyznanie pravoslávnej viery“, ktoré napísal a ktoré malo potvrdiť, že ohrdnutý mních verí pravosláviu. Metropolita Macarius sa však ocitol vo veľmi chúlostivej situácii, pretože bývalý metropolita Daniel, ktorý Maxima odsúdil, ešte prežíval svoje dni v kláštore Jozefa-Volockého a ďalší bývalý vysoký hierarcha Joasaph (Skripitsyn) býval v kláštore Kirillo-Belozersky. Macarius sa stal metropolitom v dôsledku ich postupného odstránenia zo stolca, a preto sa pravdepodobne necítil celkom sebavedomo v kánonickom zmysle. Z tohto dôvodu Maximovi, v ktorého vinu Metropolitan Macarius, samozrejme, neveril, ako všetci ostatní, napriek tomu v odpovedi napísal: „Bozkávame vaše putá, ako jeden zo svätých, ale nemôžeme vám nijako pomôcť, pretože ten, kto vás spútal, žije. Metropolita Daniel „zviazal“ Maxima, hoci Macarius bol tiež medzi tými, ktorí Maxima zmierlivo odsúdili. Potom Grék Maxim napísal Daniilovi a požiadal ho, aby zrušil napomenutie proti nemu. Ale pre Daniela by to znamenalo priznať si svoju a koncilovú chybu, a teda dať mu dôvod, aby sa obviňoval. Bývalý metropolita Maxim ho preto neuznal za nevinného, ​​no napriek tomu mu pod zámienkou smrteľnej choroby odporučil klamať a prijímať sväté prijímanie bez akéhokoľvek zrušenia zákazu. Daniel zostal aj v tomto verný sebe a dával také bezzásadové rady. Ale Maxim Grék nemohol urobiť nič „prefíkane“, tým menej prijať prijímanie bez toho, aby mal na to požehnanie. Jeho svedomie sa výrazne líšilo od Daniilovho. Okrem toho reverend Maxim nemohol poslúchnuť Danielovu radu, že otázka prijatia na sväté prijímanie je pre neho spojená s otázkou uznania jeho neviny. Až po smrti Daniela sa Maximov osud uvoľnil. Neodvážili sa ho pustiť domov na horu Athos. Možno sa báli o povesť ruskej cirkvi po všetkom, čo sa stalo Maximovi. Ale v roku 1551 opát kláštora Trinity-Sergius Artemy prosil cára Ivana Hrozného a metropolitu Macarius, aby preniesli Maxima do svojho kláštora. Trpiaci mních dostal od Macaria povolenie zúčastniť sa na svätých tajomstvách a svoj život ukončil v roku 1556 v kláštore Trinity-Sergius. Bol pochovaný so cťou ako askéta v kostole Ducha Svätého. Bol vyhlásený za svätého v roku 1000. výročia krstu Ruska, hoci na miestnej úrovni bol od pradávna uctievaný ako jeden z radonežských svätcov. Jeho ikony sú známe už od 17. storočia. Relikvie sv. Maximy boli získané v roku 1996. Samozrejme, príbeh s reverendom Maximom Grékom nie najlepšie charakterizuje dramatickú situáciu, ktorá v tom čase nastala v ruskej cirkvi a štáte. Naša história má dosť temné stránky a netreba si ju idealizovať. Ale ani to nemá zmysel dramatizovať. Vždy to tak bolo všade, lebo Svätá a Nepoškvrnená Cirkev existuje tu, na hriešnej zemi, uprostred padlého sveta ležiaceho v zlom. Komentár z kultúrneho hľadiska Reverend Maxim Grék. Ikona listu Tatyany Vodichevovej z konca 20. storočia. Nové údaje o talianskom období života sv. Maxima Gréka N.V. Sinitsyna, doktor historických vied, vedúci výskumník Inštitútu ruských dejín Ruskej akadémie vied (Citované z publikácie: Bulletin of Church History. M.: TsNTs "Ortodox Encyclopedia", 2006, č. 1. S. 193–199) V dielach reverenda Maxima Gréka napísaných v Rusku (marec 1518 – december 1555) je veľa informácií o jeho pobyte v Taliansku v 90. rokoch. XV storočia Bol identifikovaný a zovšeobecnený v roku 1915 V.S. Ikonnikov 27, ktorého pozorovania neskôr zohľadnil I. Denisov, čím vytvoril novú koncepciu talianskeho obdobia v živote budúceho ruského askéta. Trojica-Sergius Lavra. Foto – S. Motylev Ikonnikov začal talianske Tenerarium z Benátok, ktoré boli na ceste Grékov, predstaviteľov gréckej emigrácie, ktorí išli do Talianska za rôznymi účelmi. Učený athonitský mních v posolstve Vasilijovi Michajlovičovi Tučkovovi napísal o svojej účasti na knižnej vydavateľskej činnosti Aldusa Manutiusa v Benátkach: „... často k nemu chodil s knižnou prácou“ 28. Tlačiareň Alda, založená okolo 1494 – 1495, tlačila grécke knihy; Aká bola úloha mladého Gréka, nie je známe; mohol vykonávať rôzne funkcie – korektúry aj tie, ktoré sa týkali výberu textov a rukopisov do tlače. 29 V posolstve diplomatovi a publicistovi Fjodorovi Ivanovičovi Karpovovi informoval o takých detailoch a epizódach francúzsko-milánskej vojny v rokoch 1499 – 1500, ktoré nám umožňujú vidieť ho ako súčasníka a možno aj očitého svedka udalostí. Iné práce hovoria o kontaktoch vo Ferrare, Florencii, Padove, Neapole atď. Tieto informácie sa však sústreďujú do krátkych zmienok, roztrúsených v rôznych dielach, najmä z prvého obdobia, ktoré vznikli v rokoch 1518–1525 pred odsúdením. Tieto materiály sú uverejnené v nedávno pripravovanom prvom zväzku nového vydania diel reverenda Maxima Gréka. 30 Neskôr si pripomenul svoju západoeurópsku minulosť. V ruských dielach reverenda Maxima Grék viac ako raz hovoril o svojom bývalom zapojení do pohanského helénskeho učenia, o tom, že keď bol v Taliansku, v žiadnom prípade nebol „na prahu“ vtedajšej vedy a neustále opakoval svoje obrátenie. V jednom zo svojich diel proti astrológii odsudzujúcim osoby zo svojej talianskej minulosti („v Taliansku a v Longobardii“), ktoré nad kresťanské dogmy nadraďovali „vonkajšie tresty“ a „peripatetické triky“, potvrdil skutočnosť, že s nimi komunikoval nielen ako s poslucháčom a divákom – „nielen ako poslucháč a svedok, ale aj ako komunikátor“. Pokračoval vo svojej myšlienke a napísal: „A keby sa Boh nestaral o všetkých, zmiloval by sa nado mnou, navštívil by ma svojou milosťou a osvetlil by moje myšlienky svetlom, dávno by som zahynul spolu so zlými orodovníkmi, ktorí tam existujú. 31 Asketické ašpirácie budúceho pravoslávneho svätca sa prejavili už v Taliansku, o čom svedčí aj jedno z jeho diel, napísané v Rusku pravdepodobne v 30. a 40. rokoch. XVI. storočie Jediným mestom a jedinou skupinou faktov talianskeho obdobia, ktorému je venovaná špeciálna (a dosť dlhá) esej, je Florencia, ktorú nazval najkrajším mestom Talianska, aké kedy videl. O jeho hlbokých asketických ašpiráciách a náladách v tej dobe svedčí už samotný názov diela: „Hrozný a nezabudnuteľný príbeh o dokonalom mníšskom živote“. 32 Ako príklad „dokonalého kláštorného sídla“ sa uvádzajú rády kartuziánskeho a dominikánskeho kláštora; Opísané sú aj reformné iniciatívy a premeny Savonarolu a jeho poprava. Podrobnosti a podrobnosti tohto diela nám umožňujú usúdiť, že už v Taliansku Maxim Grék sa zaujímal o kláštorný život vo všetkých jeho prejavoch; sa snažil preniknúť do praktík rôznych katolíckych rádov a pochopiť ich. Rozprávka zdôrazňuje nežiadavosť kláštorov a ich nedostatok úžery. Florencia na konci 15. storočia. bolo mestom humanizmu a askézy. Budúci Maxim Grék poznal oba smery, no askéta v ňom prevládala. Okolo 1505 – 1506 sa stal mníchom jedného z kláštorov Svätej Hory v mene Zvestovania Preblahoslavenej Panne Márii z Vatopedi. Avšak v Denisovovej senzačnej knihe „Maxim the Greek and the West“, vydanej v roku 1943, na vrchole druhej svetovej vojny, bola vyslovená hypotéza, podľa ktorej sa v roku 1502 stal dominikánskym mníchom vo florentskom kláštore sv. Branda. 33 Jedna z kapitol knihy sa volala: „Dominikán v kláštore sv. Marka“. Túto hypotézu sprevádzali ďalšie nové fakty či predpoklady. Denisov upozornil na množstvo listov, publikovaných aj uložených v západoeurópskych archívoch, podpísaných menom „Mikhail Trivolis“. Listy Michaela Trivolisa Scipiovi Carteromachovi, uložené vo vatikánskom archíve, sú autogramy. Do Benátok ich poslali z Florencie. Denisov identifikoval rukopis týchto epištolárnych zdrojov s knižným scenárom rukopisu poľnohospodárskeho pojednania „Geoponics“ (udržiavaného v Paríži), ktorý napísal „Michail pre Laskarisa“. Toto hovorí rukopisný záznam; Denisov interpretoval mená ako „Mikhail Trivolis“ (na základe identifikácie rukopisu) a John Laskaris. A.M. napísal aj o kontaktoch Maxima Greka s touto osobou. Kurbsky 34, mylne tvrdiac, že ​​študoval u Lascarisa v Paríži. Denisov veril, že náš budúci mních spočiatku neprišiel do Benátok, ale do Florencie v roku 1492 spolu s Lascarisom, s ktorým sa stretol v Grécku. Denisov tiež priťahoval zdroje athonitského pôvodu, podpísal „Maximus Trivolis“ a videl v ňom tú istú osobu, ale po prijatí mníšstva vo Vatopedi. Denisov ďalej identifikuje Michaila-Maxima Trivolisa s mníchom Maximom Grékom z ruských zdrojov. Identifikácia bola založená v prvom rade na zhode geografickej oblasti a porovnávacej chronológii predtým známych a nových zdrojov. Po druhé, porovnávali sa dve skupiny rukopisov; jedným z nich je rukopis parížskeho rukopisu „Geoponika“, vatikánskych autogramových listov Scipio Carteromachus, autogramy athonitského pôvodu, druhým je rukopis žaltára, napísaného v roku 1540 už v Rusku, v Tveri, s kolofónom, ktorý potvrdzuje meno mona Maxima pisára a pisára Maxima z doby Vpedato. rukopis. Argumentácia identifikácie je skôr zbežná a nesystematizovaná; rukopis tverského rukopisu poznal Denisov len z albumu Archimandrita Amphilochia, vydaného v roku 1880. 35 Jednu z identifikácií následne odmietol B.L. Fonkich, ktorý napísal, že „text dvoch epitafov patriarchovi Niphonovi II. (Denissoff E. Op.cit. Pl. VIII), vydaný Denisovom z rukopisu Dionýzskeho kláštora, vydavateľ uznáva ako autogram reverenda Maxima Gréka. Neskôr boli v západoeurópskych repozitároch identifikované ďalšie rukopisy pripisované tomu istému pisárovi 37, no stále neexistovala podrobná argumentácia pre túto identifikáciu. Iba podrobná, systematizovaná analýza rukopisov na modernej vedeckej úrovni urobí z Denisovovej hypotézy pevne stanovený vedecký fakt. Denisovovými najvýznamnejšími závermi je ustanovenie svetského mena Maxima Gréka - Michael Trivolis a množstvo nových faktov z jeho talianskej biografie, z ktorých hlavným je jeho pobyt na zámku Mirandola v službách Giovanniho Francesca Pica, synovca slávneho Pica, autora „Prejavu o dôstojnosti človeka“, samotného Pica, manifestu talianskeho humanizmu. Druhá časť Denisovovej hypotézy bola argumentovaná oveľa slabšie – o vstupe Michaela Trivolisa do kláštora sv. Marka vo Florencii v roku 1502 (4 roky po poprave Savonarolu). Počas prípravy knihy dostal Denisov od dominikána Chiaroniho z Florencie kópiu záznamu, ktorý, ako mu povedali, bol v „kronike“ tohto kláštora. Záznam uvádzal, že v júni 1502 vstúpil do kláštora Michael, syn Emmanuela z mesta Arta (accept abitum). Hoci Michailovo priezvisko nebolo uvedené, Denisov navrhol, aby sme hovorili o Michailovi Trivolisovi - budúcom Maximovi Grékovi, pretože meno jeho otca - Manuil a miesto jeho narodenia - mesto Arta sú známe z ruského zdroja. Boli pomenované v hesle na jednom z rukopisov obsahujúcich diela reverenda Maxima Gréka zo zbierky Trojičná lavra 38. Napriek tomu, že tento rukopis bol zostavený na konci 16. storočia, heslá nepochybne siahajú k niektorým celoživotným životopisným poznámkam buď samotného Maxima, alebo jedného z jeho najbližších spolupracovníkov. Ďalší medzník v živote Michaela, syna Emmanuela z mesta Arta, naznačil podľa Denisova jeho list jednému z jeho priateľov, a to už spomínaný list Scipio Carteromachus, ktorý Denisov datoval na základe množstva nepriamych znakov, úvah a záverov do roku 1504. V liste autor uvádza, že ho opustil iba kvôli mníšskej chorobe39. Na tomto základe sa dospelo k záveru o dvojročnom „dominikánskom“ období v živote budúceho ruského askéta. Denisovove úvahy a konštrukcie vyvolávajú určité pochybnosti. Po prvé, malo by sa vziať do úvahy, že v latinskom zázname nie je žiadne priezvisko, ale je uvedené iba meno otca a miesto narodenia (a meno Michail ako meno budúceho Maxima Gréka v Denisovovom reťazci dôkazov zostalo tézou, ktorú treba dokázať). Mená a patronymia dvoch rôznych osôb, rodákov z toho istého mesta, sa mohli jednoducho zhodovať. Po druhé, slová listu o „zrieknutí sa mníšskeho života“ možno chápať nielen ako odchod z mníšskeho rádu, ale aj ako zrieknutie sa úmyslu stať sa mníchom, t. j. pripúšťajú dva výklady. Opodstatnenosť týchto pochybností sa potvrdila v apríli 2003, keď ma úloha pripraviť nové vydanie diel reverenda Maxima Gréka a rekonštrukcia počiatočných etáp jeho životopisu priviedla do archívu kláštora sv. Marka vo Florencii. V predslove k vydaniu z roku 1943 Denisov povedal, že nevidel kroniku s latinským zápisom z roku 1502, ktorý citoval, pretože počas druhej svetovej vojny z bezpečnostných dôvodov nebola k dispozícii. Neskôr sa pokúsil nájsť originál nahrávky av roku 1948 uverejnil článok, v ktorom uviedol, že výskum uskutočnený na jeho žiadosť „Kroniky kláštora sv. Marka“ (Ms. Laurent. 370, papier, ff. 221) v ňom zistil absenciu záznamu, ktorý napísal v roku 1943. nous avons estime que ce texte devait (kurzíva I. Denisov - N.S.) exister et qu’il nous fallait simplement retrouver le misterieux manuscript ou on l’avait lu" 41 . Vďaka pomoci ďalších ľudí sa Denisovovi podarilo prekonať Chiaroniho pochybnosti: „Nous avons pu vaincre les scrupules du R.R.V. Chiaroni, O.P.“, ktorý súhlasil s odhalením svojho tajomstva („tajomstvo syna livrera“). Ukázalo sa, že poznámka o „Michaelovi z Arty, našom Maximovi Grékovi“ nebola úryvkom z „Kroniky“ Ulbaliniho, Savonarolovho sekretára (teraz je uložená v Laurentian Library vo Florencii s rovnakým kódom), ale z iného rukopisu s názvom „Liber vestititionum“. Ide o rukopis, podľa Denisovho opisu, bez väzby a stránkovania, neštandardnej veľkosti (33,1 X 11), na 190 listoch, žiarlivo uchovávaný v dominikánskom kláštore sv. Branda. Záznam je napísaný rukou Ubaldiniho, Savonarolovho tajomníka. Tento článok tiež zanechal otázky o tom, prečo nebol pôvodne uvedený presný zdroj a prečo bol neskôr utajený. Existuje však ešte jeden zdroj, ktorý zostáva Denisovovi neznámy. Mohol som sa s ním stretnúť vďaka ústretovosti pracovníkov archívu kláštora sv. A značky, ktorému vyjadrujem úprimnú vďaku. Ukázali mi nielen rukopis Liber vestitionum, ale aj rukou písanú knihu obsahujúcu, zostavenú v roku 1911, kompletný súbor alebo zoznam všetkých, ktorí vstúpili do kláštora od 14. do začiatku 20. storočia, nazývanú Spoglio generale. Zoznam bol vytvorený na základe mnohých a rôznorodých zdrojov - kronika kláštora sv. Marka, „Liber vestititionum“ - kniha, ktorá bola ukázaná Denisovovi, ďalšie kláštorné zdroje, nekrológy. Je zostavený v abecednom poradí, pozostáva z množstva zvislých stĺpcov, do ktorých sú zapísané mená, priezviská, označenie miesta narodenia, dátumu úmrtia a hlavne dva dátumy vstupu do kláštora. Stĺpec s názvom „Vestizione“ obsahuje dátum vstupu do kláštora ako novic („novic“), ktorý ešte nezložil sľuby (od vestis – odev, odev). Tento latinský obrad zodpovedá gréckemu ortodoxnému ryassoforu. Ďalší stĺpec – „Professione“ – uvádza dátum zloženia sľubov, t.j. plné mníšstvo. Rozdiel medzi týmito dvoma dátumami pre tých, ktorí sa pripojili, je približne rok. Pri väčšine mien sa spravidla vypĺňajú oba stĺpce, niekedy však zostáva druhý stĺpec prázdny. To môže naznačovať, že tento novic sa nestal mníchom ani neopustil kláštor. Stĺpec „dátum úmrtia“ tiež nie je vyplnený u každého, t. j. treba predpokladať, že v týchto prípadoch mních zomrel mimo kláštora. V rámci „Spoglio generale“ sa opakuje zápis o „bratovi Michaelovi, synovi Emmanuela z mesta Arta“, ktorý sa zhoduje so zápisom v „Liber vestitionum“, pričom bola urobená poznámka označujúca stranu knihy, ktorá zodpovedá skutočnosti. Vyplnil sa však iba stĺpec „Vestizione“ a stĺpce „Professione“ a dátum úmrtia zostali prázdne! V dôsledku toho sa brat Michael nestal mníchom v kláštore sv. Marka a opustil ho. Teraz môžeme jednoznačne rozlúštiť význam slov o „odmietnutí mníšskeho života“ v jednom z dvoch listov Michaela Trivolisa Scipiovi Carteromachovi z 21. apríla. Neznamenajú nič iné ako odmietnutie zloženia sľubu „Professione“ v kláštore sv. Branda, t. j. odmietnutie vstupu do tohto kláštora. Tak znie vyššie uvedený názov jednej z kapitol v Denisovovej knihe „Dominikán v kláštore sv. Marka“. To, čo z novica urobilo dominikána, nebol len pobyt v dominikánskom kláštore, ale iba prijatie plnosti jeho sľubov. Oba listy sú nedatované; presnejšie je uvedený iba dátum a mesiac - 21. a 29. apríla, ako aj miesto odosielateľa („z Florencie“); v jednom z nich (z 29. apríla) sa uvádza, že adresát je „v Benátkach, v dome pána Aldusa Manutiusa“. Listy sa zachovali spolu a podľa Denisovovej identifikácie sú autogramy Michaila Trivolisa a majú jeho podpis. Denisov navrhol pre tieto listy dátum „1504“ z nasledujúcich dôvodov. V liste z 29. apríla autor žiada zablahoželať „osvietenému Markovi“, ktorý dostal „znaky úcty“. Všetci bádatelia v tom videli označenie Marcusa Muzurusa, jednej z najvýznamnejších osôb v okruhu Aldusa Manutiusa, ktorý v roku 1503 dostal post cenzora všetkých gréckych kníh vydaných v Benátkach. Dátum „1503“ však nebol priamy, t. j. nebol zdokumentovaný, ale bol vypočítaný na základe predslovu k vydaniu Slová Gregora z Nazianzu z roku 1516, kde Marcus Muzurus uviedol, že slúžil ako cenzor 13 rokov 42. Ale keďže mesiac jeho menovania nie je známy a mohlo sa to stať po Tri1503, podľa Mikha. Denisova, mala byť datovaná aprílom 1504, čo, podotýkame, predĺžilo jeho pobyt v kláštore takmer o celý rok. Ale ak vezmeme do úvahy nové informácie a vychádzame z identity Michaela Trivolisa a osoby, na ktorú sa odkazuje v zázname 14. júna 1502. („Michael, syn Emmanuela z mesta umenia“) nielen v „Liber Vestitionum“, ale aj v „Spoglio generation“, potom jeho „skúšobná doba“ vypršala koncom jari – začiatkom leta 1503. Obsah, štýl, intonácia listu z 21. apríla zrejme nasvedčujú tomu, že bol napísaný a udalosť bola napísaná takmer rok po tomto živom dátume a nie je opísaná takmer rok po tomto živom dátume. ešte nevyhasnutý pocit. Preto je podľa mňa prijateľnejší dátum „apríl 1503“, a preto rozhodnutie o zrieknutí sa mníšskeho života padlo ešte pred uplynutím ročného obdobia. V tomto prípade bol Michael, syn Emanuela z mesta Arta, v kláštore sv. Karta má asi 10 mesiacov, od 14. júna 1502 do apríla 1503. Po dokončení obchodu stručná časť listu z 21. apríla so slovami „Prajem vám veľa šťastia a veľa šťastia vo všetkom,“ autor zrazu všetko skončilo pokračovanie, pretože ste počuli, ako zdĺhavejšie, „Peter vám povedal zdĺhavejšie.“ detail, a preto sa mi aj teraz zdá zbytočné vám to hovoriť. Okrem toho nemám ani čas, ani pokoj na duši, nielen preto, že som tu od nikoho nič nenašiel, ale aj preto, že som zmietaný hore-dole, ako loď otrasená vrtkavými vetrami na šírom mori. Preto ti teraz nepoviem nič viac, okrem toho, že som opustil mníšsky život pre mnohé choroby, ktoré ma sužujú, a nie z iného dôvodu... zbav ma mojej súčasnej depresie a akokoľvek môžeš, priviň ma k sebe... Vedz, že teraz, s takýmito nešťastiami osudu, mi bude všetko príjemné“ 43. Žiadosť Michaela Trivolisa v liste z 21. apríla, aby ho odporučil Aldovi, má tiež biografický význam, čo nám umožňuje dospieť k záveru, že jeho spolupráca „v knižnom biznise“ s tlačiarňou sa začala v roku 1503, a nie hneď po príchode do Talianska, keďže pred n. predpokladané. Ikonnikov. Je možné, že čoskoro po listoch Michaelovi Carteromachovi z Florencie do Benátok so žiadosťou, aby ho odporučil Aldusovi a „priviedol ho k vám“ svojim priateľom v Benátkach, sa skutočne presťahoval do tohto mesta a začal s Aldusom spolupracovať. V tomto čase sa Ján Laskaris vrátil z Paríža – bol v Benátkach ako zástupca francúzskeho kráľa a pokračoval v učiteľskej práci. Možno niektoré reálie z tohto obdobia sprostredkoval v skreslenej podobe A. Kurbsky (o tréningu sv. Maxima so „slávnym Lascarom“ v Paríži). Aby sme to zhrnuli, musíme povedať nasledovné. Záver o identite Michaela, syna Emmanuela z mesta umenia a Michaela, spomenutý v „Liber vestititionum“ a v „Spoglio generale“ - Maximus Trivolis niektorých západoeurópskych a athonitských prameňov, nie je nespochybniteľný, nepatrí k množstvu pevne stanovených vedeckých faktov, keďže v latinských kláštorných záznamoch nie je žiadne priezvisko, ktoré by bolo pomenované v latinských mníšskych, gréckych prameňoch Athonis, Maximus, Maximus. Zhoda mien (s patronymom) rôznych osôb uvedených v prameňoch, dokonca aj rodákov z toho istého mesta, nie je nezvyčajná. Mená Michael a Manuel boli bežné a celkom bežné a Arta bolo veľké mesto. Je pravdepodobné, že nielen v rodine Trivolisovcov mohol byť Michael, syn Manuela, ktorý odišiel do Talianska a vo Florencii vstúpil do kláštora sv. Značka. Podrobnejšie štúdium zloženia Spoglio generaie by bolo nepopierateľné. Ak je táto domnelá identita predsa len uznaná, potom v tomto prípade treba dospieť k záveru, že Michael, syn Emmanuela z Arty (pravdepodobne budúci Maxim Grék) žil v kláštore sv. Marka len ako „novic“ po obrade „Vestizione“ asi 10 mesiacov, keď sa vzdal kláštorného života v lone katolíckeho kláštora, v plnom rozsahu neprijal mníšske postavenie. nie dominikán v plnom zmysle slova. Slová Michaela Trivolisa v liste Michaelovi Carteromachusovi („Zriekol som sa mníšskeho života“) treba chápať ako rozhodnutie nezložiť sľuby profesie a odkaz na chorobu ako dôvod odmietnutia bol len zámienkou, keďže po 2–3 rokoch zložil mníšske sľuby vo Vatopedi. Dôvody jeho odmietnutia boli hlbšie, čo potvrdzuje aj jeho pôsobenie v Rusku. Komentár v číslach a faktoch (Článok zo zväzku VII ortodoxnej encyklopédie) Narodený 25.3.1479 v Moskve - zomrel 3.12.1533 na tom istom mieste. Veľkovojvoda Vladimíra, Moskvy a celej Rusi, syn veľkovojvodu Jána III. Vasilieviča a Sofie, dcéra moreanského despotu Tomáša, najmladší syn byzantského cisára Manuela II. Palaeológa. Vasilij III. Ioannovič sa dostal k moci v dôsledku boja dvorských frakcií, ktorý sa začal po smrti najstaršieho syna Ivana III. z prvého manželstva v marci 1490 - kniežaťa Ioannoviča Mladého, ženatý s Elenou Vološankou, dcérou vládcu Moldavy Štefana Veľkého. Ich syn, veľkovojvoda Dimitri Ioannovič, vnuk, bol následníkom trónu v priamej zostupnej línii a V.I., vekovo najstarší, bol synom z jeho 2. manželstva. Medzi strýkom a synovcom vznikla rivalita, podobná tej, ktorou sa začala feudálna vojna v 2. štvrťroku. XV storočia (pozri Vasily II Vasilyevich), 2 princípy dedičstva sa zrazili. Po smrti veľkovojvodu Ivana Mladého, ktorý vlastnil Tverské kniežatstvo v dôsledku jeho anexie v roku 1485, bol Tver prevedený nie na Dimitriho vnuka, ale na Vasilija III. Ioannoviča (hoci matka Ivana Mladého Maria Borisovna, 1. manželka veľkovojvodu Ivana III., bola tverská princezná). Neskôr sa Ján III rozhodol urobiť dedičom svojho vnuka. Blízki Vasilija III. Ioannoviča ho informovali o úmysle jeho otca „udeliť veľkú vládu Volodymyra a Moskvy“ princovi Dimitrimu a odporučili mu, aby sa „odsťahoval“ od svojho otca a vysporiadal sa so svojím synovcom; dokonca zorganizovali sprisahanie, aby tajne pobozkali Vasilija III Ioannoviča krížom (PSRL. T. 4. P. 200). Ján III sa sťažoval na svojho syna cirkvi. koncile (zrejme koncom októbra – začiatkom novembra 1497), v decembri. Vasily III Ioannovič bol podrobený domácemu väzeniu („usadil ho za mreže na jeho vlastnom dvore“), 6 z najaktívnejších sprisahancov bolo popravených a mnohí boli uväznení. Matka Vasilija III. Ioannoviča, veľkovojvodkyňa Sofia, tiež upadla do hanby; jej slúžky („ženy s elixírmi“, „štýlové ženy“) boli popravené. Vo februári 1498 sa v katedrále Nanebovzatia moskovského Kremľa konala slávnostná ceremónia uvedenia Dimitrija Ioannoviča do veľkej vlády. V ranom („naratívnom“) vydaní úrovne inštalácie je rozsah výsad Dimitrija Ioannoviča veľmi široký – „Velkovojvodstvo Vladimíra, Moskva, Novgorod a Tver“; v neskoršom („formulárnom“) vydaní sa nazývajú „Vladimirské a novgorodské veľkovojvodstvo“. Strana Vasilija III Ioannoviča a veľkovojvodkyne Sophie boj nevzdali. Na začiatku roku 1499 nasledovali nové popravy a hanby najvýznamnejších predstaviteľov moskovskej šľachty, ako naznačujú výskumníci, prívržencov Dimitriho vnuka. Potupa bola odňatá Vasilijovi III. Ioannovičovi, v marci 1499 bol vyhlásený za „zvrchovaného veľkovojvodu“, to znamená za spoluvládcu, dostal „Veľký Novgorod a Pskov, veľkovojvodstvo“. V roku 1502 sa postavenie Jána III. voči rodine jeho zosnulého najstaršieho syna stalo ešte tvrdším: 11. apríla. Veľkovojvoda Dimitrij a jeho matka Elena boli zatknutí 14. apríla. Vasilij III. Ioannovič bol autokratom umiestnený „do veľkej vlády Volodymyra a Moskvy a celej Rus“ (nie je známe, či došlo k postupu podobnému činu).1498 Predchádzal tomu nový pokus Vasilija III. Ioannoviča „presťahovať sa“ do Litvy, pravdepodobne s cieľom ovplyvniť veľkovojvodu (A.A. Zimin spochybňuje tento druhý pokus o odchod do Litvy a vysvetľuje to nesprávnym prečítaním zodpovedajúcej správy z kroniky, ale argumenty výskumníka sú nepresvedčivé). Dimitri Ioannovič zomrel v zajatí v roku 1509, teda už za vlády Vasilija III. Ioannoviča (zrejme násilnou smrťou), skôr v januári. 1505, jeho matka zomrela „pri pôrode“, obvinená z kacírstva a spojenia s judaistami. Vasilij III. Ioannovič sa ako spoluvládca zúčastnil na koncile v roku 1503, na koncile proti heretikom v roku 1504 av iných cirkvách a štátoch. udalosti. Stal sa vládcom krajiny po smrti Jána III. v októbri. 1505 pokračoval vo vnútornej a zahraničnej politike svojho otca. Prvé 2 desaťročia jeho vlády sa vyznačovali relatívnou stabilitou a politickou stabilitou. a ekonomický rast, posledné roky skomplikoval problém nástupníctva na trón. Veľké úspechy sa dosiahli v procese zhromažďovania a zjednocovania krajín, pri rozširovaní územia ruského štátu, centralizácie a štátu. stavebníctve, v zahraničnej politike. Vnútroštátna politika. Formovanie územia štátu Podľa vôle Jána III. bola moc nad hlavným územím štátu sústredená v rukách V.I., ale počet a veľkosť majetkov jeho bratov a iných príbuzných boli stále dosť veľké. Volotské dedičstvo bolo zlikvidované v roku 1513, po smrti bezdetného princa Fjodora Borisoviča. Bratia V.I., kniežatá Semjon z Kalugy a Dmitrij z Uglichu, zomreli v roku 1518 a 1521, obaja bezdetní, pretože veľkovojvoda, ktorý nemal dediča, vlastne zakázal svojim bratom oženiť sa. Ich majetok prešiel na veľkovojvodu, to isté sa stalo neskôr s majetkom princa Jurija Dmitrovského (tiež bezdetného), ktorý bol „zajatý“ v decembri. 1533, takmer okamžite po smrti Vasilija III. Ioannoviča Len najmladšiemu bratovi Vasilija III. Ioannoviča, kniežaťu Andrejovi Staritskému, bolo dovolené oženiť sa v roku 1533, keď mal Vasilij III. Ioannovič už 2 synov. Posledné veľké polonezávislé centrum na východe. Rusovi zostalo Rjazanské veľkovojvodstvo, ktoré stratilo svoju nezávislosť cca. 1521, keď posledný ryazanský veľkovojvoda Ján Ioannovič utiekol do Litvy. V roku 1510 bol Pskov úplne podrobený, čo rozhodlo o dôležitých politických otázkach. a vojensko-strategické problémy na západe. hranice. Mesto bolo dlho na obežnej dráhe veľkovojvodskej politiky; promoskovskú orientáciu obyvateľov Pskova určila ich túžba vidieť v Moskve obrancu proti nárokom Veľkého Novgorodu a spojenca v zahraničnej politike. Pskov si stále zachoval niektoré mestské slobody (veche, veche bell atď.), hoci moc veľkovojvodského guvernéra sa zvýšila, najmä po vymenovaní kniežaťa I. M. Repni-Obolenského do tejto funkcie na jar 1509, ktorý sa vyznačoval osobitnou krutosťou voči Pskovcom. Počas pobytu Vasilija III Ioannoviča vo Veľkom Novgorode na jeseň-zima 1509/10 obyvatelia Pskova (v delegácii boli starostovia a bojari) podali sťažnosť na guvernéra. Podľa iných zdrojov sa ako prvý sťažoval veľkovojvodovi. podal guvernér a obvinil obyvateľov Pskova z porušovania svojich povinností voči vládcovi („štátne záležitosti sa nerobia ako predtým a na súdoch, v clách a daniach a vo všetkých druhoch príjmov, ktoré vstupujú do jeho rúk“). Pokračovali petície a sťažnosti od kniežaťa Repni-Obolenského aj od Pskovcov, nielen starostov, ale aj černochov, ktorí sa sťažovali na guvernéra a novgorodských vlastníkov pôdy a „na svojich bratov v Pskove“. Veľkovojvoda uznal starostov vinnými a urobil „veľkú hanbu“ „svojej vlasti Pskov“ (veče bolo zrušené, zvony odstránené, v meste bola zriadená moc 2 guvernérov, ako aj v 10 predmestiach). Pskov akceptoval požiadavky na zničenie slobôd a Vasilij III Ioannovič po konzultácii s časťou Boyarskej dumy (ktorá bola pod ním vo Veľkom Novgorode) neposlal do mesta jednotky. Z Pskova bolo stiahnutých 300 rodín (medzi nimi starostovia, obchodníci a živí ľudia), ktorí sa usadili na severovýchode. Rus'. Nádvoria v Strednom meste, odkiaľ boli vysťahovaní, dostali Novgorodčania – tisíc vlastníkov pôdy a 500 piskorov, ktorí tvorili vojenskú posádku mesta; Usadilo sa tu 300 kupeckých rodín z iných miest krajiny. Razba peňazí v Pskove bola zrušená a mince boli znovu razené. Začlenenie Pskova do ruského štátu prispelo k jeho hospodárskemu rastu; ukazovateľom rastu bol najmä veľký kostol. konštrukcie vrátane kameňa. V rokoch 1516–1533 bolo v meste postavených 17 chrámov, spevnené mestské hradby a vybudované nové obranné stavby. Po „zachytení Pskova“ sa začal boj o Smolensk, ktorý mal tiež dôležitý strategický význam. Po úspešných vojenských operáciách a rokovaniach pevnosť v lete 1514 kapitulovala. Svoju úlohu zohralo aj to, že Vasilij III. Ioannovič prisľúbil obyvateľom mesta vládnuť „po starom“ – pri zachovaní privilégií, ktoré mesto dostalo od litovského veľkovojvodu Alexandra Jagiellonczyka. Dosiahnuté úspechy sa nepodarilo upevniť; na jeseň 1514 bola ruská armáda porazená litovským vojskom pri Orši. Smolensk však zostal súčasťou ruského štátu; bola ustanovená hranica s Litovským veľkovojvodstvom, ktoré existovalo počas celého 16. storočia. V roku 1515 bol Jozef dosadený za smolenského biskupa. Posilnenie južných a juhozápadných hraníc uľahčilo pripojenie územia Černigov-Seversk k majetkom veľkovojvodu po smrti bezdetného princa Vasilija Semenoviča Starodubského v roku 1518 a zajatí princa Vasilija Ivanoviča Shemyachicha v roku 1523. Počas vlády Vasilija III Ioannoviča sa prejavili veľké obavy o posilnenie hraníc. V roku 1511 bola dokončená výstavba mocnej pevnosti v Nižnom Novgorode a posilnili sa obranné stavby v Tule, veľkom obrannom centre na juhu. hraniciach a v inych mestach (Zaraisk, Kolomna). „Záležitosti mesta“ boli jedným z predmetov domácej politiky. Vznikol inštitút mestských úradníkov, ktorí mali na starosti zhromažďovanie „štábnych ľudí“ (pomocné vojská tvorené z vidieckeho obyvateľstva) a spravovali mestských piskorov (historických predchodcov lukostrelcov). Mestskí úradníci obmedzovali kompetencie guvernérov a volostelov a zohrávali úlohu predstaviteľov veľkovojvodu v boji proti špecifickej decentralizácii. Opisy pozemkov, ktoré sa začali v 15. storočí, zostali dôležitým nástrojom hospodárskej a politickej centralizácie. Apanážne kniežatá vykonávali opisy pozemkov ako protiopatrenie zamerané na zachovanie ich údelov. Takže v rokoch 1509-1510. brat Vasilija III Ioannoviča, knieža Semjon z Kalugy, sa podujal na opis Bezhetsky Verkh; po jeho smrti bol v rokoch 1519–1521 urobený nový opis jeho majetku. už moskovskými pisármi. V rokoch 1510–1511 boli opísané okresy nachádzajúce sa na ceste z Kazane do Moskvy (čo bolo vysvetlené zhoršením vzťahov medzi Moskvou a Kazaňou) - Vladimir, N. Novgorod, ako aj Balachna a Arzamas. V roku 1515 sa uskutočnil opis M. Jaroslavca, v roku 1518 - pohraničného Perevitska, v rokoch 1516/17 boli pisári poslaní do Starice, Vereje, Tveru, Nov. Jedným z dôvodov ťažkého vzťahu medzi Vasilijom III Ioannovičom a jeho bratmi apanážou bola dlhodobá absencia syna od veľkovojvodu. Manželstvo so Solomonia Yuryevna Saburova, ktoré Vasilij III Ioannovič uzavrel v septembri. 1505, bol bezdetný. S modlitbou za udelenie dediča sa veľkovojvoda obrátil na starších kláštora Joseph Volokolamsk, ďalších ruských kláštorov a mníchov Svyatogorsk. Symbolom modlitby za pôrod sa stal kostol Zvestovania Pána vo Voroncove, vysvätený 29. novembra. 1515 za prítomnosti V.I., veľkovojvodkyne, metropolitu. Varlaam, biskup z Krutitsa. Neskôr sa objavila myšlienka na rozvod. Pomoc pri rozvode (november 1525), tonzúre veľkovojvodkyne ako mnícha (podľa niektorých zdrojov dobrovoľne, podľa iných nútenej) a sobáši s princeznou Elenou Vasilievnou Glinskaya (január 1526) poskytol veľkovojvodovi metropolita. Daniel. Na počesť narodenia dlho očakávaného dediča - bud. V obci bol postavený kostol Nanebovstúpenia cára Jána IV. Kolomenskoye je architektonickým majstrovským dielom tej doby (1532). Neprítomnosť dediča bola zrejme dôvodom, že za vlády Vasilija III Ioannoviča sa obrad nekonal, čo nemohlo byť predmetom jeho zalievania. ašpirácie - svadba podľa vzoru procedúry z roku 1498, pričom by sme už mohli hovoriť o kráľovskom titule - v listine cisára Maximiliána (1514) sa Vasilij III. Ioannovič volal Keiser. Kráľovský titul sa sporadicky používal napríklad v listoch Vasilija III. Ioannoviča. v listinách z roku 1510 do pskovských kláštorov, kde jeho použitie malo zdôrazniť najvyššie práva moskovského veľkovojvodu na pripojené krajiny. O ceremóniu v roku 1498 prejavili veľký záujem kroniky a ďalšie pamiatky doby Vasilija III. Ioannoviča. Práve v nich jedna z vtedy používaných insígnií, čiapka, dostala definíciu „Monomachov“. V 10.–20. XVI storočia lit. vznikli v Rusku. pamiatky úplne venované zdôvodneniu hlavných zložiek ideológie pravoslávneho kráľovstva - cyklu „Príbehy kniežat Vladimíra“ a posolstvám staršieho kláštora Pskov Eleazar Philotheus o treťom Ríme. Cirkevná politika Vasilija III Ioannoviča bola flexibilnejšia a menej kontroverzná ako politika Jána III. Na jednej strane vláda potrebovala podporu Cirkvi pre svoju domácu a zahraničnú politiku, aby posvätila autoritu veľkovojvodu, aby podložila Božskú povahu jeho moci (sv. Jozef z Volotského). Na druhej strane fiškálne záujmy vlády, potreby spoločensko-ekonomického rozvoja a obava z príliš výrazného posilnenia úlohy kléru určovali politiku smerujúcu k obmedzovaniu práv a nezávislosti Cirkvi v hospodárskej, súdno-správnej a inej oblasti. Konflikt, ktorý vznikol na začiatku vlády Vasilija III. Ioannoviča v súvislosti s presunom kláštora Volokolamsk, ktorý sa nachádzal na území Volockej apanáže pod jurisdikciou novgorodského arcibiskupa, pod patronátom veľkovojvodu Jozefova, ukázal útok svetskej moci na tradičný systém vnútrocirkevných vzťahov. Vo februári 1507 poslal svätý Jozef Volotskij listy veľkovojvodovi a metropolitovi, keď sa sťažoval na „násilie v apanáži“ – zneužívanie kláštora zo strany kniežaťa Fjodora Borisoviča. Šimona so žiadosťou o prijatie kláštora „do skvelého stavu“. Opát volokolamského kláštora nielenže nemal požehnanie novgorodského arcibiskupa. Svätý Serapion, ale ani ho neoznámil o svojom kroku a pokúsil sa o to až o 2 roky neskôr - v roku 1509 arcibiskup exkomunikoval svätého Jozefa z cirkvi a snažil sa vysvetliť svoje postavenie v Moskve, ale nepodarilo sa mu stretnúť ani s metropolitom, ani s veľkovojvodom a bol odstránený z kazateľnice. Cirkevná katedrála a metropolita Šimon na príkaz Vasilija III. Ioannoviča zrušil exkomunikáciu od sv. Jozefa, odsúdeného v neprítomnosti sv. Serapiona, ktorý bol násilne privedený na zasadnutie nového koncilu (júl 1509) a potom poslaný do väzenia v moskovskom Andronikovskom kláštore. Vasily III Ioannovič nariadil Metropolitan. Pred smrťou (1511) uzavrel Šimon mier s zneucteným arcibiskupom; upadol do nemilosti u sv. Serapiona bol odstránený, usadil sa v kláštore Trinity-Sergius, kde ho privítali so cťou; Veľkovojvoda sa s ním tiež „zmieril“, ale svätý Jozef naďalej obhajoval svoj prípad. V histórii konfliktu zostáva veľa nejasností, pretože jeho okolnosti popisujú stúpenci sv. Jozefa a sv. Serapiona odlišne. Je nesporné, že hlavným výsledkom konfrontácie bolo „vdovstvo“ Novgorodskej arcidiecézy v rokoch 1509 – 1526, čo bola rana pre tradície novgorodskej nezávislosti, pod vplyvom ktorej zrejme arcibiskup konal. Serapion. Je možné, že list staršieho Filothea Vasilijovi III. Ioannovičovi o treťom Ríme a povinnostiach panovníka, v ktorom autor vyzýva veľkovojvodu: „Nech biskupi plnia sväté katedrálne kostoly, aby sa svätá Božia cirkev za tvojej vlády nestala vdovou“, napísaný v rokoch 1523–1526. v súvislosti s blížiacim sa menovaním do novgorodského departementu St. Makaria, bud. Moskovský metropolita. Hoci veľkovojvoda vrátil arcibiskupa. Macarius „pokladnica starého arcibiskupa“, odvezená do Moskvy po roku 1478, ale obmedzila jeho práva v samotnom Veľkom Novgorode („bojari mu dali svoje“, t. j. tvorili panský dvor), ako aj v Pskove (obmedzil dĺžku arcibiskupovho pobytu v meste). Vasilij III. Ioannovič vzal do úvahy poučenie z porážky Jána III. na koncile z roku 1503 „o krajinách cirkvi, svätých, kláštoroch“, kde sa diskutovalo aj o otázke preferovaného typu kláštornej listiny a zdrojoch materiálnej existencie kláštorov (na koncile sv. žiť na púšti a živiť sa ručnými prácami“). Ján III. sa pokúsil uplatniť v iných regiónoch (nevie sa do akej miery) opatrenia prijaté vo Veľkom Novgorode v rokoch 1478 a 1499, keď boli skonfiškované značné časti majetkov patriacich arcibiskupskej stolici a kláštorov. Ochrana cirkevných „nehnuteľných akvizícií“ Konsekrovaným koncilom na čele s metropolitom. Simon neskôr prinútil Vasilija III. Ioannoviča, aby v tejto veci presadzoval opatrnejšiu politiku; výrazne ju ovplyvňovali aj úlohy boja proti apanážam a v pohraničných regiónoch zahraničnopolitické záujmy. Vasily III Ioannovič vo všeobecnosti pokračoval v politike svojho otca zameranej na obmedzenie cirkevného vlastníctva pôdy. Odrazom toho je nezachovaný kódex V.I., na ktorý sa odkazuje vo verdikte koncilu z 11. mája 1551 (kapitola 101 Stoglavu). Podľa prezentácie jednotlivých bodov Kódexu v verdikte katedrály bolo za Vasilija III. Ioannoviča patrimoniálnym vlastníkom viacerých miest a regiónov zakázané predávať dedičstvo ľuďom v iných mestách, ako aj dávať dedičstvo ako príspevok kláštoru „bez správy“ (t. j. bez povolenia veľkovojvodu alebo zástupcov veľkovojvodskej správy). Týkalo sa to bývalých veľkých kniežatstiev Tver a Ryazan (s názvom Tver, Mikulin, Ryazan), niektorých novgorodských volostov (Torzhok), majetkov kniežat, ktoré dlho slúžili Moskve (Obolensk) a niektorých ďalších (Beloozero). Práva korporácií služobných kniežat Suzdal, Jaroslavľ a Starodub nakladať s pôdou sú výrazne obmedzené. Teraz mohli dať svoje majetky kláštorom ako príspevok „podľa svojho vkusu“ a predať ich komukoľvek inému ako ich dedičom len „s vedomím cára a veľkovojvodu“. Rezolúcia sa zopakovala v Stoglave v neskoršom rozsudku (1562), kde sa výrazne rozšíril zoznam slúžiacich kniežat, ktorým bolo zakázané dávať príspevky kláštorom bez povolenia veľkovojvodu (pribudli Rostov, Tver, Obolensky a ďalšie kniežatá). Hlavnou tendenciou Kódexu Vasilija III Ioannoviča bolo znížiť rast vlastníctva kláštornej pôdy a pokúsiť sa zaviesť izoláciu pozemkových korporácií v mnohých starovekých okresoch a obmedziť obrat pôdy. Vasilij III Ioannovič však nedokázal v tomto smere dosiahnuť významný úspech; kniežatá a bojarské deti naďalej prispievali na kláštory. Politika Vasilija III. Ioannoviča týkajúca sa vlastníctva kláštornej pôdy a privilégií (daňové, colné, súdne a iné výhody) bola v rôznych fázach odlišná. Pred rokmi 1511 – 1513 pokračoval v otcovej politike znižovania a obmedzovania týchto privilégií. Zvýšená distribúcia potvrdzovacích listov pre kláštory v rokoch 1506–1507. bola sprevádzaná revíziou predtým vydaných dokladov, pričom Ch. arr. tie listiny, ktoré neobsahovali oslobodenie od daní, alebo články, ktoré oslobodzovali od množstva platieb (yama, myta, tamgas atď.), boli anulované. Obmedzovanie výhod Metropolitného domu pokračovalo. Niektoré akty zároveň zaznamenali veľké daňové privilégiá, t. j. Vasilij III. Ioannovič ustupoval, aj keď stále pomaly, od stabilného uplatňovania obmedzujúcich zásad Jána III. (Zákaz patrimoniálnych kláštorov vyberať „flek“ - poplatok za ocejchovanie predaných koní - súvisel s posilnením aparátu miestokráľovskej správy v novopričlenených regiónoch; nemal univerzálny charakter.) V systéme materiálnej podpory kláštorov vzrástol význam rugy, t. j. peňažných a naturálnych vyznamenaní, nahrádzanie pozemkových privilégií, ktorými vláda stúpla. Vo veľkovojvodských grantoch kláštorom v rokoch 1511–1522. často sa udeľujú oslobodenia od daní, objavujú sa články, ktoré stanovujú, že mníšski roľníci nepodliehajú štátnej správe. (čierne) volosty. Obdobie 1522–1533, po dosadení Metropolitanu. Daniela, poznačený istým rozširovaním kláštorov a kostolov. privilégiá. Týkalo sa to najmä takých autoritatívnych a vplyvných kláštorov ako Jozefov z Volokolamska, Kirillov z Belozerského a mnohých ďalších, ako aj pre majetky metropolitnej stolice. V dedičstve Vasilija III. Ioannoviča, ktoré mu prešli, posilnil svoju moc a presadil veľkovojvodskú zvrchovanosť nad majetkami kláštorov (najmä v Ugličskom kniežatstve po smrti svojho brata Uglichského kniežaťa Dmitrija Žilku v roku 1521). O osobitnej pozornosti Vasilija III. Ioannoviča rôznym typom mníšskych listín svedčí list sv. Maxima Gréka o kláštoroch na hore Athos (asi 1518 – 1519), napísaný ako odpoveď na otázky veľkovojvodu. Hlavnou témou posolstva je popis 2 typov kláštorov: komunálno-kinenického kláštora (na príklade Dionýzskeho kláštora) a špeciálneho (na príklade Lávry sv. Atanáza a Vatopediho) s podrobným popisom spôsobov ich podpory. Sv. Maxim venuje veľkú pozornosť významu výhod pre kláštory od „kráľov a zbožných despotov“. Zníženie týchto výhod by mohlo viesť k zmene mníšskej listiny, čo sa stalo s Lávrou svätého Atanáza: v dávnych dobách, počas jej rozkvetu, sa v nej pozoroval komunitný život; prechod k slobodnému životu bol spôsobený „ochudobnením“ a bol uskutočnený s požehnaním konštantínopolského patriarchu. Neakvizitívnosť éry V.I., v ktorej prevládala kritická a obviňujúca stránka, bola do značnej miery inšpirovaná polemickými spismi a ústnymi vyjadreniami kláštorného kniežaťa Vassiana (Patrikeeva). Veľkovojvoda podporoval najmä cenobitské kláštory, hoci je známa jeho listina k Nilo-Sorskej puste. V roku 1511 bola na jeho odporúčanie zavedená obecná charta v kláštore Danilov Pereyaslavl-Zalessky v mene Najsvätejšej Trojice, ktorý založil sv. Daniel v roku 1508 neďaleko „miesta Bozhedomka“ (pozri Božedomka). Veľkovojvoda udelil kláštoru koberček a neskôr pozemky s roľníkmi; udelil v rokoch 1525 a 1526 prednostné listiny. oslobodil mníšskych roľníkov od platenia daní podľa rovnakých pravidiel ako platcov daní a od iných povinností a povinností. Svätý Daniel bol nástupcom detí V.I. – bud. Cár Ján IV Vasilievič, knieža Jurij Dmitrovskij. Študent sv. Daniela St. Gerasim Boldinsky založil 4 spoločné kláštory blízko západu. hraníc (prvý - Gerasimov Boldinskij v mene Najsvätejšej Trojice pri meste Dorogobuzh - v roku 1528), kde zaviedol aj komunálnu chartu. Premenu špeciálnych novgorodských kláštorov na obecné kláštory vykonal v roku 1528 arcibiskup. Svätého Makaria so súhlasom veľkovojvodu. Vasilij III. Ioannovič neschválil úmysel sv. Kornilieva Komelského opustiť Kornilieva Komelského, ktorý vytvoril na počesť vstupu do Chrámu Najsvätejšej. Kláštor Matky Božej, ktorého listina spája pokyny cenobitskej listiny sv. Jozefa z Volotska a kláštornej listiny („tradícia“) svätého Nílu Sorskoye, a odísť do púšte pri jazere Sorskoye. Vasilij III. Ioannovič navštívil kláštor Korniliev Komel počas cesty do belozerského kláštora sv. Kirilla (1528 – 1529), aby sa tam modlil za pôrod (pobýval aj v kláštoroch Pereyaslavl-Zalessky, Rostov, Jaroslavľ). Veľkovojvoda chcel Ctihodného. Kornélius sa vrátil do kláštora ako opát, ale spočiatku súhlasil s mníchovou požiadavkou zostať v púšti a požiadal, aby sa modlil za narodenie dediča. Neskôr však v Moskve, kde sv. Cornelius prišiel so žiadosťou o získanie povolenia na vytvorenie kostola v kláštore Surskaya, Vasilij III Ioannovich nedal povolenie a nariadil mníchovi, aby sa obrátil na abatyše kláštora Komel, ktorému boli poskytnuté štedré granty. Vasily III Ioannovič tiež sponzoroval Antona Siyského v mene manžela Najsvätejšej Trojice. kláštor (založený v roku 1520). Svätý Anton zo Siysku poslal svojich učeníkov Izaiáša a Alexandra s prosbou o pomoc pre kláštor k veľkovojvodovi, ktorý v roku 1525 vydal grant „na potreby a stavbu kláštora“, pozemkov, kostolného náčinia a požiadal mnícha a bratov, aby sa modlili za splodenie veľkovojvodkyne. OK. V roku 1526 bola na náklady veľkovojvodu postavená kamenná katedrála Najsvätejšej Trojice v kláštore Alexandra Svirského v mene Najsvätejšej Trojice. Podobne ako Ján III., aj predstavitelia pravoslávnych národov zotročených Tureckom sa obrátili na Vasilija III. Ioannoviča so žiadosťou o pomoc. Živé vzťahy s horou Athos pokračovali najmä počas 1. obdobia vlády V. I.; po roku 1525 boli na nejaký čas prerušené kvôli odsúdeniu Petrohradu na koncile v Moskve. Maxim Grék a odmietnutie pustiť ho domov. V roku 1507 prišli arcidiakoni za veľkovojvodom so žiadosťou o almužnu pre athonitské kláštory. Pachomius z kláštora Panteleimon a mon. Jacob v reakcii na Vasilija III Ioannoviča poslal 5 štyridsať sobolov, 5 tisíc veveričiek a strieborné kúzlo do kláštora Panteleimon a 160 zlatých do ostatných kláštorov. V januári 1509 priniesli mnísi z Panteleimonského kláštora Vasilij, Simeon a Jakub listy s odpoveďou do Moskvy. Arcikňaz Paisius oznámil prijatie „almužny“, Vasilija III. Ioannoviča nazval „zdravotnou sestrou a patrónom“ a zaželal mu víťazstvo „nad cudzími jazykmi“. Igum. Savva tiež poďakoval kláštoru Panteleimon za „almužnu“, spomenul granty Jána III. a nazval kláštor „vašou ktitoriou“. Ako odpoveď na novú žiadosť o pomoc vydal Vasilij III. Ioannovič 27. júla 1509 2 listiny a poslal veľkňazovi Paisiusovi 5 štyridsať sobolov a 5 tisíc veveričiek do všetkých 18 kláštorov Athos a rovnaký počet do kláštora Panteleimon, ktorého opátovi Saversovi bola vydaná aj listina 2. Svyatogorskí mnísi tiež dostali právo slobodne zbierať almužny v Rusku. Takmer súčasne s athonitskými mníchmi v roku 1509 prišli do Moskvy vyslanci Srbov. Despota John a metropolita Belehradu. Feofan - s nimi prišli aj starší Anastasius a Ioannikiy (predtým prišli k Jánovi III. od metropolitu Gregora), mnísi z Kuchainy, z kláštora Premenenia Pána. V reakcii na to poslal Vasilij III Ioannovič listy a almužny na horu Athos a Srbsko. Metropolitovi z Belehradu Feofanovi bolo zaslaných 3 štyridsať sobolov, 3 tisíc veveričiek, strieborná ktitorova naberačka alebo misa, ako aj nový list na prechod Srbov. mníchov do Ruska. Koncom rokov 1514–1515 prišli do Moskvy mnísi z Lávry sv. Athanasius, Vatopeda, prepustený z Ruska s bohatými darmi. Moskvu opustili v marci 1515 spolu s ruskými veľvyslancami V.A. Korobov, ktorý cestoval na zájazd. Sultán, V. Kopyl-Spyachy a I. Varavin, ktorí išli na Svätú Horu. Vasily III Ioannovich poslal almužnu 1000 rubľov na Athos, podľa vôle svojich rodičov. a to isté množstvo odo mňa (pre všetky kláštory) a do Lávry sv. Atanáza a vo Vatopedi - strieborné prívesky, damaškové rúcha a rubáše na ikony sv. Atanáza a Zvestovania. Tieto dary sprevádzala prosba o modlitbu „za naše zdravie a za našu veľkovojvodkyňu Solomanidu a za naše deti“ (t. j. za dar dediča). Dr. žiadosť sa týkala vyslania „prekladateľa kníh“. Tverský biskup. Neil tiež poslal (prostredníctvom Korobova) dary patriarchovi. Okrem toho bola na Svätú horu zaslaná veľkovojvodská charta, ktorá udelila mníchom Svyatogorsk právo na voľný prechod do Ruska, aby zbierali almužny. Kopyl-Spyachy a Varavin sa vrátili do Moskvy v roku 1518 (Korobov - v roku 1516). Prišli spolu s veľvyslanectvom konštantínopolského patriarchu Teolipta, ktorého príchod znamenal obnovenie kontaktov medzi ruskou a konštantínopolskou cirkvou, prerušených v 2. pol. XV storočia v súvislosti so zavedením autokefálie ruskej cirkvi. Patriarchálnym veľvyslanectvom bol metropolita Gregory z Zikhna (Ioannina), patriarchálny hierodeakon. Dionýz, vatopedskí mnísi, prekladateľ svätého Maxima gréckeho, spovedník Neofyt a mních Lavrenty, z kláštora Panteleimon - jeho bývalý opát Savva s kňazom. Pachomius a mních Matej. Vo svojej charte Metropolitan. Pre Varlaama ho patriarcha Theoliptus tituloval „Metropolita Kyjeva a celej Rusi“ a „Metropolita Moskvy a celej Rusi“, čo znamenalo, že Konštantínopol uznal kanonickosť dosadenia prvého ruského hierarchu. Hegumen kláštora Panteleimon v liste Vasilij III Ioannovič ho vyzval, aby bol „patrónom svojej vlasti, domu a kláštora svätého Panteleimona“ a predpovedal „veľkú odmenu a milosrdenstvo... od Boha... Prví budú poslední a poslední prví“. List obsahuje aj „modlitbu k veľkému panovníkovi“ na adresu tur. sultánovi so žiadosťou („prejavom“) o zrušenie desiatku z ornej pôdy kláštora, ktorý ide na údržbu kláštora. Moskva prikladala veľký význam príchodu patriarchálneho veľvyslanectva. Správy o jeho príchode a odchode sa dostali do kroník. Patriarchálne listy od metropolitu. Varlaam je zahrnutý v „metropolitnej forme“, sú rovnako ako listy veľkovojvodovi umiestnené v knihe veľvyslanectiev „Grécke záležitosti“. Patriarchálni vyslanci (a ďalší grécki mnísi) boli prítomní na pohrebe brata V. I., princa Semjona. Veľvyslanectvo sa nachádzalo v Moskve cca. 1,5 roka a vrátil sa s bohatými darmi (nielen peniazmi, ale aj ikonami, oblečením atď.). Spolu s ním bol prepustený aj mních z kláštora Xiropotamus Izaiáš, ktorý prišiel skôr, aj s almužnou. V rokoch 1518 – 1519 bol v Moskve starší Klement zo Sinajského kláštora, s ktorým sa posielali aj almužny (600 zlatých v soboli, veveričkách, líškach, mrožej slonovine atď.). Veľkou udalosťou za vlády Vasilija III. Ioannoviča boli cirkevné koncily v rokoch 1525 a 1531 – dôležité spojenie nielen v boji medzi nechtiacimi a jozefmi (pozri Jozef z Volotského), ale aj pri riešení dvoch dôležitých štátnych otázok. a cirkevný život - o nástupníctve na trón a postavení ruskej cirkvi, jej autokefálii, jej mieste medzi ostatnými pravoslávnymi cirkvami. Nie je známe, či išlo o pokusy zo strany patriarchálneho veľvyslanca metropolitu. Gregora diskutovať o otázke postavenia ruskej cirkvi počas pobytu v Moskve. Túto tému nastolil Ctihodný, ktorý tu zostal. Maxim Grék, zrejme ca. 1522, v súvislosti s dosadením Metropolitanu. Daniel. Vyhlásenia reverenda Maxima boli prerokované na koncile za prítomnosti V.I., jeho bratov, členov Boyarskej dumy. Maxim Grék, ktorý bol obvinený z veľkého počtu obvinení (z kacírstva, špionáže pre Turecko atď.), uznal spravodlivosť iba jedného z nich, a to jeho odsúdenie praxe dosadzovania ruských metropolitov do Moskvy bez požehnania konštantínopolského patriarchu (podľa sv. Maxim, právo na takéto vymenovanie mohla ruskej cirkvi udeliť iba osobitná listina patriarchu). Koncil v roku 1525 považoval svätého Maxima za vinného z kacírstva a odsúdenia praxe dosadzovania ruských metropolitov, atonitský mních bol exkomunikovaný z cirkvi a odsúdený na osamelý pobyt „v tichej cele“. Svätý Maxim, ktorý sa považoval za rodáka z „gréckej zeme“, podliehajúcej iba súdu konštantínopolského patriarchu, veril, že moskovská rada nie je kompetentná posudzovať jeho „viny“ a rozhodovať o jeho osude. napriek tomu sa o záležitosti svätého Maxima hovorilo aj na koncile v roku 1531, na ktorý bol privedený spolu s Vassianom (Patrikejevom). Boli obvinení z „rúhania“ proti ruským divotvorcom (biskupom a zakladateľom kláštorov). Dôvodom tohto obvinenia bolo odsúdenie svätého Maxima a Vassiana z kláštorného léna a rozsiahle redigovanie liturgických kníh, podľa ktorých, ako uviedli účastníci koncilu, dlhé roky. Ruskí divotvorci boli zachraňovaní po stáročia. Okrem toho bol Vassian obvinený z „kazenia“ Kormidelníckej knihy. Zoznam rozsudkov 1531 sa úplne nezachoval a rozhodnutia Rady nie sú známe. Vláda Vasilija III. Ioannoviča sa datuje od aktívnej kamennej výstavby v Moskve, predovšetkým stavby kostolov, vrátane dokončenia formovania architektonického súboru moskovského Kremľa, ktoré sa začalo za Jána III. Súčasne s presťahovaním Vasilija III. Ioannoviča do nového veľkovojvodského paláca v roku 1508 bola dokončená výzdoba katedrály Zvestovania, domovského kostola veľkovojvodskej rodiny: vrch bol pokrytý a pozlátený, bola vykonaná maľba interiéru (fresky boli zhotovené Theodosiusom a Vladimirom, synmi strieborných korálikov boli umiestnené zlaté rámy maliara ikon Diony). ikony. Do roku 1508 ital. architekt Aleviz Novy dokončil stavbu Archanjelskej katedrály - rodovej hrobky Moskvy. veľkovojvodská rodina (stavba začala v roku 1506) a postavili c. Narodenie Jána Krstiteľa pri Borovitskej bráne. V roku 1508 iná taliančina. majster - Bon Fryazin postavil chrámovú vežu Ivana Veľkého „na melódiu zvonov“. Rok 1514 sa niesol v znamení založenia viac ako 10 kamenných kostolov v Moskve na príkaz Vasilija III. Ioannoviča, ktorých stavbu realizoval Aleviz Nový. Po dobytí Smolenska v roku 1514 sa veľkovojvoda zaviazal založiť kláštor; v roku 1524 sa začala výstavba Novodevičského kláštora v Moskve na počesť smolenskej ikony Matky Božej, dokončená v roku 1525. Ital. remeselníci sa podieľali na výstavbe kamennej Katedrály Narodenia Panny Márie (1513) a stĺpového kostola so zvonicou v Alexandrovej Slobode (10. roky 16. storočia), ktorá sa stala vidieckym sídlom Vasilija III. Ioannoviča. Na príkaz veľkovojvodu v roku 1527 bolo v Moskve postavených niekoľko kamenných kostolov: na počesť Premenenia Pána na veľkovojvodskom dvore v mene sv. Vmch. Juraja pri Frolovej bráne, v mene svätých kniežat Borisa a Gleba na Arbate. Zahraničná politika Vasilija III Ioannoviča sa vyvíjala v rovnakých základných smeroch, aké sa vyvíjali za jeho otca. Vo vzťahoch s Litovským veľkovojvodstvom zostal hlavným cieľom návrat ruských, ukrajinských a bieloruských krajín s pravoslávnym obyvateľstvom. Počas väčšiny vlády Vasilija III Ioannoviča pokračovala rusko-litovská vojna, ktorá sa začala na konci. XV storočia (vojny v rokoch 1493–1494 a 1500–1503, počas ktorých boli k Rusku pripojené významné územia za Jána III.). Na začiatku vlády V.I. - v rokoch 1507-1508. vojenské operácie neboli také úspešné ako za predchádzajúcej vlády; predchádzal im neúspešný pokus Vasilija III. Ioannoviča obsadiť uprázdnený litovský trón. Počas vojenských operácií v rokoch 1512-1522. Ruské jednotky obsadili Smolensk (jeho pripojenie k Rusku bolo zaznamenané v rusko-litovskej dohode z roku 1522), neúspešné pokusy o dobytie Polotska a ďalších miest. V rusko-livónskych vzťahoch ruská vláda až do polovice. XVI. storočie si nekládlo za úlohu podmaniť si Livónsko a uvoľniť východy do Baltského mora. Rusko-livónske zmluvy obsahovali iba články, ktoré umožňovali vytvorenie priaznivejších podmienok pre obchod ruských obchodníkov v Livónsku. Stabilizácia vzťahov s Krymom a Kazaňou, dosiahnutá za Jána III., bola narušená v dôsledku zmeny mocenského pomeru medzi chanátmi po zničení Veľkej hordy v roku 1502. Odrazenie vojenských nájazdov a ťažení bolo spojené s diplomatickým úsilím o vyriešenie zložitých problémov. Vláda Vasilija III Ioannoviča sa snažila udržiavať priateľské vzťahy so sultánovým Tureckom. Pokusy impéria a pápežstva zapojiť Rusko do protitureckej koalície zostali bezvýsledné, pretože Rusko sa necítilo pripravené na vojenskú konfrontáciu. Vzťahy s pápežským stolcom boli veľmi aktívne, vedené nie voči cirkvi, ale voči štátu. úrovni. Návrhy na pripojenie sa k protitureckej koalícii od pápeža Leva X. boli spojené s návrhmi na „zjednotenie cirkví“ za podmienok Ferrarsko-florentského koncilu (pápežské breves Vasilijovi III. Ioannovičovi 4. júla 1518, 16. septembra 1519). Pápež Klement VII. napísal veľkovojvodovi len o „jednote“ cirkví, bez toho, aby sa dotkol iných otázok, a tvrdil, že pre seba bude považovať za najvyššiu odmenu „posvätné spojenie lásky a priateľstva (breve 25. mája 1524). Vasilij III. Ioannovič v odpovedi uistil o svojej pripravenosti byť s pápežom „v láske a dobrej harmónii“, ale spojenie odmietol a vyhlásil, že „grécky zákon... platí od jeho predkov“. Tesne pred svojou smrťou zložil Vasily III Ioannovič kláštorné sľuby s menom Varlaam. Pochovali ho v Archanjelskej katedrále moskovského Kremľa. V polovici 50. roky XVII. storočie Sklepník kláštora Trinity-Sergius Simon (Azaryin) zaznamenal odpočinok Vasilija III Ioannoviča (pod nesprávnym rokom a bez uvedenia dňa spomienky) vo svojej Mesačnej knihe: „V lete roku 7046 bol požehnaný veľkovojvoda Vasilij Ivanovič odpočívaný v mnohých časoch svojho kláštora vo Varle“ (RSL. MDA. ? 201. L. 308). Zdroj: Maximilian I. Brieff an Basilium Iwanowitz Grossf?rsten der Russen. Freystadt, 1723; Korešpondencia pápežov s ruskými panovníkmi v 16. storočí. Petrohrad, 1834; Listy ruských panovníkov a iných členov kráľovskej rodiny. M., 1848. T. 1; Obolensky M.A. Akty týkajúce sa príchodu Maxima Gréka do Ruska // VOOIDR. 1850. Knieža 5. Zmes; Muravyov A. N. Vzťahy medzi Ruskom a Východom v cirkevných záležitostiach. M., 1858. Časť 1; Kashtanov S. M. Chronologický zoznam dokumentov imunity zo 16. storočia. [Ch. 1] // AE za rok 1957. M., 1958. S. 302–376; 2. časť // AE na rok 1960. M., 1962. S. 129–200; Kashtanov S. M., Nazarov V. D., Florya B. N. Chronologický zoznam dokumentov imunity zo 16. storočia. 3. časť // AE za rok 1966. M., 1968. S. 197–253; Príbeh choroby a smrti Vasilija III // PLDR: Ser. XVI. storočie M., 1985. S. 18–47; To isté // BLDR. Petrohrad, 2000. T. 10. S. 20–47; Herberstein S. Poznámky o pižmovej. M., 1988; Myšlienka Ríma v Moskve: Zdroje k dejinám ruských spoločností. myšlienky, XV-XVI storočia. Rím, 1993; Francesco da Collo. Správa o Muscovy. M., 1996; Rusko v 1.pol. XVI. storočie: pohľad z Európy / Comp. O. F. Kudrjavcev. M., 1997. Literatúra: Kashprovsky E.I. Boj Vasilija III Ivanoviča so Žigmundom I. Kazimirovičom o držbu Smolenska (1507–1522) // Zbierka. dejepis-filol. spoločnosti v Inštitúte kniežaťa Bezborodka v Nezhine. K., 1899. T. 2; Demčenko V. Obchod Moskvy s Litvou, Krymom a Tureckom diplomatickou cestou. vzťahy éry Ivana III. a Vasilija III. K., 1916; Dunaev B.I. Prednášajúci Maxim Grécka a grécka idea v Rusku v 16. storočí. M., 1916; Presnyakov A.E. Testament Vasily III // Zbierka. čl. o ruských dejinách, venovaný. S. F. Platonov. S., 1922. S. 71–80; Smirnov I.I. Východná politika Vasilija III // IZ. 1948. T. 27. S. 18–66; Kazakova N. A. Rusko-livónske a rusko-hanzovné vzťahy, kon. XIV – začiatok XVI. storočia L., 1975; Kuznetsov A. B. K problematike wrestlingu Rus. štáty na znovuzjednotenie západo-ruských krajín na začiatku XVI. storočia // Tr. Výskumný ústav jazyka a literatúry. Saransk, 1964; Rozov N. N. Pochvalná reč k veľkovojvodovi Vasilijovi III // AE za rok 1964. M., 1965. S. 278–315; Sinitsyna N.V. Správa od Maxima Gréka Vasilijovi III. o organizácii athonitských kláštorov (1518–1519) // VV. M., 1965. T. 26. S. 110–136; ona je rovnaká. Tretí Rím. Pôvod a vývoj ruštiny. stredoveký koncept (XV-XVI storočia). M., 1998; Kaštanov S. M. Sots.-polit. história Ruska kon. XV – 1. pol. XVI. storočie M., 1967; aka. Financie stredovekej Rusi. M., 1988; aka. Z histórie ruštiny. stredoveký zdroj (Skutky X-XVI storočia). M., 1996; Schmidt S. O. O čase zostavenia „Výpisu“ o 2. manželstve Vasilija III // Nové informácie o minulosti našej krajiny. M., 1967. S. 110–122; Begunov Yu. K. Príbeh 2. manželstva Vasilija III // TODRL. 1970. T. 25. S. 105–118; Balyazin V.N. Rusko-imperiálne vzťahy v 1. tretine 16. storočia. // Otázky historiografie a pramenného štúdia slovansko-nemeckých vzťahov. M., 1973; Zimin A. A. Rusko na prahu novej doby: (Eseje o politických dejinách Ruska v 1. tretine 16. storočia). M., 1972; aka. Výpis o 2. sobáši Vasilija III // TODRL. 1976. T. 30. S. 132–148; aka. Veľký feudálny stav a spoločensko-politický. zápasenie v Rusku (koniec 15.-16. storočia). M., 1977; aka. Rusko na prelome XV-XVI storočia: (Eseje o sociálnych a politických dejinách). M., 1982; Morozov S. A. Skúsenosti s literárnou analýzou „Príbeh choroby a smrti Vasily III“ // Otázky zdrojového štúdia a historiografie histórie dosova. obdobie. M., 1979. S. 88-98; aka. Príbeh smrti Vasilija III. a Rusa. kronika // Teória a prax pramenného štúdia a archeografie našej krajiny. príbehy: so. čl. M., 1978. S. 61–77; R?ss H. Der Bojar M. Ju. Zachar'in im Chronikbericht ?ber die letzten Tage Vasilijs III. // FzOG. 1980. Bd. 27. s. 168–176; Pliguzov A.I., Semenchenko G.V. Mitr. Daniel o dedičovi Vasilija III // Tr. Štátne historické múzeum. Vol. 71. M., 1989. S. 139–154; Kleshchinov V.N., Molchanov A.A. Smolenské peniaze Vasilija III // Sov. archaeol. 1990. Číslo 2. s. 258–260; Mikelis Ch. de. Neznáme zdroje v gréckom jazyku o Ivanovi IV // Rímsko-konštantínopolské dedičstvo v Rusku: myšlienka moci a politiky. prax. M., 1995. S. 231–235; Kudryavtsev O. F. Neznámy. listina Karola V. Bazilovi III // Nová a nedávna história. 1997. Číslo 5. S. 224–228; Macarius (Veretennikov), archimandrit. Blahoslavený Mosk. Knieža Vasilij III. (1479–1533) // Čítania Makarievského: Míľniky ruskej histórie v kultúrnych pamiatkach. Mozhaisk, 1998. Vydanie. 5. s. 106–130; Vozgrin V. E., Shaskolsky I. P., Shrader T. A. Listy veľkovojvodu Vasilija III. pre zberateľov pocty v Lopskej krajine // VID. 1998. T. 26. S. 125–135; Solodkin Ya. G. K datovaniu „Výpisu“ o druhom manželstve Vasilija III // Humanit. veda na Sibíri. Ser.: Otech. príbeh. 1998. Číslo 2. S. 59–63; Krivcov Yu. D. Veľvyslanectvo ekumenického patriarchu Teolipta Konštantínopolského v Moskve v rokoch 1518–1519. // Minimálne hodnoty. N. Novg., 2001. s. 45–67. Väčšina slávnych obrazov Vasilija III Ioannoviča ho predstavuje ako veľkovojvodu - vo vyšívanom kožuchu a kniežacom klobúku. Zároveň sa zachovala unikátna náhrobná ikona veľkovojvodu zo 60. rokov. XVI. storočie (Štátne historické múzeum) „Sv. Bazil Veľký a veľkovojvoda Vasilij III v modlitbe“, ktorý sa do roku 1894 nachádza v Archanjelskej katedrále moskovského Kremľa, na ktorej je zobrazený v kláštorných rúchach. Svätý a suverénny mních sú namaľovaní po celej dĺžke pred obrazom Matky Božej „Znamenie“ v nebeskom segmente, po jeho stranách, v spodnej časti sú postavy 2 lietajúcich anjelov. V súlade s hodnosťou veľkého mnícha je Vasily III Ioannovič oblečený vo svetlej tunike, hnedom plášti, tmavozelenej schéme s rumelkovými krížmi a rečníckym pultom, zachyteným opaskom, na ramenách mu spočíva bábika. Jasné individuálne vlastnosti a spôsob prevedenia tváre Vasilija III Ioannoviča nemajú v ruskej ikonografii toho obdobia obdobu a napriek tradíciám nám umožňujú predpokladať. ikonografiu ikony, na ktorej tvorbe sa podieľal Zap. výtvarníčka (Kyzlasova. P. 309). Možno, že nápisy urobené v období renovácie ikony, cca. 1681 („Blahoslavený princ Veľký Vasilij Ioannovič, samovládca celej Rusi v mníšskej hodnosti mnícha Varlaama“ a „Sv. Bazil Veľký“), reprodukovať pôvodné. Je tiež možné, že pred ich reštaurovaním bolo na ikone uvedené meno nebeského patróna Vasilija III Ioannoviča, svätého Bazila Veľkého. Vasilij Parisky. Podľa popisu I. M. Snegireva (1837) bola ikona umiestnená na juh. múru, pri dverách katedrály, kde cca. 1680 z miestneho radu ikonostasu, kde zaujímal miesto nad svätyňou Vasilija III. Ioannoviča alebo vedľa nej. Na rubáš „Cirkevný sprievod s ikonou Hodegetrie“ kon. XV storočia (asi 1498?) z Katedrály Nanebovzatia alebo Nanebovstúpenia Moskovského Kremľa, podľa predpokladov M. V. Ščepkina a N. A. Mayasovej je Vasilij III. Ioannovič zobrazený medzi účastníkmi procesie na Kvetnú nedeľu 8. apríla 1498 spolu so svojimi rodičmi veľkovojvodom Jánom Sophisonom, veľkovojvodom Jánom Demetriom a veľkovojvodcom Jánom Paleológom. a Elena Stefanovna (Voloshanka)). Tradícia zobrazovania byzantských cisárov našla jedinečný vývoj v množstve pamiatok ruskej monumentálnej maľby. storočia a bol spojený s myšlienkou kontinuity kráľovskej moci moskovských panovníkov. V symbolickom programe maľby Zlatej komnaty veľkovojvodského paláca v roku 1547 (nezachoval sa, známy z opisu 17. storočia od oceneného maliara ikon Zbrojnice Simona Ušakova) boli postavy ruských kniežat od Vladimíra Svjatoslaviča po Vasilija III. Ioannoviča. Obraz Vasilija III Ioannoviča ako ktitora, ktorý dokončil stavbu katedrály, je prezentovaný na obraze Archanjelskej katedrály moskovského Kremľa (1564–1565) na najčestnejšom mieste oproti hlavnému vchodu do katedrály na západe. severozápadný okrajový stĺp (v ľavom hornom rohu je obraz žehnajúceho Spasiteľa, vpravo dole - pult s kráľovskou korunou na ňom ležiaca) a na juh. stene, vpravo hore je medailón s obrazom sv. Vasilija Parijského. Moderní bádatelia (Kyzlasová, s. 318) s istotou hovoria o existencii celoživotného portrétu V.I., ktorý sa mohol stať protografom pre západnú Európu. rytiny zo 16. storočia, vyznačujúce sa výraznou podobnosťou s črtami panovníka (pozri v 1. a ďalších vydaniach Herbersteinových kníh „Rerum Moscoviticarum Comentarii... (Viedeň, 1549), rytec Hirschvogel a Paul Jovius „Novocomensis Elustrilinia v. VII libris... (Basil, 1575), rytiny Christophera von Sychem staršieho podľa obr. Tobiasa Stiemera a i.). Tento vzorový portrét by mohol byť obrazovým obrázkom V.I. spomína D. A. Rovinskij, priniesol do Ríma v roku 1525 tlmočník Dmitrij Gerasimov. Obrazy Vasilija III Ioannoviča sú tiež prezentované v ilustrácii udalostí ruských dejín v kronike Licevoj, 70. roky. XVI storočia (Shumilov zväzok. RNB. F IV. 232; napríklad na L. 863 - svadba Vasilija III Ioannoviča s Elenou Glinskou) a na miniatúre cárskej titulárnej knihy z roku 1672 (RGADA). Komentár v mediálnom zrkadle Svätý Maxim Grek. Ikona z 2. polovice 17. storočia. Život na priesečníku tradícií: k 450. výročiu myrovania sv. Maxima Greka V roku 1556 zomrel mních Maxim, prezývaný Grék, v Trinity-Sergius Lavra. Bol pochovaný s veľkými poctami vo Svätom duchovnom kostole Lavra. V roku 1988 bol mních Maxim Grék kanonizovaný za svätého Ruskej pravoslávnej cirkvi; jeho pamiatka sa slávi 3. februára. Svätcova krátka prezývka vystihuje celý jeho pohnutý osud: za každých okolností zostal Grékom, dedičom a nositeľom duchovnej kultúry umierajúcej Byzancie. Pán pripravil o. Maxim ochutná elixíry talianskej renesancie a vytvorí si silnú imunitu voči móde astrológie, novopohanstva a okultizmu, rozšírenej medzi vzdelanými ľuďmi tej doby. Nasledovalo 10 rokov kláštorného výkonu na hore Athos v kláštore Vatopedi. Životná cesta mnícha Maxima Gréka sa skončila v Rusku, kde bol povolaný ako prekladateľ, ale z vôle Božej sa stal mentorom a naplno zažil veľkovojvodské milosrdenstvo a potupu. Neovládajúc zložitosť politickej hry moskovského dvora, ale skúsený v poznaní Svätého písma a diel svätých otcov, nemohol Athonit odísť bez svedomitých, dôkladných a úplne nediplomatických odpovedí na výzvy komunity mladej a rastúcej moskovskej moci. A nakoniec aj jeho život, ako cirkevný historik A. V. Kartashev poznamenal, zmenil sa na hagiografiu. Okolo roku 1475 sa „Maxim Grekov narodil z epirského mesta Arta, otca Manuela a Iriny, gréckych kresťanov a filozofov“. 44 V ranej mladosti sa Michael Trevolis (svetské meno Maxima Gréka) a jeho príbuzní presťahovali na ostrov Korfu a odtiaľ do Talianska. Toto bolo zvykom medzi vzdelanými obyvateľmi Byzancie, ktorú nedávno dobyli Turci. Na Korfu dominovala gréckokatolícka únia, no pre väčšinu pravoslávnych emigrantov predstavovali uniati a katolíci menšie zlo v porovnaní s mohamedánmi. V rokoch 1492 až 1505 strávil Michael Trevolis v Taliansku. Grécky jazyk, grécka literatúra a samotní Gréci boli v móde. Trevolis začal korektúrou vydaní gréckych cirkevných otcov v benátskej tlačiarni Alda Manucciho. Potom, fascinovaný čarom renesancie, navštevoval prednášky na univerzitách v Padove, Miláne, Ferrare a Florencii. V roku 1503 získal mladý filozof Michael stretnutie a záštitu vtedy slávneho profesora filozofie na Sorbonnskej univerzite Johna Lascarisa. Trevolis dlho žil a pracoval v paláci slávneho humanistu a šľachtica Pica della Marandolla, kde ho prijali a milovali ako blízkeho rodinného priateľa a zaujímavého partnera. Zdalo sa, že nič nemôže zatieniť skvelú kariéru mladého a talentovaného filozofa, ale Michail, ktorý všetko opustil, utiekol na Athos. Tu by sme mali urobiť malú odbočku, ktorá nám umožní lepšie pochopiť priebeh udalostí. Čoskoro po skaze Konštantínopolu sa splnil drahocenný sen bohatého florentského dóža Cosima Mediciho, o ktorom pápež Pius II. povedal: "V jeho dome sa rozhodujú o politických otázkach. Muž, ktorého si vyberie, dostane miesto... Vyhlási vojnu a mier a presadzuje zákony... Je kráľom vo všetkom okrem titulu." 45 V lete 1460 doručil mních Leonardo da Pistoia takzvaný Cosimo de' Medici. "Hermeticus": niekoľko kníh v gréčtine, ktorých autorstvo bolo pripisované Hermesovi Trismegistovi (legendárnemu kúzelníkovi, o ktorom sa verilo, že bol v starovekom Egypte uctievaný v podobe boha múdrosti Thotha). Na príkaz Cosima de' Medici priniesli potulní katolícki mnísi do Talianska zo zdevastovanej Byzancie svätyne a príklady kultúry a umenia, no predovšetkým hľadali knihy, ktoré boli považované za stratené. Význam objavu Hermetika pre Cosima de' Medici bol taký veľký, že nariadil svojmu adoptívnemu synovi Marsiliovi Ficinovi, aby okamžite odložil preklad Platónových diel do latinčiny a chopil sa podobného prekladu Hermetika. Ficino nazval svoj preklad „Pimander“ (z gréckeho poimadres, ktoré zase pochádza z poime-n-re – „poznanie Ra“), avšak „kvôli inkvizičnému strachu“ nazval autora „Hermetiky“ učiteľom Orfea, Aglaofema, Pytagora, Filolaa, ktorý odovzdal svoje vedomosti Platónovi. „Pimander“ sa čoskoro stal mimoriadne populárnym v osvietených kruhoch katolíckej Európy a Rímska stolica sa tomu nebránila. Sám Ficino sa pár rokov po prepustení Pimandra stal vysokopostaveným hodnostárom a viedol florentskú platónsku akadémiu. Ďalším príkladom je, že na jednej z fresiek katedrály v Siene, postavenej v roku 1488, je zobrazený Hermes Trismegistus, ktorý dáva mužovi v orientálnom oblečení knihu s nápisom „Suscipite o licteras et leges egiptii“ („Prijmite svoje spisy a zákony, Egypťania“). Nápis pod nohami oboch postáv znie: „Hermes Merkúr, Mojžišov súčasník. 46 Humanista Pico della Mirandola, pod ktorého patronátom od polovice 90. rokov 14. storočia žil a tvoril mladý prekladateľ Michael Trivolis, bol ukážkovým intelektuálnym produktom talianskej renesancie. V jeho hlave celkom pokojne koexistovali novopohanské povery, astrológia a okultizmus s cirkevnými dogmami a znalosť antickej literatúry a filozofie slúžila ako kritérium vzdelanosti a morálky. Mirandola prijala s veľkým nadšením nielen Pimandru, ale aj kabalu a pokúsila sa syntetizovať fúziu hermetizmu a kabaly s kresťanstvom. Takto sa objavila „kresťanská hermetická kabala“. O Mirandolin vynález sa začala zaujímať inkvizícia a humanista bol nútený utiecť do Francúzska. Po nejakom čase sa vrátil do svojej vlasti pod patronátom Lorenza Mediciho ​​(vnuk Cosima Mediciho), ktorý požiadal pápeža Inocenta VIII. o Mirandolu. Ďalší pápež, Alexander VI. (Borgia), bol úplne vzdialený od teologických jemností. Vzal Rímsku stolicu kvôli moci, peniazom a tým pôžitkom, ktoré sa dajú získať peniazmi a mocou. Nie je prekvapujúce, že sympatizoval s mágiou, kabalou a hermetizmom, udelil humanistovi rozhrešenie a nazval ho „verným synom cirkvi“. Našla sa jedna statočná duša, ktorá verejne odsúdila neresti, ktoré vládli medzi najvyšším katolíckym duchovenstvom za pápeža Alexandra VI., a inšpirovala aj občanov Florencie k boju proti všemohúcnosti rodu Medici – Fra Girolamo Savonarola. V dome Pico della Mirandola obdivovali Savonarollov výkon a tiež „nemilosrdne kritizovali“ vatikánsku morálku, čím prispeli k premene mladého Michaela Trevolisa na „osvieteného katolíka“. Katolícka cirkev (presnejšie spojenie pápeža a Lorenza de' Medici) po odpustení Mirandole vyhlásila Savonarolovu obviňujúcu kázeň za voľnomyšlienkársku a náuku o teokracii za herézu a nakoniec kazateľa popravila. Následne, už v Moskve, si otec Maxim spomenul, ako odvážne Savonarolla odolával zákazom viesť svoje kázne: "Nie tak celkom nepočúval nezákonné rady zlých, ale skôr, s božskou žiarlivosťou, bolo odhalené ich koncilové posolstvo, ktoré je nespravodlivé a nepáči sa Bohu. A z tohto dôvodu už mnohí zostali, vystavujúc mi svoje hlúposti a neprávosti. v prípade potreby zomrieť na zbožnosť a Božiu slávu." 47 Dominikánsky čin prinútil Michaela Trevolisa prehodnotiť módne záľuby talianskych myslí na kresťanský spôsob. V tomto zlome pre seba si uvedomil, že nie všetky vedomosti sú dobré, a uvedomil si zodpovednosť voči iným ľuďom, ktorá leží na pleciach vzdelaného človeka. Následne Grék Maxim kajúcne priznal svoju mladú vášeň pre astrológiu a varoval pred nebezpečenstvom tejto pseudovedy pre duchovné zdravie: „Naučil som sa umením mnohých rokov bolestného pozorovania hviezd... Toto umenie som pochopil: ani jedno z učenia sveta nedbalo na čistú vieru v Boha.“ 48 Po poprave Savonarolla a vzhľadom na začiatok ofenzívy vojsk francúzskeho kráľa Františka I. sa rodina Pico presťahovala do Bavorska a Michael Trevolis zložil mníšske sľuby vo florentskom kláštore sv. Branda. Steny tohto kláštora uchovali spomienku na Savonarollov čin, ale aj tam sa vatikánska cenzúra pokúsila zničiť všetky pozostatky „herézy“. Michael Trevolis, ktorý v kláštore nežil ani dva roky, v roku 1505 tajne utiekol na Athos. "Narodenie Maxima Grekova" Na hore Athos došlo k prerodu katolíckeho mnícha a humanistu Michaila Trevolisa na pravoslávneho učenca-pisára Maxima Gréka. Mních Maxim pracoval 10 rokov na Svätej hore. Jeho duchovným mentorom sa stal bývalý konštantínopolský patriarcha Niphon. V roku 1515 prišlo na Athos veľvyslanectvo z Moskvy. Veľvyslanci hľadali odborníka na gréčtinu a ruštinu, ktorý by pracoval na preklade Vysvetľujúceho žaltára, ktorý bol uložený vo veľkovojvodskej knižnici. Ruský štát v tom čase potreboval vysvetlenie kníh Starého zákona v súvislosti s prebiehajúcimi teologickými polemikami s judaistami. Heréza bola označená, vodcovia sektárov boli odsúdení, no heretici, ktorí zostali na slobode, sa skrývali za svoju zjavnú ideologickú blízkosť k učeniu Nílu zo Sory, čo bolo veľmi nepríjemné pre veľkovojvodu Vasilija III. a metropolitu Varlaama, ktorí sympatizovali s nechtíkom. Slávny athonitský prekladateľ mních Savva kvôli svojmu vysokému veku a chorobe požiadal Protata, aby ho neposielal do Moskvy. Potom sa obyvatelia Svyatogorska rozhodli poslať mnícha Maxima do Ruska a presvedčili veľvyslancov, že už študoval niekoľko európskych jazykov a „bude ovládať ruský jazyk“. V marci 1518 sa Maxim Grék a jeho druhovia dostali do Moskvy. Jeho cesta viedla cez Konštantínopol a krymskú Perekopu, počas ktorej sa mních naučil hovoriť a písať po rusky. Veľkovojvoda a metropolita srdečne prijali Athonitov, umiestnili ich do dvorného zázračného kláštora a preložili stôl z veľkovojvodovej kuchyne. Knieža Vasilij pridelil ďalších dvoch tlmočníkov veľvyslanectva (Dmitrij Gerasimov a mních Vlasij) a dvoch prepisovačov (Michail Medovartsev a mních Trinity Silouan), aby pomohli Grékovi Maximovi a jeho dvom stúpencom. Vysvetľujúci žaltár bol preložený za rok a päť mesiacov. Zároveň boli na žiadosť metropolitu Varlaama preložené Komentáre k prvej časti Skutkov apoštolov, ktoré by biskupovi mohli pomôcť v polemikách s jozefitskými žumpami peňazí. Po dokončení svojej práce začali hosťujúci prekladatelia žiadať, aby sa vrátili na Athos. Moskva prepustila dvoch poskokov Maxima Gréka, postavila ho však pred novú úlohu: narovnať cirkevnoslovanské bohoslužobné knihy podľa gréckeho vzoru. Mních si prezrel a zhruba opravil texty Farebného triodionu, Knihy hodín, Evanjelia, Apoštola, čím potvrdil, že v preklade a korešpondencii bolo veľa nepresností a na chybách je ešte potrebné vykonať obrovské množstvo práce. "Tu, choďte do práce," nariadili ruské úrady. Maxim Grek tým, že sa zapojil do opravovania liturgických kníh, si vlastne v Rusku podpísal svoj vlastný rozsudok na doživotie. Jeho korektúry sa začali používať ako argumentácia a protiargumentácia pre zástancov jozefov a nechadcov, bojovníkov za cirkevnú ruskú nezávislosť od Konštantínopolu a proti nej. Ruský štát sa rýchlo menil na mocnosť; to si vyžadovalo teologické zdôvodnenie. Opäť móda astrológie a novopohanstva postupne prenikla do Ruska zo Západu. Maxim Grek bol nútený reagovať na všetky tieto výzvy a nevyhnutne sa stal čoraz politicky aktívnejšou osobou. Najmä polemika reverenda s katolíkom Nikolajom Nemchinom, ktorý sa nazýval „professore di medicina e di astrologia“, nemá nič spoločné s prekladateľskou a korektúrou, pre ktorú sa Maxim Grék objavil v Moskve. Keby mal mních trochu menej zmyslu pre zodpovednosť, neexistovali by traktáty a listy o sprievode Ducha Svätého (o felioque), celibáte duchovných, nekvasených chleboch, očistci, prekonaní katolícko-pravoslávnej schizmy atď. Nemchin tiež pomýlil mysle ruského ľudu pokušením s pomocou astrológie s pomocou astrológie v globálnej budúcnosti. povodeň, ktorá sa údajne očakávala v roku 1524. V reakcii na to mních napísal niekoľko listov, v ktorých poukázal na rozpor astrologických názorov s kresťanskými dogmami (najmä o slobode voľby duše medzi dobrom a zlom), ako aj so Svätým písmom, kde Pán sľúbil Noemovi, že potopu už nezopakuje. V tom istom čase, pod vplyvom mníšskeho kniežaťa Vassiana Patrikeeva, podľa grécko-byzantskej tradície osvietenia medzi pokrstenými, no stále barbarskými národmi, „poslúchajúc Božie učenie, prikazujúc hovoriť pred kráľmi a nehanbiť sa“ 49 a pamätajúc na kázne Savonarolly, sa Maxim Negrécky Jozef zapojil do boja proti gréckym ľudom. "Získanie známeho kláštorného sídla." Traktát je komponovaný formou dialógu medzi nechtíkom a žiadostivým. Autor traktátu s veľkým vtipom a obraznosťou podporil pozíciu prvej postavy. Žiadostivý teda na konci debaty tvrdí, že spor nemá zmysel, keďže všetky akvizície patria kláštoru a mnísi nemajú nič vlastné. Nevlastník namieta, že tento argument sa „vôbec nelíši od toho, ako keby mnohí žili s jednou smilnicou a v prípade výčitiek by všetci začali hovoriť: „Vôbec nehreším, lebo je rovnako spoločným vlastníctvom všetkých“. Posledné slovo teda zostáva pri nechtiach, ktorých ústami autor tvrdí: "Oveľa lepšie a spásonosnejšie pre tých, čo prosia Krista, je obchádzať mestá a krajiny. A ak niet miesta, kde by vás náhodou rúhali a zneucťovali, hľa, s vďakou znášajte príkaz Spasov a tí, ktorí sa radšej ohradzujú pravidlami kláštorného života a strieborným dedinským životom, než aby sa ohradili strieborným dedinským životom, prikázania Pána“. 50 Maxim Grék tiež odhalil svoj postoj k lepšiemu usporiadaniu mníšskeho života v „Hroznom a pamätnom príbehu a o dokonalom mníšskom živote“, „Kázne o pokání niektorým čestným mníškam a o nepokryteckom a známom čestnom mníšskom živote“, „Pamätná kázeň o náprave mníšskeho života pre niektorých čestných starších“. Ideál Maxima Gréka bol vo všeobecnosti takýto: osvietení múdrosťou Písma inšpirovaného Bohom a naplnení láskou k blížnym, bratia sa venujú zbieraniu almužen a duchovnej výžive laikov v mestách a obciach. Na formovanie pozície Maxima Gréka zrejme vplývali nielen Savonarollove kázne a osobné rozhovory s mníchom Vassianom, ale aj negatívny príklad korupčného luxusu najvyšších duchovných katolíckej cirkvi za vlády pápeža Alexandra VI. Možno veľa zmätku medzi Athonitmi spôsobila nevedomosť medzi ruskými duchovnými, ktorí boli väčšinou zaneprázdnení domácimi prácami, zatiaľ čo obyvatelia katolíckych kláštorov podľa svojich stanov študovali Sväté písmo a diela Svätých Otcov. Boh s nimi, s predpismi, ale naozaj si Rusi už pol tisícročia nevedia vychovať vlastných prekladateľov z gréckeho jazyka? Prečo sa na Vysvetľujúci žaltár a ďalšie grécke knihy po nespočetné roky pokojne prášilo na policiach veľkovojvodskej knižnice? Na všetky tieto otázky možno odpovedať jedným slovom: tradícia. Bola tradícia, keď prišli učení Gréci a učili Rusov po svojom, všetci (Rusi aj Gréci) si zvykli. V 16. storočí sa však okolnosti zmenili a vyžadovali si zodpovedajúcu zmenu tradícií. Autor konceptu „Moskva – tretí Rím“, starší Philotheus, o sebe vyslovuje príznačné tvrdenie: „Som vidiecky človek a neznalý múdrosti, ... nenarodil som sa v Aténach, ani filozof neštudoval s múdrymi“ 51 . Mimochodom, Filofey nebol sám. Posolstvá staršieho sa zhodujú s „Príbehom kniežat z Vladimíra“ (o pôvode Rurikidov od rímskeho cisára Augusta, za ktorého vlády sa narodil Spasiteľ), „Príbehom o Babylone“ (o tom, ako sa rusínsky mladík podieľal na doručení kráľovskej koruny z Babylonu na dvor gréckeho pravoslávneho panovníka, ktorý dal White Emperbuklo) a „Rozprávkou o Babylone“. Konštantína pápežovi Silvestrovi, no napokon skončil v Novgorode. Je to jasné: každý pieskomil chváli svoj močiar. Kým však Filotheovi súdruhovia hovorili o rovnosti moskovských panovníkov s cisármi a o osobitnom postavení ruskej cirkvi medzi ostatnými cirkvami, z téza „Moskva je tretí Rím“ dostatočne rýchlo vznikla príbuzná „Moskva je nový Jeruzalem, Rusko je nový Izrael, zasľúbená zem“ a veľkovojvoda plánoval krok k cirkvám a rozvod s jeho mocou. Maxim Grék, ako sa patrilo na učeného Athonita, sa pripojil k tomuto harmonickému zboru svojimi disonantnými učeniami. Pozícia hosťujúceho prekladateľa sa, samozrejme, veľkovojvodovi nepáčila. Predtým podporoval zavolžských starších, teraz sa začal priateliť s jozefitmi proti príliš vplyvnému Grékovi. Nechať ho ísť späť na Athos by bol koniec veci, ale Vasilij III sa rozhodol ukázať, kto je šéfom: Vladyka Varlaam sa odvážil pripojiť k Maximovi a odišiel do zajatia, na čele ruskej cirkvi stál metropolita Daniel a život na Svätej hore sa zmenil na hagiografiu. Chránenec Vasilija III. a prívrženec Jozefa z Volotského, vladyka Daniel, pomohol veľkovojvodovi nájsť argumenty pre nové manželstvo aj pre odstránenie neovládateľného Gréka. Svätý horár bol požiadaný, aby preložil dielo blahoslaveného Teodoreta „Dejiny Cirkvi“, ktoré obsahovalo veľké úryvky z heretických textov. Grék Maxim to odmietol, pamätajúc na to, aký vplyv malo oboznámenie sa s heretickou literatúrou na Taliansko a vzhľadom na ešte nižšiu úroveň kresťanského vzdelania v Rusku. Odmietnutie viedlo k obvineniam z neposlušnosti, nedostatočnej starostlivosti v prekladateľských povinnostiach a nakoniec k zlomyseľnému prekrúcaniu právd Svätej Cirkvi. Faktom je, že počas úpravy textu Farebného triodionu mních nemohol nájsť primeranú korešpondenciu s gréckym aoristom v ruskom jazyku a opravil frázu „vystúpte do neba a staňte sa šedým“ (o Kristovi) na „sú sedlá“ a „sedyay“ na „sivé“. V obžalobe teda napísali: „Maxim mních Svyatogorets hovoril a učil mnohých a písal o Kristovi, keďže Kristovo sídlo po pravici Otca je minulosťou a minulosťou. Následne za patriarchu Nikona padla ruská cirkev do pasce vlastnej doslovnosti. Sudcovia sa teda rozhodli, že prekladateľ Svyatogorsk sa ukázal ako zlý a zlomyseľný, ale toto obvinenie stále nestačilo. Boli „priaznivci“, ktorí veľkovojvodu informovali o údajných špionážnych aktivitách Athonitov v prospech Turkov, čím začali trestné konanie. Ten, ktorý bol donedávna počúvaný s veľkou úctou, „bol zabitý spodinou, dymom a hladomorom“ v rodnom kláštore Volokolamsk metropolitu Daniela. Od roku 1525 do roku 1531 trvalo hrozné volotské väznenie Maxima Gréka a počas celej tejto doby nikdy nepodľahol pokušeniu urobiť pokrytecké pokánie za hriechy, ktoré nespáchal. Preto, keď sa mních v roku 1531 opäť postavil pred súd (tentokrát v súvislosti s prípadom Vassiana Patrikejeva), bol navyše obvinený z nekajáctva a zároveň odsúdený za spoločnosť s mníšskym kniežaťom, za podporu zavolžských starcov. Uvedomujúc si zbytočnosť snahy ospravedlniť sa, mních sa len poklonil až k zemi a požiadal o milosť. Srdcia sudcov trochu zmäkli a svätca previezli do kláštora Tverskoy Otroch, kde opát dovolil Grékovi pokračovať vo svojej práci. Počas 20 rokov väzenia v Tveri napísal mních väčšinu zo svojich 300 diel a pokračoval aj v úprave ruských liturgických kníh s požehnaním opáta kláštora, arcibiskupa Akakija. Po prehodnotení obvinení vznesených proti nemu vo svojej „Rozprave o výhodách gramatiky“ uzavrel: „Gramatika je začiatok a koniec všetkej múdrosti. Táto myšlienka nie je pre grécku tradíciu nová, ale v kontexte prípadu vykonštruovaného proti mníchovi ukazuje silu ducha a skutočnú pokoru svätca. V roku 1532 v Tveri vyhorela katedrála s bohatou sakristiou. Mních na túto udalosť reagoval traktátom vo forme dialógu medzi Pánom a biskupom Akakim, ktorý bol zmätený, prečo Spasiteľ dopustil, aby sa nešťastie stalo, pretože ľudia zdobili Jeho chrám, ctili si sviatky, obetovali kadidlo a spievali. Pán odpovedal: "Milosrdenstvo chcem, nie obetu. Akú radosť mám z tvojho červenohlasného spevu spolu so vzlykmi a vzdychmi Môjho žobráka, ktorý ku Mne kričí od hrozného hladu?... Ty... zdobíš knihu mojich slov zvonka aj zvnútra, veľmi bohato striebrom a zlatom, ale neprijímaš moc mojich prikázaní, ktoré sú v nej napísané, ani nechceš splniť." 52 Podobné odsudzovanie ruskej formálnej zbožnosti vložil mních do úst Najsvätejšej Bohorodičky v „Slová, ako od osoby Matky Božej až po žiadostivé a odporné, plné všemožnej zloby a kánony so všetkými druhmi rôznych piesní, aby potešili veriacich“. V roku 1539, po smrti svojho patróna, druhej manželky Vasilija III., veľkovojvodkyne Eleny Glinskej, bol metropolita Daniel nútený vzdať sa stolice, ktorú obsadil trojičný opát Joasaph. Jeho Eminencia vyhlásila kánonickú jednotu Moskvy s Konštantínopolom a nahradila trest väzenia Maxima Gréka v Tveri podmienečným trestom. V roku 1542 sa mních odvážil požiadať biskupa Joasapha o povolenie vrátiť sa na Athos. Z vôle kniežaťa Šuiského však už v Moskve sedel nový metropolita – novgorodský arcibiskup Macarius, človek dobre čítajúci, diplomat a veľký opatrovateľ potrieb Cirkvi. Starší Maxim už zjavne nedúfal, že uvidí Athos. Exkomunikácia zo svätého prijímania, vynútená úsilím bývalého biskupa Daniela, mu spôsobila veľkú bolesť. V reakcii na mníchovu žiadosť o zrušenie kliatby metropolita Macarius povedal, že „pobozká svoje putá, ako jeden zo svätých“, ale tieto putá môže odstrániť iba metropolita Daniel, ktorý ich uvalil a dožíva svoj život vo Volotsku. Biskup Daniel odmietol priznať svoju zaujatosť v prípade Maxima Gréka a navrhol požiadať o sväté prijímanie, pričom tvrdil, že je nevyliečiteľne chorý. Grék Maxim túto diplomaciu odmietol slovami: „Svätí apoštoli a ctihodní otcovia neučia očisťovať sa od Božích tajomstiev v tajnosti a klamstvami. 53 Nakoniec bol zákaz zrušený, no Afonitovi stále nepustili domov – mohlo sa to skončiť medzinárodným škandálom. Okolo roku 1545 napísal mních list mladému Jánovi IV., ktorý v podstate podložil budúci absolutizmus. Žiaľ, toto posolstvo nebolo prijaté v podstate, ale formálne (opäť kvôli zničeniu starej tradície učenia sa knihárstvu od Grékov, ale kvôli absencii novej tradície učenia sa prírodných vied vo všeobecnosti). Maxim napísal: „Kráľ... nie je nič iné ako živý obraz a my vidíme, to znamená oživeného, ​​samotného Kráľa nebies, tak ako istý grécky filozof hovoril istému kráľovi a povedal: keď som bol presvedčený o kráľovstve, buď ho hoden, kráľ Boží je živý obraz, čiže živý. O niečo skôr vo svojom komentári k Nasledovanému žaltáru použil slovo „Kristus“ vo význame „pomazaný“. 54 V roku 1551 opát Trinity-Sergius Lavra, Artemy, požiadal cára a metropolitu o povolenie, aby Maxim, ktorého si vážil a vážil, mohol žiť v jeho kláštore. Rada sto hláv, ktorá sa konala v tom istom roku, legitimizovala jozefizmus, ktorý získal, nie bez pomoci gréckeho vedca, štatút ruskej národnej ideológie. A predsa, mních strávil posledných päť rokov svojho života na slobode, asketizujúc v službe Bohu spolu s bratmi z Lávry. Ako obvykle, úrady si cenili zosnulého Maxima Gréka viac ako živého. Najmä jeho obraz spolu s ďalšími učiteľmi múdrosti Homérom, Platónom, Diogenom a Plutarchom je umiestnený na freskách verandy katedrály Zvestovania v Moskovskom Kremli. V 17. storočí boli diela afonitu široko publikované v Moskve, Kyjeve, Vilne a ďalších mestách. Mnohí historici, vrátane metropolity Macarius (Bulgakov), nazývali svätca poslom skutočného vedeckého osvietenia v Rusku. Presne povedané, Maxim Grék nebol vedcom. Videl úplný začiatok západnej vedy, ktorá vo svojej mladosti ustúpila od kresťanstva, čo následne posunulo mnícha k byzantskému knihárstvu. 10 rokov poslušnosti Athonitov (a hlavnou úlohou obyvateľov kláštorov Svyatogorsk v tom čase bolo zachovanie byzantského dedičstva, ale nie rozvoj) posilnilo Maxima pri jeho výbere. Pisár nastaví model, akoby svojim študentom hovoril: „Robte, ako ja. Grék Maxim vo svojom pojednaní „O mimozemských filozofoch“ napísal: „... Spravodlivý súd nechajte na krátky čas na vás, moji páni, napísaný mnou múdrym helénskym obrazom na pokúšanie každého, kto sa chváli. Ak po mojej smrti k vám niekto príde a ak vám dokáže preložiť výraz tých, ktorí sú podľa môjho prekladu55, majte v neho dobrú vieru. Vedec volá: "Urob to so mnou." Mnoho ľudí v tom čase sa považovalo za študentov Maxima Gréka. Medzi nimi je Zinovy ​​​​Otensky, ktorý, ako sa na pisára patrí, tvrdil, že hlavnou vecou je nasledovať vzor posvätený Bohom a zvykom. Napríklad učil, že ruský jazyk zjavil Boh a ruské cirkevné knihy písali svätci, preto je nielen zbytočné ich upravovať, ale aj svätokrádežné. Ďalší reverendov študent Andrej Kurbskij je historikmi vedy považovaný za prvého ruského vedca. Kurbsky už predložil vedeckú (t. j. bez subjektívnych faktorov, ako je autorita, zvyk, všeobecne akceptovaná atď.) účelnosť a pravdu ako ospravedlnenie duševnej činnosti. A predsa, keby princ Andrej nemohol opustiť Rusko včas, možno by bolo v dejinách vedy o jedného vedca menej a v ruskom kalendári o život viac... Mimochodom, Stoglavovo rozhodnutie, ktoré odsúdilo Maxima Gréka, ešte nebolo zrušené, ale to je úplne iný príbeh. Rusko a grécky svet. V dvoch zväzkoch. M., 2004. T. 1. S. 127–131, 153–159, 334–340; Zbierka Ruskej historickej spoločnosti. Petrohrad, 1895. T. 95. s. 105–106, 369–370, 427, 474, 495–496. Sinitsyna N. V. Príbehy svätého Maxima Gréka. M., 2006 (ďalej len Legendy); Belokurov S. A. O knižnici moskovských panovníkov. M., 1899. Prihlášky. S. ?? Diela svätého Maxima Gréka. Kazaň, 1860. 2. časť, s. 269–319. Inventár archívu veľvyslanca Príkaz z roku 1626 / Pripravené. na publikáciu V.I. Goltsov, vyd. S. O. Schmidt. M., 1977. S. 71. Rozsudkové zoznamy Maxima Gréka a Izáka Psa. Ed. prípravok N. N. Pokrovsky, vyd. S. O. Schmidt. M., 1871. S. 97. Diela reverenda Maxima Gréka. Kazaň, 1860. 2. časť. s. 369–376 (cit. v preklade autora článku). Viac podrobností pozri Sinitsyna N. V. Tretí Rím. Pôvod a vývoj ruského stredovekého konceptu. XV-XVI storočia M., 1997. S. ?? Diela reverenda Maxima Gréka. Kazaň, 1860. Časť ?? s. 452–453. Zimin A. A. Výpis z druhého manželstva Vasilija III / Zborník Katedry staroruskej literatúry Inštitútu ruskej literatúry (Puškinov dom). L., 1976. T. 30. S. 143. K argumentom A. A. Ziminu, ktorý dokázal neskorší pôvod pamiatky (začiatok 17. storočia), možno pridať ešte jednu. Ruská cirkevná rada sa opakovane nazýva „ekumenická“, čo sa zjavne objavuje po zriadení patriarchátu. Nedá sa však vylúčiť, že vychádzal z nejakého skoršieho textu. Podobná situácia je typická napríklad pre Rozprávku o novgorodskej bielej kapucni a pre množstvo ďalších pamiatok. Sinitsyna N. V. Maxim Gréka v Rusku. M., 1977. s. 265–270. Sobolevsky S.I. Preložená literatúra Moskovskej Rusi. Bibliografické materiály. Petrohrad, 1903; Denissoff E. Une bigraphie de Maxime le grec veslo Kourbsk // Orientalia Christiana Periodica. Rómovia. Vol. XX. N 1–2. S. 44–84; Kalugin V.V. Andrei Kurbsky a Ivan Hrozný (Teoretické názory a literárna technika starovekého ruského spisovateľa). M., 1988. S. 81, 85. Štátna regionálna univerzálna vedecká knižnica Nižný Novgorod pomenovaná po. V. I. Lenin, f. 1, op. 1, č. 9, l. 5-10; Rozprávky. s. 26–27, 29; Sinitsyna N. V. Maxim Gréka v Rusku. s. 262–263. Rozprávky. s. 84–88; V kóde rukopisu sa vyskytol preklep, nasleduje Sol. 752/862. Správny kód je uvedený na str. 34. Sinitsyna N. V. Maxim Gréka v Rusku. str. 227; prehrávanie nahrávky, pozri Ivanov A.I. Literárne dedičstvo Maxima Gréka. Charakteristika, atribúty, bibliografia). L., 1969. S. 25, 210 (zápis nie je autogram). Rozsudkové zoznamy. s. 125–126. Sinitsyna N. V. Maxim Gréka v Rusku. S. 154. Rusko a grécky svet. s. 352–358. Kompletná zbierka ruských kroník. T. 13. M., 2000. s. 151–152. Popov A. Opis rukopisov a katalóg kníh cirkevnej tlače v knižnici A. I. Khludova. M., 1872. str. 118; Kalugin V.V. Andrej Kurbsky a Ivan Hrozný. S. 85 atď.; Rozprávky. str. 43; Sinitsyna I.V. Ruské texty o osude gréckych kníh po páde Konštantínopolu // Byzancia a Rus: Zbierka. na pamiatku V. D. Lichačeva. M., 1989. s. 236–246. Guseva A. A. Publikácie cyrilského písma druhej polovice 16. storočia: Súborný katalóg. M., 2003. Kniha. 1–2. str. 715, č. 102; Kalugin V.V. Andrej Kurbsky a Ivan Hrozný. S. 87. Guseva A. A. Edície písma Kirill. s. 678–679, č. 95; Kalugin V.V. Andrej Kurbsky a Ivan Hrozný. s. 82, 86–89. Ikonnikov V.S. Maxim Grék a jeho doba. Kyjev, 1915. Bulanin D.M. Preklady a posolstvá Maxima Gréka. L., 1984. S. 198. Geanokoplos D.J. Grécki učenci v Benátkach. Štúdie o šírení gréckeho učenia z Byzancie do západnej Európy. Cambridge, l962. S. 58–60. Sinitsyna N.V. Projekt na vydávanie diel Maxima gréckeho / Cyrillomethodianum. Solún, 1993–1994, XVII–XVIII. S. 110–118. Diela svätého Maxima Gréka. Časť 1. Kazaň, 1859. S. 457–484. Práve tam. Časť 3. Kazaň, 1862. Preklad do modernej taliančiny v prílohe k článku: Sinitsyna N.V. Massimo il Greco, Firenze, Savonarola / Giorgio La Rirae la Russia / A cura di M.Garzaniti e Lucia Tonini. Firenze; Miláno, 2005. S.290–304. Denissoff E. Maxime le Grec et L'Occident. Príspevok k histórii náboženstva a filozofie od Michela Trivolisa. Paríž; Louvain, 1943. Posolstvo nie je obsiahnuté v „Histórii moskovského veľkovojvodu“, ale v „Histórii Ôsmeho koncilu“. (Pozri: Diela kniežaťa Kurbského. Zv. 1. Pôvodné diela // Ruská historická knižnica. Zv. 31. Petrohrad, 1914. S. 476.) Amphilochius, archim. Paleografický opis gréckych rukopisov 15.-17. storočia. určité roky. T.IV. M., 1880. s. 52–55. Fonkich B.L. Grécke rukopisy a dokumenty v Rusku v 14. – začiatkom 18. storočia. M., 1903. Pozn. 10. S.73. Gemillscheg E., Harifinger. Repertorium der griechichen Kopisten 800–1000. T. 1–111. Viedeň, 1991–1997. Ak chcete prehrať záznam, pozri: Ivan A.I. Literárne dedičstvo Maxima Gréka. Charakteristický. Atribúcie. Bibliografia. L., 1969. S. 25. Na rozdiel od tvrdení viacerých bádateľov, záznam nie je autogram Maxima Gréka (pozri: Ivanov A.I. Op. cit. S. 24). Denissoff E. Maxime le grec. S.95 – 96 Denissoff E. Influence de Savonarole sur l'eglise russe expliquee par un MS. inconnu du couvent S.-Marc a Florence / Scriptorium. Brusel. V.II, fasc.2.S.253–256; Kaštanov S.M. Diela I. Denisova o Maximovi Grékovi a jeho životopiscoch / Byzantská dočasná kniha. T.14. M., 1958. s. 282–295. Preklad: "Po zamyslení sme však uznali, že tento text musí existovať a že musíme znova nájsť tajomný rukopis tam, kde bol prečítaný." DJ Geanokoplos. grécki učenci. S. 132. Preklad K.V. Chvost v knihe: Klibanov A.I. Duchovná kultúra stredovekej Rusi. M., 1994. S. 252. Kartashev A.V. Eseje o histórii ruskej cirkvi. T.1., M.1993, S.461 cit. G. Hancock, R. Bauvel. Sila talizmanu. M.2005. S.216 Citát M.N. Gromov, N.S. Kozlov. Ruské filozofické myslenie X-XVII storočia., M. 1990. S.164. Kartashev A.V. Eseje o histórii ruskej cirkvi. T.1., M.1993, S.476 Citát B. A. Uspenského. Vybrané diela. T.1., M. 1994. str. 158, 200 Čítanka o starovekej ruskej literatúre, M. 1973, S. 265