Date noi despre perioada rusă de viață a Sfântului Maxim Grek

Cuprins Comentariu în lumina credinței Materiale pentru o biografie științifică 1. Cronologia primelor lucrări traduse 2. Motivele celui de-al doilea proces și natura Listei de judecată 3. Durata închisorii, data eliberării 4. La data transferului la Trinitate și relația dintre perioadele Tver și Trinity Comentariu în contextul istoriei perioadei grecești Comentariu date în perioada de viață a lui Maximus Comentariul Sf. Sfântul Maxim Grecul Comentariu în cifre și fapte Vasily III Ioannovici Politică internă. Formarea teritoriului statului Politica bisericească Politica externă Iconografie Comentariu în oglinda mass-media Viața la îmbinarea tradițiilor: la aniversarea a 450 de ani de la odihna Sfântului Maxim grecul Fructele pomului cunoașterii „Maxim nașterea grecească” Materiale pentru biografie științifică N. V. Sinitsyna, doctor în științe istorice, cercetător principal la Institutul de Istorie Rusă al Academiei Ruse de Științe (Citat din publicația: Bulletin of Church History. M.: TsNTs „Orthodox Encyclopedia”, 2006, nr. 4. P. 221–236) Pregătirea pentru tipărirea unei noi ediții a lucrărilor Sfântului Maxim Grecul a fost însoțită nu numai de cercetarea textuală a acestora, analiza tradiției manuscriselor și rezolvarea problemelor de atribuire și datare. O serie de fapte și împrejurări ale șederii sale în Rusia au fost, de asemenea, dezvăluite sau distruse, întărind astfel și făcând mai sigură baza pentru crearea unei biografii științifice complete a scriitorului, teologului și filologului; Până de curând, conține multe clișee neconfirmate, dar repetate și judecăți contradictorii, inclusiv despre unele evenimente cheie. Unul dintre motive a fost structura Sion a Listei de judecată, care amesteca informații despre curțile din 1525 și 1531. Un alt motiv îl constituie contradicțiile din Poveștile Sfântului Maxim, care rămân una dintre principalele surse pentru descrierea soartei sale după 1531, aceste contradicții neputând fi întotdeauna rezolvate cu ajutorul propriilor sale scrieri (o biografie athonită învățată, deși ele conțin material semnificativ biografic. Alte surse - documentare, dovezi ale actelor, cronici - pentru a doua perioadă sunt aproape absente, spre deosebire de perioada 1518–1525, despre care se vorbește actele, cronicile și documentele diplomatice. 1 Publicarea recentă a două povești principale ale Sf. Maxima Greke, care au clarificat semnificativ publicația lui S. A. Belokurov, a făcut posibilă înlăturarea unui număr dintre aceste contradicții. 2 Articolul propus va discuta mai multe grupuri de fapte despre șederea învățatului călugăr athonit în Rusia, pentru care s-au făcut clarificări semnificative. 1. Cronologia primelor lucrări traduse Este necesar să renunțăm la afirmațiile curente în istoriografie, conform cărora Sfântul Maxim a fost invitat să traducă Psaltirea explicativă și că aceasta ar fi prima sa traducere, finalizată la un an și cinci luni de la sosirea sa în martie 1518. Nici o singură sursă nu numește o carte care a fost preselectată pentru traducere; este vorba doar despre o solicitare de a trimite un „traducător de carte pentru o perioadă”. Dimpotrivă, din mesajul către marele duce Vasily al III-lea despre traducerea Psaltirii explicative rezultă că alegerea a fost deja făcută la Moscova. 3 Povestea plină de culoare a uneia dintre Legende se bazează pe știrea mesajului despre alegerea unei cărți și examinarea cărților grecești din biblioteca Marelui Duce. Colecția de cărți grecești ale „păzitorului cărții” de la Moscova, se spune, a stârnit admirația învățatului grec, care i-a spus Marelui Duce că nu a văzut un volum atât de mare de „cărți grecești” nici măcar în patria sa. Încântat de aceste cuvinte, Marele Duce a ordonat să le evidențieze pe cele care nu fuseseră încă traduse în limba „slovenă”. O atenție deosebită ar trebui acordată știrilor despre Legenda că Sfântul Maxim a întocmit un fel de inventar al cărților grecești netraduse ale bibliotecii regale („faceți numele cărților în mod clar”), iar Vasily III a ordonat să fie păstrate separat de altele, însoțite de „scripturi”. În această ediție (și nu direct în ediția mesajului către Vasily III despre traducerea Psaltirii explicative) știrea a influențat versiunea ulterioară a vechii biblioteci a lui Ivan cel Groaznic (în Povești vorbim despre tatăl său). Nici mesajul, nici Legenda nu precizează însă despre ce cărți grecești vorbim – antice sau creștine. Dar editorul este un copist al Legendei în secolul al XVII-lea. a considerat necesar să se adauge că Pr. Maxim a descoperit cărțile grecești „sfintele”. 4 Sursele nu menționează că Sfântul Maxim a început să traducă Psaltirea explicativă imediat după sosirea sa la Moscova (martie 1518). Dimpotrivă, înregistrările de pe manuscrise indică faptul că prima a fost traducerea apostolului explicativ, a cărei parte inițială (Faptele Apostolilor) a fost tradusă până în martie 1519 (înregistrare pe unul dintre cele mai vechi și mai autorizate manuscrise ale RSL, f. 304, Troitsk. 118, l. 150). Această parte ocupă aproximativ un sfert din întregul monument. Alte părți (epistolele apostolice) au fost traduse în perioada 1519–1520, posibil încă din 1521, deși nu există înregistrări manuscrise. Traducerea Psaltirii explicative, conform consemnărilor de pe multe manuscrise, a fost finalizată în decembrie 1522. Întrucât mesajul amintit către Vasily al III-lea spune că traducerea a durat un an și cinci luni, trebuie să concluzionăm că traducerea a fost efectuată în perioada iunie 1521 - decembrie 1522, iar binecuvântarea mitropolitului Varlaam trebuie atribuită acestei perioade (începutul lunii iunie)1512. 2. Motivele celui de-al doilea proces și natura Listei de judecată Când studiam a doua perioadă de viață în Rusia (după condamnarea din 1525–1531), una dintre cele mai neclare întrebări a rămas cu privire la motivele celui de-al doilea proces - de ce a fost necesar să se judece din nou un prizonier deja condamnat, care se afla în captivitate și lipsit de sacrament. În acest sens, trebuie acordată atenție unei surse care nu a atras anterior atenția cercetătorilor. În Inventarul arhivelor Ambasadorului Prikaz din 1626, printre „cartele grecești”, a fost menționată o scrisoare pergament din 1531 către Vasile al III-lea, Protos din Sfinții Munți Anthima, cu semnătura și sigiliul său: „Carta cu privire la Caritatea Rusiei, Protos Holy Mountains Anthima Hermonk, a fost scrisă în vara lui 7039, sub mâna lui Protos. eromonahul Munților Sfinți.” 5 Carta nu a fost păstrată, conținutul ei nu a fost dezvăluit în Inventar, dar coincidența datei sale cu data celui de-al doilea proces nu lasă nicio îndoială că soarta Sfintei Maxima a ocupat un loc în ea. Este important să rețineți în special două circumstanțe. În primul rând, coincidența numelui protopopului care a trimis scrisoarea în 1531 cu numele starețului lui Vatopede Anfimius, care l-a trimis la Moscova în 1516 pe „fratele Maxim” cu o scrisoare către același Vasily al III-lea și mitropolitul Varlaam. Poate că aceasta este aceeași persoană. În al doilea rând, combinarea în 1515 a două cereri de la Moscova către autoritățile athonite: pentru un traducător și o rugăciune pentru nașterea unui moștenitor (fratele Marelui Duce rămăsese fără copii de zece ani); pe parcurs s-a afirmat cererea de traducător. Astfel, de la bun început, soarta călugărului învățat athonit s-a găsit, fără să vrea, în legătură cu istoria tronului Moscovei, cu evenimente din viața familiei mare-ducale. Mult-așteptatul moștenitor (viitorul Ivan cel Groaznic) s-a născut în august 1530, adică cu puțin timp înainte de cel de-al doilea proces (probabil a avut loc în mai 1531, după cum reiese din Lista de judecată a lui Vassian (Patrikeev). Este destul de firesc să presupunem că scrisoarea protopopului Anfim din 1531 conținea acest eveniment important și cu prilejul de felicitare. de altfel), o cerere de înzestrare soarta călugărului învăţat şi întoarcerea lui la mănăstirea natală. Dacă această ipoteză este corectă, atunci se explică scopul celei de-a doua instanțe - de a elabora un răspuns la cererea procurorului. Cu toate acestea, răspunsul negativ a fost predeterminat dinainte; procesul se bazează pe prezumția de vinovăție. Temeiul iertării celui condamnat ar putea fi pocăința sa, dar Lista Judecății din 1531, dimpotrivă, începe - chiar înainte de a fi schițat cursul procesului - cu o declarație că prizonierul Mănăstirii Iosif nu a arătat „căință și îndreptare”, el a spus că nu este vinovat de nimic; Mai mult, „s-ar fi găsit cele mai noi blasfemii care au confirmat erezia lui (care, în mod logic, a făcut imposibilă eliberarea. P. 97): „au sosit cele mai noi hule împotriva Domnului Dumnezeu și împotriva Preacuratei Născătoare de Dumnezeu și împotriva statutelor și legilor bisericii și așa mai departe”. 6 Devine clară și structura și inconsecvența Listei de judecată, în care acuzațiile din 1525 și 1531 sunt amestecate, parcă amestecate, dar tendința și scopul principal sunt clare - selecția, selecția, compilarea unor astfel de episoade de la ambele instanțe, ceea ce a confirmat, în primul rând, valabilitatea condamnării din 1525 (din punctul de vedere al imposibilității și, în al doilea rând, a eliberării judecătorilor). 1531. Lista instanței a fost menită să demonstreze vinovăția persoanei condamnate, să o facă evidentă atât la Moscova, cât și pe Muntele Athos. Nu este o coincidență că prezentarea procesului din 1531 începe cu acuzația lui Maxim că ar fi încercat să „ridică” sultanul turc împotriva țarului rus și chiar și-ar fi exprimat încrederea în înfrângerea acestuia din urmă, deși acest episod se referă, fără îndoială, la procesul din 1525. Pentru Athos, relațiile cu sultanatul moscofer erau departe de a fi indiferente. Oricât de mare ar fi speranța pentru eliberarea grecilor de sub stăpânirea otomană și pentru ajutorul țarului ortodox rus, autoritățile din Athos nu au putut să nu realizeze că orice ciocnire între Turcia și Rusia ar putea afecta și poziția ortodoxiei grecești. Prizonierul, care ar fi provocat o astfel de ciocnire și chiar ar fi fost încrezător în rezultatul său negativ pentru Marele Duce, a fost discreditat atât în ​​ochii autorităților athonite, cât și ai autorităților moscovite chiar și în fragmentul inițial al cazului. Mănăstirea Vatopedi, Sfântul Munte Athos Este explicată și o altă caracteristică a Listei de judecată - absența în ea a unui verdict separat din 1531. Procesul din 1531 se încheie cu hotărârile din 1525, expuse în scrisorile Marelui Voievod și Mitropolit către Mănăstirea Iosif-Volokolamsk. Ele sunt completate doar de decizii privind acele persoane care au fost implicate în 1531 (în special, Mihail Medovartsev și Isak Sobaki). 7 Această caracteristică nu este un accident, nu este o consecință a pierderii documentelor, nu este rezultatul lipsei de experiență a editorilor și compilatorilor. Prin plasarea scrisorilor din 1525 după procesul din 1531, ei au declarat în mod demonstrativ imposibilitatea unei alte decizii pentru prizonierul din Volokolamsk, inutila, din punctul lor de vedere, a unei noi sentințe și păstrarea eficacității hotărârilor din 1525. Aceasta a fost tendința monumentului, care nu era atât o tratare jurnalistică a protocoalelor originale, cât mai degrabă un tratament care era destinat să îndeplinească un fel de funcție juridică; a fost creat la scurt timp după procesul din 1531, deși nu se poate exclude ca în forma în care a venit la noi ca parte a Colecției Siberiene, să fi putut fi supus unor prelucrări la îmbinarea cu materialele Conciliului din 1548–1549. Prejudecățile Listei de judecată s-a manifestat și prin faptul că a tăcut despre faptele pocăinței acuzatului; el însuși i-a amintit mai târziu mitropolitului Daniel: „Atunci i-am răspuns sfântului tău Sinod că, dacă a existat o oarecare obrăznicie în traducerile mele, nu a fost din cauza ereziei sau a unui fel de înșelăciune. Dumnezeu îmi este martor – întâmplător, fie din cauza uitării, fie din cauza durerii care îmi încurca gândurile la vremea aceea, fie din cauza băuturii excesive de vin în care m-am scufundat, s-a scris ceva atunci. Dar a căzut și de trei ori cu fața cu fața în fața sfântului tău Sinod, cerându-i iertare pentru că a greșit în ignoranță. Și reverențele voastre - nu știu cum s-au consultat despre mine - în loc de iertare și milă, mi-au dat din nou cătușe și din nou am fost închis și din nou închis și din nou înconjurat de amărăciune." 8 Dar aceasta nu se află în Lista de judecată. Ultimele cuvinte sunt deosebit de importante pentru înțelegerea soartei prizonierului după 1531. Se dovedește că nu a primit imediat „slăbiciune”, ci, dimpotrivă, a fost din nou pus în lanțuri și trimis la închisoare. Acest lucru este evidențiat și de un scurt eseu în care este indicată data – anul 7040 (adică perioada cuprinsă între septembrie 1531 – august 1532). Datele nu apar adesea în lucrările acestui autor, de regulă, când scrie despre niște evenimente foarte importante. Astfel, printre lucrările primei perioade, data este indicată doar într-unul dintre mesajele către V.I. Karpov împotriva astrologiei în 1524. Acesta a fost anul în care era așteptată „inversiunea” generală prezisă în Almanahul astrologic venețian, în care au văzut prezicerea unui nou potop global. În Rusia a fost distribuit de Nikolai Bulev, un mesaj datat către Karpov este dedicat polemicii cu el și denunțării prejudecăților astrologice. 9 În 1531/32 a scris un eseu intitulat „Acest cuvânt a fost scris de un călugăr, închis în închisoare și doliu... în vara anului 7040”. 10 Prin desemnarea datei, autorul, probabil, evidențiază o astfel de piatră de hotar în viața sa ca reîntoarcerea la activitatea literară, oportunitatea de a scrie (care a fost interzisă în 1525). Aparent, aceasta a fost singura „slăbire” după procesul din 1531; doar într-o măsură atât de limitată a fost satisfăcută cererea proto. Dar izolarea, închisoarea și tristețea au continuat cel puțin în toamna lui 1531 sau pe tot parcursul anului 1532 (procesul, ne amintim, a avut loc în mai 1531). Cu toate acestea, rămâne neclar în ce mănăstire se afla această închisoare și unde a fost trimis după cel de-al doilea proces. Singura sursă care conține știrea că, după ce Conciliul Vassian a fost trimis în robie în Mănăstirea Iosif, „Maxim a fost trimis în orașul Tver, la episcopul Akakios, până în anii desemnați”, este „Înregistrarea celei de-a doua căsătorii a lui Vasily III - un monument tendențios, care conține știri neconfirmate de alte surse. mixte, compilatorul distinge între ele. Nu este clar de unde au fost preluate informațiile despre „anii programați” și dacă sunt de încredere, adică despre o perioadă specifică predeterminată Anul 1531/32 a fost o piatră de hotar importantă în biografia creativă a Sfântului Maxim și pentru că la începutul anului 7040 a început să alcătuiască o colecție a lucrărilor sale, menită să-și dovedească nevinovăția, părerile și poziția într-o formă nedistorsionată. „În vara anului 7040, când Maxim a început să furnizeze această carte”, se spune la începutul Prefaței într-o serie de liste ale uneia dintre varietățile colecției acestui autor (colecția Solovetsky, conform clasificării din 1977). 13 Sf. Maxim Grek. Fragment din monumentul „Mileniul Rusiei”, Novgorod 3. Durata închisorii, data eliberării Două povești principale despre Sfântul Maxim Greke conțin informații contradictorii despre durata închisorii. Unul dintre ele (în publicația S. A. Belokurov nr. 7) vorbește despre 22 de închisori, în timp ce împărțirea frazei și așezarea semnelor de punctuație se fac ca și cum ar fi vorba despre închisoarea de la Tver. Data eliberării devine 1553, ceea ce nu este confirmat de alte surse. Un altul (în publicația S. A. Belokurov nr. 6) numește 30 de ani de închisoare generală, așa că se dovedește că a rămas în captivitate până în 1555, aproape până la moartea sa, ceea ce este contrazis de cuvintele aceleiași Legende despre rolul starețului Trinity Artemy în eliberarea sa, ceea ce s-a putut întâmpla abia în 1551. O nouă publicație Belkurov a făcut ține cont de ambele manuscrise, necunoscută. inclusiv și anterioare, au permis eliminarea sau explicarea acestor contradicții. Cel mai mare interes al cercetătorilor a fost provocat de prima Legendă (adică nr. 7 din Belokurov, nr. III în ediția din 2006). 14 Belokurov, fiind un oponent al versiunii despre vechea bibliotecă din Grozny, a considerat-o o lucrare târzie (în prima treime a secolului al XVII-lea) și a considerat nesigure știrile despre „mulțimea nenumărată de cărți grecești” ale gardianului regal. A.I. Sobolevsky (un susținător al versiunii), dimpotrivă, credea că a fost scrisă la scurt timp după moartea Sf. Maxima. I. Denisov a încercat să determine autorul, sugerând că el este Kurbsky, care a scris Legenda înainte de a fugi în Lituania, adică înainte de 1564. Asumarea dreptului de autor a fost respinsă pe bună dreptate de V.V. Kalugin, dar urmând A.I. Sobolevsky, cercetătorul a scris și despre originea sa timpurie. 15 Belokurov a identificat două ediții ale Legendei - „detaliată” și „abreviată”, dar a publicat doar una - conform listei celei lungi (detaliate) și a prezentat-o ​​pe cea Scurtă în font (textele ediției lungi care lipsesc în ediția scurtă sunt dactilografiate cu litere). Acest lucru a făcut dificilă perceperea adecvată a Briefului, iar ea a rămas practic în afara câmpului de vedere al cercetătorilor. Între timp, conține diferențe semnificative față de cea extinsă, care sunt importante pentru înțelegerea unui număr de fapte cheie. Nu se poate exclude că ar fi putut-o preceda pe cea Extensivă. În ediția din 2006, ambele ediții au fost autopublicate. Ediția îndelungată este prezentată de o listă a versiunii originale a acestei ediții în manuscrisul Bibliotecii Nijni Novgorod de la sfârșitul secolului al XVI-lea, ceea ce demonstrează incontestabil că ediția a fost creată cel târziu la această dată, mai precis, ca. 1587 16 Trinity (mai precis, Trinity-Solovetsky) vedere a Ediției lungi este dată în diferite lecturi conform listei lucrărilor adunate de Trinity ale Sfântului Maxim Grecul (RSL, f. 304, Troitsk. 200 r., l. 17–18 vol.) și conform unui manuscris din secolul mijlociu al lui Sergiu 17. Shelonin (RSL, Sol. 741/851, l. 234–240 vol.). Originea Trinity a acestei specii este evidențiată prin adăugarea făcută acesteia, preluată din manuscrisul Trinity tip MDA 153 (vezi Nota 18). Ediția scurtă este cunoscută în prezent în aceleași trei liste pe care le-a folosit Belokurov și a fost publicată din manuscrisul Bibliotecii Naționale Ruse, Sol. 752/862, l. 3–7, (prima treime a secolului al XVII-lea). 17 A fost adusă la Mănăstirea Solovetsky din Trinity de către vârstnicul Iosif Sorotsky în 1634. Poate că a adus și o ediție lungă; într-un alt manuscris al lui Sergius Shelonin, deja amintit Sol. 741/851, sunt plasate ambele ediții: la final, la p. 234–240 vol. – Extens (vedere Trinity), iar la început – Scurt, adică la fel ca în Sol. 752/862. Vederea inițială a Ediției lungi are un titlu laconic și complet neutru: „Legenda lui Maxim călugărul din Sfântul Munte al Mănăstirii Vatopedi”, dar în forma Trinității este larg răspândită, subliniind tema suferinței pentru adevăr: „Legenda lui Maxim Filosoful, care a fost călugăr al Sfântului Munte Athos al monahului Vatopedi, care a suferit vara cea mai glorioasă de aici pentru călugăresc.” pentru adevăr.” Potrivit uneia dintre listele de tip Trinity, textul a fost publicat de Belokurov. În Ediția Scurtă, titlul este la fel de neutru ca și în Vederea Inițială a Extensiunii, dar în același timp dezvăluie și o legătură cu Viziunea Treimii: „Legenda lui Maxim Filosoful, care a fost călugăr al Sfântului Munte Athos al mănăstirii glorioase de la Vatopedi, al venerabilei sale Vestiri și cum a venit la Moscova”. Numele din Ediția Scurtă, așa cum vedem, dezvăluie simultan două linii de conexiuni - ambele cu numele neutru al Vederii Inițiale a Extensiunii (în sens) și cu Viziunea sa Trinității (în formă). Tema suferinței nu numai că nu este subliniată în titlul Scurtului, dar este complet absentă; și aceeași trăsătură va apărea în conținut – minimizând persecuția și necazurile sfântului. Maxima. Această Legendă (o vom numi, după forma ei inițială, „Legenda lui Maxim Călugărul Sfântului Munte”) este cea mai importantă în reconstituirea biografiei, în special a celei de-a doua perioade, își dă conturul principal; deși informația este de volum redus, ea apare ca trunchiul sau scheletul informațiilor biografice, mai ales în partea finală. În ediția lungă, pot fi identificate următoarele unități de informații, numerotate condiționat pentru comoditatea unor comparații ulterioare. [1] Achiziționarea de către Marele Duce al Moscovei Vasily III a „număr nenumărate de cărți grecești” („în unele camere”). [2] Rugăciune către Patriarhul Constantinopolului pentru un traducător. [3] Căutați un traducător și trimiteți-l la Moscova. [4] Informații scurte despre traducător. [5] O recepție onorifică pentru traducător la Moscova și inspecția sa asupra „contabilului regal”. [6] Estimarea Rev. Maxim a cărților grecești stocate la Moscova și povestea arderii cărților grecești de către latini după căderea orașului Domnitor. [7] Examinarea cărților de către un traducător și selecția (în numele Marelui Duce) a celor care nu au fost traduse în „slovenă”, și întocmirea unei liste a acestora (un fel de inventar): „faceți clar numele acelor cărți”; ordinul Marelui Duce pentru depozitarea lor specială, însoțit de un inventar („să aibă grijă de indivizii lor și să le noteze scrierile”). [8] Ordinul lui Vasily al III-lea de a traduce Psaltirea explicativă, o descriere a procesului de traducere. [9] Mărturie conciliară a traducerii Psaltirii explicative, aprobarea acesteia. [10] Onoarea acordată traducătorului și rolul său de „carte de rugăciuni” către suveranul ortodox pentru „sincliții regali” care au căzut în păcat. [11] Nouă ani de muncă traducând și corectând cărți. [12] Calomnie, invidie și mărturie mincinoasă a „îndrăgostiților nefrați” care l-au acuzat pe Sfântul Maxim de erezie și înaltă trădare („dușmanul pământului ocrotit de Dumnezeu a Ruștei”). [13] Un mesaj laconic despre condamnare și 22 de ani de închisoare. Publicația din 2006 (bazată pe ediția scurtă) are o aranjare diferită a semnelor de punctuație decât în ​​ediția lui Belokurov, care va fi argumentată în continuare. [14] „Slăbit” la Tver de la Episcopul Tver Akaki cu binecuvântarea Mitropolitului Ioasaph (1539–1542). [15] Binecuvântare pentru împărtășire de la Mitropolitul Macarie. [16] Scrierea unei mărturisiri de credință și a unui număr de „cuvinte acuzatoare”, eseuri „instructive” etc. [17] Transfer de la Tver la Trinity în numele țarului Ivan al IV-lea (data nespecificată). [19] Repaus în 7064 (1555/56). [20] Scopul scrierii Legendei. Mănăstirea Tverskoy Otroch (locul închisorii Sf. Maxim), foto con. al XIX-lea Legenda în cea mai mare parte a volumului său (în paginile 5–8 ale listei principale din publicația din 2006, paragrafele 1–10) este dedicată în primul rând istoriei sosirii Sankt Petersburgului în Rusia. Maxim și traducerile sale, în primul rând Psaltirea explicativă, și se bazează pe informații din scrisoarea către Vasile al III-lea, dar este colorată de o serie de detalii, fie fără îndoială fictive, fie neverificabile. În această parte, edițiile lungi și scurte coincid aproape complet (cu un număr mic de excepții). A doua parte este semnificativ mai mică ca volum (filele 9–10 ale manuscrisului, paragrafele 11–19); este dedicat celei mai grele perioade a vieții, după condamnare. Sursa au fost scrierile Venerabilului însuși. Maxim grecul, în primul rând Mărturisirea de credință, și de asemenea, se pare, tradiția orală, încă proaspătă la sfârșitul secolului al XVI-lea. Nu există mai multe detalii fictive aici. În ciuda conciziei sale, această parte este cea mai valoroasă pentru biografie, deoarece conține știri care nu sunt reflectate în alte surse, printre care și despre durata închisorii. Această știre trebuie analizată cu atenție din punct de vedere al fiabilității sale. În această parte există diferențe mult mai semnificative între ediția lungă și cea scurtă, ediția scurtă oferind informații mai precise. În prima parte a Legendei, paragraful 2 este fictiv - despre trimiterea unei cereri pentru un traducător nu către Athos (ceea ce este confirmat de materialul oficial), ci către o autoritate superioară - către Patriarhul Constantinopolului. Nu este această inovație a Legendei unul dintre argumentele (deși indirect) pentru datarea ei din perioada anilor 80? Secolul al XVI-lea, când se făceau pregătiri pentru înființarea patriarhiei, când soarta călugărului athonit învățat, vicisitudinile vieții sale la Moscova au căpătat o semnificație deosebită, când a avut loc o creștere a interesului pentru opera sa. Ficțiunea s-a dovedit a fi foarte atractivă, iar o altă Legendă (nr. 6 în Belokurov, nr. V în ediția din 2006) trimite o cerere de traducător nu patriarhului, ci sultanului turc. Aici a apărut o altă linie ideologică - o declarație a atitudinii binevoitoare a sultanilor față de Ortodoxie. În paragraful 3, povestea despre căutarea unui traducător în numele patriarhului și numele locurilor în care l-au căutat nu sunt de încredere. Povestea despre cei doi candidați are o bază reală - un mesaj despre un mesaj către Vasily al III-lea că inițial era intenționat să trimită o altă persoană la Moscova - un anume Savva, dar din cauza bolii și a refuzului său, Maxim a fost trimis la Moscova. Dar povestea este modificată, iar numele celui de-al doilea candidat este distorsionat în versiunea lungă („Danil”), dar corect transmis în versiunea scurtă („Sava”); într-una dintre listele din Prostannya, totuși, a fost făcută o modificare, numele „Danil” a fost înlocuit cu „Salvare”. În paragraful 4, sunt dezvăluite asemănări între versiunea inițială a ediției lungi și ediția scurtă (compilatorii lor nu cunoșteau locul de naștere al eroului și numele părinților săi). Această observație are o semnificație textuală importantă. Aceasta (împreună cu altele) poate indica faptul că ambele ediții urcă la arhetip în mod independent. Dar structura, volumul și gradul de apropiere a fiecărei ediții față de ea sunt încă greu de determinat. Informațiile despre părinți și locul nașterii sunt incluse în Trinity View of the Long Edition, bazate pe același tip de intrare ca și în manuscrisul RSL, f. 173, MDA. Fond. 153,18 În paragraful 6, de interes deosebit este contrastul dintre păstrarea la Moscova a „număr nenumărate de cărți grecești și arderea cărților grecești luate de la Constantinopol de către latini, ceea ce necesită o analiză specială. La paragraful 7, după cum sa menționat deja, există instrucțiuni pentru întocmirea prp. Maximus al unui inventar de cărți grecești de către gardianul regal; nu există un astfel de mesaj nici în mesajul către Vasily al III-lea, nici în alte surse, dar acest lucru se poate dovedi a fi important în studiul versiunii despre vechea bibliotecă a regilor Moscovei. În Ediția Scurtă, sensul știrilor este slăbit, dar există un indiciu de un fel de inventar; se menționează ordinul lui Vasily al III-lea despre cărțile grecești: „să se îngrijească în mod deosebit de ele și să pună jos scrierile”. În paragraful 8, notăm lectura inițial distorsionată a Ediției lungi; remarcăm lectura inițial distorsionată a Ediției lungi în știri despre durata traducerii Psaltirii explicative („pentru un an”). În Brief se spune: „pentru un an și șase luni”, ceea ce este foarte aproape de sursă - mesajul către Vasily III (un an și cinci luni). Marele Duce al Moscovei Suveran al Rusiei Vasily III Ioannovici Nu se știe pe ce surse se bazează informațiile din paragraful 9 despre mărturia conciliară a traducerii Psaltirii explicative. De asemenea, este important pentru că o altă Legendă este legată de ea (nr. 1 în Belokurov, nr. IV în publicația din 2006) a lui Isaiah Kamenchanin (1591) despre mărturia conciliară a „cărții sfinte a lui Maximov”, dar acest lucru se întâmplă deja cu participarea țarului Ivan Vasilievici și a mitropolitului Macarius. Din context este evident că vorbim despre Psaltirea (fără interpretări), tradus de Sfântul Maxim pentru Nil Kurlyatev în 1552, întrucât textul lui Isaia este Prefața listei Psalmilor din secolul al XVII-lea. Această asemănare indică un fel de conexiune la origine între diferite Povești. Prefață - Povestea lui Isaia, la rândul său, dezvăluie o legătură cu Povestea publicată de Belokurov (nr. 6) și în ediția din 2006 (nr. V), titlul „Povestea este cunoscută despre venirea lui Maxim Grecul la Rus’ și despre cum a rezistat până la moartea sa”. Problema necesită cercetări suplimentare. Titlul dezvăluie o legătură atât cu viziunea Trinității a versiunii lungi a textului nr. III („cum ai suferit” - „cum ai îndurat”), cât și cu versiunea scurtă („cum ai venit la Moscova” - „despre venirea în Rusia”). De la punctul 10 încep diferențe mult mai semnificative între ediții. Punctul 10 lipsește din Scurta revizuire, deși acest lucru nu are încă o semnificație serioasă. Dar absența paragrafului 12 din Brief ajută la o mai bună înțelegere a intenției și, poate, chiar a unor probleme ale originii ambelor ediții. Cert este că paragraful 12 al Ediției lungi este dedicat motivelor și împrejurărilor condamnării călugărului athonit, atenuând în același timp faptele condamnării sale. Aceste motive sunt niște „îndrăgostiți nefrăți” care „l-au calomniat în fața suveranului ortodox ca eretic și înșelătoriu și dușman al pământului ocrotit de Dumnezeu a Ruștei”; alţii au confirmat calomnia prin mărturie mincinoasă. Aceste informații se bazează pe Mărturisirea de credință a Sf. Maxima. Dar judecătorii sunt numiți în ea, Spovedania este adresată celor care l-au condamnat. În Legendă, subiectul condamnării nu este indicat; în următorul, al 14-lea paragraf, se spune într-o formă nedeterminată: „și astfel condamnați nevinovații la închisoare”. Lipsa de informații despre curțile și procedurile catedralei sugerează originea oficială a Legendei, că scopul compilatorilor a fost de a netezi poziția autorităților ecleziastice și laice. Aceeași intenție se manifestă și mai clar în Ediția Scurtă, unde paragraful 12, așa cum s-a menționat deja, este complet absent și toate informațiile despre un astfel de eveniment tragic al vieții și al soartei sunt reduse la o singură linie („cum au suferit aici în captivitate”), adică nu există nici măcar termenul „condamnați”. Absența celui de-al 12-lea paragraf din Ediția Scurtă evidențiază și mai clar decât în ​​Ediția Lungă intenția compilatorilor de a minimiza informațiile despre persecuția Sfântului Maxim în Rusia, redactorii s-au limitat la a afirma faptul închisorii și durata acesteia. Această observație mărturisește incontestabil împotriva ipotezei lui I. Denisov despre paternitatea lui Kurbsky, care nu a ratat ocazia de a face acuzații împotriva lui Ivan al IV-lea și a autorităților de la Moscova. În urma cuvintelor de mai sus despre suferința în captivitate, în ambele ediții apar cuvintele „11 ani”, indicând durata închisorii. În publicarea Ediției lungi, Belokurov le-a combinat cu următoarea frază (paragraful 14, care descrie perioada Tver), rezultând o declarație incorectă despre 22 de ani de închisoare Tver. Versiunea scurtă arată fără îndoială că se referă la fraza precedentă și înseamnă 22 de ani de închisoare totală. Pentru claritate, prezentăm fragmente paralele din ambele ediții. Un scurt rezumat al conținutului este introdus în spațiu; semnele plus (†) și minus (-) indică absența sau prezența unui fragment într-una dintre ediții; Fragmentele ediției scurte care lipsesc în ediția lungă sunt subliniate. Și așa, timp de nouă ani, traducerea cărților din greacă în slovenă, descurajându-se de munca grea și corectând traducerile antice, pentru că în multe cărți unele discursuri sunt nerezonabile... cărțile au fost corupte și necorectate de mulți ani, dar restul o va descrie suficient în carte, „Invidie, calomnie și mărturie mincinoasă a îndrăgostiților nefrați” Și astfel cineva care este nevinovat de închisoare este condamnat și este închis pentru 22 de ani Cât de mult am suferit aici în captivitate timp de 22 de ani. În orașul Tver din episcopie... am fost slăbit de episcopul de Tver Akaki cu binecuvântarea Preasfințitului Mitropolit Jasaph Binecuvântarea Mitropolitului Macarie pentru Împărtășanie Și ea a scris Mărturisirea... și cuvinte acuzatoare împotriva evreilor și grecilor, în latină și împotriva Hagarienilor și multe alte cuvinte, unele erau instructive, unele erau despre răspunsuri la întrebări, altele erau despre lucruri necunoscute, dar au lăsat multe scrieri. Și din acest motiv am scris Mărturisirea și alte cuvinte ale cărții mele. Transfer de la Tver la Trinity din ordinul Marelui Duce Ivan Este destul de evident că în Ediția Scurtă, cuvintele „aproximativ 22 de ani” din paragraful 13 se referă sintactic nu la fraza ulterioară, ci la cea anterioară cu predicatul „după suferință” și adverbul „aici”, care este o desemnare generală a locului în care s-au desfășurat lucrările sale, vorbesc despre durata totală a închisorii. Iar următoarea frază (punctul 14, „în orașul Tver în episcopie”) este deja o nouă unitate de informație, are propriul său predicat independent „uluchi” („Voi slăbi”); evenimentul principal al următoarei perioade de viață, Tver, este succint afirmat. Merită să acordăm atenție unei lămuriri caracteristice care corectează momentul declanșării „slăbiciunii” de către anii conducerii scaunului mitropolitan de către Ioasaf și îndepărtând-o de la 1531. În consecință, deși prizonierul a primit ocazia de a scrie după 1531, aceasta nu era încă o „slăbiciune” completă; a venit numai sub mitropolitul Ioasaf. Confirmare indirectă este soarta Câinelui Isaac, care a fost condamnat în 1531, dar mitropolitul Ioasaf nu numai că l-a eliberat, ci l-a ridicat și chiar l-a făcut arhimandrit al Mănăstirii Simonov din Moscova. 19 Este important să se indice în paragraful 13 sursa din care au fost luate informațiile despre cei 22 de ani de închisoare: „cartea” însuși Venerabilului. Maxima. În Prostannaya nu este menționat, însă, în absența termenului „carte”, conținutul său și temele lucrărilor pe care le-a creat sunt descrise mai pe deplin. În ambele ediții este menționat unul dintre ele - Mărturisirea de credință. Lucrările numite în Operele extinse coincid cu contururile colecției, corpus, a cărui compilare a început imediat după ce a avut ocazia să revină la activitatea literară. Această colecție de autori de o viață se deschide cu o Mărturisire de credință; nucleul original al acestei colecții conținea 12 capitole, iar capitolele finale (11 și 12) au fost „Cuvinte de sfat” despre corectarea cărților rusești. Pe ele se bazează informațiile despre cărțile defecte și corectarea acestora. Maxim la paragraful 11, din care se ia și indicarea numărului de ani de închisoare. Unul dintre aceste Cuvinte denumește numărul de ani în care autorul este „obsedat de cruzime”, adică durata închisorii și a privării sacramentului, dar în liste diferite numărul de ani este diferit, deoarece autorul a trimis aceste Cuvinte la diferite persoane în momente diferite, indicând de fiecare dată un nou număr. Numerele variază de la 15 la 20, adică, în acele date, acea perioadă de timp (1540–1545), în care autorul a făcut încercări deosebit de active de a-și dovedi nevinovăția, absența „viciului eretic” și legalitatea corecțiilor pe care le-a făcut cărților. 20 Trebuie să presupunem că alcătuitorul Legendei avea o listă în care era denumit numărul maxim de ani - 22. „1547” fiind data eliberării este destul de probabilă, având în vedere că cu puțin timp înainte de aceasta, Patriarhii, Ioachim al Alexandriei (4 aprilie 1545) și Dionisie al II-lea al Constantinopolului (1547), ca scrisoare trimisă pentru soarta lui Ivan al IV-lea pentru soarta lui Ivan al IV-lea. prizonier g.). 21 Este probabil ca eliberarea să fi avut loc în legătură cu sărbătorile nunții regale a lui Ivan al IV-lea (16 ianuarie 1547) și a nunții sale (3 februarie 1547). 22 După cum sa menționat deja, soarta Sf. Încă de la început, Maxima s-a trezit legată de soarta dinastiei Moscovei, de viața și preocupările familiei mare-ducale, care au fost și evenimente din viața statului. Nunta regală din ianuarie 1547 a fost apoteoza în lunga luptă pentru tron, care a început în anii 90. XV, iar problema moștenitorului tronului a fost întotdeauna acută, îmbrăcând diferite forme. Mila față de condamnat a fost și firească și adecvată: la urma urmei, la un moment dat, cererea tatălui lui Ivan cel Groaznic de a se ruga pentru darul unui moștenitor, care s-a dovedit a fi Ivan Vasilyevich, a fost însoțită de o cerere de traducător, care s-a dovedit a fi Venerabilul. Maxim. Ceea ce încă era considerat imposibil în 1531 a devenit posibil în 1547. Trinity-Sergius Lavra. Foto – O. Salomakin 4. La data transferului la Trinity și relația dintre perioadele Tver și Trinity În paragraful 17, autorul nu raportează data transferului la Trinity, limitându-se la informația că a fost „expulzat” din Tver în Trinity la ordinul lui Ivan al IV-lea. Despre rolul starețului Treime Artemy în soarta Sf. Maxima relatează o altă Legendă (nr. V în publicația din 2006); prin urmare, leagă tranziția cu 1551. Dar, în același timp, este evidențiată perioada Moscovei anterioară: în primul rând, „conform cuvintelor de rugăciune” starețului Artemy, țarul și marele duce Ivan Vasilyevici îi poruncește lui Maxim „cu onoare să ia la Moscova și să fie în slăbiciunea sa”, nimic nu se spune despre trecerea la Treime, dar moartea sa este raportată în această mănăstire. Același termen „slăbit” este folosit aici ca în Legenda anterioară, dar este deja asociat cu alte persoane și cu o perioadă ulterioară (Artemy era stareț în 1551). Afirmația Legendei anterioare despre „slăbiciunea” sub mitropolitul Ioasaf pare mai demnă de încredere. Acest lucru este susținut de acțiunea similară a Mitropolitului față de un alt condamnat, Câinele Isaac, și de o altă împrejurare, însă, indirectă. În „Povestea lui Maxim, Călugărul Sfântului Munte”, traducerea la Treime este menționată în paragraful 17, iar autorul scrie despre conținutul „cărții lui Maxim Grecul” și despre compoziția nucleului principal al lucrărilor colectate ale autorului în paragraful anterior 16, din care rezultă că el pornește din faptul că cartea (partea sa principală) a fost creată în Tver. În această privință, se cuvine să reamintim că unul dintre manuscrisele colecției acestui autor (RSL, f. 173, MDA 42) deține un evidență de proprietate de către Mitropolitul Ioasaph și mărturisește interesul său pentru opera acestui autor. Nu se poate exclude că el, fiind mitropolit și, bineînțeles, patronând prizonierul din Tver, și-a susținut planul de a combina lucrările principale (inclusiv cele „nelacomi”) într-un singur corp și a dobândit pentru sine o carte în care a fost întruchipat acest plan. Semnificația „Povestea lui Maxim călugărul din Svyatogorsk” este, în primul rând, că creează schița principală pentru reconstruirea biografiei după 1931. Ea arată o tendință de a atenua, de a slăbi rolul autorităților laice și bisericești în condamnarea călugului învățat, ceea ce indică acele cercuri (oficiale sau semi-oficiale) cu care este legată originea sa. autorităţi în condamnarea călugărului învăţat, care indică acele cercuri (oficiale sau semioficiale) cu care este asociată originea textului. În ceea ce privește paternitatea „Povestea lui Maxim, călugărul din Sfântul Munte”, unul dintre argumentele lui Denisov a fost prezența atât în ​​ea (punctul 6), cât și într-una dintre lucrările lui Kurbsky a 23 de povești despre arderea cărților grecești de către latini după căderea Constantinopolului. Explicarea asemănării textelor prin apartenența la același autor (tehnica metodologică principală a lui Denisov) nu este însă singura posibilă. Alte explicații pot fi oferite. Unul dintre ele (mai simplu, dar mai puțin probabil) este că atât Kurbsky, cât și autorul Legendei transmit în mod independent povestea orală a lui Pri însuși. Maxim, în timp ce Kurbsky se referă direct la el (a auzit-o într-o întâlnire personală), iar autorul Legendei ar fi putut să o primească de la un alt participant la aceste conversații (fie direct, fie printr-un lanț de transmisii). O altă explicație se bazează pe faptul că proximitatea celor două texte poate fi inclusă într-o serie de fapte care indică contacte literare în anii '80 și '90. XVI între cercurile moscovite apropiate de autoritățile oficiale ale bisericii, de Mănăstirea Chudov și de cercurile educaționale ale Marelui Ducat al Lituaniei, activitățile lor de publicare, care, la rândul lor, au fost asociate cu cercul Milyanovichi din Kurbsky (activitățile sale sunt tratate în cartea lui V.V. Kalugin). Astfel, colecția de origini Chudov (GIM. Chud. 236) include eseul lui Johann Spangsberg „Despre silogism”, publicat în 1586 la tipografia Mamonich din Vilna, tradus fie de Kurbsky, fie de unul dintre membrii cercului său. 24 Colecția de miracole. 236 datează din anii 90. al XVI-lea (limita inferioară este determinată de mențiunea Patriarhului în „Scara Puterilor”, limita superioară este determinată de faptul că manuscrisul este o contribuție din anul 1600 la Mănăstirea Minunea Arhimandritului Pafnutie). În lucrările adunate ale Sfântului Maxim Grecul la sfârșitul secolului al XVI-lea. (Sinodica și ca parte a manuscrisului Bibliotecii Naționale din Paris Slav. 123) a inclus o altă traducere, publicată în aceeași tipografie în 1585, și anume „Dialogul”, sau „Dezbaterea”, al Patriarhului Constantinopolului Gennady Scholarius cu Amurat, adică sultanul Mehmed P. Prefața traducerii a fost scrisă și este de înaltă evaluare personală numită Kurb. „noul mărturisitor”. Publicarea „Dialog” a fost dedicată lui Ostafy Volovich, subcancelarul Marelui Ducat al Lituaniei, și avea o imagine a stemei sale. 25 Isaiah Kamenchanin a mers la Moscova în 1561 în numele lui Ostafi Volovici, care se pare că era patronul său, așa că în Isaia se poate presupune unul dintre conducătorii acestor contacte literare și se poate alătura părerii lui Kalugin (pe baza unui set diferit de fapte): „Legătura dintre Kurbsky și Isaiah Kamenchanin, despărțită de o distanță incredibilă și inexplicabilă.” 26 În ciuda legăturii aparente a faptelor revelate cu ipoteza paternității lui Kurbsky, ar trebui totuși concluzia că această legătură este doar aparentă. Putem vorbi despre contacte literare, dar este prematur să facem orice judecată despre autor. Nu se poate exclude că ar putea fi mai mulți autori, ar putea fi mai mulți; intrebarea ramane deschisa deocamdata. Comentariu în concordanță cu istoria Acest om, care a îmbinat talentul strălucit de teolog, scriitor spiritual și publicist cu o adevărată ispravă spirituală și ascetică, a devenit, fără îndoială, una dintre cele mai semnificative figuri din viața spirituală a Rusiei în prima jumătate a secolului al XVI-lea. Maxim Grecul s-a născut în Epir, în orașul Arta, în jurul anilor 1470–1475, într-o familie evlavioasă și, după toate probabilitățile, bine născută și destul de bogată în ciuda aservirii turcești. Numele său laic este Michael Trivolis. Dorind să obțină o educație bună, Mihail a plecat în Italia, deoarece în Grecia, după capturarea ei de către turci, studiul serios al științei nu a mai fost posibil. În Italia, la acea vreme, exista deja o mare diasporă grecească, iar Michael a urmat o cale bine bătută. A ajuns în Italia la începutul anilor 1490. Mihai a urmat cursuri la multe universități italiene, dar a studiat cel mai mult timp la celebra Universitate din Padova, unde erau atunci mulți profesori greci dintre emigranții veniți în Italia după moartea Bizanțului. Aici, în timpul Renașterii, interesul pentru cultura antică greacă, în special pentru filozofia și literatura antică, a crescut incredibil. În Italia, Mihail comunică îndeaproape cu umaniștii Renașterii. Probabil că noile tendințe l-au fascinat la început. Apoi de la Veneția, unde era o mare colonie de greci, Mihai vine la Florența, care la sfârșitul secolului al XV-lea. a fost cel mai mare centru al culturii renascentiste. Mihail Trivolis s-a trezit în plină viață culturală italiană. Cu toate acestea, în Florența au avut loc schimbări semnificative în timpul șederii lui Michael acolo. Acolo a devenit foarte popular faimosul predicator, călugărul dominican Girolamo Savonarola, care a criticat aspru familia Medici care conducea Florența. Fra Girolamo a fost, de asemenea, foarte critic față de realizările culturii renascentiste, care, în opinia sa, au corupt morala și au contribuit la debisericizarea societății italiene. El a susținut un stil de viață sănătos din punct de vedere moral. Savonarola a atacat, de asemenea, papalitatea și viciile Bisericii Catolice contemporane în predicile sale. Girolamo Savonarola a jucat un rol important în viața lui Mihail Trivolis. Cu predicile sale, el a răsturnat literalmente viața unui tânăr grec care înainte devenise atât de fascinat de cultura Renașterii. Mihai, sub influența lui Savonarola, a reușit să discearnă în ea tendințe anti-creștine și și-a reconsiderat atitudinea față de Renașterea italiană. Mai mult, acest lucru a fost facilitat de semințele credinței și evlaviei semănate în sufletul său de părinții săi ortodocși. Savonarola a avut o influență extraordinară asupra viitorului Maxim grecul. Ulterior, fiind deja călugăr ortodox, Pr. Maxim și-a amintit de Savonarola cu multă dragoste, a scris despre el și l-a comparat cu vechii asceți, spunând că era „ca unul dintre cei din vechime, doar ca latin în credință”. În Florența, unde Savonarola a reușit să-și stabilească autoritatea de ceva vreme, a condus orășenii la cea mai profundă pocăință. Fra Girolamo, deși era catolic, s-a îndreptat către suveranii europeni cu propunerea de a convoca un Conciliu Ecumenic pentru a-l detrona pe cel mai imoral papă din istoria Bisericii Romane - Alexandru al VI-lea - și a-l alege pe unul nou. Adică, Savonarola a plasat Sinodul deasupra papei, respingând înțelegerea primatului papal în Biserică distorsionată de catolicism. În acest sens, credințele sale erau apropiate de eclesiologia ortodoxă. Fra Girolamo a încercat, în fața secularismului înaintat, să întărească cumva viața spirituală a Florenței. Dar nu a reușit mult timp. Ispitele culturii lumești și o viață confortabilă și-au luat amploarea, iar teama de represalii din partea Romei papale a completat procesul de renunțare de către florentini la liderul lor spiritual de ieri. Prin verdictul tribunalului florentin, Savonarola a fost executat. Impresia pe care predicile lui Savonarola o aveau asupra lui Mihail Trivolis a fost atât de mare încât tânărul grec a devenit călugăr dominican în mănăstirea florentină San Marco, a cărei anterioară Savonarola fusese anterior. Trivolis a stat în această mănăstire 2 ani. Dar după execuția lui Savonarola, viața spirituală în această mănăstire catolică îngheață. Între timp, religiozitatea crescută a lui Michael l-a forțat să continue căutarea spirituală. Drept urmare, părăsește Italia și se întoarce în Grecia. Lumea catolică occidentală nu a putut satisface nevoile spirituale ale lui Mihail, ceea ce, totuși, era destul de firesc pentru un om care, prin originea sa, aparținea în întregime tradiției spirituale bizantine. Mihail s-a întors în cele din urmă la ea, după ce a făcut o călătorie atât de complexă, care, totuși, l-a îmbogățit cu o experiență și cunoștințe enorme. Mihai Trivolis s-a întors în stâna Bisericii Ortodoxe. De acum înainte, își vede idealul de viață în monahismul ortodox. În jurul anului 1505, apare pe Muntele Athos și face jurăminte monahale la Mănăstirea Buna Vestire Vatopedi. În monahism a fost numit Maxim - în cinstea Venerabilului Maxim Mărturisitorul, iar viața lui Maxim Grecul s-a dovedit mai târziu a fi izbitor de asemănătoare cu isprava de viață a acestui sfânt, plin de luptă și suferință. Tânăra tonsura de la Vatopeda, renumită pentru învățătura călugărilor săi, a intenționat să-și dedice întreaga viață isprăvii monahale și studiului moștenirii patristice. Timp de 10 ani, Maxim Grecul a stat pe Muntele Athos și a continuat să-și urmeze educația aici. Maxim a dobândit o învățătură colosală și, în mod uimitor, cunoștințele spirituale pe care le-a putut dobândi au fost determinate de Providența lui Dumnezeu să fie trimise în Rus’, care avea nevoie disperată de ea în această perioadă grea de dispariție a învățăturii ortodoxe. În 1515, Marele Voievod Vasily Ioannovici și Mitropolitul Varlaam al Moscovei și al Rusiei s-au îndreptat către Athos cu cererea de a-l trimite la Moscova pe învățatul călugăr Savva pentru a traduce Psaltirea explicativă din greacă din biblioteca suverană. Dar Savva era deja bătrână și bolnavă. În schimb, Maxim merge în îndepărtata Rusia. În 1518, a ajuns la Moscova, nu pentru mult timp, așa cum i se părea atunci. Dar, prin voia lui Dumnezeu, el era destinat să rămână în Rusia pentru totdeauna. Maxim grecul a atras foarte repede atenția acelor ruși care căutau iluminarea și erau interesați de problemele teologice. În jurul lui se formează un întreg cerc de iubitori de carte. După cum am menționat deja, prima lucrare care i-a fost încredințată la Moscova a fost traducerea Psaltirii explicative. În timp ce lucra la ea, Maxim a întâmpinat mari dificultăți: nivelul de educație la Moscova la acea vreme era atât de scăzut încât nu era o singură persoană aici care să cunoască greaca. În același timp, Maxim, desigur, nu cunoștea limba slavă. Prin urmare, Maxim a tradus din greacă în latină, iar apoi interpreți ruși - din latină în rusă: au existat traducători din latină la Moscova, deoarece s-au menținut legături constante de politică externă cu lumea occidentală, unde latina era limba oficială diplomatică și clericală. Sarcina pe care a primit-o Maxim grecul - traducerea Psaltirii explicative - se poate datora faptului că ecourile ereziei „iudaizatorilor” se mai simțeau în Rus’. După cum sa menționat deja, „iudaizatorii” au folosit o psaltire falsă și a fost necesar să aibă la îndemână o interpretare a Psaltirii adevărate care să le permită să polemizeze cu ereticii, respingând textele iudaice false și interpretările psalmilor. Rev. Maxim Grecul a îndeplinit această sarcină într-un an și cinci luni și se aștepta ca după aceea să fie eliberat înapoi în Athos. Mai mult, a tradus și Comentariul la Cartea Faptele Apostolilor pentru Mitropolitul Varlaam. Dar nu s-au grăbit să-l lase pe savantul grec să părăsească Moscova. A început să i se dea diverse sarcini noi una după alta. În special, în acest moment la Moscova au realizat nevoia de a elimina diversitatea care a avut loc în cărțile liturgice. Chiar și atunci, cu mult înaintea Nikon, s-a decis editarea textelor după modele grecești, deși această abordare era foarte departe de a fi ideală. Pr. Maxim, care până atunci stăpânise deja destul de bine limba slavă, a corectat Triodul Tsvetnaya, Cartea Orelor, Evanghelia și Apostolul. Dar, spre nenorocirea lui, a declarat că și alte cărți liturgice conțin multe erori și, prin urmare, trebuie să fie corectate. Acesta a devenit motivul pentru a reține din nou savantul grec la Moscova și a-l încărca cu noi lucrări. Maxim Grecul, cu toată atracția lui pentru viața contemplativă, era evident o persoană foarte vie și sociabilă. După ce făcuse cunoștințe extinse între monahi, cler și laici ai Bisericii Ruse, el și-a dat seama foarte curând că există două curente aici: neachizitiv și iefiți, care până atunci deveniseră deja destul de politizat și dobândiseră o anumită nuanță de partizanism. Maxim, în părerile sale, era aproape de nelacomi: pe Athos la acea vreme, datorită răspândirii ascezei monahale, dominau idealurile apropiate de nelacomi, din care sfântul le-a tras în mare măsură. Nil Sorsky. Prin urmare, Maxim a dezvoltat o relație foarte caldă și strânsă cu nelacomul Mitropolit Varlaam. Succesorul lui Barlaam, Daniel, a fost, dimpotrivă, un iosefit. Deci în relația dintre el și Maxim a existat aproape de la bun început o contradicție. În plus, nu fără influența unui avocat pasionat, dar superficial al non-lăcomiei - prințul monahal Vassian Patrikeev - grecul temperamental s-a trezit implicat în disputele cu privire la proprietatea asupra pământului bisericii și chiar a scris un tratat care justifica non-lăcomia. Cu toate acestea, Maxim era încă destul de slab versat în particularitățile vieții bisericești din Rus, iar multe dintre opiniile sale se bazau adesea pe experiența athonită, care, cu toată semnificația ei spirituală, era departe de realitățile moscovite. În același timp, Maxim a condamnat autocefalia Bisericii Ruse, pe care o considera necanonică. Aici patriotismul grec (nu fără amestecul unei atitudini tradiționale disprețuitoare față de „barbari”) a prevalat în el față de înțelegerea de bun simț a motivelor care au condus Biserica Rusă la ruptura de Constantinopol. Toți acești factori de la bun început au programat, parcă, viitorul conflict dintre Pr. Maxim și Mitropolitul Daniel. Cu toate acestea, la început Daniil l-a tratat bine pe Maxim. Dar Mitropolitul l-a însărcinat pe grec să traducă „Istoria Bisericii” a Fericitului Teodoret al Cirului în rusă. Străin, ca un adevărat călugăr ascet, de toată diplomația și lingușirea, Maxim a refuzat să traducă această carte. El i-a răspuns lui Daniel că în „Istoria” lui Teodorit sunt expuse în detaliu diferite învățături eretice, iar pentru rușii, fără experiență în subtilitățile teologice, acest lucru ar fi dăunător. Mai mult, Rus’ tocmai a „depășit” erezia „iudaizatorilor”. Mitropolitul, desigur, se considera jignit de refuzul unui simplu călugăr, nici măcar hirotonit. În același timp, Maxim a dat motive să-l întoarcă pe suveranul însuși împotriva lui: atras în conversații periculoase de Vassian Patrikeev, Maxim a vorbit cu dezaprobare despre propunerea de divorț a Marelui Duce de Solomonia Saburova. Și, în general, la Moscova, deja obișnuit să asculte cu prudență starea de spirit a autocratului suveran, Maxim s-a comportat extrem de imprudent. În simplitatea sa monahală, simțindu-se străin în Rus’ și neconsiderându-se subiect al Marelui Voievod, și-a permis, de exemplu, lucruri atât de provocatoare după standardele moscovite precum comunicarea cu ambasadorul turc Skinder, tot grec de naștere. După ce a stârnit ura Mitropolitului, Maxim Grecul și-a adus în același timp suspiciunile Marelui Voievod Vasily, căruia Daniel nu a omis să-l descrie pe călugăr învățat ca un liber gânditor și un spion. În plus, în cercul interlocutorilor constanti ai lui Maxim existau mulți oameni care s-au opus suveranului. Printre acești opozitori, o figură deosebit de proeminentă a fost boierul Bersen-Beklemișev, care a condamnat deschis noua ordine de la Moscova. În special, Bersen obișnuia să spună: „Știm de la oameni experimentați că pământul care își schimbă obiceiurile nu durează mult.” Bersen și alți opozitori au acuzat-o pe Marea Ducesă Sofia, mama lui Vasily al III-lea, și pe acei greci din Italia care au ajuns la Moscova cu ea, că au introdus obiceiurile occidentale la Moscova. Influența occidentală a venit în Rus' prin Lituania, inclusiv prin prinții Glinsky veniți de acolo, din a căror familie Marele Duce Vasily intenționa să-și ia a doua soție, Elena. Se știe, de exemplu, că Vasily III, pentru a-i face pe plac Elenei Glinskaya, a început să-și rade barba în mod european. Dar natura relației dintre Marele Duce al Moscovei și Toată Rusiei cu boierii săi era acum de așa natură încât Bersen-Beklemishev a sfârșit foarte curând să-și pună capăt vieții pe picior. A fost greu să ajungi imediat la Vassian Patrikeev: era o rudă apropiată a suveranului. Dar Maxim Grecul, cu consimțământul lui Vasily al III-lea, iritat că un călugăr a îndrăznit să condamne divorțul și recăsătorirea suveranului, a fost judecat. După ce mitropolitul Daniel, fără a disprețui denunțurile și calomniile, a strâns „probe compromițătoare” împotriva lui Maxim, în 1525 s-a desfășurat primul proces împotriva grecului. Faptul că cercul intelectual și teologic al lui Maxim Grecul includea persoane cunoscute pentru sentimentele lor de opoziție a fost umflat în proporții incredibile în denunțuri calomnioase. S-a afirmat că Maxim l-a numit pe suveran „persecutor și chinuitor”, „rău”, etc. S-a știut că, într-o conversație cu un alt grec din Moscova - arhimandritul Novospassk Savva - Maxim și-a permis să se îndoiască de succesul luptei rușilor cu tătarii din Kazan (care, totuși, este destul de înțeles de către turci, de atunci, de atunci, grecii se uitau la acea vreme). cu pesimism față de încercările de a respinge asaltul musulmanilor și a subestimat puterea și importanța reală a statului rus). Desigur, Maxim și-a amintit și de comunicarea sa cu ambasadorul turc, grecul Skinder. Cu ajutorul denunțurilor, călugărul învățat a fost înfățișat ca un spion turc, declarând că el, împreună cu Savva, a trimis „un raport pașaților turci și sultanului, ridicându-l împotriva suveranului”. Nu poți strica terci cu ulei, așa că mitropolitul Daniel este împotriva Pr. Maxim a înaintat simultan, pe lângă cele politice, multe acuzații de natură bisericească. Cei mai mulți dintre ei erau atât de exagerați încât, prin numeroasele rechizitori, un singur lucru era clar vizibil - ura personală a mitropolitului față de călugărul grec. Chiar și doar aducându-l pe Maxim în judecată, Daniel nu a putut rezista și a rostit o frază absolut minunată, dezvăluind întreaga natură ticăloasă a răzbunării sale asupra grecului: „Păcatele tale au venit la tine, blestemat, dar despre el ai refuzat să-mi spui cartea sfântă a fericitului Teodoret”. Daniel știa că cel mai probabil mod de a distruge o persoană era acuzând-o de erezie - o armă la acea vreme care era universală și de încredere. În legătură cu Maxim, exact asta a făcut. Era ceva de care să te agăți: în primele traduceri ale lui Maxim grecul (în special, în Triodul său colorat), s-au găsit erori care au fost asociate exclusiv cu faptul că Maxim nu cunoștea bine limba slavă inițial. Pe baza erorilor găsite, el a fost acuzat că ar fi învățat că așezarea lui Hristos la dreapta Tatălui este „trecătoare și trecută”. Desigur, nu a existat nimic de acest fel - doar că Maxim, care înțelegea puțin subtilitățile formelor de timp ale verbului slav, a folosit un echivalent literal nereușit al cuvântului grecesc. Drept urmare, erorile filologice ale lui Maximus au fost folosite cu viclenie de Daniel ca pretext pentru a-l acuza de erezie. Deși toată lumea din jur, desigur, a înțeles că nu există nicio erezie în părerile lui Maxim, totuși, nimeni nu a îndrăznit să se opună Mitropolitului și Marelui Duce. Cu toate acestea, Daniel trebuia să asigure distrugerea lui Maxim, așa că mitropolitul răzbunător nu s-a oprit la acuzațiile de erezie. Pe lângă toate, Maxim a fost acuzat și de vrăjitorie. „... Folosind trucuri de magie elene, ai scris cu vodcă pe palme și ți-ai întins mâinile împotriva Marelui Duce și, de asemenea, împotriva multor alții, acționând ca un vrăjitor.” Această acuzație de folosire a magiei a fost, desigur, cea mai absurdă, dar în același timp aproape sigur fatală - după aceasta, cel mai probabil inculpatul nu putea decât să facă față unui incendiu. Totuși, absurditatea acestor acuzații la adresa Pr. Maxim Grecul, incongruența lor evidentă cu întregul său caracter spiritual și moral, era atât de evidentă, încât Consiliul, recunoscându-l drept criminal eretic și politic, nu a îndrăznit totuși să-l condamne pe grec la executare ca vrăjitor. S-a hotărât să se limiteze la excomunicare și închisoare pe viață, deși aceasta nu era doar o nedreptate, ci și o mare cruzime față de călugărul vădit nevinovat. Este trist, dar în acest moment Rus începe să se obișnuiască cu astfel de lucruri. Soarta tragică a lui Maxim a arătat că în Rusia sub Vasily III ideea ortodoxă adecvată a conciliarității începea să dispară. Consiliile sunt convocate în mod formal, dar în realitate ele, ca și în cazul lui Maxim Grecul, sunt deja pură ficțiune, eliminând ascultător acele decizii care sunt plăcute suveranului și mitropolitului supus acestuia. După ce l-a condamnat pe Maxim atât de crud, Daniel, însă, nu și-a stins complet setea de răzbunare. Probabil dorind să pună în aplicare condamnarea conciliară cât mai deplin și aspru posibil și să aibă în viitor întotdeauna un motiv convenabil pentru noi plângeri împotriva lui Maxim, Mitropolitul a desemnat Mănăstirea sa Iosif-Volokolamsk drept loc de închisoare al călugărului învățat. Acolo, Maxim Grecul a îndurat, după cum a scris mai târziu, „murdărie și fum și foamete”, în timp ce se afla într-o închisoare de mănăstire în cele mai dificile condiții. Complice lui Maxim, arhimandritul Savva, a fost și el închis în apropiere, în Mănăstirea Învierii Volokolamsk. Maxim a petrecut aproape 7 ani în prima sa captivitate. Iar în 1531 a avut loc un nou proces catedrală, la care a fost adus inițial ca martor Maxim Grecul în cazul domnitorului monahal Vassian Patrikeev. Marele Duce și-a predat în cele din urmă fostul favorit și rudă Mitropolitului pentru represalii. Vassian, care era dușmanul ideologic și personal al lui Daniel, evitase însă anterior răzbunarea acestuia datorită favorii pe care Vasily III i-a arătat-o ​​într-un mod înrudit. Dar, de îndată ce Vassian și-a permis comentarii dezaprobatoare cu privire la divorțul și a doua căsătorie a suveranului, Patrikeev și-a pierdut instantaneu sprijinul din partea monarhului. Vassian Patrikeev (născut în jurul anului 1470, murit după 1531) a fost un boier foarte nobil dintr-o familie domnească, care și-a urmărit descendența din Gediminas și era înrudit cu dinastia guvernantă a Moscovei. Patrikeev, care l-a întreținut pe nepotul lui Ioan al III-lea, Dimitri Ioannovich, a fost tuns cu forța la Mănăstirea Kirillo-Belozersky după ce Dimitri a fost închis, iar fiul Sophiei Paleologus Vasily a fost declarat moștenitor la tron. Vassian s-a împăcat complet cu noul său mod de a fi, deși, așa cum susțineau contemporanii, chiar și în monahism se distingea prin trăsături de comportament complet boieresc. Ivan cel Groaznic a remarcat mai târziu în mod ironic că „ne-lacomul” Patrikeev a mâncat argint și a băut malvasia. Dar, teoretic, el a fost un susținător al învățăturilor Sfântului Nil Sorsky și a altor oameni nelacomi, deși acest lucru se datora cel mai probabil unor motive pur politice. Umilul bătrân isihast Nil însuși nu a fost niciodată implicat în politică. Însă adepții săi, oamenii neachizitivi ai vremurilor de mai târziu, s-au implicat activ în lupta politică și au stat în opoziție cu linia iozefiților deja la fel de politizat. Împăratul a favorizat la început oamenii nelacomi, nu fără gândul îndepărtat de a folosi opiniile lor ca platformă ideologică pentru secularizarea mult dorită a pământurilor bisericești. Cu toate acestea, Marele Duce și-a schimbat curând simpatiile. Printre ideologii non-achizitivității s-au numărat mulți care au susținut vechea ordine apanatică. Iosefiții, dimpotrivă, erau adepți ai liniei autocratice, uneori până la punctul de a fi gata să subordoneze Biserica autorității suveranului, așa cum a demonstrat clar Daniel. Prin urmare, Vasile s-a aplecat în cele din urmă către iosefiți. Domnitorul-călugăr Vassian a întreținut însă multă vreme relații bune cu Marele Voievod, fiind rudă lui, și în același timp a continuat să se opună mitropolitului Daniel și proprietății pământului bisericesc. Dar până la urmă a căzut și Vassian. Daniel l-a adus în sfârșit în judecată cu succes. Mitropolitul nu a venit cu un nou scenariu pentru condamnarea domnitorului monahal, ci a folosit o metodă care fusese deja testată pe Maxim și s-a justificat pe deplin - Vassian a fost acuzat și de erezie, vrăjitorie și crime de natură politică. Adevărat, în mod corect, trebuie remarcat faptul că în lucrările lui Vassian au apărut concepții greșite grave. După ce l-au acuzat pe Vassian, l-au adus în judecată pe Maxim grecul ca martor. Și atrăgând, în același timp, l-au acuzat încă o dată pe Maxim însuși. Până atunci, ambasadorul turc Skinder murise și în actele sale, confiscate de administrația Marelui Duce, au fost descoperite scrisori de la Maxim cu recenzii destul de nemăgulitoare pentru Moscova. Și deși nimic nu părea să indice spionaj, toate materialele noi au fost adăugate cu succes la caz. L-au învinovățit pe Maxim pentru lipsa lui de pocăință după prima condamnare. Așa era într-adevăr așa, căci călugărul învățat nu simțea nicio vină față de el însuși. Maxim l-a iritat la extrem pe Daniel cu încăpățânarea și reticența lui de a cere milă, iar în închisoarea monahală a susținut că „l-au întemnițat fără vină, că nu a cunoscut niciun păcat”. La procesul din 1531, Maxim a fost adăugat pentru descoperirea unor noi erori gramaticale pe lângă cele anterioare, care au fost din nou declarate cu voce tare erezie. Fie în locul expresiei „Dumnezeire impasibilă” a scris „Dumnezeire fără frică”, apoi a șters din textul slav al Cărții Fapte cuvinte care nu erau în originalul grecesc, apoi din nou, prin analogie cu gramatica greacă, a omis din greșeală negația repetată „nu” într-unul din anatematismele Sfântului Chiril din Alexandria. Probabil că Maxim a încercat să se apere la proces și din nou, din naivitate, a pus problema greșelilor făcute în Rus', și, eventual, a ignoranței judecătorilor mitropolitani. În orice caz, curtea catedralei din 1531 l-a acuzat pe grec că „hulește făcătorii de minuni ruși și Biserica Rusă”. Ceea ce a fost însă nou, în timpul celui de-al doilea proces, a fost că Maxim a fost acuzat acum că a predicat non-lăcomia. În același timp, o mare parte din ceea ce a fost spus de fapt nu de el, ci de Vassian, i-a fost atribuit. Și, deși formula finală a noii sentințe pentru Maxim este necunoscută, o idee despre ceea ce s-a adunat asupra bietului grec poate fi trasă din reproșul pe care Daniil l-a făcut traducătorului rus Mihail Medovartsev, care a fost judecat împreună cu Maxim. Daniel i-a spus că el a scris scripturile „hule și eretice și răspândind și răspândind învățături evreiești și elene și erezii ariene și macedonene și alte erezii distrugătoare pentru mulți oameni și națiuni”. Astfel de acuzații absurde și care se exclud reciproc, desigur, nu au indicat înălțimea nivelului teologic al lui Daniel însuși. Din păcate, acei participanți la conciliu care erau cap și umeri deasupra celorlalți, din păcate, au fost și ei forțați să tacă: veniseră vremuri noi pentru Biserica Rusă (în special, acest lucru se poate spune despre Arhiepiscopul Macarie de Novgorod, care va deveni mai târziu mitropolit). Deci la consiliul din 1531 toată lumea a hotărât în ​​unanimitate că Maxim și Vassian sunt vinovați. Mai mult, faptul că în spatele lui Vassian s-au putut găsi într-adevăr multe momente reprobabile a dat instanței aspectul dreptății. După procesul din 1531, Vassian Patrikeev a fost închis la Mănăstirea Volokolamsk. Maxim, pentru ca „conspiratorii”, „vrăjitorii” și „dușmanii Bisericii” să nu poată comunica, a fost transferat în alt loc - la Mănăstirea Tverskaya Otroch, sub supravegherea episcopului Tver Akaki. Acolo a petrecut încă 20 de ani în captivitate, dar sub un regim mai îngăduitor decât înainte. Akaki a fost un episcop uman. După ce l-a condamnat pe Maxim împreună cu alți episcopi, cu greu a crezut serios în vinovăția sa. Akaki i-a permis lui Maxim să scrie, ceea ce a fost interzis în primii 7 ani de închisoare. În Mănăstirea Tver Otroch, Maxim a terminat de scris canonul Sfântului Duh Paraclet (a început să lucreze la el în închisoarea Volotsk, unde a scris cu cărbune pe perete). În total, Maxim, care mergea la Moscova pentru o perioadă scurtă de timp, a trăit în Rusia timp de 38 de ani. Aproape 27 dintre ei sunt în închisoare. Abia în 1551 a fost transferat la Mănăstirea Treime-Serghie și eliberat, dar nu a fost eliberat niciodată din Rusia. Cu toate acestea, era deja atât de bătrân încât acest lucru nu era posibil. Interesant este că, deși Sfântul Maxim Grecul a fost ulterior canonizat, hotărârile celor două sinoade prin care a fost condamnat atât de pe nedrept nu au fost niciodată anulate oficial. Adevărat, la Constantinopol a fost convocat un consiliu de 40 de ierarhi greci, la care Maxim a fost achitat. Dar după ce s-a mutat la Moscova, Maxim aparținea din punct de vedere jurisdicțional al Bisericii Ruse, iar soarta lui nu putea fi decisă decât de un consiliu de ierarhi ruși. Consiliul de la Constantinopol a acceptat un apel adresat Marelui Duce Vasily Ioannovici cu o cerere de returnare a lui Maxim Grecul la Athos. Dar nu a existat nicio reacție de la Moscova. De fapt, Pr. Maxim nu a fost niciodată achitat legal. Aceasta a fost înlocuită cu canonizarea sa în 1988. Situația, ca să spunem ușor, este ciudată: două consilii ruse îl numesc pe Maxim grecul eretic, vrăjitor și spion, iar al treilea - patru secole și jumătate mai târziu, fără a anula deciziile celor anterioare - îl canonizează pe Maxim. Este evident că cazul lui Maxim Grecul, pentru prima dată în istoria Bisericii Ruse, ridică problema conciliarității – reală și imaginară. La urma urmei, nu orice catedrală este o expresie a adevăratei conciliarități. Este întotdeauna necesar ca primirea oamenilor bisericii să determine care hotărâri ale episcopiei sunt cu adevărat conciliare. Desigur, decizia conciliară a Bisericii Ruse cu privire la Maxim Grecul a fost în cele din urmă recunoașterea nevinovăției și glorificarea lui ca sfânt. Maxim Grecul a fost un scriitor spiritual foarte talentat și prolific. Este autorul a peste 300 de lucrări. Practic sunt de natură spirituală și educațională. Maxim a înviat literalmente la viață când Akaki Tverskoy i-a permis din nou să scrie, pentru că pentru un om de carte, cum ar fi Maxim, închisoarea în închisoare fără posibilitatea de a scrie nimic aducea suferințe insuportabile. Mai târziu, în timpul celor 20 de ani de închisoare la Tver, Maxim a scris majoritatea lucrărilor sale originale. Dintre acestea, cele mai numeroase sunt micile tratate și scrisorile. Maxim a scris multe din ordinul direct al episcopului Akaki și al altor figuri ale Bisericii Ruse: autoritatea sa, chiar și în închisoare, a rămas foarte mare, iar marea majoritate a oamenilor nu credea în vinovăția lui. Rev. Maxim a scris o serie de mesaje îndreptate împotriva latinilor și protestanților, împotriva astrologiei. În ciuda faptului că a suferit atât de mult pentru că a dezvăluit o serie de trăsături ale vieții bisericești rusești pe care nu le-a putut accepta, Maxim a continuat să condamne credința rituală din ce în ce mai mare în Rus', alături de care adesea nu a găsit adevărata viață în Hristos. El a deslușit corect tendința extrem de negativă care în secolele XVI-XVII. se va dezvolta în continuare și, în cele din urmă, va duce la tragedia schismei Vechiului Credincios. Sfântul Maxim îndrăznește chiar să denunțe domnia boierilor temporari sub tânărul Ioan al IV-lea. Când Ioan a fost încoronat rege, călugărul învățat a scris pentru el „Capitole instructive pentru cei care îi conduc pe credincioși”, unde a denunțat din nou stăpânirea tiranică și a explicat cum ar trebui să-și conducă un suveran ortodox poporul. În viața Rev. Pentru Maxim, cea mai tragică poveste este povestea relației sale cu Ierarhia. Pentru el în închisoare, cel mai groaznic lucru nu a fost nici măcar interzicerea de a scrie, ci excomunicarea de la Împărtăşanie. A scris prin prințul P.I. Shuisky noului Mitropolit al Moscovei Macarie, care conducea Biserica Rusă din 1542, cerând să i se îngăduie să ia parte la Sfintele Taine, de care fusese lipsit de aproximativ 17 ani. Pr. Maxim i-a trimis lui Macarie, împreună cu cererea, „Mărturisirea credinței ortodoxe” pe care a scris-o, care trebuia să confirme că călugărul dezonorat credea Ortodoxia. Dar Mitropolitul Macarie s-a trezit într-o situație foarte delicată, întrucât fostul Mitropolit Daniel, care l-a condamnat pe Maxim, își trăia încă zilele în Mănăstirea Iosif-Volotsky, iar un alt fost Înalt Ierarh, Ioasaph (Skripitsyn), stătea în mănăstirea Kirillo-Belozersky. Macarius a devenit mitropolit ca urmare a înlăturării lor succesive din scaun și, prin urmare, probabil că nu s-a simțit destul de încrezător în termeni canonici. Din acest motiv, lui Maxim, în a cărui vină Mitropolitul Macarie, ca toți ceilalți, bineînțeles, nu credea, i-a scris totuși ca răspuns: „Îți sărutăm legăturile, ca unul dintre sfinți, dar nu te putem ajuta în niciun fel, căci cel care te-a legat trăiește”. Mitropolitul Daniel l-a „legat” pe Maxim, deși Macarie s-a numărat și printre cei care l-au condamnat conciliar pe Maxim. Atunci Maxim Grecul i-a scris lui Daniil, cerându-i să ridice mustrarea împotriva lui. Dar pentru Daniel, aceasta ar însemna să-și recunoască greșeala lui și a conciliarului și, prin urmare, să-i dea un motiv pentru a se învinovăți. De aceea, fostul Mitropolit Maxim nu l-a recunoscut nevinovat, dar l-a sfătuit totuși să mintă și să se împărtășească fără nicio ridicare a interdicției, sub pretextul unei boli fatale. Daniel a rămas fidel cu sine și în acest sens, dând astfel de sfaturi fără principii. Dar Maxim Grecul nu putea face nimic „pe ascuns”, cu atât mai puțin să se împărtășească, fără a avea o binecuvântare pentru asta. Conștiința lui era vizibil diferită de cea a lui Daniil. Mai mult decât atât, Rev. Maxim nu a putut asculta sfatul lui Daniel că problema admiterii la Împărtășanie era legată pentru el de problema recunoașterii nevinovăției sale. Abia după moartea lui Daniel, soarta lui Maxim a fost uşurată. Nu au îndrăznit să-l lase să plece acasă la Muntele Athos. Poate că le era frică pentru reputația Bisericii Ruse după tot ce i s-a întâmplat lui Maxim. Dar în 1551, starețul Mănăstirii Treime-Serghie Artemy i-a rugat pe țarul Ivan cel Groaznic și pe Mitropolitul Macarie să-l transfere pe Maxim la mănăstirea sa. Călugărul suferind a primit de la Macarie permisiunea de a se împărtăși la Sfintele Taine și și-a încheiat viața în 1556 în Mănăstirea Treime-Serghie. A fost înmormântat cu cinste, ca ascet, în Biserica Duhului Sfânt. A fost canonizat în anul aniversării a 1000 de ani de la Botezul Rusiei, deși pe plan local a fost venerat din cele mai vechi timpuri ca unul dintre sfinții Radonezh. Icoanele sale sunt cunoscute încă din secolul al XVII-lea. Moaștele Sf. Maxima au fost achiziționate în 1996. Desigur, povestea cu Pr. Maxim Grecul nu caracterizează cel mai bine situația dramatică care a apărut în Biserica și statul rusesc la acea vreme. Istoria noastră are niște pagini destul de întunecate și nu este nevoie să o idealizăm. Dar nici nu are rost să dramatizi. Așa a fost întotdeauna pretutindeni, căci Sfânta și Neprihănită Biserică există aici, pe pământul păcătos, în mijlocul unei lumi căzute, culcată în rău. Comentariu din perspectivă culturală Cuviosul Maxim Grecul. Icoana unei scrisori de Tatyana Vodicheva, sfârșitul secolului al XX-lea. Date noi despre perioada italiană a vieții Sfântului Maxim Grecul N.V. Sinitsyna, doctor în științe istorice, cercetător principal la Institutul de Istorie a Rusiei al Academiei Ruse de Științe (Citat din publicația: Bulletin of Church History. M.: TsNTs „Orthodox Encyclopedia”, 2006, nr. 1. P. 193–199) În lucrările Pr. Maxim Grecul, scrise în Rusia (martie 1518 - decembrie 1555), există o mulțime de informații despre șederea sa în Italia în anii 90. Secolul al XV-lea A fost identificat și generalizat în 1915 de V.S. Ikonnikov 27, ale cărui observații au fost luate ulterior în considerare de I. Denisov, creând un nou concept al perioadei italiene în viața viitorului ascet rus. Trinity-Sergius Lavra. Foto – S. Motylev Ikonnikov a început Tenerariumul italian de la Veneția, care se afla pe traseul grecilor, reprezentanți ai emigrației grecești, care au mers în Italia în diverse scopuri. Într-un mesaj către Vasily Mihailovici Tuchkov, învățatul călugăr athonit a scris despre participarea sa la activitățile de publicare de carte ale lui Aldus Manutius la Veneția: „... mergea adesea la el cu lucrări de carte” 28. Tipografia Alda, fondată în jurul anilor 1494–1495, tipări cărți grecești; Nu se știe care a fost rolul tânărului grec; putea îndeplini diverse funcții – atât corecturi cât și cele legate de selecția textelor și manuscriselor pentru tipar. 29 Într-un mesaj către diplomatul și publicistul Fiodor Ivanovici Karpov, el a relatat despre astfel de detalii și episoade ale războiului franco-milanez din 1499–1500, care ne permit să-l vedem ca pe un contemporan și, eventual, un martor ocular al evenimentelor. Alte lucrări vorbesc despre contacte la Ferrara, Florența, Padova, Napoli etc. Dar aceste informații sunt concentrate în scurte mențiuni, împrăștiate în diferite lucrări, în principal din prima perioadă, create în 1518–1525, înainte de condamnare. Aceste materiale sunt publicate în primul volum, recent pregătit, al unei noi ediții a lucrărilor Pr. Maxim Grecul. 30 Și-a amintit mai târziu trecutul său vest-european. În lucrările rusești ale reverendului Maxim grecul a vorbit de mai multe ori despre implicarea sa anterioară în învățăturile elene păgâne, despre faptul că, atunci când se afla în Italia, nu era deloc „în pragul” științei vremii, repetându-și invariabil convertirea. Într-una dintre lucrările sale împotriva astrologiei, denunțând acele persoane din trecutul său italian („în Italia și în Longobardie”) care au plasat „pedeapsa exterioară” și „trucurile peripatetice” deasupra dogmelor creștine, el a confirmat faptul că a comunicat cu ei nu numai ca ascultător și spectator - „nu doar ca ascultător și martor, ci și ca comunicator”. Continuându-și gândul, el a scris: „Și dacă lui Dumnezeu nu i-ar fi păsat de toți, miluindu-se de mine, m-ar fi vizitat cu harul Său și mi-ar fi luminat gândul cu lumină, de mult aș fi pierit împreună cu mijlocitorii răi care există acolo”. 31 Aspirațiile ascetice ale viitorului sfânt ortodox erau deja evidente în Italia, dovadă fiind una dintre lucrările sale, scrisă în Rusia, probabil în anii 30-40. Secolul al XVI-lea Singurul oraș și singurul grup de fapte din perioada italiană căruia îi este dedicat un eseu special (și destul de lung) este Florența, pe care a numit-o cel mai frumos oraș din Italia pe care îl văzuse. Însuși titlul lucrării mărturisește aspirațiile și dispozițiile sale profunde ascetice din acea vreme: „O poveste teribilă și memorabilă despre viața monahală perfectă”. 32 Ca exemplu de „reședință monahală perfectă”, sunt date poruncile mănăstirilor cartusiană și dominicană; Sunt descrise și inițiativele de reformă și transformările lui Savonarola și execuția sa. Detaliile și detaliile acestei lucrări ne permit să judecăm că deja în Italia Maximus Grecul era interesat de viața monahală în toate manifestările ei; a încercat să pătrundă în practicile diferitelor ordine catolice și să le înțeleagă. Povestea subliniază nelacomia mănăstirilor și lipsa lor de cămătă. Florența la sfârșitul secolului al XV-lea. a fost un oraș al umanismului și al ascezei. Viitorul Maxim grecul cunoștea ambele direcții, dar ascetul din el a prevalat. În jurul anilor 1505–1506 se călugărește la una dintre mănăstirile din Sfântul Munte, în numele Bunei Vestiri a Sfintei Fecioare Maria din Vatopedi. Cu toate acestea, în cartea senzațională a lui Denisov „Maxim grecul și Occidentul”, publicată în 1943, în apogeul celui de-al Doilea Război Mondial, a fost înaintată o ipoteză conform căreia în 1502 a devenit călugăr dominican în mănăstirea florentină Sf. Brand. 33 Unul dintre capitolele cărții se numea: „Dominicanul în Mănăstirea Sfântul Marcu”. Această ipoteză a fost însoțită de alte fapte sau presupuneri noi. Denisov a atras atenția asupra unui număr de scrisori, atât publicate, cât și stocate în arhivele vest-europene, semnate cu numele „Mikhail Trivolis”. Scrisorile lui Michael Trivolis către Scipio Carteromachus, păstrate în Arhivele Vaticanului, sunt autografe. Au fost trimiși la Veneția din Florența. Denisov a identificat scrierea de mână a acestor surse epistolare cu scenariul de carte a manuscrisului tratatului agricol „Geoponie” (păstrat la Paris), scris de „Mikhail pentru Laskaris”. Aceasta este ceea ce spune intrarea în manuscris; Denisov a interpretat numele ca „Mikhail Trivolis” (pe baza identificării scrisului de mână) și John Laskaris. A.M. a scris și despre contactele lui Maxim Grek cu această persoană. Kurbsky 34, susținând în mod eronat că a studiat cu Lascaris la Paris. Denisov credea că viitorul nostru călugăr a ajuns inițial nu la Veneția, ci la Florența în 1492 împreună cu Lascaris, pe care l-a întâlnit în Grecia. Denisov a atras și surse de origine athonită, a semnat „Maximus Trivolis” și a văzut în el aceeași persoană, dar după ce a acceptat monahismul la Vatopedi. Denisov îl identifică în continuare pe Mihail-Maxim Trivolis cu călugărul Maxim Grecul din surse rusești. Identificarea sa bazat, în primul rând, pe coincidența zonei geografice și pe cronologia comparativă a surselor cunoscute anterior și noi. În al doilea rând, au fost comparate două grupuri de scrieri de mână; una dintre ele este scrierea de mână a manuscrisului parizian „Geoponika”, scrisori autografe Vaticanului către Scipio Carteromachus, autografe de origine athonită, cealaltă este scrierea de mână a Psaltirii, scrisă în 1540 deja în Rusia, la Tver, și având un colofon care atestă numele scribului - călugăr, Maximus din vremea și locul creației Vapopediei. Argumentarea pentru identificare este destul de superficială și nesistematizată; scrierea de mână a manuscrisului de la Tver era cunoscută de Denisov doar din albumul arhimandritului Amphilochius, publicat în 1880. 35 Una dintre identificări a fost ulterior respinsă de B.L. Fonkici, care a scris că „textul a două epitafuri către Patriarhul Nifon al II-lea (Denissoff E. Op.cit. Pl. VIII), publicat de Denisov din manuscrisul Mănăstirii Dionisiace, este recunoscut de editor ca autograf al Pr. Maxim Grecul este greșit. Greșeala lui Denisov se repetă de către Ivanov A. Maxime literară. Fig. 13)” 36. Ulterior, în depozitele vest-europene au fost identificate și alte manuscrise atribuite aceluiași scrib 37, dar încă nu exista o argumentare detaliată pentru această identificare. Doar o analiză detaliată și sistematizată a scrierilor de mână la nivel științific modern va face din ipoteza lui Denisov un fapt științific ferm stabilit. Concluziile cele mai semnificative ale lui Denisov sunt stabilirea numelui lumesc al lui Maximus Grecul - Michael Trivolis și o serie de fapte noi ale biografiei sale italiene, dintre care principalul este șederea sa în castelul Mirandola în slujba lui Giovanni Francesco Pico, nepotul faimosului Pico, autor al „Discursului despre demnitatea omului”, un manifest după moartea umanismului italian Pico. A doua parte a ipotezei lui Denisov a fost argumentată mult mai slab - despre intrarea lui Mihail Trivolis în mănăstirea Sf. Marcu din Florența în 1502 (4 ani după execuția lui Savonarola). În timpul pregătirii cărții, Denisov a primit de la dominicanul Chiaroni din Florența o copie a înscrierii, care, după cum i s-a spus, se afla în „Cronica” acestei mănăstiri. În evidență se menționa că în iunie 1502 Mihai, fiul lui Emmanuel din orașul Arta, a intrat în mănăstire (acceptați abitum). Deși numele de familie al lui Mihail nu a fost indicat, Denisov a sugerat că vorbim despre Mihail Trivolis - viitorul Maxim grecul, deoarece numele tatălui său - Manuil și locul său de naștere - orașul Arta sunt cunoscute dintr-o sursă rusă. Ei au fost numiți în înregistrarea unuia dintre manuscrisele care conținea lucrările Rev. Maximus Grecul din colecția Trinity-Sergius Lavra 38. În ciuda faptului că acest manuscris a fost compilat la sfârșitul secolului al XVI-lea, intrarea, fără îndoială, se întoarce la unele note biografice ale vieții fie ale lui Maxim însuși, fie ale unuia dintre apropiații săi colaboratori. Următoarea piatră de hotar din viața lui Mihail, fiul lui Emmanuel din orașul Arta, a fost indicată, potrivit lui Denisov, de scrisoarea sa către unul dintre prietenii săi, și anume scrisoarea mai sus menționată către Scipio Carteromachus, pe care Denisov a datat-o, pe baza mai multor semne indirecte, considerații și concluzii, la 1504. l-a cuprins 39 . Pe această bază, s-a făcut o concluzie despre perioada „dominicană” de doi ani din viața viitorului ascet rus. Raționamentul și construcțiile lui Denisov ridică unele îndoieli. În primul rând, ar trebui să se țină cont de faptul că în evidența latină nu există nici un nume de familie, ci sunt indicate doar numele tatălui și locul nașterii (și numele Mihail ca nume al viitorului Maxim grecul din lanțul de dovezi al lui Denisov a rămas o teză care trebuie dovedită). Numele și patronimele a două persoane diferite, originare din același oraș, ar putea pur și simplu să coincidă. În al doilea rând, cuvintele scrisorii despre „renunțarea la viața monahală” pot fi înțelese nu numai ca părăsirea ordinului monahal, ci și ca o renunțare la intenția de a se călugări, adică admit două interpretări. Valabilitatea acestor îndoieli a fost confirmată în aprilie 2003, când sarcina de a pregăti o nouă ediție a lucrărilor Pr. Maxim Grecul și reconstituirea etapelor inițiale ale biografiei sale m-au condus la arhivele mănăstirii Sfântul Marcu din Florența. În prefața ediției din 1943, Denisov a spus că nu a văzut Cronica cu intrarea în latină din 1502 pe care a citat-o, deoarece nu a fost disponibilă în timpul celui de-al doilea război mondial din motive de securitate. Mai târziu, a încercat să găsească înregistrarea originală și în 1948 a publicat un articol în care a relatat că cercetarea efectuată la cererea sa, „Cronicile Mănăstirii Sf. Marcu” (Doamna Laurent. 370, papier, ff. 221) stabilea absența în ea a înscrierii pe care a publicat-o în 1943. 40 A continuat astfel: cependent, nous avons estime que ce texte devait (italice de I. Denisov - N.S.) exister et qu’il nous fallait simplement retrouver le misterieux manuscript ou on l’avait lu" 41 . Datorită asistenței altor oameni, Denisov a reușit să depășească îndoielile lui Chiaroni: „Nous avons pu vaincre les scrupules du R.R.V. Chiaroni, O.P.”, care a acceptat să-și dezvăluie secretul („secretul fiului de livrer”). S-a dovedit că nota despre „Mihael de Arta, Maximul nostru Grecul” nu era un extras din „Cronica” lui Ulbalini, secretarul lui Savonarola (acum păstrată în Biblioteca Laurențiană din Florența cu același cod), ci dintr-un alt manuscris cu titlul „Liber vestitionum”. Acesta este un manuscris, conform descrierii lui Denisov, fără legare și paginare, de dimensiune nestandard (33,1 X 11), pe 190 de coli, păstrat cu gelozie în mănăstirea dominicană Sf. Brand. Înscrierea este scrisă de mâna lui Ubaldini, secretarul lui Savonarola. Acest articol a lăsat, de asemenea, întrebări despre motivul pentru care sursa exactă nu a fost raportată inițial și de ce a fost ulterior făcută secretă. Există, totuși, încă o sursă care rămâne necunoscută lui Denisov. L-am putut întâlni grație bunăvoinței personalului arhivei mănăstirii Sf. Un brand căruia îi exprim sincera recunoștință. Mi s-a arătat nu numai manuscrisul Liber vestitionum, ci și o carte olografă care conținea, întocmită în 1911, o compilație completă sau o listă a tuturor celor care au intrat în mănăstire din secolele XIV până la începutul secolului XX, numite Spoglio generale. Lista a fost realizată pe baza numeroaselor și variate surse - cronica mănăstirii Sfântul Marcu, „Liber vestitionum” - cartea care i s-a arătat lui Denisov, alte izvoare monahale, necrologie. Este întocmit în ordine alfabetică, constă dintr-un număr de coloane verticale în care sunt trecute prenumele, prenumele, indicațiile locului nașterii, data morții și, cel mai important, două date de intrare în mănăstire. Rubrica numită „Vestizione” conține data intrării în mănăstire ca novice („novice”) care nu a luat încă jurămintele (din vestis - îmbrăcăminte, ținută). Acest rit latin corespunde ryassoforului grec-ortodox. O altă coloană – „Professione” – indică data depunerii jurământului, i.e. monahism deplin. Diferența dintre cele două date pentru cei care s-au alăturat este de aproximativ un an. De regulă, pentru majoritatea numelor ambele coloane sunt completate, dar uneori a doua coloană este lăsată goală. Acest lucru poate indica faptul că acest novice nu a devenit călugăr sau a părăsit mănăstirea. Coloana „data morții” nu este, de asemenea, completată pentru toată lumea, adică trebuie să presupunem că în aceste cazuri călugărul a murit în afara mănăstirii. În cadrul „Spoglio generale”, se repetă intrarea despre „fratele Mihai, fiul lui Emmanuel din orașul Arta”, coincizând cu intrarea în „Liber vestitionum”, în timp ce s-a făcut o notă indicând pagina cărții, care corespunde realității. Totuși, doar coloana „Vestizione” a fost completată, iar coloanele „Professione” și data morții au fost lăsate goale! În consecință, fratele Mihai nu s-a călugărit la mănăstirea Sfântul Marcu și l-a părăsit. Acum putem descifra fără ambiguitate sensul cuvintelor despre „refuzul vieții monahale” dintr-una dintre cele două scrisori ale lui Mihail Trivoli către Scipio Carteromachus din 21 aprilie. Ele nu înseamnă altceva decât un refuz de a lua jurămintele „Professione” în mănăstirea Sf. Brand, adică refuzul de a intra în această mănăstire. Astfel, titlul mai sus menționat al unuia dintre capitolele din cartea lui Denisov „Dominicanul în Mănăstirea Sf. Marcu”. Ceea ce l-a făcut pe un novice dominican nu a fost doar șederea sa într-o mănăstire dominicană, ci doar acceptarea deplinătății jurămintelor sale. Ambele scrisori sunt nedatate; mai precis, sunt indicate doar data și luna - 21 și 29 aprilie, precum și locația expeditorului („din Florența”); într-una dintre ele (datată 29 aprilie) se raportează că destinatarul se află „la Veneția, în casa domnului Aldus Manutius”. Scrisorile au fost păstrate împreună și, conform identificării lui Denisov, sunt autografe ale lui Mihail Trivolis și au semnătura lui. Denisov a propus data „1504” pentru aceste scrisori din următoarele motive. Într-o scrisoare din 29 aprilie, autorul cere să-l felicite pe „Marc iluminat” care a primit „semne de respect”. Toți cercetătorii au văzut în aceasta o indicație a lui Marcus Muzurus, una dintre cele mai semnificative persoane din cercul lui Aldus Manutius, care în 1503 a primit postul de cenzor al tuturor cărților grecești publicate la Veneția. Cu toate acestea, data „1503” nu a fost directă, adică nu a fost documentată, ci a fost calculată pe baza prefaței la ediția din 1516 a Cuvintelor lui Grigore de Nazianz, unde Marcus Muzurus a raportat că a servit ca cenzor timp de 13 ani 42. Dar, din luna numirii sale, ar fi putut să fie necunoscută scrisoarea din 1503, iar apoi 15 aprilie ar fi putut avea loc. Mihail Trivolis, potrivit lui Denisov, ar fi trebuit datat aprilie 1504, ceea ce, notăm, i-a prelungit șederea în mănăstire cu aproape un an întreg. Dar dacă luăm în considerare informații noi și pornim de la identitatea lui Michael Trivolis și a persoanei la care se face referire în înregistrarea din 14 iunie 1502. („Michael, fiul lui Emmanuel din orașul de artă”) nu numai în „Liber Vestitionum”, ci și în „Spoglio generate”, apoi „perioada sa de probă” a expirat la sfârșitul primăverii - începutul verii anului 1503. Conținutul, stilul, intonația scrisorii din 21 aprilie pare să indice că a fost scrisă nu la aproape un an după această dată, dar în conformitate cu urmele proaspete și încă necunoscute. sentiment stins. Prin urmare, în opinia mea, data „aprilie 1503” este mai acceptabilă și, prin urmare, decizia de a renunța la viața monahală a fost luată chiar înainte de sfârșitul perioadei de un an. În acest caz, Mihai, fiul lui Emmanuel din orașul Arta, a fost în mănăstirea Sf. Cardul este de aproximativ 10 luni, de la 14 iunie 1502 până în aprilie 1503. Așadar, după ce a terminat afacerea, o scurtă parte a scrisorii din 21 aprilie cu cuvintele „Îți doresc fericire și noroc în toate”, se îndoiește autorul: „Fără îndoială, scrii mai deodată autorul. s-a terminat, pentru că cinstitul Petru ți-a spus totul în detaliu și de aceea și acum mi se pare inutil să ți-o spun. De altfel, nu am nici timp, nici liniște sufletească și sufletească, nu numai pentru că nu am găsit nimic de la nimeni aici, ci și pentru că sunt zvârlit în sus și în jos, ca o corabie zguduită de vânturile neclintite pe marea deschisă. De aceea nu vă spun nimic mai mult acum, în afară de faptul că am abandonat viața monahală din cauza multor boli care mă năpădesc, și nu din alt motiv... izbăvește-mă de depresia mea actuală și, în orice fel poți, trage-mă la tine... Să știi că acum, cu asemenea nenorociri ale sorții, totul îmi va fi plăcut” 43. Cererea lui Michael Trivolis într-o scrisoare din 21 aprilie de a-l recomanda Aldei are și o semnificație biografică, permițându-ne să concluzionam că colaborarea sa „în afacerea cu cartea” cu tipografia a început în 1503, și nu imediat după sosirea în Italia, întrucât B.C. asumat. Ikonnikov. Este posibil ca, la scurt timp după scrisorile lui Michael Carteromachus de la Florența la Veneția, cu o solicitare de a-l recomanda lui Aldus și „adu-l la tine”, prietenilor săi din Veneția, să se fi mutat efectiv în acest oraș și să înceapă să colaboreze cu Aldus. În acest moment, John Laskaris s-a întors de la Paris - a fost la Veneția ca reprezentant al regelui francez și și-a continuat activitatea de predare. Poate că unele realități din această perioadă au fost transmise într-o formă distorsionată de A. Kurbsky (despre antrenamentul Sfântului Maxim cu „gloriosul Lascar” la Paris). Pentru a rezuma, trebuie să spunem următoarele. Concluzia despre identitatea lui Mihai, fiul lui Emmanuel din orașul Artă și Mihai, menționată în „Liber vestitionum” și în „Spoglio generale” - Maximus Trivolis a unor surse vest-europene și athonite nu este incontestabilă, nu aparține unui număr de fapte științifice bine stabilite, deoarece nu există nici un nume de familie în înregistrările monahale latine, care este, spre deosebire de sursele grecești de la Maximus, Trivolis (spre deosebire de sursele de la Maximus). Coincidența numelor (cu patronimic) ale diferitelor persoane menționate în surse, chiar și nativi ai aceluiași oraș, nu este neobișnuită. Numele Michael și Manuel erau comune și destul de comune, iar Arta era un oraș mare. Probabil că nu numai în familia Trivolis ar fi putut fi Mihai, fiul lui Manuel, care a plecat în Italia și a intrat în mănăstirea Sf. din Florența. Marca. Un studiu mai detaliat al compoziției Spoglio generaie ar fi de un interes incontestabil. Dacă această presupusă identitate este totuși recunoscută, atunci în acest caz ar trebui să concluzionăm că Mihail, fiul lui Emanuel din Arta (probabil viitorul Maxim Grecul) a trăit în mănăstirea Sf. Marcu, doar ca „novice” după ritul „Vestizione” timp de aproximativ 10 luni, renunțând la viața monahală în sânul unei mănăstiri catolice, nu a luat deplin „mănăstire catolica” nivel, adică nu era dominican în sensul deplin al cuvântului. Cuvintele lui Michael Trivolis într-o scrisoare către Michael Carteromachus („Am renunțat la viața monahală”) trebuie înțelese ca o decizie de a nu lua jurămintele Professionei, iar referirea la boală ca motiv de refuz a fost doar un pretext, deoarece după 2-3 ani a luat jurămintele monahale în Vatopedi. Motivele refuzului său au fost mai profunde, ceea ce este confirmat de munca sa în Rusia. Comentariu în cifre și fapte (Articol din volumul VII al Enciclopediei Ortodoxe) Născut la 25.03.1479 la Moscova - murit la 3.12.1533, în același loc. Mare Duce al Vladimir, Moscovei și Toată Rusiei, fiul Marelui Duce Ioan al III-lea Vasilievici și al Sophiei, fiica despotului morean Toma, fiul cel mic al împăratului bizantin Manuel al II-lea Paleolog. Vasily al III-lea Ioannovici a venit la putere ca urmare a luptei fracțiunilor de curte, care a început după moartea, în martie 1490, a fiului cel mare al lui Ivan al III-lea din prima căsătorie - prințul Ioannovici cel Tânăr, căsătorit cu Elena Voloșanka, fiica domnitorului Moldovei, Ștefan cel Mare. Fiul lor, Marele Duce Dimitri Ioannovici, nepot, a fost moștenitorul tronului în linie descendentă directă, iar V.I., cel mai mare în vârstă, a fost fiul din a 2-a căsătorie. A apărut o rivalitate între unchi și nepot, asemănătoare cu cea care a început războiul feudal din trimestrul II. Secolul XV (vezi Vasily II Vasilyevich), 2 principii de moștenire s-au ciocnit. După moartea Marelui Duce Ivan cel Tânăr, care a deținut Principatul Tver ca urmare a anexării acestuia în 1485, Tver a fost transferat nu nepotului lui Dimitri, ci lui Vasily al III-lea Ioannovici (deși mama lui Ivan cel Tânăr, Maria Borisovna, prima soție a Marelui Duce Ivan al III-lea, a fost o prințesă Tver). Mai târziu, Ioan al III-lea a decis să-și facă moștenitor pe nepotul său. Cei apropiați lui Vasily III Ioannovici l-au informat despre intenția tatălui său de a „acorda marea domnie a lui Volodymyr și Moscova” prințului Dimitri și i-au recomandat să „se îndepărteze” de tatăl său și să se ocupe de nepotul său; au organizat chiar o conspirație pentru a-l săruta în secret pe Vasily III Ioannovici cu crucea (PSRL. T. 4. P. 200). Ioan al III-lea s-a plâns de fiul său la biserică. Consiliu (se pare că la sfârșitul lunii octombrie - începutul lunii noiembrie 1497), în decembrie. Vasily III Ioannovici a fost supus arestului la domiciliu („l-a pus după gratii în propria curte”), 6 dintre cei mai activi conspiratori au fost executați și mulți au fost închiși. Mama lui Vasily al III-lea Ioannovici, Marea Ducesă Sofia, a căzut și ea în dizgrație; servitoarele ei („femei cu poțiuni”, „femei atrăgătoare”) au fost executate. În februarie 1498, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlinul din Moscova, a avut loc o ceremonie solemnă de încadrare a lui Dimitri Ioannovici la marea domnie. În ediția timpurie („narativă”) a rangului de instalare, domeniul de aplicare al prerogativelor lui Dimitri Ioannovich este foarte larg – „Marele Ducat al Vladimir, Moscova, Novgorod și Tver”; în ediția ulterioară („formular”) sunt numite „Marele Ducat al Vladimir și Novgorod”. Partidul lui Vasily al III-lea Ioannovici și a Marelui Ducesă Sofia nu a renunțat la luptă. La început, 1499 a fost urmat de noi execuții și dezgrații ale celor mai proeminenți reprezentanți ai nobilimii moscovite, după cum sugerează cercetătorii, susținători ai nepotului lui Dimitri. Rușinea a fost ridicată de la Vasily III Ioannovici, în martie 1499 a fost proclamat „Suveran Mare Duce”, adică co-conducător, i s-a dat „Veliki Novgorod și Pskov, Marele Ducat”. În 1502, poziția lui Ioan al III-lea față de familia răposatului său fiu cel mare a devenit și mai aspră: 11 aprilie. Marele Duce Dimitri și mama sa Elena au fost arestați la 14 aprilie. Vasily al III-lea Ioannovici a fost plasat „în marea domnie a lui Volodimir și Moscova și toată Rusia de către autocrat” (nu se știe dacă actul de procedură a avut loc1498). Aceasta a fost precedată de o nouă încercare a lui Vasily III Ioannovici de a se „muta” în Lituania, probabil cu scopul de a-l influența pe Marele Duce (A.A. Zimin pune la îndoială această a doua încercare de a pleca în Lituania și o explică printr-o citire incorectă a mesajului cronicar corespunzător, dar argumentele cercetătorului sunt neconvingătoare). Dimitri Ioannovici a murit în captivitate în 1509, adică deja în timpul domniei lui Vasily III Ioannovici (se pare că o moarte violentă), mai devreme, în ianuarie. 1505, mama lui a murit „în travaliu”, acuzată de erezie și legături cu iudaizatorii. Vasily al III-lea Ioannovici, în calitate de co-conducător, a luat parte la Sinodul din 1503, la Sinodul împotriva ereticilor din 1504 și la alte biserici și stat. evenimentelor. A devenit conducător al țării după moartea lui Ioan al III-lea în octombrie. 1505, a continuat politica internă și externă a tatălui său. Primele 2 decenii ale domniei sale au fost caracterizate de relativa stabilitate si stabilitate politica. iar economia ascensiunii, ultimii ani au fost complicati de problema succesiunii la tron. Mari succese au fost obținute în procesul de colectare și unificare a terenurilor, în extinderea teritoriului statului, centralizării și statului rus. constructii, in politica externa. Politica internă. Formarea teritoriului statului Potrivit voinței lui Ioan al III-lea, puterea asupra teritoriului principal al statului era concentrată în mâinile lui V.I., dar numărul și mărimea moșiilor fraților săi și ale altor rude erau încă destul de mari. Moștenirea Volotsk a fost lichidată în 1513, după moartea prințului fără copii Fiodor Borisovici. Frații V.I., prinții Semyon de Kaluga și Dmitry de Uglich, au murit în 1518 și 1521, ambii fără copii, deoarece Marele Duce, neavând moștenitor, le-a interzis de fapt fraților săi să se căsătorească. Posesiunile lor au trecut la Marele Duce, același lucru s-a întâmplat mai târziu cu moșia prințului Yuri Dmitrovsky (de asemenea, fără copii), care a fost „capturat” în decembrie. 1533, aproape imediat după moartea lui Vasily al III-lea Ioannovici Numai fratele mai mic al lui Vasily al III-lea Ioannovici, prințul Andrei Staritsky, i s-a permis să se căsătorească în 1533, când Vasily al III-lea Ioannovici avusese deja 2 fii. Ultimul mare centru semi-independent din Est. Rus' a rămas cu Marele Ducat de Ryazan, care și-a pierdut independența cca. 1521, când ultimul Mare Duce Ryazan Ioan Ioannovich a fugit în Lituania. În 1510, Pskov a fost complet subjugat, ceea ce a decis probleme politice importante. şi probleme militaro-strategice în vest. limite. Orașul se afla de mult pe orbita politicii mare-ducale; orientarea pro-moscova a locuitorilor din Pskov a fost determinată de dorința lor de a vedea la Moscova un apărător împotriva pretențiilor lui Veliky Novgorod și un aliat în politica externă. Pskov și-a păstrat încă unele libertăți ale orașului (veche, veche clopot etc.), deși puterea marelui guvernator ducal a crescut, mai ales după numirea prințului I.M. Repni-Obolensky în această funcție în primăvara anului 1509, care s-a remarcat prin cruzimea sa deosebită față de pskoviți. În timpul șederii lui Vasily al III-lea Ioannovici la Veliky Novgorod, în toamna-iarna anului 1509/10, locuitorii din Pskov (delegația includea primari și boieri) au depus o plângere împotriva guvernatorului. Potrivit altor surse, el a fost primul care s-a plâns la Marele Duce. depusă de guvernator, acuzându-i pe locuitorii din Pskov că și-au încălcat îndatoririle față de conducător („treburile statului nu se fac ca înainte, și în tribunale, și în taxe, și în impozite și în toate tipurile de venituri intră în mâinile lui”). Petițiile și plângerile au continuat atât de la Prințul Repni-Obolensky, cât și de la Pskoviți, nu numai primari, ci și oameni de culoare care s-au plâns de guvernator și de proprietarii de pământ din Novgorod și „despre frații lor din Pskov”. Marele Duce i-a găsit pe primari vinovați și a pus „o mare rușine” asupra „patriei sale Pskov” (vechea a fost desființată, clopotele au fost îndepărtați, puterea a 2 guvernatori a fost stabilită în oraș, precum și în 10 suburbii). Pskov a acceptat cererile de distrugere a libertăților, iar Vasily III Ioannovici, după ce s-a consultat cu o parte a Dumei boierești (care era sub el în Veliky Novgorod), nu a trimis trupe în oraș. 300 de familii au fost retrase din Pskov (printre ei primari, comercianți și oameni vii), care s-au stabilit în nord-est. Rus'. Curțile din Orașul Mijlociu, de unde au fost evacuați, au fost date novgorodienilor - o mie de proprietari de pământ și 500 de scârțâitori, care formau garnizoana militară a orașului; Aici s-au stabilit 300 de familii de negustori din alte orașe ale țării. Baterea banilor la Pskov a fost anulată, iar monedele au fost re-batate. Includerea Pskovului în statul rus a contribuit la creșterea economică a acestuia; un indicator al creșterii a fost, în special, o biserică mare. construcție, inclusiv piatră. În 1516–1533 au fost construite 17 biserici în oraș, zidurile orașului au fost întărite și au fost construite noi structuri defensive. După „capturarea lui Pskov”, a început lupta pentru Smolensk, care a avut și o importanță strategică importantă. După operațiuni și negocieri militare de succes, cetatea a capitulat în vara anului 1514. De asemenea, a jucat un rol pe care Vasily III Ioannovici le-a promis locuitorilor orașului să guverneze „în mod vechi” - păstrând privilegiile pe care orașul le-a primit de la Marele Duce lituanian Alexander Jagiellonczyk. Succesele obținute nu au putut fi consolidate; în toamna anului 1514, armata rusă a fost învinsă de armata lituaniană lângă Orşa. Cu toate acestea, Smolensk a rămas parte a statului rus; a fost stabilită o graniță cu Marele Ducat al Lituaniei, care a existat pe tot parcursul secolului al XVI-lea. În 1515, Iosif a fost numit episcop de Smolensk. Întărirea granițelor de sud și de sud-vest a fost facilitată de anexarea pământului Cernigov-Seversk la posesiunile Marelui Duce după moartea în 1518 a prințului fără copii Vasily Semenovici Starodubsky și capturarea în 1523 a prințului Vasily Ivanovich Shemyachich. În timpul domniei lui Vasily al III-lea Ioannovici s-a manifestat o mare preocupare pentru întărirea granițelor. În 1511, a fost finalizată construcția unei fortărețe puternice în Nijni Novgorod, iar structurile defensive din Tula, un mare centru de apărare în sud, au fost întărite. granițe și în alte orașe (Zaraisk, Kolomna). „Afacerile orașului” a fost unul dintre obiectele politicii interne. A fost creat un institut de grefieri din oraș, care se ocupau de strângerea „staff-oameni” (trupe auxiliare formate din populația rurală), și gestionau scârțâitorii orașului (predecesorii istorici ai arcașilor). Funcționarii orașului au limitat competența guvernatorilor și a volostelilor și au jucat rolul de reprezentanți ai Marelui Duce în lupta împotriva descentralizării specifice. Descrierile terenurilor, începute în secolul al XV-lea, au rămas un instrument important pentru centralizarea economică și politică. Prinții Appanage au efectuat descrieri de terenuri ca contramăsuri menite să-și păstreze apaanajele. Deci, în 1509–1510. fratele lui Vasily III Ioannovici, prințul Semyon de Kaluga, a întreprins o descriere a lui Bezhetsky Verkh; după moartea sa, o nouă descriere a posesiunilor sale a fost întreprinsă în 1519–1521. deja de către scribii moscoviţi. În 1510–1511 au fost descrise județele situate pe drumul de la Kazan la Moscova (ceea ce s-a explicat prin agravarea relațiilor Moscova-Kazan) - Vladimir, N. Novgorod, precum și Balakhna și Arzamas. În 1515 a fost întreprinsă o descriere a lui M. Yaroslavets, în 1518 - a graniței Perevitsk, în 1516/17 scribi au fost trimiși la Staritsa, Vereya, Tver, Nov. Gorodishche, Novgorod și alte orașe (Staritsa și Vereya făceau parte din moștenirea relației cu prințul Andrei Vasilyse Tenovici, care a fost foarte Ioan IIIseenovich). Unul dintre motivele relației dificile dintre Vasily al III-lea Ioannovici și frații săi apanagi a fost absența unui fiu de la Marele Duce pentru o lungă perioadă de timp. Căsătoria cu Solomonia Yuryevna Saburova, la care a încheiat Vasily III Ioannovici în septembrie. 1505, a fost fără copii. Cu o rugăciune pentru acordarea unui moștenitor, Marele Duce s-a adresat bătrânilor Mănăstirii Iosif Volokolamsk, altor mănăstiri rusești și călugărilor Svyatogorsk. Biserica Buna Vestire din Vorontsovo, sfințită pe 29 noiembrie, a devenit un simbol al rugăciunii pentru naștere. 1515 în prezența lui V.I., Mare Ducesă, Mitropolit. Varlaam, episcop de Krutitsa. Mai târziu a apărut gândul la divorț. Asistența la divorț (noiembrie 1525), tonsura Marelui Duces în calitate de călugăr (după unele surse, voluntară, după altele, forțată) și căsătoria cu Principesa Elena Vasilievna Glinskaya (ianuarie 1526) a fost asigurată Marelui Voievod de către Mitropolit. Daniel. În cinstea nașterii moștenitorului mult așteptat - mugur. Țarul Ioan al IV-lea - în sat a fost ridicată Biserica Înălțarea Domnului. Kolomenskoye este o capodopera arhitecturala a acelei vremuri (1532). Absența unui moștenitor a fost, se pare, motivul pentru care în timpul domniei lui Vasily al III-lea Ioannovici nu s-a ținut ceremonia, care nu putea decât să fie subiectul udării sale. aspirații - o nuntă după modelul procedurii din 1498, în timp ce deja am putea vorbi despre titlul regal - în hrisovul împăratului Maximilian (1514) Vasily III Ioannovici se numea Keiser. Titlul regal a fost folosit sporadic în scrisorile lui Vasily III Ioannovici, de exemplu. în hrisoavele din 1510 la mănăstirile din Pskov, unde folosirea sa a fost destinată să sublinieze drepturile supreme ale Marelui Duce al Moscovei asupra pământurilor anexate. Cronicile și alte monumente din timpul lui Vasily al III-lea Ioannovici au arătat un mare interes pentru ceremonia din 1498. În ele unul dintre însemnele folosite atunci, șapca, a primit definiția „Monomahov”. În anii 10-20. Secolul al XVI-lea lit. au fost create in Rus'. monumente dedicate în întregime fundamentării principalelor componente ale ideologiei regatului ortodox - ciclul „Poveștile prinților lui Vladimir” și mesajele bătrânului Mănăstirii Pskov Eleazar Philotheus despre Roma a treia. Politica bisericească a lui Vasily III Ioannovici a fost mai flexibilă și mai puțin controversată decât politica lui Ioan al III-lea. Pe de o parte, guvernul avea nevoie de sprijin din partea Bisericii pentru politicile sale interne și externe, pentru a sfinți autoritatea Marelui Duce, pentru a fundamenta natura divină a puterii sale (Sf. Iosif de Volotsky). Pe de altă parte, interesele fiscale ale guvernului, nevoile dezvoltării socio-economice, precum și teama unei întăriri prea semnificative a rolului clerului au determinat o politică menită să limiteze drepturile și independența Bisericii în sfera economică, judiciar-administrativă și în alte sfere. Conflictul care a apărut la începutul domniei lui Vasily al III-lea Ioannovici în legătură cu transferul mănăstirii Volokolamsk, care se afla pe teritoriul apanajului Volotsk sub jurisdicția arhiepiscopului Novgorod, sub patronajul marelui duce Iosifov, a arătat atacul puterii seculare asupra sistemului tradițional de relații intra-churh. În februarie 1507, Sfântul Iosif Volotsky, plângându-se de „violența aparentă” - abuzuri împotriva mănăstirii de către Prințul Fiodor Borisovici, a trimis scrisori către Marele Duce și Mitropolit. Simon, cerând să accepte mănăstirea „într-o stare mare”. Starețul mănăstirii Volokolamsk nu numai că nu a avut binecuvântarea arhiepiscopului Novgorod. Sfântul Serapion, dar nici măcar nu l-a anunțat despre pasul său și a încercat să facă acest lucru abia 2 ani mai târziu - în 1509, Arhiepiscopul l-a excomunicat pe Sfântul Iosif din Biserică și a încercat să-și explice poziția sa la Moscova, dar nu a reușit să obțină o întâlnire nici cu Mitropolitul, nici cu Marele Voievod și a fost îndepărtat de la amvon. Catedrala Bisericii și Mitropolitul Simon, din ordinul lui Vasily III Ioannovici, au ridicat excomunicarea de la Sfântul Iosif, condamnat în lipsă de Sf. Serapion, care a fost adus cu forța la ședința noului Consiliu (iulie 1509) și apoi trimis la închisoare la Mănăstirea Andronikov din Moscova. Vasili al III-lea Ioannovici a poruncit mitropolitului. Înainte de moartea sa (1511), Simon a făcut pace cu arhiepiscopul dezonorat; a căzut în dizgrație cu Sfântul Serapion a fost înlăturat, s-a stabilit în Mănăstirea Treime-Serghie, unde a fost întâmpinat cu cinste; Și Marele Duce s-a „împacat” cu el, dar Sfântul Iosif a continuat să-și apere cazul. Au rămas multe neclare în istoria conflictului, deoarece circumstanțele lui sunt descrise diferit de susținătorii Sf. Iosif și Sf. Serapion. Este incontestabil faptul că principalul rezultat al confruntării a fost „văduvia” arhiepiscopiei Novgorod în anii 1509–1526, care a fost o lovitură adusă tradițiilor independenței Novgorodului, sub influența căreia arhiepiscopul se pare că a acționat. Serapion. Este posibil ca scrisoarea bătrânului Filoteu către Vasily al III-lea Ioannovici despre Roma a treia și îndatoririle domnitorului, în care autorul îl cheamă pe Marele Voievod: „Lasă ca episcopii să împlinească sfintele biserici catedrale, pentru ca sfânta Biserică a lui Dumnezeu să nu devină văduvă în timpul domniei tale”, scrisă între 15263. în legătură cu viitoarea numire în departamentul Novgorod din Sf. Makaria, bud. Mitropolitul Moscovei. Deși Marele Duce a întors arhiepiscopul. Macarius „vistieria bătrânului arhiepiscop”, dus la Moscova după 1478, dar și-a limitat drepturile atât în ​​Veliky Novgorod („boierii i-au dat propriile lor”, adică au format o curte a lordului), cât și la Pskov (a limitat durata șederii arhiepiscopului în oraș). Vasily al III-lea Ioannovici a ținut cont de lecțiile înfrângerii lui Ioan al III-lea la Sinodul din 1503 „despre pământurile bisericii, sfinți, mănăstiri”, care a discutat, de asemenea, problema tipului preferat de carte monahală și a surselor de existență materială a mănăstirilor (la Sinod, Sf. Nil de Sorsky, care nu ar fi trebuit să propună mănăstirile, „nu ar fi trebuit să fie de acord cu prevada, nu ar fi trebuit să fie de acord cu mănăstirile”. sate, dar că monahii ar trebui să trăiască în pustii și să se hrănească făcând meșteșuguri”). Ioan al III-lea a încercat să aplice în alte regiuni (nu se știe în ce măsură) măsurile luate la Veliky Novgorod în 1478 și 1499, când au fost confiscate părți importante din moșiile care aparțineau scaunului arhiepiscopal și mănăstirilor. Protecția „achizițiilor imobile” bisericești de către Sinodul Consacrat, condus de Mitropolit. Mai târziu, Simon l-a forțat pe Vasily III Ioannovici să urmeze o politică mai precaută în această chestiune; ea a fost influențată semnificativ și de sarcinile de luptă împotriva apanajelor, iar în regiunile de graniță de interesele de politică externă. Vasily al III-lea Ioannovici a continuat în general politica tatălui său care vizează limitarea proprietății asupra pământului bisericii. O reflectare a acestui lucru este Codul neconservat al lui V.I., referiri la care se găsesc în verdictul Consiliului din 11 mai 1551 (capitolul 101 din Stoglav). Potrivit prezentării punctelor individuale ale Codului în verdictul catedralei, sub Vasily III Ioannovici, proprietarilor patrimoniali ai unui număr de orașe și regiuni li sa interzis să vândă patrimonii oamenilor din alte orașe, precum și să ofere patrimonii ca contribuție la mănăstire „fără raport” (adică, fără permisiunea Marelui Duce sau a reprezentanților Marelui Duce). Aceasta se referea la fostele mari principate ale Tver și Ryazan (numite Tver, Mikulin, Ryazan), unele volosturi din Novgorod (Torzhok), moșii ale prinților care au slujit de mult Moscova (Obolensk) și alții (Beloozero). Drepturile corporațiilor prinților de serviciu din Suzdal, Yaroslavl și Starodub de a dispune de pământ sunt semnificativ limitate. Acum puteau să-și dea moșiile mănăstirilor ca o contribuție „după placul lor” și să le vândă oricui, în afară de moștenitorii lor, doar „cu știrea țarului și a Marelui Duce”. Rezoluția s-a repetat la Stoglav, într-un verdict ulterior (1562), unde lista prinților slujitori cărora li s-a interzis să dea contribuții la mănăstiri fără permisiunea Marelui Duce a fost extinsă semnificativ (s-au adăugat Rostov, Tver, Obolensky și alți prinți). Principala tendință a Codului lui Vasily al III-lea Ioannovici a fost de a reduce creșterea proprietății pământești monahale și de a încerca să stabilească izolarea corporațiilor proprietarilor de pământ într-o serie de districte antice și să limiteze cifra de afaceri a pământului. Cu toate acestea, Vasily III Ioannovici nu a reușit să obțină un succes semnificativ în această direcție; domnii şi copiii boieri au continuat să aducă contribuţii la mănăstiri. Politica lui Vasily al III-lea Ioannovici cu privire la proprietatea și privilegiile monahale (impozite, vamă, judiciare și alte beneficii) a fost diferită în diferite etape. Înainte de 1511–1513, el a continuat politica tatălui său de reducere și limitare a acestor privilegii. Distribuție sporită a scrisorilor de confirmare de acordare către mănăstiri în 1506–1507. a fost însoțită de o revizuire a documentelor emise anterior, în timp ce Ch. arr. au fost anulate acele hărți care nu conțineau scutiri de taxe sau articole care scutieau de la un număr de plăți (yama, myta, tamgas etc.). Restricțiile asupra beneficiilor Casei Mitropolitane au continuat. În același timp, unele acte au înregistrat privilegii fiscale mari, adică Vasily III Ioannovici s-a retras, deși încă încet, de la implementarea constantă a principiilor restrictive ale lui Ioan al III-lea. (Interdicția mănăstirilor patrimoniale de a colecta un „pată” - o taxă pentru marcarea cailor vânduți - a fost asociată cu întărirea aparatului de administrație vice-rege în regiunile nou anexate; nu a fost de natură universală.) În sistemul de sprijin material pentru mănăstiri, importanța ruga, adică numerar și în natură, a fost înlocuită cu dachas de guvern și impozite în natură. privilegii, crescute. În granturile ducale mănăstirilor din 1511–1522. de multe ori se acordă scutiri de taxe, apar articole care stipulează că țăranii monahali nu sunt supuși administrației de stat. (negre) volosturi. Perioada 1522–1533, după instalarea Mitropolitului. Daniel, marcat de o oarecare extindere a mănăstirilor și bisericilor. privilegii. Acest lucru se aplică în special mănăstirilor cu autoritate și influență precum Iosifov de Volokolamsk, Kirillov de Belozersky și o serie de altele, precum și posesiunile scaunului mitropolitan. În moștenirile lui Vasily al III-lea Ioannovici care i-au trecut, el și-a întărit puterea, afirmând suzeranitatea mare-ducală asupra moșiilor mănăstirilor (în special, în principatul Uglich după moartea fratelui său, prințul Uglich, Dmitri Zhilka, în 1521). Atenția deosebită a lui Vasily al III-lea Ioannovici față de diferitele tipuri de hărți monahale este evidențiată de scrisoarea către acesta a Sfântului Maxim Grecul despre mănăstirile de pe Muntele Athos (c. 1518–1519), scrisă ca răspuns la întrebările Marelui Voievod. Tema principală a mesajului este o descriere a 2 tipuri de mănăstiri: mănăstirea comunal-cinenică (folosind exemplul Mănăstirii Dionisiace) și cea specială (folosind exemplul Lavrei Sf. Atanasie și Vatopedi) cu o descriere detaliată a modalităților de susținere a acestora. Sfântul Maxim acordă multă atenție semnificației beneficiilor aduse mănăstirilor de la „regi și despoți evlavioși”. O reducere a acestor foloase ar putea duce la o schimbare a hrisovului monahal, ceea ce s-a întâmplat cu Lavra Sfântului Atanasie: în vremuri străvechi, în timpul prosperității sale, în ea se observa viața de obște; trecerea la viața singură a fost cauzată de „sărăcire” și s-a realizat cu binecuvântarea Patriarhului Constantinopolului. Neachizitivitatea epocii lui V.I., în care predomina latura critică și acuzatoare, a fost în mare măsură inspirată de scrierile polemice și declarațiile orale ale principelui monahal Vassian (Patrikeev). Marele Duce a sprijinit în principal mănăstiri cenobitice, deși se cunoaște hrisovul său către Nilo-Sora gol. În 1511, la recomandarea sa, în mănăstirea Danilov Pereyaslavl-Zalessky a fost introdusă o carte comunală în numele Sfintei Treimi, ctitorită de Sfântul Daniel în 1508 lângă „locul Bozhedomka” (vezi Bozhedomka). Marele Voievod a acordat mănăstirii un covor, iar mai târziu pământuri cu țărani; a acordat hrisoave preferenţiale în 1525 şi 1526. i-a scutit pe ţăranii mănăstirii de la plata impozitelor după aceleaşi reguli ca şi plătitorii de impozite şi de alte îndatoriri şi îndatoriri. Sf. Daniel a fost urmașul copiilor lui V.I. – bud. Țarul Ioan al IV-lea Vasilievici, prințul Iuri Dmitrovski. Student al Sf. Daniel Sf. Gherasim Boldinsky a fondat 4 mănăstiri comunale în apropiere de vest. granițe (primul - Gerasimov Boldinsky în numele Sfintei Treimi lângă orașul Dorogobuzh - în 1528), unde a introdus și o carte comunală. Transformarea mănăstirilor speciale din Novgorod în mănăstiri comunale a fost realizată în 1528 de către Arhiepiscop. Sf. Macarie cu acordul Marelui Duce. Vasily III Ioannovici nu a aprobat intenția Sfântului Korniliev de Komelsky de a părăsi Korniliev de Komelsky creat de el în cinstea Intrării în Biserica Preasfântului. Mănăstirea Maica Domnului, a cărei hrisovă a combinat instrucțiunile hrisovului cenobitic al Sfântului Iosif de Voloțk și carta mănăstirii („Tradiția”) a Sfântului Nil din Sorskoye și se retrage în deșertul de pe lacul Sorskoye. Vasily al III-lea Ioannovici a vizitat Mănăstirea Korniliev Komel în timpul unei călătorii la mănăstirea Sf. Chiril Belozersk (1528–1529) pentru a se ruga pentru naștere (a stat și în mănăstirile Pereyaslavl-Zalessky, Rostov, Yaroslavl). Marele Duce îl dorea pe Venerabil. Cornelius s-a întors la mănăstire ca stareț, dar a fost inițial de acord cu cererea călugărului de a rămâne în deșert și a cerut să se roage pentru nașterea unui moștenitor. Cu toate acestea, mai târziu la Moscova, unde St. Corneliu a sosit cu o cerere de a obține permisiunea de a înființa o biserică în mănăstirea Surskaya, Vasily III Ioannovici nu i-a dat voie și i-a ordonat călugărului să se întoarcă la stareța mănăstirii Komel, căreia i s-au acordat subvenții generoase. Vasily III Ioannovici l-a patronat și pe Antonie de Siysky în numele soțului Sfintei Treimi. mănăstire (fondată în 1520). Sfântul Antonie de Siisk i-a trimis pe ucenicii săi Isaia și Alexandru cu o cerere de ajutor pentru mănăstire către Marele Voievod, care în 1525 a acordat o subvenție „pentru nevoile și construcția mănăstirii”, pământ, ustensile bisericești, cerând călugărului și fraților să se roage pentru nașterea Marii Ducese. BINE. În 1526, pe cheltuiala Marelui Duce, în numele Sfintei Treimi a fost construită o Catedrală a Treimii din piatră în Mănăstirea Alexandru Svirsky. La fel ca Ioan al III-lea, reprezentanții popoarelor ortodoxe înrobite de Turcia s-au îndreptat către Vasily III Ioannovici cu o cerere de ajutor. Relațiile vii cu Muntele Athos au continuat, mai ales în perioada I a domniei lui V. I.; după 1525 au fost întrerupte ceva timp din cauza condamnării Sankt-Petersburgului la Sinodul de la Moscova. Maxim grecul și refuzul de a-l lăsa să plece acasă. În 1507, arhidiaconii au venit la Marele Voievod cu o cerere de pomană către mănăstirile athonite. Pahomie de la Manastirea Panteleimon si mon. Iacov, ca răspuns lui Vasily III Ioannovici, a trimis 5 patruzeci de sabi, 5 mii de veverițe și un farmec de argint la mănăstirea Panteleimon și 160 de monede de aur la celelalte mănăstiri. În ianuarie 1509, călugării Mănăstirii Panteleimon Vasily, Simeon și Iacov au adus scrisori de răspuns la Moscova. Protopopul Paisius a anunțat primirea „pomanei”, numit Vasily III Ioannovici „asistent și patron” și i-a urat victorie „în fața limbilor străine”. Igum. Savva a mulțumit, de asemenea, Mănăstirii Panteleimon pentru „pomană”, a menționat donațiile lui Ioan al III-lea și a numit mănăstirea „ktitoria ta”. Ca răspuns la o nouă cerere de ajutor, Vasily al III-lea Ioannovici a emis la 27 iulie 1509 2 hrisoave și a trimis protopopului Paisius 5 patruzeci de sabi și 5 mii de veverițe la toate cele 18 mănăstiri din Athos și tot atât la Mănăstirea Panteleimon, căruia i s-au eliberat și egumenul Savva 2 hrisovice; Călugărilor din Svyatogorsk li sa dat și dreptul de a colecta liber pomană în Rusia. Aproape concomitent cu călugării athoniți, în 1509, la Moscova au venit trimiși ai sârbilor. Despotul Ioan și Mitropolitul Belgradului. Feofan - bătrânii Anastasius și Ioannikiy (anterior au venit la Ioan al III-lea de la Mitropolitul Grigorie), au venit și călugări din Kuchaina, de la Mănăstirea Schimbarea la Față. Ca răspuns, Vasily III Ioannovici a trimis scrisori și pomană către Muntele Athos și Serbia. Mitropolitului Belgradului lui Feofan i s-au trimis 3 patruzeci de sabi, 3 mii de veveriţe, o călugă sau strachină de argint, precum şi o nouă scrisoare pentru trecerea sârbului. călugării în Rusia. În con. 1514–1515 Călugări din Lavra Sf. au venit la Moscova. Athanasius, Vatopeda, eliberat din Rusia cu daruri bogate. Ei au părăsit Moscova în martie 1515 împreună cu ambasadorii ruși V.A. Korobov, care călătorea la turneu. Sultan, V. Kopyl-Spyachy și I. Varavin, care s-au dus la Sfântul Munte. Vasily al III-lea Ioannovici a trimis lui Athos pomana de 1000 de ruble, conform voinței părinților săi. și aceeași sumă de la mine (pentru toate mănăstirile), și la Lavra Sfântului Atanasie și în Vatopedi - farmece de argint, veșminte de damasc și giulgii pentru icoanele Sfântului Atanasie și Buna Vestire. Aceste daruri au fost însoțite de o cerere de rugăciune „pentru sănătatea noastră și pentru Marea noastră Ducesă Solomanida și pentru copiii noștri” (adică pentru darul unui moștenitor). Dr. cererea a vizat trimiterea unui „traducător de carte”. episcopul Tverului. Neil a trimis și (prin Korobov) daruri Patriarhului. În plus, la Sfântul Munte a fost trimisă o carte mare ducală, care acorda călugărilor din Svyatogorsk dreptul de a trece liber în Rusia pentru a colecta pomană. Kopyl-Spyachy și Varavin s-au întors la Moscova în 1518 (Korobov - în 1516). Au ajuns odata cu ambasada Patriarhului Teoliptus al Constantinopolului, a carui sosire a insemnat reluarea contactelor intre Bisericile Rusa si Constantinopol, intrerupte in a 2-a jumatate. Secolul al XV-lea în legătură cu instituirea autocefaliei Bisericii Ruse. Ambasada Patriarhală a inclus Mitropolitul Grigore de Zikhna (Ioannina), Ierodiaconul Patriarhal. Dionisie, călugări Vatopedi, traducător al Sfântului Maxim Grecul, mărturisitor Neofit și călugăr Lavrenty, de la Mănăstirea Panteleimon - fostul ei stareț Savva cu preot. Pahomie și călugărul Matei. În hrisovul său, Mitropolitul. Pentru Varlaam, patriarhul Theoliptus l-a intitulat „Mitropolitul Kievului și al întregii Rusii” și „Mitropolitul Moscovei și al întregii Rusii”, ceea ce însemna că Constantinopolul a recunoscut canonicitatea instalării Primului Ierarh rus. Iegumenul Mănăstirii Panteleimon, într-o scrisoare, Vasily III Ioannovici, l-a chemat să fie „patronul patriei sale, casa și mănăstirea Sfântului Panteleimon” și a prezis „mare răsplată și milă... de la Dumnezeu... Cei dintâi vor fi cei din urmă, iar cei din urmă vor fi cei dintâi”. Scrisoarea conține, de asemenea, o „rugaciune către marele suveran” pentru a se adresa turului. Sultanului cu o cerere („vorbire”) de a anula zecimea din pământul arabil al mănăstirii, care merge spre întreținerea mănăstirii. Moscova a acordat o mare importanță venirii Ambasadei Patriarhale. Știrile despre sosirea și plecarea lui au fost incluse în cronici. Scrisori patriarhale de la Mitropolit. Varlaam este inclus în „forma metropolitană”, ele, ca și scrisorile către Marele Duce, sunt plasate în cartea ambasadei a „Afacerilor grecești”. Trimiși patriarhali (și alți călugări greci) au fost prezenți la înmormântarea fratelui lui V.I., prințul Semyon. Ambasada era situată la Moscova cca. 1,5 ani și revenit cu daruri bogate (nu doar bani, ci și icoane, haine etc.). Alături de el, călugărul mănăstirii Xiropotamus, Isaia, sosit mai devreme, a fost eliberat, tot cu pomană. În anii 1518–1519, bătrânul Clement al Mănăstirii Sinai se afla la Moscova, cu care s-au trimis și pomană (600 de aur în sabi, veverițe, vulpi, fildeș de morsă etc.). Un eveniment major în timpul domniei lui Vasily al III-lea Ioannovici au fost Sinoadele bisericești din 1525 și 1531 - o verigă importantă nu numai în lupta dintre oamenii nelacomi și iefiți (vezi Iosif de Volotsky), ci și în rezolvarea a două probleme importante de stat. și viața bisericească - despre succesiunea la tron ​​și statutul Bisericii Ruse, autocefalia ei, locul ei printre alte Biserici Ortodoxe. Nu se știe dacă au fost tentative din partea Ambasadorului Patriarhal, Mitropolit. Grigore să discute problema statutului Bisericii Ruse în timpul șederii sale la Moscova. Acest subiect a fost ridicat de Venerabilul care a rămas aici. Maxim Grecul, se pare că cca. 1522, în legătură cu instalarea Mitropolitului. Daniel. Declarațiile Pr. Maxim au fost discutate la Sfat în prezența lui V.I., frații săi, membri ai Dumei Boierești. Maxim Grecul, care a fost acuzat de un număr mare de acuzații (de erezie, de spionaj pentru Turcia etc.), a admis dreptatea doar unuia dintre ele, și anume, condamnarea practicii de a instala mitropoliți ruși la Moscova fără binecuvântarea Patriarhului Constantinopolului (conform Sf. Maxim, dreptul la o astfel de numire putea fi acordat Bisericii Ruse doar printr-o carte specială a Patriarhului). Sinodul din 1525 l-a considerat pe Sfântul Maxim, vinovat de erezie și de condamnare a practicii de a instala mitropoliți ruși, călugărul athonit a fost excomunicat din Biserică și condamnat la o ședere solitară „într-o chilie tăcută”. Sf. Maxim, considerându-se originar din „țara grecească”, supusă numai curții Patriarhului Constantinopolului, credea că Consiliul de la Moscova nu era competent să-și ia în considerare „vinovățiile” și să-i decidă soarta. cu toate acestea, chestiunea Sf. Maxim a fost luată în considerare și la Sinodul din 1531, la care a fost adus împreună cu Vassian (Patrikeev). Ei au fost acuzați de „blasfemie” împotriva făcătorilor de minuni ruși (episcopii și ctitorii de mănăstiri). Motivul acestei acuzații a fost condamnarea Sf. Maxim și Vassian de feudul mănăstirii și editarea pe scară largă a cărților liturgice, conform cărora, după cum au afirmat participanții la Sinod, de mulți ani. Făcătorii de minuni ruși au fost salvați de secole. În plus, Vassian a fost acuzat că a „corupt” Cartea cârmaciului. Lista de judecată 1531 nu a fost păstrat complet, iar deciziile Consiliului sunt necunoscute. Domnia lui Vasily al III-lea Ioannovici datează de la construcția activă din piatră la Moscova, în primul rând construcția de biserici, inclusiv finalizarea formării ansamblului arhitectural al Kremlinului din Moscova, care a început sub Ioan al III-lea. Concomitent cu mutarea lui Vasily al III-lea Ioannovici la noul palat mare-ducal în 1508, a fost finalizată decorarea Catedralei Buna Vestire, biserica de acasă a familiei grand-ducale: vârful a fost acoperit și aurit, s-a făcut pictură interioară (frescele au fost realizate de Teodosie și Vladimir, fiii icoanei, pictorul și ramele de aur au fost prețioase Dionii). icoane. Prin 1508 ital. arhitectul Aleviz Novy a finalizat construcția Catedralei Arhanghelului - mormântul strămoșesc al Moscovei. familie grand-ducală (construcția a început în 1506) și a ridicat un c. Nașterea lui Ioan Botezătorul la Poarta Borovitsky. În 1508 alte italiene. maestru - Bon Fryazin a construit biserica-turn al lui Ivan cel Mare „pe tonul clopotelor”. Anul 1514 a fost marcat de întemeierea, la ordinul lui Vasily III Ioannovici, a peste 10 biserici de piatră la Moscova, a căror construcție a fost realizată de Aleviz cel Nou. După capturarea Smolenskului în 1514, Marele Duce a jurat că va întemeia o mănăstire; în 1524, a început construcția Mănăstirii Novodevichy din Moscova în cinstea Icoanei Smolensk a Maicii Domnului, finalizată în 1525. Ital. meșteri au participat la construcția Catedralei de piatră a Nașterii Maicii Domnului (1513) și a turnului-clopotniță în formă de stâlp din Alexandrova Sloboda (secolul al XVI-lea), care a devenit reședința de țară a lui Vasily III Ioannovici. O serie de biserici de piatră din Moscova au fost construite din ordinul Marelui Duce în 1527: în cinstea Schimbării la Față la curtea Marelui Duce, în numele Sf. Vmch. Gheorghe la Poarta Frolov, în numele Sfinților Prinți Boris și Gleb de pe Arbat. Politica externă a lui Vasily III Ioannovici s-a dezvoltat în aceleași direcții de bază care au fost dezvoltate sub tatăl său. În relațiile cu Marele Ducat al Lituaniei, obiectivul principal a rămas reîntoarcerea pământurilor rusești, ucrainene și belaruse cu o populație ortodoxă. Pe tot parcursul domniei lui Vasily al III-lea Ioannovici a continuat războiul ruso-lituanian, care a început la sfârșit. Secolul XV (războaiele din 1493–1494 și 1500–1503, în timpul cărora teritorii importante au fost anexate Rusiei sub Ioan al III-lea). La începutul domniei lui V.I. – în 1507–1508. operațiunile militare nu au avut la fel de succes ca în domnia precedentă; au fost precedate de o încercare nereușită a lui Vasily III Ioannovici de a ocupa tronul vacant al Lituaniei. În timpul operațiunilor militare din 1512–1522. Trupele ruse au luat Smolensk (anexarea lui la Rusia a fost consemnată în acordul ruso-lituanian din 1522), au fost făcute încercări nereușite de a lua Polotsk și alte orașe. În relațiile ruso-livoniene, guvernul rus până la mijloc. Secolul al XVI-lea nu și-a stabilit sarcina de a subjuga Livonia și de a elibera ieșirile către Marea Baltică. Tratatele ruso-livoniene includeau doar articole care prevedeau crearea unor condiții mai favorabile pentru comerțul negustorilor ruși în Livonia. Stabilizarea relațiilor cu Crimeea și Kazanul, realizată sub Ioan al III-lea, a fost întreruptă din cauza unei schimbări în raportul de putere dintre hanate după distrugerea Marii Hoarde în 1502. Respingerea raidurilor și campaniilor militare a fost combinată cu eforturile diplomatice de a rezolva probleme complexe. Guvernul lui Vasily III Ioannovici a căutat să mențină relații de prietenie cu Turcia sultanului. Încercările imperiului și ale papalității de a implica Rusia în coaliția anti-turcă au rămas fără rezultat, deoarece Rusia nu se simțea pregătită pentru confruntarea militară. Relațiile cu tronul papal au fost foarte active, conduse nu asupra bisericii, ci asupra statului. nivel. Propunerile de aderare la coaliția anti-turcă de la Papa Leon al X-lea au fost cuplate cu propuneri de „unire a Bisericilor” în condițiile Consiliului Ferrara-Florența (brevele papale lui Vasily III Ioannovici la 4 iulie 1518, 16 septembrie 1519). Papa Clement al VII-lea i-a scris Marelui Duce doar despre „unitatea” Bisericilor, fără să atingă alte probleme, și a afirmat că va considera pentru sine cea mai înaltă răsplată „uniunea sacră a iubirii și prieteniei (breve 25 mai 1524). Vasily al III-lea Ioannovici, ca răspuns, s-a asigurat că este pregătit să fie alături de papa „în dragoste și în bună armonie”, dar a respins unirea, declarând că „de la strămoșii săi legea greacă... ține ferm”. Chiar înainte de moartea sa, Vasily III Ioannovici a luat jurăminte monahale cu numele Varlaam. A fost înmormântat în Catedrala Arhanghel din Kremlinul din Moscova. La mijloc. Anii '50 Secolul XVII Pivnița Mănăstirii Treime-Serghie Simon (Azaryin) a notat odihna lui Vasily al III-lea Ioannovici (sub anul greșit și fără a indica ziua de pomenire) în Cartea sa lunară: „În vara anului 7046, fericitul Mare Voievod Vasily al III-lea Ioanovici a fost odihnit în biserica lui Varlam, iar la biserica lui Ivanovici a fost umplut cu multă reședință. parfumuri” (RSL. MDA. ? 201. L. 308). Sursa: Maximilian I. Brieff an Basilium Iwanowitz Grossf?rsten der Russen. Freystadt, 1723; Corespondența papilor cu suveranii ruși în secolul al XVI-lea. Sankt Petersburg, 1834; Scrisori de la suverani ruși și alți membri ai familiei regale. M., 1848. T. 1; Obolensky M.A. Acte privind sosirea lui Maxim Grecul în Rusia // VOIDR. 1850. Prințul 5. Amestecul; Muravyov A. N. Relațiile dintre Rusia și Orient pe problemele bisericii. M., 1858. Partea 1; Kashtanov S. M. Lista cronologică a documentelor de imunitate din secolul al XVI-lea. [Ch. 1] // AE pentru 1957. M., 1958. P. 302–376; Partea 2 // AE pentru 1960. M., 1962. P. 129–200; Kashtanov S. M., Nazarov V. D., Florya B. N. Lista cronologică a documentelor de imunitate din secolul al XVI-lea. Partea 3 // AE pentru 1966. M., 1968. P. 197–253; Povestea bolii și morții lui Vasily III // PLDR: Ser. secolul XVI M., 1985. S. 18–47; Același // BLDR. Sankt Petersburg, 2000. T. 10. P. 20–47; Herberstein S. Note despre Moscovia. M., 1988; Ideea Romei la Moscova: surse despre istoria societăților ruse. gânduri, secolele XV-XVI. Roma, 1993; Francesco da Collo. Raport despre Moscovia. M., 1996; Rusia în prima repriză. XVI: o vedere din Europa / Comp. O. F. Kudryavtsev. M., 1997. Literatură: Kashprovsky E.I. Lupta lui Vasily al III-lea Ivanovici cu Sigismund I Kazimirovici pentru stăpânirea lui Smolensk (1507–1522) // Colecție. istorie-filol. societate la Institutul Prințului Bezborodko din Nejin. K., 1899. T. 2; Demcenko V. Comerțul Moscovei cu Lituania, Crimeea și Turcia prin mijloace diplomatice. relații din epoca lui Ivan al III-lea și Vasily III. K., 1916; Dunaev B.I. Lector Maxim Greacă și idee greacă în Rus' în secolul al XVI-lea. M., 1916; Presnyakov A.E. Testamentul lui Vasily III // Colecția. Artă. despre istoria Rusiei, dedicat. S. F. Platonov. Pg., 1922. P. 71–80; Smirnov I.I. Politica răsăriteană a lui Vasily III // IZ. 1948. T. 27. P. 18–66; Kazakova N. A. Relaţiile ruso-livoniene şi ruso-hanseatice, con. XIV – începutul secolului XVI L., 1975; Kuznetsov A. B. Cu privire la problema luptei Rus. state pentru reunificarea ţinuturilor occidental-ruse la începutul secolului al XVI-lea // Tr. Institutul de Cercetare a Limbii si Literaturii. Saransk, 1964; Rozov N. N. Discurs elogios către Marele Voievod Vasily III // AE pentru 1964. M., 1965. P. 278–315; Sinitsyna N.V. Mesaj de la Maxim Grecul către Vasily al III-lea despre organizarea mănăstirilor athonite (1518–1519) // VV. M., 1965. T. 26. P. 110–136; ea este aceeași. A treia Roma. Originile și evoluția limbii ruse. concept medieval (secolele XV-XVI). M., 1998; Kashtanov S. M. Sots.-polit. istoria Rusiei con. XV – prima repriză. secolul XVI M., 1967; aka. Finanțele Rusiei medievale. M., 1988; aka. Din istoria limbii ruse. medieval sursa (Actele secolelor X-XVI). M., 1996; Schmidt S. O. Despre momentul întocmirii „Extractului” despre a 2-a căsătorie a lui Vasily III // Informații noi despre trecutul țării noastre. M., 1967. S. 110–122; Begunov Yu. K. Povestea celei de-a 2-a căsătorii a lui Vasily III // TODRL. 1970. T. 25. P. 105–118; Balyazin V.N. Relațiile ruso-imperiale în a 1-a treime a secolului al XVI-lea. // Întrebări de istoriografie și studiul surselor relațiilor slavo-germane. M., 1973; Zimin A. A. Rusia în pragul unui nou timp: (Eseuri despre istoria politică a Rusiei în a 1-a treime a secolului al XVI-lea). M., 1972; aka. Extras despre a 2-a căsătorie a lui Vasily III // TODRL. 1976. T. 30. P. 132–148; aka. Mare moșie feudală și social-politică. lupte în Rusia (sfârșitul secolelor XV-XVI). M., 1977; aka. Rusia la cumpăna secolelor XV-XVI: (Eseuri de istorie socială și politică). M., 1982; Morozov S. A. Experiență în analiza literară a „Povestea bolii și morții lui Vasily III” // Întrebări de studiu sursă și istoriografia istoriei dosovului. perioadă. M., 1979. S. 88–98; aka. Povestea morții lui Vasily III și Rus. cronică // Teoria și practica studiului surselor și arheografiei țării noastre. povestiri: Sat. Artă. M., 1978. S. 61–77; R?ss H. Der Bojar M. Ju. Zachar'in im Chronikbericht ?ber die letzten Tage Vasilijs III. // FzOG. 1980. Bd. 27. p. 168–176; Pliguzov A. I., Semencenko G. V. Mitr. Daniel despre moștenitorul lui Vasily III // Tr. Muzeul Istoric de Stat. Vol. 71. M., 1989. S. 139–154; Kleshchinov V.N., Molchanov A.A. Smolensk bani ai lui Vasily III // Sov. arheol. 1990. nr 2. p. 258–260; Mikelis Ch. de. Surse necunoscute în limba greacă despre Ivan al IV-lea // Moștenirea romano-constantinopolească în Rus': ideea de putere și politică. practica. M., 1995. S. 231–235; Kudryavtsev O. F. Necunoscut. carta lui Carol al V-lea către Vasile al III-lea // Istorie nouă și recentă. 1997. Nr. 5. P. 224–228; Macarius (Veretennikov), arhimandrit. Fericitul Mosk. Prințul Vasily al III-lea (1479–1533) // Lecturi Makarievsky: repere ale istoriei ruse în monumentele culturale. Mozhaisk, 1998. Numărul. 5. p. 106–130; Vozgrin V. E., Shaskolsky I. P., Shrader T. A. Scrisori ale Marelui Duce Vasily al III-lea către colectorii de tribut din ținutul Lop // VID. 1998. T. 26. P. 125–135; Solodkin Ya. G. Despre datarea „Extractului” despre a doua căsătorie a lui Vasily III // Humanit. știință în Siberia. Ser.: Otech. poveste. 1998. Nr. 2. P. 59–63; Krivtsov Yu. D. Ambasada Patriarhului Ecumenic Teoliptus al Constantinopolului la Moscova în 1518–1519. // Citirile Minin. N. Novg., 2001. p. 45–67. Cele mai multe dintre imaginile celebre ale lui Vasily al III-lea Ioannovici îl reprezintă ca un Mare Duce - într-o haină de blană brodată și o pălărie princiară. În același timp, s-a păstrat o icoană unică de piatră funerară a Marelui Duce din anii 60. Secolul al XVI-lea (Muzeul de Stat de Istorie) „Sf. Vasile cel Mare și Marele Voievod Vasily al III-lea în rugăciune”, situat până în 1894 în Catedrala Arhanghel din Kremlinul din Moscova, pe care este înfățișat în veșminte monahale. Sfântul și suveranul-schemă-călugăr sunt pictați pe lungime în față cu imaginea Maicii Domnului „Semnul” în segmentul ceresc, pe laturile acestuia, în partea de jos sunt figuri a 2 îngeri zburători. În conformitate cu rangul marelui călugăr-schemă, Vasily III Ioannovici este îmbrăcat într-o tunică deschisă, o mantie maro, o schemă verde închis cu cruci de cinabru și un pupitru, interceptat de o centură, o păpușă se sprijină pe umeri. Caracteristicile individuale strălucitoare și modul de execuție ale chipului lui Vasily III Ioannovici nu au analogi în pictura icoană rusă din acea perioadă și ne permit să presupunem, în ciuda tradițiilor. iconografia icoanei, că Zap a luat parte la crearea ei. artist (Kyzlasova. P. 309). Poate că inscripțiile realizate în perioada de renovare a icoanei, ca. 1681 („Fericitul Principe Mare Vasily Ioannovici, Autocrat al Rusiei în treapta monahală de călugăr Varlaam” și „Sf. Vasile cel Mare”), reproduc cele originale. De asemenea, este posibil ca înainte de restaurarea lor să fi fost indicat pe icoană numele patronului ceresc al lui Vasily III Ioannovici, Sfântul Vasile cel Mare. Vasily Parisky. Conform descrierii lui I.M.Snegirev (1837), icoana era situată la sud. zid, la usa catedralei, unde cca. 1680 din rândul local al catapetesmei, unde ocupa un loc deasupra altarului lui Vasily III Ioannovici sau lângă acesta. Pe giulgiu „Procesiunea bisericească cu icoana Hodegetriei” con. Secolul al XV-lea (c. 1498?) de la Catedrala Adormirea Maicii Domnului sau Înălțarea din Kremlinul din Moscova, conform presupunerilor lui M. V. Shchepkina și N. A. Mayasova, Vasily III Ioannovici este înfățișat printre participanții la procesiunea din Duminica Floriilor din 8 aprilie. 1498 împreună cu părinții săi Mare Duce Ioan Sophia Paleolog, Ioan al III-lea Neputul Paleolog (fiul lui Ioan cel Tânăr și al Elenei Stefanovna (Voloșanka)). Tradiția înfățișării împăraților bizantini a găsit o dezvoltare unică într-o serie de monumente ale picturii monumentale rusești. al XVI-lea și a fost asociat cu ideea de continuitate a puterii regale a suveranilor de la Moscova. Programul simbolic de pictare a Camerei de Aur a Palatului Marelui Duce din 1547 (neconservat, cunoscut din descrierea secolului al XVII-lea de către pictorul de icoane premiat al Camerei de arme, Simon Ushakov) a inclus figuri ale prinților ruși de la Vladimir Svyatoslavici la Vasily III Ioannovici. Imaginea lui Vasily III Ioannovici ca ktitor care a finalizat construcția catedralei este prezentată în pictura Catedralei Arhanghel din Kremlinul din Moscova (1564–1565) în locul cel mai onorabil, vizavi de intrarea principală în catedrală, la vest. stâlp de la marginea de nord-vest (în colțul din stânga sus este o imagine a Mântuitorului binecuvântat, în dreapta jos - un pupitru cu o coroană împărătească întinsă pe el) și la sud. perete, în dreapta sus se află un medalion cu o imagine a Sfântului Vasily Pariysky. Cercetătorii moderni (Kyzlasova, p. 318) vorbesc cu încredere despre existența unui portret de viață al lui V.I., care poate să fi devenit un protograf pentru Europa de Vest. gravuri din secolul al XVI-lea, remarcate printr-o asemănare vizibilă cu trăsăturile feței suveranului (vezi în ediția I și în ediția ulterioară a cărților lui Herberstein „Rerum Moscoviticarum Comentarii... (Viena, 1549), gravorul Hirschvogel și Paul Jovius „Novocominica VII virtute episcopi, virtuosis episcopii belgie, episcopul VII” libris... (Basil, 1575), gravuri de Christopher von Sychem cel Bătrân, bazate pe Fig. Tobias Stiemer și alții). Acest exemplu de portret ar putea fi imaginea picturală a lui V.I. amintit de D. A. Rovinsky, adus la Roma în 1525 de interpretul Dmitri Gerasimov. Imaginile lui Vasily III Ioannovici sunt, de asemenea, prezentate în ilustrarea evenimentelor din istoria Rusiei în Cronica Litsevoy, anii 70. Secolul al XVI-lea (volumul Shumilov. RNB. F IV. 232; de exemplu, pe L. 863 - nunta lui Vasily III Ioannovici cu Elena Glinskaya) și pe miniatura Cărții Titulare a țarului din 1672 (RGADA). Comentariu în oglinda presei Sf. Maxim Grek. Icoană din a 2-a jumătate a secolului al XVII-lea. Viața la intersecția tradițiilor: la 450 de ani de la odihna Sfântului Maxim Grek În 1556, un călugăr pe nume Maxim, supranumit grecul, a murit în Lavra Treimii-Sergiu. A fost înmormântat cu mari cinste în Sfânta Biserică Duhovnicească a Lavrei. În 1988, călugărul Maxim Grecul a fost canonizat ca sfânt al Bisericii Ortodoxe Ruse; memoria lui este sărbătorită pe 3 februarie. Porecla scurtă a sfântului încapsulează întreaga sa soartă plină de evenimente: în orice împrejurare, el a rămas grec, moștenitorul și purtătorul culturii spirituale a Bizanțului muribund. Domnul l-a pregătit pe pr. Maxim va gusta poțiunile Renașterii italiene și va dezvolta o imunitate puternică față de moda astrologiei, neopăgânismului și ocultului, răspândite în rândul oamenilor educați din acea vreme. Au urmat 10 ani de ispravă monahală pe Muntele Athos din mănăstirea Vatopedi. Drumul de viață al Călugărului Maxim Grecul s-a încheiat în Rusia, unde a fost chemat ca traducător, dar, prin voia lui Dumnezeu, a devenit mentor și a experimentat din plin mila și dizgrația mare-ducală. Nestăpânind subtilitățile jocului politic al curții de la Moscova, dar experimentat în cunoașterea Sfintelor Scripturi și a lucrărilor sfinților părinți, athonitul nu putea pleca fără răspunsuri conștiincioase, temeinice și complet nediplomatice la provocările comunității tinerei și în creștere a puterii Moscovei. Și, în cele din urmă, viața lui, ca istoricul Bisericii A.V. a notat Kartashev, transformată într-o hagiografie. În jurul anului 1475, „Maxim Grekov s-a născut din orașul Epir Arta, tatăl lui Manuel și Irinei, creștini și filozofi greci”. 44 În prima tinerețe, Michael Trevolis (numele lumesc al lui Maximus Grecul) și rudele lui s-au mutat în insula Corfu și de acolo în Italia. Acesta era obiceiul în rândul locuitorilor educați din Bizanț, cucerit recent de turci. Uniunea greco-catolică a dominat în Corfu, dar pentru majoritatea emigranților ortodocși, uniații și catolicii reprezentau un rău mai mic în comparație cu mahomedanii. Din 1492 până în 1505, Michael Trevolis a petrecut în Italia. Limba greacă, literatura greacă și grecii înșiși erau la modă. Trevolis a început prin a corecta ediții ale Părinților greci ai Bisericii la tipografia venețiană a lui Aldo Manucci. Apoi, fascinat de farmecul Renașterii, a urmat cursuri la universitățile din Padova, Milano, Ferrara și Florența. În 1503, tânărul filozof Mihai a primit întâlnirea și patronajul celebrului profesor de filosofie de la Universitatea Sorbona, John Lascaris. Multă vreme, Trevolis a trăit și a lucrat în palatul celebrului umanist și nobil Pico della Marandolla, unde a fost primit și iubit ca un prieten apropiat de familie și un interlocutor interesant. Părea că nimic nu putea umbri cariera strălucitoare a tânărului și talentat filosof, dar Mihail, abandonând totul, a fugit în Athos. Aici ar trebui să facem o mică digresiune, care ne va permite să înțelegem mai bine cursul evenimentelor. La scurt timp după ruina Constantinopolului, s-a împlinit visul prețuit al bogatului doge florentin Cosimo Medici, despre care Papa Pius al II-lea a spus: "Problemele politice se hotărăsc în casa lui. Omul pe care îl alege primește postul... El declară război și pace și aplică legile... El este rege în orice, în afară de titlu". 45 În vara anului 1460, călugărul Leonardo da Pistoia l-a livrat pe așa-numitul Cosimo de' Medici. „Hermeticus”: mai multe cărți în limba greacă, al căror autor i-a fost atribuit lui Hermes Trismegistus (magicul legendar despre care se credea că este venerat în Egiptul antic sub forma zeului înțelepciunii Thoth). Din ordinul lui Cosimo de' Medici, călugării catolici rătăcitori au adus în Italia sanctuare și exemple de cultură și artă din Bizanțul devastat, dar, mai ales, au căutat cărți care erau considerate pierdute. Importanța descoperirii Hermeticei pentru Cosimo de' Medici a fost atât de mare încât i-a ordonat fiului său adoptiv Marsilio Ficino să amâne imediat traducerea lucrărilor lui Platon în latină și să preia o traducere similară a Hermeticei. Ficino și-a intitulat traducerea „Pimander” (din grecescul poimadres, care la rândul său provine din poime-n-re - „cunoașterea lui Ra”), însă „de dragul fricii inchizitoriale”, l-a numit pe autorul „Hermeticii” profesorul lui Orfeu, Aglaophemus, Pitagora, Philolaus, care i-a transmis cunoștințele lui Platon. „Pimander” a devenit curând extrem de popular în cercurile iluminate ale Europei catolice, iar Scaunul Roman nu s-a opus acestui lucru. Ficino însuși, la câțiva ani după eliberarea lui Pimandra, a devenit un demnitar de rang înalt și a condus Academia platonicină florentină. Un alt exemplu este acela că una dintre frescele catedralei din Siena, construită în 1488, îl înfățișează pe Hermes Trismegistus dând unui bărbat în haine orientale o carte cu inscripția „Suscipite o licteras et leges egiptii” („Acceptați-vă scrierile și legile, egipteni”). Pe inscripția de sub picioarele celor două figuri scrie: „Hermes Mercur, contemporan cu Moise”. 46 Umanistul Pico della Mirandola, sub patronajul căruia a trăit și a lucrat tânărul traducător Michael Trivolis de la mijlocul anilor 1490, a fost un produs intelectual exemplar al Renașterii italiene. În capul lui, superstițiile neo-păgâne, astrologia și ocultismul coexistau destul de calm cu dogmele bisericești, iar cunoașterea literaturii și a filosofiei antice au servit drept criteriu pentru educație și morală. Mirandola a primit cu mare entuziasm nu doar Pimandra, ci și Cabala și a încercat să sintetizeze o fuziune a hermetismului și a Cabala cu creștinismul. Așa a apărut „Cabala ermetică creștină”. Inchiziția a devenit interesată de invenția Mirandolei, iar umanistul a fost nevoit să fugă în Franța. După ceva timp, s-a întors în patria sa sub patronajul lui Lorenzo Medici (nepotul lui Cosimo Medici), care i-a cerut Papei Inocențiu al VIII-lea pentru Mirandola. Următorul papă, Alexandru al VI-lea (Borgia), era complet departe de subtilitățile teologice. El a luat Scaunul Roman de dragul puterii, al banilor și al acelor plăceri care pot fi obținute cu bani și putere. Nu este surprinzător că era simpatic cu magie, Cabala și Hermetism, i-a acordat izolării umanistului și l-a numit „un fiu credincios al bisericii”. A existat un suflet curajos care a condamnat public viciile care domneau printre cei mai înalți clerici catolici sub Papa Alexandru al VI-lea și, de asemenea, i-a inspirat pe cetățenii Florenței să lupte împotriva atotputerniciei Casei Medici - Fra Girolamo Savonarola. În casa lui Pico della Mirandola, ei au admirat isprava lui Savonarolla și, de asemenea, au „condamnat fără milă” moralele Vaticanului, contribuind la transformarea tânărului Michael Trevolis într-un „catolic iluminat”. Cu toate acestea, Biserica Catolică (mai precis, unirea papei cu Lorenzo de' Medici), după ce i-a acordat Mirandolei iertarea, a declarat predica acuzatoare a lui Savonarola drept liber-cugetătoare, iar doctrina teocrației drept erezie și, în cele din urmă, l-a executat pe predicator. Ulterior, deja la Moscova, părintele Maxim și-a amintit cu cât de curajos a rezistat Savonarolla interdicțiilor de a-și ține predicile: „Nu tocmai nu a ascultat sfaturile nelegiuite ale celor răi, ci mai degrabă, cu gelozie divină, mesajul lor conciliar, ca un nedrept și neplăcut lui Dumnezeu, le-a fost expus, și pentru aceasta, cât de multă rațiune a fost expusă. este o prostie pentru mine să gândesc, judecându-mă și să mor pentru evlavie și pentru slava lui Dumnezeu, dacă este nevoie.” 47 Isprava dominicanului l-a obligat pe Michael Trevolis să reevalueze hobby-urile la modă ale minții Italiei într-un mod creștin. În acest moment de cotitură pentru el însuși, și-a dat seama că nu toate cunoștințele sunt bune și și-a dat seama de responsabilitatea față de ceilalți oameni care stă pe umerii unei persoane educate. Ulterior, Maxim Grecul și-a recunoscut cu pocăință pasiunea din tinerețe pentru astrologie și a avertizat cu privire la pericolul acestei pseudoștiințe pentru sănătatea spirituală: „Am învățat prin arta multor ani de observare dureroasă a stelelor... Prin această artă am înțeles: nici măcar una dintre învățăturile lumii nu a ascultat de credința curată în Dumnezeu”. 48 După executarea Savonarollei și în vederea începerii ofensivei trupelor regelui francez Francisc I, familia Pico s-a mutat în Bavaria, iar Michael Trevolis a luat jurăminte monahale în mănăstirea florentină Sf. Brand. Zidurile acestei mănăstiri au păstrat amintirea faptei lui Savonarolla, dar cenzura Vaticanului a încercat să distrugă toate rămășițele „ereziei” și acolo. Nefiind locuit nici măcar doi ani în mănăstire, în 1505 Michael Trevolis a fugit în secret în Athos. „Nașterea lui Maxim Grekov” Pe Muntele Athos a avut loc renașterea călugărului catolic și umanistului Mihail Trevolis în cărturarul-scrib ortodox Maxim Grecul. Călugărul Maxim a muncit 10 ani pe Sfântul Munte. Fostul Patriarh al Constantinopolului Nifon a devenit mentorul său spiritual. În 1515, o ambasadă de la Moscova a sosit pe Athos. Ambasadorii căutau un expert în greacă și rusă care să lucreze la traducerea Psaltirii explicative, care era păstrată în biblioteca marelui ducal. Statul rus de la acea vreme avea nevoie de o explicație a cărților Vechiului Testament în legătură cu polemicile teologice în curs cu iudaizatorii. Erezia a fost marcată, conducătorii sectanților au fost condamnați, dar ereticii care au rămas liberi s-au ascuns în spatele aparentei lor apropiere ideologică de învățăturile lui Nil de Sora, lucru foarte neplăcut pentru marele duce Vasily al III-lea și mitropolitul Varlaam, care simpatizau cu oamenii nelacomi. Celebrul călugăr traducător athonit Savva, din cauza bătrâneții și a bolii, i-a cerut lui Protat să nu-l trimită la Moscova. Apoi, locuitorii din Svyatogorsk au decis să trimită călugărul Maxim în Rusia, convingându-i pe ambasadori că a studiat deja mai multe limbi europene și „va deveni priceput în limba rusă”. În martie 1518, Maxim Grecul și tovarășii săi au ajuns la Moscova. Calea lui a fost prin Constantinopol și Crimeea Perekop, timp în care călugărul a învățat să vorbească și să scrie în rusă. Marele Voievod și Mitropolitul i-au primit cu căldură pe athoniți, i-au așezat în Mănăstirea Minunilor de la curte și au așezat o masă din bucătăria Marelui Duce. Prințul Vasily a alocat încă doi interpreți de ambasadă (Dmitri Gerasimov și călugărul Vlasiy) și doi copiști (Mikhail Medovartsev și călugărul Trinity Silouan) pentru a-l ajuta pe Maxim Grecul și pe cei doi acoliți ai săi. Psaltirea explicativă a fost tradusă într-un an și cinci luni. Totodată, la cererea Mitropolitului Varlaam, au fost traduse Comentariile la prima parte a Faptele Apostolilor, care l-ar putea ajuta pe Episcop în polemicile cu spărgătorii de bani iefiți. După ce și-au terminat munca, traducătorii invitați au început să ceară să se întoarcă în Athos. Moscova a eliberat doi dintre slujitorii lui Maxim grecul, dar l-a confruntat cu o nouă sarcină: să îndrepte cărțile liturgice slavone bisericești după modelul grec. Călugărul a examinat și a corectat aproximativ textele Triodului colorat, Cărții Orelor, Evangheliei, Apostolului, confirmând că au existat o mulțime de inexactități în traducere și corespondență și că mai rămâne mult de făcut asupra erorilor. „Iată, mergi la muncă”, au ordonat autoritățile ruse. Prin implicarea în corectarea cărților liturgice, Maxim Grek și-a semnat de fapt propria sentință de închisoare pe viață în Rusia. Corectarea lui a început să fie folosită ca argumentare și contraargumentare pentru susținătorii iefiților și ai oamenilor nelacomi, luptători pentru independența bisericii Ruse față de Constantinopol și împotriva acesteia. Statul rus se transforma rapid într-o putere; aceasta necesita justificare teologică. Din nou, moda astrologiei și neopăgânismului a pătruns treptat în Rusia din Occident. Maxim Grek a fost nevoit să răspundă tuturor acestor provocări, devenind inevitabil o persoană din ce în ce mai activă din punct de vedere politic. În special, polemica reverendului cu catolicul Nikolai Nemchin, care se autointitula „professore di medicina e di astrologia”, nu are nimic de-a face cu traducerea și corectura pentru care Maxim Grecul a apărut la Moscova. Dacă călugărul ar avea ceva mai puțin simț al răspunderii, nu ar exista tratate și scrisori despre procesiunea Duhului Sfânt (cu privire la felioque), celibat al clerului, azime, purgatoriu, depășirea schismei catolico-ortodoxe etc. perspectiva unui nou potop global, care se presupune că era așteptat în 1524. Ca răspuns, călugărul a scris mai multe scrisori, în care a subliniat contradicția opiniilor astrologice cu dogmele creștine (în special, despre libertatea de alegere a sufletului între bine și rău), precum și Sfânta Scriptură, unde Domnul i-a promis lui Noe să nu repete potopul. În același timp, sub influența domnitorului monahal Vassian Patrikeev, urmând tradiția greco-bizantină a iluminării printre popoarele botezate, dar totuși barbare, „supunând învățăturii divine, poruncând să vorbească în fața regilor și să nu se rușineze” 49 și amintindu-și de predicile lui Savonarolla, Maximcovet s-a implicat în poporul grec ne-coveți de Iosif. tratat „Achiziționarea reședinței monahale cunoscute”. Tratatul este compus sub forma unui dialog între un om nelacom și un om lacom. Cu multă inteligență și imagini, autorul tratatului a susținut poziția primului personaj. Astfel, la finalul dezbaterii, lacomul susține că disputa este lipsită de sens, întrucât toate achizițiile aparțin mănăstirii, iar călugării nu au nimic al lor. Neposedatorul obiectează, spunând că acest argument „nu diferă deloc de modul în care mulți ar trăi cu o curvă și, în caz de reproș, toată lumea a început să spună: „Nu păcătuiesc deloc, căci ea este proprietatea la fel de comună a tuturor”. Ultimul cuvânt rămâne, așadar, celor nelacomi, prin gura cărora autorul afirmă: „Este mult mai bine și mai sănătos pentru cei ce roagă pe Hristos să meargă prin orașe și țări. Și dacă nu este loc în care să fii ocărâți și necinstiți, iată, cu mulțumire îndură porunca lui Spașov și a celor care păzesc regulile lui Spașov, mai degrabă împrejmuiți cu argint și tărâmuri, decât să fie împrejmuiți cu împrejmuirea satului și a pământului. cu excepția poruncilor Domnului.” 50 Maxim Grecul și-a dezvăluit poziția cu privire la o mai bună aranjare a vieții monahale în „Povestea groaznică și memorabilă și despre viața monahală desăvârșită”, „Predică despre pocăință către anumite călugărițe cinstite și despre viața monahală neipocrită și cunoscută cinstită”, „Predică memorabilă despre corectarea vieții monahale către anumiți bătrâni cinstiți”. În general, idealul lui Maxim Grecul era acesta: luminați de înțelepciunea Scripturilor inspirate de Dumnezeu și plini de dragoste față de aproapele lor, frații sunt angajați în strângerea de pomană și hrănirea spirituală a mirenilor din orașe și orașe. Aparent, formarea poziției lui Maxim grecul a fost influențată nu numai de predicile și conversațiile personale ale lui Savonarolla cu călugărul Vassian, ci și de exemplul negativ al luxului corupător al celor mai înalți clerici ai Bisericii Catolice în timpul domniei papei Alexandru al VI-lea. Poate că o mare nedumerire în rândul athoniților a fost cauzată de ignoranța care domnea în rândul clerilor rusi, care erau ocupați, în cea mai mare parte, cu treburile gospodărești, în timp ce locuitorii mănăstirilor catolice, conform actelor lor, studiau Sfintele Scripturi și lucrările Sfinților Părinți. Dumnezeu să fie cu ei, cu regulamentele, dar rușii chiar nu au reușit să-și crească proprii traducători din limba greacă de o jumătate de mileniu? De ce Psaltirea explicativă și alte cărți grecești au adunat praf în pace pe rafturile Bibliotecii Marelui Ducal timp de nenumărați ani? La toate aceste întrebări se poate răspunde într-un singur cuvânt: tradiție. A existat o tradiție când veneau greci învățați și îi predau pe ruși în felul lor, toată lumea (atât rușii, cât și grecii) s-a obișnuit. Cu toate acestea, până în secolul al XVI-lea, circumstanțele s-au schimbat și au necesitat o schimbare corespunzătoare a tradițiilor. Autorul conceptului „Moscova – a treia Roma”, bătrânul Philotheus, face despre sine o afirmație caracteristică: „Sunt un om rural și neștiutor în înțelepciune,... Nu m-am născut nici la Atena, nici filozoful nu a studiat cu înțelepții” 51 . Apropo, Filofey nu era singur. Mesajele bătrânului sunt în concordanță cu „Povestea prinților lui Vladimir” (despre originea rurikizilor de la împăratul roman Augustus, în timpul căruia s-a născut Salvatorul), „Povestea Babilonului” (despre modul în care un tânăr rus a participat la predarea coroanei regale din Babilon la curtea suveranului grecesc, „The White of the Greek Ortho”) klobuk”, dat de împăratul Constantin Papei Silvestru, dar în cele din urmă a ajuns la Novgorod. Este limpede: fiecare nisip își laudă mlaștina. Totuși, în timp ce tovarășii lui Filotheus vorbeau despre egalitatea suveranilor Moscovei cu împărații și despre poziția specială a Bisericii Ruse în rândul altor Biserici, teza „Moscova este a treia Romă” a dat naștere destul de repede celei înrudite „Moscova este noul Ierusalim, Rusia este noul Israel, Țara Făgăduinței”, iar Marele Duce și-a călcat legea cu puterea, planul de divorț și divorțul său. sotie stearpa. Maxim Grecul, așa cum se cuvine unui athonit învățat, sa alăturat acestui cor armonios cu învățăturile sale disonante. Desigur, poziția traducătorului vizitator l-a nemulțumit pe Marele Duce. Anterior, i-a susținut pe bătrânii Trans-Volga, acum a început să fie prieten cu iosefiții împotriva grecului prea influent. Lăsându-l să se întoarcă în Athos ar fi fost sfârșitul problemei, dar Vasily al III-lea a decis să demonstreze cine era șeful: Vladyka Varlaam a îndrăznit să se alăture lui Maxim și a intrat în captivitate, Biserica Rusă a fost condusă de mitropolitul Daniel, iar viața Sfântului Munte s-a transformat într-o hagiografie. Protejat al lui Vasily al III-lea și urmașul lui Iosif de Volotsky, Vladyka Daniel, l-a ajutat pe Marele Duce să găsească argumente atât pentru o nouă căsătorie, cât și pentru eliminarea grecului insolubil. Sfântului Muntean i s-a cerut să traducă lucrarea Fericitului Teodoret „Istoria Bisericii”, care conținea fragmente mari din texte eretice. Maxim Grecul a refuzat, amintindu-și efectul pe care cunoașterea cu literatura eretică l-a avut asupra Italiei și având în vedere nivelul și mai scăzut al educației creștine din Rusia. Refuzul a dus la acuzații de neascultare, lipsă de diligență în obligațiile de traducere și, în cele din urmă, denaturarea răutăcioasă a adevărurilor Sfintei Biserici. Faptul este că, în timpul editării textului Triodului colorat, călugărul nu a putut găsi o corespondență adecvată cu aoristul grec în limba rusă și a corectat expresia „urcă la cer și devii gri” (despre Hristos) cu „există șei”, iar „sedyay” cu „gri”. Așa că au scris în acuzație: „Maxim călugărul din Svyatogorets a vorbit și a învățat pe mulți și a scris despre Hristos, deoarece scaunul lui Hristos de la dreapta Tatălui este trecut și trecut”. Ulterior, sub patriarhul Nikon, Biserica Rusă a căzut în capcana propriului literalism. Deci, judecătorii au decis că traducătorul Svyatogorsk s-a dovedit a fi rău și rău intenționat, dar această acuzație nu a fost încă suficientă. Au fost „binevoitori” care au raportat Marelui Duce despre presupusele activități de spionaj ale athonitului în favoarea turcilor, inițiind astfel un dosar penal. Cel care până de curând a fost ascultat cu mare evlavie, „a fost ucis de mizerie, fum și foamete” în mănăstirea Volokolamsk, natală a Mitropolitului Daniel. Din 1525 până în 1531, teribila închisoare de la Volotk a lui Maxim Grecul a durat și în tot acest timp nu a cedat niciodată tentației de a face pocăință ipocrită pentru păcatele pe care nu le-a comis. De aceea, când în 1531 călugărul s-a prezentat din nou în judecată (de data aceasta în legătură cu cazul lui Vassian Patrikeev), a fost, pe deasupra, acuzat de necăință și, în același timp, condamnat pentru companie cu domnitorul călugăr, pentru sprijinirea bătrânilor Trans-Volgă. Dându-și seama de inutilitatea încercării de a se justifica, călugărul doar s-a plecat până la pământ și a cerut milă. Inimile judecătorilor s-au înmuiat puțin, iar sfântul a fost transferat la Mănăstirea Tverskoy Otroch, unde starețul a permis grecului să-și continue munca. În cei 20 de ani de închisoare la Tver, călugărul a scris majoritatea celor 300 de lucrări ale sale, continuând să editeze și cărți liturgice rusești, cu binecuvântarea starețului mănăstirii, Arhiepiscopul Akakiy. După ce a reconsiderat acuzațiile aduse împotriva lui în „Discursul său despre beneficiile gramaticii”, el a concluzionat: „Gramatica este începutul și sfârșitul oricărei înțelepciuni”. Ideea nu este nouă pentru tradiția greacă, dar, în contextul cauzei fabricate împotriva călugărului, demonstrează tăria de spirit și adevărata smerenie a sfântului. În 1532, catedrala cu bogata sacristie a ars în Tver. Călugărul a răspuns acestui eveniment printr-un tratat sub forma unui dialog între Domnul și Episcopul Akaki, care era nedumerit de ce Mântuitorul a permis să se întâmple dezastrul, pentru că oamenii Îi împodobeau biserica, cinsteau sărbătorile, ofereau tămâie și cântări. Domnul a răspuns: "Vreau milă, nu jertfă. Ce bucurie este pentru Mine din cântarea voastră roșie împreună cu suspinele și suspinele cerșetorului Meu, care strigă către Mine de foame îngrozitoare?... Voi... împodobiți cartea cuvintelor Mele, atât afară, cât și înăuntru, foarte bogat cu argint și aur, dar nu primiți puterea poruncilor Mele și nici nu vreți să o împliniți scrisă în ea." 52 O denunțare asemănătoare a evlaviei oficiale rusești a fost pusă de călugăr în gura Preasfintei Maicii Domnului în „Cuvinte, ca de la persoana Maicii Domnului până la lacomi și urâți, pline de tot felul de răutate, iar canoanele cu tot felul de cântări diferite pentru a fi pe placul credincioșilor”. În 1539, după moartea patronului său, a doua soție a lui Vasily al III-lea, marea ducesă Elena Glinskaya, mitropolitul Daniel a fost nevoit să renunțe la scaunul, care a fost ocupat de starețul Treime Ioasaf. Eminența Sa a declarat unitatea canonică a Moscovei cu Constantinopolul și a înlocuit pedeapsa cu închisoarea lui Maxim Grecul la Tver cu o pedeapsă cu suspendare. În 1542, călugărul a îndrăznit să-i ceară episcopului Joasaph permisiunea de a se întoarce în Athos. Cu toate acestea, prin voința prințului Shuisky, un nou mitropolit stătea deja la Moscova - Arhiepiscopul Macarie de Novgorod, un om bine citit, diplomatic și un mare îngrijitor al nevoilor Bisericii. Bătrânul Maxim, se pare, nu mai spera să-l vadă pe Athos. Excomunicarea de la Sfânta Împărtăşanie, impusă prin eforturile fostului Episcop Daniel, i-a provocat mari dureri. Ca răspuns la cererea călugărului de a ridica anatema, mitropolitul Macarie a spus că „își sărută legăturile, ca unul dintre sfinți”, dar aceste legături pot fi îndepărtate doar de mitropolitul Daniel, care le-a impus și își trăiește viața în Volotk. Episcopul Daniel a refuzat să-și recunoască părtinirea în cazul lui Maxim Grecul și a sugerat să ceară Împărtășania, pretinzând că este bolnav în stadiu terminal. Maxim Grecul a respins această diplomație cu cuvintele: „Nu este învățat de sfinții apostoli și reverenții părinți să te cureți de Tainele divine în secret și cu minciuni”. 53 În cele din urmă, interdicția a fost ridicată, dar afonitului încă nu i s-a permis să meargă acasă - acest lucru s-ar fi putut încheia într-un scandal internațional. În jurul anului 1545, călugărul i-a scris tânărului Ioan al IV-lea o scrisoare care, de fapt, a fundamentat viitorul absolutism. Din păcate, acest mesaj nu a fost acceptat în esență, ci în mod formal (din nou, din cauza distrugerii vechii tradiții de a învăța librismul de la greci, dar din cauza absenței unei noi tradiții de învățare a științei în general). Maxim a scris: „Împăratul... nu este altceva decât o imagine vie și îl vedem, adică însuflețit, pe însuși Regele Cerului, așa cum un anumit filozof grec i-a spus unui anumit rege: fiind încrezător în împărăție, fiți vrednici de ea, regele lui Dumnezeu este un chip însuflețit, adică viu”. Puțin mai devreme, în comentariul său despre Psaltirea urmată, el a folosit cuvântul „Hristos” pentru a însemna „cel uns”. 54 În 1551, starețul Lavrei Treimii-Serghie, Artemia, a cerut țarului și mitropolitului permisiunea ca Maxim, pe care îl respecta și îl aprecia, să locuiască în mănăstirea sa. Consiliul celor o sută de capete, desfășurat în același an, a legitimat iosefitismul, care a primit, nu fără ajutorul unui om de știință grec, statutul de ideologie națională rusă. Și totuși, călugărul și-a petrecut ultimii cinci ani din viață în libertate, ascetând în slujba lui Dumnezeu împreună cu frații Lavra. Ca de obicei, autoritățile l-au apreciat pe Maxim grecul decedat mai mult decât pe cel viu. În special, imaginea sa, alături de alți profesori de înțelepciune Homer, Platon, Diogene și Plutarh, este plasată pe frescele pridvorului Catedralei Buna Vestire a Kremlinului din Moscova. În secolul al XVII-lea, lucrările afonitului au fost publicate pe scară largă la Moscova, Kiev, Vilna și alte orașe. Mulți istorici, inclusiv mitropolitul Macarie (Bulgakov), l-au numit pe sfânt un mesager al iluminării științifice autentice în Rusia. Cu toate acestea, strict vorbind, Maxim Grecul nu era un om de știință. El a văzut chiar începutul științei occidentale, care, în tinerețe, s-a retras de creștinism, care, la rândul său, l-a împins pe călugăr către livrescul bizantin. 10 ani de ascultare athonită (și sarcina principală a locuitorilor mănăstirilor din Svyatogorsk din acea vreme era păstrarea moștenirii bizantine, dar nu dezvoltarea) l-au întărit pe Maxim în alegerea sa. Scribul stabilește un model, parcă le-ar spune studenților săi: „Fă ca mine”. Maxim grecul a scris în tratatul său „Despre Filosofii străini”: „... Lăsați-vă, stăpânilor mei, pentru o scurtă perioadă de timp judecata cea dreaptă, scrisă de mine în chipul elen înțelept pentru ispita tuturor celor ce se laudă. Dacă, după moartea mea, vine cineva la voi și dacă poate traduce pentru voi termenul celor credincioși, potrivit lui, este credincios și în traducerea mea. Omul de știință strigă: „Fă-o cu mine”. Mulți oameni din acea vreme se considerau studenți ai lui Maxim Grecul. Printre aceștia se numără și Zinovy ​​Otensky, care, așa cum se cuvine unui scrib, a susținut că principalul lucru este să urmeze modelul sfințit de Dumnezeu și obicei. De exemplu, el a învățat că limba rusă a fost revelată de Dumnezeu, iar cărțile bisericești rusești au fost scrise de sfinți, prin urmare nu este doar inutil să le editezi, ci și sacrilege. Un alt student al reverendului, Andrei Kurbsky, este considerat de către istoricii științei primul om de știință rus. Kurbsky a prezentat deja oportunitatea și adevărul științific (adică, lipsit de factori subiectivi precum autoritatea, obiceiurile, general acceptate etc.) ca o justificare pentru activitatea mentală. Și totuși, dacă prințul Andrei nu ar fi putut să părăsească Rusia la timp, poate că ar fi fost un om de știință mai puțin în istoria științei și încă o viață în calendarul rus... Apropo, decizia lui Stoglav, care l-a condamnat pe Maxim Grecul, nu a fost încă anulată, dar aceasta este cu totul altă poveste. Rusia și lumea greacă. În două volume. M., 2004. T. 1. P. 127–131, 153–159, 334–340; Colecția Societății Istorice Ruse. Sankt Petersburg, 1895. T. 95. p. 105–106, 369–370, 427, 474, 495–496. Sinitsyna N.V. Poveștile Sfântului Maxim Grecul. M., 2006 (denumită în continuare Legende); Belokurov S. A. Despre biblioteca suveranilor de la Moscova. M., 1899. Aplicaţii. CU. ?? Lucrări ale Sfântului Maxim Grecul. Kazan, 1860. Partea 2, p. 269–319. Inventarul arhivei Prikazului Ambasadoral din 1626 / Întocmit. pentru publicare V.I. Goltsov, ed. S. O. Schmidt. M., 1977. P. 71. Liste de judecată ale lui Maxim Grecul și Isaac Câinele. Ed. pregătire N. N. Pokrovsky, ed. S. O. Schmidt. M., 1871. P. 97. Lucrări ale Pr. Maxim Grecul. Kazan, 1860. Partea 2. pp. 369–376 (citat în traducerea autorului articolului). Pentru mai multe detalii, vezi Sinitsyna N.V. Third Rome. Originile și evoluția conceptului medieval rusesc. Secolele XV-XVI M., 1997. S. ?? Lucrări ale Pr. Maxim Grecul. Kazan, 1860. Partea ?? p. 452–453. Zimin A. A. Extras despre cea de-a doua căsătorie a lui Vasily al III-lea / Actele Departamentului de Literatură Rusă Veche a Institutului de Literatură Rusă (Casa Pușkin). L., 1976. T. 30. P. 143. Încă una mai poate fi adăugată la argumentele lui A. A. Zimin, care a dovedit originea ulterioară a monumentului (începutul secolului al XVII-lea). Consiliul Bisericii Ruse este numit în mod repetat „ecumenic”, care apare, aparent, după înființarea patriarhiei. Cu toate acestea, nu se poate exclude faptul că acesta s-a bazat pe un text anterior. O situație similară este tipică, de exemplu, pentru Povestea Capului alb din Novgorod și pentru o serie de alte monumente. Sinitsyna N.V. Maxim greacă în Rusia. M., 1977. p. 265–270. Sobolevsky S.I. Literatura tradusă a Rusiei Moscovei. Materiale bibliografice. Sankt Petersburg, 1903; Denissoff E. Une biographie de Maxime le grec oar Kourbsk // Orientalia Christiana Periodica. romi. Vol. XX. N 1–2. p. 44–84; Kalugin V.V. Andrei Kurbsky și Ivan cel Groaznic (Viziuni teoretice și tehnică literară a scriitorului antic rus). M., 1988. S. 81, 85. Biblioteca științifică universală regională de stat Nizhny Novgorod numită după. V. I. Lenin, f. 1, op. 1, nr. 9, l. 5–10; Povești. p. 26–27, 29; Sinitsyna N.V. Maxim greacă în Rusia. p. 262–263. Povești. p. 84–88; A fost o greșeală de tipar în codul manuscrisului, urmează Sol. 752/862. Codul corect este indicat la p. 34. Sinitsyna N.V. Maxim greacă în Rusia. p. 227; redarea înregistrării, vezi Ivanov A.I. Moștenirea literară a lui Maxim Grecul. Caracteristici, atributii, bibliografie). L., 1969. P. 25, 210 (înscrierea nu este un autograf). Liste de judecată. p. 125–126. Sinitsyna N.V. Maxim greacă în Rusia. p. 154. Rusia și lumea greacă. p. 352–358. Colecție completă de cronici rusești. T. 13. M., 2000. p. 151–152. Popov A. Descrierea manuscriselor și catalogul cărților tipărite bisericești din biblioteca lui A. I. Khludov. M., 1872. P. 118; Kalugin V.V. Andrei Kurbsky și Ivan cel Groaznic. p. 85 etc.; Povești. p. 43; Sinitsyna I.V. Texte rusești despre soarta cărților grecești după căderea Constantinopolului // Bizanțul și Rus': Colecție. în memoria lui V. D. Likhacheva. M., 1989. p. 236–246. Guseva A. A. Publicații ale fontului chirilic din a doua jumătate a secolului al XVI-lea: Catalogul Uniunii. M., 2003. Carte. 1–2. p. 715, nr. 102; Kalugin V.V. Andrei Kurbsky și Ivan cel Groaznic. p. 87. Guseva A. A. Ediții ale fontului Kirill. p. 678–679, nr. 95; Kalugin V.V. Andrei Kurbsky și Ivan cel Groaznic. p. 82, 86–89. Ikonnikov V.S. Maxim Grecul și timpul său. Kiev, 1915. Bulanin D.M. Traduceri și mesaje ale lui Maxim grecul. L., 1984. P. 198. Geanokoplos D.J. Savanți greci la Veneția. Studii în diseminarea învățării grecești din Bizanț în Europa de Vest. Cambridge, l962. P. 58–60. Sinitsyna N.V. Proiect pentru publicarea lucrărilor lui Maxim Grecul / Cyrillomethodianum. Tesalonic, 1993–1994, XVII–XVIII. P. 110–118. Lucrări ale Sfântului Maxim Grecul. Partea 1. Kazan, 1859. pp. 457–484. Chiar acolo. Partea 3. Kazan, 1862. Traducere în italiană modernă în anexa articolului: Sinitsyna N.V. Massimo il Greco, Firenze, Savonarola / Giorgio La Rirae la Russia / A cura di M.Garzaniti e Lucia Tonini. Firenze; Milano, 2005. P.290–304. Denissoff E. Maxime le Grec et L'Occident. Contibution a l'histoire de la pensee religieuse et philosophique de Michel Trivolis. Paris; Louvain, 1943. Mesajul nu este conținut în „Istoria Marelui Duce al Moscovei”, ci în „Istoria celui de-al optulea Consiliu”. (Vezi: Lucrările prințului Kurbsky. Vol. 1. Lucrări originale // Biblioteca istorică rusă. Vol. 31. Sankt Petersburg, 1914. P. 476.) Amphilochius, arhim. Descriere paleografică a manuscriselor grecești din secolele XV-XVII. anumiți ani. T.IV. M., 1880. p. 52–55. Fonkich B.L. Manuscrise și documente grecești în Rusia în secolele al XIV-lea – începutul secolului al XVIII-lea. M., 1903. Notă. 10. P.73. Gemillscheg E., Harifinger. Repertorio der griechichen Kopisten 800–1000. T. 1–111. Viena, 1991–1997. Pentru a reda înregistrarea, vezi: Ivan A.I. Moștenirea literară a lui Maxim Grecul. Caracteristică. Atribuții. Bibliografie. L., 1969. P. 25. Contrar afirmării unui număr de cercetători, înregistrarea nu este autograful lui Maxim Grecul (vezi: Ivanov A.I. Op. cit. P. 24). Denissoff E. Maxime le grec. P.95 – 96 Denissoff E. L'influence de Savonarole sur l'eglise russe expliquee par un MS. inconnu du couvent S.-Marc a Florence / Scriptorium. Bruxelles. V.II, fasc.2.P.253–256; Kashtanov S.M. Lucrări ale lui I. Denisov despre Maxim Grecul și biografii săi / Carte provizorie bizantină. T.14. M., 1958. p. 282–295. Traducere: „Cu toate acestea, după reflecție, am recunoscut că acest text trebuie să existe și că trebuie să găsim din nou manuscrisul misterios acolo unde a fost citit”. Geanokoplos DJ. Savanţii greci. p. 132. Traducere de K.V. Coada în carte: Klibanov A.I. Cultura spirituală a Rusiei medievale. M., 1994. P. 252. Kartashev A.V. Eseuri despre istoria Bisericii Ruse. T.1., M.1993, P.461 cit. de G. Hancock, R. Bauvel. Puterea talismanului. M.2005. P.216 Citat de M.N. Gromov, N.S. Kozlov. Gândirea filozofică rusă a secolelor X-XVII., M. 1990. P.164. Kartashev A.V. Eseuri despre istoria Bisericii Ruse. T.1., M.1993, p.476 Citat de B. A. Uspensky. Lucrări alese. T.1., M. 1994. p.158, 200 Cititor despre literatura veche rusă, M. 1973, p. 265