Nowe dane o rosyjskim okresie życia św. Maksyma Greka

Spis treści Komentarz w świetle wiary Materiały do biografii naukowej 1. Chronologia pierwszych tłumaczeń dzieł 2. Przyczyny drugiego procesu i charakter Listu Sądów 3. Czas trwania pozbawienia wolności, data zwolnienia 4. Data przeniesienia do Trójcy i związek między okresami Twerskim i Trójcy Komentarz w kontekście historii św. Maksyma Komentarz grecki w aspekcie kultury Nowe dane dotyczące włoskiego okresu życia św. Maksyma Komentarz grecki w liczbach i fakty Wasilij III Jannowicz Polityka wewnętrzna. Ukształtowanie terytorium państwa Polityka kościelna Polityka zagraniczna Ikonografia Komentarz w zwierciadle medialnym Życie na styku tradycji: w 450. rocznicę spoczynku św. Maksyma Greka Owoce drzewa wiedzy „Narodziny Maksyma Greka” Materiały do biografii naukowej N. V. Sinitsyna, doktor nauk historycznych, wiodący pracownik naukowy w Instytucie Historii Rosji Rosyjskiej Akademii Nauk (Cyt. z publikacji: Biuletyn Historii Kościoła. M.: TsNTs „Orthodox Encyclopedia”, 2006, nr 4. s. 221–236) Przygotowanie do druku nowego wydania dzieł św. Maksyma Greka towarzyszyło nie tylko badaniom tekstowym, analizie tradycji rękopisów, rozwiązaniu problemów atrybucji i datowania. Ujawniono lub zniszczono także szereg faktów i okoliczności jego pobytu w Rosji, co ugruntowało i uwiarygodniło podstawy do stworzenia pełnej biografii naukowej pisarza, teologa i filologa; Do niedawna zawierało wiele niepotwierdzonych, ale powtarzających się klisz i sprzecznych ocen, w tym dotyczących niektórych kluczowych wydarzeń. Jedną z przyczyn była syjonistyczna struktura Listy Sądowej, w której mieszały się informacje o sądach z 1525 i 1531 r. Inną przyczyną są sprzeczności w Opowieściach św. Maksyma, które pozostają jednym z głównych źródeł opisu jego losów po 1531 r., sprzeczności te nie zawsze mogą zostać rozwiązane przy pomocy jego własnych pism (uczonego mnicha atonickiego, choć zawierają one znaczący materiał biograficzny). Inne źródła – dokumentalne, aktowe, kronikarskie – dla drugiego okresu są prawie nieobecne, w przeciwieństwie do okresu 1518–1525, o którym mówią akty, kroniki i dokumenty dyplomatyczne. 1 Niedawna publikacja dwóch głównych Opowieści św. Maksymy Greke, które w znaczący sposób wyjaśniły publikację S. A. Biełokurowa, pozwoliła usunąć wiele z tych sprzeczności. 2 W proponowanym artykule omówionych zostanie kilka grup faktów dotyczących pobytu uczonego mnicha atonickiego w Rosji, co do których dokonano istotnych wyjaśnień. 1. Chronologia pierwszych tłumaczeń Należy porzucić aktualne w historiografii stwierdzenia, według których św. Maksym został zaproszony do przekładu Psałterza Wyjaśniającego i że było to jego pierwsze tłumaczenie, ukończone rok i pięć miesięcy po jego przybyciu w marcu 1518 roku. Żadne źródło nie podaje nazwy książki, która została wstępnie wybrana do tłumaczenia; chodzi tylko o prośbę o przysłanie na jakiś czas „tłumacza książek”. Wręcz przeciwnie, z wiadomości skierowanej do wielkiego księcia Wasilija III w sprawie tłumaczenia Psałterza Wyjaśniającego wynika, że ​​wyboru dokonano już w Moskwie. 3 Barwna historia jednej z Legend opiera się na wiadomości o przesłaniu dotyczącym wyboru księgi i przejrzenia ksiąg greckich znajdujących się w bibliotece Wielkiego Księcia. Zbiór ksiąg greckich moskiewskiego „strażnika książek”, jak mówi, wzbudził podziw uczonego Greka, który powiedział wielkiemu księciu, że tak dużego tomu „ksiąg greckich” nie widział nawet w swojej ojczyźnie. Zadowolony z tych słów, wielki książę nakazał wyróżnić te, które nie zostały jeszcze przetłumaczone na język „słoweński”. Na szczególną uwagę zasługuje wieść o legendzie, że św. Maksym sporządził swego rodzaju inwentarz nieprzetłumaczonych ksiąg greckich biblioteki królewskiej („uczyń wyraźnie nazwy ksiąg”), a Wasilij III nakazał je przechowywać oddzielnie od innych, wraz z „pismami świętymi”. To właśnie w tym wydaniu (a nie bezpośrednio w wydaniu przesłania do Wasilija III w sprawie tłumaczenia Psałterza Wyjaśniającego) wieść wpłynęła na późniejszą wersję starożytnej biblioteki Iwana Groźnego (w Opowieściach mówimy o jego ojcu). Ani przesłanie, ani Legenda nie precyzują jednak, o jakich księgach greckich mówimy – starożytnych czy chrześcijańskich. Ale redaktor jest kopistą Legendy z XVII wieku. uznał za konieczne dodać, że ks. Maksym odkrył „święte” księgi greckie. 4 Źródła nie wspominają, jakoby św. Maksym zaczął tłumaczyć Psałterz Objaśniający zaraz po przybyciu do Moskwy (marzec 1518). Wręcz przeciwnie, zapisy na rękopisach wskazują, że pierwszym było tłumaczenie Apostoła Wyjaśniającego, którego początkowa część (Dzieje Apostolskie) została przetłumaczona już do marca 1519 r. (zapis na jednym z najwcześniejszych i najbardziej autorytatywnych rękopisów RSL, k. 304, Troitsk. 118, l. 150). Ta część zajmuje około jednej czwartej całego pomnika. Dalsze części (Listy Apostolskie) zostały przetłumaczone w latach 1519–1520, prawdopodobnie już w 1521 r., chociaż nie istnieją żadne wzmianki o rękopisach. Tłumaczenie Psałterza Wyjaśniającego, jak wynika z przekazów na wielu rękopisach, zostało ukończone w grudniu 1522 r. Ponieważ we wspomnianym przesłaniu do Wasilija III czytamy, że tłumaczenie trwało rok i pięć miesięcy, należy stwierdzić, że tłumaczenie odbywało się w okresie od czerwca 1521 r. do grudnia 1522 r., a błogosławieństwo metropolity Warlaama należy przypisać początkowi tego okresu (ok. czerwca 1521 r.). 2. Powody drugiej rozprawy i charakter Listy Orzeczeń Badając drugi okres życia w Rosji (po wyroku skazującym z lat 1525–1531), jedno z najbardziej niejasnych pytań pozostało o przyczyny drugiego procesu – dlaczego konieczne było ponowne sądzenie już skazanego więźnia, przebywającego w niewoli i pozbawionego sakramentu. W związku z tym należy zwrócić uwagę na źródło, które wcześniej nie przyciągało uwagi badaczy. W Inwentarzu Archiwum Ambasadora Prikaz z 1626 r., wśród „greckich statutów”, wymieniony jest list pergaminowy z 1531 r. do Bazylego III, Protosa ze Świętych Gór Anthima, z jego podpisem i pieczęcią: „Statut o Miłosierdziu Rosji, Świętych Górach Protos Anthima Hermonk, został spisany latem 7039 r., pod ręką i pieczęcią Świętych Gór Protos eromonk.” 5 Statut nie zachował się, jego treść nie została ujawniona w Inwentarzu, lecz zbieżność jego daty z datą drugiego procesu nie pozostawia wątpliwości, że jakieś miejsce w niej zajmowały losy św. Maksymy. Warto szczególnie zwrócić uwagę na dwie okoliczności. Po pierwsze, zbieżność nazwiska arcykapłana, który wysłał list w 1531 r., z imieniem opata Watopedy Anfimiusza, który w 1516 r. wysłał do Moskwy „brata Maksyma” z listem do tego samego Wasilija III i metropolity Warlaama. Być może jest to ta sama osoba. Po drugie, połączenie w 1515 r. dwóch próśb Moskwy skierowanych do władz atońskich: o tłumacza i modlitwy o narodziny następcy tronu (brat wielkiego księcia pozostawał bezdzietny przez dziesięć lat); Po drodze padła prośba o tłumacza. Tym samym losy uczonego mnicha atonickiego od samego początku nieświadomie związały się z historią tronu moskiewskiego, z wydarzeniami z życia rodziny wielkoksiążęcej. Długo oczekiwany następca (przyszły Iwan Groźny) urodził się w sierpniu 1530 r., a więc na krótko przed drugim procesem (prawdopodobnie miał on miejsce w maju 1531 r., jak wynika z Listy wyroków Wasjana (Patrikejewa). Naturalnym jest przypuszczać, że list arcykapłana Anfima z 1531 r. zawierał gratulacje z okazji tego ważnego wydarzenia i, notabene (znowu przypadkowo), prośbę o obdarowanie losu uczonego mnicha i jego powrót do rodzinnego klasztoru. Jeżeli założenie to jest słuszne, wyjaśniony zostaje cel drugiego sądu – opracowanie odpowiedzi na wniosek prokuratora. Jednakże odpowiedź negatywna była z góry ustalona; proces opiera się na domniemaniu winy. Podstawą przebaczenia skazanego mogła być jego skrucha, lecz przeciwnie, Lista wyroków z 1531 r. rozpoczyna się – jeszcze przed zarysowaniem przebiegu procesu – od stwierdzenia, że ​​więzień klasztoru Józefa nie okazał „skuchy i nawrócenia”, stwierdził, że nie jest niczemu winny; Co więcej, „rzekomo odkryto najnowsze bluźnierstwa, które potwierdziły jego herezję (co logicznie uniemożliwiało wyzwolenie. s. 97): „nadeszły najnowsze bluźnierstwa przeciwko Panu Bogu i Najczystszej Matce Bożej, i przeciwko ustawom i prawom kościelnym, i tak dalej”. 6 Wyraźna staje się także struktura i niespójność Listy wyroków, w której zarzuty z 1525 r. i 1531 r. są wymieszane, jakby pomieszane, ale jej główna tendencja i cel są jasne – selekcja, selekcja, zestawienie takich epizodów z obu sądów, co potwierdziło, po pierwsze, słuszność wyroku z 1525 r. (z punktu widzenia sędziów), a po drugie, niemożność zwolnienia w 1531 r. Lista sądowa miała wykazać winę skazanego, aby była oczywista zarówno w Moskwie, jak i na Górze Athos. Nieprzypadkowo przedstawienie procesu z 1531 r. rozpoczyna się od oskarżenia Maksyma, że ​​próbował „podburzyć” sułtana tureckiego przeciwko carowi rosyjskiemu, a nawet rzekomo wyrażał ufność w jego porażkę, choć epizod ten niewątpliwie nawiązuje do procesu z 1525 r. Dla Athosa stosunki sułtanatu z Moskwą nie były obojętne. Bez względu na to, jak wielka była nadzieja na wyzwolenie Greków spod panowania osmańskiego i na pomoc rosyjskiego cara prawosławnego, władze Athosa nie mogły nie zdawać sobie sprawy, że jakiekolwiek starcie Turcji z Rosją może mieć wpływ także na stanowisko greckiego prawosławia. Więzień, który rzekomo prowokował takie starcie, a nawet był rzekomo przekonany o jego negatywnym dla Wielkiego Księcia wyniku, już w początkowym fragmencie sprawy został zdyskredytowany zarówno w oczach władz atońskich, jak i moskiewskich. Klasztor Vatopedi, Święta Góra Athos Wyjaśniono także inną cechę Listy wyroków - brak w niej odrębnego wyroku z 1531 r. Proces z 1531 r. kończy się decyzjami z 1525 r., zawartymi w listach Wielkiego Księcia i Metropolity do klasztoru Józefa Wołokołamskiego. Uzupełniają je jedynie postanowienia dotyczące osób zaangażowanych w 1531 r. (w szczególności Michaiła Medovartseva i Isaka Sobakiego). 7 Ta funkcja nie jest przypadkiem, konsekwencją utraty dokumentów, ani wynikiem braku doświadczenia redaktorów i kompilatorów. Umieszczając pisma z 1525 r. po procesie z 1531 r., demonstracyjnie zadeklarowali niemożność wydania kolejnej decyzji dla więźnia Wołokołamska, niepotrzebne z ich punktu widzenia nowe zdanie i zachowanie skuteczności decyzji z 1525 r. Taka była tendencja pomnika, który był nie tyle publicystycznym potraktowaniem oryginalnych protokołów, ile raczej zabiegiem mającym pełnić swego rodzaju funkcję prawną; powstał wkrótce po procesie z 1531 r., choć nie można wykluczyć, że w takiej formie, w jakiej trafił do nas w ramach Zbioru Syberyjskiego, mógł zostać poddany pewnej obróbce przy łączeniu go z materiałami soboru z lat 1548–1549. Stronniczość Listy Osądów przejawiała się także w tym, że przemilczała fakty dotyczące skruchy oskarżonego; sam później przypomniał metropolicie Danielowi: „Wtedy odpowiedziałem waszemu świętemu Soborowi, że jeśli w moich tłumaczeniach jest jakaś bezczelność, to nie jest to spowodowane herezją lub jakimś oszustwem. Bóg jest moim świadkiem - przez przypadek, albo z powodu zapomnienia, albo z powodu smutku, który wówczas zamącił moje myśli, albo z powodu nadmiernego picia wina, w które się pogrążyłem, coś wtedy zostało napisane. Ale on także trzykrotnie upadł na twarz przed Waszym świętym Soborem, prosząc o przebaczenie za to, że nieświadomie popełnił błąd. A Wasze wyrazy szacunku – nie wiem, jak się o mnie naradzali – zamiast przebaczenia i miłosierdzia, znowu dali mi kajdany i znów zostałem uwięziony, i znowu zamknięty, i znowu otoczony goryczą. 8 Ale tego nie ma na liście sądów. Ostatnie słowa są szczególnie ważne dla zrozumienia losów więźnia po 1531 roku. Okazuje się, że nie od razu doznał on „osłabienia”, lecz wręcz przeciwnie, został ponownie zakuty w kajdany i osadzony w więzieniu. Świadczy o tym także krótki esej, w którym wskazana jest data – rok 7040 (czyli okres od września 1531 do sierpnia 1532). Daty nie pojawiają się w twórczości tego autora z reguły zbyt często, gdy pisze on o jakichś bardzo ważnych wydarzeniach. Tak więc wśród dzieł pierwszego okresu data jest wskazana tylko w jednym z przekazów do V.I. Karpow przeciwko astrologii w 1524 r. Był to rok, w którym spodziewano się powszechnej „odwrócenia” przepowiadanej w weneckim Almanachu astrologicznym, w którym dostrzeżono przepowiednię nowej globalnej powodzi. W Rosji rozesłał go Nikołaj Bulew, datowana wiadomość do Karpowa poświęcona jest polemice z nim i potępieniu astrologicznych uprzedzeń. 9 W latach 1531/32 napisał esej zatytułowany „Słowo to napisał mnich, zamknięty w więzieniu i pogrążony w żałobie... latem 7040 r.” 10 Autor, wyznaczając datę, podkreśla zapewne taki kamień milowy w swoim życiu, jak powrót do działalności literackiej, możliwość pisania (co zostało zakazane w 1525 r.). Najwyraźniej było to jedyne „osłabienie” po procesie z 1531 r.; tylko w tak ograniczonym stopniu prośba proto została spełniona. Ale odosobnienie, więzienie i smutek trwały przynajmniej jesienią 1531 r. lub przez część 1532 r. (proces, jak pamiętamy, odbył się w maju 1531 r.). Nie jest jednak jasne, w którym klasztorze mieściło się to więzienie i dokąd został wysłany po drugim procesie. Jedynym źródłem zawierającym informację, że po soborze Wasjan został zesłany do niewoli w klasztorze Józefa „Maksym został wysłany do miasta Twer, do biskupa Akakiosa, aż do wyznaczonych mu lat”, jest „Akt drugiego ślubu Wasyla III – zabytek tendencyjny, zawierający wiadomości niepotwierdzone innymi źródłami” 11. W wyciągu sobory 1525 i 1531 są mieszane, kompilator je rozróżnia. nie jest jasne, skąd wzięto informację o „latach planowanych” i czy jest ona wiarygodna, czyli o z góry określonym konkretnym okresie, który powstał później niż opisane w nim zdarzenia 12 Rok 1531/32 był ważnym kamieniem milowym w twórczej biografii św. Maksyma także dlatego, że na początku roku 7040 zaczął on kompilować zbiór swoich dzieł, mających w niezniekształconej formie udowodnić swoją niewinność, swoje poglądy i stanowisko. „Latem 7040 r., kiedy Maxim zaczął dostarczać tę książkę”, czytamy na początku Przedmowy w szeregu wykazów jednej z odmian kolekcji tego autora (zbiór Sołowieckiego według klasyfikacji z 1977 r.). 13 Św. Maksym Grek. Fragment pomnika „Tysiąclecie Rosji”, Nowogród 3. Czas trwania kary pozbawienia wolności, data zwolnienia Dwie główne historie o św. Maksymie Greku zawierają sprzeczne informacje na temat czasu trwania kary pozbawienia wolności. Jedna z nich (w publikacji S. A. Biełokurowa nr 7) mówi o 22 aresztowaniach, przy czym podział wyrazu i rozmieszczenie znaków interpunkcyjnych wykonano tak, jakbyśmy mówili o uwięzieniu w Twerze. Za datę wyzwolenia przyjmuje się rok 1553, czego nie potwierdzają inne źródła. Inny (w publikacji S. A. Biełokurowa nr 6) nazywa 30 latami ogólnego więzienia, okazuje się więc, że przebywał w niewoli aż do 1555 r., prawie aż do swojej śmierci, czemu zaprzeczają słowa tej samej Legendy o roli opata Trójcy Artemy w jego wyzwoleniu, co mogło nastąpić dopiero w 1551 r. Nowa publikacja obu Legend, dokonana z uwzględnieniem nieznanych Biełokurowi rękopisów, w tym i wcześniejszych, pozwoliła na to sprzeczności, które należy usunąć lub wyjaśnić. Największe zainteresowanie badaczy wzbudziła pierwsza Legenda (tj. nr 7 w Biełokurowie, nr III w wydaniu z 2006 roku). 14 Biełokurow, będąc przeciwnikiem wersji o starożytnej bibliotece groznej, uznał ją za dzieło późne (j. tercji XVII w.) i za niewiarygodne uznał wiadomości o „niezliczonej rzeszy ksiąg greckich” królewskiego stróża księgi. sztuczna inteligencja Sobolewski (zwolennik tej wersji) przeciwnie, uważał, że powstała ona wkrótce po śmierci św. Maksyma. I. Denisow próbował ustalić autora, sugerując, że był to Kurbski, który napisał Legendę przed ucieczką na Litwę, czyli przed 1564 rokiem. Założenie autorstwa słusznie odrzucił V.V. Kalugin, ale podążając za A.I. Sobolewskiego badacz pisał także o jego wczesnym pochodzeniu. 15 Biełokurow zidentyfikował dwa wydania Legendy – „szczegółowe” i „skrócone”, ale opublikował tylko jedno – zgodnie z wykazem Długiego (szczegółowego), a Krótkie przedstawił czcionką (teksty wydania długiego, których nie ma w wydaniu skróconym, pisano literami). Utrudniało to adekwatne postrzeganie Briefu, a on pozostawał praktycznie poza polem widzenia badaczy. Tymczasem zawiera istotne różnice w stosunku do Rozbudowanego, które są istotne dla zrozumienia szeregu kluczowych faktów. Nie można wykluczyć, że mogła ona poprzedzać Ekstensywną. W wydaniu z 2006 roku oba wydania ukazały się samodzielnie. Obszerne wydanie ukazuje spis wersji oryginalnej tego wydania w rękopisie Biblioteki Niżnego Nowogrodu z końca XVI w., co bezsprzecznie świadczy o tym, że wydanie powstało nie później niż w tym czasie, a dokładniej ok. 1587 16 Trójcy (a dokładniej Trójcy-Sołowieckiej) spojrzenie na Wydanie Długie podawane jest w różnych czytaniach według spisu dzieł zebranych Trójcy św. Maksyma Greka (RSL, f. 304, Troitsk. 200 r., l. 17–18 t.) oraz według rękopisu z połowy XVII w. związanego z działalnością słynnego pisarza sołowieckiego Sergiusza Szelonina (RSL, Sol. 741/851, l. 234–240 t.). O pochodzeniu tego gatunku z Trójcy świadczy dokonany do niego dodatek, zaczerpnięty z rękopisu Trójcy typu MDA 153 (patrz przypis 18). Skrócone wydanie jest obecnie znane na tych samych trzech listach, z których korzystał Biełokurow, i zostało opublikowane na podstawie rękopisu Rosyjskiej Biblioteki Narodowej, Sol. 752/862, l. 3–7 (pierwsza tercja XVII w.). 17 Do klasztoru Sołowieckiego przywiózł go z Trójcy Starszy Józef Sorocki w 1634 r. Być może przywiózł on także obszerną edycję; w innym rękopisie Sergiusza Szelonina, wspomnianym już Sol. 741/851 oba wydania umieszczono: na końcu, na s. 234–240 t. – Rozległy (widok Trójcy), a na początku – Krótki, czyli taki sam jak w Sol. 752/862. Początkowy pogląd Długiego wydania ma lakoniczny i całkowicie neutralny tytuł: „Legenda o Maksymie Mnichu ze Świętej Góry klasztoru Vatopedi”, ale w formie Trójcy jest ona rozpowszechniona, podkreślając temat cierpienia za prawdę: „Legenda o Maksymie Filozofie, który był mnichem na Świętej Górze Athos z najchwalebniejszego klasztoru Vatopedi, który cierpiał tutaj przez całe lato”. za prawdę.” Według jednej z list typu Trójcy tekst opublikował Biełokurow. W wydaniu krótkim tytuł jest równie neutralny, jak w Początkowym spojrzeniu na rozległość, ale jednocześnie ujawnia związek z poglądem na Trójcę: „Legenda o Maksymie Filozofie, który był mnichem na Świętej Górze Athos ze wspaniałego klasztoru Vatopedi, o jego czcigodnym Zwiastowaniu i o tym, jak przybył do Moskwy”. Jak widzimy, nazwa w wydaniu krótkim ujawnia jednocześnie dwie linie powiązań – zarówno z neutralną nazwą Początkowego Poglądu na Rozległość (w znaczeniu), jak i z jego Poglądem Trójcy (w formie). Temat cierpienia nie tylko nie jest zaakcentowany w tytule Briefu, ale jest w ogóle nieobecny; i ta sama cecha pojawi się w treści - minimalizowanie prześladowań i kłopotów świętego. Maksym. Legenda ta (nazwiemy ją, zgodnie z jej pierwotną formą, „Legendą Maksyma Mnicha ze Świętej Góry”) jest najważniejsza w rekonstrukcji biografii, zwłaszcza drugiego okresu, nadaje jej główny zarys; choć informacja ta jest niewielka objętościowo, jawi się jako pień lub szkielet informacji biograficznej, zwłaszcza w jej końcowej części. W wydaniu długim można zidentyfikować następujące jednostki informacji, ponumerowane warunkowo dla wygody dalszych porównań. [1] Nabycie przez wielkiego księcia moskiewskiego Wasilija III „niezliczonej liczby ksiąg greckich” („w niektórych komnatach”). [2] Modlitwa do Patriarchy Konstantynopola o tłumacza. [3] Znajdź tłumacza i wyślij go do Moskwy. [4] Krótka informacja o tłumaczu. [5] Honorowe przyjęcie tłumacza w Moskwie i jego inspekcja u „królewskiego księgowego”. [6] Ocena ks. Maksyma ksiąg greckich przechowywanych w Moskwie oraz historia spalenia ksiąg greckich przez Latynosów po upadku Panującego Miasta. [7] Badanie ksiąg przez tłumacza i selekcja (w imieniu Wielkiego Księcia) tych, które nie zostały przetłumaczone na język „słoweński” i sporządzenie ich spisu (rodzaj inwentarza): „podaj wyraźnie nazwy tych ksiąg”; rozkaz Wielkiego Księcia o ich specjalnym przechowywaniu, wraz z inwentarzem („opiekować się swoimi jednostkami i spisywać ich pisma”). [8] Polecenie Wasilija III przetłumaczenia Psałterza Wyjaśniającego, opis procesu tłumaczenia. [9] Soborowe świadectwo tłumaczenia Psałterza Wyjaśniającego, jego zatwierdzenie. [10] Zaszczyt przyznany tłumaczowi i jego rola jako „modlitewnika” dla prawosławnego władcy w intencji „królewskich synklitów”, którzy popadli w grzech. [11] Dziewięć lat pracy w tłumaczeniu i poprawianiu książek. [12] Oszczerstwa, zazdrość i fałszywe zeznania „niebraterskich kochanków”, którzy oskarżali św. Maksyma o herezję i zdradę stanu („wróg chronionej przez Boga ziemi Rustea”). [13] Lakoniczny przekaz o skazaniu i 22 latach pozbawienia wolności. W publikacji z 2006 roku (na podstawie Brief Edition) zastosowano inny układ znaków interpunkcyjnych niż w wydaniu Biełokurowa, co zostanie omówione w dalszej części. [14] „Osłabiony” w Twerze ze strony biskupa tweru Akakiego z błogosławieństwem metropolity Joasafa (1539–1542). [15] Błogosławieństwo na komunię od Metropolity Makarego. [16] Pisanie wyznania wiary i szeregu „słów oskarżycielskich”, „pouczających” esejów itp. [17] Przejazd z Tweru do Trójcy w imieniu cara Iwana IV (data nieokreślona). [19] Odpoczynek w 7064 (1555/56). [20] Cel napisania Legendy. Klasztor Tverskoy Otroch (miejsce uwięzienia św. Maksyma), fot. kon. XIX wiek Legenda w większości swego tomu (na s. 5–8 spisu głównego w publikacji z 2006 r., pkt 1–10) poświęcona jest przede wszystkim historii przybycia Petersburga na Ruś. Maksym i jego tłumaczenia, przede wszystkim Psałterz Wyjaśniający, opiera się na informacjach z listu do Bazylego III, jednak jest zabarwiony szeregiem szczegółów, niewątpliwie fikcyjnych lub niemożliwych do sprawdzenia. W tej części wydania długie i krótkie niemal całkowicie pokrywają się (z niewielką liczbą wyjątków). Część druga jest znacznie mniejsza objętościowo (karty 9–10 rękopisu, paragrafy 11–19); poświęcony jest najtrudniejszemu okresowi życia, po wyroku skazującym. Źródłem były pisma samego Czcigodnego. Maksyma Greka, przede wszystkim Wyznanie Wiary, a także, jak się wydaje, tradycja ustna, świeża jeszcze pod koniec XVI wieku. Nie ma tu już żadnych fikcyjnych szczegółów. Ta część, mimo swojej zwięzłości, jest dla biografii najcenniejsza, gdyż zawiera wiadomości nie odzwierciedlone w innych źródłach, m.in. o długości odbywania kary pozbawienia wolności. Wiadomość tę należy dokładnie przeanalizować pod kątem jej wiarygodności. W paragrafie 3 opowieść o poszukiwaniu tłumacza na zlecenie patriarchy oraz nazwy miejsc, w których go szukano, są niewiarygodne. Historia o dwóch kandydatach ma realne podstawy - wiadomość o wiadomości dla Wasilija III, że pierwotnie zamierzano wysłać do Moskwy inną osobę - niejaką Savvę, ale z powodu choroby i odmowy Maxim został wysłany do Moskwy. Ale historia została zmodyfikowana, a imię drugiego kandydata zostało zniekształcone w wersji długiej („Danil”), ale poprawnie przekazane w wersji krótkiej („Sava”); jednak na jednej z list Prostannya dokonano edycji, imię „Danil” zastąpiono słowem „Zapisz”. W paragrafie 4 ukazane są podobieństwa pomiędzy Początkową wersją Wydania Długiego a wydaniem skróconym (ich kompilatorzy nie znali miejsca urodzenia bohatera ani imion jego rodziców). To spostrzeżenie ma istotne znaczenie tekstowe. Może to (wraz z innymi) wskazywać, że obydwa wydania niezależnie wznoszą się do archetypu. Jednak jego struktura, objętość i stopień zbliżenia poszczególnych wydań do niego są nadal trudne do określenia. Informacje o rodzicach i miejscu urodzenia zawarte są w Trinity View of the Long Edition na podstawie tego samego rodzaju wpisów, co w rękopisie RSL, f. 173, MDA. Fundusz. 153,18 W paragrafie 6 szczególnie interesujący jest kontrast pomiędzy przechowywaniem w Moskwie „niezliczonej liczby ksiąg greckich a spaleniem przez łacinników ksiąg greckich wywiezionych z Konstantynopola, co wymaga specjalnej analizy. W paragrafie 7, jak już wspomniano, znajdują się instrukcje dotyczące sporządzania prp. Maksyma jakiegoś inwentarza ksiąg greckich sporządzonego przez królewskiego opiekuna księgi; takiego przesłania nie ma ani w przesłaniu do Wasilija III, ani w innych źródłach, ale może to okazać się istotne w badaniu wersji o starożytnej bibliotece królów moskiewskich. W wydaniu skróconym znaczenie wiadomości jest osłabione, ale pojawia się wzmianka o jakimś inwentarzu; wspomniany jest rozkaz Wasilija III w sprawie ksiąg greckich: „aby szczególnie o nie dbać i odkładać pisma”. W paragrafie 8 zauważamy początkowo zniekształcone odczytanie Długiego Wydania; zauważamy początkowo zniekształcone odczytanie wydania długiego w wiadomościach o czasie trwania tłumaczenia Psałterza wyjaśniającego („na rok”). W Briefie napisano: „przez rok i sześć miesięcy”, co jest bardzo bliskie źródłu – przekazowi do Wasilija III (rok i pięć miesięcy). Wielki książę moskiewski, suweren całej Rusi Wasilij III Jannowicz Nie wiadomo, na jakich źródłach opiera się informacja zawarta w paragrafie 9 o soborowym świadectwie tłumaczenia Psałterza Wyjaśniającego. Jest to ważne także dlatego, że wiąże się z nią inna Legenda (nr 1 w Biełokurowie, nr IV w wydaniu z 2006 r.) Izajasza Kamenczanina (1591) o soborowym świadectwie „świętej księgi Maksymowa”, ale dzieje się to już z udziałem cara Iwana Wasiljewicza i metropolity Makarego. Z kontekstu widać, że mówimy o Psałterzu (bez interpretacji), przetłumaczonym przez św. Maksyma dla Nila Kurlyateva w 1552 r., ponieważ tekst Izajasza jest Przedmową do listy Psalmów z XVII wieku. To podobieństwo wskazuje na pewien rodzaj powiązania pomiędzy różnymi Opowieściami. Przedmowa – W Opowieści Izajasza ujawnia się z kolei związek z Opowieścią opublikowaną przez Biełokurowa (nr 6) oraz w wydaniu z 2006 roku (nr V) jej tytułem „Opowieść znana jest z przybycia Greka Maksyma na Ruś i tego, jak przetrwał aż do śmierci”. Problem wymaga dalszych badań. Tytuł ujawnia powiązania zarówno z poglądem Trójcy Świętej na długą wersję tekstu nr III („jak i cierpiałeś” – „jak wycierpiałeś”), jak i z wersją krótką („jak przyjechałeś do Moskwy” – „o przyjeździe do Rosji”). Od punktu 10 zaczynają się znacznie bardziej istotne różnice pomiędzy wydaniami. W Krótkiej rewizji brakuje paragrafu 10, chociaż nie ma to jeszcze żadnego poważnego znaczenia. Jednak brak paragrafu 12 w Briefie pomaga lepiej zrozumieć intencję, a być może nawet niektóre problemy genezy obu wydań. Faktem jest, że paragraf 12 Wydania Długiego poświęcony jest przyczynom i okolicznościom skazania mnicha atonickiego, łagodząc jednocześnie fakty jego skazania. Brak akapitu 12 w wydaniu skróconym uwydatnia jeszcze wyraźniej niż w wydaniu długim intencję autorów, aby zminimalizować informacje o prześladowaniach św. Maksyma w Rosji, autorzy ograniczyli się do stwierdzenia faktu uwięzienia i czasu jego trwania. Obserwacja ta niewątpliwie świadczy przeciwko hipotezie I. Denisowa o autorstwie Kurbskiego, który nie przepuścił okazji do oskarżenia Iwana IV i władz moskiewskich. Po powyższych słowach o cierpieniu w niewoli w obu wydaniach pojawiają się słowa „11 lat”, wskazujące czas trwania pozbawienia wolności. W publikacji Long Edition Biełokurow połączył je z następującym sformułowaniem (paragraf 14, opisujący okres twerski), w wyniku czego otrzymano błędne stwierdzenie o 22 latach więzienia w Twerze. Z skróconej wersji wynika ponad wszelką wątpliwość, że nawiązują one do zdania poprzedzającego i oznaczają 22 lata całkowitego pozbawienia wolności. Dla przejrzystości prezentujemy równoległe fragmenty obu wydań. Krótkie podsumowanie treści wpisuje się w spację; znaki plus (†) i minus (-) wskazują na brak lub obecność fragmentu w którymś z wydań; Fragmenty Wydania skróconego, których brakuje w Wydaniu długim, podkreślono. I tak przez dziewięć lat, tłumacząc książki z greki na słoweński, zniechęcając się ciężką pracą i poprawiając starożytne tłumaczenia, bo w wielu księgach niektóre wypowiedzi są nieracjonalne... księgi przez wiele lat były zepsute i nie poprawiane, ale reszta dostatecznie opisze to w książce, „Zazdrość, oszczerstwa i fałszywe świadectwo kochanków niebraterskich” I tak osoba niewinna zostaje skazana na 22 lata więzienia Ile wycierpiałem tu w niewoli przez 22 lata. W mieście Twer w biskupstwie... Zostałem osłabiony przez biskupa Tweru Akaki z błogosławieństwem Właściwego Wielebnego Metropolity Jazafa Błogosławieństwo Metropolity Makarego na Komunię I napisała „Spowiedź”… i słowa oskarżycielskie przeciwko Żydom i Grekom, po łacinie i przeciwko Hagarom i wiele innych słów, niektóre były pouczające, inne dotyczyły odpowiedzi na pytania, inne dotyczyły nieznanych rzeczy, ale pozostawiły wiele pism I dlatego napisałem Wyznanie i inne słowa mojej księgi. Przejazd z Tweru do Trójcy na rozkaz wielkiego księcia Iwana Jest rzeczą oczywistą, że w wydaniu skróconym słowa „około 22 lat” w paragrafie 13 syntaktycznie odnoszą się nie do kolejnego zwrotu, ale do poprzedniego z orzeczeniem „po cierpieniu” i przysłówkiem „tutaj”, będącym ogólnym określeniem miejsca, w którym wykonywał swoje prace, mówią o całkowitym czasie trwania kary pozbawienia wolności. A kolejne zdanie (pkt 14, „w mieście Twer w biskupstwie”) jest już nową jednostką informacji, ma swój własny niezależny predykat „uluchi” („osłabię”); zwięźle przedstawiono główne wydarzenie następnego okresu życia Tweru. Warto zwrócić uwagę na charakterystyczne doprecyzowanie, które koryguje czas wystąpienia „osłabienia” o lata sprawowania kierownictwa stolicy metropolitalnej przez Jozafafa i odsuwa go od 1531 r. W konsekwencji, choć więzień otrzymał możliwość pisania po 1531 r., nie była to jeszcze „słabość” zupełna; podlegało ono jedynie metropolicie Joasafowi. Pośrednim potwierdzeniem są losy Izaaka Psa, który został skazany w 1531 r., ale metropolita Joasaf nie tylko go uwolnił, ale wywyższył, a nawet uczynił archimandrytą moskiewskiego klasztoru Simonow. 19 Ważne jest, aby w paragrafie 13 wskazać źródło, z którego zaczerpnięto informację o 22 latach pozbawienia wolności: „księgę” samego Czcigodnego. Maksym. W Prostannej nie ma o niej wzmianki, jednak ze względu na brak określenia „książka” opisana jest pełniej jej treść i tematyka stworzonych przez niego dzieł. W obu wydaniach wspomina się o jednym z nich – Wyznaniu Wiary. Dzieła wymienione w Dziełach Rozległych pokrywają się z konturami zbioru, korpusu, którego kompilację rozpoczął natychmiast po tym, jak miał możliwość powrotu do działalności literackiej. Ten dożywotni zbiór autorów rozpoczyna się od Wyznania wiary; pierwotny rdzeń tego zbioru zawierał 12 rozdziałów, a rozdziały końcowe (11 i 12) to „Słowa doradcze” dotyczące poprawiania ksiąg rosyjskich. To na nich opierają się informacje o wadliwych książkach i ich poprawianiu. Maxim w paragrafie 11, z którego wynika również wskazanie liczby lat pozbawienia wolności. Jedno z tych słów określa liczbę lat, podczas których autor ma „obsesję na punkcie okrucieństwa”, to znaczy czas trwania więzienia i pozbawienia sakramentu, ale na różnych listach liczba lat jest inna, ponieważ autor wysłał te słowa różnym osobom w różnym czasie, za każdym razem wskazując nową liczbę. Liczby mieszczą się w przedziale od 15 do 20, czyli w obrębie tych dat przypada okres (1540–1545), w którym autor szczególnie aktywnie starał się udowodnić swoją niewinność, brak „heretyckiego występku” i legalność dokonanych w księgach poprawek. 20 Należy przypuszczać, że twórca Legendy dysponował wykazem, w którym maksymalna liczba lat została wymieniona – 22. „1547” jako data wyzwolenia jest dość prawdopodobna, zważywszy, że na krótko przed nią patriarchowie Joachim z Aleksandrii (4 kwietnia 1545) i Dionizjusz II z Konstantynopola (czerwiec 1546) wysłali listy do Iwana IV z prośbą o odciążenie od losu jeńca Athos g.). 21 Prawdopodobnie wyzwolenie nastąpiło w związku z obchodami królewskiego zaślubin Iwana IV (16 stycznia 1547 r.) i jego zaślubin (3 lutego 1547 r.). 22 W paragrafie 17 autor nie podaje daty przeniesienia do Trójcy, ograniczając się do informacji, że został „wypędzony” z Tweru do Trójcy na polecenie Iwana IV. O roli opata Trójcy Artemy w losach św. Maksyma podaje inna Legenda (nr V w publikacji z 2006 r.); dlatego łączy przejście z 1551 r. Ale jednocześnie podkreśla się poprzedzający go okres moskiewski: po pierwsze, „zgodnie ze słowami modlitewnymi” opata Artemy, car i wielki książę Iwan Wasiljewicz nakazuje Maksymowi „z honorem zabrać się do Moskwy i być w jego słabości”, nic nie mówi się o przejściu do Trójcy, ale odnotowano jego śmierć w tym klasztorze. Użyto tu tego samego określenia „osłabiony”, co w poprzedniej Legendzie, jednak kojarzy się je już z innymi osobami i z późniejszym okresem (Artemy był opatem w 1551 r.). Bardziej wiarygodne wydaje się stwierdzenie zawarte w poprzedniej Legendzie o „słabości” metropolity Joasafa. Świadczy o tym podobna akcja Metropolity wobec innego skazańca, Psa Izaaka, oraz inna okoliczność, jednak pośrednia. W „Opowieści o Maksymie Mnichu ze Świętej Góry” tłumaczenie Trójcy Świętej jest wspomniane w paragrafie 17, a o treści „Księgi Maksyma Greka” i składzie głównego rdzenia dzieł zebranych autora pisze w poprzednim akapicie 16, z czego wynika, że ​​wychodzi on z faktu, że księga (jej główna część) powstała w Twerze. W tym miejscu warto przypomnieć, że jeden z rękopisów ze zbioru tego autora (RSL, k. 173, MDA 42) posiada wzmiankę o posiadaniu metropolity Joasafa i świadczy o jego zainteresowaniu twórczością tego autora. Nie można wykluczyć, że on, będąc metropolitą i oczywiście patronując więźniowi Tweru, poparł swój plan połączenia głównych dzieł (w tym „niepożądanych”) w jedno ciało i nabył dla siebie książkę, w której ten plan został ucieleśniony. Znaczenie „Opowieści o Maksymie mnichu ze Swiatogorska” polega przede wszystkim na tym, że tworzy ona główny zarys rekonstrukcji biografii po 1931 roku. Wykazuje tendencję do łagodzenia, osłabiania roli władz świeckich i kościelnych w potępianiu uczonego mnicha, co wskazuje na te środowiska (oficjalne lub półoficjalne), z którymi wiąże się jego pochodzenie. autorytetów w potępianiu uczonego mnicha, co wskazuje na te środowiska (oficjalne lub półoficjalne), z którymi wiąże się pochodzenie tekstu. Jeśli chodzi o autorstwo „Opowieści o Maksymie mnichu ze Świętej Góry”, jednym z argumentów Denisowa była obecność zarówno w niej (pkt 6), jak i w jednym z dzieł Kurbskiego 23 opowieści o spaleniu ksiąg greckich przez Łacinników po upadku Konstantynopola. Jednakże wyjaśnienie podobieństwa tekstów poprzez ich przynależność do tego samego autora (główna technika metodologiczna Denisowa) nie jest jedynym możliwym. Można zaproponować inne wyjaśnienia. Jednym z nich (prostszym, ale mniej prawdopodobnym) jest to, że zarówno Kurbski, jak i autor Legendy niezależnie przekazują ustną historię samego Pri. Maksym, natomiast Kurbski bezpośrednio się do niej odwołuje (usłyszał to na osobistym spotkaniu), a autor Legendy mógł ją otrzymać od innego uczestnika tych rozmów (bezpośrednio lub poprzez łańcuch przekazów). Inne wyjaśnienie opiera się na fakcie, że bliskość obu tekstów można zaliczyć do szeregu faktów wskazujących na kontakty literackie w latach 80. i 90. XVI w. pomiędzy środowiskami moskiewskimi bliskimi oficjalnych władz kościelnych, klasztorem Chudov i środowiskami oświatowymi Wielkiego Księstwa Litewskiego, ich działalnością wydawniczą, która z kolei była związana z kręgiem Kurbskiego Milanowicza (jego działalność opisuje książka V.V. Kalugina). I tak w zbiorze początków czudowskich (GIM. Chud. 236) znajduje się esej Johanna Spangsberga „O sylogizmie”, opublikowany w 1586 r. w drukarni Mamonicha w Wilnie, w tłumaczeniu Kurbskiego lub jednego z członków jego kręgu. 24 Zbiór cudów. 236 sięga lat 90-tych. XVI w. (dolną granicę wyznacza wzmianka o Patriarsze w „Drabinie Mocy”, górną granicę wyznacza fakt, że rękopis jest wkładem z 1600 r. do Cudownego Klasztoru Archimandryty Pafnutiusa). W dziełach zebranych św. Maksyma Greka z końca XVI w. (Synodyczny i jako część rękopisu Paryskiej Biblioteki Narodowej sł. 123) zawierał inny przekład, opublikowany w tej samej drukarni w 1585 r., a mianowicie „Dialog”, czyli „Debatę” patriarchy Konstantynopola Giennadija Scholariusza z Amuratem, czyli sułtanem Mehmedem P. Przedmowę do przekładu napisał Kurbski, zawiera ona wysoką ocenę osobowości i twórczości św. Maksyma, zwanego on „nowy spowiednik”. Publikacja „Dialogu” poświęcona była Ostafiemu Wołowiczowi, podkanclerzowi Wielkiego Księstwa Litewskiego i zawierała wizerunek jego herbu. 25 Izajasz Kamenczanin udał się do Moskwy w 1561 r. w imieniu Ostafiego Wołowicza, który najwyraźniej był jego patronem, zatem w Izajaszu można przyjąć jednego z przewodników tych kontaktów literackich i przyłączyć się do opinii Kalugina (opartej na innym zestawie faktów): „Związek Kurbskiego z Izajaszem Kamenczaninem, rozdzielonym ogromną odległością, przestaje być niewiarygodny i niewytłumaczalny”. 26 Pomimo pozornego związku ujawnionych faktów z hipotezą o autorstwie Kurbskiego, mimo wszystko należy stwierdzić, że związek ten jest jedynie pozorny. Można mówić o kontaktach literackich, jednak za wcześnie jest na jakiekolwiek sądy na temat autora. Nie można wykluczyć, że autorów może być więcej niż jeden, może być ich kilku; pytanie pozostaje na razie otwarte. Komentarz zgodny z historią Człowiek ten, który łączył błyskotliwy talent teologa, pisarza duchowego i publicysty z autentycznym wyczynem duchowym i ascetycznym, stał się niewątpliwie jedną z najważniejszych postaci życia duchowego Rusi pierwszej połowy XVI wieku. Maksym Grek urodził się w Epirze, w mieście Arta, około 1470–1475, w rodzinie pobożnej i najprawdopodobniej dobrze urodzonej, dość bogatej pomimo niewoli tureckiej. Jego świeckie imię to Michael Trivolis. Chcąc zdobyć dobre wykształcenie, Michaił wyjechał do Włoch, ponieważ w Grecji po jej zdobyciu przez Turków poważne studiowanie nauki nie było już możliwe. We Włoszech w tym czasie istniała już duża diaspora grecka, a Michał podążał wydeptaną ścieżką. Do Włoch przybył na początku lat 90. XIV wieku. Michał uczęszczał na wykłady na wielu włoskich uniwersytetach, jednak najdłużej studiował na słynnym uniwersytecie w Padwie, gdzie pracowało wówczas wielu greckich profesorów spośród emigrantów przybyłych do Włoch po śmierci Bizancjum. Tutaj, w okresie renesansu, niesamowicie wzrosło zainteresowanie kulturą starożytnej Grecji, zwłaszcza starożytną filozofią i literaturą. We Włoszech Michaił ściśle komunikuje się z humanistami renesansu. Nowe trendy prawdopodobnie na początku go zafascynowały. Następnie z Wenecji, gdzie znajdowała się duża kolonia Greków, Michał dociera do Florencji, która pod koniec XV wieku. był największym ośrodkiem kultury renesansowej. Michaił Trivolis znalazł się w gąszczu włoskiego życia kulturalnego. Jednak podczas pobytu Michaela we Florencji zaszły istotne zmiany. Dużą popularność zyskał tam słynny kaznodzieja, dominikański mnich Girolamo Savonarola, który ostro krytykował rządzący Florencją ród Medyceuszy. Fra Girolamo bardzo krytycznie odnosił się także do osiągnięć kultury renesansowej, która jego zdaniem zepsuła moralność i przyczyniła się do dekościelizacji włoskiego społeczeństwa. Opowiadał się za moralnie zdrowym stylem życia. Savonarola w swoich kazaniach atakował także papiestwo i wady współczesnego Kościoła katolickiego. Girolamo Savonarola odegrał ogromną rolę w życiu Michaiła Trivolisa. Swoimi kazaniami dosłownie wywrócił do góry nogami życie młodego Greka, tak zafascynowanego wcześniej kulturą renesansu. Michael pod wpływem Savonaroli potrafił dostrzec w niej tendencje antychrześcijańskie i ponownie przemyśleć swój stosunek do włoskiego renesansu. Co więcej, ułatwiły to nasiona wiary i pobożności zasiane w jego duszy przez jego prawosławnych rodziców. Savonarola wywarł ogromny wpływ na przyszłego Maksyma Greka. Następnie, będąc już mnichem prawosławnym, ks. Maksym z wielką miłością wspominał Savonarolę, pisał o nim i porównywał go ze starożytnymi ascetami, mówiąc, że był „jak jeden ze starożytnych, tylko jako Latyn w wierze”. We Florencji, gdzie Savonarola zdołał na jakiś czas ugruntować swoją władzę, doprowadził mieszczan do najgłębszej pokuty. Fra Girolamo, choć był katolikiem, zwrócił się do europejskich władców z propozycją zwołania Soboru Ekumenicznego w celu obalenia najbardziej niemoralnego papieża w historii Kościoła rzymskiego – Aleksandra VI – i wybrania nowego. Oznacza to, że Savonarola umieścił Sobór ponad papieżem, odrzucając wypaczone przez katolicyzm rozumienie prymatu papieskiego w Kościele. Pod tym względem jego przekonania były bliskie eklezjologii prawosławnej. Fra Girolamo próbował w obliczu postępującej sekularyzacji w jakiś sposób wzmocnić życie duchowe Florencji. Ale nie na długo mu się to udało. Pokusy światowej kultury i wygodnego życia dały o sobie znać, a strach przed represjami ze strony papieskiego Rzymu dopełnił proces wyrzeczenia się Florentyńczyków wczorajszego duchowego przywódcy. Wyrokiem sądu florenckiego Savonarola został stracony. Wrażenie, jakie kazania Savonaroli wywarły na Michaelu Trivolisie, było tak wielkie, że młody Grek został dominikaninem we florenckim klasztorze San Marco, którego Savonarola był wcześniej przełożonym. Trivolis przebywał w tym klasztorze przez 2 lata. Ale po egzekucji Savonaroli życie duchowe w tym katolickim klasztorze zamarza. Tymczasem zwiększona religijność Michała zmusiła go do dalszych poszukiwań duchowych. W rezultacie opuszcza Włochy i wraca do Grecji. Świat zachodnio-katolicki nie był w stanie zaspokoić duchowych potrzeb Michała, co było jednak zupełnie naturalne dla człowieka, który z racji swojego pochodzenia należał całkowicie do bizantyjskiej tradycji duchowej. Michaił w końcu do niej wrócił, po odbyciu tak skomplikowanej okrężnej podróży, która jednak wzbogaciła go o ogromne doświadczenie i wiedzę. Michael Trivolis powrócił na owczarnię Kościoła prawosławnego. Odtąd ideał swojego życia widzi w monastycyzmie prawosławnym. Około 1505 roku pojawia się na górze Athos i składa śluby zakonne w klasztorze Zwiastowania Vatopedi. W monastycyzmie otrzymał imię Maksym – na cześć Czcigodnego Maksyma Wyznawcy, a życie Maksyma Greka okazało się później uderzająco podobne do wyczynu życiowego tego świętego, pełnego zmagań i cierpień. Młody tonsura z Vatopedy, słynący z nauki swoich mnichów, zamierzał poświęcić całe swoje życie wyczynom monastycznym i studiowaniu dziedzictwa patrystycznego. Przez 10 lat Grek Maksym przebywał na górze Athos i kontynuował tutaj naukę. Maksym zdobył kolosalną wiedzę i, co zdumiewające, wiedza duchowa, którą udało mu się zdobyć, została przez Opatrzność Bożą przesłana na Ruś, która rozpaczliwie jej potrzebowała w tym trudnym czasie wygaśnięcia nauki prawosławnej. W 1515 r. Wielki książę Wasilij Ioannowicz oraz metropolita moskiewski i całej Rusi Warlaam zwrócili się do Atosa z prośbą o wysłanie uczonego mnicha Sawwy do Moskwy w celu przetłumaczenia Psałterza Wyjaśniającego z greckiego z suwerennej biblioteki. Ale Savva był już stary i chory. Zamiast tego Maxim udaje się do odległej Rosji. W 1518 roku przybył do Moskwy, choć nie na długo, jak mu się wówczas wydawało. Ale z woli Bożej miał pozostać w Rosji na zawsze. Maksym Grek bardzo szybko zwrócił na siebie uwagę Rosjan, którzy poszukiwali oświecenia i interesowali się zagadnieniami teologicznymi. Tworzy się wokół niego całe grono miłośników książek. Jak już wspomniano, pierwszą pracą, która została mu powierzona w Moskwie, było tłumaczenie Psałterza Wyjaśniającego. Pracując nad nim, Maxim napotkał duże trudności: poziom edukacji w Moskwie w tym czasie był tak niski, że nie było tu ani jednej osoby, która znała grekę. Jednocześnie Maxim oczywiście nie znał języka słowiańskiego. Dlatego Maxim tłumaczył z greki na łacinę, a następnie rosyjscy tłumacze - z łaciny na rosyjski: w Moskwie byli tłumacze z łaciny, ponieważ utrzymywano stałe powiązania polityki zagranicznej ze światem zachodnim, gdzie łacina była oficjalnym językiem dyplomatycznym i urzędniczym. Zadanie, jakie otrzymał Grek Maksym – tłumaczenie Psałterza Wyjaśniającego – mogło wynikać z faktu, że na Rusi wciąż dawały się odczuć echa herezji „judaistów”. Jak już wspomniano, „judaizatorzy” posługiwali się fałszywym psałterzem i trzeba było mieć pod ręką taką interpretację prawdziwego psałterza, która pozwalałaby im na polemikę z heretykami, obalając fałszywe żydowskie teksty i interpretacje psalmów. Wielebny Maksym Grek wykonał to zadanie w rok i pięć miesięcy i spodziewał się, że po tym czasie zostanie zwolniony z powrotem na Athos. Ponadto przetłumaczył także Komentarz do Dziejów Apostolskich dla metropolity Warlaama. Ale nie spieszyli się z wypuszczeniem greckiego naukowca z Moskwy. Zaczęto mu jedno po drugim przydzielać różne nowe zadania. W szczególności w tym czasie w Moskwie zdali sobie sprawę z konieczności wyeliminowania różnorodności, która miała miejsce w księgach liturgicznych. Już wtedy, na długo przed Nikonem, zdecydowano się na redagowanie tekstów według greckich wzorców, choć takie podejście było bardzo dalekie od ideału. Ks. Maksym, który do tego czasu dość dobrze opanował język słowiański, poprawił Triodion Tsvetnaya, Księgę Godzin, Ewangelię i Apostoła. Ku swemu nieszczęściu oświadczył jednak, że inne księgi liturgiczne również zawierają wiele błędów i dlatego i one wymagają sprostowania. Stało się to powodem ponownego zatrzymania greckiego naukowca w Moskwie i obciążenia go nową pracą. Maksym Grek, mimo całego swego pociągu do życia kontemplacyjnego, był oczywiście osobą bardzo żywą i towarzyską. Po nawiązaniu rozległych znajomości wśród mnichów, duchownych i świeckich Kościoła rosyjskiego, bardzo szybko zdał sobie sprawę, że istnieją tu dwa nurty: nieprzekupny i józefici, którzy w tym czasie byli już dość upolitycznieni i nabyli pewien odcień stronniczości. Maksym w jego poglądach był bliski niepożądaności: na Atosie w tym czasie, w związku z szerzeniem się ascezy monastycznej, dominowały ideały bliskie niepożądanym, z których w dużej mierze zaczerpnął je święty. Nila Sorskiego. Dlatego Maxim nawiązał bardzo ciepłe i bliskie stosunki z niepożądanym metropolitą Varlaamem. Przeciwnie, następca Barlaama, Daniel, był Józefitą. Tak więc w relacji między nim a Maximem niemal od samego początku istniała sprzeczność. Poza tym nie bez wpływu żarliwego, choć płytkiego orędownika niechciwości – księcia monastycznego Wasjana Patrikejewa – temperamentny Grek wdał się w sam gąszcz sporów o własność gruntów kościelnych, a nawet napisał traktat usprawiedliwiający niechciwość. Jednak Maksym był wciąż dość słabo zaznajomiony ze specyfiką życia kościelnego Rusi, a wiele jego poglądów często opierało się na doświadczeniach Atonitów, które przy całym swoim duchowym znaczeniu były dalekie od realiów moskiewskich. Jednocześnie Maksym potępił autokefalię Kościoła rosyjskiego, którą uważał za niekanoniczną. Tutaj grecki patriotyzm (nie bez domieszki tradycyjnie pogardliwego stosunku do „barbarzyńców”) wziął w nim górę nad zdroworozsądkowym rozumieniem przyczyn, które doprowadziły Cerkiew rosyjską do zerwania z Konstantynopolem. Wszystkie te czynniki od samego początku niejako programowały przyszły konflikt pomiędzy księdzem Maksymem a metropolitą Danielem. Jednak na początku Daniil dobrze traktował Maxima. Metropolita zlecił jednak Grekowi przetłumaczenie „Dziejów Kościoła” błogosławionego Teodoreta z Cyrusa na język rosyjski. Obcy, jak prawdziwy mnich asceta, wobec wszelkiej dyplomacji i pochlebstw, Maksym odmówił przetłumaczenia tej książki. Odpowiedział Danielowi, że w „Historii” Teodoryta różne heretyckie nauki są bardzo szczegółowo przedstawione, a dla niedoświadczonego w subtelnościach teologicznych narodu rosyjskiego byłoby to szkodliwe. Co więcej, Ruś właśnie „przezwyciężyła” herezję „judaistów”. Metropolita oczywiście poczuł się urażony odmową prostego mnicha, nawet nie wyświęconego. Jednocześnie Maksym dał powód, aby zwrócić samego władcę przeciwko sobie: wciągnięty w niebezpieczne rozmowy przez Wasiana Patrikejewa Maksym wypowiadał się z dezaprobatą o proponowanym przez Wielkiego Księcia rozwodzie z Salomonią Saburową. I ogólnie w Moskwie, przyzwyczajony już do uważnego słuchania nastrojów suwerena-autokraty, Maksym zachował się wyjątkowo nieostrożnie. W swojej monastycznej prostocie, czując się jak cudzoziemiec na Rusi i nie uważając się za poddanego wielkiego księcia, pozwalał sobie na przykład na tak prowokacyjne rzeczy jak na standardy moskiewskie, jak komunikacja z ambasadorem Turcji Skinderem, również Grekiem z urodzenia. Wzbudzając nienawiść metropolity, Maksym Grek jednocześnie sprowadził na siebie podejrzenia wielkiego księcia Wasilija, któremu Daniel nie omieszkał opisać uczonego mnicha jako wolnomyśliciela i szpiega. Ponadto w kręgu stałych rozmówców Maksyma było wielu ludzi sprzeciwiających się władcy. Wśród tych opozycjonistów szczególnie wybitną postacią był bojar Bersen-Beklemiszew, który otwarcie potępiał nowy porządek moskiewski. Zwłaszcza Bersen zwykł mawiać: „Od doświadczonych ludzi wiemy, że kraina, która zmienia swoje zwyczaje, nie trwa długo”. Bersen i inni opozycjoniści oskarżyli wielką księżną Zofię, matkę Wasilija III, i przybywających z nią do Moskwy Greków z Włoch, o wprowadzenie do Moskwy zachodnich zwyczajów. Wpływy zachodnie dotarły na Ruś przez Litwę, m.in. za pośrednictwem przybyłych stamtąd książąt Glińskich, z których rodziny wielki książę Wasilij zamierzał wziąć swoją drugą żonę Elenę. Wiadomo na przykład, że Wasilij III, aby zadowolić Elenę Glińską, zaczął golić brodę na sposób europejski. Ale charakter stosunków między wielkim księciem moskiewskim i całą Rusią a jego bojarami był teraz taki, że Bersen-Beklemishev bardzo szybko zakończył swoje życie na deskach do krojenia. Trudno było od razu dotrzeć do Wasiana Patrikejewa: był bliskim krewnym władcy. Ale Maksym Grek, za zgodą Wasilija III, zirytowany tym, że jakiś mnich odważył się potępić rozwód i ponowne małżeństwo władcy, został postawiony przed sądem. Po tym jak metropolita Daniel, nie gardząc donosami i oszczerstwami, zebrał „dowody kompromitujące” przeciwko Maksymowi, w 1525 roku przeprowadzono pierwszy proces przeciwko Grekowi. Fakt, że w kręgu intelektualnym i teologicznym Maksyma Greka znajdowały się osoby znane ze swoich opozycyjnych nastrojów, został rozdmuchany do niewiarygodnych rozmiarów w oszczerczych donosach. Twierdzono, że Maksym rzekomo nazwał suwerena „prześladowcą i oprawcą”, „niegodziwym” itp. Wiadomo było, że w rozmowie z innym moskiewskim Grekiem - Nowospasskim Archimandrytą Sawwą - Maksym pozwolił sobie wątpić w powodzenie walki Rosjan z Tatarami Kazańskimi (co jest jednak całkiem zrozumiałe, ponieważ Grecy, właśnie pokonani przez Turków, z pesymizmem patrzyli wówczas na próby odparcia ataku muzułmanów i nie docenili prawdziwej siły i znaczenia państwa rosyjskiego). Oczywiście Maxim pamiętał także swoją komunikację z ambasadorem Turcji, greckim Skinderem. Za pomocą donosów uczonego mnicha przedstawiano jako tureckiego szpiega, oświadczając, że wraz z Savvą wysłał „raport do tureckich paszów i sułtana, podnosząc go przeciwko władcy”. Oliwą nie da się zepsuć owsianki, dlatego metropolita Daniel występuje przeciwko wielebnemu Maksymowi, wysuwając jednocześnie, oprócz politycznych, wiele oskarżeń o charakterze kościelnym. Większość z nich była na tyle naciągana, że ​​wśród licznych aktów oskarżenia wyraźnie widać było tylko jedno – osobistą nienawiść metropolity do greckiego mnicha. Już właśnie stawiając Maksyma przed sądem, Daniel nie mógł się oprzeć i wypowiedział absolutnie cudowne zdanie, odsłaniając całą nikczemną naturę swojej zemsty na Greku: „Doszły do ​​ciebie twoje grzechy, przeklęty, ale nie chciałeś mi o nim powiedzieć świętej księgi błogosławionego Teodoreta”. Daniel wiedział, że najbardziej prawdopodobnym sposobem zniszczenia człowieka jest oskarżenie go o herezję – broń wówczas uniwersalną i niezawodną. W stosunku do Maxima zrobił dokładnie to. Było się czego przyczepić: w pierwszych przekładach Greka Maksyma (w szczególności w jego Kolorowym Triodionie) znaleziono błędy, które wiązały się wyłącznie z faktem, że Maksym początkowo nie znał dobrze języka słowiańskiego. Na podstawie znalezionych błędów postawiono mu zarzut rzekomego nauczania, że ​​zasiadanie Chrystusa po prawicy Ojca to „przemijanie”. Oczywiście nic takiego nie było - po prostu Maxim, który nie rozumiał zawiłości napiętych form słowiańskiego czasownika, użył nieudanego dosłownego odpowiednika greckiego słowa. W rezultacie błędy filologiczne Maksyma zostały sprytnie wykorzystane przez Daniela jako pretekst do oskarżenia go o herezję. Chociaż wszyscy wokół oczywiście rozumieli, że w poglądach Maksyma nie było herezji, niemniej jednak nikt nie odważył się sprzeciwić metropolicie i wielkiemu księciu. Daniel musiał jednak zadbać o zniszczenie Maksyma, więc mściwy metropolita nie poprzestał na oskarżeniach o herezję. Oprócz wszystkiego Maxim został także oskarżony o czary. „...Posługując się helleńskimi sztuczkami magicznymi, pisałeś na dłoniach wódką i rozkładałeś ręce przeciwko Wielkiemu Księciu, a także przeciwko wielu innym, występując jako czarownik”. To oskarżenie o użycie magii było oczywiście jak najbardziej absurdalne, ale jednocześnie niemal na pewno śmiertelne – po tym oskarżonemu najprawdopodobniej groził już tylko ogień. Jednakże absurdalność tych oskarżeń wobec księdza Maksyma Greka, ich oczywista niezgodność z całym jego duchowym i moralnym charakterem, była na tyle oczywista, że ​​Sobór, uznając go za heretyka i zbrodniarza politycznego, nie odważył się jednak skazać Greka na egzekucję jako czarnoksiężnika. Postanowiono ograniczyć się do ekskomuniki i dożywocia, choć była to nie tylko niesprawiedliwość, ale także wielkie okrucieństwo wobec oczywiście niewinnego mnicha. To smutne, ale Ruś już zaczyna się do takich rzeczy przyzwyczajać. Tragiczny los Maksyma pokazał, że na Rusi pod rządami Wasilija III adekwatna ortodoksyjna idea soborowości zaczęła zanikać. Sobory zwoływane są formalnie, lecz w rzeczywistości one, podobnie jak w przypadku Greka Maksyma, są już czystą fikcją, posłusznie eliminując te decyzje, które podobają się władcy i podległej mu metropolicie. Daniel, potępiając tak okrutnie Maksyma, nie zaspokoił jednak całkowicie pragnienia zemsty. Prawdopodobnie chcąc możliwie najdokładniej i najsurowiej wprowadzić w życie soborowe potępienie, a w przyszłości zawsze mieć dogodny powód do nowych skarg na Maksyma, metropolita wyznaczył swój klasztor Józefa-Wołokołamska na miejsce uwięzienia uczonego mnicha. Tam Maksym Grek znosił, jak później pisał, „brud, dym i głód”, będąc w więzieniu klasztornym w najcięższych warunkach. W pobliżu, w klasztorze Zmartwychwstania Wołokołamskiego, więziony był także wspólnik Maksyma, Archimandryta Sawwa. W swojej pierwszej niewoli Maksym spędził prawie 7 lat. A w 1531 r. Odbył się nowy proces katedralny, na który początkowo przyprowadzono Maksyma Greka jako świadka w sprawie księcia monastycznego Wasjana Patrikejewa. Wielki książę ostatecznie oddał swojego byłego faworyta i krewnego metropolity w celu odwetu. Wasjan, który był ideowym i osobistym wrogiem Daniela, uniknął jednak wcześniej zemsty dzięki przysługi, jaką Wasilij III okazał mu w pokrewny sposób. Ale gdy tylko Wasjan pozwolił sobie na dezaprobatę w komentarzach na temat rozwodu władcy i drugiego małżeństwa, Patrikeev natychmiast stracił poparcie monarchy. Wasjan Patrikeev (ur. ok. 1470 r., zm. po 1531 r.) był bardzo szlachetnym bojarem z rodu książęcego, wywodzącym się od Giedymina i spokrewnionym z panującą dynastią moskiewską. Patrikeev, który wspierał wnuka Jana III, Dymitra Ioannowicza, został przymusowo poddany tonsurowi w klasztorze Kirillo-Belozersky po uwięzieniu Dymitra, a syn Zofii Paleologus Wasilij został ogłoszony następcą tronu. Wasjan całkowicie pogodził się ze swoim nowym sposobem bycia, chociaż, jak argumentowali współcześni, nawet w monastycyzmie wyróżniał się całkowicie bojarskimi cechami zachowania. Iwan Groźny później ironicznie zauważył, że „niepożądliwy” Patrikeev jadł srebro i pił malwazję. Ale teoretycznie był zwolennikiem nauk św. Nila Sorskiego i innych niepożądanych ludzi, choć najprawdopodobniej wynikało to z pobudek czysto politycznych. Sam pokorny, stary hezychasta Nil nigdy nie był zaangażowany w politykę. Jednak jego zwolennicy, nieprzekupni ludzie późniejszych czasów, aktywnie włączyli się w walkę polityczną i stanęli w opozycji do linii równie upolitycznionych już józefitów. Cesarz początkowo faworyzował ludzi niepożądanych, nie bez odległej myśli o wykorzystaniu ich poglądów jako platformy ideologicznej dla tak pożądanej sekularyzacji ziem kościelnych. Jednak wielki książę wkrótce zmienił swoje sympatie. Wśród ideologów nieposiadalności było wielu zwolenników starego porządku apanage. Józefici natomiast byli zwolennikami linii autokratycznej, czasami do tego stopnia, że ​​byli gotowi podporządkować Kościół władzy władcy, co wyraźnie pokazał Daniel. Dlatego Bazyli ostatecznie skłonił się ku Józefitom. Książę-mnich Wasjan jednak przez długi czas utrzymywał dobre stosunki z wielkim księciem, będąc jego krewnym, a jednocześnie nadal sprzeciwiał się metropolicie Danielowi i własności gruntów kościelnych. Ale ostatecznie Wasjan również upadł. Daniel w końcu skutecznie postawił go przed sądem. Metropolita nie wymyślił nowego scenariusza potępienia księcia zakonnego, lecz zastosował metodę, która została już sprawdzona na Maksymie i w pełni się uzasadniła – Wasiana oskarżano także o herezję, czary i zbrodnie o charakterze politycznym. To prawda, uczciwie należy zauważyć, że w pracach Wasiana faktycznie pojawiły się poważne nieporozumienia. Oskarżywszy Wasiana, postawili przed sądem Maksyma Greka w charakterze świadka. Przyciągając jednocześnie po raz kolejny oskarżyli samego Maxima. W tym czasie ambasador Turcji Skinder zmarł, a w jego dokumentach przejętych przez administrację wielkiego księcia odkryto listy Maksyma z raczej niepochlebnymi recenzjami Moskwy. I chociaż nic nie wskazywało na szpiegostwo, wszystkie nowe materiały zostały pomyślnie dodane do sprawy. Obwiniali Maxima za brak skruchy po pierwszym wyroku skazującym. I rzeczywiście tak było, gdyż uczony mnich nie miał poczucia winy wobec siebie. Maksym do granic możliwości irytował Daniela swoim uporem i niechęcią do proszenia o litość, a w więzieniu klasztornym twierdził, że „więziono go bez winy, że nie znał ani jednego grzechu”. Na procesie w 1531 r. dodano Maksyma za odkrycie nowych błędów gramatycznych oprócz poprzednich, które ponownie głośno uznano za herezję. Albo zamiast wyrażenia „Bóstwo beznamiętne” napisał „Bóstwo nieustraszone”, następnie usunął ze słowiańskiego tekstu Dziejów Apostolskich słowa, których nie było w greckim oryginale, to znowu, analogicznie do gramatyki greckiej, błędnie pominął powtarzającą się negację „nie” w jednej z anatematyzmów św. Cyryla Aleksandryjskiego. Prawdopodobnie Maksym próbował się bronić na procesie i przez naiwność ponownie poruszył kwestię błędów popełnionych na Rusi i być może niewiedzy sędziów metropolitalnych. W każdym razie sąd katedralny z 1531 r. oskarżył Greka o „bluźnierstwo rosyjskich cudotwórców i Kościoła rosyjskiego”. Nowością podczas drugiego procesu było jednak to, że Maksyma oskarżono o głoszenie braku pożądliwości. Jednocześnie przypisano mu znaczną część tego, co faktycznie powiedział nie on, ale Wasjan. I chociaż ostateczna formuła nowego wyroku dla Maksyma nie jest znana, wyobrażenie o tym, co zostało rzucone biednemu Grekowi, można wyciągnąć z wyrzutu, jaki Daniił wyrządził rosyjskiemu tłumaczowi Michaiłowi Miedoworcewowi, który był sądzony razem z Maksymem. Daniel powiedział mu, że napisał pisma święte „bluźniercze i heretyckie oraz szerząc i szerząc nauki żydowskie i helleńskie, a także ariańskie, macedońskie i inne niszczycielskie herezje wśród wielu ludzi i narodów”. Takie absurdalne i wzajemnie wykluczające się oskarżenia nie wskazywały oczywiście na wysoki poziom teologiczny samego Daniela. Ci uczestnicy soboru, którzy górowali nad resztą, niestety również zmuszeni byli milczeć: dla Kościoła rosyjskiego nadeszły nowe czasy (w szczególności można to powiedzieć o nowogrodzkim arcybiskupie Makariuszu, który później został metropolitą). I tak na soborze w 1531 r wszyscy jednomyślnie uznali, że Maxim i Wasjan są winni. Co więcej, fakt, że za Wasjanem faktycznie można było doszukać się wielu karygodnych momentów, nadawał sądowi pozór sprawiedliwości. Po procesie w 1531 r. Wasjan Patrikeev został uwięziony w klasztorze w Wołokołamsku. Maksym, aby „spiskowcy”, „czarodzieje” i „wrogowie Kościoła” nie mogli się porozumieć, został przeniesiony w inne miejsce - do klasztoru Tverskaya Otroch, pod nadzorem biskupa Tweru Akaki. Tam spędził w niewoli kolejne 20 lat, ale pod łagodniejszymi niż dotychczas reżimami. Akaki był biskupem humanitarnym. Potępiwszy Maksyma wraz z innymi biskupami, prawie nie wierzył poważnie w swoją winę. Akaki pozwolił Maximowi pisać, co było zabronione przez pierwsze 7 lat jego uwięzienia. W klasztorze Twer Otroch Maksym zakończył pisanie kanonu do Parakleta Ducha Świętego (pracę nad nim rozpoczął w więzieniu w Wołocku, gdzie pisał węglem na ścianie). W sumie Maxim, który na krótki czas jechał do Moskwy, mieszkał w Rosji przez 38 lat. Prawie 27 z nich przebywa w więzieniach. Dopiero w 1551 roku został przeniesiony do klasztoru Trójcy-Sergiusza i zwolniony, nigdy jednak nie został zwolniony z Rosji. Jednak był już na tyle stary, że było to prawie niemożliwe. Co ciekawe, choć św. Maksym Grek został później kanonizowany, decyzje obu soborów, przez które został tak niesprawiedliwie potępiony, nigdy nie zostały formalnie unieważnione. To prawda, że ​​\u200b\u200bw Konstantynopolu zwołano radę złożoną z 40 greckich hierarchów, na której Maxim został uniewinniony. Jednak po przeprowadzce do Moskwy Maksym podlegał jurysdykcji Kościoła rosyjskiego, a o jego losie mogła zadecydować jedynie rada rosyjskich hierarchów. Sobór Konstantynopola przyjął apelację do wielkiego księcia Wasilija Ioannowicza z prośbą o zwrot Maksyma Greka Atosowi. Ale nie było żadnej reakcji ze strony Moskwy. W rzeczywistości wielebny Maxim nigdy nie został prawnie uniewinniony. Zostało to zastąpione jego kanonizacją w 1988 r. Sytuacja, delikatnie mówiąc, jest osobliwa: dwa sobory rosyjskie nazywają Maksyma Greka heretykiem, czarnoksiężnikiem i szpiegiem, a trzeci – cztery i pół wieku później, nie unieważniając decyzji poprzednich – kanonizuje Maksyma. Jest oczywiste, że przypadek Maksyma Greka po raz pierwszy w historii Kościoła rosyjskiego podnosi kwestię soborowości – rzeczywistej i urojonej. Przecież nie każda katedra jest wyrazem prawdziwej soborowości. Zawsze konieczne jest, aby recepcja ludzi Kościoła określiła, które decyzje episkopatu są rzeczywiście soborowe. Oczywiście soborowa decyzja Kościoła rosyjskiego w sprawie Maksyma Greka ostatecznie polegała na uznaniu jego niewinności i uwielbieniu jako świętego. Maksym Grek był bardzo utalentowanym i płodnym pisarzem duchowym. Jest autorem ponad 300 prac. Zasadniczo mają one charakter duchowy i wychowawczy. Maxim został dosłownie wskrzeszony do życia, gdy Akaki Tverskoy ponownie pozwolił mu pisać, ponieważ dla książkowego człowieka, takiego jak Maxim, uwięzienie w więzieniu bez możliwości napisania czegokolwiek przyniosło nieznośne cierpienie. Później, podczas 20 lat więzienia w Twerze, Maxim napisał większość swoich oryginalnych dzieł. Wśród nich najliczniej występują drobne traktaty i listy. Maksym dużo pisał na bezpośrednie polecenie biskupa Akaki i innych osobistości Kościoła rosyjskiego: jego autorytet nawet w więzieniu pozostawał bardzo wysoki, a zdecydowana większość ludzi nie wierzyła w jego winę. Ks. Maxim napisał szereg przesłań skierowanych przeciwko Latynosom i protestantom, przeciwko astrologii. Mimo że tak bardzo wycierpiał z powodu ujawnienia szeregu cech rosyjskiego życia kościelnego, których nie mógł zaakceptować, Maksym w dalszym ciągu potępiał coraz bardziej rosnącą wiarę rytualną w Rusi, obok której często nie odnajdywał prawdziwego życia w Chrystusie. Trafnie dostrzegł skrajnie negatywny trend, jaki panował w XVI-XVII w. będzie się dalej rozwijać i ostatecznie doprowadzi do tragedii schizmy staroobrzędowców. Św. Maksym ośmiela się nawet potępiać rządy tymczasowych bojarów pod rządami młodego Jana IV. Kiedy Jan został koronowany na króla, uczony mnich napisał dla niego „Pouczające rozdziały dla tych, którzy rządzą wiernymi”, w których ponownie potępił tyrańskie rządy i wyjaśnił, jak prawosławny władca powinien rządzić swoim ludem. W życiu księdza Maksima najbardziej tragiczną historią jest historia jego relacji z Hierarchią. Dla niego w więzieniu najstraszniejszy był nie zakaz pisania, ale ekskomunika od Komunii. Pisał za pośrednictwem Prince P.I. Szujskiego do nowego metropolity moskiewskiego Makariusza, który od 1542 r. stał na czele Kościoła rosyjskiego, z prośbą o pozwolenie na uczestnictwo w Świętych Tajemnicach, których był pozbawiony przez około 17 lat. Ks. Maksym wraz z prośbą przesłał Makariuszowi napisane przez siebie „Wyznanie wiary prawosławnej”, które miało potwierdzać wyznawanie prawosławia przez zhańbionego mnicha. Ale metropolita Makary znalazł się w bardzo delikatnej sytuacji, ponieważ były metropolita Daniel, który potępił Maksyma, dożył swoich dni w klasztorze Józefa Wołockiego, a inny były wysoki hierarcha, Jozaf (Skripitsyn), przebywał w klasztorze Kirillo-Belozersky. Makary został metropolitą w wyniku ich sukcesywnego usuwania ze stolicy i dlatego zapewne nie czuł się do końca pewnie w kategoriach kanonicznych. Z tego powodu Maksymowi, w którego winę metropolita Makary, jak wszyscy oczywiście nie wierzyli, napisał jednak w odpowiedzi: „Całujemy twoje więzy, jako jeden ze świętych, ale nie możemy ci w żaden sposób pomóc, bo Ten, który cię związał, żyje”. Metropolita Daniel „związał” Maksyma, chociaż Makary był także wśród tych, którzy pojednawczo potępili Maksyma. Następnie Maksym Grek napisał do Daniila, prosząc go o wycofanie udzielonej mu nagany. Jednak dla Daniela oznaczałoby to przyznanie się do błędu swojego i soborowego, a tym samym danie mu powodu do obwiniania siebie. Dlatego były metropolita Maksym nie uznał go za niewinnego, mimo to poradził mu, aby kłamał i przyjmował komunię bez zniesienia zakazu, pod pretekstem śmiertelnej choroby. Daniel także w tym pozostał wierny sobie, udzielając takich pozbawionych zasad rad. Ale Maksym Grek nie mógł nic zrobić „po kryjomu”, a tym bardziej przystąpić do komunii, nie mając na to błogosławieństwa. Jego sumienie wyraźnie różniło się od sumienia Daniila. Co więcej, ks. Maksym nie mógł posłuchać rady Daniela, że ​​kwestia dopuszczenia do Komunii łączy się dla niego z kwestią uznania swojej niewinności. Dopiero śmierć Daniela ułatwiła los Maksyma. Nie odważyli się pozwolić mu wrócić do domu na górze Athos. Być może bali się o reputację Kościoła rosyjskiego po tym wszystkim, co przydarzyło się Maksymowi. Ale w 1551 r. Opat klasztoru Trójcy-Sergius Artemy błagał cara Iwana Groźnego i metropolitę Makariusza o przeniesienie Maksyma do jego klasztoru. Cierpiący mnich otrzymał od Makariusza pozwolenie na uczestnictwo w Świętych Tajemnicach i zakończył swoje życie w 1556 roku w klasztorze Trójcy-Sergiusza. Został pochowany z honorami, jako asceta, w kościele Ducha Świętego. Kanonizowany został w roku 1000. rocznicy chrztu Rusi, choć lokalnie był czczony od czasów starożytnych jako jeden ze świętych Radoneża. Jego ikony znane są od XVII wieku. Relikwie św. Maksymy zostały zakupione w 1996 roku. Oczywiście historia z księdzem Maksymem Grekiem nie charakteryzuje najlepiej dramatycznej sytuacji, jaka zaistniała wówczas w rosyjskim Kościele i państwie. Nasza historia ma swoje ciemne strony i nie ma co jej idealizować. Ale nie ma co dramatyzować. Tak było zawsze i wszędzie, gdyż Święty i Niepokalany Kościół istnieje tutaj, na grzesznej ziemi, pośród upadłego świata, leżącego w złu. Komentarz z perspektywy kulturowej Wielebny Maksym Grek. Ikona listu Tatiany Wodichewej, koniec XX w. Nowe dane dotyczące włoskiego okresu życia św. Maksyma Greka N.V. Sinitsyna, doktor nauk historycznych, wiodący badacz w Instytucie Historii Rosji Rosyjskiej Akademii Nauk (Cyt. z publikacji: Biuletyn Historii Kościoła. M.: TsNTs „Orthodox Encyclopedia”, 2006, nr 1. s. 193–199) W dziełach księdza Maksyma Greka, powstałych w Rosji (marzec 1518 - grudzień 1555), znajduje się wiele informacji o jego pobycie we Włoszech w latach 90-tych. XV wiek Został zidentyfikowany i uogólniony w 1915 roku przez V.S. Ikonnikowa 27, którego obserwacje uwzględnił później I. Denisow, tworząc nową koncepcję okresu włoskiego w życiu przyszłego rosyjskiego ascety. Trinity-Sergius Lavra. Foto – S. Motylev Ikonnikow założył włoskie Tenerarium z Wenecji, która znajdowała się na szlaku Greków, przedstawicieli greckiej emigracji, którzy w różnych celach udali się do Włoch. W przesłaniu do Wasilija Michajłowicza Tuchkowa uczony mnich atoński pisał o swoim udziale w działalności wydawniczej Aldusa Manutiusa w Wenecji: „...często udawało się do niego z pracą książkową” 28. Drukarnia Alda, założona około 1494–1495, drukowała książki greckie; Nie wiadomo, jaka była rola młodego Greka; mógł pełnić różne funkcje – zarówno korektorskie, jak i te związane z selekcją tekstów i rękopisów do druku. 29 W przesłaniu do dyplomaty i publicysty Fiodora Iwanowicza Karpowa relacjonował takie szczegóły i epizody wojny francusko-mediolańskiej z lat 1499–1500, które pozwalają widzieć w nim współczesnego, a może i naocznego świadka wydarzeń. Inne prace mówią o kontaktach w Ferrarze, Florencji, Padwie, Neapolu itp. Informacje te skupiają się jednak w krótkich wzmiankach, rozproszonych po różnych dziełach, głównie z pierwszego okresu, powstałych w latach 1518–1525, przed potępieniem. Materiały te zostały opublikowane w niedawno przygotowanym pierwszym tomie nowego wydania dzieł ks. Maksyma Greka. 30 Później wspominał swoją zachodnioeuropejską przeszłość. W rosyjskich dziełach księdza Maksyma Grek nie raz mówił o swoim dawnym zaangażowaniu w pogańskie nauki helleńskie, o tym, że będąc we Włoszech, wcale nie był „u progu” ówczesnej nauki, niezmiennie powtarzając swoje nawrócenie. W jednym ze swoich dzieł przeciwko astrologii, potępiając osoby z jego włoskiej przeszłości („we Włoszech i w Longobardach”), które ponad dogmaty chrześcijańskie przedkładały „karę zewnętrzną” i „sztuczki perypatetyczne”, potwierdził fakt swojej komunikacji z nimi nie tylko jako słuchacz i widz – „nie tylko jako słuchacz i świadek, ale także jako nadawca”. Kontynuując swoją myśl, napisał: „A gdyby Bóg nie troszczył się o wszystkich, zlitował się nade mną, nawiedziłby mnie swoją łaską i oświecił światłem moją myśl, już dawno byłbym zginął wraz z istniejącymi tam niegodziwymi wstawiennikami”. 31 Ascetyczne aspiracje przyszłego prawosławnego świętego były widoczne już we Włoszech, o czym świadczy jedno z jego dzieł, napisane w Rosji, prawdopodobnie w latach 30. i 40. XX wieku. XVI wiek Jedynym miastem i jedyną grupą faktów z okresu włoskiego, któremu poświęcony jest specjalny (i dość obszerny) esej, jest Florencja, którą nazwał najpiękniejszym miastem Włoch, jakie widział. Już sam tytuł dzieła świadczy o jego głębokich ascetycznych aspiracjach i nastrojach w tamtym czasie: „Straszna i zapadająca w pamięć opowieść o doskonałym życiu monastycznym”. 32 Jako przykład „doskonałej rezydencji monastycznej” podano zakony klasztorów kartuzów i dominikanów; Opisano także inicjatywy reformatorskie i przemiany Savonaroli oraz jego egzekucję. Szczegóły i szczegóły tej pracy pozwalają ocenić, że już we Włoszech Maksym Grek interesował się życiem monastycznym we wszystkich jego przejawach; starał się wniknąć w praktyki różnych zakonów katolickich i je zrozumieć. Opowieść podkreśla niechęć klasztorów i brak lichwy. Florencja pod koniec XV wieku. było miastem humanizmu i ascezy. Przyszły Maksym Grek znał oba kierunki, ale zwyciężył w nim asceta. Około 1505-1506 został mnichem jednego z klasztorów Świętej Góry, w imię Zwiastowania Najświętszej Marii Panny z Vatopedi. Jednak w sensacyjnej książce Denisowa „Maksym Grek i Zachód”, opublikowanej w 1943 r., u szczytu II wojny światowej, wysunięto hipotezę, zgodnie z którą w 1502 r. został dominikaninem we florenckim klasztorze św. Branda. 33 Jeden z rozdziałów księgi nosił tytuł: „Dominikanin w klasztorze św. Marka”. Hipotezie tej towarzyszyły inne nowe fakty lub założenia. Denisow zwrócił uwagę na szereg listów, zarówno opublikowanych, jak i przechowywanych w archiwach Europy Zachodniej, podpisanych nazwiskiem „Michaił Trivolis”. Listy Michaela Trivolisa do Scypiona Carteromachusa, przechowywane w Archiwum Watykańskim, są autografami. Do Wenecji wysłano ich z Florencji. Denisow utożsamił charakter pisma tych źródeł epistolarnych ze skryptem książkowym rękopisu traktatu rolniczego „Geoponika” (przechowywanego w Paryżu), napisanego przez „Michaiła dla Laskarisa”. Tak mówi zapis w rękopisie; Denisow zinterpretował nazwiska jako „Michaił Trivolis” (na podstawie identyfikacji pisma ręcznego) i John Laskaris. JESTEM. pisałem także o kontaktach Maxima Greka z tą osobą. Kurbskiego 34, błędnie twierdząc, że studiował u Lascarisa w Paryżu. Denisow wierzył, że nasz przyszły mnich początkowo przybył nie do Wenecji, ale do Florencji w 1492 r. wraz z Lascarisem, którego poznał w Grecji. Denisow pozyskał także źródła pochodzenia atonickiego, podpisał się „Maximus Trivolis” i widział w nim tę samą osobę, ale po przyjęciu monastycyzmu w Vatopedi. Denisow dalej utożsamia Michaiła-Maxima Trivolisa z mnichem Maksymem Grekiem ze źródeł rosyjskich. Identyfikacja opierała się przede wszystkim na zbieżności obszaru geograficznego oraz chronologii porównawczej źródeł znanych i nowych. Po drugie, porównano dwie grupy pisma ręcznego; jednym z nich jest charakter pisma paryskiego rękopisu „Geoponika”, watykańskich autografów do Scypiona Carteromachusa, autografów pochodzenia atonickiego, drugim jest charakter pisma Psałterza, napisanego w 1540 r. już w Rosji, w Twerze, posiadającego kolofon poświadczający imię skryby – mnicha Maksyma z Vatopedi, czas i miejsce powstania rękopisu. Argumentacja na rzecz identyfikacji jest raczej pobieżna i nieusystematyzowana; charakter pisma rękopisu twerskiego Denisow znał jedynie z wydanego w 1880 r. albumu Archimandrite Amphilochius. 35 Jedna z identyfikacji została następnie odrzucona przez B.L. Fonkicha, który napisał, że „tekst dwóch epitafiów do patriarchy Nifona II (Denissoff E. Op.cit. Pl. VIII), opublikowany przez Denisowa z rękopisu klasztoru dionizyjskiego, wydawca uznaje za autograf księdza Maksyma Greka za błędny. Błąd Denisowa powtarza Iwanow (patrz: Iwanow A.I. Dziedzictwo literackie Maksyma Greka. Ryc. 13)” 36. Później w repozytoriach Europy Zachodniej odnaleziono inne rękopisy przypisywane temu samemu skrybowi 37, jednak w dalszym ciągu brak było szczegółowego uzasadnienia tej identyfikacji. Tylko szczegółowa, usystematyzowana analiza pisma ręcznego na współczesnym poziomie naukowym uczyni hipotezę Denisowa mocno ugruntowanym faktem naukowym. Do najważniejszych wniosków Denisowa należy ustalenie światowego imienia Greka Maksyma - Michaela Trivolisa oraz szereg nowych faktów z jego włoskiej biografii, z których najważniejszym jest pobyt w zamku Mirandola w służbie Giovanniego Francesco Pico, siostrzeńca słynnego Pico, autora „Mowy o godności człowieka”, manifestu włoskiego humanizmu (ale po śmierci samego Pico). Druga część hipotezy Denisowa była znacznie słabiej argumentowana – dotyczyła wjazdu Michała Trivolisa do klasztoru św. Marka we Florencji w 1502 r. (4 lata po egzekucji Savonaroli). Podczas przygotowywania książki Denisow otrzymał od dominikanina Chiaroniego z Florencji kopię wpisu, który, jak mu powiedziano, znajdował się w „Kronice” tego klasztoru. Z przekazu wynika, że ​​w czerwcu 1502 roku do klasztoru wstąpił Michał, syn Emmanuela z miasta Arta (accept abitum). Chociaż nazwisko Michaiła nie zostało wskazane, Denisow zasugerował, że mówimy o Michaiłu Trivolisie – przyszłym Maksymie Greku, ponieważ imię jego ojca – Manuil i miejsce jego urodzenia – miasto Arta są znane z rosyjskiego źródła. Zostały one wymienione we wpisie na jednym z rękopisów zawierających dzieła księdza Maksyma Greka ze zbioru Trójcy-Sergiusa Ławry 38. Mimo że rękopis ten powstał pod koniec XVI w., wpis ten niewątpliwie nawiązuje do jakichś życiorysów samego Maksyma lub jednego z jego najbliższych współpracowników. Na kolejny kamień milowy w życiu Michała, syna Emanuela z miasta Arta, wskazał, zdaniem Denisowa, jego list do jednego z przyjaciół, a mianowicie wspomniany już list do Scypiona Carteromachusa, który Denisow datował, na podstawie szeregu pośrednich znaków, rozważań i wniosków, na rok 1504. W liście autor donosił, że porzucił życie monastyczne wyłącznie z powodu licznych nękających go chorób 39 . Na tej podstawie wyciągnięto wniosek o dwuletnim okresie „dominikańskim” w życiu przyszłego rosyjskiego ascety. Rozumowanie i konstrukcje Denisowa budzą pewne wątpliwości. Po pierwsze, należy wziąć pod uwagę, że w zapisie łacińskim nie ma nazwiska, a jedynie wskazano imię i miejsce urodzenia ojca (a imię Michaił jako imię przyszłego Maksyma Greka w łańcuchu dowodowym Denisowa pozostawało tezą do udowodnienia). Imiona i patronimiki dwóch różnych osób, mieszkańców tego samego miasta, mogą po prostu się pokrywać. Po drugie, słowa listu o „wyrzeczeniu się życia monastycznego” można rozumieć nie tylko jako opuszczenie zakonu, ale także jako wyrzeczenie się zamiaru zostania mnichem, czyli dopuszczają dwie interpretacje. Słuszność tych wątpliwości potwierdziła się w kwietniu 2003 roku, kiedy zadanie przygotowania nowego wydania dzieł księdza Maksyma Greka i rekonstrukcji początkowych etapów jego biografii zaprowadziło mnie do archiwum klasztoru św. Marka we Florencji. We wstępie do wydania z 1943 r. Denisow oświadczył, że nie widział Kroniki z cytowanym przez siebie łacińskim wpisem z 1502 r., gdyż w czasie II wojny światowej ze względów bezpieczeństwa nie była ona dostępna. Później podjął próbę odnalezienia oryginalnego nagrania i w 1948 opublikował artykuł, w którym podał, że prowadzone na jego zlecenie badania „Kroniki klasztoru św. Marka” (Ms. Laurent. 370, papier, ff. 221) wykazały brak w nim wpisu, który opublikował w 1943 r. 40. Mimo to kontynuował poszukiwania i napisał tak: „A la notre reflexion cependent, nous avons estime que ce texte devait (kursywa I. Denisova – N.S.) Exister et qu’il nous fallait simplement retrouver le misterieux rękopis ou on l’avait lu” 41 . Dzięki pomocy innych osób Denisovowi udało się przezwyciężyć wątpliwości Chiaroniego: „Nous avons pu vaincre les scrupules du R.R.V. Chiaroni, O.P.”, który zgodził się wyjawić swoją tajemnicę („livrer son secret”). Okazało się, że wzmianka o „Michaelu z Arty, naszym Greku Maksymie” nie była wyciągiem z „Kroniki” Ulbaliniego, sekretarza Savonaroli (obecnie przechowywanej w Bibliotece Laurentian we Florencji pod tym samym kodem), ale z innego rękopisu o tytule „Liber westitionum”. Jest to rękopis, według opisu Denisowa, bez oprawy i paginacji, o niestandardowych wymiarach (33,1 X 11), na 190 kartkach, zazdrośnie przechowywany w klasztorze dominikanów św. Marka. Wpis jest napisany ręcznie przez Ubaldiniego, sekretarza Savonaroli. W artykule tym pozostawiono także pytania dotyczące tego, dlaczego początkowo nie podano dokładnego źródła i dlaczego później utajniono je. Jest jednak jeszcze jedno źródło, które pozostaje nieznane Denisovowi. Udało mi się go poznać dzięki życzliwości personelu archiwum klasztoru św. Marka, za co składam serdeczne podziękowania. Pokazano mi nie tylko rękopis Liber westitionum, ale także rękopiśmienną księgę zawierającą, sporządzoną w 1911 roku, kompletną kompilację czyli listę wszystkich, którzy wstępowali do klasztoru od XIV do początków XX wieku, zwaną Spoglio generale. Spis powstał w oparciu o liczne i różnorodne źródła – kronikę klasztoru św. Marka, „Liber westitionum” – księgę pokazaną Denisowowi, inne źródła klasztorne, nekrologi. Jest on sporządzony w porządku alfabetycznym, składa się z szeregu pionowych kolumn, w których wpisane są imiona, nazwiska, oznaczenia miejsca urodzenia, data śmierci i co najważniejsze, dwie daty wjazdu do klasztoru. W rubryce „Vestizione” widnieje data wstąpienia do klasztoru jako nowicjuszka („nowicjuszka”), która nie złożyła jeszcze ślubów (od westis – strój, strój). Ten obrządek łaciński odpowiada ryassoforowi grecko-prawosławnemu. Kolejna kolumna – „Professione” – wskazuje datę złożenia ślubów, tj. pełny monastycyzm. Różnica między tymi dwiema datami w przypadku tych, którzy dołączyli, wynosi około roku. Z reguły w przypadku większości nazw wypełnione są obie kolumny, ale czasami druga kolumna pozostaje pusta. Może to wskazywać, że nowicjusz ten nie został mnichem ani nie opuścił klasztoru. Nie dla wszystkich jest także wypełniona kolumna „data śmierci”, tj. należy przyjąć, że w tych przypadkach mnich zmarł poza klasztorem. W ramach „Spoglio generale” powtórzono wpis o „bracie Michale, synu Emmanuela z miasta Arta”, zbiegający się z wpisem w „Liber westitionum”, przy czym dokonano adnotacji wskazującej stronę księgi, która odpowiada rzeczywistości. Wypełniono jednak tylko kolumnę „Vestizione”, a kolumny „Professione” i datę śmierci pozostawiono puste! W rezultacie brat Michał nie został mnichem w klasztorze św. Marka i opuścił go. Teraz możemy jednoznacznie rozszyfrować znaczenie słów o „odmowie życia monastycznego” w jednym z dwóch listów Michaela Trivolisa do Scypiona Carteromachusa z 21 kwietnia. Oznaczają one nic innego jak odmowę złożenia ślubów „Professione” w klasztorze św. Branda, czyli odmowę wstąpienia do tego klasztoru. Stąd wspomniany tytuł jednego z rozdziałów książki Denisowa „Dominikanin w klasztorze św. Marka”. Tym, co uczyniło nowicjusza dominikaninem, nie był sam pobyt w klasztorze dominikanów, ale dopiero przyjęcie pełni ślubów. Oba listy nie są datowane; dokładniej wskazana jest tylko data i miesiąc - 21 i 29 kwietnia, a także lokalizacja nadawcy („z Florencji”); w jednym z nich (datowanym na 29 kwietnia) podano, że adresat przebywa „w Wenecji, w domu pana Aldusa Manutiusa”. Listy zachowały się razem i według identyfikacji Denisowa są autografami Michaiła Trivolisa i mają jego podpis. Denisow zaproponował datę „1504” dla tych listów z następujących powodów. W liście z 29 kwietnia autor prosi o pogratulowanie „oświeconemu Markowi”, który otrzymał „oznaki szacunku”. Wszyscy badacze dopatrywali się w tym wskazań Marka Muzurusa, jednej z najważniejszych postaci w kręgu Aldusa Manutiusa, który w 1503 roku otrzymał stanowisko cenzora wszystkich książek greckich wydawanych w Wenecji. Data „1503” nie była jednak bezpośrednia, tj. nie została udokumentowana, lecz została obliczona na podstawie przedmowy do wydania Słów Grzegorza z Nazjanzu z 1516 r., gdzie Marek Muzurus podaje, że pełnił funkcję cenzora przez 13 lat 42. Ponieważ jednak miesiąc jego nominacji nie jest znany, a mogło to nastąpić po kwietniu 1503 r., wówczas listy Michaiła Trivolisa – jak podaje Denisowa powinien być datowany na kwiecień 1504 r., co, jak zauważamy, przedłużyło jego pobyt w klasztorze o prawie cały rok. Jeśli jednak uwzględnimy nowe informacje i wyjdziemy z tożsamości Michaela Trivolisa oraz osoby, o której mowa we wpisie z 14 czerwca 1502 r. („Michael, syn Emmanuela z miasta Sztuki”) nie tylko w „Liber Vestitionum”, ale także w „Spoglio gene”, wówczas jego „okres próbny” upłynął późną wiosną – wczesnym latem 1503 roku. Treść, styl, intonacja listu z 21 kwietnia zdaje się wskazywać, że został on napisany niespełna rok po tej dacie, ale według świeżych śladów wkrótce po opisanym wydarzeniu, z żywym i jeszcze nie wygasłym uczucie. Dlatego też, moim zdaniem, bardziej akceptowalna jest data „kwiecień 1503 r.”, dlatego też decyzja o wyrzeczeniu się życia monastycznego została podjęta jeszcze przed upływem rocznego okresu. W tym przypadku Michał, syn Emmanuela z miasta Arta, przebywał w klasztorze św. Karta trwa około 10 miesięcy, od 14 czerwca 1502 r. do kwietnia 1503 r. Tak więc po zakończeniu sprawy krótka część listu z 21 kwietnia ze słowami „Życzę ci szczęścia i powodzenia we wszystkim” autor nagle pisze dłuższy ciąg dalszy: „Bez wątpienia słyszałeś, jak to się skończyło, ponieważ uczciwy Piotr powiedział ci wszystko szczegółowo, i dlatego nawet teraz nie wydaje mi się konieczne, aby ci to mówić. Poza tym nie mam ani czasu, ani spokoju umysłu i duszy, nie tylko dlatego, że u nikogo nic tu nie znalazłem, ale także dlatego, że miotam się w górę i w dół, jak statek wstrząsany zmiennymi wiatrami na otwartym morzu. Dlatego nie powiem Ci teraz nic więcej poza tym, że porzuciłem życie monastyczne z powodu wielu nękających mnie chorób, a nie z innego powodu... Wybaw mnie z mojej obecnej depresji i jak tylko możesz, przyciągnij mnie do siebie... Wiedz, że teraz, przy takich nieszczęściach losu, wszystko będzie dla mnie przyjemne” 43. Prośba Michaela Trivolisa z listu z 21 kwietnia o polecenie go Aldzie ma także znaczenie biograficzne, pozwala stwierdzić, że jego współpraca „w branży wydawniczej” z drukarzem rozpoczęła się w 1503 r., a nie od razu po przybyciu do Włoch, jak B.C. przypuszczalny. Ikonnikow. Możliwe, że wkrótce po pismach do Michaela Carteromachusa z Florencji do Wenecji z prośbą o polecenie go Aldusowi i „przyprowadzenie go do siebie” swoim przyjaciołom w Wenecji, faktycznie przeprowadził się do tego miasta i rozpoczął współpracę z Aldusem. W tym czasie z Paryża wrócił Jan Laskaris – przebywał w Wenecji jako przedstawiciel króla francuskiego i kontynuował pracę pedagogiczną. Być może niektóre realia tego okresu zostały w zniekształconej formie przekazane przez A. Kurbskiego (o szkoleniu św. Maksyma u „chwalebnego Lascara” w Paryżu). Podsumowując, musimy powiedzieć, co następuje. Wniosek o tożsamości Michała, syna Emmanuela z miasta Sztuki i Michała, wspomniany w „Liber Vestitionum” i „Spoglio generale” – Maximus Trivolis z niektórych źródeł zachodnioeuropejskich i atonickich, nie jest bezsporny, nie należy do szeregu utrwalonych faktów naukowych, gdyż w łacińskich zapisach monastycznych nie ma nazwiska (w przeciwieństwie do źródeł greckich, atonickich, w których wymieniany jest Maximus Trivolis). Nierzadko zdarza się zbieżność imion (z patronimią) różnych osób wymienianych w źródłach, nawet mieszkańców tego samego miasta. Imiona Michael i Manuel były powszechne i dość powszechne, a Arta była dużym miastem. Jest prawdopodobne, że nie tylko w rodzinie Trivolis mógł znajdować się Michał, syn Manuela, który udał się do Włoch i wstąpił do klasztoru św. we Florencji. Marka. Bardziej szczegółowe badanie składu rodzajów Spoglio byłoby niezaprzeczalnie interesujące. Jeżeli jednak tę rzekomą tożsamość uda się jednak rozpoznać, to w tym przypadku należy stwierdzić, że Michał, syn Emmanuela z Arty (prawdopodobnie przyszły Maksym Grek), mieszkał w klasztorze św. Marka, jedynie jako „nowicjusz” po obrządku „Vestizione” przez około 10 miesięcy, wyrzekając się życia monastycznego na łonie klasztoru katolickiego, nie złożył ślubów monastycznych pełnych na poziomie „Professione”, tj. nie był Dominikana w pełnym tego słowa znaczeniu. Słowa Michaela Trivolisa z listu do Michaela Carteromachusa („Wyrzekłem się życia monastycznego”) należy rozumieć jako decyzję o nieprzyjmowaniu ślubów Professione, a powołanie się na chorobę jako przyczynę odmowy było jedynie pretekstem, gdyż po 2–3 latach złożył śluby zakonne w Vatopedi. Powody jego odmowy były głębsze, co potwierdza jego praca w Rosji. Komentarz w liczbach i faktach (Artykuł z tomu VII Encyklopedii Prawosławnej) Urodzony 25.03.1479 w Moskwie, zmarł 3.12.1533 w tym samym miejscu. Wielki książę włodzimierski, moskiewski i całej Rusi, syn wielkiego księcia Jana III Wasiljewicza i Zofii, córka moreańskiego despoty Tomasza, najmłodszego syna cesarza bizantyjskiego Manuela II Paleologa. Wasilij III Jannowicz doszedł do władzy w wyniku zmagań frakcji dworskich, które rozpoczęły się po śmierci w marcu 1490 r. najstarszego syna Iwana III z pierwszego małżeństwa – księcia Jana III Młodego, poślubionego Elenie Wołoszance, córce władcy Mołdawii Stefana Wielkiego. Ich syn, wielki książę Dymitr Ioannowicz, wnuk, był następcą tronu w linii prostej, a najstarszy w wieku V.I. był synem z drugiego małżeństwa. Powstała rywalizacja pomiędzy wujkiem a siostrzeńcem, podobna do tej, która rozpoczęła wojnę feudalną w II ćwiartce. XV wiek (patrz Wasilij II Wasiljewicz) zderzyły się 2 zasady dziedziczenia. Po śmierci wielkiego księcia Iwana Młodego, będącego właścicielem Księstwa Twerskiego w wyniku jego aneksji w 1485 r., Twer przeszedł nie wnuka Dymitra, ale Wasilija III Jannowicza (chociaż matka Iwana Młodego, Maria Borysowna, 1. żona wielkiego księcia Iwana III, była księżniczką twerską). Później Jan III postanowił uczynić dziedzicem swojego wnuka. Osoby bliskie Wasilijowi III Jannowiczowi informowały go o zamiarze ojca „obdania księcia Dymitra wielkim panowaniem Włodzimierza i Moskwy” i zalecały, aby „odsunął się” od ojca i zajął się siostrzeńcem; zorganizowali nawet spisek mający na celu potajemne pocałowanie krzyża Wasilija III Ioannowicza (PSRL. T. 4. s. 200). Jan III poskarżył się na syna do Kościoła. Sobór (najwyraźniej pod koniec października – na początku listopada 1497 r.), w grudniu. Wasilij III Ioannowicz został aresztowany w domu („wsadził go za kratki na własnym podwórku”), rozstrzelano 6 najaktywniejszych spiskowców, a wielu uwięziono. W niełaskę popadła także matka Wasilija III Ioannowicza, wielka księżna Zofia; jej pokojówki („kobiety z miksturami”, „dzikie kobiety”) zostały stracone. W lutym 1498 r. w katedrze Wniebowzięcia na Kremlu moskiewskim odbyła się uroczysta ceremonia wprowadzenia Dymitra Ioannowicza na wielkie panowanie. We wczesnym („narracyjnym”) wydaniu rangi instalacji zakres prerogatyw Dymitra Ioannowicza jest bardzo szeroki – „Wielkie Księstwo Włodzimierza, Moskwy, Nowogrodu i Tweru”; w późniejszym („formularzowym”) wydaniu nazwano je „Wielkim Księstwem Włodzimierskim i Nowogrodzkim”. Partia Wasilija III Jannowicza i wielkiej księżnej Zofii nie poddała się w walce. Na początku 1499 r. nastąpiły nowe egzekucje i hańby najwybitniejszych przedstawicieli moskiewskiej szlachty, jak sugerują badacze, zwolenników wnuka Dymitra. Wasilij III Jannowicz zdjął hańbę, w marcu 1499 r. został ogłoszony „suwerennym wielkim księciem”, czyli współwładcą, otrzymał „Wielki Nowogród i Psków, Wielkie Księstwo”. W 1502 r. stanowisko Jana III wobec rodziny jego zmarłego najstarszego syna stało się jeszcze bardziej surowe: 11 kwietnia. 14 kwietnia aresztowano wielkiego księcia Dymitra i jego matkę Elenę. Wasilij III Janowicz został umieszczony „pod wielkim panowaniem Włodzimierza, Moskwy i całej Rusi przez autokratę” (nie wiadomo, czy miała miejsce procedura podobna do ustawy z 1498 r.). Poprzedziła to nowa próba Wasilija III Ioannowicza „przeprowadzki” na Litwę, prawdopodobnie w celu wywarcia wpływu na wielkiego księcia (A.A. Zimin kwestionuje tę drugą próbę wyjazdu na Litwę i tłumaczy ją błędnym odczytaniem odpowiedniego przekazu kronikarskiego, jednak argumentacja badacza nie jest przekonująca). Dymitr Ioannowicz zmarł w niewoli w 1509 r., a więc już za panowania Wasilija III Ioannowicza (najwyraźniej gwałtowna śmierć), wcześniej, w styczniu. 1505, jego matka zmarła „w porodzie”, oskarżona o herezję i powiązania z judaistami. Wasilij III Janowicz jako współwładca brał udział w soborze w 1503 r., w soborze przeciw heretykom w 1504 r. oraz w innych kościołach i państwie. wydarzenia. Objęcie władcy kraju po śmierci Jana III w październiku. 1505 kontynuował politykę wewnętrzną i zagraniczną ojca. Pierwsze dwie dekady jego panowania charakteryzowały się względną stabilnością i stabilnością polityczną. i wzrostu gospodarczego, ostatnie lata komplikował problem sukcesji do tronu. Wielkie sukcesy osiągnięto w procesie gromadzenia i jednoczenia ziem, poszerzania terytorium państwa rosyjskiego, centralizacji i państwa. budownictwie, w polityce zagranicznej. Polityka wewnętrzna. Formacja terytorium państwa Zgodnie z wolą Jana III władza nad głównym terytorium państwa została skoncentrowana w rękach V.I., jednak liczba i wielkość majątków jego braci i innych krewnych była nadal dość duża. Dziedzictwo Wołockie zostało zlikwidowane w 1513 r., po śmierci bezdzietnego księcia Fiodora Borysowicza. Bracia VI, książęta Siemion z Kaługi i Dmitrij z Uglicza, zmarli w latach 1518 i 1521 oboje bezdzietni, ponieważ wielki książę, nie mając dziedzica, właściwie zabronił swoim braciom zawierania małżeństw. Ich majątek przeszedł na wielkiego księcia, to samo stało się później z majątkiem księcia Jurija Dmitrowskiego (również bezdzietnego), który został „schwytany” w grudniu. 1533, niemal natychmiast po śmierci Wasilija III Ioannowicza Dopiero najmłodszy brat Wasilija III Ioannowicza, książę Andriej Staricki, mógł się ożenić w 1533 r., kiedy Wasilij III Ioannowicz miał już 2 synów. Ostatni duży, półniezależny ośrodek na Wschodzie. Ruś pozostała wraz z Wielkim Księstwem Riazań, które utraciło niepodległość ok. 1521, kiedy ostatni wielki książę riazański Jan Ioannowicz uciekł na Litwę. W 1510 roku Psków został całkowicie podbity, co zadecydowało o ważnych kwestiach politycznych. oraz problemy militarno-strategiczne na Zachodzie. granice. Miasto od dawna znajdowało się w orbicie polityki wielkiego księcia; o prorosyjskiej orientacji mieszkańców Pskowa decydowała chęć zobaczenia w Moskwie obrońcy przed roszczeniami Nowogrodu Wielkiego i sojusznika w polityce zagranicznej. Psków nadal zachował część swobód miejskich (veche, veche bell itp.), Choć władza namiestnika wielkoksiążęcego wzrosła, zwłaszcza po mianowaniu na to stanowisko wiosną 1509 r. księcia I.M. Repniego-Oboleńskiego, który wyróżniał się szczególnym okrucieństwem wobec Pskowitów. Podczas pobytu Wasilija III Jannowicza w Nowogrodzie Wielkim w okresie jesienno-zimowym 1509/10 r. mieszkańcy Pskowa (w skład delegacji wchodzili burmistrzowie i bojarowie) złożyli skargę na gubernatora. Według innych źródeł to on jako pierwszy poskarżył się wielkiemu księciu. złożony przez gubernatora, zarzucający mieszkańcom Pskowa naruszenie obowiązków wobec władcy („sprawy państwa nie toczą się jak dawniej i w sądach, i w cłach, i w podatkach, i we wszelkiego rodzaju dochodach wchodzą w jego ręce”). Petycje i skargi ciągnęły się zarówno ze strony księcia Repni-Obolenskiego, jak i ze strony Psków, nie tylko burmistrzów, ale także Czarnych, którzy skarżyli się na gubernatora i nowogrodzkich właścicieli ziemskich oraz „na swoich braci w Pskowie”. Wielki książę uznał burmistrzów za winnych i „wielką hańbę” sprowadził na „swoją ojczyznę Psków” (zniesiono veche, usunięto dzwony, w mieście i na 10 przedmieściach ustanowiono władzę 2 namiestników). Psków przyjął żądania zniszczenia swobód, a Wasilij III Janowicz po konsultacji z częścią Dumy Bojarskiej (podległej mu w Nowogrodzie Wielkim) nie wysłał wojsk do miasta. Z Pskowa wycofano 300 rodzin (w tym burmistrzów, kupców i żyjących), które osiedliły się na północnym wschodzie. Ruś. Dziedzińce w Środkowym Mieście, skąd ich wypędzono, przekazano Nowogrodzie – tysiącowi właścicieli ziemskich i 500 piszczałom, którzy utworzyli garnizon wojskowy miasta; Osiedliło się tu 300 rodzin kupieckich z innych miast kraju. Bicie pieniędzy w Pskowie zostało odwołane, a monety wybite ponownie. Włączenie Pskowa do państwa rosyjskiego przyczyniło się do jego wzrostu gospodarczego; wskaźnikiem wzrostu był w szczególności duży kościół. budownictwo, w tym kamienne. W latach 1516–1533 w mieście zbudowano 17 cerkwi, wzmocniono mury miejskie i wzniesiono nowe obiekty obronne. Po „zdobyciu Pskowa” rozpoczęły się walki o Smoleńsk, które miały także istotne znaczenie strategiczne. Po udanych działaniach wojennych i negocjacjach twierdza skapitulowała latem 1514 roku. Rolę odegrał także fakt, że Wasilij III Jannowicz obiecał mieszkańcom miasta rządzić „po staremu” – zachowując przywileje, jakie miasto otrzymało od wielkiego księcia litewskiego Aleksandra Jagiellończyka. Odniesionych sukcesów nie udało się utrwalić; jesienią 1514 r. pod Orszą armia rosyjska została pokonana przez wojska litewskie. Jednak Smoleńsk pozostał częścią państwa rosyjskiego; wytyczono granicę z Wielkim Księstwem Litewskim, które istniało przez cały XVI wiek. W 1515 roku Józef został mianowany biskupem smoleńskim. Wzmocnienie południowych i południowo-zachodnich granic ułatwiło włączenie ziemi Czernigowsko-Severskiej do posiadłości wielkiego księcia po śmierci w 1518 r. bezdzietnego księcia Wasilija Semenowicza Starodubskiego i schwytaniu w 1523 r. księcia Wasilija Iwanowicza Szemyachicza. Za panowania Wasilija III Jannowicza wielką troskę o wzmocnienie granic wykazano. W 1511 roku zakończono budowę potężnej twierdzy w Niżnym Nowogrodzie i wzmocniono konstrukcje obronne w Tule, dużym ośrodku obronnym na południu. granice oraz w innych miastach (Zarajsk, Kołomna). „Sprawy miejskie” były jednym z przedmiotów polityki wewnętrznej. Powstał instytut urzędników miejskich, którzy zajmowali się gromadzeniem „sztabów” (oddziałów pomocniczych utworzonych z ludności wiejskiej) i kierowali piszczałkami miejskimi (historycznymi poprzednikami łuczników). Urzędnicy miejscy ograniczali kompetencje namiestników i volostelów oraz pełnili rolę przedstawicieli Wielkiego Księcia w walce ze specyficzną decentralizacją. Opisy gruntów, zapoczątkowane w XV wieku, pozostały ważnym narzędziem centralizacji gospodarczej i politycznej. Książęta Appanage przeprowadzili opisy gruntów jako środek zaradczy mający na celu zachowanie ich apanaży. I tak w latach 1509–1510. brat Wasilija III Jannowicza, księcia Siemiona z Kaługi, podjął się opisu Bezheckiego Wiercha; po jego śmierci w latach 1519–1521 podjęto nowy opis jego posiadłości. już przez skrybów moskiewskich. W latach 1510–1511 opisano powiaty położone na drodze z Kazania do Moskwy (co tłumaczono zaostrzeniem stosunków moskiewskich z Kazaniem) – Włodzimierz, Nowogród N. oraz Bałachna i Arzamas. W 1515 r. wykonano opis M. Jarosławca, w 1518 r. - granicznego Perewicka, w latach 1516/17 wysłano skrybów do Staricy, Wereji, Tweru, Listopada Gorodiszcze, Nowogrodu i innych miast (Starica i Wiera wchodziły w skład dziedzictwa księcia Andrieja, którego stosunki z Wasilijem III Jannowiczem były bardzo napięte). Jedną z przyczyn trudnych relacji Wasilija III Jannowicza z jego braćmi apanage była długotrwała nieobecność syna u Wielkiego Księcia. Małżeństwo z Salomonią Juriewną Saburową, które Wasilij III Janowicz zawarł we wrześniu. 1505, był bezdzietny. Z modlitwą o przyznanie spadkobiercy wielki książę zwrócił się do starszych klasztoru Józefa Wołokołamskiego, innych rosyjskich klasztorów i mnichów Svyatogorsk. Cerkiew Zwiastowania w Woroncowie, konsekrowana 29 listopada, stała się symbolem modlitwy o poczęcie dziecka. 1515 w obecności VI, wielkiej księżnej metropolity. Varlaam, biskup Krutica. Później pojawiła się myśl o rozwodzie. Pomoc w rozwodzie (listopad 1525), tonsurze Wielkiej Księżnej jako mnicha (według niektórych źródeł dobrowolna, według innych wymuszona) i małżeństwie z księżniczką Eleną Wasiliewną Glińską (styczeń 1526) zapewnił Wielkiemu Księciu Metropolita. Daniela. Na cześć narodzin długo oczekiwanego następcy - pączka. Car Jan IV – we wsi wzniesiono cerkiew Wniebowstąpienia. Kolomenskoje jest arcydziełem architektury tamtych czasów (1532). Najwyraźniej brak spadkobiercy był powodem, dla którego za panowania Wasilija III Ioannowicza nie odbyła się ceremonia, która nie mogła nie być przedmiotem jego podlewania. aspiracje - ślub na wzór procedury z 1498 r., choć można było już mówić o tytule królewskim - w statucie cesarza Maksymiliana (1514 r.) Wasilij III Jannowicz nazywał się Keiser. Tytuł królewski pojawiał się sporadycznie np. w listach Wasilija III Jannowicza. w przywilejach z 1510 r. dla klasztorów pskowskich, gdzie jego użycie miało podkreślić najwyższe prawa wielkiego księcia moskiewskiego do ziem zaanektowanych. Kroniki i inne zabytki z czasów Wasilija III Ioannowicza wykazały duże zainteresowanie uroczystością z 1498 r. To właśnie w nich jedno z używanych wówczas insygniów, czapka, otrzymała definicję „Monomachowa”. W latach 10-20. XVI wiek lit. powstały na Rusi. pomniki w całości poświęcone uzasadnieniu głównych elementów ideologii królestwa prawosławnego - cykl „Opowieści książąt włodzimierskich” oraz przesłania starszego klasztoru pskowskiego Eleazara Filoteusza o Trzecim Rzymie. Polityka kościelna Wasilija III Ioannowicza była bardziej elastyczna i mniej kontrowersyjna niż polityka Jana III. Z jednej strony rząd potrzebował wsparcia Kościoła dla swojej polityki wewnętrznej i zagranicznej, aby uświęcić władzę Wielkiego Księcia, aby uzasadnić Boską naturę jego władzy (św. Józef z Wołockiego). Z drugiej strony interesy fiskalne władzy, potrzeby rozwoju społeczno-gospodarczego oraz obawa przed zbyt znaczącym wzmocnieniem roli duchowieństwa determinowały politykę mającą na celu ograniczenie praw i niezależności Kościoła w sferze gospodarczej, sądowo-administracyjnej i innych. Konflikt, który powstał na początku panowania Wasilija III Ioannowicza w związku z przeniesieniem klasztoru w Wołokołamsku, który znajdował się na terytorium apanażu wołockiego pod jurysdykcją arcybiskupa nowogrodzkiego, pod patronatem wielkiego księcia Józefowa, pokazał atak władzy świeckiej na tradycyjny system stosunków wewnątrzkościelnych. W lutym 1507 r. św. Józef Wołocki, skarżąc się na „przemoc apanaską” – nadużycia wobec klasztoru przez księcia Fiodora Borysowicza, wysłał listy do wielkiego księcia i metropolity. Szymona z prośbą o przyjęcie klasztoru „do stanu wielkiego”. Opat klasztoru w Wołokołamsku nie tylko nie miał błogosławieństwa arcybiskupa nowogrodzkiego. św. Serapiona, ale nawet nie powiadomił go o swoim kroku i próbował to zrobić dopiero 2 lata później - w 1509 r. arcybiskup ekskomunikował św. Józefa z Kościoła i próbował wyjaśnić swoje stanowisko w Moskwie, nie udało mu się jednak spotkać ani z metropolitą, ani z wielkim księciem i został usunięty z ambony. Katedra kościelna i metropolita Szymon na rozkaz Wasilija III Ioannowicza zdjęli ekskomunikę ze św. Józefa, potępionego zaocznie przez św. Serapiona, którego siłą doprowadzono na posiedzenie nowego Soboru (lipiec 1509 r.), a następnie osadzono w więzieniu w moskiewskim klasztorze Andronikowa. Wasilij III Jannowicz nakazał metropolicie. Przed śmiercią (1511) Szymon zawarł pokój ze zhańbionym arcybiskupem; popadł w niełaskę u św. Serapiona, został usunięty, osiadł w klasztorze Trójcy-Sergiusza, gdzie powitano go z honorami; Wielki Książę również się z nim „pogodził”, ale św. Józef nadal bronił swojej sprawy. W historii konfliktu pozostaje wiele niejasności, gdyż jego okoliczności odmiennie opisują zwolennicy św. Józefa i św. Serapiona. Nie ulega wątpliwości, że głównym skutkiem konfrontacji było „wdowieństwo” archidiecezji nowogrodzkiej w latach 1509–1526, co było ciosem w tradycje niepodległościowe Nowogrodu, pod wpływem których najwyraźniej działał arcybiskup. Serapion. Możliwe, że list Starszego Filoteusza do Wasilija III Ioannowicza o Trzecim Rzymie i obowiązkach władcy, w którym autor wzywa Wielkiego Księcia: „Niech biskupi wypełnią święte kościoły katedralne, aby święty Kościół Boży nie został wdową za Twojego panowania”, pisany w latach 1523–1526. w związku ze zbliżającym się powołaniem do nowogrodzkiego oddziału św. Makaria, p. Metropolita moskiewski. Chociaż wielki książę zwrócił arcybiskupa. Makary „skarbiec starego arcybiskupa”, wywieziony po 1478 r. do Moskwy, ograniczył jednak jego prawa zarówno w samym Nowogrodzie Wielkim („bojary dali mu swoje”, czyli utworzyli dwór pański), jak i w Pskowie (ograniczył czas pobytu arcybiskupa w mieście). Wasilij III Jannowicz wziął pod uwagę lekcje klęski Jana III na soborze w 1503 r. „o ziemiach kościelnych, świętych, klasztorach”, na którym poruszono także kwestię preferowanego typu statutu klasztornego i źródeł materialnej egzystencji klasztorów (na soborze św. Nil z Sorskiego, który nie zgadzał się z panującą praktyką, zaproponował, „aby klasztory nie miały wsi, ale mnisi powinni mieszkać na pustyniach i karmić, wykonując rękodzieło”). Jan III podjął próbę zastosowania w innych rejonach (nie wiadomo w jakim stopniu) posunięć podjętych w Nowogrodzie Wielkim w latach 1478 i 1499, kiedy skonfiskowano znaczną część majątków stolicy arcybiskupiej i klasztorów. Ochrona „nieruchomości” kościelnych przez Radę Konsekrowaną, na której czele stoi metropolita. Szymon zmusił później Wasilija III Jannowicza do prowadzenia bardziej ostrożnej polityki w tej sprawie; istotny wpływ na nią miały także zadania walki z apanatami, a w regionach przygranicznych – interesy polityki zagranicznej. Wasilij III Janowicz w zasadzie kontynuował politykę ojca mającą na celu ograniczenie własności gruntów kościelnych. Odzwierciedleniem tego jest niezachowany Kodeks V.I., do którego odniesienia znajdziemy w wyroku soboru z 11 maja 1551 r. (rozdz. 101 Stoglava). Jak wynika z przedstawienia poszczególnych punktów Kodeksu w orzeczeniu katedralnym, za czasów Wasilija III Ioannowicza właścicielom patrymonialnym szeregu miast i obwodów zakazano sprzedawania majątków osobom w innych miastach, a także przekazywania dóbr w formie datku na rzecz klasztoru „bez sprawozdania” (tj. bez zgody Wielkiego Księcia lub przedstawicieli administracji wielkiego księcia). Dotyczyło to dawnych wielkich księstw Tweru i Ryazania (tzw. Twer, Mikulin, Ryazan), niektórych wołostów nowogrodzkich (Torzhok), majątków książąt długo służących Moskwie (Oboleńsk) i niektórych innych (Beloozero). Prawa korporacji książąt usługowych Suzdala, Jarosławia i Staroduba do rozporządzania ziemią są znacznie ograniczone. Teraz mogli swoje majątki przekazywać klasztorom jako daninę „według własnego uznania” i sprzedawać je komukolwiek innemu niż ich spadkobiercy jedynie „za wiedzą cara i wielkiego księcia”. Uchwałę powtórzono w Stoglawie w późniejszym wyroku (1562), gdzie znacznie poszerzono listę książąt pełniących służbę, którym zakazano dawania datków na klasztory bez zgody wielkiego księcia (dodano Rostów, Twer, Oboleński i innych książąt). Główną tendencją Kodeksu Wasilija III Jannowicza było ograniczenie wzrostu własności gruntów klasztornych i próba ustanowienia izolacji korporacji posiadających ziemię w szeregu starożytnych dzielnic oraz ograniczenie obrotu ziemią. Jednak Wasilijowi III Ioannowiczowi nie udało się osiągnąć znaczącego sukcesu w tym kierunku; książęta i dzieci bojarów nadal wpłacali datki na rzecz klasztorów. Polityka Wasilija III Jannowicza w zakresie własności gruntów klasztornych i przywilejów (przywilejów podatkowych, celnych, sądowych i innych) była na różnych etapach odmienna. Przed latami 1511–1513 kontynuował politykę ojca polegającą na ograniczaniu i ograniczaniu tych przywilejów. Zwiększona dystrybucja listów potwierdzających nadania klasztorom w latach 1506–1507. towarzyszyła rewizja wcześniej wydanych dokumentów, natomiast Ch. przyr. te czartery, które nie zawierały zwolnień od podatków lub artykuły zwalniające z szeregu opłat (yama, myta, tamgas itp.), zostały unieważnione. Kontynuowano ograniczenia świadczeń Metropolitan House. Jednocześnie w niektórych ustawach zapisywano duże przywileje podatkowe, np. Wasilij III Jannowicz wycofywał się, choć wciąż powoli, z konsekwentnej realizacji restrykcyjnych zasad Jana III. (Zakaz pobierania przez klasztory patrymonialne „miejsca” – opłaty za sprzedane piętnowanie koni – wiązał się z umacnianiem aparatu administracji namiestniczej na nowo zaanektowanych obwodach i nie miał charakteru powszechnego.) W systemie materialnego wsparcia klasztorów wzrosło znaczenie rug, czyli nagród pieniężnych i rzeczowych, którymi rząd próbował zastąpić dacze ziemskie i przywileje podatkowe. W nadaniach wielkoksiążęcych klasztorom z lat 1511–1522. często przyznaje się zwolnienia z podatków, pojawiają się artykuły stanowiące, że chłopi zakonni nie podlegają administracji państwowej. (czarne) volosty. Lata 1522–1533, po ustanowieniu metropolity. Daniela, naznaczony pewną rozbudową klasztorów i kościołów. przywileje. Dotyczyło to szczególnie takich autorytatywnych i wpływowych klasztorów, jak Józefow z Wołokołamska, Kiriłłow z Biełozerskiego i wielu innych, a także posiadłości stolicy metropolitalnej. W przekazanych mu spadkach Wasilija III Ioannowicza umocnił swoją władzę, zapewniając zwierzchnictwo wielkoksiążęce nad majątkami klasztornymi (w szczególności w księstwie ugliczskim po śmierci swojego brata księcia uglickiego Dmitrija Żiłki w 1521 r.). O szczególnej uwadze Wasilija III Ioannowicza do różnego rodzaju statutów monastycznych świadczy list do niego św. Maksyma Greka w sprawie klasztorów na górze Athos (ok. 1518–1519), napisany w odpowiedzi na pytania wielkiego księcia. Tematem przewodnim przesłania jest opis 2 typów klasztorów: klasztoru wspólnotowo-kinowego (na przykładzie klasztoru dionizyjskiego) i specjalnego (na przykładzie Ławry św. Atanazego i Watopediego) wraz ze szczegółowym opisem sposobów ich utrzymania. Św. Maksym przywiązuje dużą wagę do znaczenia dobrodziejstw dla klasztorów od „królów i pobożnych despotów”. Obniżenie tych świadczeń mogło doprowadzić do zmiany statutu monastycznego, co miało miejsce w przypadku Ławry św. Atanazego: w starożytności, w okresie jej świetności, obserwowano w niej życie wspólnotowe; przejście do życia wolnego było spowodowane „zubożeniem” i dokonało się za błogosławieństwem patriarchy Konstantynopola. Brak przejęcia epoki V.I., w której dominowała strona krytyczna i oskarżycielska, był w dużej mierze inspirowany pismami polemicznymi i ustnymi wypowiedziami księcia klasztornego Wasjana (Patrikejewa). Wielki Książę utrzymywał głównie klasztory cenobickie, choć znany jest jego przywilej do pustkowia Nilo-Sora. W 1511 r. na jego polecenie wprowadzono przywilej komunalny w klasztorze Daniłowa Perejasławia-Zaleskiego pod wezwaniem Trójcy Świętej, ufundowanym przez św. Daniela w 1508 r. w pobliżu „miejsca Bożedomka” (patrz Bożedomka). Wielki książę nadał klasztorowi dywan, a później ziemie chłopskie; nadał przywileje preferencyjne w latach 1525 i 1526. Zwolnił chłopów klasztornych z płacenia podatków na takich samych zasadach jak płacący podatki oraz z innych obowiązków i obowiązków. Następcą dzieci V.I. był św. Daniel – bud. Car Jan IV Wasiljewicz, książę Jurij Dmitrowski. Uczeń św. Daniela Św. Gerasim Boldinsky założył w pobliżu zachodu 4 klasztory komunalne. granice (pierwszy - Gerasimov Boldinsky w imię Trójcy Świętej w pobliżu miasta Dorogobuż - w 1528 r.), gdzie wprowadził także statut komunalny. Przekształcenia specjalnych nowogrodzkich klasztorów w klasztory komunalne dokonał w 1528 r. Arcybiskup. Św. Makary za zgodą Wielkiego Księcia. Wasilij III Ioannowicz nie zgodził się z zamiarem św. Korniliewa z Komelskiego opuszczenia stworzonego przez niego Korniliewa z Komelskiego na cześć wejścia do Cerkwi Najświętszego. Klasztor Matki Bożej, którego statut łączył instrukcje cenobickiego statutu św. Józefa z Wołocka i statutu klasztornego („Tradycja”) św. Nilu z Sorskoje, i udał się na pustynię nad Jeziorem Sorskoje. Wasilij III Ioannowicz odwiedził klasztor Korniliew Komel podczas podróży do klasztoru św. Cyryla w Biełozersku (1528–1529), aby modlić się o poczęcie (przebywał także w klasztorach Perejasławia-Zaleskiego, Rostowa, Jarosławia). Wielki Książę chciał Czcigodnego. Korneliusz powrócił do klasztoru jako opat, jednak początkowo zgodził się z prośbą mnicha o pozostanie na pustyni i poprosił o modlitwę o narodziny następcy tronu. Jednak później w Moskwie, gdzie św. Korneliusz przybył z prośbą o pozwolenie na utworzenie kościoła w klasztorze Surskaya, Wasilij III Janowicz nie wydał pozwolenia i nakazał mnichowi zwrócić się do przeoryszy klasztoru Komel, której przyznano hojne dotacje. Wasilij III Ioannowicz patronował także Antoniemu z Siysky w imieniu męża Świętej Trójcy. klasztor (założony w 1520 r.). Św. Antoni z Syjska wysłał swoich uczniów Izajasza i Aleksandra z prośbą o pomoc dla klasztoru do Wielkiego Księcia, który w 1525 r. udzielił nadania „na potrzeby i budowę klasztoru”, gruntów, sprzętów kościelnych, prosząc mnicha i braci o modlitwę o poczęcie Wielkiej Księżnej. OK. W 1526 r. Na koszt Wielkiego Księcia w imię Trójcy Świętej w klasztorze Aleksandra Svirskiego zbudowano kamienną katedrę Trójcy Świętej. Podobnie jak Jan III, przedstawiciele ludów prawosławnych zniewolonych przez Turcję zwrócili się do Wasilija III Ioannowicza z prośbą o pomoc. Żywe stosunki z Górą Athos trwały nadal, zwłaszcza w I okresie panowania V. I.; po 1525 r. zostały one na jakiś czas przerwane w związku z potępieniem Petersburga na soborze moskiewskim. Maksym Grek i odmowa wypuszczenia go do domu. W 1507 roku archidiakoni przybyli do Wielkiego Księcia z prośbą o jałmużnę dla klasztorów Atonitów. Pachomiusza z klasztoru Panteleimon i pon. Jakub w odpowiedzi na Wasilija III Jannowicza wysłał do klasztoru Panteleimon 5 czterdziestu soboli, 5 tysięcy wiewiórek i srebrny amulet, a do pozostałych klasztorów 160 złotych monet. W styczniu 1509 r. mnisi z klasztoru Panteleimon Wasilij, Symeon i Jakub przywieźli listy z odpowiedzią do Moskwy. Arcykapłan Paisius ogłosił przyjmowanie „jałmużny”, nazwał Wasilija III Jannowicza „pielęgniarką i patronem” i życzył mu zwycięstwa „nad językami obcymi”. Igum. Savva dziękował także klasztorowi Panteleimon za „jałmużnę”, wspomniał o nadaniach Jana III i nazwał klasztor „twoją ktitorią”. W odpowiedzi na nową prośbę o pomoc Wasilij III Ioannowicz wydał 27 lipca 1509 r. 2 statuty i wysłał arcykapłanowi Paisiusowi 5 czterdziestu soboli i 5 tysięcy wiewiórek do wszystkich 18 klasztorów na Athos i tę samą liczbę do klasztoru Panteleimon, którego opat Savva również otrzymał 2 statuty; Mnisi ze Swiatogorska otrzymali także prawo do swobodnego zbierania jałmużny w Rosji. Niemal jednocześnie z mnichami atońskimi, w 1509 r., do Moskwy przybyli posłowie Serbów. Despota Jan i metropolita Belgradu. Feofan - starsi Anastazjusz i Ioannikiy (wcześniej przybyli do Jana III od metropolity Grzegorza), wraz z nimi przybyli także mnisi z Kuchainy, z klasztoru Przemienienia Pańskiego. W odpowiedzi Wasilij III Jannowicz wysłał listy i jałmużnę na Górę Athos i do Serbii. Metropolita belgradzki Feofan otrzymał 3 czterdzieści soboli, 3 tysiące wiewiórek, srebrną chochlę, czyli miskę ktitor, a także nowy list na przejazd Serba. mnisi do Rosji. w kon. 1514–1515 Do Moskwy przybyli mnisi z Ławry Św. Atanazy, Watopeda, uwolniony z Rosji z bogatymi darami. Opuścili Moskwę w marcu 1515 roku wraz z ambasadorami rosyjskimi V.A. Korobov, który jechał na wycieczkę. Sułtana, W. Kopyl-Spyachy i I. Varavin, którzy udali się na Świętą Górę. Wasilij III Ioannowicz wysłał Atosowi jałmużnę w wysokości 1000 rubli, zgodnie z wolą swoich rodziców. i tyle samo ode mnie (dla wszystkich klasztorów), a także do Ławry św. Atanazego i w Vatopedi – srebrne amulety, szaty adamaszkowe i całuny na ikony św. Atanazego i Zwiastowania. Do darów tych dołączona była prośba o modlitwę „za nasze zdrowie i za naszą wielką księżną Solomanidę i za nasze dzieci” (czyli o dar dziedzica). Doktor prośba dotyczyła przysłania „tłumacza książek”. Biskup Tweru. Neil wysłał także (za pośrednictwem Korobowa) prezenty dla Patriarchy. Ponadto na Świętą Górę wysłano przywilej wielkoksiążęcy, przyznający mnichom ze Swiatogorska prawo do swobodnego przejazdu do Rosji w celu zbierania jałmużny. Kopyl-Spyachy i Varavin powrócili do Moskwy w 1518 r. (Korobow – w 1516 r.). Przybyli wraz z ambasadą patriarchy Teoliptusa Konstantynopola, którego przybycie oznaczało wznowienie przerwanych w II połowie kontaktów między Kościołem rosyjskim i konstantynopolitańskim. XV w. w związku z ustanowieniem autokefalii Kościoła rosyjskiego. W skład Ambasady Patriarchalnej wchodził metropolita Grzegorz z Zikhna (Joannina), patriarchalny Hierodeakon. Dionizjusz, mnisi Vatopedi, tłumacz św. Maksyma Greka, spowiednik neofita i mnich Ławrenty z klasztoru Panteleimon - jego dawny opat Savva z księdzem. Pachomiusz i mnich Mateusz. W swoim statucie Metropolita. Patriarcha Teoliptus nadał Warlaamowi tytuł „metropolity kijowskiego i całej Rusi” oraz „metropolity moskiewskiego i całej Rusi”, co oznaczało, że Konstantynopol uznał kanoniczność intronizacji rosyjskiego pierwszego hierarchy. Hegumen klasztoru Panteleimon w swoim liście Wasilij III Janowicz wzywał go, aby był „patronem swojej ojczyzny, domu i klasztoru św. Pantelejmona” i przepowiadał „wielką nagrodę i miłosierdzie… od Boga… Pierwsi będą ostatnimi, a ostatni pierwszymi”. List zawiera także „modlitwę do wielkiego władcy”, skierowaną do tur. do sułtana z prośbą („przemówienie”) o umorzenie dziesięciny z gruntów ornych klasztoru, która przeznaczona jest na utrzymanie klasztoru. Moskwa przywiązywała wielką wagę do przybycia Ambasady Patriarchalnej. Wiadomości o jego przybyciu i wyjeździe zapisano w kronikach. Listy patriarchalne Metropolitan. Varlaam zaliczany jest do „formy metropolitalnej”, podobnie jak listy do Wielkiego Księcia, umieszczone są w księdze ambasady „Sprawy greckie”. Na pogrzebie brata V.I., księcia Siemiona, byli obecni wysłannicy patriarchalni (i inni greccy mnisi). Ambasada mieściła się w Moskwie ok. 1,5 roku i wrócił z bogatymi prezentami (nie tylko pieniędzmi, ale także ikonami, ubraniami itp.). Wraz z nim uwolniono przybyłego wcześniej mnicha z klasztoru Xiropotamus Izajasza, także z jałmużną. W latach 1518–1519 w Moskwie przebywał starszy Klemens z klasztoru na Synaju, z którym wysyłano także jałmużnę (600 sztuk złota w sobolach, wiewiórkach, lisach, kości słoniowej morsa itp.). Ważnym wydarzeniem za panowania Wasilija III Ioannowicza były sobory kościelne z 1525 i 1531 r. - ważne ogniwo nie tylko w walce między niepożądanymi ludźmi a józefitami (patrz Józef z Wołockiego), ale także w rozwiązaniu dwóch ważnych kwestii państwowych. i życie kościelne – o sukcesji tronu i statusie Kościoła rosyjskiego, jego autokefalii, miejscu wśród innych Cerkwi prawosławnych. Nie wiadomo, czy były próby ze strony Ambasadora Patriarchalnego, Metropolity. Grzegorza, aby podczas jego pobytu w Moskwie omówić kwestię statusu Kościoła rosyjskiego. Temat ten podjął Czcigodny, który tu pozostał. Maksym Grek, prawdopodobnie ok. 1522, w związku z instalacją metropolity. Daniela. Oświadczenia księdza Maksyma były omawiane na soborze w obecności V.I., jego braci, członków Dumy Bojarskiej. Maksym Grek, któremu postawiono wiele zarzutów (o herezję, szpiegostwo na rzecz Turcji itp.), przyznał słuszność tylko jednego z nich, a mianowicie potępienia praktyki instalowania w Moskwie metropolitów rosyjskich bez błogosławieństwa patriarchy Konstantynopola (według św. Maksym, prawo do takiej nominacji mogło zostać przyznane Kościołowi rosyjskiemu jedynie na mocy specjalnego statutu Patriarchy). Sobór z 1525 r. uznał św. Maksyma za winnego herezji i potępienia praktyki instalowania metropolitów rosyjskich, atonickiego mnicha ekskomunikowano z Kościoła i skazano na samotne przebywanie „w cichej celi”. Św. Maksym, uważając się za rodaka z „ziemi greckiej”, podlegającego jedynie dworowi patriarchy Konstantynopola, uważał, że sobór moskiewski nie jest kompetentny do rozważenia jego „win” i zadecydowania o jego losie. niemniej jednak sprawę św. Maksyma rozważano także na soborze w 1531 r., na który został on doprowadzony wraz z Wasjanem (Patrikeevem). Oskarżono ich o „bluźnierstwo” wobec rosyjskich cudotwórców (biskupów i założycieli klasztorów). Powodem tego oskarżenia było skazanie św. Maksyma i Wasiana za lenno klasztorne i zakrojona na szeroką skalę redagowanie ksiąg liturgicznych, według której – jak stwierdzili uczestnicy Soboru – przez wiele lat. Rosyjscy cudotwórcy byli ocalani przez wieki. Ponadto Wasjan został oskarżony o „zepsucie” Księgi Sternika. Lista wyroków 1531 nie zachował się w całości, a decyzje Soboru nie są znane. Panowanie Wasilija III Ioannowicza sięga aktywnego budownictwa kamiennego w Moskwie, przede wszystkim budowy kościołów, w tym zakończenia tworzenia zespołu architektonicznego Kremla moskiewskiego, który rozpoczął się za czasów Jana III. Równolegle z przeprowadzką Wasilija III Jannowicza do nowego pałacu wielkoksiążęcego w 1508 roku zakończono dekorację Katedry Zwiastowania, domowego kościoła wielkoksiążęcego: pokryto i złocono zwieńczenie, wykonano malowanie wnętrz (freski wykonali Teodozjusz i Włodzimierz, synowie malarza ikon Dionizjusza), na ikonach umieszczono cenne ramy ze złota, srebra i paciorków. Do 1508 r. włoski. architekt Aleviz Novy zakończył budowę Soboru Archanioła - rodowego grobowca Moskwy. rodziny wielkoksiążęcej (budowa rozpoczęła się w 1506 r.) i wzniósł ok. Narodzenia Jana Chrzciciela przy Bramie Borowickiej. W 1508 inny Włoch. mistrz - Bon Fryazin zbudował wieżę świątynną Iwana Wielkiego „w rytm dzwonów”. Rok 1514 upłynął pod znakiem fundacji, na polecenie Wasilija III Jannowicza, ponad 10 kamiennych kościołów w Moskwie, których budowę prowadził Alewizz Nowy. Po zdobyciu Smoleńska w 1514 r. wielki książę ślubował założenie klasztoru; w 1524 r. rozpoczęto budowę klasztoru Nowodziewiczy w Moskwie ku czci Smoleńskiej Ikony Matki Bożej, ukończono w 1525 r. Ital. rzemieślnicy brali udział w budowie kamiennej katedry Narodzenia Najświętszej Marii Panny (1513) i słupowej wieży kościelnej-dzwonnicy w Aleksandrowej Słobodzie (lata 10. XVI w.), która stała się wiejską rezydencją Wasilija III Jannowicza. Na rozkaz wielkiego księcia w 1527 r. wzniesiono w Moskwie szereg kamiennych kościołów: ku czci Przemienienia Pańskiego na dworze wielkiego księcia, pod wezwaniem św. Wmcha. Jerzego przy Bramie Frolowskiej, w imieniu św. książąt Borysa i Gleba na Arbacie. Polityka zagraniczna Wasilija III Ioannowicza rozwijała się w tych samych podstawowych kierunkach, które rozwinęły się za jego ojca. W stosunkach z Wielkim Księstwem Litewskim głównym celem pozostał powrót ziem rosyjskich, ukraińskich i białoruskich zamieszkałych przez ludność prawosławną. Przez większą część panowania Wasilija III Jannowicza trwała wojna rosyjsko-litewska, która rozpoczęła się wraz z końcem. XV w. (wojny 1493–1494 i 1500–1503, podczas których za Jana III przyłączono do Rosji znaczące terytoria). Na początku panowania V.I. – w latach 1507–1508. działania wojenne nie były tak udane jak za poprzedniego panowania; poprzedziła je nieudana próba zajęcia przez Wasilija III Jannowicza wakującego tronu litewskiego. Podczas działań wojennych lat 1512–1522. Wojska rosyjskie zajęły Smoleńsk (jego przyłączenie do Rosji zapisano w umowie rosyjsko-litewskiej z 1522 r.), podejmowano nieudane próby zajęcia Połocka i innych miast. W stosunkach rosyjsko-inflanckich rząd rosyjski do środka. Wiek XVI nie postawił sobie za zadanie podbicia Inflant i uwolnienia ujścia do Morza Bałtyckiego. Traktaty rosyjsko-inflanckie zawierały jedynie artykuły, które przewidywały stworzenie korzystniejszych warunków handlu kupcami rosyjskimi w Inflantach. Stabilizacja stosunków z Krymem i Kazaniem, osiągnięta za czasów Jana III, została zakłócona w wyniku zmiany układu sił między chanatami po zniszczeniu Wielkiej Ordy w 1502 r. Odparcie najazdów i kampanii wojskowych połączono z wysiłkami dyplomatycznymi w celu rozwiązania złożonych problemów. Rząd Wasilija III Jannowicza starał się utrzymać przyjazne stosunki z sułtańską Turcją. Próby włączenia Rosji w koalicję antyturecką przez imperium i papiestwo pozostały bezowocne, gdyż Rosja nie czuła się gotowa do konfrontacji militarnej. Stosunki z tronem papieskim były bardzo aktywne, prowadzone nie w sprawie kościoła, ale państwa. poziom. Propozycjom przyłączenia się do koalicji antytureckiej ze strony papieża Leona X towarzyszyły propozycje „zjednoczenia Kościołów” na warunkach Soboru Ferrara-Florencja (papieskie breves do Wasilija III Ioannowicza 4 lipca 1518 r., 16 września 1519 r.). Papież Klemens VII pisał do Wielkiego Księcia jedynie o „jedności” Kościołów, nie poruszając innych kwestii, i zapewniał, że za najwyższą nagrodę uzna dla siebie „święte zjednoczenie miłości i przyjaźni (breve 25 maja 1524). W odpowiedzi Wasilij III Janowicz zapewnił o swojej gotowości pozostania z papieżem „w miłości i dobrej harmonii”, ale odrzucił unię, oświadczając, że „od jego przodków prawo greckie (...) obowiązuje”. Tuż przed śmiercią Wasilij III Janowicz złożył śluby zakonne pod imieniem Warlaam. Został pochowany w Katedrze Archanioła na Kremlu moskiewskim. W połowie. Lata 50. XVII w. Piwnica klasztoru Trójcy Sergiusza Szymon (Azaryin) zanotował w swojej Księdze Miesięcznej spoczynek Wasilija III Jannowicza (pod złym rokiem i bez wskazania dnia pamięci): „Latem 7046 r. błogosławiony wielki książę Wasilij Iwanowicz odpoczywał w klasztorze Warlam, a w czasie jego spoczynku cerkiew była wypełniona wieloma zapachami” (RSL. MDA. ? 201. L. 308). Źródło: Maximilian I. Brieff an Basilium Iwanowitz Grossf?rsten der Russen. Freystadt, 1723; Korespondencja papieży z władcami rosyjskimi w XVI wieku. Petersburg, 1834; Listy od władców Rosji i innych członków rodziny królewskiej. M., 1848. T. 1; Obolensky M.A. Akty dotyczące przybycia Maksyma Greka do Rosji // VOIDR. 1850. Książę 5. Mieszanka; Muravyov A. N. Stosunki między Rosją a Wschodem w sprawach kościelnych. M., 1858. Część 1; Kashtanov S. M. Chronologiczna lista dokumentów immunitetu z XVI wieku. [Rozdz. 1] // AE za 1957. M., 1958. s. 302–376; Część 2 // AE za 1960 r. M., 1962. s. 129–200; Kashtanov S. M., Nazarov V. D., Florya B. N. Chronologiczna lista dokumentów immunitetu z XVI wieku. Część 3 // AE za 1966 r. M., 1968. s. 197–253; Historia choroby i śmierci Wasilija III // PLDR: Ser. XVI w. M., 1985. S. 18–47; To samo //BLDR. St. Petersburg, 2000. T. 10. s. 20–47; Herberstein S. Notatki o Moskwie. M., 1988; Idea Rzymu w Moskwie: Źródła o historii społeczeństw rosyjskich. myśli, XV-XVI wiek. Rzym, 1993; Francesco da Collo. Raport o Moskwie. M., 1996; Rosja w pierwszej połowie. XVI wiek: widok z Europy / komp. O. F. Kudryavtsev. M., 1997. Literatura: Kashprovsky E.I. Walka Wasilija III Iwanowicza z Zygmuntem I Kazimirowiczem o posiadanie Smoleńska (1507–1522) // Kolekcja. historia-filol. towarzystwo w Instytucie Księcia Bezborodki w Nieżynie. K., 1899. T. 2; Demczenko V. Handel Moskwą z Litwą, Krymem i Turcją drogą dyplomatyczną. relacje epoki Iwana III i Wasilija III. K., 1916; Dunaev B.I. Wykładowca Maksyma Greka i idea grecka na Rusi w XVI wieku. M., 1916; Presnyakov A.E. Testament Wasilija III // Kolekcja. Sztuka. o historii Rosji, poświęcony. S. F. Płatonow. Str. 1922. s. 71–80; Smirnow I.I. Polityka wschodnia Wasilija III // IZ. 1948. T. 27. s. 18–66; Kazakova N. A. Stosunki rosyjsko-inflanckie i rosyjsko-hanzeatyckie, con. XIV – początek XVI w. L., 1975; Kuzniecow A. B. W kwestii zapasów Rus. państw na rzecz zjednoczenia ziem zachodnio-rosyjskich na początku XVI w. // Tr. Instytut Badawczy Języka i Literatury. Sarańsk, 1964; Rozov N. N. Przemówienie pochwalne do wielkiego księcia Wasilija III // AE za rok 1964. M., 1965. P. 278–315; Sinitsyna N.V. Przesłanie Maksyma Greka do Wasilija III w sprawie organizacji klasztorów Atonitów (1518–1519) // VV. M., 1965. T. 26. s. 110–136; ona jest taka sama. Trzeci Rzym. Geneza i ewolucja języka rosyjskiego. koncepcja średniowieczna (XV-XVI wiek). M., 1998; Kashtanov S. M. Sots.-polit. historia Rosji con. XV – I połowa. XVI wiek M., 1967; aka. Finanse średniowiecznej Rusi. M., 1988; aka. Z historii języka rosyjskiego. średniowieczny źródło (Dzieje Apostolskie z X-XVI w.). M., 1996; Schmidt S. O. O czasie powstania „Wyciągu” o drugim małżeństwie Wasilija III // Nowe informacje o przeszłości naszego kraju. M., 1967. S. 110–122; Begunow Yu. K. Historia drugiego małżeństwa Wasilija III // TODRL. 1970. T. 25. s. 105–118; Balyazin V.N. Stosunki rosyjsko-cesarskie w I tercji XVI wieku. // Zagadnienia historiografii i źródłoznawstwa stosunków słowiańsko-niemieckich. M., 1973; Zimin A. A. Rosja u progu nowego czasu: (Eseje o historii politycznej Rosji w 1. tercji XVI wieku). M., 1972; aka. Wyciąg o drugim małżeństwie Wasilija III // TODRL. 1976. T. 30. s. 132–148; aka. Duży majątek feudalny i społeczno-polityczny. zapasy w Rosji (koniec XV-XVI w.). M., 1977; aka. Rosja na przełomie XV-XVI w.: (Eseje z historii społecznej i politycznej). M., 1982; Morozow S. A. Doświadczenia w analizie literackiej „Opowieści o chorobie i śmierci Wasilija III” // Zagadnienia źródła i historiografii dziejów Dosowa. okres. M., 1979. S. 88–98; aka. Historia śmierci Wasilija III i Rosjanina. kronika // Teoria i praktyka badań źródłowych i archeografii naszego kraju. historie: sob. Sztuka. M., 1978. S. 61–77; Röss H. Der Bojar M. Ju. Zachar'in im Chronikbericht ?ber die letzten Tage Vasilijs III. // FzOG. 1980. Bd. 27. s. 168–176; Pliguzov A. I., Semenchenko G. V. Mitr. Daniel o spadkobiercy Wasilija III // Tr. Państwowe Muzeum Historyczne. Tom. 71. M., 1989. S. 139–154; Kleshchinov V.N., Molchanov A.A. Pieniądze smoleńskie Wasilija III // Sw. archeol. 1990. Nr 2. s. 258–260; Mikelis Ch. de. Nieznane źródła w języku greckim o Iwanie IV // Dziedzictwo rzymsko-konstantynopolitańskie na Rusi: idea władzy i polityka. praktyka. M., 1995. S. 231–235; Kudryavtsev O. F. Nieznany. Statut Karola V do Bazylego III // Historia nowa i najnowsza. 1997. nr 5. s. 224–228; Macarius (Veretennikov), archimandryta. Błogosławiony Mosk. Książę Wasilij III (1479–1533) // Czytania Makariewskiego: Kamienie milowe historii Rosji w zabytkach kultury. Mozhaisk, 1998. Wydanie. 5. s. 106–130; Vozgrin V. E., Shaskolsky I. P., Shrader T. A. Listy wielkiego księcia Wasilija III do kolekcjonerów hołdów w ziemi Lop // VID. 1998. T. 26. s. 125–135; Sołodkin Tak. G. O datowaniu „Wyciągu” o drugim małżeństwie Wasilija III // Humanit. nauka na Syberii. Ser.: Otech. historia. 1998. nr 2. s. 59–63; Krivtsov Yu. D. Ambasada Patriarchy Ekumenicznego Teoliptusa Konstantynopola w Moskwie w latach 1518–1519. // Odczyty Minina. N. listopad 2001. s. 45–67. Większość słynnych wizerunków Wasilija III Jannowicza przedstawia go jako wielkiego księcia - w haftowanym futrze i książęcym kapeluszu. Jednocześnie zachowała się unikalna ikona nagrobna Wielkiego Księcia z lat 60-tych. XVI wiek (Państwowe Muzeum Historyczne) „Św. Bazyli Wielki i wielki książę Wasilij III w modlitwie”, znajdujący się do 1894 r. w Katedrze Archanioła na Kremlu moskiewskim, na którym jest przedstawiony w szatach klasztornych. Święty i suweren-schemat-mnich są namalowani na całej długości przed obrazem Matki Bożej „Znak” w segmencie niebieskim, po jego bokach, w dolnej części znajdują się postacie 2 latających aniołów. Zgodnie z rangą wielkiego schematu-mnicha Wasilij III Jannowicz ubrany jest w lekką tunikę, brązowy płaszcz, ciemnozielony schemat z cynobrowymi krzyżami i mównicą, przechwyconą paskiem, na ramionach spoczywa lalka. Jasne cechy indywidualne i sposób wykonania twarzy Wasilija III Jannowicza nie mają odpowiednika w rosyjskim malarstwie ikonowym tamtego okresu i pozwalają przypuszczać, pomimo tradycji. ikonografii ikony, w jej tworzeniu brał udział Zap. artysta (Kyzlasova. s. 309). Być może inskrypcje wykonane w okresie renowacji ikony, ok. 1681 („Błogosławiony Książę Wielki Wasilij Ioannowicz, Autokrata całej Rusi w randze zakonnej mnicha Warlaama” i „Św. Bazyli Wielki”), odtwarzają oryginały. Możliwe jest również, że przed ich restauracją na ikonie widniało imię niebiańskiego patrona Wasilija III Ioannowicza, św. Bazylego Wielkiego. Wasilij Paryski. Według opisu I.M. Snegireva (1837) ikona znajdowała się na południu. ścianie, przy drzwiach katedry, gdzie ok. 1680 z lokalnego rzędu ikonostasu, gdzie zajmował miejsce nad kapliczką Wasilija III Jannowicza lub obok niej. Na całunie „Procesja kościelna z ikoną Hodegetrii” con. XV w. (ok. 1498?) z soboru Wniebowzięcia lub Wniebowstąpienia Kremla moskiewskiego, według założeń M. V. Szczepkiny i N. A. Majasowej, Wasilij III Ioannowicz jest przedstawiony wśród uczestników procesji w Niedzielę Palmową 8 kwietnia. 1498 wraz z rodzicami, wielkim księciem Janem III i wielką księżną Zofią Paleolog, bratankiem Demetriuszem (synem Jana Young i Elena Stefanovna (Wołoszanka)). Tradycja przedstawiania cesarzy bizantyjskich znalazła wyjątkowy rozwój w wielu pomnikach rosyjskiego malarstwa monumentalnego. XVI w. i wiązał się z ideą ciągłości władzy królewskiej władców moskiewskich. Symboliczny program malowania Złotej Komnaty Pałacu Wielkiego Książęcego z 1547 r. (niezachowany, znany z opisu z XVII w. autorstwa nagrodzonego malarza ikon Zbrojowni Szymona Uszakowa) obejmował figury książąt rosyjskich od Włodzimierza Światosławicza do Wasilija III Jannowicza. Wizerunek Wasilija III Ioannowicza jako ktitora, który dokończył budowę katedry, przedstawiony jest na obrazie Soboru Archanioła na Kremlu moskiewskim (1564–1565) w najbardziej honorowym miejscu, naprzeciw głównego wejścia do katedry, od zachodu. filar północno-zachodni (w lewym górnym rogu wizerunek błogosławiącego Zbawiciela, w prawym dolnym - mównica z leżącą na nim koroną królewską) i na południe. ścianie, w prawym górnym rogu medalion z wizerunkiem św. Wasilija Parijskiego. Współcześni badacze (Kyzlasova, s. 318) z całą pewnością mówią o istnieniu za życia portretu V.I., który być może stał się protografem dla Europy Zachodniej. ryciny z XVI w., wyróżniające się zauważalnym podobieństwem do rysów twarzy władcy (por. I i kolejne wydania ksiąg Herbersteina „Rerum Moscoviticarum Comentarii... (Viennae, 1549), rytownik Hirschvogel i Paul Jovius „Novocomensis Episcopi Nucerini Elogia virorum bellica virtute ilustrium, VII libris... (Bazyli, 1575), ryciny Krzysztofa von Sychema Starszego na podstawie ryc. Tobiasza Stiemera i innych). Ten przykładowy portret mógłby być obrazowym wizerunkiem V.I. wspomniany przez D. A. Rowińskiego, sprowadzony do Rzymu w 1525 r. przez tłumacza Dmitrija Gierasimowa. Wizerunki Wasilija III Ioannowicza prezentowane są także na ilustracji wydarzeń z historii Rosji w Kronice Litsewoja, lata 70. XVI w. (Tom Szumiłowa. RNB. F IV. 232; np. na L. 863 - ślub Wasilija III Ioannowicza z Eleną Glińską) oraz na miniaturze carskiej księgi tytularnej z 1672 r. (RGADA). Komentarz w lustrze mediów Św. Maksym Grek. Ikona z 2. połowy XVII wieku. Życie na skrzyżowaniu tradycji: w 450. rocznicę spoczynku św. Maksyma Greka W 1556 r. W Ławrze Trójcy-Sergiusa zmarł mnich imieniem Maksym, nazywany Grekiem. Został pochowany z wielkimi honorami w Świętym Kościele Duchowym w Ławrze. W 1988 r. mnich Maksym Grek został kanonizowany jako święty Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego; jego wspomnienie obchodzone jest 3 lutego. Krótki przydomek świętego oddaje w sobie cały jego burzliwy los: w każdych okolicznościach pozostał Grekiem, spadkobiercą i nosicielem kultury duchowej umierającego Bizancjum. Pan przygotował ks. Maksym skosztuje eliksirów włoskiego renesansu i wyrobi sobie silną odporność na modę na astrologię, neopogaństwo i okultyzm, rozpowszechnioną wówczas wśród wykształconych ludzi. Potem nastąpiło 10 lat monastycznego wyczynu na górze Athos w klasztorze Vatopedi. Droga życiowa mnicha Maksyma Greka zakończyła się w Rosji, gdzie został powołany na tłumacza, ale z woli Bożej został mentorem i w pełni doświadczył wielkoksiążęcego miłosierdzia i hańby. Nieopanowując zawiłości gry politycznej dworu moskiewskiego, ale doświadczony w znajomości Pisma Świętego i dzieł świętych ojców, Atonita nie mógł odejść bez sumiennych, rzetelnych i zupełnie niedyplomatycznych odpowiedzi na wyzwania stojące przed wspólnotą młodej i rosnącej potęgi moskiewskiej. I w końcu jego życie, jak twierdzi historyk Kościoła A.V. Kartashev zauważył, zamienił się w hagiografię. Około 1475 r. „Maksym Grekow urodził się w mieście Arta w Epirze, ojciec Manuela i Iriny, greckich chrześcijan i filozofów”. 44 We wczesnej młodości Michael Trevolis (światowe imię Greka Maksyma) wraz z krewnymi przeniósł się na wyspę Korfu, a stamtąd do Włoch. Taki był zwyczaj wśród wykształconych mieszkańców Bizancjum, niedawno podbitego przez Turków. Na Korfu dominowała unia greckokatolicka, jednak dla większości prawosławnych emigrantów unici i katolicy stanowili mniejsze zło w porównaniu z mahometanami. W latach 1492-1505 Michael Trevolis przebywał we Włoszech. W modzie był język grecki, literatura grecka i sami Grecy. Trevolis rozpoczął od korekty wydań greckich Ojców Kościoła w weneckiej drukarni Aldo Manucciego. Następnie zafascynowany urokiem renesansu uczęszczał na wykłady na uniwersytetach w Padwie, Mediolanie, Ferrarze i Florencji. W 1503 roku młody filozof Michał otrzymał spotkanie i patronat słynnego wówczas profesora filozofii na Sorbonie, Johna Lascarisa. Przez długi czas Trevolis mieszkał i pracował w pałacu słynnego humanisty i szlachcica Pico della Marandolla, gdzie był przyjmowany i kochany jako bliski przyjaciel rodziny i ciekawy rozmówca. Wydawało się, że nic nie jest w stanie przyćmić błyskotliwej kariery młodego i utalentowanego filozofa, ale Michaił, porzucając wszystko, uciekł na Atos. W tym miejscu warto zrobić małą dygresję, która pozwoli nam lepiej zrozumieć przebieg wydarzeń. Wkrótce po zburzeniu Konstantynopola spełniło się pielęgnowane marzenie bogatego florenckiego doża Cosimo Medici, o którym papież Pius II powiedział: "W jego domu rozstrzyga się kwestie polityczne. Wybrany przez niego człowiek otrzymuje urząd... Wypowiada wojnę i pokój i egzekwuje prawa... Jest królem we wszystkim oprócz tytułu". 45 Latem 1460 roku mnich Leonardo da Pistoia dostarczył tzw. Cosimo de’ Medici. „Hermeticus”: kilka ksiąg w języku greckim, których autorstwo przypisywano Hermesowi Trismegistusowi (legendarnemu magowi, którego w starożytnym Egipcie uważano za czczonego pod postacią boga mądrości Thota). Na zlecenie Cosimo de' Medici wędrowni mnisi katoliccy przywozili do Włoch ze zdewastowanego Bizancjum sanktuaria oraz przykłady kultury i sztuki, ale przede wszystkim poszukiwali ksiąg uznawanych za zaginione. Znaczenie odkrycia Hermetiki dla Cosimo de' Medici było tak wielkie, że nakazał swojemu adoptowanemu synowi Marsilio Ficino natychmiastowe odroczenie tłumaczenia dzieł Platona na łacinę i podjęcie się podobnego tłumaczenia Hermetiki. Ficino zatytułował swoje tłumaczenie „Pimander” (od greckiego poimadres, które z kolei pochodziło od poime-n-re – „wiedza o Ra”), jednak „w imię inkwizycyjnego strachu” nazwał autora „Hermetyki” nauczycielem Orfeusza, Aglaofemusa, Pitagorasa, Filolausa, który przekazał swoją wiedzę Platonowi. „Pimander” szybko stał się niezwykle popularny w oświeconych kręgach katolickiej Europy, a Stolica Rzymska nie sprzeciwiała się temu. Sam Ficino kilka lat po wydaniu Pimandry został wysokiej rangi dygnitarzem i stał na czele Florenckiej Akademii Platońskiej. Innym przykładem jest to, że jeden z fresków katedry w Sienie, zbudowanej w 1488 roku, przedstawia Hermesa Trismegistusa wręczającego mężczyźnie w orientalnym stroju księgę z napisem „Suscipite o licteras et leges egiptii” („Przyjmujcie pisma i prawa, Egipcjanie”). Pod stopami obu postaci widnieje napis: „Hermes Merkury, współczesny Mojżeszowi”. 46 Humanista Pico della Mirandola, pod którego patronatem od połowy lat 90. XIX wieku żył i pracował młody tłumacz Michael Trivolis, był wzorowym intelektualnym wytworem włoskiego renesansu. W jego głowie neopogańskie przesądy, astrologia i okultyzm dość spokojnie współistniały z dogmatami kościelnymi, a znajomość literatury starożytnej i filozofii służyła jako kryterium wychowania i moralności. Mirandola z wielkim entuzjazmem przyjęła nie tylko Pimandrę, ale także Kabałę i próbowała zsyntetyzować fuzję hermetyzmu i kabały z chrześcijaństwem. Tak pojawiła się „chrześcijańska kabała hermetyczna”. Inkwizycja zainteresowała się wynalazkiem Mirandoli, a humanista został zmuszony do ucieczki do Francji. Po pewnym czasie powrócił do ojczyzny pod patronatem Lorenza Medici (wnuka Cosimo Medici), który zwrócił się do papieża Innocentego VIII z prośbą o Mirandolę. Następny papież, Aleksander VI (Borgia), był zupełnie daleki od teologicznych subtelności. Zdobył Stolicę Rzymską w imię władzy, pieniędzy i przyjemności, jakie można uzyskać za pomocą pieniędzy i władzy. Nic dziwnego, że sympatyzował z magią, kabałą i hermetyzmem, udzielał humaniście rozgrzeszenia i nazywał go „wiernym synem Kościoła”. Znalazła się odważna dusza, która publicznie potępiła występki panujące wśród najwyższego duchowieństwa katolickiego za papieża Aleksandra VI, a także zainspirowała mieszkańców Florencji do walki z wszechmocą Domu Medyceuszy – Fra Girolamo Savonarola. W domu Pico della Mirandola podziwiali wyczyn Savonarolli, a także „bezlitośnie krytykowali” moralność Watykanu, przyczyniając się do przemiany młodego Michaela Trevolisa w „oświeconego katolika”. Jednak Kościół katolicki (a dokładniej związek papieża i Wawrzyńca Medycejskiego), udzieliwszy Mirandoli przebaczenia, uznał oskarżycielskie kazanie Savonaroli za wolnomyślicielstwo, a doktrynę teokracji za herezję i ostatecznie skazał kaznodzieję na śmierć. Następnie, już w Moskwie, ojciec Maxim wspominał, jak odważnie Savonarolla przeciwstawiał się zakazom prowadzenia swoich kazań: "Nie do końca nie słuchał bezprawnych rad bezbożnych, ale raczej z boską zazdrością zdemaskowano ich soborowe przesłanie, jakby niesprawiedliwe i niemiłe Bogu. I dlatego wielu pozostało, obnażając swoje niegodziwości. Już teraz, jak głupio jest mi myśleć, osądzać siebie i umierać za pobożność i Chwała Boża, jeśli zajdzie taka potrzeba”. 47 Wyczyn dominikanina zmusił Michaela Trevolisa do ponownej oceny modnych zainteresowań umysłów Włoch w sposób chrześcijański. W tym momencie zwrotnym dla siebie zdał sobie sprawę, że nie każda wiedza jest dobra i zdał sobie sprawę, że na barkach człowieka wykształconego spoczywa odpowiedzialność wobec innych ludzi. Następnie Maksym Grek ze skruchą przyznał się do swojej młodzieńczej pasji do astrologii i przestrzegł przed niebezpieczeństwem tej pseudonauki dla zdrowia duchowego: „Nauczyłem się przez sztukę wielu lat bolesnego patrzenia w gwiazdy... Przez tę sztukę zrozumiałem: żadna z nauk świata nie zważała na czystą wiarę w Boga”. 48 Po egzekucji Savonarolli i w związku z rozpoczęciem ofensywy wojsk króla francuskiego Franciszka I rodzina Pico przeniosła się do Bawarii, a Michael Trevolis złożył śluby zakonne we florenckim klasztorze św. Branda. Mury tego klasztoru zachowały pamięć o wyczynie Savonarolli, ale i tam cenzura watykańska próbowała zniszczyć wszelkie pozostałości „herezji”. Nie przeżywszy w klasztorze nawet dwóch lat, w 1505 roku Michał Trevolis potajemnie uciekł na Athos. „Narodziny Maksyma Grekowa” Na Górze Athos miało miejsce odrodzenie katolickiego mnicha i humanisty Michaiła Trevolisa w prawosławnego uczonego-pisarza Maksyma Greka. Mnich Maksym pracował przez 10 lat na Świętej Górze. Jego duchowym mentorem został były patriarcha Konstantynopola Nifon. W 1515 roku na Athos przybyła ambasada z Moskwy. Ambasadorowie poszukiwali znawcy języka greckiego i rosyjskiego, który podjąłby się pracy nad tłumaczeniem Psałterza Wyjaśniającego, który znajdował się w bibliotece wielkiego księcia. Państwo rosyjskie potrzebowało wówczas wyjaśnienia ksiąg Starego Testamentu w związku z toczącymi się polemikami teologicznymi z judaistami. Herezja została napiętnowana, przywódcy sekciarzy zostali skazani, ale heretycy, którzy pozostali wolni, ukrywali się za pozorną ideologiczną bliskością nauk Nilu z Sory, co było bardzo nieprzyjemne dla wielkiego księcia Wasilija III i metropolity Warlaama, którzy sympatyzowali z niepożądanym ludem. Słynny tłumacz atoński, mnich Savva, ze względu na podeszły wiek i chorobę poprosił Protata, aby nie wysyłał go do Moskwy. Następnie mieszkańcy Swiatogorska postanowili wysłać mnicha Maksyma do Rosji, przekonując ambasadorów, że nauczył się on już kilku języków europejskich i „nabędzie biegłości w języku rosyjskim”. W marcu 1518 r. Maksym Grek i jego towarzysze dotarli do Moskwy. Jego droga wiodła przez Konstantynopol i Krymski Perekop, w tym czasie mnich nauczył się mówić i pisać po rosyjsku. Wielki Książę i Metropolita serdecznie przyjęli Atonitów, umieścili ich w dworskim Klasztorze Cudów i nakryli stół z kuchni Wielkiego Księcia. Książę Wasilij przydzielił jeszcze dwóch tłumaczy ambasady (Dmitrij Gierasimow i mnich Własij) oraz dwóch kopistów (Michaił Medovartsev i mnich Trójcy Świętej Silouan), aby pomogli Maksymowi Grekowi i jego dwóm poplecznikom. Psałterz wyjaśniający został przetłumaczony w rok i pięć miesięcy. Jednocześnie na prośbę metropolity Varlaama przetłumaczono Komentarze do pierwszej części Dziejów Apostolskich, co mogłoby pomóc biskupowi w polemice z józefickimi karczowiczami. Po skończeniu pracy zaproszeni tłumacze zaczęli prosić o powrót na Athosa. Moskwa wypuściła dwóch popleczników Maksyma Greka, ale postawiła przed nim nowe zadanie: uporządkowanie cerkiewnosłowiańskich ksiąg liturgicznych na wzór grecki. Mnich przejrzał i z grubsza poprawił teksty Kolorowego Triodionu, Księgi Godzin, Ewangelii, Apostoła, potwierdzając, że w tłumaczeniu i korespondencji było wiele nieścisłości, a nad błędami pozostaje jeszcze mnóstwo pracy. „No to idźcie do pracy” – zarządziły władze rosyjskie. Angażując się w poprawianie ksiąg liturgicznych, Maksym Grek faktycznie podpisał swój własny wyrok dożywotniego więzienia w Rosji. Jego korekta zaczęła być wykorzystywana jako argumentacja i kontrargumentacja dla zwolenników józefitów i ludzi niepożądanych, bojowników o niezależność cerkiewnej Rosji od Konstantynopola i przeciwko niemu. Państwo rosyjskie szybko przekształcało się w potęgę; wymagało to uzasadnienia teologicznego. Ponownie moda na astrologię i neopogaństwo stopniowo przedostała się do Rosji z Zachodu. Maxim Grek zmuszony był stawić czoła tym wszystkim wyzwaniom, stając się nieuchronnie osobą coraz bardziej aktywną politycznie. W szczególności polemika wielebnego z katolikiem Nikołajem Niemczinem, który nazywał siebie „professore di medicina e dia astrologia”, nie ma nic wspólnego z pracą tłumaczeniową i korektorską, dla której Maksym Grek pojawił się w Moskwie. Gdyby mnich miał trochę mniejsze poczucie odpowiedzialności, nie byłoby traktatów i listów na temat procesji Ducha Świętego (dot. felioque), celibatu duchowieństwa, przaśników, czyśćca, przezwyciężenia schizmy katolicko-prawosławnej itp. Nemchin także zmylił umysły Rosjan pokusą poznania przyszłości za pomocą astrologii i zastraszył perspektywą nowego światowego potopu, który był spodziewany rzekomo w 1524 r. W odpowiedzi mnich napisał kilka listów, w których wskazał na sprzeczność poglądów astrologicznych z dogmatami chrześcijańskimi (w szczególności o wolności wyboru duszy między dobrem a złem), a także z Pismem Świętym, w których Pan obiecał Noemu, że nie powtórzy potopu. W tym samym czasie pod wpływem monastycznego księcia Wasjana Patrikejewa, kierując się grecko-bizantyjską tradycją oświecenia wśród ochrzczonych, ale wciąż barbarzyńskich ludów, „przestrzegając Boskiej nauki, nakazując mówić przed królami i nie wstydzić się” 49 i pamiętając kazania Savonarolli, Maksym Grek wdał się w walkę niepożądanego ludu z józefitami traktatem „Zdobycie znana rezydencja klasztorna.” Traktat ułożony jest w formie dialogu pomiędzy człowiekiem niepożądanym a człowiekiem pożądliwym. Autor traktatu z wielkim dowcipem i obrazowością podtrzymał stanowisko pierwszego bohatera. Tak więc na koniec debaty pożądliwy argumentuje, że spór jest pozbawiony sensu, ponieważ wszystkie nabytki należą do klasztoru, a mnisi nie mają nic własnego. Nieposiadacz sprzeciwia się, twierdząc, że ten argument „nie różni się niczym od tego, jak by wielu żyło z jedną nierządnicą, a w przypadku wyrzutów wszyscy zaczęliby mówić: „Wcale nie grzeszę, bo ona jest jednakową wspólną własnością wszystkich”. Ostatnie słowo pozostaje zatem niechętnym, przez których usta autor zapewnia: "O wiele lepiej i zbawienniej jest, aby ci, którzy błagają Chrystusa, chodzili po miastach i krajach. A jeśli nie ma miejsca, gdzie by was oczerniano i zniesławiano, oto z dziękczynieniem znoście przykazanie Spasowa i tych, którzy przestrzegają zasad życia monastycznego, zamiast obsypywać się srebrem i złotem i otaczać ziemiami i wioskami z wyjątkiem przykazań Pana.” 50 Maksym Grek ujawnił także swoje stanowisko w sprawie lepszego uporządkowania życia monastycznego w „Strasznej i pamiętnej opowieści o doskonałym życiu monastycznym”, „Kazaniu o pokucie wobec niektórych uczciwych mniszek oraz o nieobłudnym i znanym uczciwym życiu monastycznym”, „Pamiętnym kazaniu o poprawianiu życia monastycznego niektórym uczciwym starszym”. Ogólnie rzecz biorąc, ideał Maksyma Greka był następujący: oświeceni mądrością Pisma Świętego natchnionego przez Boga i pełni miłości do bliźnich, bracia zajmują się zbieraniem jałmużny i karmieniem duchowym świeckich w miastach i miasteczkach. Jak się wydaje, na ukształtowanie się stanowiska Maksyma Greka wpływ miały nie tylko kazania Savonarolli i osobiste rozmowy z mnichem Wasjanem, ale także negatywny przykład korumpującego luksusu najwyższych duchownych Kościoła katolickiego za panowania papieża Aleksandra VI. Być może duże zamieszanie wśród Atonitów wywołała ignorancja panująca wśród duchowieństwa rosyjskiego, zajętego w większości pracami domowymi, podczas gdy mieszkańcy klasztorów katolickich zgodnie ze swoimi statutami studiowali Pismo Święte i dzieła Ojców Świętych. Bóg z nimi, z przepisami, ale czy Rosjanie naprawdę przez pół tysiąclecia nie potrafili wykształcić własnych tłumaczy z języka greckiego? Dlaczego Psałterz Objaśniający i inne księgi greckie przez niezliczone lata spokojnie gromadziły kurz na półkach Biblioteki Wielkiego Księcia? Na wszystkie te pytania można odpowiedzieć jednym słowem: tradycja. Była tradycja, że ​​uczeni Grecy przyjeżdżali i uczyli Rosjan na swój sposób, wszyscy (zarówno Rosjanie, jak i Grecy) byli do tego przyzwyczajeni. Jednak w XVI wieku okoliczności się zmieniły i wymagały odpowiedniej zmiany tradycji. Autor koncepcji „Moskwa – trzeci Rzym”, Starszy Filoteusz, czyni o sobie charakterystyczną wypowiedź: „Jestem człowiekiem wiejskim i nieświadomym mądrości,… Nie urodziłem się w Atenach, ani filozof nie uczył się u mądrych” 51 . Nawiasem mówiąc, Filofey nie był sam. Przekazy starszego są zgodne z „Opowieścią o książętach Włodzimierza” (o pochodzeniu Ruryków od rzymskiego cesarza Augusta, za którego panowania narodził się Zbawiciel), „Opowieścią o Babilonie” (o tym, jak rusiński młodzieniec uczestniczył w dostarczeniu korony królewskiej z Babilonu na dwór grecko-prawosławnego władcy) i oczywiście „Opowieścią o Białym klobuku”, podarowaną przez cesarza Konstantyna papieżowi Sylwestrowi, ale ostatecznie trafiła do Nowogród. To jasne: każdy brodziec wychwala swoje bagno. O ile jednak towarzysze Filoteusza mówili o równości władców Moskwy z cesarzami i o szczególnej pozycji Kościoła rosyjskiego wśród innych Cerkwi, to z tezy „Moskwa to trzeci Rzym” dość szybko zrodziła się pokrewna „Moskwa to nowe Jeruzalem, Rosja to nowy Izrael, Ziemia Obiecana”, a wielki książę swoją władzą planował przekroczenie prawa kościelnego i rozwód z niepłodną żoną. Maksym Grek, jak przystało na uczonego Atonitę, włączył się do tego harmonijnego chóru swoimi dysonansowymi naukami. Oczywiście stanowisko tłumacza wizytującego nie podobało się wielkiemu księciu. Wcześniej wspierał starszyznę Zawołgi, teraz zaczął zaprzyjaźniać się z józefitami przeciwko zbyt wpływowemu Grekowi. Pozwolenie mu na powrót na Athosa oznaczałoby koniec, ale Wasilij III postanowił pokazać, kto tu rządzi: Władyka Warłaam odważyła się dołączyć do Maksyma i poszła do niewoli, na czele Kościoła rosyjskiego stał metropolita Daniel, a życie Świętej Góry zamieniło się w hagiografię. Protegowana Wasilija III i zwolenniczka Józefa z Wołockiego, Władyka Daniel, pomogła wielkiemu księciu znaleźć argumenty zarówno za nowym małżeństwem, jak i za wyeliminowaniem nieustępliwego Greka. Święty Góral został poproszony o przetłumaczenie dzieła błogosławionego Teodoreta „Historia Kościoła”, które zawierało duże fragmenty tekstów heretyckich. Maksym Grek odmówił, pamiętając o wpływie, jaki znajomość literatury heretyckiej wywarła na Włochy oraz w obliczu jeszcze niższego poziomu edukacji chrześcijańskiej w Rosji. Odmowa wywołała oskarżenia o nieposłuszeństwo, brak staranności w obowiązkach tłumaczeniowych, a w końcu złośliwe wypaczanie prawd Kościoła Świętego. Faktem jest, że podczas redagowania tekstu Kolorowego Triodionu mnich nie mógł znaleźć odpowiedniej korespondencji z greckim aorystem w języku rosyjskim i poprawił wyrażenie „wstąpić do nieba i stać się szarym” (o Chrystusie) na „są siodła”, a „sedyay” na „siwe”. Napisali więc w oskarżeniu: „Maksym, mnich ze Światogorca, mówił i nauczał wielu, i pisał o Chrystusie, ponieważ miejsce Chrystusa po prawicy Ojca jest przeszłością”. Następnie za patriarchy Nikona Kościół rosyjski wpadł w pułapkę własnej dosłowności. Sędziowie zdecydowali więc, że tłumacz Svyatogorsk okazał się zły i złośliwy, ale to oskarżenie wciąż nie wystarczyło. Byli „życzliwi”, którzy donieśli Wielkiemu Księciu o rzekomej działalności szpiegowskiej Atonity na rzecz Turków, wszczynając w ten sposób sprawę karną. Ten, którego do niedawna słuchano z wielką czcią, „został zabity przez szumowiny, dym i głód” w rodzinnym klasztorze metropolity Daniela w Wołokołamsku. Od 1525 do 1531 roku trwało straszne uwięzienie Maksyma Greka w Wołocku i przez cały ten czas nigdy nie uległ pokusie obłudnego żalu za grzechy, których nie popełnił. Dlatego też, gdy w 1531 r. mnich ponownie stanął przed sądem (tym razem w związku ze sprawą Wasiana Patrikejewa), został nade wszystko oskarżony o brak skruchy, a jednocześnie skazany za towarzystwo księcia-mnicha, za wspieranie starszyzny Zawołgi. Zdając sobie sprawę z daremności prób usprawiedliwienia się, mnich jedynie pokłonił się do ziemi i poprosił o litość. Serca sędziów nieco zmiękły, a świętego przeniesiono do klasztoru Tverskoy Otroch, gdzie opat pozwolił Grekowi kontynuować swoją pracę. W ciągu 20 lat więzienia w Twerze mnich napisał większość ze swoich 300 dzieł, kontynuując także redagowanie rosyjskich ksiąg liturgicznych, za błogosławieństwem opata klasztoru arcybiskupa Akakija. Po ponownym rozważeniu zarzutów postawionych mu w „Rozmowie o korzyściach płynących z gramatyki” stwierdził: „Gramatyka jest początkiem i końcem wszelkiej mądrości”. Pomysł nie jest nowy w tradycji greckiej, jednak w kontekście sfabrykowanej sprawy przeciwko mnichowi ukazuje siłę ducha i prawdziwą pokorę świętego. W 1532 roku w Twerze spłonęła katedra wraz z bogatą zakrystią. Mnich odpowiedział na to wydarzenie traktatem w formie dialogu pomiędzy Panem a biskupem Akaki, który był zakłopotany, dlaczego Zbawiciel dopuścił do katastrofy, ponieważ ludzie dekorowali Jego cerkiew, czcili święta, ofiarowywali kadzidła i śpiewali. Pan odpowiedział: "Chcę miłosierdzia, a nie ofiary. Jaka jest dla Mnie radość z waszego czerwonego śpiewu wraz z szlochami i westchnieniami Mojego żebraka, wołającego do Mnie z strasznego głodu?... Ozdabiacie księgę Moich słów, zarówno na zewnątrz, jak i wewnątrz, bardzo bogato srebrem i złotem, ale nie przyjmujecie mocy Moich przykazań w niej zapisanych i nie chcecie ich wypełnić. Podobne potępienie rosyjskiej pobożności formalnej mnich włożył w usta Najświętszej Bogurodzicy w „Słowach jak od osoby Matki Bożej do pożądliwych i złych, pełnych wszelkiej złośliwości i kanonów z najróżniejszymi pieśniami, by zadowolić wiernych”. W 1539 r., po śmierci swojej patronki, drugiej żony Wasilija III, wielkiej księżnej Eleny Glińskiej, metropolita Daniel został zmuszony do zrzeczenia się stolicy, którą zajmował opat Trójcy Jozafat. Jego Eminencja ogłosił kanoniczną jedność Moskwy z Konstantynopolem i zastąpił karę więzienia Maksyma Greka w Twerze karą w zawieszeniu. W 1542 roku mnich odważył się poprosić biskupa Joasafa o pozwolenie na powrót na Athos. Jednak z woli księcia Szujskiego w Moskwie zasiadał już nowy metropolita - arcybiskup Nowogrodu Makary, człowiek oczytany, dyplomata i wielki opiekun potrzeb Kościoła. Najwyraźniej starszy Maxim nie miał już nadziei na spotkanie Athosa. Ekskomunika od Komunii Świętej, nałożona staraniami byłego biskupa Daniela, sprawiła mu ogromny ból. W odpowiedzi na prośbę mnicha o zniesienie klątwy metropolita Makary oświadczył, że „całuje swoje więzy, jak jeden ze świętych”, ale te więzy może zdjąć jedynie metropolita Daniel, który je nałożył i dożywa swojego życia w Wołocku. Biskup Daniel nie zgodził się na stronniczość w sprawie Maksyma Greka i zasugerował poproszenie o Komunię, podając się za śmiertelnie chorego. Maksym Grek odrzucił tę dyplomację słowami: „Święci apostołowie i czcigodni ojcowie nie uczą, aby oczyszczać się z Boskich Tajemnic w tajemnicy i kłamstwami”. Ostatecznie zakaz zniesiono, ale Afonicie w dalszym ciągu nie pozwolono wrócić do domu – mogło to zakończyć się międzynarodowym skandalem. Około 1545 roku mnich napisał list do młodego Jana IV, w którym faktycznie uzasadniał przyszły absolutyzm. Niestety, przesłanie to nie zostało przyjęte w istocie, ale formalnie (znowu ze względu na zniszczenie starej tradycji uczenia się książkowości od Greków, ale z powodu braku nowej tradycji uczenia się nauk ścisłych w ogóle). Maksym napisał: „Król... to nic innego jak żywy obraz i widzimy, to znaczy ożywionego, samego Króla Niebios, tak jak pewien grecki filozof mówił do pewnego króla, mówiąc: mając pewność co do królestwa, bądźcie go godni, król Boży jest obrazem ożywionym, czyli żywym”. Nieco wcześniej w swoim komentarzu do Psałterza naśladowanego użył słowa „Chrystus” w znaczeniu „namaszczony”. 54 W 1551 roku opat Trójcy-Sergius Ławra Artemy zwrócił się do cara i metropolity z prośbą o pozwolenie, aby Maksym, którego szanował i cenił, zamieszkał w jego klasztorze. Zwołany w tym samym roku Sobór Stu Głów legitymizował józefityzm, który nie bez pomocy greckiego naukowca uzyskał status rosyjskiej ideologii narodowej. A jednak mnich spędził ostatnie pięć lat swojego życia na wolności, ascetując w służbie Bożej wraz z braćmi Ławra. Władze, jak zwykle, wyżej ceniły zmarłego Greka Maksyma niż żywego. W szczególności jego wizerunek, wraz z innymi nauczycielami mądrości Homera, Platona, Diogenesa i Plutarcha, znajduje się na freskach werandy katedry Zwiastowania na Kremlu moskiewskim. W XVII wieku dzieła afonity były szeroko publikowane w Moskwie, Kijowie, Wilnie i innych miastach. Wielu historyków, w tym metropolita Makary (Bułhakow), nazywało świętego posłańcem prawdziwego oświecenia naukowego w Rosji. Jednak ściśle rzecz biorąc, Maksym Grek nie był naukowcem. Widział sam początek nauki zachodniej, która w młodości odsuwała się od chrześcijaństwa, co z kolei pchało mnicha w stronę bizantyjskiej książkowości. 10 lat posłuszeństwa Atonitów (a głównym zadaniem mieszkańców ówczesnych klasztorów Svyatogorsk było zachowanie dziedzictwa bizantyjskiego, ale nie rozwój) wzmocniło Maksyma w jego wyborze. Skryba ustanawia model, jakby mówił swoim uczniom: „Róbcie to, co ja”. Maksym Grek napisał w swoim traktacie „O filozofach obcych”: "... Sprawiedliwy sąd zostawcie wam, panowie moi, na krótki czas, spisany przeze mnie na mądry obraz helleński na pokusę każdego, kto się chełpi. Jeśli po mojej śmierci ktoś do was przyjdzie i jeśli będzie mógł przetłumaczyć wam terminy według mojego tłumaczenia, wierzcie mu, jest dobry i zręczny" 55). Naukowiec woła: „Zrób to ze mną”. Wielu ówczesnych ludzi uważało się za uczniów Maksyma Greka. Wśród nich jest Zinovy ​​Otensky, który jak przystało na skrybę, argumentował, że najważniejsze jest przestrzeganie wzoru uświęconego przez Boga i zwyczaj. Uczył na przykład, że język rosyjski został objawiony przez Boga, a rosyjskie księgi kościelne pisali święci, dlatego ich redagowanie jest nie tylko niepotrzebne, ale także świętokradztwo. Inny uczeń wielebnego, Andriej Kurbski, uważany jest przez historyków nauki za pierwszego rosyjskiego naukowca. Kurbsky przedstawił już naukową (tj. pozbawioną takich subiektywnych czynników, jak autorytet, zwyczaj, ogólnie przyjęte itp.) celowość i prawdę jako uzasadnienie aktywności umysłowej. A jednak, gdyby książę Andriej nie zdążył na czas opuścić Rosji, być może w historii nauki byłoby o jednego naukowca mniej, a w rosyjskim kalendarzu o jedno życie więcej... Swoją drogą, decyzja Stoglawa, która potępiła Maksyma Greka, nie została jeszcze uchylona, ​​ale to już zupełnie inna historia. Rosja i świat grecki. W dwóch tomach. M., 2004. T. 1. s. 127–131, 153–159, 334–340; Ze zbiorów Rosyjskiego Towarzystwa Historycznego. St. Petersburg, 1895. T. 95. s. 105–106, 369–370, 427, 474, 495–496. Sinitsyna N.V. Opowieści św. Maksyma Greka. M., 2006 (zwane dalej Legendami); Belokurov S. A. O bibliotece władców Moskwy. M., 1899. Zastosowania. Z. ?? Dzieła św. Maksyma Greka. Kazań, 1860. Część 2, s. 269–319. Inwentarz archiwum ambasadora Prikaz z 1626 r. / Oprac. za publikację V.I. Goltsov, wyd. S. O. Schmidt. M., 1977. s. 71. Listy wyroków Greka Maksyma i Psa Izaaka. wyd. przygotowanie N. N. Pokrovsky, wyd. S. O. Schmidt. M., 1871. s. 97. Prace księdza Maksyma Greka. Kazan, 1860. Część 2. s. 369–376 (cytat w tłumaczeniu autora artykułu). Więcej szczegółów można znaleźć w artykule Sinitsyna N.V. Trzeci Rzym. Geneza i ewolucja rosyjskiej koncepcji średniowiecznej. XV-XVI w. M., 1997. S. ?? Prace księdza Maksyma Greka. Kazań, 1860. Część ?? s. 452–453. Zimin A. A. Wyciąg z drugiego małżeństwa Wasilija III / Materiały Zakładu Literatury Staroruskiej Instytutu Literatury Rosyjskiej (Dom Puszkina). L., 1976. T. 30. s. 143. Do wywodów A. A. Zimina można dodać jeszcze jeden, który wykazał późniejsze pochodzenie pomnika (początek XVII w.). Sobór Kościoła Rosyjskiego jest wielokrotnie nazywany „ekumenicznym”, co najwyraźniej pojawiło się po ustanowieniu patriarchatu. Nie można jednak wykluczyć, że opierał się on na jakimś wcześniejszym tekście. Podobna sytuacja jest typowa na przykład dla Opowieści o nowogrodzkim białym kapturze i dla szeregu innych pomników. Sinitsyna N.V. Maxim Greek w Rosji. M., 1977. s. 265–270. Sobolevsky S.I. Tłumaczył literaturę Rusi Moskiewskiej. Materiały bibliograficzne. Petersburg, 1903; Denissoff E. Une biografia Maxime le greckiego wiosła Kourbsk // Orientalia Christiana Periodica. Romowie. Tom. XX. N 1–2. s. 44–84; Kalugin V.V. Andriej Kurbski i Iwan Groźny (Poglądy teoretyczne i technika literacka starożytnego pisarza rosyjskiego). M., 1988. S. 81, 85. Państwowa Regionalna Uniwersalna Biblioteka Naukowa w Niżnym Nowogrodzie im. V. I. Lenin, ur. 1, op. 1, nr 9, l. 5–10; Opowieści. s. 26–27, 29; Sinitsyna N.V. Maxim Greek w Rosji. s. 262–263. Opowieści. s. 84–88; Sol stwierdza, że ​​w kodzie rękopisu wystąpiła literówka. 752/862. Prawidłowy kod podany jest na str. 34. Sinitsyna N.V. Maxim Greek w Rosji. s. 227; odtworzenie nagrania, patrz Iwanow A.I. Dziedzictwo literackie Maksyma Greka. Charakterystyka, atrybucje, bibliografia). L., 1969. s. 25, 210 (wpis nie jest autografem). Listy wyroków. s. 125–126. Sinitsyna N.V. Maxim Greek w Rosji. s. 154. Rosja i świat grecki. s. 352–358. Kompletny zbiór kronik rosyjskich. T. 13. M., 2000. s. 151–152. Popov A. Opis rękopisów i katalog ksiąg drukarstwa kościelnego w bibliotece A. I. Chludowa. M., 1872. s. 118; Kalugin V.V. Andriej Kurbski i Iwan Groźny. s. 85 itd.; Opowieści. s. 43; Sinitsyna I.V. Teksty rosyjskie o losach ksiąg greckich po upadku Konstantynopola // Bizancjum i Ruś: Kolekcja. ku pamięci V. D. Lichaczewy. M., 1989. s. 236–246. Guseva A. A. Publikacje czcionki cyrylicy z drugiej połowy XVI wieku: Katalog Unii. M., 2003. Książka. 1–2. s. 715, nr 102; Kalugin V.V. Andriej Kurbski i Iwan Groźny. s. 87. Guseva A. A. Wydania czcionki Kirilla. s. 678–679, nr. 95; Kalugin V.V. Andriej Kurbski i Iwan Groźny. s. 82, 86–89. Ikonnikow V.S. Maksym Grek i jego czasy. Kijów, 1915. Bulanin D.M. Tłumaczenia i przesłania Maksyma Greka. L., 1984. S. 198. Geanokoplos DJ Greccy uczeni w Wenecji. Studia nad upowszechnianiem nauki greckiej z Bizancjum do Europy Zachodniej. Cambridge, l962. Str. 58–60. Sinitsyna N.V. Projekt wydawniczy dzieł Maksyma Greka / Cyrillomethodianum. Tesalonika, 1993–1994, XVII–XVIII. s. 110–118. Dzieła św. Maksyma Greka. Część 1. Kazań, 1859. s. 457–484. Właśnie tam. Część 3. Kazań, 1862. Tłumaczenie na współczesny język włoski w załączniku do artykułu: Sinitsyna N.V. Massimo il Greco, Firenze, Savonarola / Giorgio La Rirae la Russia / A cura di M.Garzaniti e Lucia Tonini. Florencja; Mediolan, 2005. s. 290–304. Denissoff E. Maxime le Grec et L'Occident. Contibution a l'histoire de la pensee religieuse et philosophique de Michel Trivolis. Paryż; Louvain, 1943. Przesłanie to nie jest zawarte w „Historii wielkiego księcia moskiewskiego”, ale w „Historii VIII Soboru”. (Patrz: Dzieła księcia Kurbskiego. Tom 1. Dzieła oryginalne // Rosyjska Biblioteka Historyczna. Tom 31. St. Petersburg, 1914. s. 476.) Amfilochius, arch. Opis paleograficzny rękopisów greckich z XV-XVII wieku. pewne lata. T.IV. M., 1880. s. 52–55. Fonkich B.L. Rękopisy i dokumenty greckie w Rosji w XIV – początkach XVIII wieku. M., 1903. Uwaga. 10. s. 73. Gemillscheg E., Harifinger. Repertorium der griechichen Kopisten 800–1000. T. 1–111. Wiedeń, 1991–1997. Aby odtworzyć nagranie, zobacz: Ivan A.I. Dziedzictwo literackie Maksyma Greka. Charakterystyczny. Atrybucje. Bibliografia. L., 1969. s. 25. Wbrew twierdzeniom części badaczy, akt ten nie jest autografem Greka Maksyma (patrz: Iwanow A.I. Op. cit. s. 24). Denissoff E. Maxime le grec. Str. 95 – 96 Denissoff E. Wpływ Savonarole na rosyjskie wyjaśnienie dla MS. inconnu du couvent S.-Marc we Florencji / Scriptorium. Bruksela. V.II, fasc.2.P.253–256; Kasztanow S.M. Dzieła I. Denisowa o Maksymie Greku i jego biografach / Bizantyjska książka tymczasowa. T.14. M., 1958. s. 282–295. Tłumaczenie: „Jednak po namyśle uznaliśmy, że ten tekst musi istnieć i że musimy ponownie odnaleźć tajemniczy rękopis tam, gdzie został przeczytany”. DJ Geanokoplos. Greccy uczeni. s. 132. Tłumaczenie K.V. Ogon w książce: Klibanov A.I. Kultura duchowa średniowiecznej Rusi. M., 1994. S. 252. Kartashev A.V. Eseje o historii Kościoła rosyjskiego. T.1., M.1993, s.461 cyt. G. Hancocka, R. Bauvela. Moc talizmanu. M.2005. Str. 216 Cytat M.N. Gromov, NS Kozłów. Rosyjska myśl filozoficzna X-XVII w., M. 1990. P.164. Kartashev A.V. Eseje o historii Kościoła rosyjskiego. T.1., M.1993, s.476 Cytat B. A. Uspienskiego. Wybrane prace. T.1., M. 1994. s. 158, 200 Czytelnik starożytnej literatury rosyjskiej, M. 1973, s. 265