Нови податоци за рускиот период од животот на свети Максим Грек

Содржина Коментар во светлината на верата Материјали за научна биографија 1. Хронологија на првите преведени дела 2. Причини за второто судење и природата на Судскиот список 3. Времетраење на затворот, датум на ослободување 4. За датумот на трансферот во Троица и односот помеѓу периодот на Твер и Троица. италијанскиот период од животот на свети Максим Грк Коментар во бројки и факти Василиј III Јоанович Домашна политика. Формирање на територијата на државата Црковна политика Надворешна политика Иконографија Коментар во медиумското огледало Животот на спојот на традициите: на 450-годишнината од упокојувањето на Свети Максим Грчки Плодови на дрвото на знаењето „Максим грчко раѓање“ Материјали за научна биографија N. V. Sinitsyna, доктор по историски науки, водечки истражувач на Институтот за руска историја на Руската академија на науките (Цитиран од публикацијата: Bulletin of Church History. M.: TsNTs „Orthodox Encyclopedia“, 2006, бр. 4. стр. 221–236) Подготовката за печатење на новото издание на делата на свети Максим Грк беше придружена не само со нивно текстуално истражување, анализа на ракописната традиција и решавање на проблемите на атрибуција и датирање. Исто така, беа откриени или уништени голем број факти и околности за неговиот престој во Русија, со што се зацврстија и станаа посигурни основата за создавање целосна научна биографија на писателот, теологот и филологот; До неодамна содржи многу непотврдени, но повторени клишеа и контрадикторни судови, вклучително и за некои клучни настани. Една од причините беше Сионската структура на Судскиот список, во која беа измешани информации за судовите од 1525 и 1531 година. Друга причина се противречностите во Приказните за свети Максим, кои остануваат еден од главните извори за опишување на неговата судбина по 1531 година, овие противречности не можат секогаш да се решат со помош на неговиот сопствен биографски материјал. Други извори - документарни, акт докази, хроники - за вториот период се речиси отсутни, за разлика од периодот 1518–1525 година, за кој се зборува со актите, хрониките и дипломатските документи. 1 Неодамнешното објавување на две главни приказни за Света Максима Грек, кои значително ја разјаснија публикацијата на С. А. Белокуров, овозможија да се отстранат голем број од овие противречности. 2 Во предложената статија ќе бидат разгледани неколку групи факти за престојот на учениот светомонах во Русија, за што се дадени значајни појаснувања. 1. Хронологија на првите преведени дела Неопходно е да се напуштат изјавите актуелни во историографијата, според кои свети Максим бил поканет да го преведе Објаснувачкиот псалтир и дека ова е негов прв превод, завршен една година и пет месеци по неговото доаѓање во март 1518 година. Ниту еден извор не именува книга што е претходно избрана за превод; станува збор само за барање да се испрати „преведувач на книги на некое време“. Напротив, од пораката до големиот војвода Василиј III за преводот на Објаснувачкиот псалтир произлегува дека изборот веќе бил направен во Москва. 3 Шарената приказна за една од легендите се заснова на веста за пораката за избор на книга и испитување на грчките книги од библиотеката на Големиот војвода. Збирката грчки книги на московскиот „чувар на книги“, се вели, предизвика восхит кај учениот Грк, кој му рекол на големиот војвода дека не видел толку голем обем на „грчки книги“ дури и во својата татковина. Задоволен од овие зборови, големиот војвода нареди да се истакнат оние што сè уште не биле преведени на „словенечки“ јазик. Посебно внимание треба да се посвети на веста за Легендата дека свети Максим составил еден вид попис на непреведените грчки книги на кралската библиотека („јасно направете ги имињата на книгите“), а Василиј III нареди да се чуваат одделно од другите, придружени со „свети списи“. Токму во ова издание (а не директно во изданието на пораката до Василиј III за преводот на Објаснувачкиот псалтир) веста влијаеше на подоцнежната верзија на античката библиотека на Иван Грозни (во Приказните зборуваме за неговиот татко). Но, ниту во пораката ниту во Легендата не се прецизира за кои грчки книги станува збор - за антички или за христијански. Но, уредникот е препишувач на Легендата во 17 век. најде за потребно да додаде дека свештеникот Максим ги открил „светите“ грчки книги. 4 Изворите не спомнуваат дека свети Максим почнал да го преведува Објаснувачкиот псалтир веднаш по неговото пристигнување во Москва (март 1518 година). Напротив, записите за ракописите укажуваат дека првиот е преводот на Апостолот за објаснување, чијшто почетен дел (Дела) е преведен до март 1519 година (запис за еден од најраните и најавторитетните ракописи на РСЛ, f. 304, Troitsk. 118, l. 150). Овој дел зафаќа околу четвртина од целиот споменик. Понатамошни делови (Апостолските посланија) биле преведени во текот на 1519-1520 година, веројатно веќе во 1521 година, иако нема ракописни записи. Преводот на Објаснувачкиот псалтир, според записите на многу ракописи, бил завршен во декември 1522 година. Бидејќи во споменатата порака до Василиј III се вели дека преводот траел една година и пет месеци, мора да заклучиме дека преводот е извршен помеѓу јуни 1521 - декември 1522 година, а благословот на митрополитот Варлаам треба да се припише на почетокот на овој период. 2. Причини за второто судење и природата на Пресудата При проучувањето на вториот период од животот во Русија (по осудата од 1525-1531 година), остана едно од најнејасните прашања за причините за второто судење - зошто беше неопходно повторно да се суди веќе осуден затвореник кој беше во заробеништво и лишен од светата тајна. Во овој поглед, треба да се обрне внимание на извор кој претходно не го привлекувал вниманието на истражувачите. Во Инвентарот на архивата на амбасадорот Приказ од 1626 година, меѓу „грчките повелби“, се споменува пергаменто писмо од 1531 година до Василиј III, Протос на Светите Планини Антима, со неговиот потпис и печат: „Повелбата за милосрдието на Русија, Protos Holymon Mountains of the Anthima, напишана во раката 79. печат на еромонахот на Светите Планини Протос“. 5 Повелбата не е зачувана, нејзината содржина не е откриена во Инвентарот, но совпаѓањето на нејзиниот датум со датумот на второто судење не остава сомнеж дека судбината на Света Максима заземала некое место во неа. Важно е особено да се забележат две околности. Прво, совпаѓањето на името на протоерејот кој го испратил писмото во 1531 година со името на игуменот на Ватопеде Анфимиј, кој го испратил „братот Максим“ во Москва во 1516 година со писмо до истиот Василиј III и митрополитот Варлаам. Можеби ова е истата личност. Второ, комбинацијата во 1515 година од две барања од Москва до атонските власти: за преведувач и молитва за раѓање на наследник (братот на големиот војвода останал без деца десет години); патем било констатирано барањето за преведувач. Така, уште од самиот почеток, судбината на световештачкиот монах несвесно се нашла во врска со историјата на московскиот престол, со настаните од животот на војводското семејство. Долгоочекуваниот наследник (идниот Иван Грозни) е роден во август 1530 година, т.е. непосредно пред второто судење (најверојатно се случило во мај 1531 година, како што следува од Судскиот список на Васијан (Патрикеев). (повторно случајно), барање за дарување на судбината на учениот монах и негово враќање во родниот манастир. Доколку оваа претпоставка е точна, тогаш се објаснува целта на вториот суд - да се развие одговор на тужбата на обвинителот. Сепак, негативниот одговор беше однапред одреден; судењето се заснова на претпоставка на вина. Основата за простување на осуденото лице може да биде неговото покајание, но Судскиот список од 1531 година, напротив, започнува - уште пред да се опише текот на судењето - со изјава дека затвореникот на манастирот Јосиф не покажал „покајание и исправка“, тој рече дека не е виновен за ништо; Освен тоа, „наводно се пронајдени најнови богохулства кои ја потврдуваат неговата ерес (која, логично, го оневозможува ослободувањето. Стр. 97): „пристигнаа најнови богохули против Господ Бог, и против Пречистата Богородица, и против црковните статути и закони итн.“. 6 Станува јасна и структурата и неконзистентноста на Пресудата, во која обвиненијата од 1525 и 1531 година се измешани, како да се измешани, но неговата главна тенденција и цел е јасна - изборот, изборот, составувањето на такви епизоди од двата суда, кои ја потврдија, прво, валидноста на осудата на 1525-та година, второ гледиштето на судијата, и најпрво. ослободување во 1531 година. Судскиот список имаше за цел да ја покаже вината на осуденото лице, за да биде очигледно и во Москва и на Света Гора. Не случајно претставувањето на судењето од 1531 година започнува со обвинувањето на Максим дека се обидел да го „подигне“ турскиот султан против рускиот цар, па дури и наводно изразил уверување во поразот на вториот, иако оваа епизода несомнено се однесува на судењето од 1525 година. Колку и да беше голема надежта за ослободување на Грците од османлиската власт и за помош на рускиот православен цар, властите на Атос не можеа а да не сфатат дека секој судир меѓу Турција и Русија може да влијае и на положбата на грчкото православие. Затвореникот, кој, наводно, испровоцирал таков судир и бил дури наводно уверен во неговиот негативен исход за Големиот војвода, бил дискредитиран во очите и на атонските и на московските власти дури и во првичниот фрагмент од случајот. Манастир Ватопед, Света Гора Атон Објаснета е и друга карактеристика на Судскиот список - отсуството на посебна пресуда во 1531 година. Тие се само дополнети со одлуки во врска со оние лица кои биле вклучени во 1531 година (особено, Михаил Медоварцев и Исак Собаки). 7 Оваа функција не е случајност, не е последица на губење на документи, не е резултат на неискуството на уредниците и компајлерите. Со ставање на писмата од 1525 година по судењето од 1531 година, тие демонстративно прогласија неможност за друга одлука за затвореникот Волоколамск, непотребна, од нивна гледна точка, нова казна и зачувување на ефективноста на одлуките од 1525 година. Ова беше тенденцијата на споменикот, кој не беше толку новинарски третман на оригиналните протоколи, туку третман кој имаше за цел да изврши некаква правна функција; тој е создаден набргу по судењето во 1531 година, иако не може да се исклучи дека во формата во која ни дојде како дел од Сибирската колекција, можеше да биде подложена на одредена обработка при комбинирање со материјалите на Советот од 1548–1549 година. Пристрасноста на Пресудата се манифестираше и во фактот што тој молчеше за фактите за покајанието на обвинетиот; тој самиот подоцна го потсетил митрополитот Даниил: „Тогаш му одговорив на твојот свет Собор дека ако има некоја дрскост во моите преводи, тоа не е поради ерес или некаква измама. Господ е мој сведок - случајно, или поради заборавот, или поради тагата што ми ги збуни мислите во тоа време, или поради претераното пиење вино во кое се втурнав, тогаш нешто се пишуваше. Но, тој исто така падна со лице три пати пред твојот свет Собор, барајќи прошка за тоа што неуки направил грешка. И вашите почит - не знам како се консултираа за мене - наместо прошка и милост, повторно ми дадоа окови, и повторно бев затворен и повторно затворен и повторно опкружен со горчина. 8 Но, ова го нема во Судскиот список. Последните зборови се особено важни за да се разбере судбината на затвореникот по 1531 година. Излегува дека тој веднаш не добил „слабост“, туку, напротив, повторно бил ставен во синџири и испратен во затвор. За тоа сведочи и краток есеј во кој е наведен датумот - 7040 година (т.е. периодот меѓу септември 1531 - август 1532 година). Датумите не се појавуваат често во делата на овој автор, по правило, кога пишува за некои многу важни настани. Така, меѓу делата од првиот период, датумот е наведен само во една од пораките до В.И. Карпов против астрологијата во 1524 година. Ова беше година кога се очекуваше општата „инверзија“ предвидена во венецијанскиот астролошки алманах, во која тие го видоа предвидувањето на нова глобална поплава. Во Русија го дистрибуираше Николај Булев, а датираната порака до Карпов е посветена на полемиката со него и на осудувањето на астролошките предрасуди. 9 Во 1531/32 година напишал есеј со наслов „Овој збор го напишал еден монах, затворен во затвор и тагување... летото 7040 година“. 10 Со назначувањето на датумот, авторот, веројатно, истакнува една таква пресвртница во неговиот живот како враќање на книжевната активност, можноста за пишување (што било забрането во 1525 година). Очигледно, ова беше единственото „слабеење“ по судењето во 1531 година; само во толку ограничен обем беше исполнето барањето на прото. Но, изолираноста, затворот и тагата продолжија барем во есента 1531 година или во текот на дел од 1532 година (судењето, се сеќаваме, се одржа во мај 1531 година). Сепак, останува нејасно во кој манастир се наоѓал овој затвор и каде бил испратен по второто судење. Единствениот извор што ја содржи веста дека по соборот Васијан бил испратен во заробеништво во манастирот Јосиф, „Максим бил испратен во градот Твер, кај епископот Акакиј до неговите назначени години“, е „Записот за вториот брак на Василиј III - тенденциозен споменик, кој содржи вести непотврдени од други извори. компајлерот прави разлика меѓу нив Не е јасно од каде се земени информациите за „планираните години“ и дали се веродостојни, односно за однапред одреден конкретен период 1531/32 година била важна пресвртница во творечкото житие на свети Максим и затоа што на почетокот на 7040 година тој започнал да составува збирка од неговите дела, наменета да ја докаже својата невиност, своите ставови и позиција во неискривена форма. „Во летото 7040 година, кога Максим почна да ја снабдува оваа книга“, се вели на почетокот на Предговорот во голем број списоци на една од сортите на збирката на овој автор (збирка Соловецки, според класификацијата од 1977 година). 13 Свети Максим Грек. Фрагмент од споменикот „Милениум на Русија“, Новгород 3. Времетраење на затворот, датум на ослободување Две главни приказни за Свети Максим Грек содржат спротивставени информации за времетраењето на затворот. Еден од нив (во публикацијата на С. А. Белокуров бр. 7) зборува за 22 затворски казни, додека поделбата на фразата и поставувањето на интерпункциските знаци се направени како да се зборува за затворот Твер. Датумот на ослободувањето станува 1553 година, што не е потврдено од други извори. Друг (во публикацијата на С. А. Белокуров бр. 6) нарекува 30 години општ затвор, па излегува дека тој останал во заробеништво до 1555 година, речиси до неговата смрт, што е контрадикторно со зборовите на истата Легенда за улогата на игуменот Троица Артеми во неговото ослободување, што можело да се случи само во јавното ослободување на А.15. ракописите непознати за Белокуров, вклучително и претходните, дозволија овие противречности да се отстранат или објаснат. Најголем интерес на истражувачите предизвика првата Легенда (т.е. бр. 7 во Белокуров, бр. III во издание од 2006 година). 14 Белокуров, како противник на верзијата за античката библиотека во Грозни, ја сметаше за доцна работа (во првата третина на 17 век) и ја сметаше за неверодостојна веста за „безбројното мноштво грчки книги“ на кралскиот чувар на книгите. А.И. Соболевски (поддржувач на верзијата), напротив, верувал дека таа е напишана веднаш по смртта на свети Максима. И. Денисов се обиде да го одреди авторот, сугерирајќи дека тој е Курбски, кој ја напишал Легендата пред да побегне во Литванија, односно пред 1564 година. Претпоставката за авторство со право беше отфрлена од В.В. Калугин, но следејќи го А.И. Соболевски, истражувачот напиша и за неговото рано потекло. 15 Белокуров идентификуваше две изданија на Легендата - „детално“ и „скратено“, но објави само едно - според списокот на Долгото (детално) и го претстави Краткото со фонт (текстовите на долготрајното издание што ги нема во краткото издание се напишани со букви). Ова го отежна соодветното согледување на Брифот и таа практично остана надвор од видното поле на истражувачите. Во меѓувреме, содржи значителни разлики од Екстензивниот, кои се важни за разбирање на голем број клучни факти. Не може да се исклучи дека може да му претходи на Екстензивниот. Во изданието од 2006 година, двете изданија беа самообјавени. Долгото издание е претставено со список на оригиналната верзија на ова издание во ракописот на Нижни Новгородската библиотека од крајот на 16 век, што неспорно докажува дека изданието е создадено најдоцна до овој пат, поточно, ок. 1587 16 Троица (поточно, Троица-Соловецки) поглед на Долгото издание е даден во различни читања според списокот на Троица собрани дела на свети Максим Грк (RSL, f. 304, Troitsk. 200 r., l. 17–18 том-1) и според активностите на познатиот човек 7-ми век. Соловецкиот писар Сергиј Шелонин (РСЛ, Сол. 741/851, л. 234–240 кн.). Троичното потекло на овој вид сведочи со додавањето направено кон него, преземено од ракописот Троица тип MDA 153 (види Забелешка 18). Краткото издание во моментов е познато во истите три списоци што ги користел Белокуров, а е објавено од ракописот на Руската национална библиотека, Сол. 752/862, л. 3–7, (прва третина од 17 век). 17 Во манастирот Соловецки го донел од Троица старец Јосиф Сороцки во 1634 година. Можеби тој донел и долго издание; во друг ракопис на Сергиј Шелонин, веќе спомнат Сол. 741/851, ставени се двете изданија: на крајот, на стр.234–240 кн. – Екстензивно (поглед на Троица), а на почетокот – Кратко, т.е исто како во Сол. 752/862. Почетниот поглед на Долгото издание има лаконски и целосно неутрален наслов: „Легендата за Максим монахот на Светата Гора на манастирот Ватопед“, но во форма на Троица е широко распространета, нагласувајќи ја темата на страдањето за вистината: „Легендата за Максим Филозоф, кој беше монах на највисокиот монах на Света Богородица. кој страдаше овде во текот на летото“. за вистината.“ Според еден од списоците од типот Троица, текстот го објави Белокуров. Во Краткото издание, насловот е неутрален како во Почетниот поглед на Екстензивното, но во исто време открива и поврзаност со погледот на Троица: „Легендата за Максим Филозоф, кој беше монах на Света Гора Атон на славниот манастир Ватопеди, за неговото преподобно Благовештение“. Името во Краткото издание, како што гледаме, истовремено открива две линии на врски - и со неутралното име на Почетниот поглед на екстензивното (по значење) и со неговиот поглед на Троица (во форма). Темата на страдањето не само што не е нагласена во насловот на Брифот, туку е целосно отсутна; и во содржината ќе се појави истата карактеристика - минимизирање на прогонството и неволјите на светителот. Максима. Оваа Легенда (ќе ја наречеме, според изворната форма, „Легендата за Максим монахот на Света Гора“) е најважна во реконструкцијата на житието, особено на вториот период, го дава својот главен преглед; иако информациите се мали по обем, тие се појавуваат како багажникот или скелетот на биографските информации, особено во завршниот дел. Во Долгото издание, може да се идентификуваат следните единици на информации, условно нумерирани за погодност за понатамошни споредби. [1] Стекнувањето од московскиот голем војвода Василиј III на „безброј грчки книги“ („во некои одаи“). [2] Молитва до цариградскиот патријарх за преведувач. [3] Побарајте преведувач и испратете го во Москва. [4] Кратки информации за преведувачот. [5] Почесен прием за преведувачот во Москва и неговата проверка на „кралскиот книговодител“. [6] Проценка на свештеникот Максим за грчките книги складирани во Москва и приказната за палењето на грчките книги од страна на Латините по падот на владејачкиот град. [7] Испитување на книги од преведувач и избор (во име на големиот војвода) на оние кои не се преведени на „словенечки“ и составување список со нив (еден вид попис): „јасно напишете ги имињата на тие книги“; наредбата на големиот војвода за нивно посебно складирање, придружено со попис („да се грижат за нивните поединци и да ги запишат нивните списи“). [8] Наредбата на Василиј III да го преведе Објаснувачкиот псалтир, опис на процесот на преведување. [9] Соборно сведоштво за преводот на Објаснувачкиот псалтир, негово одобрување. [10] Честа што му е дадена на преведувачот и неговата улога како „молитвеник“ на православниот суверен за „кралските синклити“ кои паднале во грев. [11] Девет години работа на преведување и поправка на книги. [12] Клеветење, завист и лажно сведочење на „небратски љубовници“ кои го обвинија свети Максим за ерес и велепредавство („непријателот на богочуваната земја Рустеа“). [13] Лаконска порака за осудата и 22 години затвор. Публикацијата од 2006 година (заснована на Краткото издание) има поинаков распоред на интерпункциските знаци отколку во изданието на Белокуров, што ќе се аргументира понатаму. [14] „Ослабнат“ во Твер од тверскиот епископ Акаки со благослов на митрополитот Јоасаф (1539–1542). [15] Благослов за причест од митрополитот Макариј. [16] Пишување Исповед на верата и голем број „обвинителски зборови“, „поучни“ есеи итн. [17] Трансфер од Твер во Троица во име на царот Иван IV (датумот не е наведен). [19] Упокојување во 7064 година (1555/56). [20] Целта на пишувањето на Легендата. Манастир Тверској Отроч (место на затворање на Свети Максим), фото кон. XIX век Легендата во поголемиот дел од својот том (во рамките на страниците 5-8 од главната листа во публикацијата од 2006 година, ставови 1-10) е посветена првенствено на историјата на доаѓањето на Санкт Петербург во Русија. Максим и неговите преводи, првенствено Објаснувањето псалтир, и се заснова на информации од писмото до Василиј III, но е обоено со голем број детали, или несомнено фиктивни или непроверливи. Во овој дел, изданијата Долго и Кратко речиси целосно се поклопуваат (со мал број исклучоци). Вториот дел е значително помал по обем (листови 9–10 од ракописот, ставови 11–19); посветен е на најтешкиот период од животот, по убедување. Изворот биле списите на самиот преподобен. Максим Гркот, пред сè, Исповедта на верата, а исто така, очигледно, усното предание, сè уште свежо на крајот на 16 век. Тука нема повеќе фиктивни детали. И покрај својата краткост, овој дел е највреден за биографијата, бидејќи содржи вести кои не се одразени во други извори, меѓу кои и за времетраењето на затворот. Оваа вест мора внимателно да се анализира од гледна точка на нејзината веродостојност. Во овој дел има многу позначајни разлики помеѓу долгите и кратките изданија, при што Краткото издание дава попрецизни информации. Во првиот дел од Легендата, ставот 2 е фиктивен - за испраќање барање за преведувач не на Атос (што е потврдено од официјалниот материјал), туку на повисока власт - до Цариградскиот патријарх. Зарем оваа иновација на Легендата не е еден од аргументите (иако индиректни) за нејзино датирање во периодот од 80-тите? XVI век, кога се воделе подготовките за основање на патријаршијата, кога судбината на учениот светомонах, перипетиите на неговиот живот во Москва добиле посебно значење, кога се зголемил интересот за неговата работа. Фикцијата се покажа како многу привлечна, а друга Легенда (бр. 6 во Белокуров, бр. V во издание од 2006 година) испраќа барање за преведувач не до патријархот, туку до турскиот султан. Овде се појави друга идеолошка линија - изјава за добронамерниот однос на султаните кон православието. Во став 3, приказната за потрагата по преведувач во име на патријархот и имињата на местата каде што го барале се неверодостојни. Приказната за двајцата кандидати има вистинска основа - порака за порака до Василиј III дека првично било наменето да се испрати друго лице во Москва - извесен Савва, но поради неговата болест и одбивање, Максим бил испратен во Москва. Но, приказната е изменета, а името на вториот кандидат е искривено во Долгата верзија („Данил“), но правилно пренесено во Кратката верзија („Сава“); во една од списоците на Простања, сепак, беше направена уредба, името „Данил“ беше заменето со „Зачувај“. Во параграф 4, се откриваат сличности помеѓу почетната верзија на Долгото издание и краткото издание (нивните составувачи не го знаеле местото на раѓање на херојот и имињата на неговите родители). Оваа опсервација има важно текстуално значење. Тоа (заедно со другите) може да укаже дека и двете изданија самостојно се искачуваат на архетипот. Но, сè уште е тешко да се одредат неговата структура, волумен и степенот на блискост на секое издание со него. Информациите за родителите и местото на раѓање се вклучени во Trinity View of the Long Edition врз основа на истиот тип на запис како во ракописот RSL, f. 173, MDA. Фонд. 153,18 Во ставот 6, од особен интерес е контрастот помеѓу зачувувањето во Москва на „безброј грчки книги и палењето грчки книги земени од Константинопол од страна на Латините, што бара посебна анализа. Во став 7, како што веќе беше споменато, има упатства за изготвување на пр. Максимус на некаков попис на грчки книги од кралскиот чувар на книгите; таква порака нема ниту во пораката до Василиј III ниту во други извори, но тоа може да се покаже како важно во проучувањето на верзијата за античката библиотека на московските кралеви. Во Краткото издание значењето на вестите е ослабено, но има навестување на некаков попис; се спомнува наредбата на Василиј III за грчките книги: „посебно да се грижиме за нив и да ги спуштиме списите“. Во став 8, го забележуваме првично искривеното читање на Долгото издание; го забележуваме првично искривеното читање на Долгото издание во веста за времетраењето на преводот на Објаснувачкиот псалтир („за една година“). Во Бриф се наведува: „за година и шест месеци“, што е многу блиску до изворот - пораката до Василиј III (година и пет месеци). Големиот војвода од Москва, суверенот на цела Русија, Василиј III Јоанович Не е познато на кои извори се засноваат информациите во став 9 за соборното сведоштво на преводот на Објаснувачкиот псалтир. Исто така е важно затоа што со неа е поврзана уште една Легенда (бр. 1 во Белокуров, бр. IV во публикацијата од 2006 година) од Исаија Каменчанин (1591) за соборното сведочење на „светата книга на Максимов“, но тоа веќе се случува со учество на царот Иван Василевич и Митрополит. Од контекстот е очигледно дека станува збор за Псалтирот (без толкување), преведен од свети Максим за Нил Курљатев во 1552 година, бидејќи текстот на Исаија е Предговор на списокот на псалми од 17 век. Оваа сличност укажува на некаква поврзаност по потекло помеѓу различни приказни. Предговор - Приказната за Исаија, пак, открива поврзаност со Приказната објавена од Белокуров (бр. 6) и во изданието од 2006 година (бр. V), нејзиниот наслов „Приказната е позната за доаѓањето на Максим Гркот во Русија и како тој издржал до неговата смрт“. Проблемот бара дополнително истражување. Насловот открива поврзаност и со погледот на Троица на долгата верзија на текстот бр. III („сака и претрпе“ - „како издржа“) и со кратката верзија („како дојдовте во Москва“ - „за доаѓањето во Русија“). Од точка 10 почнуваат многу позначајни разлики меѓу изданијата. Во Кратката ревизија недостасува став 10, иако тоа сè уште нема сериозно значење. Но, отсуството на став 12 во Краткото помага подобро да се разбере намерата и, можеби, дури и некои проблеми за потеклото на двете изданија. Факт е дека ставот 12 од Долгото издание е посветен на причините и околностите за убедувањето на светогорскиот монах, притоа ублажувајќи ги фактите на неговото убедување. Овие причини се некои „небратски љубовници“ кои „го наклеветија на православниот суверен како еретик и измамник и непријател на од Бога заштитената земја Рустеа“; други ја потврдија клеветата со лажно сведочење. Оваа информација се заснова на Исповедта на верата на свети Максима. Но во него се именувани судиите, Исповедта е упатена до оние кои го осудија. Во Легендата не е наведен предметот на осуда; во следниот, 14-ти став, во неопределена форма се вели: „и со тоа да се осудат невините на затвор“. Недостатокот на информации за катедралните судови и постапки укажува на официјалното потекло на Легендата, дека целта на составувачите била да се изедначи позицијата на црковните и световните власти. Оваа иста намера уште појасно се манифестира во Краткото издание, каде што ставот 12, како што веќе беше споменато, е целосно отсутен, а сите информации за таков трагичен настан на животот и судбината се сведени на еден ред („како тие страдале во заробеништво овде“), т.е. го нема ни терминот „осуден“. Отсуството на 12-тиот пасус во Краткото издание уште појасно отколку во Долгото издание ја истакнува намерата на составувачите да ги минимизираат информациите за прогонот на Свети Максим во Русија, изготвувачите се ограничија на наведување на фактот на затворот и неговото времетраење. Оваа опсервација неспорно сведочи против хипотезата на И. Денисов за авторството на Курбски, кој не пропушти прилика да упати обвиненија против Иван IV и московските власти. Следејќи ги горенаведените зборови за страдањето во заробеништво, во двете изданија има зборовите „11 години“, што укажува на времетраењето на затворската казна. Во публикацијата на Долгото издание, Белокуров ги комбинираше со следнава фраза (став 14, опишувајќи го периодот на Твер), што резултираше со неточна изјава за 22 години затвор во Твер. Кратката верзија несомнено покажува дека тие се однесуваат на претходната фраза и значат вкупно 22 години затвор. За јасност, презентираме паралелни фрагменти од двете изданија. Кратко резиме на содржината се впишува во празно место; Знаците плус (†) и минус (-) укажуваат на отсуство или присуство на фрагмент во едно од изданијата; Подвлечени се фрагменти од Краткото издание што недостасуваат во Долгото издание. И така, девет години преведував книги од грчки на словенечки, обесхрабрувајќи се од напорната работа и поправајќи ги античките преводи, бидејќи во многу книги некои говори се неразумни... книгите беа многу години корумпирани и некорегирани, но остатокот доволно ќе го опише тоа во книгата. „Завист, клевета и лажно сведочење на небратски љубовници“ И така некој што е невин за затвор е осуден, и е затворен 22 години Колку многу страдав овде во заробеништво 22 години. Во градот Твер во епископијата... ме ослабна епископот Тверски Акаки со благослов на Десниот Преподобен митрополит Јасаф г. Благослов на Митрополитот Макариј за причест А таа ја напиша Исповедта... и обвинувачки зборови против Евреите и Грците, на латински и против Агаријаните и многу други зборови, некои беа поучни, некои беа за одговори на прашања, други беа за непознати работи, но оставија многу пишувања. И поради оваа причина ја напишав Исповедта и другите зборови од мојата книга. Трансфер од Твер во Троица по наредба на Големиот војвода Иван Сосема е очигледно дека во Краткото издание зборовите „околу 22 години“ во став 13 синтаксички не се однесуваат на следната фраза, туку на претходната со прирокот „по страдање“ и прилогот „тука“, што е општа ознака на местото каде што се извршувале неговите трудови, тие зборуваат за вкупното времетраење на затворањето. И следната фраза (точка 14, „во градот Твер во епископијата“) е веќе нова единица на информации, таа има свој независен прирок „улучи“ („ќе ослабнам“); Накратко е наведен главниот настан од следниот, Тверски период од животот. Вреди да се обрне внимание на карактеристичното појаснување кое го коригира времето на почетокот на „слабоста“ со годините на раководењето на митрополитот од Јоасаф и го оддалечува од 1531 година. Следствено, иако затвореникот добил можност да пишува по 1531 година, ова сè уште не било целосна „слабост“; дошол само под митрополитот Јоасаф. Индиректна потврда е судбината на Кучето Исак, кој бил осуден во 1531 година, но митрополитот Јоасаф не само што го ослободил, туку го воздигнал и дури го направил архимандрит на Московскиот манастир Симонов. 19 Важно е во став 13 да се наведе изворот од кој е земена информацијата за 22-те години затвор: „книгата“ на самиот преподобен. Максима. Во Простанаја не се споменува, но во отсуство на терминот „книга“, нејзината содржина и темите на делата што ги создал се опишани поцелосно. Во двете изданија се споменува едно од нив - Исповедта на верата. Делата именувани во Опсежните дела се совпаѓаат со контурите на збирката, корпусот, чиешто составување го започна веднаш откако имаше можност да се врати на литературната дејност. Оваа животна колекција на автори се отвора со Исповед на верата; оригиналното јадро на оваа збирка содржеше 12 поглавја, а последните поглавја (11 и 12) беа „Советодавни зборови“ за корекција на руски книги. На нив се засноваат информации за неисправни книги и нивна корекција. Максим во став 11 од кој се зема и назнаката за бројот на годините на затвор. Еден од овие Зборови го именува бројот на години во кои авторот е „опседнат со суровост“, односно времетраењето на затворот и лишувањето од светата тајна, но во различни списоци бројот на години е различен, бидејќи авторот ги испраќал овие зборови на различни лица во различно време, секој пат укажувајќи на нов број. Бројките се движат од 15 до 20, т.е. во тие датуми, тој временски период (1540–1545), во кој авторот направил особено активни обиди да ја докаже својата невиност, отсуството на „еретичкиот порок“ и законитоста на корекциите што ги направил во книгите. 20 Мора да се претпостави дека составувачот на Легендата имал список во кој е именуван максималниот број години - 22. „1547“ како датум на ослободување е сосема веројатна, имајќи предвид дека непосредно пред него, патријарсите Јоаким Александриски (4 април 1545) и Дионисиј II (64 константинопски писмо)1. за ослободување од судбината на светогорскиот затвореник г.). 21 Најверојатно ослободувањето се случило во врска со прославите на кралската свадба на Иван IV (16 јануари 1547 година) и неговата свадба (3 февруари 1547 година). 22 Како што веќе беше забележано, судбината на св. Уште од самиот почеток, Максима се нашла поврзана со судбината на московската династија, со животот и грижите на големото војводско семејство, кои исто така биле настани во државниот живот. Кралската венчавка во јануари 1547 година беше апотеоза во долгата борба за тронот, која започна во 90-тите. XV век, а прашањето за престолонаследникот отсекогаш било акутно, добивајќи различни форми. Милоста кон осудениот беше и природна и соодветна: на крајот на краиштата, едно време, барањето на таткото на Иван Грозни да се моли за подарок на наследник, за кој се покажа дека е Иван Василевич, беше придружено со барање за преведувач, што се покажа дека е преподобниот. Максим. Она што сè уште се сметало за невозможно во 1531 година станало возможно во 1547 година. Троица-Сергиј Лавра. Фото – О. Саломакин 4. За датумот на трансфер во Троица и односот помеѓу периодот Твер и Троица Во став 17, авторот не го пријавува датумот на префрлање во Троица, ограничувајќи се на информациите дека бил „протеран“ од Твер во Троица по налог на Иван IV. За улогата на игуменот Троица Артеми во судбината на Света Максима известува уште една Легенда (бр. V во публикацијата од 2006 година); затоа, тој ја поврзува транзицијата со 1551 година. Овде се користи истиот термин „ослабнат“ како и во претходната Легенда, но веќе е поврзан со други личности и со подоцнежен период (Артеми бил игумен во 1551 година). Изјавата на претходната Легенда за „слабоста“ под митрополитот Јоасаф изгледа посигурна. Ова е поткрепено со сличната постапка на Митрополитот кон друг осуденик, Кучето Исак, и уште една околност, сепак, индиректна. Во „Приказната за Максим монахот на Света Гора“ преводот на Троица е спомнат во став 17, а авторот пишува за содржината на „книгата на Максим Грк“ и составот на главното јадро на собраните дела на авторот во претходниот пасус 16, од што произлегува дека тој произлегува од фактот дека книгата е создадена во главниот дел. Во овој поглед, соодветно е да се потсетиме дека еден од ракописите на оваа авторска збирка (RSL, f. 173, MDA 42) има запис за сопственост на митрополитот Јоасаф и сведочи за неговиот интерес за работата на овој автор. Не може да се исклучи дека тој, како митрополит и, се разбира, покровител на затвореникот Твер, го поддржа неговиот план да ги комбинира главните дела (вклучувајќи ги и „не-лакомите“) во едно тело и за себе стекна книга во која беше отелотворен овој план. Значењето на „Приказната за Максим монахот Свјатогорск“ е, пред сè, тоа што го создава главниот преглед за реконструкција на биографијата по 1931 година. Покажува тенденција за омекнување, слабеење на улогата на световните и црковните власти во осудувањето на учениот монах, што укажува на оние кругови (официјално или полуслужбено поврзано со неговото потекло). авторитети во осудувањето на учениот монах, што ги означува оние кругови (службени или полуслужбени) со кои се поврзува потеклото на текстот. Што се однесува до авторството на „Приказната за Максим монахот на Светата Гора“, еден од аргументите на Денисов беше присуството и во него (точка 6) и во едно од делата на Курбски од 23 приказни за палењето на грчките книги од Латините по падот на Константинопол. Меѓутоа, објаснувањето на сличноста на текстовите со нивната припадност на истиот автор (главната методолошка техника на Денисов) не е единственото можно. Може да се понудат и други објаснувања. Еден од нив (поедноставен, но помалку веројатен) е дека и Курбски и авторот на Легендата самостојно ја пренесуваат усната приказна за самиот При. Максим, додека Курбски директно се повикува на тоа (го слушнал на личен состанок), а авторот на Легендата можел да го добие од некој друг учесник во овие разговори (или директно или преку синџир на преноси). Друго објаснување се заснова на фактот дека близината на двата текста може да биде вклучена во голем број факти што укажуваат на книжевни контакти во 80-тите и 90-тите години. XVI век помеѓу московските кругови блиски до официјалните црковни власти, до манастирот Чудов и образовните кругови на Големото Војводство Литванија, нивните издавачки активности, кои, пак, беа поврзани со кругот Миљановичи на Курбски (неговите активности се опфатени во книгата на В.В. Калугин). Така, збирката на потеклото на Чудов (ГИМ. Чуд. 236) го вклучува есејот на Јохан Спангсберг „За силогизмот“, објавен во 1586 година во печатницата Мамонич во Вилна, преведен или од Курбски или од еден од членовите на неговиот круг. 24 Збирка на чуда. 236 датира од 90-тите години. XVI век (долната граница се определува со спомнувањето на Патријархот во „Лествицата на силите“, горната граница е определена од фактот дека ракописот е прилог од 1600 година на Чудотворниот манастир на архимандрит Пафнутиј). Во собраните дела на свети Максим Грк кон крајот на XVI век. (Синодичен и како дел од ракописот на Париската национална библиотека Слав. 123) вклучи уште еден превод, објавен во истата печатница во 1585 година, имено „Дијалог“, или „Дебата“, на патријархот на Константинопол Генадиј Сколариј со Амурат, т.е. Султанот Мехмед П. креативност Свети Максим, тој е наречен „новиот исповедник“. Објавувањето на „Дијалог“ беше посветено на Остафи Волович, подканцелар на Големото Војводство Литванија, и имаше слика на неговиот грб. 25 Исаија Каменчанин отишол во Москва во 1561 година во име на Остафи Волович, кој очигледно бил негов покровител, така што во Исаија може да се претпостави еден од диригентите на овие книжевни контакти и да се придружи на мислењето на Калугин (засновано на различен збир на факти): „Врската помеѓу Курбски и Исаија Камен е одвоена и одвоена. необјасниво“. 26 И покрај очигледната поврзаност на откриените факти со хипотезата за авторството на Курбски, сепак треба да се заклучи дека оваа врска е само очигледна. Можеме да зборуваме за книжевни контакти, но прерано е да се суди за авторот. Не може да се исклучи дека може да има повеќе од еден автор, може да има неколку од нив; прашањето засега останува отворено. Коментар во согласност со историјата Овој човек, кој го спои брилијантниот талент на теолог, духовен писател и публицист со вистински духовен и аскетски подвиг, несомнено стана една од најзначајните личности во духовниот живот на Русија во првата половина на 16 век. Максим Грк е роден во Епир, во градот Арта, околу 1470–1475 година, во побожно и, најверојатно, добро родено семејство и доста богато и покрај турското ропство. Неговото световно име е Мајкл Триволис. Сакајќи да добие добро образование, Михаил замина во Италија, бидејќи во Грција, по нејзиното заробување од Турците, веќе не беше можно сериозно изучување на науката. Во Италија во тоа време веќе имаше голема грчка дијаспора, а Мајкл тргна по добро изгазен пат. Тој пристигнал во Италија во раните 1490-ти. Михаил присуствувал на предавања на многу италијански универзитети, но најдолго студирал на познатиот универзитет во Падова, каде што тогаш имало многу грчки професори од емигрантите кои дошле во Италија по смртта на Византија. Овде, за време на ренесансата, интересот за античката грчка култура, особено за античката филозофија и литература, неверојатно се зголеми. Во Италија, Михаил тесно комуницира со ренесансните хуманисти. Новите трендови веројатно на почетокот го фасцинирале. Потоа од Венеција, каде што имало голема колонија на Грци, Михаил доаѓа во Фиренца, која на крајот на 15 век. беше најголемиот центар на ренесансната култура. Михаил Триволис се најде во густината на италијанскиот културен живот. Меѓутоа, во Фиренца се случиле значајни промени за време на престојот на Мајкл таму. Познатиот проповедник, доминиканскиот монах Џироламо Савонарола, кој остро го критикуваше семејството Медичи што владееше со Фиренца, стана многу популарен таму. Фра Џироламо, исто така, беше многу критичен за достигнувањата на ренесансната култура, која, според него, го корумпираше моралот и придонесе за децрковизација на италијанското општество. Тој се залагаше за морално здрав начин на живот. Савонарола во своите проповеди го нападна и папството и пороците на современата католичка црква. Џироламо Савонарола одигра огромна улога во животот на Михаил Триволис. Со своите проповеди, тој буквално го преврте животот на еден млад Грк кој претходно бил толку фасциниран од културата на ренесансата. Мајкл, под влијание на Савонарола, можел да ги воочи антихристијанските тенденции кај неа и го преиспитал својот став кон италијанската ренесанса. Згора на тоа, тоа го олеснило семето на верата и побожноста што во неговата душа го посеале неговите православни родители. Савонарола имаше огромно влијание врз идниот Максим Грк. Потоа, веќе како православен монах, свештеникот Максим со голема љубов се сеќаваше на Савонарола, пишуваше за него и го спореди со древните подвижници, велејќи дека тој е „како еден од старите, само како Латинец во верата“. Во Фиренца, каде што Савонарола успеал да го воспостави својот авторитет извесно време, ги навел градските жители до најдлабоко покајание. Фра Џироламо, иако бил католик, се обратил до европските суверени со предлог да се свика Вселенски собор со цел да се смени најнеморалниот папа во историјата на Римската црква - Александар VI - и да се избере нов. Односно, Савонарола го поставил Соборот над папата, отфрлајќи го разбирањето на папското првенство во Црквата искривено од католицизмот. Во тој поглед, неговите верувања биле блиски до православната еклисиологија. Фра Џироламо се обиде, наспроти напредувањето на секуларизмот, некако да го зајакне духовниот живот на Фиренца. Но, тој не успеа долго време. Искушенијата на световната култура и удобен живот го направија својот данок, а стравот од одмаздници од папскиот Рим го заврши процесот на откажување на Фиренцаните од нивниот вчерашен духовен водач. Со пресуда на судот во Фиренца, Савонарола беше погубен. Впечатокот што го имале проповедите на Савонарола за Мајкл Триволис бил толку голем што младиот Грк станал доминикански монах во фирентинскиот манастир Сан Марко, на кој претходно бил Савонарола. Триволис во овој манастир престојувал 2 години. Но, по егзекуцијата на Савонарола, духовниот живот во овој католички манастир замрзнува. Во меѓувреме, зголемената религиозност на Мајкл го принуди на понатамошна духовна потрага. Како резултат на тоа, тој ја напушта Италија и се враќа во Грција. Западниот католички свет не можеше да ги задоволи духовните потреби на Мајкл, што, сепак, беше сосема природно за човек кој, по своето потекло, целосно и припаѓаше на византиската духовна традиција. Михаил на крајот се врати кај неа, откако направи толку сложено патување со кружен тек, што, сепак, го збогати со огромно искуство и знаење. Михаил Триволис се врати во патото на Православната црква. Отсега својот животен идеал го гледа во православното монаштво. Околу 1505 година се појавува на Света Гора и зема монашки завети во манастирот Благовештение Ватопед. Во монаштвото го добил името Максим - во чест на преподобниот Максим Исповедник, а животот на Максим Грк подоцна ќе испадне неверојатно сличен на животниот подвиг на овој светител, полн со подвиг и страдање. Младиот тонур од Ватопед, познат по учењето на своите монаси, имал намера целиот свој живот да го посвети на монашки подвиг и проучување на светоотечкото наследство. 10 години Максим Грк остана на Света Гора и продолжи да се школува овде. Максим стекнал колосално учење и зачудувачки, духовното знаење што можел да го стекне било определено од Божјата Промисла да биде испратено во Русија, на која очајно и требало во ова тешко време на изумирање на православното учење. Во 1515 година, великиот војвода Василиј Јоанович и митрополитот Московски и на цела Русија Варлаам се обратија до Атос со барање да го испратат учениот монах Савва во Москва за да го преведат Објаснувачкиот псалтир од грчки од суверената библиотека. Но, Савва веќе беше стар и болен. Наместо тоа, Максим оди во далечна Русија. Во 1518 година тој пристигна во Москва, не долго, како што му се чинеше тогаш. Но, по волјата Божја, тој беше предодреден да остане во Русија засекогаш. Максим Грк многу брзо го привлече вниманието на оние руски луѓе кои бараа просветлување и беа заинтересирани за теолошки прашања. Околу него се формира цел круг љубители на книги. Како што веќе беше споменато, првото дело што му беше доверено во Москва беше преводот на Објаснувачкиот псалтир. Додека работеше на тоа, Максим наиде на големи тешкотии: нивото на образование во Москва во тоа време беше толку ниско што овде немаше ниту еден човек кој знаеше грчки. Во исто време, Максим, се разбира, не го знаел словенскиот јазик. Затоа, Максим преведуваше од грчки на латински, а потоа руски преведувачи - од латински на руски: имаше преведувачи од латински во Москва, бидејќи се одржуваа постојани надворешнополитички врски со западниот свет, каде што латинскиот беше официјален дипломатски и свештенички јазик. Задачата што ја доби Максим Грк - преводот на Објаснувачкиот псалтир - можеби се должи на фактот што одгласите на ерес на „јудејците“ сè уште се чувствуваа во Русија. Како што веќе беше спомнато, „јудејците“ користеле лажен псалтир и неопходно било да се има при рака толкување на вистинскиот псалтир што ќе им овозможи да полемизираат со еретиците, побивајќи ги лажните еврејски текстови и толкувањата на псалмите. Свештеникот Максим Грк ја заврши оваа задача за година и пет месеци и очекуваше дека потоа ќе биде пуштен назад во Атон. Освен тоа, го превел и Коментарот на книгата Дела на апостолите за митрополитот Варлаам. Но, тие не брзаа да го пуштат грчкиот научник да ја напушти Москва. Почна да добива разни нови задачи една по друга. Особено, во тоа време во Москва ја сфатија потребата да се елиминира различноста што се случуваше во литургиските книги. Уште тогаш, многу пред Никон, беше одлучено да се уредуваат текстовите според грчки модели, иако овој пристап беше многу далеку од идеален. Св. Но, за негова несреќа, изјавил дека и другите богослужбени книги содржеле многу грешки, па затоа и тие треба да се поправат. Ова стана причина повторно да се приведе грчкиот научник во Москва и да се натовари со нова работа. Максим Гркот, и покрај сета негова привлечност кон контемплативниот живот, очигледно беше многу жива и дружељубива личност. Откако направи широко познанство меѓу монасите, свештенството и мирјаните на Руската црква, тој многу брзо сфати дека тука има две струи: непридобивките и Јозефитите, кои во тоа време веќе беа прилично политизирани и стекнаа одредена нијанса на партизација. Максим, во своите погледи, бил близок до нелакомите: на Атон во тоа време, поради ширењето на монашкото подвиг, доминирале идеали блиски до нелакомите, од кои светителот во голема мера ги црпел. Нил Сорски. Затоа, Максим разви многу топла и блиска врска со нелакомиот митрополит Варлаам. Наследникот на Варлаам, Даниел, бил, напротив, Јозефит. Така, во односот меѓу него и Максим речиси од самиот почеток имаше контрадикторност. Дополнително, не без влијание на страсниот, но плиток застапник на нелакомоста - монашкиот принц Васијан Патрикеев - темпераментниот Грк се нашол во многу спорови за сопственоста на црковното земјиште, па дури и напишал трактат со кој се оправдува нелакомоста. Сепак, Максим сè уште беше прилично слабо упатен во особеностите на црковниот живот на Русија, а многу од неговите ставови честопати се засноваа на атонското искуство, кое, и покрај сето свое духовно значење, беше далеку од московската реалност. Во исто време, Максим ја осуди автокефалноста на Руската црква, која ја сметаше за неканонска. Овде грчкиот патриотизам (не без примеси на традиционално презирен однос кон „варварите“) во него имаше предност пред разумното разбирање на причините што ја доведоа Руската црква до раскинување со Константинопол. Сите овие фактори уште од самиот почеток, како да се каже, го програмираа идниот судир меѓу свештеникот Максим и митрополитот Даниил. Сепак, на почетокот Даниил добро се однесуваше со Максим. Но, митрополитот му наложи на Гркот да ја преведе „Историјата на црквата“ на блажениот Теодорит Кирски на руски. Туѓо, како вистински подвижник монах, на секоја дипломатија и ласкање, Максим одби да ја преведе оваа книга. Тој му одговори на Даниел дека во „Историјата“ на Теодорит се изнесени многу детално различни еретички учења, а за рускиот народ, неискусен во теолошките суптилности, тоа би било штетно. Згора на тоа, Русија штотуку ја „победи“ ереста на „јудејците“. Митрополитот, се разбира, се сметаше себеси за навреден од одбивањето на прост, дури ни ракоположен монах. Во исто време, Максим даде причина да го сврти самиот суверен против себе: вовлечен во опасни разговори од Васијан Патрикеев, Максим зборуваше со неодобрување за предложениот развод на Големиот војвода од Соломонија Сабурова. И воопшто, во Москва, веќе навикнат внимателно да го слуша расположението на суверениот-автократ, Максим се однесуваше крајно непромислено. Во својата монашка едноставност, чувствувајќи се како странец во Русија и не сметајќи се себеси за поданик на големиот војвода, си дозволи, на пример, такви провокативни работи според московските стандарди како комуникација со турскиот амбасадор Скиндер, исто така Грк по потекло. Побудувајќи ја омразата кај митрополитот, Максим Грк во исто време ги нанесе сомнежите на великиот војвода Василиј, на кого Даниил не пропуштил да го опише учениот монах како слободоумник и шпион. Покрај тоа, во кругот на постојаните соговорници на Максим имаше многу луѓе кои се спротивставија на суверенот. Меѓу овие опозиционери, особено истакната личност беше болјарот Берсен-Беклемишев, кој отворено го осуди новиот московски поредок. Конкретно, Берсен велеше: „Од искусни луѓе знаеме дека земјата што ги менува своите обичаи не трае долго“. Берсен и другите опозиционери ја обвинија големата војвотка Софија, мајката на Василиј Трети, и оние Грци од Италија кои пристигнаа во Москва со неа, дека ги вовеле западните обичаи во Москва. Западното влијание дојде во Русија преку Литванија, вклучително и преку принцовите Глински кои дојдоа од таму, од чие семејство Големиот војвода Василиј имаше намера да ја земе својата втора сопруга Елена. Познато е, на пример, дека Василиј III, за да ја задоволи Елена Глинскаја, почна да ја бричи брадата на европска мода. Но, природата на врската меѓу големиот војвода од Москва и цела Русија со неговите болјари сега беше таква што Берсен-Беклемишев набргу заврши со својот живот на клупата за сечкање. Тешко беше веднаш да се стигне до Васијан Патрикеев: тој беше близок роднина на суверенот. Но, Максим Грк, со согласност на Василиј III, иритиран што некој монах се осмели да го осуди разводот и повторното стапување во брак на суверенот, беше изведен на суд. Откако митрополитот Даниел, не презирајќи ги осудите и клеветите, собрал „компромитирачки докази“ против Максим, во 1525 година бил извршен првиот судски процес против Гркот. Фактот дека во интелектуалниот и теолошкиот круг на Максим Грк имало личности познати по нивните опозициски чувства беше надуен до неверојатни размери во клеветнички осуди. Се тврдеше дека Максим, наводно, го нарекол суверенот „прогонител и мачител“, „злоб“ итн. Се дозна дека во разговор со друг московски Грк - Новоспасскиот архимандрит Савва - Максим си дозволил да се сомнева во успехот на борбата на Русите со казанските Татари (што, сепак, е сосема разбирливо, дека Турчинот штотуку бил поразен песимизам кон обидите да се одбие налетот на муслиманите и ја потцени вистинската сила и важност на руската држава). Секако, Максим се сети и на комуникацијата со турскиот амбасадор, Гркот Скиндер. Со помош на осуди, учениот монах бил прикажан како турски шпион, изјавувајќи дека тој заедно со Савва испратил „извештај до турските паши и султанот, подигајќи го против суверенот“. Не можете да расипете каша со масло, затоа митрополитот Даниел е против свештеникот Максим, покрај политичките, истовремено изнесе и многу обвинувања од црковна природа. Повеќето од нив беа толку пресилен, што низ бројните обвиненија беше јасно видливо само едно - личната омраза на митрополитот кон грчкиот монах. Дури и кога го изведе Максим на суд, Даниел не можеше да одолее и изговори апсолутно прекрасна фраза, откривајќи ја целата гнасна природа на неговата одмазда кон Гркот: „Твоите гревови дојдоа до тебе, проклет, но за него одби да ми ја кажеш светата книга на блажениот Теодорит“. Даниел знаел дека најверојатниот начин да се уништи некоја личност е со обвинување за ерес - оружје во тоа време кое било универзално и доверливо. Во однос на Максим, тој го направи токму тоа. Имаше за што да се прилепуваме: во првите преводи на Максим Грк (особено, во неговиот Обоен триод), беа пронајдени грешки кои беа поврзани исклучиво со фактот дека Максим првично не го познаваше добро словенскиот јазик. Врз основа на пронајдените грешки, тој беше обвинет дека наводно поучувал дека Христовото седење од десната страна на Отецот е „минливо и минато“. Се разбира, немаше ништо од тој вид - само Максим, кој малку ги разбираше сложеноста на напнатите форми на словенскиот глагол, употреби неуспешен буквален еквивалент на грчкиот збор. Како резултат на тоа, филолошките грешки на Максим биле лукаво користени од Даниел како изговор да го обвинат за ерес. Иако сите наоколу, се разбира, разбраа дека нема ерес во ставовите на Максим, сепак, никој не се осмели да се спротивстави на митрополитот и големиот војвода. Сепак, Даниел требаше да го обезбеди уништувањето на Максим, па одмаздољубивиот митрополит не застана на обвинувањата за ерес. Покрај сè, Максим беше обвинет и за вештерство. „...Користејќи хеленски магични трикови, пишувавте во вотка на вашите дланки и ги раширивте рацете против големиот војвода, а исто така и против многу други, делувајќи како волшебник“. Ова обвинение за употреба на магија беше, се разбира, најапсурдното, но во исто време речиси сигурно фатално - по ова, обвинетиот најверојатно можеше да се соочи само со пожар. Меѓутоа, апсурдноста на овие обвинувања против свештеникот Максим Грк, нивната очигледна неусогласеност со целиот негов духовен и морален карактер, беше толку очигледна што Советот, признавајќи го како еретик и политички злосторник, сепак не се осмели да го осуди Гркот на егзекуција како воин. Одлучено е да се ограничи на екскомуникација и доживотен затвор, иако тоа не беше само неправда, туку и голема суровост кон очигледно невиниот монах. Тажно е, но во ова време Русија почнува да се навикнува на такви работи. Трагичната судбина на Максим покажа дека во Русија под Василиј III почнува да исчезнува соодветната православна идеја за соборување. Соборите формално се свикуваат, но во реалноста тие, како и во случајот со Максим Грк, се веќе чиста фикција, послушно ги печати оние одлуки што му се угодни на суверенот и на митрополитот што му е потчинет. Откако го осуди Максим толку сурово, Даниел, сепак, не ја угаси целосно жедта за одмазда. Веројатно сакајќи да ја спроведе соборната осуда што е можно поцелосно и построго и во иднина секогаш да има погодна причина за нови поплаки против Максим, митрополитот го одреди својот Јосиф-Волоколамски манастир како место на затворање на учениот монах. Таму Максим Грк претрпел, како што подоцна напишал, „нечистотија, чад и глад“, додека бил во манастирски затвор во најтешки услови. Соучесникот на Максим, архимандрит Савва, исто така беше затворен во близина, во манастирот Волоколамск Воскресение. Максим помина скоро 7 години во првото заробеништво. И во 1531 година, се одржа ново судење за катедралата, на кое првично беше доведен Максим Гркот како сведок во случајот со монашкиот принц Васијан Патрикеев. Големиот војвода конечно му го предаде својот поранешен миленик и роднина на митрополитот за одмазда. Васијан, кој беше идеолошки и личен непријател на Даниел, сепак, претходно ја избегнуваше неговата одмазда поради наклонетоста што му ја укажа Василиј III на сроден начин. Но, штом Васијан си дозволи неодобрувачки коментари за разводот и вториот брак на суверенот, Патрикеев веднаш ја изгуби поддршката од монархот. Васијан Патрикеев (роден околу 1470 година, починал по 1531 година) бил многу благороден болјар од кнежевско семејство, кој потекнувал од Гедиминас и бил поврзан со владејачката московска династија. Патрикеев, кој го поддржувал внукот на Јован III, Димитриј Јоанович, бил насилно отеран во Кирило-Белозерскиот манастир откако Димитри бил затворен, а синот на Софија Палеолог Василиј бил прогласен за наследник на тронот. Васијан целосно се помири со својот нов начин на постоење, иако, како што тврдеа современиците, дури и во монаштвото тој се одликуваше со целосно болјарски карактеристики на однесување. Иван Грозни подоцна иронично забележа дека „не-лакомот“ Патрикеев јадеше сребро и пиеше малвазија. Но, теоретски тој беше поддржувач на учењата на свети Нил Сорски и други нелакоми, иако тоа најверојатно се должи на чисто политички мотиви. Самиот скромниот стар исихаст Нил никогаш не се занимавал со политика. Но, неговите следбеници, неуспешните луѓе од подоцнежните времиња, активно се вклучија во политичката борба и застанаа во опозиција на линијата на веќе подеднакво политизираните Јозефити. Императорот на почетокот ги фаворизирал нелакомите, не без далечната мисла да ги искористи нивните ставови како идеолошка платформа за толку посакуваната секуларизација на црковните земји. Сепак, великиот војвода набрзо ги промени своите симпатии. Меѓу идеолозите на неуспехот имаше многу кои го поддржуваа стариот апанажен поредок. Јосифите, напротив, биле приврзаници на автократската линија, понекогаш до степен да се подготват да ја потчинат Црквата на авторитетот на суверенот, како што јасно покажал Даниел. Затоа, Василиј на крајот се наведнал кон Јосифците. Меѓутоа, кнезот-монах Васијан долго време одржувал добри односи со великиот војвода, како негов роднина, а во исто време продолжил да се спротивставува на митрополитот Даниил и на црковното земјиште. Но, на крајот и Васијан падна. Даниел конечно успешно го изведе на судење. Митрополитот не смислил ново сценарио за осуда на монашкиот принц, туку користел метод што веќе бил тестиран на Максим и целосно се оправдувал - Васијан бил обвинет и за ерес, вештерство и злосторства од политичка природа. Точно, со праведност, треба да се забележи дека во делата на Васијан всушност се појавија сериозни заблуди. Откако го обвинија Васијан, тие го изведоа Максим Гркот на судење како сведок. И со привлекување, во исто време уште еднаш го обвинија самиот Максим. Во тоа време, турскиот амбасадор Скиндер умрел, а во неговите документи, запленети од администрацијата на големиот војвода, биле откриени писма од Максим со прилично неласкави критики за Москва. И иако се чинеше дека ништо не укажува на шпионажа, сите нови материјали беа успешно додадени во случајот. Тие го обвинија Максим за недостатокот на покајание по првото осудување. Тоа беше навистина така, зашто учениот монах не чувствуваше никаква вина за себе. Максим го изнервирал Даниел до крајност со својата тврдоглавост и неподготвеност да бара милост, а во монашкиот затвор тврдел дека „го затвориле без вина, дека не знаел ниту еден грев“. На судењето во 1531 година, Максим беше додаден за откривање на нови граматички грешки покрај претходните, кои повторно гласно беа прогласени за ерес. Или наместо изразот „непасивно божество“ напишал „бестрашно божество“, потоа избришал од словенскиот текст на Книгата на Дела зборови кои не биле во грчкиот оригинал, па повторно, по аналогија со грчката граматика, по грешка ја испуштил повторената негација „не“ во еден од анатематизмите на свети Кирил Александриски. Веројатно, Максим се обиде да се одбрани на судењето и повторно, поради наивност, го покрена прашањето за грешките направени во Русија, а можеби и незнаењето на митрополитските судии. Во секој случај, катедралниот суд од 1531 година го обвини Гркот за „хулење на руските чудотворци и на Руската црква“. Но, она што беше ново за време на второто судење беше тоа што Максим сега беше обвинет дека проповедал нелакомост. Во исто време, многу од она што всушност беше кажано не од него, туку од Васијан, му се припишуваше. И иако конечната формула на новата реченица за Максим е непозната, идејата за тоа што е натрупано врз кутриот Грк може да се извлече од прекорот што Даниил му го упати на рускиот преведувач Михаил Медоварцев, кому му се судеше заедно со Максим. Даниел му рекол дека ги напишал светите списи „богохулни и еретички и ги шират и шират еврејските и хеленските учења и аријанските и македонските и други деструктивни ереси на многу луѓе и народи“. Ваквите апсурдни и меѓусебно исклучувачки обвинувања, се разбира, не укажуваа на висината на теолошкото ниво на самиот Даниел. Оние учесници на соборот кои беа со глава и рамена над останатите, за жал, исто така беа принудени да молчат: дојдоа нови времиња за Руската црква (особено, ова може да се каже за архиепископот Новгородски Макариј, кој подоцна ќе стане митрополит). Така на соборот од 1531 г сите едногласно одлучија дека Максим и Васијан се виновни. Згора на тоа, фактот што навистина можеа да се најдат многу осудливи моменти зад Васијан, на судот му даде изглед на правдата. По судењето во 1531 година, Васијан Патрикеев бил затворен во манастирот Волоколамск. Максим, за да не можеа да комуницираат „заговорниците“, „волшебниците“ и „непријателите на црквата“, беше префрлен на друго место - во манастирот Тверска Отроч, под надзор на тверскиот епископ Акаки. Таму тој помина уште 20 години во заробеништво, но под поблаг режим од порано. Акаки бил хуман епископ. Откако го осуди Максим заедно со другите епископи, тој тешко сериозно веруваше во неговата вина. Акаки му дозволил на Максим да пишува, што било забрането во првите 7 години од неговиот затвор. Во манастирот Твер Отроч, Максим го заврши пишувањето на канонот на Параклетот на Светиот Дух (тој започна да работи на него во затворот Волотск, каде што пишуваше со јаглен на ѕидот). Севкупно, Максим, кој за кратко време одеше во Москва, живееше во Русија 38 години. Речиси 27 од нив се во затвор. Дури во 1551 година бил префрлен во манастирот Троица-Сергиј и ослободен, но никогаш не бил ослободен од Русија. Сепак, тој веќе беше толку стар што тоа беше тешко возможно. Интересно е што, иако свети Максим Грк подоцна беше канонизиран, одлуките на двата собора со кои беше толку неправедно осуден никогаш не беа формално откажани. Точно, во Константинопол беше свикан собор од 40 грчки архиереи, на кој Максим беше ослободен. Но, откако се преселил во Москва, Максим јурисдикција и припаѓал на Руската црква, а за неговата судбина можел да одлучува само собор на руски архиереи. Константинополскиот собор ја прифати жалбата до великиот војвода Василиј Јоанович со барање да се врати Максим Грк на Атос. Но, немаше никаква реакција од Москва. Всушност, свештеникот Максим никогаш не бил правно ослободен. Ова беше заменето со неговата канонизација во 1988 година. Ситуацијата, благо речено, е чудна: два руски собора го нарекуваат Максим Гркот еретик, волшебник и шпион, а третиот - четири и пол века подоцна, без да ги поништи одлуките на претходните - го канонизира Максим. Очигледно е дека случајот на Максим Гркот, за прв пат во историјата на Руската црква, го поставува прашањето за соборност - реално и имагинарно. На крајот на краиштата, не секоја катедрала е израз на вистинска соборност. Секогаш е потребно приемот на црковниот народ да утврди кои одлуки на епископијата се навистина соборни. Се разбира, соборната одлука на Руската црква во врска со Максим Гркот на крајот беше признавање на неговата невиност и прославување како светец. Максим Грк бил многу талентиран и плоден духовен писател. Автор е на повеќе од 300 дела. Во основа тие се од духовна и едукативна природа. Максим буквално воскресна кога Акаки Тверској повторно му дозволи да пишува, бидејќи за книгољубив човек, како што е Максим, затворањето во затвор без можност да напише нешто му донесе неподносливо страдање. Подоцна, за време на неговите 20 години затвор во Твер, Максим ги напишал повеќето од неговите оригинални дела. Меѓу нив најбројни се малите трактати и писма. Максим напиша многу по директна наредба на епископот Акаки и другите личности на Руската црква: неговиот авторитет, дури и во затвор, остана многу висок, а огромното мнозинство луѓе не веруваа во неговата вина. Свештеникот Максим напиша голем број пораки насочени против Латините и протестантите, против астрологијата. И покрај фактот што толку многу страдаше поради изложувањето на голем број карактеристики на рускиот црковен живот што не можеше да ги прифати, Максим продолжи да ја осудува сè пораснатата ритуална вера во Русија, покрај која често не наоѓаше вистински живот во Христа. Тој правилно го воочил крајно негативниот тренд кој во 16-17 век. ќе се развива понатаму и на крајот ќе доведе до трагедијата на расколот на староверникот. Свети Максим дури се осмелува да го осуди владеењето на привремените болјари под младиот Јован IV. Кога Јован бил крунисан за цар, учениот монах напишал за него „Поучни поглавја за оние што владеат со верниците“, каде повторно го осудил тиранското владеење и објаснил како православниот суверен треба да управува со својот народ. Во животот на свештеникот За Максим, најтрагичната приказна е приказната за неговиот однос со Хиерархијата. За него во затворот најстрашно не беше ни забраната за пишување, туку екскомуникацијата од Причест. Тој напиша преку принцот П.И. Шуиски до новиот митрополит московски Макариј, кој раководел со Руската црква од 1542 година, барајќи да му биде дозволено да се причести со Светите Тајни, од кои бил лишен околу 17 години. Св. Но, митрополитот Макариј се нашол во многу деликатна ситуација, бидејќи поранешниот митрополит Даниел, кој го осудил Максим, сè уште ги живеел своите денови во манастирот Јосиф-Волоцки, а друг поранешен висок архиереј Јоасаф (Скрипицин) престојувал во манастирот Кирило-Белозерски. Макариј станал митрополит како резултат на нивното последователно отстранување од столицата и затоа веројатно не се чувствувал сосема сигурен во канонска смисла. Поради тоа, на Максим, во чија вина митрополитот Макариј, се разбира, не веруваше, како и сите други, тој сепак му напиша како одговор: „Ние ги целиваме твоите врски, како еден од светителите, но не можеме никако да ти помогнеме, бидејќи живее оној што те врзал“. Митрополитот Даниел го „врзал“ Максим, иако и Макариј бил меѓу оние кои соборно го осудиле Максим. Тогаш Максим Гркот му пиша на Даниил, барајќи од него да ја укине опомената против него. Но, за Даниел, тоа би значело дека ќе ја признае својата и на соборникот погрешно, и затоа ќе му даде причина да се обвинува себеси. Затоа, поранешниот митрополит Максим не го признал за невин, но сепак го советувал да лаже и да се причестува без никакво укинување на забраната, под изговор на фатална болест. Даниел си остана доследен и во ова, давајќи такви непринципиелни совети. Но, Максим Гркот не можеше да направи ништо „лукаво“, уште помалку да се причести, без да има благослов за тоа. Неговата совест беше значително различна од совеста на Даниил. Згора на тоа, свештеникот Максим не можеше да го послуша советот на Даниел дека прашањето за прием во Причест за него е поврзано со прашањето за признавање на неговата невиност. Само по смртта на Даниел, судбината на Максим беше олеснета. Не се осмелија да го пуштат да си оди дома на Света Гора. Можеби се плашеа за угледот на Руската црква по сè што му се случи на Максим. Но, во 1551 година, игуменот на манастирот Троица-Сергиј Артемиј ги молел царот Иван Грозни и митрополитот Макариј да го пренесат Максим во неговиот манастир. Страдалниот монах добил дозвола од Макариј да се причести со Светите Тајни и го завршил својот живот во 1556 година во манастирот Троица-Сергиј. Со чест е погребан како подвижник во црквата Свети Дух. Тој беше прогласен за светец во годината на 1000-годишнината од крштевањето на Русија, иако локално беше почитуван уште од античко време како еден од светителите на Радонеж. Неговите икони се познати уште од 17 век. Моштите на Свети Максима се стекнати во 1996 година. Се разбира, приказната со свештеникот Максим Гркот не ја карактеризира најдобро драматичната ситуација што настана во тогашната руска црква и држава. Нашата историја има некои прилично темни страници и нема потреба да се идеализира. Но, нема смисла ниту да се драматизира. Така било отсекогаш насекаде, зашто Светата и Безгрешна Црква постои овде, на грешната земја, среде паднатиот свет кој лежи во зло. Коментар од културна перспектива Пречесниот Максим Грк. Икона на писмо од Татјана Водичева, крајот на 20 век. Нови податоци за италијанскиот период од животот на свети Максим Грк Н.В.Синицина, доктор по историски науки, водечки истражувач на Институтот за руска историја на Руската академија на науките (Цитиран од публикацијата: Bulletin of Church History. M.: TsNTs „Orthodox Encyclopedia“, 2006, No. 1. P. 193–199) Во делата на свештеникот Максим Грк, напишани во Русија (март 1518 - декември 1555), има многу информации за неговиот престој во Италија во 90-тите години. XV век Беше идентификуван и генерализиран во 1915 година од В.С. Иконников 27, чии набљудувања подоцна ги зема предвид И. Денисов, создавајќи нов концепт на италијанскиот период во животот на идниот руски подвижник. Троица-Сергиј Лавра. Фото – С. Мотилев Икоников го започна италијанскиот тенерариум од Венеција, кој беше на рутата на Грците, претставници на грчката емиграција, кои за различни намени заминаа во Италија. Во пораката до Василиј Михајлович Тучков, учениот светомонах напишал за неговото учество во книгоиздавачките активности на Алдус Манутиј во Венеција: „... често одел кај него со книговодство“ 28. Печатницата Алда, основана околу 1494–1495 година, печатела грчки книги; Не се знае каква била улогата на младиот Грк; можел да извршува различни функции - и лекторски и оние поврзани со изборот на текстови и ракописи за печатење. 29 Во пораката до дипломатот и публицист Фјодор Иванович Карпов, тој известува за такви детали и епизоди од француско-миланската војна од 1499–1500 година што ни овозможуваат да го видиме како современик, а можеби и очевидец на настаните. Други дела зборуваат за контакти во Ферара, Фиренца, Падова, Неапол итн. Но, оваа информација е концентрирана во кратки споменувања, расфрлани низ различни дела, главно од првиот период, создадени во 1518–1525 година, пред осудата. Овие материјали се објавени во неодамна подготвениот прв том од новото издание на делата на свештеникот Максим Грк. 30 Подоцна се потсети на своето западноевропско минато. Во руските дела на свештеникот Максим Гркот повеќе од еднаш зборуваше за неговата поранешна вмешаност во паганските хеленски учења, за фактот дека кога беше во Италија тој во никој случај не беше „на прагот“ на тогашната наука, постојано повторувајќи го своето преобраќање. Во едно од неговите дела против астрологијата, осудувајќи ги оние личности од неговото италијанско минато („во Италија и во Лонгобардија“) кои ги ставија „надворешните казнувања“ и „перипатските трикови“ над христијанските догми, тој го потврди фактот на неговата комуникација со нив не само како слушател и гледач - „не само како слушател и сведок, туку и како комуникатор“. Продолжувајќи ја својата мисла, тој напишал: „А, ако Бог не се грижеше за сите, ме помилуваше, ќе ме посети со Својата благодат и ќе ја осветли мојата мисла со светлина, одамна ќе загинав заедно со злите посредници што постојат таму“. 31 Подвижничките стремежи на идниот православен светител веќе биле очигледни во Италија, за што сведочи едно негово дело, напишано во Русија, веројатно во 30-тите и 40-тите години. XVI век Единствениот град и единствената група факти од италијанскиот период на кој е посветен посебен (и прилично долг) есеј е Фиренца, која тој ја нарече најубавиот град во Италија што го видел. Самиот наслов на делото сведочи за неговите длабоки аскетски стремежи и расположенија во тоа време: „Страшна и незаборавна приказна за совршениот монашки живот“. 32 Како пример за „совршена монашка резиденција“, дадени се наредбите на картузиските и доминиканските манастири; Опишани се и реформските иницијативи и трансформации на Савонарола и неговото извршување. Деталите и деталите на ова дело ни дозволуваат да процениме дека веќе во Италија Максим Гркот се интересирал за монашкиот живот во сите негови манифестации; тој се обидел да навлезе во практиките на различни католички редови и да ги разбере. Приказната ја нагласува нелакомоста на манастирите и нивниот недостаток на лихварство. Фиренца на крајот на 15 век. бил град на хуманизмот и аскетизмот. Идниот Максим Грк ги знаел двете насоки, но подвижникот во него преовладувал. Околу 1505–1506 година се замонашил во еден од манастирите на Света Гора, во име на Благовештението на Пресвета Богородица Ватопедска. Меѓутоа, во сензационалната книга на Денисов „Максим Гркот и Западот“, објавена во 1943 година, во екот на Втората светска војна, беше изнесена хипотеза според која во 1502 година тој станал доминикански монах во фирентинскиот манастир Св. 33 Едно од поглавјата на книгата се викало: „Доминиканецот во манастирот Свети Марко“. Оваа хипотеза беше придружена со други нови факти или претпоставки. Денисов го привлече вниманието на голем број писма, објавени и складирани во западноевропските архиви, потпишани со името „Михаил Триволис“. Писмата на Мајкл Триволис до Сципио Картеромах, чувани во Архивата на Ватикан, се автограми. Тие беа испратени во Венеција од Фиренца. Денисов го идентификувал ракописот на овие епистоларни извори со книжното писмо на ракописот на земјоделскиот трактат „Геопоника“ (чуван во Париз), напишан од „Михаил за Ласкарис“. Ова е она што го вели записот во ракописот; Денисов ги толкува имињата како „Михаил Триволис“ (врз основа на идентификација на ракопис) и Џон Ласкарис. А.М. напиша и за контактите на Максим Грек со оваа личност. Курбски 34, погрешно тврдејќи дека студирал со Ласкарис во Париз. Денисов верувал дека нашиот иден монах првично пристигнал не во Венеција, туку во Фиренца во 1492 година заедно со Ласкарис, кого го запознал во Грција. Денисов привлекол и извори од свето потекло, потпишал „Максим Триволис“ и во него го видел истото лице, но откако го прифатил монаштвото во Ватопед. Денисов понатаму го идентификува Михаил-Максим Триволис со монахот Максим Гркот од руски извори. Идентификацијата се засноваше, прво, на совпаѓањето на географската област и споредбената хронологија на досега познатите и новите извори. Второ, беа споредени две групи на ракописи; еден од нив е ракописот на парискиот ракопис „Geoponika“, писмата од Ватикан до Сципион Картеромах, автограми од атонско потекло, другиот е ракописот на Псалтирот, напишан во 1540 година веќе во Русија, во Твер, и има колофон што го потврдува името на местото на создавањето на Максим. ракописот. Аргументацијата за идентификација е прилично површна и не систематизирана; ракописот на Тверскиот ракопис му бил познат на Денисов само од албумот на архимандритот Амфилохиј, објавен во 1880 година. 35 Една од идентификациите потоа била отфрлена од Б.Л. Фонкич, кој напишал дека „текстот на два епитафи на патријархот Нифон II (Denissoff E. Op.cit. Pl. VIII), објавен од Денисов од ракописот на Дионизискиот манастир, издавачот го препознава како автограм на свештеникот Максим Грк. на Максим Гркот Сл. 13)“ 36. Подоцна, во западноевропските складишта биле идентификувани и други ракописи кои му се припишуваат на истиот писар 37, но сè уште немало детална аргументација за оваа идентификација. Само детална, систематизирана анализа на ракописите на современо научно ниво ќе ја направи хипотезата на Денисов цврсто утврден научен факт. Најзначајните заклучоци на Денисов се утврдувањето на световното име на Максим Гркот - Мајкл Триволис и голем број нови факти од неговата италијанска биографија, од кои главен е неговиот престој во замокот Мирандола во служба на Џовани Франческо Пико, внук на познатиот Пико, автор на „Говорот за достоинството на самиот човек на човекот“ (манифест за достоинството на самиот италијанец). Вториот дел од хипотезата на Денисов беше многу послаб аргументиран - за влегувањето на Михаил Триволис во манастирот Свети Марко во Фиренца во 1502 година (4 години по егзекуцијата на Савонарола). За време на подготовката на книгата, Денисов добил од доминиканецот Кјарони од Фиренца копија од записот, кој, како што му било кажано, бил во „Хроника“ на овој манастир. Записот наведува дека во јуни 1502 година, Михаил, син на Емануел од градот Арта, влегол во манастирот (прифати абитум). Иако презимето на Михаил не беше наведено, Денисов сугерираше дека зборуваме за Михаил Триволис - идниот Максим Грк, бидејќи името на неговиот татко - Мануил и неговото место на раѓање - градот Арта се познати од руски извор. Тие се именувани во записот на еден од ракописите што ги содржи делата на свештеникот Максим Грк од збирката на Троица-Сергиј Лавра 38. И покрај фактот што овој ракопис е составен на крајот на 16 век, записот несомнено се навраќа на некои животински биографски белешки или на неговиот најблизок Максим или на еден од неговите блиски соработници. Следната пресвртница во животот на Михаил, синот на Емануел од градот Арта, според Денисов, била означена со неговото писмо до еден од неговите пријатели, имено гореспоменатото писмо до Сципион Картеромах, кое Денисов го датира, врз основа на голем број индиректни знаци, размислувања и заклучоци, до 1504 година. многу болести кои го опкружуваат 39 . Врз основа на ова, беше донесен заклучок за двегодишниот „доминикански“ период во животот на идниот руски подвижник. Расудувањето и конструкциите на Денисов предизвикуваат некои сомнежи. Прво, треба да се земе предвид дека во латинскиот запис нема презиме, туку се наведени само името на таткото и местото на раѓање (а името Михаил како име на идниот Максим Грк во синџирот на докази на Денисов остана теза што треба да се докаже). Имињата и патронимите на две различни личности, домородци од ист град, едноставно може да се совпаднат. Второ, зборовите од писмото за „откажување од монашкиот живот“ можат да се сфатат не само како напуштање на монашкиот ред, туку и како откажување од намерата да се замонаши, односно признаваат две толкувања. Валидноста на овие сомнежи беше потврдена во април 2003 година, кога задачата за подготовка на новото издание на делата на свештеникот Максим Грк и реконструкцијата на почетните фази на неговата биографија ме одведоа до архивата на манастирот Свети Марко во Фиренца. Во предговорот на изданието од 1943 година, Денисов рече дека не ја видел Летописот со латинскиот запис од 1502 година што тој го навел, бидејќи не бил достапен за време на Втората светска војна од безбедносни причини. Подоцна, тој се обидел да ја пронајде оригиналната снимка и во 1948 година објавил статија во која објавил дека истражувањето спроведено на негово барање, „Хрониките на манастирот Свети Марко“ (г-ѓа Лоран. 370, папиер, ff. 221) го утврдило отсуството во него на записот што го објавил во 1943 година, а не продолжил вака: „И покрај тоа, неговото пребарување продолжило: reflexion cependent, nous avons estime que ce texte devait (курзив од И. Денисов - Н.С.) exister et qu’il nous fallait simplement retrouver le misterieux ракопис ou on l’avait lu“ 41 . Благодарение на помошта на другите луѓе, Денисов успеа да ги надмине сомнежите на Кјарони: „Nous avons pu vaincre les scrupules du R.R.V. Chiaroni, O.P.“, кој се согласи да ја открие неговата тајна („livrer son secret“). Се покажа дека белешката за „Михаил Артански, нашиот Максим Грк“ не е извадок од „Хроника“ на Улбалини, секретарот на Савонарола (сега се чува во библиотеката Лауренција во Фиренца со истиот код), туку од друг ракопис со наслов „Liber vestitionum“. Ова е ракопис, според описот на Денисов, без врзување и страници, со нестандардна големина (33,1 X 11), на 190 листови, љубоморно чуван во доминиканскиот манастир Св. Влезот е со ракопис на Убалдини, секретарот на Савонарола. Оваа статија остави прашања и зошто точниот извор првично не беше пријавен и зошто подоцна беше тајно. Има, сепак, уште еден извор кој останува непознат за Денисов. Можев да го запознаам благодарение на љубезноста на вработените во архивата на манастирот Св. Бренд на кој изразувам искрена благодарност. Ми беше покажан не само ракописот на Liber vestitionum, туку и една рачно напишана книга која содржи, составена во 1911 година, комплетна компилација или список на сите оние кои влегле во манастирот од 14 до почетокот на 20 век, наречен Spoglio generale. Списокот е направен врз основа на бројни и разновидни извори - хрониката на манастирот Свети Марко, „Liber vestitionum“ - книгата што му била покажана на Денисов, други монашки извори, некролози. Составен е по азбучен ред, се состои од голем број вертикални колони во кои се внесени имиња, презимиња, ознаки за местото на раѓање, датумот на смртта и што е најважно, два датума на влегување во манастирот. Колоната наречена „Вестизионе“ го содржи датумот на влегување во манастирот како искушеник („почетник“) кој сè уште не се заколнал (од vestis - облека, облека). Овој латински обред одговара на грчкиот православен ријасофор. Друга колона - „Професиона“ - го означува датумот на преземање завети, т.е. целосно монаштво. Разликата помеѓу двата датума за оние кои се приклучија е приближно една година. Како по правило, за повеќето имиња и двете колони се пополнуваат, но понекогаш втората колона се остава празна. Тоа може да укаже дека овој искушеник не се замонашил ниту го напуштил манастирот. Колоната „датум на смртта“ исто така не е пополнета за секого, односно мора да се претпостави дека во овие случаи монахот умрел надвор од манастирот. Како дел од „Spoglio generale“, се повторува записот за „братот Михаил, син на Емануел од градот Арта“, што се совпаѓа со записот во „Liber vestitionum“, додека е направена белешка која ја означува страницата од книгата, што одговара на реалноста. Но, само графата „Вестизионе“ беше пополнета, а колоните „Професија“ и датумот на смртта беа оставени празни! Следствено, брат Михаил не се замонаши во манастирот Свети Марко и го остави. Сега можеме недвосмислено да го дешифрираме значењето на зборовите за „одбивање на монашкиот живот“ во едно од двете писма на Михаил Триволис до Сципион Картеромах од 21 април. Тие не значат ништо друго освен одбивање да се заклетват „Професиона“ во манастирот Св. Бренд, т.е. во овој манастир. Така, гореспоменатиот наслов на едно од поглавјата во книгата на Денисов „Доминиканецот во манастирот Свети Марко“. Она што го направи почетник Доминиканец не беше само неговиот престој во доминикански манастир, туку само прифаќањето на полнотата на неговите завети. Двете букви се без датум; поточно, се наведуваат само датумот и месецот - 21 и 29 април, како и локацијата на испраќачот („од Фиренца“); во еден од нив (од 29 април) се известува дека адресатот е „во Венеција, во куќата на г-дин Алдус Манутиус“. Писмата се сочувани заедно и, според идентификацијата на Денисов, се автограми на Михаил Триволис и имаат негов потпис. Денисов го предложи датумот „1504“ за овие писма од следните причини. Во писмото од 29 април, авторот бара да му честита на „просветлениот Марко“ кој добил „знаци на почит“. Сите истражувачи во ова видоа укажување на Маркус Музурус, една од најзначајните личности во кругот на Алдус Манутиус, кој во 1503 година ја доби функцијата цензор на сите грчки книги објавени во Венеција. Меѓутоа, датумот „1503“ не бил директен, т.е. не бил документиран, туку бил пресметан врз основа на предговорот на изданието од 1516 година на Зборовите на Григориј од Назијанз, каде што Маркус Музур изјавил дека служел како цензор 13 години 42. Но, бидејќи месецот на неговото назначување можел да се случи 1, а потоа не се знае 1 месец од неговото именување. Михаил Триволис, според Денисов, требало да биде датиран во април 1504 година, што, забележуваме, го продолжило неговиот престој во манастирот за речиси цела година. Но, ако ги земеме предвид новите информации и тргнеме од идентитетот на Мајкл Триволис и лицето наведено во записот на 14 јуни 1502 година. („Михаил, син на Емануел од градот на уметноста“) не само во „Liber Vestitionum“, туку и во „Spogliogene“, потоа неговиот „пробен период“ истече кон крајот на пролетта - почетокот на летото 1503 година. и уште не изгаснато чувство. Затоа, според мене, датумот „април 1503 година“ е поприфатлив и затоа одлуката за откажување од монашкиот живот е донесена уште пред истекот на едногодишниот период. Во овој случај, Михаил, синот на Емануел од градот Арта, бил во манастирот Св. заврши, затоа што искрениот Петар ви кажа сè детално и затоа и сега ми изгледа непотребно да ви го кажам. Освен тоа, немам ниту време, ниту мир на душата и душата, не само затоа што од никого ништо не најдов овде, туку и затоа што сум фрлен горе-долу, како брод потресен од непостојаните ветришта на отворено море. Затоа сега не ви кажувам ништо повеќе, освен тоа што го напуштив монашкиот живот поради многу болести кои ме обземаат, а не поради некоја друга причина... избави ме од мојата сегашна депресија и, како што можеш, повлечете ме до себе... Знајте дека сега, со таквите несреќи на судбината, сè ќе ми биде пријатно“ 43. Барањето на Мајкл Триволис во писмото од 21 април да и се препорача на Алда има и биографско значење, што ни овозможува да заклучиме дека неговата соработка „во бизнисот со книги“ со печатачот започнала во 1503 година, а не веднаш по пристигнувањето во Италија, бидејќи п.н.е. се претпоставува. Икоников. Можно е набргу по писмата до Мајкл Картеромах од Фиренца до Венеција со барање да го препорача на Алдус и „да го донесе кај вас“, до неговите пријатели во Венеција, тој всушност се преселил во овој град и почнал да соработува со Алдус. Во тоа време, Џон Ласкарис се врати од Париз - тој беше во Венеција како претставник на францускиот крал и ја продолжи својата учителска работа. Можеби некои реалности од овој период беа пренесени во искривена форма од А. Курбски (за обуката на Свети Максим со „славниот Ласкар“ во Париз). Да резимираме, мораме да го кажеме следново. Заклучокот за идентитетот на Михаил, синот на Емануел од градот на уметноста и Михаил, спомнат во „Liber vestitionum“ и во „Spoglio generale“ - Максим Триволис од некои западноевропски и атонски извори не е неоспорен, не припаѓа на голем број цврсто утврдени научни факти, бидејќи не постои презиме во записот на латински монашки, Макс. Триволис е именуван). Не е невообичаено совпаѓањето на имињата (со покровителството) на различни личности споменати во изворите, дури и домородци од истиот град. Имињата Михаил и Мануел биле вообичаени и доста чести, а Арта бил голем град. Веројатно не само во семејството Триволис можел да има Михаил, синот на Мануил, кој отишол во Италија и влегол во манастирот Св. Бренд. Подетално проучување на составот на родовите Spoglio би било од непобитен интерес. Ако сепак се препознае овој наводен идентитет, тогаш во овој случај треба да се заклучи дека Михаил, синот на Емануел од Арта (најверојатно идниот Максим Грк) живеел во манастирот Свети Марко, само како „почетник“ по обредот „Vestizione“ околу 10 месеци, откако се откажал од монашкиот живот во монаштвото, не го земал целосно во монаштвото. Ниво на „професионално“, т.е. не беше Доминиканец во целосна смисла на зборот. Зборовите на Михаил Триволис во писмото до Мајкл Картеромах („Се откажав од монашкиот живот“) треба да се сфатат како одлука да не ги преземам заветите на Професионерот, а повикувањето на болеста како причина за одбивање беше само изговор, бидејќи по 2-3 години тој дал монашки завети во Ватопеди. Причините за неговото одбивање биле подлабоки, што го потврдува и неговата работа во Русија. Коментар во бројки и факти (Член од том VII од Православната енциклопедија) Роден на 25.03.1479 година во Москва - починал на 3.12.1533 година, на истото место. Големиот војвода на Владимир, Москва и на цела Русија, син на великиот војвода Јован III Василевич и Софија, ќерка на Морејскиот деспот Тома, најмладиот син на византискиот император Мануел II Палеолог. Василиј III Јоанович дојде на власт како резултат на борбата на дворските фракции, која започна по смртта во март 1490 година на најстариот син на Иван III од неговиот прв брак - принцот Јоанович Младиот, оженет со Елена Волошанка, ќерка на владетелот на Молдавија, Стефан Велики. Нивниот син, великиот војвода Димитриј Јоанович, внук, беше наследник на тронот во директна опаѓачка линија, а В.И., најстариот по возраст, беше син од неговиот втор брак. Се појави ривалство меѓу вујко и внук, слично на она со кое започна феудалната војна во II четвртина. XV век (види Василиј II Василевич), се судрија 2 принципи на наследување. По смртта на великиот војвода Иван Млади, кој го поседувал кнежеството Твер како резултат на неговото анексирање во 1485 година, Твер бил префрлен не на внукот на Димитриј, туку на Василиј III Јоанович (иако мајката на Иван Младиот Марија Борисовна, првата сопруга на принцовите на големиот војвода Иван III, била Т). Подоцна, Јован III решил да го направи својот внук наследник. Блиските на Василиј III Јоанович го информирале за намерата на неговиот татко да му го „подари големото владеење на Володимир и Москва“ на принцот Димитри и му препорачале да се „отсели“ од својот татко и да се справи со својот внук; тие дури организираа заговор за тајно бакнување на Василиј III Јоанович со крстот (PSRL. T. 4. P. 200). Јован III се пожалил за својот син во црквата. Советот (очигледно кон крајот на октомври - почетокот на ноември 1497 година), во декември. Василиј III Јоанович беше подложен на домашен притвор („го стави зад решетки во неговиот двор“), 6 од најактивните заговорници беа егзекутирани, а многумина беа затворени. Во срам падна и мајката на Василиј III Јоанович, големата војвотка Софија; нејзините слугинки („жени со напивки“, „жени со растрчани“) беа погубени. Во февруари 1498 година, во Успенската катедрала на московскиот Кремљ, се одржа свечена церемонија на поставување на Димитриј Јоанович во големото владеење. Во раното („наративно“) издание на рангот на инсталацијата, опсегот на прерогативите на Димитри Јоаннович е многу широк – „Големото војводство Владимир, Москва, Новгород и Твер“; во подоцнежното („формуларно“) издание тие се нарекуваат „Големото Војводство Владимир и Новгород“. Партијата на Василиј III Јоанович и големата војвотка Софија не се откажа од борбата. Во почетокот, 1499 година следеа нови егзекуции и срам на најистакнатите претставници на московското благородништво, како што сугерираат истражувачите, поддржувачи на внукот на Димитриј. Срамот беше укинат од Василиј III Јоанович, во март 1499 година беше прогласен за „Суверен Велики војвода“, односно за совладетел, му беа дадени „Велики Новгород и Псков, Големото Војводство“. Во 1502 година, ставот на Јован III кон семејството на неговиот покоен најстар син стана уште поостра: 11 април. Големиот војвода Димитри и неговата мајка Елена беа уапсени на 14 април. Василиј III Јоанович беше ставен „во големото владеење на Володимир и Москва и цела Русија од страна на автократот“ (не се знае 8 дали е спроведена слична постапка4). На ова му претходеше нов обид на Василиј III Јоанович да се „пресели“ во Литванија, веројатно со цел да влијае на Големиот војвода (А.А. Зимин го доведува во прашање овој втор обид да замине во Литванија и го објаснува со неправилно читање на соодветната хронична порака, но аргументите на истражувачот се неубедливи). Димитриј Јоанович починал во заробеништво во 1509 година, т.е. веќе за време на владеењето на Василиј III Јоанович (очигледно, насилна смрт), порано, во јануари. 1505 година, неговата мајка умрела „за време на трудот“, обвинета за ерес и врски со јудејците. Василиј III Јоанович, како совладетел, учествувал на соборот од 1503 година, на соборот против еретиците од 1504 година и на другите црковни и државни. настани. Станувајќи владетел на земјата по смртта на Јован III во октомври. 1505 година, тој ја продолжи внатрешната и надворешната политика на неговиот татко. Првите 2 децении од неговото владеење се карактеризираат со релативна стабилност и политичка стабилност. и пораст на економијата, последните години беа комплицирани од проблемот со наследувањето на тронот. Големи успеси беа постигнати во процесот на собирање и обединување на земјиштата, во проширувањето на територијата на руската држава, централизацијата и државата. градежништвото, во надворешната политика. Внатрешна политика. Формирање на територијата на државата Според волјата на Јован III, моќта над главната територија на државата била концентрирана во рацете на В.И., но бројот и големината на имотите на неговите браќа и другите роднини сè уште биле доста големи. Наследството на Волотск било ликвидирано во 1513 година, по смртта на бездетниот принц Фјодор Борисович. Браќата V.I., принцовите Семјон од Калуга и Дмитриј од Углич, умреле во 1518 и 1521 година, и двајцата без деца, бидејќи големиот војвода, немајќи наследник, всушност им забранил на своите браќа да се венчаат. Нивниот имот преминал на големиот војвода, истото се случило подоцна и со имотот на принцот Јуриј Дмитровски (исто така без деца), кој бил „заробен“ во декември. 1533 година, речиси веднаш по смртта на Василиј III Јоанович Само на најмладиот брат на Василиј III Јоанович, принцот Андреј Старицки, му беше дозволено да се ожени во 1533 година, кога Василиј III Јоанович веќе имаше 2 сина. Последниот голем полунезависен центар на исток. На Русија и останало Големото Војводство Рјазан, кое ја изгубило својата независност околу. 1521 година, кога последниот рјазански голем војвода Џон Јоанич побегнал во Литванија. Во 1510 година, Псков беше целосно потчинет, што одлучуваше за важни политички прашања. и воено-стратешки проблеми на запад. граници. Градот долго време беше во орбитата на големата војводска политика; промосковската ориентација на жителите на Псков беше одредена од нивната желба да видат во Москва бранител од тврдењата на Велики Новгород и сојузник во надворешната политика. Псков сè уште задржа некои градски слободи (вече, вече ѕвоно, итн.), иако моќта на големиот војводски гувернер се зголеми, особено по назначувањето на принцот И.М. Репни-Оболенски на оваа позиција во пролетта 1509 година, кој се одликуваше со својата особена суровост кон Псковјаните. За време на престојот на Василиј III Јоанович во Велики Новгород во есен-зимата 1509/10 година, жителите на Псков (делегацијата вклучуваше градоначалници и болјари) поднеле жалба против гувернерот. Според други извори, тој бил првиот што му се пожалил на големиот војвода. поднесена од гувернерот, обвинувајќи ги жителите на Псков за прекршување на нивните должности кон владетелот („државните работи не се прават како порано, и во судовите, и во давачките, и во даноците и во сите видови приходи што влегуваат во неговите раце“). Претставките и поплаките продолжија и од принцот Репни-Оболенски и од Псковјаните, не само градоначалниците, туку и црнците кои се жалеа на гувернерот и на Новгородските земјопоседници и „за нивните браќа во Псков“. Големиот војвода ги прогласи градоначалниците за виновни и нанесе „голем срам“ на „неговата татковина Псков“ (вече беше укината, ѕвоната беа отстранети, власта на 2 гувернери беше воспоставена во градот, како и во 10 предградија). Псков ги прифати барањата за уништување на слободите, а Василиј III Јоанович, по консултации со дел од Бојарската Дума (која беше под негово водство во Велики Новгород), не испрати војници во градот. Од Псков беа повлечени 300 семејства (меѓу нив градоначалници, трговци и живи луѓе), кои се населиле на североисток. Русија. Дворовите во Средниот град, од каде што биле иселени, им биле дадени на Новгородците - илјада земјопоседници и 500 чкрипеши, кои го формирале воениот гарнизон на градот; Овде се населиле 300 трговски семејства од другите градови на државата. Ковањето пари во Псков беше откажано, а монетите беа повторно ковани. Вклучувањето на Псков во руската држава придонесе за нејзиниот економски раст; показател за растот беше, особено, големата црква. изградба, вклучувајќи камен. Во 1516–1533 година биле изградени 17 храмови во градот, градските ѕидини биле зајакнати и биле изградени нови одбранбени структури. По „заземањето на Псков“, започна борбата за Смоленск, која исто така имаше важно стратешко значење. По успешните воени операции и преговори, тврдината капитулирала во летото 1514 година. Исто така, одиграла улога што Василиј III Јоанович им ветил на жителите на градот да владеат „на стар начин“ - зачувувајќи ги привилегиите што градот ги добил од литванскиот велики војвода Александар Јагелонцик. Постигнатите успеси не можеа да се консолидираат; во есента 1514 година, руската војска била поразена од литванската војска кај Орша. Сепак, Смоленск остана дел од руската држава; била воспоставена граница со Големото Војводство Литванија, кое постоело во текот на 16 век. Во 1515 година Јосиф бил поставен за епископ на Смоленск. Зајакнувањето на јужните и југозападните граници беше олеснето со припојувањето на земјата Чернигов-Северск кон поседите на големиот војвода по смртта во 1518 година на бездетниот принц Василиј Семенович Стародубски и заробувањето во 1523 година на принцот Василиј Иванович Шемјачич. За време на владеењето на Василиј III Јоанович била покажана голема грижа за зајакнување на границите. Во 1511 година, изградбата на моќна тврдина во Нижни Новгород била завршена, а одбранбените структури во Тула, голем одбранбен центар на југ, биле зајакнати. границите и во другите градови (Зараиск, Коломна). „Градските работи“ беа еден од објектите на внатрешната политика. Создаден е институт на градски службеници, кои биле задолжени за собирање на „штабови“ (помошни трупи формирани од селското население) и раководеле со градските чкрипеши (историски претходници на стрелците). Градските службеници ги ограничија надлежностите на гувернерите и волостелите и ја играа улогата на претставници на Големиот војвода во борбата против специфичната децентрализација. Описот на земјиштето, започнат во 15 век, остана важен инструмент за економска и политичка централизација. Апанажните принцови извршиле опис на земјиштето како контрамерка насочена кон зачувување на нивните апанажи. Така, во 1509-1510 година. братот на Василиј III Јоанович, принцот Семјон од Калуга, го презеде описот на Бежецки Верх; по неговата смрт, нов опис на неговиот имот бил преземен во 1519-1521 година. веќе од московските писари. Во 1510–1511 година беа опишани окрузите лоцирани на патот од Казан кон Москва (што беше објаснето со влошувањето на односите Москва-Казан) - Владимир, Н. Новгород, како и Балахна и Арзамас. Во 1515 година беше направен опис на М. Јарославец, во 1518 година - на границата Перевицк, во 1516/17 година беа испратени книжници во Старица, Вереја, Твер, Ноември Городише, Новгород и други градови (Старица и Вереја беа дел од наследството на принцот Вајнович И.И.И.). Една од причините за тешката врска помеѓу Василиј III Јоанинович и неговите браќа апанажа беше отсуството на син од големиот војвода долго време. Брак со Соломонија Јуриевна Сабурова, во кој Василиј III Јоанович влезе во септември. 1505 година, без деца. Со молитва за доделување наследник, големиот војвода се обрати до старешините на манастирот Јосиф Волоколамск, другите руски манастири и монасите Свјатогорск. Црквата Благовештение во Воронцово, осветена на 29 ноември, стана симбол на молитвата за раѓање деца. 1515 година во присуство на V.I., Големата војвотка, митрополит. Варлаам, епископ Крутички. Подоцна се појавила мислата за развод. Помош во разводот (ноември 1525), тонирањето на Големата војвотка како монах (според некои извори, доброволно, според други, принудно) и бракот со принцезата Елена Василиевна Глинскаја (јануари 1526 година) му била обезбедена на големиот војвода од Митрополитот. Даниел. Во чест на раѓањето на долгоочекуваниот наследник - пупка. Цар Јован IV - во с. Коломенское е архитектонско ремек дело од тоа време (1532). Отсуството на наследник беше, очигледно, причината што за време на владеењето на Василиј III Јоанович не се одржа церемонијата, што не можеше да биде предмет на неговото наводнување. аспирации - свадба по моделот на постапката од 1498 година, додека веќе можевме да зборуваме за кралската титула - во повелбата на императорот Максимилијан (1514) Василиј III Јоанович бил наречен Кејзер. Кралската титула се користела спорадично во писмата на Василиј III Јоанович, на пример. во повелбите од 1510 година до манастирите во Псков, каде што неговата употреба имала за цел да ги нагласи врховните права на московскиот велики војвода на припоените земји. Летописите и другите споменици од времето на Василиј III Јоанович покажаа голем интерес за церемонијата од 1498 година. Токму во нив една од ознаките користени тогаш, капа, ја доби дефиницијата за „Мономахов“. Во 10-20-тите години. осветлена XVI век. се создадени во Русија. споменици целосно посветени на поткрепувањето на главните компоненти на идеологијата на православното кралство - циклусот „Приказни за кнезовите на Владимир“ и пораките на старешината на манастирот Псков Елеазар Филотеј за Третиот Рим. Црковната политика на Василиј III Јоанович била пофлексибилна и помалку контроверзна од политиката на Јован III. Од една страна, на владата и требаше поддршка од Црквата за нејзината внатрешна и надворешна политика, за да се освети авторитетот на великиот војвода, да се потврди Божествената природа на неговата моќ (Свети Јосиф Волотски). Од друга страна, фискалните интереси на власта, потребите за општествено-економски развој и стравот од презначајно зајакнување на улогата на свештенството определија политика насочена кон ограничување на правата и независноста на Црквата во економската, судско-административната и во други сфери. Конфликтот што се појави на почетокот на владеењето на Василиј III Јоанович во врска со префрлањето на манастирот Волоколамск, кој се наоѓаше на територијата на апанажата Волоцк под јурисдикција на архиепископот Новгород, под покровителство на великиот војвода Јосифов, го покажа нападот на секуларната власт врз традиционалниот систем на традиционалната власт. Во февруари 1507 година, свети Јосиф Волоцки, жалејќи се за „апанажно насилство“ - злоупотреби врз манастирот од страна на принцот Фјодор Борисович, испрати писма до големиот војвода и митрополитот. Симон, барајќи да го прифати манастирот „во голема состојба“. Игуменот на манастирот Волоколамск не само што немаше благослов од архиепископот Новгород. Свети Серапион, но не го ни известил за неговиот чекор и се обидел да го стори тоа дури 2 години подоцна - во 1509 година, архиепископот го екскомуницирал свети Јосиф од црквата и се обидел да го објасни својот став во Москва, но тој не успеал да оствари средба ниту со митрополитот ниту со големиот војвода и бил отстранет од проповедникот. Црковната катедрала и митрополитот Симон, по наредба на Василиј III Јоанович, ја укина екскомуникацијата од свети Јосиф, осудена во отсуство од страна на св. Серапион, кој бил насилно донесен на состанокот на новиот Собор (јули 1509 г.), а потоа бил испратен во затвор во Московскиот Андроников манастир. Василиј III Јоанович му наредил на митрополитот. Пред неговата смрт (1511), Симон склучил мир со обесчестениот архиепископ; паднал во немилост на свети Серапион бил отстранет, се населил во Троица-Сергиевиот манастир, каде што бил пречекан со чест; Големиот војвода исто така се „помирил“ со него, но свети Јосиф продолжил да го брани неговиот случај. Останува многу што е нејасно во историјата на конфликтот, бидејќи неговите околности се различно опишани од поддржувачите на Свети Јосиф и Свети Серапион. Неспорно е дека главниот резултат на конфронтацијата беше „вдовицата“ на Новгородската архиепископија во 1509–1526 година, што беше удар врз традициите на независноста на Новгород, под чие влијание очигледно дејствувал архиепископот. Серапион. Можно е писмото на старец Филотеј до Василиј III Јоанович за Третиот Рим и за должностите на владетелот, во кое авторот го повикува великиот војвода: „Епископите нека ги исполнат светите катедрални цркви, за светата Божја црква да не стане вдовица за време на вашето владеење“, напишано помеѓу 1526 година. во врска со претстојното назначување во Новгородското одделение Света Макарија, пупка. Московски митрополит. Иако великиот војвода го вратил архиепископот. Макариј „ризницата на стариот архиепископ“, однесен во Москва по 1478 година, но ги ограничи неговите права и во самиот Велики Новгород („момјаците му дадоа свои“, т.е. формираа господарски суд) и во Псков (го ограничија должината на престојот на архиепископот во градот). Василиј III Јоанович ги зел предвид лекциите од поразот на Јован III на Соборот од 1503 година „за земјите на црквата, светците, манастирите“, во кои се дискутирало и за преферираниот тип на манастирска повелба и за изворите на материјалното постоење на манастирите (на соборот, св. имаат села, но монасите да живеат во пустини и да се хранат со занаетчиство“). Јован III се обидел да ги примени и во други региони (не е познато до кој степен) мерките преземени во Велики Новгород во 1478 и 1499 година, кога биле конфискувани значителни делови од имотите што припаѓале на архиепископската столица и манастирите. Заштита на црковните „недвижни придобивки“ од страна на Осветениот собор на чело со Митрополитот г. Подоцна Симон го принуди Василиј III Јоанович да води повнимателна политика во ова прашање; врз неа значително влијаеле и задачите за борба против апанажите, а во пограничните региони надворешно-политичките интереси. Василиј III Јоанович генерално ја продолжил политиката на неговиот татко насочена кон ограничување на сопственоста на црковното земјиште. Одраз на тоа е незачуваниот Законик на В.И., чии упатувања се наоѓаат во пресудата на Советот од 11 мај 1551 година (Глава 101 од Стоглав). Според презентацијата на поединечни точки од Кодексот во пресудата за катедралата, под Василиј III Јоанович, на патримоналните сопственици на голем број градови и региони им беше забрането да продаваат наследства на луѓе во други градови, како и да даваат имоти како придонес во манастирот „без извештај“ (т.е. Ова се однесуваше на поранешните големи кнежевства Твер и Рјазан (наречени Твер, Микулин, Рјазан), некои Новгородски волости (Торжок), имоти на кнезови кои долго време служеле на Москва (Оболенск) и некои други (Белозеро). Правата на корпорациите на услужните кнезови на Суздал, Јарослав и Стародуб да располагаат со земјиште се значително ограничени. Сега тие можеа да ги дадат своите имоти на манастирите како придонес „по нивна желба“ и да ги продаваат на кој било друг освен на нивните наследници само „со знаење на царот и големиот војвода“. Резолуцијата била повторена во Стоглав, во подоцнежна пресуда (1562), каде што значително бил проширен списокот на кнезови кои служеле на кои им било забрането да даваат прилози во манастирите без дозвола на големиот војвода (додадени се Ростов, Твер, Оболенски и други кнезови). Главната тенденција на Кодексот на Василиј III Јоанович беше да се намали растот на монашката сопственост на земјиштето и да се обиде да воспостави изолација на сопственичките корпорации во голем број антички области и да го ограничи обртот на земјиштето. Сепак, Василиј III Јоанович не успеа да постигне значителен успех во оваа насока; кнезовите и болјарските деца продолжиле да даваат прилози за манастирите. Политиката на Василиј III Јоанович во однос на сопственоста и привилегиите на монашкото земјиште (даноци, царини, судски и други бенефиции) била различна во различни фази. Пред 1511–1513 година тој ја продолжил политиката на неговиот татко за намалување и ограничување на овие привилегии. Зголемена дистрибуција на потврдни писма за грант до манастирите во 1506–1507 година. беше придружена со ревизија на претходно издадени документи, додека Ч. arr. поништени беа оние повелби кои не содржеа ослободувања од даноци или членови кои ослободуваа од голем број плаќања (јама, мита, тамгас итн.). Ограничувањата на придобивките од Митрополитот продолжија. Во исто време, некои акти забележаа големи даночни привилегии, т.е. Василиј III Јоанович се повлече, иако сè уште бавно, од постојаното спроведување на рестриктивните принципи на Јован III. (Забраната на патримоналните манастири да собираат „место“ - надомест за брендирање на продадените коњи - беше поврзана со зајакнувањето на вицекралскиот административен апарат во новоприпоените региони; тоа не беше од универзална природа.) Во системот на материјална поддршка за манастирите, важноста на ругата, т.е. даночни привилегии, зголемени. Во големите војводски грантови на манастирите од 1511–1522 година. често се даваат ослободувања од даноци, се појавуваат членови кои пропишуваат дека монашките селани не подлежат на државна управа. (црни) волости. Периодот 1522–1533 година, по поставувањето на Митрополит. Даниел, обележан со одредено проширување на манастирите и црквите. привилегии. Ова особено се однесуваше на таквите авторитетни и влијателни манастири како Јозегов од Волоколамск, Кирилов од Белозерски и голем број други, како и за имотите на митрополитот. Во наследството на Василиј III Јоанович што му припадна, тој ја зајакна својата моќ, наметнувајќи ја војводската власт над имотите на манастирите (особено, во кнежевството Углич по смртта на неговиот брат Угличкиот принц Дмитриј Жилка во 1521 година). Посебното внимание на Василиј III Јоанович кон различните видови монашки повелби сведочи и писмото до него на свети Максим Грк за манастирите на Света Гора (околу 1518–1519), напишано како одговор на прашањата на големиот војвода. Главната тема на пораката е опис на 2 вида манастири: комунално-киненичкиот манастир (користејќи го примерот на Дионизискиот манастир) и посебниот (користејќи го примерот на Лаврата на Свети Атанасиј и Ватопед) со детален опис на начините за нивна поддршка. Свети Максим обрнува многу внимание на значењето на придобивките на манастирите од „кралевите и благочестивите деспоти“. Намалувањето на овие бенефиции може да доведе до промена на монашката повелба, што се случи со Лаврата на Свети Атанасиј: во античко време, за време на нејзиниот просперитет, во неа се забележуваше заеднички живот; преминот кон самец беше предизвикан од „осиромашување“ и беше постигнат со благослов на цариградскиот патријарх. Неуспешноста на ерата на В.И., во која преовладуваше критичката и обвинувачката страна, во голема мера беше инспирирана од полемичките списи и усните изјави на монашкиот кнез Васијан (Патрикеев). Големиот војвода поддржувал главно кенобитски манастири, иако е позната неговата повелба за пустот Нило-Сорскаја. Во 1511 година, по негова препорака, во манастирот Данилов Перејаслав-Залески беше воведена заедничка повелба во името на Света Троица, основана од свети Даниел во 1508 година во близина на „местото Божедомка“ (види Божедомка). Големиот војвода му подарил на манастирот килим, а подоцна и земјиште со селани; дал повластени повелби во 1525 и 1526 година. ги ослободил монашките селани од плаќање даноци според истите правила како и луѓето што плаќале данок и од други давачки и давачки. Свети Даниел бил наследник на децата на В.И. – пупка. Цар Јован IV Василевич, принцот Јуриј Дмитровски. Ученикот на Свети Даниел Свети Герасим Болдински основал 4 заеднички манастири во близина на запад. граници (првиот - Герасимов Болдински во името на Света Троица во близина на градот Дорогобуж - во 1528 година), каде што воведе и заедничка повелба. Трансформацијата на посебни Новгородски манастири во заеднички манастири била извршена во 1528 година од страна на архиепископот. Свети Макариј со согласност на великиот војвода. Василиј III Јоанович не ја одобрил намерата на свети Корнилиев од Комелски да го напушти Корнилиев од Комелски создаден од него во чест на Влегувањето во храмот на Пресвета. Богородичен манастир, чија повелба ги комбинира упатствата на кенобитската повелба на Свети Јосиф Волотск и манастирската повелба („Традиција“) на Свети Нил Сорскојски, и се повлекува во пустината на езерото Сорскоје. Василиј III Јоанович го посетил манастирот Корнилиев Комел за време на патувањето во манастирот Свети Кирил Белозерск (1528–1529) за да се моли за раѓање деца (престојувал и во манастирите Перејаслав-Залески, Ростов, Јарослав). Големиот војвода го сакаше преподобниот. Корнелиј се вратил во манастирот како игумен, но првично се согласил со барањето на монахот да остане во пустината и побарал да се моли за раѓање на наследник. Меѓутоа, подоцна во Москва, каде што Св. Корнелиј пристигна со барање да добие дозвола за создавање црква во манастирот Сурскаја, Василиј III Јоанович не даде дозвола и му нареди на монахот да се обрати до игуманијата на манастирот Комел, на која беа дадени дарежливи грантови. Василиј III Јоанович, исто така, го покровител Антониј Сијски во името на сопругот на Света Троица. манастир (основан во 1520 година). Свети Антониј Сијски ги испратил своите ученици Исаија и Александар со молба за помош за манастирот до големиот војвода, кој во 1525 година издал грант „за потребите и изградбата на манастирот“, земја, црковен прибор, барајќи од монахот и браќата да се молат за раѓање на Големата војвотка. Во ред. Во 1526 година, на сметка на големиот војвода, во манастирот Александар Свирски во името на Света Троица била изградена камена катедрала Троица. Како и Јован III, претставниците на православните народи поробени од Турција се обратиле до Василиј III Јоанович со барање за помош. Живите односи со Света Гора продолжија, особено во првиот период од владеењето на V. I.; по 1525 година биле прекинати извесно време поради осудата на Санкт Петербург на Соборот во Москва. Максим Гркот и одбивање да си оди дома. Во 1507 година, архиѓаконите дојдоа кај големиот војвода со барање за милостина за светогорските манастири. Пахомиј од манастирот Пантелејмон и пон. Јаков, како одговор на Василиј III Јоанович, испратил 5 четириесет самури, 5 илјади верверички и сребрен чаре во манастирот Пантелејмон, а 160 златни монети во другите манастири. Во јануари 1509 година, монасите од манастирот Пантелејмон Василиј, Симеон и Јаков донесоа писма со одговор до Москва. Протоереј Пајсиј го објави примањето на „милостина“, го нарече Василиј III Јоанович „медицинска сестра и патрон“ и му посака победа „над странските јазици“. Игум. Савва, исто така, му се заблагодари на манастирот Пантелејмон за „милостина“, ги спомна донациите на Јован III и го нарече манастирот „ваша ктиторија“. Како одговор на новото барање за помош, Василиј III Јоанович издаде 2 повелби на 27 јули 1509 година и му испрати на протоереј Пајсиј 5 четириесет самури и 5 илјади верверички во сите 18 манастири на Атон и исто толку до манастирот Пантелејмон, чијшто издавач беше и игуменот Савва2; И на монасите Свјатогорск им било дадено право слободно да собираат милостина во Русија. Речиси истовремено со светогорските монаси, во 1509 година, пратеници од Србите дошле во Москва. деспот Јован и митрополит Белградски г. Феофан - старешините Анастасиј и Јоаникиј (претходно дојдоа кај Јован III од митрополитот Григориј), со нив дојдоа и монаси од Кучаина, од манастирот Преображение. Како одговор, Василиј III Јоанович испратил писма и милостина до Света Гора и Србија. На митрополитот белградски Феофан му биле испратени 3 четириесет самури, 3 илјади верверички, сребрена киторска кука или чинија, како и ново писмо за преминување на Србинот. монаси во Русија. На крајот 1514–1515 година, монасите од Лаврата на Св. дојдоа во Москва. Атанасиј, Ватопеда, ослободен од Русија со богати подароци. Тие ја напуштија Москва во март 1515 година заедно со руските амбасадори В.А. Коробов, кој патувал на турнејата. Султанот, В. Копил-Спјачи и И. Варавин, кој отишол на Света Гора. Василиј III Јоанович испратил милостина од 1000 рубли на Атос, според волјата на неговите родители. и исто толку од мене (за сите манастири), и до Лаврата на свети Атанасиј и во Ватопеди - сребрени чаре, дамаскини одежди и плаштеници за иконите на свети Атанасиј и Благовештение. Овие подароци беа придружени со барање да се молиме „за нашето здравје и за нашата голема војвотка Соломанида и за нашите деца“ (т.е. за подарок на наследник). д-р барањето се однесувало на испраќање „преведувач на книги“. Тверски епископ. Нил, исто така, испрати (преку Коробов) подароци на патријархот. Дополнително, на Светата Гора беше испратена голема војводска повелба, со која на монасите Свјатогорск им се дава право на слободен премин во Русија за да собираат милостина. Копил-Спјачи и Варавин се вратиле во Москва во 1518 година (Коробов - во 1516 година). Тие пристигнаа заедно со амбасадата на цариградскиот патријарх Теолипт, чие доаѓање значеше обновување на контактите меѓу Руската и Цариградската црква, прекинати во втората половина. XV век во врска со воспоставувањето на автокефалноста на Руската црква. Во Патријаршиската амбасада беа и митрополитот Зихнски Григориј (Јанина), патријаршискиот јероѓакон. Дионисиј, ватопедски монаси, преведувач на свети Максим Грк, исповедник Неофит и монах Лаврентиј, од манастирот Пантелејмон - неговиот поранешен игумен Савва со свештеник. Пахомиј и монахот Матеј. Во својата повелба, Митрополитот г. На Варлаам, патријархот Теолипт го нарекол „Митрополит Киевски и на цела Русија“ и „Митрополит Московски и на цела Русија“, што значело дека Константинопол ја признал каноничноста на поставувањето на рускиот прв архиереј. Егуменот на манастирот Пантелејмон во писмото Василиј III Јоанович го повикува да биде „патрон на својата татковина, куќата и манастирот Свети Пантелејмон“ и му предвидува „голема награда и милост... од Бога... Првиот ќе биде последен, а последниот ќе биде прв“. Писмото содржи и „молитва до големиот суверен“ да му се обрати на тур. до султанот со молба („говор“) да се укине десетокот од обработливото земјиште на манастирот, кој оди за одржување на манастирот. Москва му придава големо значење на пристигнувањето на Патријаршиската амбасада. Вестите за неговото доаѓање и заминување биле вклучени во хрониките. Патријаршиски писма од Митрополитот г. Варлаам е вклучен во „митрополитската форма“, тие, како и писмата до големиот војвода, се ставени во книгата на амбасадата за „грчките работи“. Патријаршиски пратеници (и други грчки монаси) беа присутни на погребот на братот на В.И., принцот Семјон. Амбасадата се наоѓаше во Москва прибл. 1,5 година и вратен со богати подароци (не само пари, туку и икони, облека и сл.). Заедно со него, исто така со милостина беше ослободен и монахот од манастирот Ксиропотам, Исаија, кој пристигнал порано. Во 1518–1519 година, старец Климент од Синајскиот манастир бил во Москва, со кого биле испраќани и милостина (600 златни во самур, верверички, лисици, моржова слонова коска итн.). Главен настан во владеењето на Василиј III Јоанович биле Црковните собори од 1525 и 1531 година - важна врска не само во борбата меѓу нелакомните луѓе и Јозефитите (види Јосиф од Волоцки), туку и во решавањето на две важни државни прашања. и црковниот живот - за наследувањето на тронот и статусот на Руската црква, нејзината автокефалност, нејзиното место меѓу другите православни цркви. Не се знае дали имало обиди од страна на патријаршискиот амбасадор, митрополитот г. Григориј да разговара за прашањето за статусот на Руската црква за време на неговиот престој во Москва. Оваа тема ја покрена преподобниот кој остана овде. Максим Гркот, очигледно околу. 1522 година, во врска со поставувањето на Митрополитот. Даниел. Изјавите на свештеникот Максим беа дискутирани на Советот во присуство на В.И., неговите браќа, членови на Бојарската Дума. Максим Гркот, кој беше обвинет за голем број обвиненија (за ерес, за шпионажа за Турција итн.), ја призна правдата само на едно од нив, имено, неговата осуда на практиката на поставување руски митрополити во Москва без благослов на цариградскиот патријарх (според св. Максим, правото на такво назначување може да и се даде на Руската црква само со посебна повелба на Патријархот). Соборот од 1525 година го сметал свети Максим за виновен за ерес и осуда на практиката на поставување руски митрополити, атонскиот монах бил екскомунициран од Црквата и осуден на осамен престој „во тивка ќелија“. Свети Максим, сметајќи се себеси за родум од „грчката земја“, подложен само на судот на цариградскиот патријарх, сметал дека Московскиот собор не е надлежен да ги разгледува неговите „вини“ и да одлучува за неговата судбина. сепак, прашањето за свети Максим било разгледано и на Соборот од 1531 година, на кој бил доведен заедно со Васијан (Патрикеев). Тие беа обвинети за „богохулење“ против руски чудотворци (епископи и ктитори на манастири). Причина за ваквото обвинување било осудувањето на светите Максим и Васијан за манастирскиот феуд и големото уредување на богослужбени книги, според кое, како што изјавија учесниците на Соборот, долги години. Руските чудотворци се спасени со векови. Покрај тоа, Васијан беше обвинет за „расипување“ на Книгата на кормиларот. Пресуден список 1531 година не е целосно зачуван, а одлуките на Советот се непознати. Владеењето на Василиј III Јоанович датира од активната камена градба во Москва, првенствено изградбата на црквата, вклучувајќи го и завршувањето на формирањето на архитектонскиот ансамбл на Московскиот Кремљ, кој започна во времето на Јован III. Истовремено со преселувањето на Василиј III Јоанович во новата великовојводска палата во 1508 година, била завршена декорацијата на катедралата Благовештение, домашната црква на семејството на големиот војвода: горниот дел бил покриен и позлатен, направено е внатрешно сликарство (фреските ги направиле Теодосониј и Рамковниот зограф на Прет. На иконите беа поставени од злато, сребро и монистра. До 1508 година итал. архитект Алевиз Нови ја заврши изградбата на катедралата Архангел - гробницата на предците на Москва. големо-војводско семејство (изградбата започна во 1506 година) и подигна в. Рождество на Јован Крстител на портата Боровицки. Во 1508 година друг италијански. мајстор - Бон Фрјазин ја изградил кулата на храмот Иван Велики „по мелодија на ѕвона“. 1514 година беше обележана со основање, по налог на Василиј III Јоанович, на повеќе од 10 камени цркви во Москва, чија изградба ја изврши Алевиз Новиот. По заземањето на Смоленск во 1514 година, големиот војвода се заколнал дека ќе основа манастир; во 1524 година, започна изградбата на манастирот Новодевичи во Москва во чест на Смоленската икона на Богородица, завршена во 1525 година. занаетчиите учествувале во изградбата на камената катедрала Рождество на Богородица (1513) и столбната камбанарија во Александрова Слобода (10-ти години на 16 век), која станала селска резиденција на Василиј III Јоанович. Голем број камени цркви во Москва биле изградени по наредба на големиот војвода во 1527 година: во чест на Преображението на дворот на великиот војвода, во името Св. Вмч. Ѓорѓи кај Фроловската порта, во името на светите принцови Борис и Глеб на Арбат. Надворешната политика на Василиј III Јоанович се развиваше во истите основни насоки што беа развиени под неговиот татко. Во односите со Големото Војводство Литванија, главната цел остана враќањето на руските, украинските и белоруските земји со православно население. Во поголемиот дел од владеењето на Василиј III Јанович, продолжи руско-литванската војна, која започна на крајот. XV век (војни од 1493–1494 и 1500–1503 година, за време на кои значајни територии биле припоени кон Русија под водство на Јован III). На почетокот на владеењето на V.I. - во 1507-1508 година. воените операции не беа толку успешни како во претходното владеење; ним им претходел неуспешен обид на Василиј III Јоанович да го заземе празниот литвански трон. За време на воените операции од 1512–1522 година. Руските трупи го зазедоа Смоленск (неговото припојување кон Русија беше забележано во руско-литванскиот договор од 1522 година), беа направени неуспешни обиди да се заземат Полотск и други градови. Во руско-ливонските односи руската влада до средината. XVI век не постави задача да ја потчини Ливонија и да ги ослободи излезите кон Балтичкото Море. Руско-ливонските договори вклучуваа само членови кои предвидуваа создавање поповолни услови за трговија на руските трговци во Ливонија. Стабилизацијата на односите со Крим и Казан, постигната за време на Јован III, беше нарушена поради промената на рамнотежата на силите меѓу ханатите по уништувањето на Големата орда во 1502 година. Одбивањето на воените напади и кампањи беше комбинирано со дипломатски напори за решавање на сложени прашања. Владата на Василиј III Јоанович настојувала да одржува пријателски односи со султановата Турција. Обидите на империјата и на папството да ја вклучат Русија во антитурската коалиција останаа неплодни, бидејќи Русија не се чувствуваше подготвена за воена конфронтација. Односите со папскиот престол беа многу активни, не се водеа на црквата, туку на државата. ниво. Предлозите за приклучување кон антитурската коалиција од папата Лав X беа придружени со предлози за „обединување на Црквите“ според условите на Советот на Ферара-Фиренца (папски брави до Василиј III Јоанович на 4 јули 1518 година, 16 септември 1519 година). Папата Климент VII му напиша на големиот војвода само за „единството“ на Црквите, без да допира други прашања, и тврдеше дека за себе ќе ја смета највисоката награда „светата заедница на љубовта и пријателството (брев, 25 мај 1524 година). Василиј III Јоанович, како одговор, ја уверил својата подготвеност да биде со папата „во љубов и добра хармонија“, но ја отфрлил унијата, изјавувајќи дека „од неговите предци грчкиот закон... држи цврсто“. Непосредно пред неговата смрт, Василиј III Јоанович дал монашки завети со името Варлаам. Тој беше погребан во Архангелската катедрала во московскиот Кремљ. Во средината. 50-ти XVII век Подрумот на манастирот Троица-Сергиј Симон (Азарјин) го забележал упокојувањето на Василиј III Јоанинович (под погрешна година и без да го наведе денот на сеќавањето) во неговата Месечна книга: „Во летото 7046 година, блажениот великиот војвода Василиј I се упокои во неговото време. упокои храмот беше исполнет со многу мириси“ (RSL. MDA. ? 201. L. 308). Извор: Максимилијан И. Кратко за базилиум Ивановиц Гросф?рстен дер Русен. Фрејштат, 1723 година; Преписката на папите со руските суверени во 16 век. Санкт Петербург, 1834 година; Писма од руски суверени и други членови на кралското семејство. М., 1848. Т. 1; Акти во врска со доаѓањето на Максим Гркот во Русија // VOIDR. 1850. Принц 5. Мешавина; Муравјов А.Н. Односите меѓу Русија и Истокот за црковните работи. М., 1858. Дел 1; Каштанов С. М. Хронолошки список на документи за имунитет од 16 век. [Гл. 1] // АЕ за 1957 година. М., 1958. П. 302–376; Дел 2 // AE за 1960 година. M., 1962. P. 129–200; Каштанов С. М., Назаров В. Д., Флорија Б. Н. Хронолошки список на документи за имунитет од 16 век. Дел 3 // AE за 1966 година. M., 1968. P. 197–253; Приказната за болеста и смртта на Василиј III // PLDR: Ser. XVI век М., 1985. S. 18–47; Истото // BLDR. Санкт Петербург, 2000. Т. 10. стр. 20–47; Херберштајн С. Белешки за Московја. М., 1988; Идејата за Рим во Москва: Извори за историјата на руските општества. мисли, XV-XVI век. Рим, 1993 година; Франческо да Коло. Извештај за Московја. М., 1996; Русија во 1. полувреме. XVI век: поглед од Европа / Комп. О. Ф. Кудрјавцев. М., 1997 година. Литература: Кашпровски Е.И. Борбата на Василиј III Иванович со Сигизмунд I Казимирович за поседувањето на Смоленск (1507–1522) // Збирка. историја-филол. општество во Институтот на принцот Безбородко во Нежин. К., 1899. Т. 2; Демченко В. Трговија на Москва со Литванија, Крим и Турција со дипломатски средства. односи од ерата на Иван III и Василиј III. К., 1916 година; Дунаев Б.И. Предавач Максим грчка и грчка идеја во Русија во 16 век. М., 1916 година; Пресњаков А.Е. Завет на Василиј III // Збирка. чл. за руската историја, посветена. С.Ф. Платонов. стр., 1922. стр. 71–80; Смирнов И.И. Источна политика на Василиј III // ИЗ. 1948. T. 27. P. 18–66; Казакова Н.А. Руско-ливонски и руско-ханзиски односи, кон. XIV – почеток XVI век Л., 1975; Кузнецов А.Б. За прашањето за борење Рус. држави за повторно обединување на западно-руските земји во почетокот на XVI век // Тр. Истражувачки институт за јазик и литература. Саранск, 1964 година; Rozov N. N. Пофален говор до великиот војвода Василиј III // AE за 1964 година. M., 1965. P. 278–315; Синицина Н.В. Порака од Максим Грк до Василиј III за организацијата на светогорските манастири (1518–1519) // В.В. М., 1965. Т. 26. стр. 110–136; таа е иста. Трет Рим. Потекло и еволуција на рускиот јазик. средновековен концепт (XV-XVI век). М., 1998; Каштанов С. М. Сотс.-полит. историјата на Русија кон. XV – 1. полувреме. XVI век М., 1967; ака. Финансии на средновековна Русија. М., 1988; ака. Од историјата на рускиот јазик. средновековен извор (Дела на X-XVI век). М., 1996; Schmidt S. O. За времето на составување на „Екстракт“ за вториот брак на Василиј III // Нови информации за минатото на нашата земја. М., 1967. С. 110–122; Бегунов Ју. К. Приказната за вториот брак на Василиј III // ТОДРЛ. 1970. T. 25. P. 105–118; Балјазин В.Н. Руско-империјални односи во 1 третина од XVI век. // Прашања за историографија и изворно проучување на словенско-германските односи. М., 1973; Зимин А.А. Русија на прагот на новото време: (Есеи за политичката историја на Русија во 1 третина од 16 век). М., 1972; ака. Извадок за вториот брак на Василиј III // ТОДРЛ. 1976. T. 30. P. 132–148; ака. Голем феудален имот и општествено-политички. борење во Русија (крајот на 15-16 век). М., 1977; ака. Русија на крајот на XV-XVI век: (Есеи за социјална и политичка историја). М., 1982; Морозов С.А. Искуство во книжевна анализа на „Приказната за болеста и смртта на Василиј III“ // Прашања за изворна студија и историографија на историјата на досов. период. М., 1979. С. 88–98; ака. Приказната за смртта на Василиј III и Русин. хроника // Теорија и практика на проучување на изворот и археографија на нашата земја. приказни: Саб. чл. М., 1978. С. 61–77; R?ss H. Der Bojar M. Ju. Zachar'in im Chronikbericht ?ber die letzten Tage Vasilijs III. // FzOG. 1980. Bd. 27. стр. 168–176; Плигузов А.И., Семенченко Г.В. Митр. Даниел за наследникот на Василиј III // Тр. Државен историски музеј. Vol. 71. М., 1989. С. 139-154; Клешчинов В.Н., Молчанов А.А. Смоленски пари на Василиј III // Сов. археол. 1990. бр.2. стр. 258–260; Микелис Ч. де. Непознати извори на грчки јазик за Иван IV // Римско-константинополско наследство во Русија: идејата за моќ и политика. вежбање. М., 1995. С. 231–235; Кудријавцев О. Ф. Непознат. повелба на Карло V до Василиј III // Нова и понова историја. 1997. бр. 5. стр. 224–228; Макариј (Веретеников), архимандрит. Блажениот Моск. Принцот Василиј III (1479–1533) // Читања на Макариевски: Пресвртници на руската историја во културните споменици. Mozhaisk, 1998. Број. 5. стр. 106–130; Возгрин В. Е., Шасколски И. 1998. T. 26. P. 125–135; Солодкин Ја. Г. За датирањето на „Извадокот“ за вториот брак на Василиј III // Хуманит. науката во Сибир. Сер.: Отех. приказна. 1998. бр. 2. стр. 59–63; Кривцов Ју. Д. Амбасада на вселенскиот патријарх Константинополски Теолипт во Москва во 1518–1519 година. // Минински читања. N. Novg., 2001. стр. 45–67. Повеќето од познатите слики на Василиј III Јоанович го претставуваат како голем војвода - во извезено крзнено палто и кнежевска капа. Во исто време, зачувана е единствена надгробна икона на големиот војвода од 60-тите години. XVI век (Државен историски музеј) „Свети Василиј Велики и Велики војвода Василиј III во молитва“, сместен до 1894 година во Архангелската катедрала во Московскиот Кремљ, на која е прикажан во монашки одежди. Светецот и суверен-шема-монахот се насликани во цела должина пред ликот на Богородица „Знакот“ во небесниот сегмент, од неговите страни, во долниот дел има фигури на 2 летечки ангели. Во согласност со чинот на големиот шема-монах, Василиј III Јоанович е облечен во светла туника, кафеава мантија, темнозелена шема со цинабарски крстови и говорница, пресечена со појас, кукла се потпира на неговите раменици. Светлите индивидуални карактеристики и начинот на изведба на лицето на Василиј III Јоанович немаат аналози во руското иконопис од тој период и ни дозволуваат да претпоставиме, и покрај традициите. иконографијата на иконата, дека Зап учествувал во нејзиното создавање. уметник (Кизласова. П. 309). Можеби натписите направени во периодот на обновата на иконата, ок. 1681 година („Блажениот кнез Велики Василиј Јоанович, автократ на цела Русија во монашкиот чин на монах Варлаам“ и „Свети Василиј Велики“), репродуцирајте ги оригиналните. Исто така, можно е пред нивното обновување, на иконата да било наведено името на небесниот патрон на Василиј III Јоанович, свети Василиј Велики. Василиј Париски. Според описот на И.М.Снегирев (1837), иконата се наоѓала на југ. ѕид, на вратата на катедралата, каде што прибл. 1680 година од локалниот ред на иконостасот, каде што зафаќал место над светилиштето на Василиј III Јоанович или до него. На плаштеницата „Црковна поворка со иконата Одигитрија“ кон. XV век (околу 1498?) од Успение или Вознесение катедрала на московскиот Кремљ, според претпоставките на М. В. Шчепкина и Н.А. внук Димитриј (син на Јован Младиот и Елена Стефановна (Волошанка)). Традицијата на прикажување на византиските императори најде уникатен развој во голем број споменици на руското монументално сликарство. XVI век и беше поврзан со идејата за континуитет на кралската моќ на московските суверени. Симболичната програма за сликање на Златната одаја на палатата на Големиот војвода во 1547 година (не зачувана, позната од описот на 17 век од наградениот иконописец на Оружната комора, Симон Ушаков) вклучуваше фигури на руски кнезови од Владимир Свјатославич до Василиј III Јоанович. Сликата на Василиј III Јоанович како китор кој ја завршил изградбата на катедралата е претставена на сликата на Архангелската катедрала на Московскиот Кремљ (1564–1565) на најпочесното место, спроти главниот влез на катедралата, на запад. северозападен раб столб (во горниот лев агол има слика на благословот Спасител, во долниот десен - говорница со кралска круна што лежи на неа) и на југ. ѕид, горе десно има медалјон со ликот на свети Василиј Паријски. Современите истражувачи (Кизласова, стр. 318) зборуваат со сигурност за постоењето на доживотен портрет на В.И., кој можеби станал протограф за Западна Европа. гравури од 16 век, кои се одликуваат со забележлива сличност со цртите на лицето на суверенот (види во првото и последователните изданија на книгите на Херберштајн „Rerum Moscoviticarum Comentarii... (Виена, 1549), граверот Hirschvogel NurschvogelN, and Paulovocompiensiusvius bellica virtute illustrium, VII libris... (Василиј, 1575), гравури на Кристофер фон Сихем Постариот врз основа на сл. Тобијас Штимер и други). Овој примерок портрет би можел да биде сликовната слика на В.И. Спомнат од Д. А. Ровински, донесен во Рим во 1525 година од преведувачот Дмитриј Герасимов. Сликите на Василиј III Јоанович се претставени и во илустрацијата на настаните од руската историја во Лицевојската хроника, 70-тите години. XVI век (том Шумилов. РНБ. Ф IV. 232; на пример, на Л. 863 година - свадбата на Василиј III Јоанович со Елена Глинскаја), и на минијатурата на Титуларната книга на царот од 1672 година (РГАДА). Коментар во медиумското огледало Свети Максим Грек. Икона од втора половина на 17 век. Животот на пресекот на традициите: на 450-годишнината од упокојувањето на Свети Максим Грек Во 1556 година, монах по име Максим, наречен Грк, умрел во Троица-Сергиевата Лавра. Со големи почести е погребан во Светата духовна црква Лавра. Во 1988 година, монахот Максим Грк беше канонизиран како светец на Руската православна црква; неговиот спомен се празнува на 3 февруари. Краткиот прекар на светецот ја опфаќа целата негова судбина со настани: под какви било околности, тој остана Грк, наследник и носител на духовната култура на Византија која умира. Господ го подготвил о. Максим ќе ги вкуси напивките од италијанската ренесанса и ќе развие силен имунитет на модата за астрологијата, неопаганството и окултизмот, широко распространета меѓу образованите луѓе од тоа време. Потоа следеа 10 години монашки подвиг на Света Гора во манастирот Ватопед. Животниот пат на монахот Максим Грк завршил во Русија, каде бил повикан како преведувач, но по волја Божја станал ментор и целосно ја доживеал великодукалската милост и срам. Не совладувајќи ја сложеноста на политичката игра на московскиот двор, но искусен во познавање на Светото писмо и делата на светите отци, светогорецот не можеше да остави без совесни, темелни и целосно недипломатски одговори на предизвиците на заедницата на младата и растечка моќ на Москва. И, на крајот, неговиот живот, како што вели црковниот историчар А.В. истакна Карташев, претворена во хагиографија. Околу 1475 година, Максим Греков е роден од епирскиот град Арта, татко на Мануел и Ирина, грчки христијани и филозофи. 44 Во раната младост, Мајкл Треволис (световното име на Максим Гркот) и неговите роднини се преселиле на островот Крф, а оттаму во Италија. Таков бил обичајот кај образованите жители на Византија, неодамна освоена од Турците. Грчко-католичката унија доминираше на Крф, но за мнозинството православни емигранти, унијатите и католиците претставуваат помало зло во споредба со Мухамеданите. Од 1492 до 1505 година, Мајкл Треволис поминал во Италија. Во мода беа грчкиот јазик, грчката литература и самите Грци. Треволис започна со лекторирање на изданијата на грчките отци на црквата во венецијанската печатница Алдо Манучи. Потоа, фасциниран од шармот на ренесансата, присуствувал на предавања на универзитетите во Падова, Милано, Ферара и Фиренца. Во 1503 година, младиот филозоф Мајкл го добил состанокот и покровителството на тогаш познатиот професор по филозофија на Универзитетот во Сорбона, Џон Ласкарис. Треволис долго време живеел и работел во палатата на познатиот хуманист и благородник Пико дела Марандола, каде што бил примен и сакан како близок семеен пријател и интересен соговорник. Се чинеше дека ништо не може да ја засени блескавата кариера на младиот и талентиран филозоф, но Михаил, напуштајќи сè, побегна во Атос. Тука треба да направиме мала дигресија, која ќе ни овозможи подобро да го разбереме текот на настаните. Набргу по пропаста на Константинопол, се оствари негуваниот сон на богатиот фирентински дуж Козимо Медичи, за кој папата Пие Втори рече: „Политичките прашања се решаваат во неговата куќа. Човекот што ќе го избере ја добива функцијата... Тој објавува војна и мир и ги спроведува законите... Тој е крал во сè освен во титулата“. 45 Во летото 1460 година, монахот Леонардо да Пистоја го предаде таканаречениот Козимо де Медичи. „Херметикус“: неколку книги на грчки јазик, чие авторство му се припишува на Хермес Трисмегистус (легендарниот волшебник за кој се верувало дека бил почитуван во древниот Египет во форма на богот на мудроста Тот). По наредба на Козимо де Медичи, скитниците католички монаси донеле светилишта и примери на култура и уметност во Италија од опустошената Византија, но, пред сè, барале книги кои се сметале за изгубени. Важноста на откривањето на Херметика за Козимо де Медичи била толку голема што тој му наредил на својот посвоен син Марсилио Фичино веднаш да го одложи преводот на делата на Платон на латински и да преземе сличен превод на Херметика. Фичино го нарече својот превод „Пимандер“ (од грчкиот поимадрес, кој пак потекнува од poime-n-re - „знаење за Ра“), меѓутоа, „заради инквизиторски страв“, тој го нарече авторот на „Херметика“ учител на Орфеј, Аглаофем, Питагора, кој му го пренесе своето знаење на Филола, на Филола, „Пимандер“ набрзо стана исклучително популарен во просветените кругови на католичка Европа, а Римската столица не се спротивстави на тоа. Самиот Фичино, неколку години по ослободувањето на Пимандра, стана висок достоинственик и ја предводеше Фирентинската платонска академија. Друг пример е дека една од фреските на катедралата во Сиена, изградена во 1488 година, го прикажува Хермес Трисмегистус како му дава книга на човек во ориентална облека со натпис „Suscipite o licteras et leges egiptii“ („Прифатете ги вашите записи и закони, о Египќани“). Натписот под нозете на двете фигури гласи: „Хермес Меркур, современик на Мојсеј“. 46 Хуманистот Пико дела Мирандола, под чие покровителство живеел и работел младиот преведувач Мајкл Триволис од средината на 1490-тите, бил примерен интелектуален производ на италијанската ренесанса. Во неговата глава сосема мирно коегзистирале неопаганските суеверија, астрологијата и окултизмот со црковните догми, а познавањето на античката литература и филозофија служело како критериум за образование и морал. Мирандола со голем ентузијазам ја примил не само Пимандра, туку и кабалата и се обидел да синтетизира спој на херметизмот и кабалата со христијанството. Така се појавила „христијанската херметичка кабала“. Инквизицијата се заинтересирала за изумот на Мирандола, а хуманистот бил принуден да побегне во Франција. По извесно време, тој се вратил во својата татковина под покровителство на Лоренцо Медичи (внук на Козимо Медичи), кој го молел папата Инокентиј VIII за Мирандола. Следниот папа, Александар VI (Боргија), беше сосема далеку од теолошките суптилности. Тој ја зеде Римската столица заради моќта, парите и оние задоволства што може да се добијат со пари и моќ. Не е изненадувачки што тој бил симпатичен кон магијата, кабалата и херметизмот, му дал опустошување на хуманистот и го нарекол „верен син на црквата“. Имаше храбра душа која јавно ги осуди пороците што владееја меѓу највисокото католичко свештенство под папата Александар VI, а исто така ги инспирираше граѓаните на Фиренца да се борат против семоќта на Домот на Медичи - Фра Џироламо Савонарола. Во куќата на Пико дела Мирандола тие се восхитуваа на подвигот на Савонарола и исто така „безмилосно го осудуваа“ моралот на Ватикан, придонесувајќи за трансформацијата на младиот Мајкл Треволис во „просветлен католик“. Меѓутоа, Католичката црква (поточно, унијата на папата и Лоренцо де Медичи), откако му дала прошка на Мирандола, ја прогласила обвинувачката проповед на Савонарола за слободоумна, а доктрината за теократија за ерес и, на крајот, го погубила проповедникот. Последователно, веќе во Москва, отец Максим се присети колку храбро Савонарола се спротивстави на забраните за изведување на неговите проповеди: „Не точно не ги слушаше беззаконските совети на злите, туку, напротив, со божествена љубомора, нивната соборна порака, како неправедна и непријатна за Бога, беше разоткриена поради многуте причини. Веќе, колку е глупаво за мене да размислувам, да се осудувам себеси и да умрам за побожност и Божја слава, ако е потребно“. 47 Подвигот на Доминиканец го принуди Мајкл Треволис да ги преиспита модерните хоби на главите на Италија на христијански начин. Во овој пресврт за себе, тој сфатил дека не е добро секое знаење и ја сфатил одговорноста кон другите луѓе што лежи на рамениците на образованиот човек. Потоа, Максим Гркот покајано ја призна својата младешка страст за астрологијата и предупреди за опасноста од оваа псевдонаука за духовното здравје: „Научив преку уметноста на долгогодишното болно гледање ѕвезди... Со оваа уметност разбрав: ниту едно од учењата на светот не ја послуша чистата вера во Бога“. 48 По егзекуцијата на Савонарола и со оглед на почетокот на офанзивата на трупите на францускиот крал Франциско I, семејството Пико се преселило во Баварија, а Мајкл Треволис дал монашки завети во фирентинскиот манастир Св. Ѕидовите на овој манастир го сочуваа споменот на подвигот на Савонарола, но цензурата на Ватикан се обиде да ги уништи сите остатоци од „ерес“ и таму. Бидејќи не живеел ниту две години во манастирот, во 1505 година Михаил Треволис тајно побегнал во Атон. „Раѓањето на Максим Греков“ На Света Гора се случи преродбата на католичкиот монах и хуманист Михаил Треволис во православниот научник-писар Максим Грк. Монахот Максим се трудел 10 години на Света Гора. Негов духовен ментор стана поранешниот цариградски патријарх Нифон. Во 1515 година, на Атон пристигнала амбасада од Москва. Амбасадорите бараа експерт на грчки и руски јазик за да работи на преводот на Објаснувачкиот псалтир, кој се чуваше во големата војводска библиотека. На руската држава во тоа време и требаше објаснување на книгите од Стариот завет во врска со тековната теолошка полемика со јудаизерите. Ереста беше жигосана, водачите на секташите беа осудени, но еретиците кои останаа на слобода се криеја зад нивната очигледна идеолошка блискост со учењето на Нил Сора, што беше многу непријатно за великиот војвода Василиј III и митрополитот Варлаам, кои сочувствуваа со нелакомниот народ. Познатиот светогорски преведувач монах Савва, поради староста и болеста, побарал од Протат да не го испраќа во Москва. Тогаш жителите на Свјатогорск решија да го испратат монахот Максим во Русија, убедувајќи ги амбасадорите дека тој веќе проучувал неколку европски јазици и „ќе стане вешт во рускиот јазик“. Во март 1518 година, Максим Гркот и неговите другари стигнале до Москва. Неговиот пат се протегаше низ Константинопол и Кримскиот Перекоп, а за тоа време монахот научи да зборува и пишува на руски. Големиот војвода и митрополитот срдечно ги примија светогорците, ги сместија во дворскиот Чудотворец и поставија маса од кујната на великиот војвода. Принцот Василиј доделил уште двајца преведувачи на амбасадата (Дмитриј Герасимов и монах Власиј) и двајца препишувачи (Михаил Медоварцев и Троица монах Силуан) да му помогнат на Максим Гркот и неговите двајца послушници. Објаснувачкиот псалтир е преведен за година и пет месеци. Во исто време, на барање на митрополитот Варлаам, беа преведени Коментари на првиот дел од Дела на апостолите, кои би можеле да му помогнат на епископот во полемиката со јозефитските грабачи на пари. Откако ја завршија својата работа, гостите преведувачи почнаа да бараат да се вратат во Атон. Москва ослободи двајца од послушниците на Максим Гркот, но го соочи со нова задача: да ги исправи црковнословенските литургиски книги според грчкиот модел. Монахот ги прегледал и грубо ги коригирал текстовите на Шарениот триод, Книгата на часовите, Евангелието, Апостолот, потврдувајќи дека имало многу неточности во преводот и преписката, а на грешките останува да се работи огромен. „Еве, одете на работа“, наредија руските власти. Вклучувајќи се во корекција на литургиски книги, Максим Грек всушност ја потпишал сопствената казна доживотен затвор во Русија. Неговото лекторирање почнало да се користи како аргументација и контрааргументација за приврзаниците на Јозефитите и нелакомите, борците за црковна руска независност од Константинопол и против него. Руската држава брзо се претвораше во сила; ова бараше теолошко оправдување. Повторно, модата за астрологија и неопаганизам постепено навлегуваше во Русија од Запад. Максим Грек беше принуден да одговори на сите овие предизвици, неизбежно станувајќи се повеќе политички активна личност. Конкретно, полемиката на пречесниот со католикот Николај Немчин, кој себеси се нарече „професор на медицина и ди астрологија“, нема никаква врска со преведувачката и лекторската работа за која Максим Грк се појави во Москва. Кога монахот би имал малку помало чувство за одговорност, немаше да има трактати и писма за поворката на Светиот Дух (во врска со фелиокето), целибатот на свештенството, бесквасниот леб, чистилиштето, надминувањето на католичко-православниот раскол итн. со изгледите за нова глобална поплава, која наводно се очекувала во 1524 година. Како одговор, монахот напишал неколку писма, каде што укажал на противречноста на астролошките погледи со христијанските догми (особено, за слободата на избор на душата помеѓу доброто и злото), како и Светото Писмо, каде што Господ му ветил на Ное да не го повтори потопот. Во исто време, под влијание на монашкиот кнез Васијан Патрикеев, следејќи ја грчко-византиската традиција на просветлување меѓу крстените, но сепак варварски народи, „послушајќи го Божественото учење, заповедајќи да зборуваме пред царевите и да не се срамиме“ 49 и сеќавајќи се на проповедите на Савонарола, не се вклучил во борбата на Јосиф, Максим Гркот. расправа „Стекнување на познат монашки конак“. Расправата е составена во форма на дијалог меѓу нелаком и лаком човек. Со голема духовитост и сликовитост, авторот на трактатот ја поддржал позицијата на првиот лик. Така, на крајот од расправата, лакомецот тврди дека спорот е бесмислен, бидејќи сите набавки му припаѓаат на манастирот и монасите немаат ништо свое. Непоседникот се противи, велејќи дека овој аргумент „воопшто не се разликува од тоа како многумина живееле со една блудница и, во случај на прекор, сите почнале да велат: „Јас воопшто не грешам, бидејќи таа е подеднакво заедничка сопственост на сите“. Затоа, последниот збор останува кај нелакомите, преку чија уста авторот тврди: „Многу е подобро и поповолно за оние што Го молат Христа да ги обиколуваат градовите и државите. А ако нема место каде што те навредуваат и обесчестуваат, ете, со благодарност трпете ја заповедта на Спасов и оние што го држат својот златен живот, да се слават и да се слават со правилата. отфрлени по земји и села, освен заповедите Господови“. 50 Својот став за подобро уредување на монашкиот живот Максим Грк го откри и во „Страшната и незаборавна приказна и за совршениот монашки живот“, „Беседа за покајание на одредени чесни монахињи и за нелицемерниот и познат чесен монашки живот“, „Незаборавна проповед за исправањето на монашкиот живот на некои чесни“. Општо земено, идеалот на Максим Грк бил овој: просветлени од мудроста на Светото писмо инспирирано од Бог и исполнети со љубов кон ближните, браќата се занимаваат со собирање милостина и духовно негување на мирјаните во градовите и населбите. Очигледно, врз формирањето на позицијата на Максим Грк влијаеле не само проповедите и личните разговори на Савонарола со монахот Васијан, туку и негативниот пример на расипаниот луксуз на највисоките свештеници на Католичката црква за време на владеењето на папата Александар VI. Можеби многу збунетост меѓу светогорците предизвикало незнаењето што владеело кај руското свештенство, кое, во најголем дел, било зафатено со домашни работи, додека жителите на католичките манастири, според нивните повелби, го проучувале Светото Писмо и делата на Светите Отци. Господ нека е со нив, со прописите, но дали Русите навистина половина милениум не можеле да подигнат свои преведувачи од грчки јазик? Зошто Објаснувачкиот псалтир и другите грчки книги мирно собираа прашина на полиците на библиотеката Големиот војвода безброј години? На сите овие прашања може да се одговори со еден збор: традиција. Имаше традиција кога доаѓаа учени Грци и ги учеа Русите на свој начин, сите (и Русите и Грците) се навикнаа на тоа. Меѓутоа, до 16 век, околностите се променија и бараа соодветна промена во традициите. Авторот на концептот „Москва – третиот Рим“, старец Филотеј, дава карактеристична изјава за себе: „Јас сум селанец и неук во мудроста,... Ниту сум роден во Атина, ниту филозофот учел со мудрите“ 51 . Патем, Филофеј не беше сам. Пораките на старешината се во склад со „Приказната за кнезовите на Владимир“ (за потеклото на Рурикидите од римскиот император Август, за време на чие владеење се родил Спасителот), „Приказната за Вавилон“ (за тоа како младиот Русин учествувал во доставувањето на кралската круна од Вавилон на дворот на Гркот, Таихот, патоказот на Белецот) клобук“, дадена од царот Константин на папата Силвестер, но на крајот заврши во Новгород. Јасно е: секој песочник го фали своето мочуриште. Меѓутоа, додека другарите на Филотеј зборуваа за еднаквоста на московските суверени со императорите и за посебната позиција на Руската црква меѓу другите цркви, тезата „Москва е третиот Рим“ доволно брзо ја покрена поврзаната „Москва е новиот Ерусалим, Русија е новиот Израел, Ветениот закон над неговата црква, ветената земја со неговата црква, неплодна сопруга. Максим Гркот, како што му доликува на учениот светоновец, се приклучил на овој хармоничен хор со своите дисонантни учења. Се разбира, позицијата на гостинскиот преведувач го незадоволи големиот војвода. Претходно, тој ги поддржуваше старешините од Транс-Волга, сега почна да се дружи со Јозефитите против претерано влијателниот Грк. Да го оставиме да се врати на Атон ќе беше крајот на работата, но Василиј III реши да покаже кој е шеф: Владика Варлаам се осмели да му се придружи на Максим и отиде во заробеништво, на чело на Руската црква беше митрополитот Даниел, а животот на Света Гора се претвори во хагиографија. Заштитникот на Василиј III и следбеникот на Јосиф од Волоцки, Владика Даниел, му помогна на големиот војвода да најде аргументи и за нов брак и за елиминирање на нерешливиот Грк. Од Светиот планинар било побарано да го преведе делото на блажениот Теодорит „Историја на црквата“, кое содржело големи извадоци од еретички текстови. Максим Гркот одбил, сеќавајќи се на влијанието на запознавањето со еретичката литература врз Италија и со оглед на уште пониското ниво на христијанско образование во Русија. Одбивањето доведе до обвинувања за непослушност, недостаток на трудољубивост во преведувачките должности и, конечно, злонамерно искривување на вистините на Светата Црква. Факт е дека за време на уредувањето на текстот на Шарениот триод, монахот не можеше да најде соодветна кореспонденција со грчкиот аорист на руски јазик и ја исправи фразата „вози се на небото и станеш сив“ (за Христос) на „има седла“, а „седиај“ на „сиви“. Така тие напишаа во обвинението: „Максим монахот од Свјатогорец зборуваше и поучуваше многумина и пишуваше за Христос, бидејќи Христовото седиште од десната страна на Отецот е минато и минато“. Потоа, под патријархот Никон, Руската црква падна во замката на сопствената буквалност. Значи, судиите одлучија дека преведувачот на Свјатогорск се покажа како лош и злонамерен, но ова обвинение сè уште не беше доволно. Имаше „добронамерници“ кои му пријавија на големиот војвода за наводните шпионски активности на Светогорецот во корист на Турците, со што покренаа кривична постапка. Оној кој до неодамна се слушаше со голема почит, „го убија ѓубриња, чад и глад“ во родниот Волоколамски манастир на Митрополитот Даниел. Од 1525 до 1531 година траеше страшното Волотско затворање на Максим Гркот и за сето тоа време тој никогаш не подлегнал на искушението лицемерно да се покае за гревовите што не ги направил. Затоа, кога во 1531 година монахот повторно се појави на суд (овој пат во врска со случајот со Васијан Патрикеев), тој, згора на сè, беше обвинет за непокајание, а во исто време осуден за друштво со кнезот монах, за поддршка на старешините од Транс-Волга. Сфаќајќи ја залудноста од обидот да се оправда, монахот само се поклонил до земја и побарал милост. Срцата на судиите малку омекнаа, а светителот беше префрлен во манастирот Тверској Отроч, каде игуменот му дозволи на Гркот да продолжи со својата работа. За време на 20-те години затвор во Твер, монахот ги напишал повеќето од своите 300 дела, а исто така продолжил да уредува руски литургиски книги, со благослов на игуменот на манастирот, архиепископот Акакиј. Откако ги преиспита обвинувањата против него во неговиот „Разговор за придобивките од граматиката“, тој заклучил: „Граматиката е почеток и крај на секоја мудрост“. Идејата не е нова за грчката традиција, но, во контекст на случајот направен против монахот, ја покажува силата на духот и вистинското смирение на светителот. Во 1532 година, во Твер изгоре катедралата со својата богата сакристија. На овој настан монахот одговорил со расправа во форма на дијалог меѓу Господ и епископот Акаки, ​​кој бил збунет зошто Спасителот дозволил да се случи несреќата, бидејќи луѓето го украсувале Неговиот храм, ги почитувале празниците, принесувале темјан и пеење. Господ одговори: „Сакам милост, а не жртва. Каква е радоста за мене од твоето пеење со црвен глас заедно со липањето и воздишките на Мојот просјак, викајќи кон Мене од страшна глад?... Ти... украсувај ја книгата на Моите зборови, и надвор и внатре, многу богато со сребро и злато, но не ја исполнуваш ни заповедта напишана во мојата моќ“. 52 Слично осудување на руската формална побожност монахот ставил во устата на Пресвета Богородица во „Зборови, како од личноста на Богородица до лакомите и гнасните, исполнети со секаква злоба, а каноните со секакви различни песни за да им угодат на верните“. Во 1539 година, по смртта на неговиот покровител, втората сопруга на Василиј III, големата војвотка Елена Глинскаја, митрополитот Даниел бил принуден да се откаже од столицата, која била окупирана од игуменот на Троица Јоасаф. Неговото Високопреосвештенство прогласи канонско единство на Москва со Константинопол и ја замени затворската казна на Максим Гркот во Твер со условна. Во 1542 година, монахот се осмели да побара дозвола од епископот Јоасаф да се врати во Атон. Но, по волја на кнезот Шуиски, во Москва веќе седеше нов митрополит - архиепископот Новгородски Макариј, начитан човек, дипломатски и голем чувар на потребите на Црквата. Постариот Максим, очигледно, повеќе не се надеваше дека ќе го види Атос. Голема болка му нанела екскомуникацијата од Светата Причест, наметната со заложбите на поранешниот владика Даниил. Како одговор на барањето на монахот да ја подигне анатемата, митрополитот Макариј рече дека „тој ги бакнува неговите врски, како еден од светителите“, но овие врски може да ги отстрани само митрополитот Даниел, кој ги наметнал и го живее својот живот во Волотск. Епископот Даниел одбил да ја признае својата пристрасност во случајот со Максим Гркот и предложил да се причести, тврдејќи дека е смртно болен. Максим Грк ја отфрли оваа дипломатија со зборовите: „Не е научено од светите апостоли и пречесните отци да се очистиш од Божествените Тајни тајно и со лаги“. 53 На крајот, забраната беше укината, но на Афоните сè уште не му беше дозволено да си оди дома - ова можеше да заврши со меѓународен скандал. Околу 1545 година, монахот напишал писмо до младиот Јован IV, кое, всушност, го потврдило идниот апсолутизам. За жал, оваа порака не беше прифатена во суштина, туку формално (повторно, поради уништувањето на старата традиција на учење на книжевност од Грците, но поради отсуството на нова традиција на учење наука воопшто). Максим напишал: „Кралот... не е ништо друго туку жива слика и ние го гледаме, односно анимираниот, самиот Цар на небото, исто како што еден грчки филозоф му зборувал на одреден крал велејќи: откако сте уверени во царството, биди достоен за тоа, царот Божји е анимирана слика, односно жив“. Малку порано, во својот коментар на Следениот псалтир, тој го употребил зборот „Христос“ со значење „помазаник“. 54 Во 1551 година, игуменот на Троица-Сергијска Лавра, Артемиј, побарал дозвола од царот и митрополитот Максим, кого тој го почитувал и ценел, да живее во неговиот манастир. Советот на стоте глави, одржан во истата година, го легитимира јозефизмот, кој доби, не без помош на грчки научник, статус на руска национална идеологија. А сепак, монахот последните пет години од својот живот ги поминал во слобода, подвизувајќи се во службата на Бога заедно со браќата Лавра. Како и обично, властите повеќе го ценеа починатиот Максим Гркот отколку живиот. Особено, неговиот лик, заедно со другите учители на мудроста Хомер, Платон, Диоген и Плутарх, е поставен на фреските на тремот на катедралата Благовештение на московскиот Кремљ. Во 17 век, делата на афонитот беа широко објавени во Москва, Киев, Вилна и други градови. Многу историчари, вклучувајќи го и митрополитот Макариј (Булгаков), го нарекоа светителот гласник на вистинското научно просветлување во Русија. Сепак, строго кажано, Максим Гркот не бил научник. Тој го видел самиот почеток на западната наука, која во младоста се оддалечила од христијанството, што, пак, го турнало монахот кон византиската книжевност. 10-годишното атонско послушание (а главната задача на жителите на тогашните манастири Свјатогорск беше зачувување на византиското наследство, но не и развој) го зајакна Максим во неговиот избор. Писарот поставува модел, како да им кажува на своите ученици: „Пратете како што правам јас“. Максим Грк во својот трактат „За вонземските филозофи“ напишал: „... Оставете го праведниот суд на вас, господари мои, за кратко време, запишано од мене во мудриот хеленски лик за искушение на секој што се фали. Научникот вика: „Направете го тоа со мене“. Многу луѓе од тоа време се сметаа себеси за ученици на Максим Гркот. Меѓу нив е и Зинови Отенски, кој, како што му доликува на писарот, тврдеше дека главната работа е да се следи образецот осветен од Бога и обичајот. На пример, тој учеше дека рускиот јазик бил откриен од Бога, а руските црковни книги биле напишани од светци, затоа не само што е непотребно да се уредуваат, туку и светољубиво. Друг ученик на пречесниот, Андреј Курбски, историчарите на науката го сметаат за првиот руски научник. Курбски веќе изнесе научна (т.е. лишена од такви субјективни фактори како авторитет, обичај, општо прифатена итн.) целесообразност и вистина како оправдување за менталната активност. А сепак, ако принцот Андреј не можеше да ја напушти Русија навреме, можеби ќе имаше еден научник помалку во историјата на науката, а уште еден живот во рускиот календар... Патем, одлуката на Стоглав, со која се осуди Максим Гркот, сè уште не е откажана, но тоа е сосема друга приказна. Русија и грчкиот свет. Во два тома. М., 2004. T. 1. P. 127–131, 153–159, 334–340; Збирка на Руското историско друштво. Санкт Петербург, 1895. T. 95. стр. 105–106, 369–370, 427, 474, 495–496. Sinitsyna N.V. Приказни за Свети Максим Грк. М., 2006 година (во натамошниот текст Легенди); Белокуров С.А. За библиотеката на московските суверени. М., 1899. Апликации. СО. ?? Дела на свети Максим Грк. Казан, 1860. Дел 2, стр. 269–319. Инвентар на архивата на Амбасадорскиот Приказ од 1626 година / Подготвен. за објавување В.И. Голцов, ед. С. О. Шмит. М., 1977. стр. 71. Списоци на суд на Максим Гркот и Исак Кучето. Ед. подготовка N. N. Pokrovsky, ед. С. О. Шмит. М., 1871. стр. 97. Дела на свештеникот Максим Грк. Казан, 1860. Дел 2. стр. 369–376 (цитиран во преводот на авторот на статијата). За повеќе детали, видете Sinitsyna N.V. Трет Рим. Потекло и еволуција на рускиот средновековен концепт. XV-XVI век М., 1997. С. ?? Дела на свештеникот Максим Грк. Казан, 1860 година. Дел ?? стр. 452–453. Зимин А.А. Извадок за вториот брак на Василиј III / Зборник на трудови на Катедрата за стара руска литература на Институтот за руска литература (Куќа на Пушкин). Л., 1976. Т. 30. стр. 143. Може да се додаде уште еден на аргументите на А. Рускиот црковен собор постојано се нарекува „вселенски“, што се појавува, очигледно, по формирањето на патријаршијата. Сепак, не може да се исклучи дека се базира на некој претходен текст. Слична ситуација е типична, на пример, за приказната за Новгородската бела капа и за голем број други споменици. Синицина Н.В. Максим Грк во Русија. М., 1977. стр. 265–270. Соболевски С.И. Преведена литература на Московска Русија. Библиографски материјали. Санкт Петербург, 1903 година; Denissoff E. Une biographie de Maxime le grec oar Kourbsk // Orientalia Christiana Periodica. Ромите. Vol. XX. N 1–2. Стр. 44–84; Калугин В.В. Андреј Курбски и Иван Грозни (Теоретски погледи и книжевна техника на античкиот руски писател). М., 1988. С. 81, 85. Државната регионална универзална научна библиотека Нижни Новгород именувана по. V. I. Ленин, ф. 1, оп. 1, бр. 9, л. 5–10; Приказни. стр. 26–27, 29; Синицина Н.В. Максим Грк во Русија. стр. 262–263. Приказни. стр. 84–88; Имаше печатна грешка во кодот на ракописот, следи Сол. 752/862. Точниот код е означен на стр. 34. Синицина Н.В. Максим Грк во Русија. Стр. 227; репродукција на снимката, видете Иванов А.И. Книжевното наследство на Максим Гркот. Карактеристики, атрибуции, библиографија). L., 1969. P. 25, 210 (вписот не е автограм). Списоци со пресуда. стр. 125–126. Синицина Н.В. Максим Грк во Русија. Стр. 154. Русија и грчкиот свет. стр. 352–358. Комплетна колекција на руски хроники. T. 13. M., 2000. стр. 151–152. Попов А. Опис на ракописи и каталог на книги за црковно печатење во библиотеката на А.И. Хлудов. М., 1872. П. 118; Калугин В.В. Андреј Курбски и Иван Грозни. 85, итн.; Приказни. Стр. 43; Синицина И.В. Руски текстови за судбината на грчките книги по падот на Константинопол // Византија и Русија: Збирка. во спомен на В.Д. Лихачева. М., 1989. стр. 236–246. Гусева А. А. Публикации на кириличниот фонт од втората половина на 16 век: Каталог на Унијата. М., 2003. Книга. 1–2. 715, бр. 102; Калугин В.В. Андреј Курбски и Иван Грозни. Стр. 87. Гусева А. А. Изданија на фонтот Кирил. стр. 678–679, бр. 95; Калугин В.В. Андреј Курбски и Иван Грозни. стр. 82, 86–89. Икоников В.С. Максим Гркот и неговото време. Киев, 1915 година. Буланин Д.М. Преводи и пораки на Максим Грк. Л., 1984. П. 198. Геанокоплос Д.Ј. Грчки научници во Венеција. Студии за ширење на грчкото учење од Византија до Западна Европа. Кембриџ, 1962 година. Стр. 58–60. Sinitsyna N.V. Проект за објавување на делата на Максим Грк / Кирилометодијан. Солун, 1993–1994, XVII–XVIII. Стр. 110–118. Дела на свети Максим Грк. Дел 1. Казан, 1859. стр. 457–484. Токму таму. Дел 3. Казан, 1862 година. Фиренца; Милано, 2005. Стр.290–304. Denissoff E. Maxime le Grec et L'Occident. Прилог на l'histoire de la pensee religieuse et philosophique на Мишел Триволис. Париз; Лувен, 1943 година. Пораката не е содржана во „Историјата на големиот војвода од Москва“, туку во „Историјата на Осмиот совет“. (В. Амфилохиј, архим. Палеографски опис на грчки ракописи од 15-17 век. одредени години. Т.IV. М., 1880. стр. 52–55. Фонкич Б.Л. Грчки ракописи и документи во Русија во XIV - почетокот на XVIII век. М., 1903. Забелешка. 10. Стр.73. Гемилшег Е., Харифингер. Repertorium der griechichen Kopisten 800–1000. Т. 1–111. Виена, 1991–1997 година. За да ја пуштите снимката, видете: Иван А.И. Книжевното наследство на Максим Гркот. Карактеристично. Атрибути. Библиографија. L., 1969. P. 25. Спротивно на тврдењето на голем број истражувачи, записот не е автограм на Максим Гркот (види: Иванов А.И. Оп. cit. стр. 24). Denissoff E. Maxime le grec. Стр.95 – 96 Denissoff E. L'influence de Savonarole sur l'eglise russe expliquee par un MS. inconnu du couvent S.-Marc a Firence / Scriptorium. Брисел. V.II, фасц.2.Стр.253–256; Каштанов С.М. Дела на И. Денисов за Максим Грк и неговите биографи / Византиска привремена книга. Т.14. М., 1958. стр. 282–295. Превод: „Меѓутоа, по размислувањето, сфативме дека овој текст мора да постои и дека треба повторно да го најдеме мистериозниот ракопис каде што е прочитан“. Геанокоплос диџеј. Грчки научници. Стр. 132. Превод на К.В. Опашка во книгата: Клибанов А.И. Духовна култура на средновековна Русија. М., 1994. Стр. 252. Карташев А.В. Есеи за историјата на Руската црква. T.1., M.1993, P.461 цит. од G. Hancock, R. Bauvel. Моќта на талисманот. М.2005 година. Стр.216 Цитат од М.Н. Громов, Н.С. Козлов. Руска филозофска мисла на X-XVII век., M. 1990. P.164. Карташев А.В. Есеи за историјата на Руската црква. Т.1., М.1993 година, стр.476 Цитат од B. A. Uspensky. Избрани дела. T.1., M. 1994. стр.158, 200 Читач на античка руска литература, М. 1973, стр. 265