Nouvelles données sur la période russe de la vie de saint Maxime Grek

Contenu Commentaire à la lumière de la foi Matériel pour une biographie scientifique 1. Chronologie des premières œuvres traduites 2. Motifs du deuxième procès et nature du rôle du jugement 3. Durée de l'emprisonnement, date de libération 4. Sur la date du transfert à la Trinité et la relation entre les périodes de Tver et de la Trinité Commentaire dans le contexte de l'histoire de saint Maxime le Grec Commentaire sur le plan culturel Nouvelles données sur la période italienne de la vie de saint Maxime le Grec Commentaire en chiffres et faits Vasily III Ioannovich Politique intérieure. Formation du territoire de l'État Politique ecclésiale Politique étrangère Iconographie Commentaire dans le miroir médiatique La vie au carrefour des traditions : à l'occasion du 450e anniversaire du repos de saint Maxime le grec Fruits de l'arbre de la connaissance « Maxime la naissance grecque » Matériel pour la biographie scientifique N. V. Sinitsyna, docteur en sciences historiques, chercheur principal à l'Institut d'histoire russe de l'Académie des sciences de Russie (Cité de la publication : Bulletin of Church History. M. : TsNTs "Orthodox Encyclopedia", 2006, n° 4. P. 221-236) La préparation de l'impression d'une nouvelle édition des œuvres de saint Maxime le Grec s'accompagnait non seulement de la recherche textuelle, de l'analyse de la tradition manuscrite et de la résolution des problèmes d'attribution et de datation. Un certain nombre de faits et de circonstances de son séjour en Russie ont également été révélés ou détruits, renforçant et rendant ainsi plus fiable la base de la création d'une biographie scientifique complète de l'écrivain, théologien et philologue ; Jusqu’à tout récemment, il contenait de nombreux clichés et jugements contradictoires non confirmés mais répétés, y compris sur certains événements clés. L'une des raisons était la structure de Sion du Liste de Jugement, qui mélangeait les informations sur les tribunaux de 1525 et 1531. Une autre raison est les contradictions dans les Contes de Saint Maxime, qui restent l'une des principales sources pour décrire son sort après 1531, ces contradictions ne peuvent pas toujours être résolues à l'aide de ses propres écrits (un érudit moine athonite, bien qu'ils contiennent des éléments biographiques importants. Les autres sources - documentaires, actes, chroniques - pour la deuxième période sont quasiment absentes, contrairement à la période 1518-1525, dont parlent les actes, les chroniques et les documents diplomatiques. 1 La publication récente de deux Contes principaux de Sainte Maxima Greke, qui a considérablement clarifié la publication de S. A. Belokurov, a permis de lever un certain nombre de ces contradictions. 2 L'article proposé abordera plusieurs groupes de faits sur le séjour du savant moine athonite en Russie, pour lesquels des éclaircissements importants ont été apportés. 1. Chronologie des premiers ouvrages traduits Il faut abandonner les affirmations courantes dans l'historiographie, selon lesquelles saint Maxime fut invité à traduire le Psautier explicatif et qu'il s'agissait de sa première traduction, achevée un an et cinq mois après son arrivée en mars 1518. Pas une seule source ne nomme un livre présélectionné pour être traduit ; il s’agit simplement d’une demande d’envoi d’un « traducteur de livres pour un temps ». Au contraire, du message au grand-duc Vasily III concernant la traduction du Psautier explicatif, il s'ensuit que le choix avait déjà été fait à Moscou. 3 L'histoire colorée de l'une des Légendes est basée sur la nouvelle du message concernant le choix d'un livre et l'examen des livres grecs de la bibliothèque du Grand-Duc. La collection de livres grecs du «gardien du livre» de Moscou a suscité l'admiration du savant grec, qui a déclaré au Grand-Duc qu'il n'avait pas vu un volume aussi important de «livres grecs», même dans son pays natal. Satisfait de ces paroles, le Grand-Duc a ordonné de souligner celles qui n'avaient pas encore été traduites en langue « slovène ». Une attention particulière doit être accordée à la nouvelle de la légende selon laquelle saint Maxime a dressé une sorte d'inventaire des livres grecs non traduits de la bibliothèque royale (« indiquez clairement les noms des livres »), et Vasily III a ordonné qu'ils soient stockés séparément des autres, accompagnés d'« écritures ». C'est dans cette édition (et non directement dans l'édition du message à Vasily III sur la traduction du Psautier explicatif) que la nouvelle a influencé la version ultérieure de l'ancienne bibliothèque d'Ivan le Terrible (dans les Contes nous parlons de son père). Ni le message ni la Légende ne précisent cependant de quels livres grecs il s'agit – anciens ou chrétiens. Mais l'éditeur est un copiste de la Légende au XVIIe siècle. J'ai jugé nécessaire d'ajouter que le révérend Maxim a découvert les livres grecs « saints ». 4 Les sources ne mentionnent pas que saint Maxime commença à traduire le Psautier explicatif dès son arrivée à Moscou (mars 1518). Au contraire, les archives sur les manuscrits indiquent que la première était la traduction de l'Apôtre explicatif, dont la partie initiale (Actes) a été traduite en mars 1519 (archive sur l'un des manuscrits les plus anciens et les plus faisant autorité de la RSL, f. 304, Troitsk. 118, l. 150). Cette partie occupe environ un quart de l'ensemble du monument. D'autres parties (les épîtres apostoliques) ont été traduites entre 1519 et 1520, peut-être dès 1521, bien qu'il n'existe aucune trace manuscrite. La traduction du Psautier explicatif, selon les archives de nombreux manuscrits, a été achevée en décembre 1522. Puisque le message mentionné à Vasily III dit que la traduction a pris un an et cinq mois, nous devons conclure que la traduction a été effectuée entre juin 1521 et décembre 1522, et la bénédiction du métropolite Varlaam doit être attribuée au début de cette période (environ juin 1521). 2. Motifs du deuxième procès et nature du rôle du jugement Lors de l'étude de la deuxième période de la vie en Russie (après la condamnation de 1525-1531), l'une des questions les plus floues restait sur les raisons du deuxième procès : pourquoi il était nécessaire de juger à nouveau un prisonnier déjà condamné, qui était en captivité et privé de la Sainte-Cène. À cet égard, il convient de prêter attention à une source qui n'a pas encore attiré l'attention des chercheurs. Dans l'Inventaire des Archives de l'Ambassadeur Prikaz de 1626, parmi les « chartes grecques », une lettre parchemin de 1531 était mentionnée à Basile III, Protos des Saintes Montagnes Anthima, avec sa signature et son sceau : « La charte sur la Charité de la Russie, Protos Saintes Montagnes Anthima Hermonk, a été écrite au cours de l'été 7039, sous la main et le sceau de Protos Saintes Montagnes. éromoine." 5 La charte n'a pas été conservée, son contenu n'a pas été divulgué dans l'Inventaire, mais la coïncidence de sa date avec la date du deuxième procès ne laisse aucun doute sur le fait que le sort de sainte Maxima occupait en elle une certaine place. Il est important de noter particulièrement deux circonstances. Premièrement, la coïncidence du nom de l'archiprêtre qui a envoyé la lettre en 1531 avec le nom de l'abbé de Vatopede Anfimius, qui a envoyé « le frère Maxim » à Moscou en 1516 avec une lettre au même Vasily III et au métropolite Varlaam. Il s'agit peut-être de la même personne. Deuxièmement, la combinaison en 1515 de deux demandes de Moscou aux autorités athonites : un traducteur et une prière pour la naissance d'un héritier (le frère du grand-duc était resté sans enfant depuis dix ans) ; la demande d'un traducteur a été formulée en cours de route. Ainsi, dès le début, le sort du savant moine athonite se trouva involontairement lié à l'histoire du trône de Moscou, aux événements de la vie de la famille grand-ducale. L'héritier tant attendu (le futur Ivan le Terrible) est né en août 1530, c'est-à-dire peu avant le deuxième procès (il a probablement eu lieu en mai 1531, comme il ressort du procès-verbal de Vassian (Patrikeev). Il est tout à fait naturel de supposer que la lettre de l'archiprêtre Anfim de 1531 contenait des félicitations à l'occasion de cet événement important et, accessoirement (encore une fois accessoirement), une demande de dotation le sort du savant moine et son retour dans son monastère natal. Si cette hypothèse est correcte, alors l'objectif du deuxième tribunal est expliqué : élaborer une réponse à la requête du procureur. Cependant, la réponse négative était prédéterminée à l’avance ; le procès est fondé sur la présomption de culpabilité. La base du pardon du condamné pourrait être son repentir, mais le procès-verbal de 1531, au contraire, commence - avant même que le déroulement du procès ne soit tracé - par une déclaration selon laquelle le prisonnier du monastère Joseph n'a pas fait preuve de « repentir et de correction », il a dit qu'il n'était coupable de rien ; De plus, « de nouveaux blasphèmes auraient été découverts, confirmant son hérésie (ce qui, logiquement, rendait la libération impossible. P. 97) : « les nouveaux blasphèmes sont arrivés contre le Seigneur Dieu, contre la Très Pure Mère de Dieu, contre les statuts et les lois de l'Église, et ainsi de suite. » 6 La structure et l'incohérence du rôle du jugement deviennent également claires, dans lesquelles les accusations de 1525 et 1531 sont mélangées, comme mélangées, mais sa tendance et son objectif principaux sont clairs - la sélection, la sélection, la compilation de tels épisodes des deux tribunaux, qui ont confirmé, d'une part, la validité de la condamnation de 1525 (du point de vue des juges), et d'autre part, l'impossibilité de libération en 1531. Le rôle du tribunal avait pour but de démontrer la culpabilité du condamné, de la rendre évidente tant à Moscou que sur le Mont Athos. Ce n’est pas un hasard si la présentation du procès de 1531 commence par l’accusation de Maxim selon laquelle il aurait tenté de « soulever » le sultan turc contre le tsar russe et aurait même exprimé sa confiance dans la défaite de ce dernier, même si cet épisode fait sans aucun doute référence au procès de 1525. Pour Athos, les relations du sultanat avec Moscou étaient loin d’être indifférentes. Quel que soit l'espoir de libérer les Grecs de la domination ottomane et d'aider le tsar orthodoxe russe, les autorités d'Athos ne pouvaient s'empêcher de comprendre que tout conflit entre la Turquie et la Russie pourrait également affecter la position de l'orthodoxie grecque. Le prisonnier, qui aurait provoqué un tel affrontement et aurait même été confiant dans son issue négative pour le Grand-Duc, a été discrédité aux yeux des autorités athonites et moscovites dès le début de l'affaire. Monastère de Vatopedi, Saint Mont Athos Une autre caractéristique du rôle du jugement est également expliquée - l'absence d'un verdict séparé de 1531. Le procès de 1531 se termine par les décisions de 1525, exposées dans les lettres du grand-duc et métropolite au monastère Joseph-Volokolamsk. Elles ne sont complétées que par des décisions concernant les personnes impliquées en 1531 (notamment Mikhaïl Medovartsev et Isak Sobaki). 7 Cette particularité n'est pas un accident, ni une conséquence de la perte de documents, ni le résultat de l'inexpérience des éditeurs et des compilateurs. En plaçant les lettres de 1525 après le procès de 1531, ils déclarèrent démonstrativement l'impossibilité d'une autre décision pour le prisonnier de Volokolamsk, l'inutilité, de leur point de vue, d'une nouvelle peine, et la préservation de l'efficacité des décisions de 1525. Telle était la tendance du monument, qui n'était pas tant un traitement journalistique des protocoles originaux, mais plutôt un traitement destiné à remplir une sorte de fonction juridique ; il a été créé peu de temps après le procès de 1531, même s'il ne peut être exclu que, sous la forme sous laquelle il nous est parvenu en tant que partie de la collection sibérienne, il ait pu être soumis à un certain traitement lors de sa combinaison avec les matériaux du Concile de 1548-1549. Le parti pris du rôle du jugement s’est également manifesté dans le fait qu’il est resté silencieux sur les faits relatifs au repentir de l’accusé ; il rappellera lui-même plus tard au métropolite Daniel : « Alors j'ai répondu à votre sacré Concile que s'il y avait quelque impudence dans mes traductions, ce n'était pas à cause d'une hérésie ou d'une sorte de tromperie. Dieu m'en est témoin - par accident, soit à cause de l'oubli, soit à cause du chagrin qui a troublé mes pensées à ce moment-là, soit à cause de la consommation excessive de vin dans laquelle je me suis plongé, quelque chose a alors été écrit. Mais il est aussi tombé face contre terre à trois reprises devant votre sacré Conseil, demandant pardon pour avoir commis une erreur par ignorance. Et vos révérences - je ne sais pas comment ils ont consulté à mon sujet - au lieu de pardon et de miséricorde, ils m'ont encore enchaîné, et de nouveau j'ai été emprisonné et de nouveau enfermé et de nouveau entouré d'amertume. 8 Mais cela ne figure pas dans le rôle du jugement. Les derniers mots sont particulièrement importants pour comprendre le sort du prisonnier après 1531. Il s'avère qu'il n'a pas immédiatement reçu de « faiblesse », mais, au contraire, a été de nouveau enchaîné et envoyé en prison. Ceci est également démontré par un court essai dans lequel la date est indiquée - l'année 7040 (c'est-à-dire la période entre septembre 1531 et août 1532). En règle générale, les dates n'apparaissent pas souvent dans les œuvres de cet auteur lorsqu'il écrit sur des événements très importants. Ainsi, parmi les œuvres de la première période, la date n'est indiquée que dans un des messages adressés à V.I. Karpov contre l'astrologie en 1524. C'était l'année où l'on s'attendait à « l'inversion » générale prédite dans l'Almanach astrologique vénitien, au cours de laquelle on voyait la prédiction d'un nouveau déluge mondial. En Russie, il a été distribué par Nikolai Bulev, un message daté à Karpov est consacré aux polémiques avec lui et à la dénonciation des préjugés astrologiques. 9 En 1531/32, il écrivit un essai intitulé « Ce mot a été écrit par un moine, enfermé en prison et en deuil... au cours de l'été 7040 ». 10 En désignant la date, l'auteur souligne vraisemblablement un événement marquant de sa vie comme le retour à l'activité littéraire, la possibilité d'écrire (qui était interdite en 1525). Apparemment, ce fut le seul « affaiblissement » après le procès de 1531 ; ce n’est que dans une mesure limitée que la demande du proto a été satisfaite. Mais la réclusion, la prison et le chagrin se poursuivirent au moins à l'automne 1531 ou pendant une partie de 1532 (le procès, rappelons-le, eut lieu en mai 1531). Cependant, on ne sait pas exactement dans quel monastère se trouvait cette prison et où il a été envoyé après le deuxième procès. La seule source contenant la nouvelle qu'après le concile Vassian fut envoyé en captivité au monastère de Joseph, "Maxim fut envoyé dans la ville de Tver, auprès de l'évêque Akakios, jusqu'à ses années fixées", est "Le procès-verbal du deuxième mariage de Vasily III - un monument tendancieux, contenant des nouvelles non confirmées par d'autres sources. 11 Dans l'extrait, les conciles de 1525 et 1531 sont mélangés, le compilateur les distingue. On ne sait pas clairement où l'information sur les « années prévues » et si elle est fiable, c'est-à-dire sur une période spécifique prédéterminée, la déclaration a été créée plus tard que les événements qui y sont décrits 12. L'année 1531/32 a été une étape importante dans la biographie créative de saint Maxime également parce qu'au début de l'année 7040, il a commencé à rassembler une collection de ses œuvres, destinée à prouver son innocence, ses opinions et sa position sous une forme non déformée. "Au cours de l'été 7040, lorsque Maxim a commencé à fournir ce livre", est-il indiqué au début de la préface dans un certain nombre de listes d'une des variétés de la collection de cet auteur (collection Solovetsky, selon la classification de 1977). 13 Saint Maxime Grek. Fragment du monument « Millénaire de la Russie », Novgorod 3. Durée de l'emprisonnement, date de libération Deux histoires principales sur saint Maxime Greke contiennent des informations contradictoires sur la durée de l'emprisonnement. L'un d'eux (dans la publication de S. A. Belokurov n° 7) parle de 22 emprisonnements, tandis que la division de la phrase et le placement des signes de ponctuation sont faits comme s'il s'agissait de l'emprisonnement de Tver. La date de libération devient 1553, ce qui n'est pas confirmé par d'autres sources. Un autre (dans la publication de S. A. Belokurov n° 6) appelle à 30 ans d'emprisonnement général, il s'avère donc qu'il est resté en captivité jusqu'en 1555, presque jusqu'à sa mort, ce qui est contredit par les paroles de la même Légende sur le rôle de l'abbé de la Trinité Artemy dans sa libération, qui n'a pu avoir lieu qu'en 1551. Une nouvelle publication des deux Légendes, réalisée en tenant compte des manuscrits inconnus de Belokurov, y compris les plus anciens, a permis à ces contradictions à supprimer ou à expliquer. Le plus grand intérêt des chercheurs a été suscité par la première Légende (c'est-à-dire le n° 7 dans Belokurov, le n° III dans l'édition 2006). 14 Belokurov, étant un adversaire de la version sur l’ancienne bibliothèque de Grozny, la considérait comme une œuvre tardive (dans le premier tiers du XVIIe siècle) et trouvait peu fiables les informations sur la « multitude innombrable de livres grecs » du gardien royal des livres. I.A. Sobolevsky (un partisan de la version), au contraire, pensait qu'elle avait été écrite peu de temps après la mort de sainte Maxima. I. Denisov a tenté de déterminer l'auteur, suggérant qu'il s'agissait de Kourbski, qui a écrit la Légende avant de fuir en Lituanie, c'est-à-dire avant 1564. L'hypothèse de la paternité a été à juste titre rejetée par V.V. Kalugin, mais suite à A.I. Sobolevsky, le chercheur a également écrit sur ses origines précoces. 15 Belokurov a identifié deux éditions de la Légende - "détaillée" et "abrégée", mais n'en a publié qu'une - selon la liste de la Longue (détaillée), et a présenté la Courte en caractères (les textes de l'édition longue qui sont absents dans l'édition courte sont tapés en lettres). Cela rendait difficile la perception adéquate du Mémoire, et il restait pratiquement hors du champ de vision des chercheurs. Parallèlement, il présente des différences significatives par rapport au modèle approfondi, qui sont importantes pour comprendre un certain nombre de faits clés. On ne peut exclure qu’elle ait pu précéder l’Extensive. Dans l'édition 2006, les deux éditions étaient auto-publiées. La longue édition est présentée par une liste de la version originale de cette édition dans le manuscrit de la bibliothèque de Nijni Novgorod de la fin du XVIe siècle, ce qui prouve incontestablement que l'édition a été créée au plus tard à cette époque, plus précisément vers 1900. 1587 16 La vue de la Trinité (plus précisément, Trinity-Solovetsky) de l'édition longue est donnée dans différentes lectures selon la liste des œuvres rassemblées sur la Trinité de saint Maxime le Grec (RSL, f. 304, Troitsk. 200 r., l. 17-18 vol.) et selon un manuscrit du milieu du XVIIe siècle associé aux activités du célèbre scribe de Solovetsky Sergius Shelonin (RSL, Sol. 741/851, l. 234-240 vol.). L'origine trinitaire de cette espèce est attestée par l'ajout qui y est apporté, tiré du manuscrit trinitaire type MDA 153 (voir note 18). L'édition courte est actuellement connue dans les trois mêmes listes utilisées par Belokurov et a été publiée à partir du manuscrit de la Bibliothèque nationale russe, Sol. 752/862, l. 3–7, (premier tiers du XVIIe siècle). 17 Il a été apporté au monastère Solovetsky depuis la Trinité par l'ancien Joseph Sorotsky en 1634. Peut-être a-t-il également apporté une longue édition ; dans un autre manuscrit de Sergius Shelonin, déjà mentionné Sol. 741/851, les deux éditions sont placées : à la fin, aux pp. 234-240 vol. – Extensif (vue Trinity), et au début – Court, c'est-à-dire le même que dans Sol. 752/862. La version initiale de l'édition longue a un titre laconique et totalement neutre : « La Légende de Maxime le moine de la Sainte Montagne du monastère de Vatopedi », mais sous la forme trinitaire, elle est largement répandue, soulignant le thème de la souffrance pour la vérité : « La Légende de Maxime le philosophe, qui était moine du Saint Mont Athos du plus glorieux monastère de Vatopedi, qui a souffert ici pendant tout l'été ». pour la vérité." Selon l'une des listes du type Trinity, le texte a été publié par Belokurov. Dans la brève édition, le titre est aussi neutre que dans la Vue initiale de l'Extensive, mais il révèle en même temps un lien avec la Vue de la Trinité : « La légende de Maxime le philosophe, qui était moine du Saint Mont Athos du glorieux monastère de Vatopedi, de sa vénérable Annonciation et comment il est venu à Moscou ». Le nom dans la Brève Édition, comme nous le voyons, révèle simultanément deux lignes de connexions - à la fois avec le nom neutre de la Vue Initiale de l'Extensif (dans le sens) et avec sa Vue Trinité (dans la forme). Le thème de la souffrance non seulement n’est pas souligné dans le titre du Bref, mais est totalement absent ; et la même caractéristique apparaîtra dans le contenu : minimiser la persécution et les ennuis du saint. Maxime. Cette Légende (nous l'appellerons, selon sa forme originale, « La Légende de Maxime le Moine de la Montagne Sainte ») est la plus importante dans la reconstitution de la biographie, surtout de la deuxième période, en donne les grandes lignes ; bien que l'information soit de petit volume, elle apparaît comme le tronc ou le squelette de l'information biographique, surtout dans la partie finale. Dans l'édition longue, les unités d'information suivantes peuvent être identifiées, numérotées de manière conditionnelle pour faciliter des comparaisons ultérieures. [1] L'acquisition par le grand-duc de Moscou Vasily III d'« un nombre incalculable de livres grecs » (« dans certaines chambres »). [2] Prière au Patriarche de Constantinople pour un traducteur. [3] Cherchez un traducteur et envoyez-le à Moscou. [4] Brèves informations sur le traducteur. [5] Réception honorifique du traducteur à Moscou et inspection du « comptable royal ». [6] Estimation du révérend Maxim des livres grecs conservés à Moscou et récit de l'incendie des livres grecs par les Latins après la chute de la Ville régnante. [7] Examen des livres par un traducteur et sélection (au nom du Grand-Duc) de ceux qui n'ont pas été traduits en « slovène », et établissement d'une liste (une sorte d'inventaire) : « faire clairement les noms de ces livres » ; l'ordre du Grand-Duc pour leur stockage spécial, accompagné d'un inventaire (« prendre soin de leurs individus et noter leurs écrits »). [8] L'ordre de Vasily III de traduire le Psautier explicatif, une description du processus de traduction. [9] Témoignage conciliaire de la traduction du Psautier explicatif, son approbation. [10] L’honneur rendu au traducteur, et son rôle de « livre de prières » auprès du souverain orthodoxe pour les « synclites royaux » tombés dans le péché. [11] Neuf ans de travail de traduction et de correction de livres. [12] Calomnie, envie et faux témoignage des « amants non fraternels » qui accusaient saint Maxime d'hérésie et de haute trahison (« l'ennemi de la terre protégée de Dieu de Rustea »). [13] Un message laconique sur la condamnation et 22 ans d'emprisonnement. La publication de 2006 (basée sur la Brief Edition) présente une disposition des signes de ponctuation différente de celle de l’édition de Belokurov, qui sera discutée plus loin. [14] « Affaibli » à Tver par l'évêque Akaki de Tver avec la bénédiction du métropolite Joasaph (1539-1542). [15] Bénédiction pour la communion du Métropolite Macaire. [16] Rédaction d'une confession de foi et de quelques « propos accusateurs », essais « instructifs », etc. [17] Transfert de Tver à Trinity pour le compte du tsar Ivan IV (date non précisée). [19] Repos en 7064 (1555/56). [20] Le but de l'écriture de la Légende. Monastère de Tverskoy Otroch (lieu d'emprisonnement de Saint Maxime), photo con. XIXème siècle La légende dans la majeure partie de son volume (dans les pages 5 à 8 de la liste principale de la publication de 2006, paragraphes 1 à 10) est principalement consacrée à l'histoire de l'arrivée de Saint-Pétersbourg en Russie. Maxim et ses traductions, principalement le Psautier explicatif, et se base sur les informations de la lettre à Basile III, mais il est teinté d'un certain nombre de détails, soit sans aucun doute fictifs, soit invérifiables. Dans cette partie, les éditions Longue et Courte coïncident presque entièrement (à quelques exceptions près). La deuxième partie est nettement plus petite en volume (feuilles 9 à 10 du manuscrit, paragraphes 11 à 19) ; il est dédié à la période la plus difficile de la vie, après la conviction. La source était les écrits du Vénérable lui-même. Maxime le Grec, d'abord la Confession de foi, et aussi, semble-t-il, la tradition orale, encore fraîche à la fin du XVIe siècle. Il n’y a plus de détails fictifs ici. Malgré sa brièveté, cette partie est la plus précieuse pour la biographie, car elle contient des nouvelles qui ne sont pas reflétées dans d'autres sources, notamment sur la durée de l'emprisonnement. Cette nouvelle doit être soigneusement analysée du point de vue de sa fiabilité. Dans cette partie, il existe des différences beaucoup plus significatives entre les éditions Longue et Courte, l'édition Courte fournissant des informations plus précises. Dans la première partie de la Légende, le paragraphe 2 est fictif - sur l'envoi d'une demande de traducteur non pas à Athos (ce qui est confirmé par les documents officiels), mais à une autorité supérieure - au Patriarche de Constantinople. Cette innovation de la Légende n'est-elle pas un des arguments (quoique indirects) pour la dater de la période des années 80 ? XVIe siècle, alors que les préparatifs étaient en cours pour l'établissement du patriarcat, lorsque le sort du savant moine athonite, les vicissitudes de sa vie à Moscou prirent une importance particulière, lorsqu'il y eut un regain d'intérêt pour son travail. La fiction s'est avérée très attractive, et une autre Légende (n° 6 dans Belokurov, n° V dans l'édition 2006) envoie une demande de traducteur non pas au patriarche, mais au sultan turc. Ici, une autre ligne idéologique a émergé - une déclaration de l'attitude bienveillante des sultans envers l'Orthodoxie. Au paragraphe 3, l'histoire de la recherche d'un traducteur au nom du patriarche et les noms des endroits où ils le cherchaient ne sont pas fiables. L'histoire des deux candidats a une base réelle - un message concernant un message à Vasily III selon lequel il était initialement prévu d'envoyer une autre personne à Moscou - un certain Savva, mais en raison de sa maladie et de son refus, Maxim a été envoyé à Moscou. Mais l'histoire est modifiée, et le nom du deuxième candidat est déformé dans la version longue (« Danil »), mais correctement véhiculé dans la version courte (« Sava ») ; dans l'une des listes de Prostannya, cependant, une modification a été effectuée, le nom « Danil » a été remplacé par « Enregistrer ». Au paragraphe 4, des similitudes sont révélées entre la version initiale de l’édition longue et l’édition courte (leurs compilateurs ne connaissaient pas le lieu de naissance du héros ni les noms de ses parents). Cette observation a une signification textuelle importante. Cela (avec d'autres) peut indiquer que les deux éditions montent indépendamment vers l'archétype. Mais sa structure, son volume et le degré de proximité de chaque édition par rapport à celle-ci sont encore difficiles à déterminer. Les informations sur les parents et le lieu de naissance sont incluses dans la Trinity View de l'édition longue sur la base du même type d'entrée que dans le manuscrit RSL, f. 173, MDA. Fonds. 153.18 Au paragraphe 6, le contraste entre la conservation à Moscou d'« un nombre incalculable de livres grecs et l'incendie de livres grecs pris à Constantinople par les Latins, qui nécessite une analyse particulière, est particulièrement intéressant. Au paragraphe 7, comme déjà mentionné, il y a des instructions pour établir le prp. Maximus d'un inventaire de livres grecs par le gardien royal des livres ; il n'y a aucun message de ce type ni dans le message à Vasily III ni dans d'autres sources, mais cela peut s'avérer important dans l'étude de la version sur l'ancienne bibliothèque des rois de Moscou. Dans la brève édition, le sens de la nouvelle est affaibli, mais il y a une allusion à une sorte d'inventaire ; l'ordre de Vassili III concernant les livres grecs est mentionné : « d'en prendre un soin particulier et de déposer les écrits ». Au paragraphe 8, on note la lecture initialement déformée de l'édition longue ; on note la lecture initialement déformée de l'édition longue dans l'actualité sur la durée de la traduction du Psautier explicatif (« pendant un an »). Le Bref indique : « pendant un an et six mois », ce qui est très proche de la source - le message à Vasily III (un an et cinq mois). Grand-duc de Moscou, souverain de toute la Russie Vasily III Ioannovich On ne sait pas sur quelles sources sont basées les informations du paragraphe 9 sur le témoignage conciliaire de la traduction du Psautier explicatif. C'est également important parce qu'une autre légende y est liée (n° 1 dans Belokurov, n° IV dans la publication de 2006) d'Isaïe Kamenchanin (1591) sur le témoignage conciliaire du « livre saint de Maximov », mais cela se produit déjà avec la participation du tsar Ivan Vasilyevich et du métropolite Macaire. D'après le contexte, il est évident que nous parlons du Psautier (sans interprétations), traduit par saint Maxime pour Nil Kurlyatev en 1552, puisque le texte d'Isaïe est la préface de la liste des Psaumes du XVIIe siècle. Cette similitude indique une sorte de lien d’origine entre différents contes. Préface - Le Conte d'Isaïe, à son tour, révèle un lien avec le Conte publié par Belokurov (n° 6) et dans l'édition 2006 (n° V), son titre « Le Conte est connu sur l'arrivée de Maxime le Grec en Russie et comment il a enduré jusqu'à sa mort ». Le problème nécessite des recherches plus approfondies. Le titre révèle un lien à la fois avec la vision trinitaire de la version longue du texte n° III (« j'ai aimé et souffert » - « comment tu as enduré ») et avec la version courte (« comment tu es venu à Moscou » - « à propos de venir en Russie »). A partir du point 10 commencent des différences beaucoup plus significatives entre les éditions. Le paragraphe 10 est absent de la brève révision, bien qu'il n'ait pas encore de signification sérieuse. Mais l’absence du paragraphe 12 dans le Mémoire aide à mieux comprendre l’intention et, peut-être même, certains problèmes liés à l’origine des deux éditions. Le fait est que le paragraphe 12 de l'édition longue est consacré aux raisons et circonstances de la condamnation du moine athonite, tout en atténuant les faits de sa condamnation. Ces raisons sont des « amants non fraternels » qui « l'ont calomnié auprès du souverain orthodoxe comme un hérétique et un trompeur, et un ennemi de la terre protégée de Dieu de Rustea » ; d'autres confirmèrent la calomnie par de faux témoignages. Ces informations sont basées sur la Confession de foi de Sainte Maxima. Mais les juges y sont nommés, la Confession s'adresse à ceux qui l'ont condamné. Dans la Légende, le sujet de la condamnation n'est pas indiqué ; au 14e paragraphe suivant, il est dit sous une forme indéfinie : « et condamner ainsi les innocents à la prison ». Le manque d'informations sur les tribunaux et les procédures des cathédrales suggère l'origine officielle de la légende, selon laquelle le but des compilateurs était d'améliorer la situation des autorités ecclésiastiques et laïques. Cette même intention se manifeste encore plus clairement dans la Brève édition, où le paragraphe 12, comme déjà mentionné, est complètement absent, et toutes les informations sur un événement aussi tragique de la vie et du destin sont réduites à une seule ligne (« comment ils ont souffert en captivité ici »), c'est-à-dire qu'il n'y a même pas le terme « condamné ». L'absence du 12e paragraphe dans l'édition brève met en évidence encore plus clairement que dans l'édition longue l'intention des compilateurs de minimiser les informations sur la persécution de saint Maxime en Russie, les rédacteurs se limitant à énoncer le fait de l'emprisonnement et sa durée. Cette observation témoigne incontestablement contre l’hypothèse de I. Denisov sur la paternité de Kourbski, qui n’a pas manqué une occasion de porter des accusations contre Ivan IV et les autorités de Moscou. Après les mots ci-dessus sur les souffrances en captivité, dans les deux éditions figurent les mots « 11 ans », indiquant la durée de l'emprisonnement. Dans la publication de l'édition longue, Belokurov les a combinés avec la phrase suivante (paragraphe 14, décrivant la période de Tver), ce qui a abouti à une déclaration incorrecte concernant 22 ans d'emprisonnement à Tver. La version courte montre sans aucun doute qu’ils font référence à la phrase précédente et signifient 22 ans d’emprisonnement total. Pour plus de clarté, nous présentons des fragments parallèles des deux éditions. Un bref résumé du contenu est tapé dans l'espace ; Les signes plus (†) et moins (-) indiquent l'absence ou la présence d'un fragment dans l'une des éditions ; Les fragments de l'édition brève qui manquent dans l'édition longue sont soulignés. Et ainsi, pendant neuf ans, traduisant des livres du grec vers le slovène, étant découragé par un travail acharné, et corrigeant les traductions anciennes, parce que dans de nombreux livres certains discours sont déraisonnables... les livres ont été corrompus et non corrigés pendant de nombreuses années, mais le reste le décrira suffisamment dans le livre, « Envie, calomnie et faux témoignage des amants non fraternels » Et donc quelqu'un qui est innocent d'emprisonnement est condamné et est emprisonné pendant 22 ans. Combien j'ai souffert ici en captivité pendant 22 ans. Dans la ville de Tver dans l'évêché... J'ai été affaibli par l'évêque de Tver Akaki avec la bénédiction du très révérend métropolite Jasaph Bénédiction du métropolite Macaire pour la communion Et elle a écrit la Confession... et des mots accusateurs contre les Juifs et les Grecs, en latin et contre les Hagariens et bien d'autres mots, certains étaient instructifs, certains concernaient des réponses à des questions, d'autres concernaient des choses inconnues, mais ont laissé beaucoup d'écrits. Et c'est pour cette raison que j'ai écrit la Confession et d'autres mots de mon livre. Transfert de Tver à Trinity sur ordre du Grand-Duc Ivan Il est bien évident que dans la brève édition, les mots « environ 22 ans » au paragraphe 13 se réfèrent syntaxiquement non pas à la phrase suivante, mais à la précédente avec le prédicat « après avoir souffert » et l'adverbe « ici », qui est une désignation générale du lieu où ses travaux ont été effectués, ils parlent de la durée totale de l'emprisonnement. Et la phrase suivante (point 14, « dans la ville de Tver dans l'évêché ») est déjà une nouvelle unité d'information, elle a son propre prédicat indépendant « uluchi » (« Je vais affaiblir ») ; l'événement principal de la période suivante de la vie de Tver est énoncé succinctement. Il convient de prêter attention à une précision caractéristique qui corrige le moment de l'apparition de la « faiblesse » par les années de direction du siège métropolitain par Joasaph et l'éloigne de 1531. Par conséquent, bien que le prisonnier ait eu l'occasion d'écrire après 1531, ce n'était pas encore une « faiblesse » complète ; cela n'est venu que sous le métropolite Joasaph. Une confirmation indirecte est le sort d'Isaac le Chien, condamné en 1531, mais le métropolite Joasaph non seulement l'a libéré, mais l'a élevé et a même fait de lui l'archimandrite du monastère Simonov de Moscou. 19 Il est important, au paragraphe 13, d'indiquer la source d'où proviennent les informations sur les 22 ans d'emprisonnement : le « livre » du Vénérable lui-même. Maxime. Dans le Prostannaya, il n'est pas mentionné, cependant, en l'absence du terme « livre », son contenu et les thèmes des œuvres qu'il a créées sont décrits plus en détail. Dans les deux éditions, l'une d'entre elles est mentionnée : la Confession de foi. Les œuvres nommées dans les Œuvres étendues coïncident avec les contours de la collection, du corpus, dont il a commencé la compilation immédiatement après avoir eu l'occasion de reprendre l'activité littéraire. Cette collection d'auteurs à vie s'ouvre sur une confession de foi ; le noyau original de cette collection contenait 12 chapitres, et les derniers chapitres (11 et 12) étaient des « Mots consultatifs » sur la correction des livres russes. C'est sur eux que reposent les informations sur les livres défectueux et leur correction. Maxime au paragraphe 11, d'où est également tirée l'indication du nombre d'années d'emprisonnement. L'une de ces Paroles nomme le nombre d'années pendant lesquelles l'auteur est « obsédé par la cruauté », c'est-à-dire la durée de l'emprisonnement et de la privation du sacrement, mais dans différentes listes, le nombre d'années est différent, puisque l'auteur a envoyé ces Paroles à différentes personnes à des moments différents, en indiquant à chaque fois un nouveau numéro. Les chiffres vont de 15 à 20, c'est-à-dire, à l'intérieur de ces dates, la période (1540-1545), pendant laquelle l'auteur s'est efforcé de prouver particulièrement activement son innocence, l'absence de « vice hérétique » et la légalité des corrections qu'il a apportées aux livres. 20 Il faut supposer que le compilateur de la Légende disposait d'une liste dans laquelle le nombre maximum d'années était nommé - 22. "1547" comme date de libération est tout à fait probable, étant donné que peu de temps avant, les patriarches Joachim d'Alexandrie (4 avril 1545) et Denys II de Constantinople (juin 1546) envoyèrent des lettres à Ivan IV demandant un soulagement du sort du prisonnier d'Athos g.). 21 Il est probable que la libération ait eu lieu à l'occasion des célébrations du mariage royal d'Ivan IV (16 janvier 1547) et de son mariage (3 février 1547). 22 Comme déjà noté, le sort de St. Dès le début, Maxima s'est retrouvée liée au sort de la dynastie de Moscou, à la vie et aux préoccupations de la famille grand-ducale, qui étaient également des événements de la vie de l'État. Le mariage royal de janvier 1547 fut l'apothéose de la longue lutte pour le trône, qui commença dans les années 90. XVe siècle, et la question de l'héritier du trône a toujours été aiguë, prenant différentes formes. La miséricorde envers le condamné était à la fois naturelle et appropriée : après tout, à un moment donné, la demande du père d'Ivan le Terrible de prier pour le don d'un héritier, qui s'est avéré être Ivan Vasilyevich, était accompagnée d'une demande d'un traducteur, qui s'est avéré être le Vénérable. Maxime. Ce qui était encore considéré comme impossible en 1531 devint possible en 1547. Laure Trinité-Serge. Photo – O. Salomakine 4. Sur la date du transfert à Trinity et la relation entre les périodes Tver et Trinity Au paragraphe 17, l'auteur ne signale pas la date de son transfert à Trinity, se limitant à l'information selon laquelle il a été « expulsé » de Tver à Trinity à la demande d'Ivan IV. À propos du rôle de l'abbé de la Trinité, Artemy dans le sort de sainte Maxima, rapporte une autre légende (n° V dans la publication de 2006) ; il relie donc la transition à 1551. Mais en même temps, la période moscovite qui la précède est mise en évidence : d'abord, « selon les paroles de prière » de l'abbé Artemy, le tsar et grand-duc Ivan Vasilyevich commande à Maxim « avec honneur de l'emmener à Moscou et d'être dans sa faiblesse », rien n'est dit sur la transition vers la Trinité, mais sa mort dans ce monastère est rapportée. Le même terme « affaibli » est utilisé ici comme dans la Légende précédente, mais il est déjà associé à d'autres personnes et à une période ultérieure (Artemy fut abbé en 1551). La déclaration de la Légende précédente sur la « faiblesse » du métropolite Joasaph semble plus fiable. Ceci est corroboré par l’action similaire du métropolite envers un autre condamné, Isaac le Chien, et par une autre circonstance, toutefois indirecte. Dans « Le Conte de Maxime le Moine de la Sainte Montagne », la traduction à la Trinité est mentionnée au paragraphe 17, et l'auteur écrit sur le contenu du « livre de Maxime le Grec » et la composition du noyau principal des œuvres rassemblées de l'auteur au paragraphe 16 précédent, d'où il résulte qu'il part du fait que le livre (sa partie principale) a été créé à Tver. À cet égard, il convient de rappeler que l’un des manuscrits de la collection de cet auteur (RSL, f. 173, MDA 42) possède une trace de propriété du métropolite Joasaph et témoigne de son intérêt pour l’œuvre de cet auteur. On ne peut exclure que lui, en tant que métropolitain et, bien sûr, condescendant le prisonnier de Tver, ait soutenu son projet de regrouper les œuvres principales (y compris celles « non convoitées ») en un seul corps, et qu'il ait acquis pour lui-même un livre dans lequel ce plan était incarné. L'importance du « Conte de Maxime le moine de Sviatogorsk » est avant tout qu'il crée les grandes lignes de la reconstruction de la biographie après 1931. Il montre une tendance à adoucir, à affaiblir le rôle des autorités laïques et ecclésiales dans la condamnation du savant moine, ce qui indique les cercles (officiels ou semi-officiels) avec lesquels son origine est liée. autorités dans la condamnation du savant moine, qui indique les milieux (officiels ou semi-officiels) auxquels l'origine du texte est associée. Quant à la paternité du « Conte de Maxime le moine de la Sainte Montagne », l'un des arguments de Denissov était la présence à la fois dans celui-ci (point 6) et dans l'une des œuvres de Kourbsky de 23 histoires sur l'incendie de livres grecs par les Latins après la chute de Constantinople. Cependant, l'explication de la similitude des textes par leur appartenance au même auteur (principale technique méthodologique de Denisov) n'est pas la seule possible. D'autres explications peuvent être proposées. L'un d'eux (plus simple, mais moins probable) est que Kurbsky et l'auteur de la Légende transmettent indépendamment l'histoire orale de Pri lui-même. Maxim, tandis que Kourbski y fait directement référence (il l'a entendu lors d'une réunion personnelle), et l'auteur de la Légende aurait pu le recevoir d'un autre participant à ces conversations (soit directement, soit par une chaîne de transmissions). Une autre explication repose sur le fait que la proximité des deux textes peut être incluse dans un certain nombre de faits révélateurs de contacts littéraires dans les années 80 et 90. XVIe siècle entre les cercles moscovites proches des autorités ecclésiastiques officielles, du monastère Chudov et les cercles éducatifs du Grand-Duché de Lituanie, leurs activités d'édition, qui, à leur tour, étaient associées au cercle Milyanovichi de Kurbsky (ses activités sont couvertes dans le livre de V.V. Kalugin). Ainsi, le recueil des Origines Chudov (GIM. Chud. 236) comprend l'essai de Johann Spangsberg «Sur le syllogisme», publié en 1586 à l'imprimerie Mamonich à Vilna, traduit soit par Kourbski, soit par l'un des membres de son entourage. 24 Recueil de Miracles. 236 remonte aux années 90. XVIe siècle (la limite inférieure est déterminée par la mention du Patriarche dans « l'Échelle des Pouvoirs », la limite supérieure est déterminée par le fait que le manuscrit est une contribution de 1600 au Monastère Miracle de l'Archimandrite Paphnuce). Dans les œuvres rassemblées de saint Maxime le Grec à la fin du XVIe siècle. (Synodique et faisant partie du manuscrit de la Bibliothèque nationale de Paris Slav. 123) comprenait une autre traduction, publiée dans la même imprimerie en 1585, à savoir le « Dialogue » ou « Débat » du patriarche de Constantinople Gennady Scholarius avec Amurat, c'est-à-dire le sultan Mehmed P. La préface de la traduction a été écrite par Kurbsky, elle contient une haute évaluation de la personnalité et de la créativité de saint Maxime, il est appelé le « nouveau confesseur ». La publication de « Dialogue » était dédiée à Ostafy Volovitch, sous-chancelier du Grand-Duché de Lituanie, et présentait une image de ses armoiries. 25 Isaïe Kamenchanine se rendit à Moscou en 1561 au nom d'Ostafy Volovitch, qui était apparemment son patron. Ainsi, en Isaïe, on peut considérer qu'il était l'un des chefs de file de ces contacts littéraires et rejoindre l'opinion de Kalouguine (basée sur un ensemble de faits différents) : « Le lien entre Kourbski et Isaïe Kamenchanine, séparés par une immense distance, cesse d'être incroyable et inexplicable. » 26 Malgré le lien apparent entre les faits révélés et l’hypothèse de la paternité de Kurbsky, il faut néanmoins conclure que ce lien n’est qu’apparent. On peut parler de contacts littéraires, mais il est prématuré de porter un quelconque jugement sur l'auteur. On ne peut pas exclure qu’il puisse y avoir plus d’un auteur, il pourrait y en avoir plusieurs ; la question reste ouverte pour l’instant. Commentaire conforme à l’histoire Cet homme, qui combinait le talent brillant d'un théologien, d'un écrivain spirituel et d'un publiciste avec un véritable exploit spirituel et ascétique, devint sans aucun doute l'une des figures les plus significatives de la vie spirituelle de la Russie dans la première moitié du XVIe siècle. Maxime le Grec est né en Épire, dans la ville d'Arta, vers 1470-1475, dans une famille pieuse et, selon toute vraisemblance, bien née et assez riche malgré l'esclavage turc. Son nom laïc est Michael Trivolis. Voulant recevoir une bonne éducation, Mikhail se rendit en Italie, car en Grèce, après sa capture par les Turcs, une étude sérieuse des sciences n'était plus possible. En Italie, à cette époque, il y avait déjà une importante diaspora grecque, et Michael a suivi un chemin bien tracé. Il arrive en Italie au début des années 1490. Michael a suivi des cours dans de nombreuses universités italiennes, mais il a étudié le plus longtemps à la célèbre université de Padoue, où se trouvaient alors de nombreux professeurs grecs parmi les émigrés venus en Italie après la mort de Byzance. Ici, à la Renaissance, l'intérêt pour la culture grecque antique, en particulier pour la philosophie et la littérature anciennes, s'est incroyablement accru. En Italie, Mikhaïl communique étroitement avec les humanistes de la Renaissance. Les nouvelles tendances l’ont sans doute fasciné au début. Puis de Venise, où se trouvait une importante colonie de Grecs, Michel vient à Florence, qui à la fin du XVe siècle. était le plus grand centre de la culture de la Renaissance. Mikhail Trivolis s'est retrouvé au cœur de la vie culturelle italienne. Cependant, des changements importants se sont produits à Florence pendant le séjour de Michael. Le célèbre prédicateur, le moine dominicain Girolamo Savonarola, qui critiquait vivement la famille Médicis qui dirigeait Florence, y devint très populaire. Fra Girolamo était également très critique à l'égard des réalisations de la culture de la Renaissance, qui, selon lui, corrompt les mœurs et contribuent à la déséglise de la société italienne. Il prônait un mode de vie moralement sain. Savonarole a également attaqué la papauté et les vices de l'Église catholique contemporaine dans ses sermons. Girolamo Savonarola a joué un rôle important dans la vie de Mikhail Trivolis. Avec ses sermons, il a littéralement bouleversé la vie d’un jeune Grec jusqu’alors fasciné par la culture de la Renaissance. Michael, sous l'influence de Savonarole, put discerner chez elle des tendances antichrétiennes et reconsidéra son attitude envers la Renaissance italienne. De plus, cela a été facilité par les graines de foi et de piété semées dans son âme par ses parents orthodoxes. Savonarole eut une influence considérable sur le futur Maxime le Grec. Par la suite, étant déjà moine orthodoxe, le révérend Maximus se souvint de Savonarole avec beaucoup d'amour, écrivit sur lui et le compara aux anciens ascètes, disant qu'il était « comme l'un des anciens, seulement comme un Latin dans la foi ». A Florence, où Savonarole réussit à établir pendant quelque temps son autorité, il conduisit les citadins au plus profond repentir. Fra Girolamo, bien qu'il fût catholique, s'est tourné vers les souverains européens avec une proposition de convoquer un Concile œcuménique afin de destituer le pape le plus immoral de l'histoire de l'Église romaine - Alexandre VI - et d'en élire un nouveau. Autrement dit, Savonarole a placé le Concile au-dessus du pape, rejetant la conception déformée par le catholicisme de la primauté papale dans l'Église. À cet égard, ses convictions étaient proches de l’ecclésiologie orthodoxe. Fra Girolamo a essayé, face à l'avancée de la laïcité, de renforcer d'une manière ou d'une autre la vie spirituelle de Florence. Mais il n’y parvint pas longtemps. Les tentations de la culture mondaine et d’une vie confortable ont fait des ravages, et la peur des représailles de la Rome papale a achevé le processus de renonciation des Florentins à leur chef spirituel d’hier. Par le verdict du tribunal florentin, Savonarole fut exécutée. L'impression que les sermons de Savonarole eurent sur Michel Trivolis fut si grande que le jeune Grec devint moine dominicain au monastère florentin de Saint-Marc, dont Savonarole avait été auparavant prieur. Trivolis resta dans ce monastère pendant 2 ans. Mais après l'exécution de Savonarole, la vie spirituelle dans ce monastère catholique se fige. Pendant ce temps, la religiosité croissante de Michael l’a forcé à approfondir sa recherche spirituelle. En conséquence, il quitte l'Italie et retourne en Grèce. Le monde catholique occidental ne pouvait pas satisfaire les besoins spirituels de Michel, ce qui était pourtant tout à fait naturel pour un homme qui, de par son origine, appartenait entièrement à la tradition spirituelle byzantine. Mikhail est finalement revenu vers elle, après avoir effectué un voyage détourné si complexe, qui l'a cependant enrichi d'une énorme expérience et de connaissances. Michael Trivolis est revenu au bercail de l’Église orthodoxe. Désormais, il voit son idéal de vie dans le monachisme orthodoxe. Vers 1505, il apparaît sur le Mont Athos et prononce ses vœux monastiques au monastère de l'Annonciation de Vatopedi. Dans le monachisme, il fut nommé Maxim - en l'honneur du vénérable Maxim le Confesseur, et la vie de Maxim le Grec se révélera plus tard étonnamment similaire à l'exploit de la vie de ce saint, plein de lutte et de souffrance. Le jeune tonsure de Vatopeda, célèbre pour le savoir de ses moines, entendait consacrer toute sa vie à l'exploit monastique et à l'étude du patrimoine patristique. Pendant 10 ans, Maxime le Grec séjourna sur le Mont Athos et y poursuivit ses études. Maxim a acquis un savoir colossal et, étonnamment, la connaissance spirituelle qu'il a pu acquérir a été déterminée par la Providence de Dieu pour être envoyée en Russie, qui en avait désespérément besoin en cette période difficile d'extinction du savoir orthodoxe. En 1515, le grand-duc Vasily Ioannovich et le métropolite Varlaam de Moscou et de toute la Russie se tournèrent vers Athos pour lui demander d'envoyer le savant moine Savva à Moscou afin de traduire le Psautier explicatif du grec de la bibliothèque souveraine. Mais Savva était déjà vieille et malade. Au lieu de cela, Maxim se rend dans la lointaine Russie. En 1518, il arriva à Moscou, pas pour longtemps, comme il lui semblait alors. Mais par la volonté de Dieu, il était destiné à rester pour toujours en Russie. Maxime le Grec a très vite attiré l'attention des Russes en quête d'illumination et intéressés par les questions théologiques. Tout un cercle d’amateurs de livres se forme autour de lui. Comme déjà mentionné, le premier travail qui lui fut confié à Moscou fut la traduction du Psautier explicatif. En y travaillant, Maxim a rencontré de grandes difficultés : le niveau d'éducation à Moscou à cette époque était si bas qu'il n'y avait pas une seule personne ici qui connaissait le grec. Dans le même temps, Maxim, bien sûr, ne connaissait pas la langue slave. Par conséquent, Maxim a traduit du grec vers le latin, puis des interprètes russes - du latin vers le russe : il y avait des traducteurs du latin à Moscou, car des liens constants de politique étrangère étaient maintenus avec le monde occidental, où le latin était la langue diplomatique et cléricale officielle. La tâche confiée à Maxime le Grec - la traduction du Psautier explicatif - était peut-être due au fait que les échos de l'hérésie des « judaïsants » se faisaient encore sentir en Russie. Comme déjà mentionné, les « judaïsants » utilisaient un faux psautier, et il était nécessaire d'avoir à portée de main une interprétation du vrai Psautier qui leur permettrait de polémiquer avec les hérétiques, en réfutant les faux textes juifs et les interprétations des psaumes. Le révérend Maxime le Grec a accompli cette tâche en un an et cinq mois et espérait qu'après cela il serait relâché à Athos. De plus, il a également traduit le Commentaire sur le livre des Actes des Apôtres pour le métropolite Varlaam. Mais ils n’étaient pas pressés de laisser le scientifique grec quitter Moscou. Il a commencé à se voir confier diverses nouvelles missions les unes après les autres. En particulier, à cette époque, à Moscou, on réalisa la nécessité d'éliminer la diversité qui existait dans les livres liturgiques. Même alors, bien avant Nikon, il a été décidé d'éditer les textes selon les modèles grecs, même si cette approche était très loin d'être idéale. Le révérend Maxim, qui à cette époque maîtrisait déjà assez bien la langue slave, a corrigé le Triodion Tsvetnaya, le Livre d'Heures, l'Évangile et l'Apôtre. Mais pour son malheur, il déclara que d'autres livres liturgiques contenaient également de nombreuses erreurs et qu'ils devaient donc également être corrigés. C'est la raison pour laquelle il a été de nouveau détenu à Moscou et chargé de nouveaux travaux. Maxime le Grec, malgré tout son attrait pour la vie contemplative, était évidemment une personne très vive et sociable. Ayant fait de nombreuses connaissances parmi les moines, le clergé et les laïcs de l'Église russe, il s'est très vite rendu compte qu'il y avait ici deux courants : les non-acquisiteurs et les Joséphites, qui à cette époque étaient déjà devenus assez politisés et avaient acquis une certaine nuance de partisanerie. Maxim, selon ses vues, était proche des non-avarices : sur Athos à cette époque, en raison de la propagation de l'ascétisme monastique, dominaient les idéaux proches des non-avarices, dont le saint les tirait en grande partie. Nil Sorski. Par conséquent, Maxim a développé une relation très chaleureuse et étroite avec le métropolite Varlaam, non cupide. Le successeur de Barlaam, Daniel, était au contraire un Joséphite. Ainsi, dans la relation entre lui et Maxim, il y avait presque dès le début une contradiction. De plus, non sans l'influence d'un défenseur passionné mais superficiel de la non-convoitise - le prince monastique Vassian Patrikeev - le Grec capricieux s'est retrouvé impliqué dans les plus intenses conflits sur la propriété foncière de l'Église et a même écrit un traité justifiant la non-convoitise. Cependant, Maxim connaissait encore assez mal les particularités de la vie ecclésiale de la Russie et nombre de ses opinions étaient souvent basées sur l'expérience athonite, qui, malgré toute sa signification spirituelle, était loin des réalités de Moscou. Dans le même temps, Maxim a condamné l'autocéphalie de l'Église russe, qu'il considérait comme non canonique. Ici, le patriotisme grec (non sans un mélange d'une attitude traditionnellement dédaigneuse envers les « barbares ») a pris chez lui le pas sur une compréhension sensée des raisons qui ont conduit l'Église russe à rompre avec Constantinople. Tous ces facteurs, dès le début, ont pour ainsi dire programmé le futur conflit entre le révérend Maxim et le métropolite Daniel. Cependant, au début, Daniel a bien traité Maxim. Mais le métropolite chargea le grec de traduire en russe « l’Histoire de l’Église » du bienheureux Théodoret de Cyrus. Étranger, en véritable moine ascétique, à toute diplomatie et flatterie, Maxim refusa de traduire ce livre. Il répondit à Daniel que dans « l’Histoire » de Théodorite, divers enseignements hérétiques sont exposés de manière très détaillée, et que pour le peuple russe, inexpérimenté dans les subtilités théologiques, cela serait nuisible. De plus, la Russie vient de « vaincre » l'hérésie des « judaïsants ». Le métropolite, bien entendu, se considérait offensé par le refus d'un simple moine, même pas ordonné. Dans le même temps, Maxim a donné des raisons de retourner le souverain lui-même contre lui-même : entraîné dans des conversations dangereuses par Vassian Patrikeev, Maxim a désapprouvé le projet de divorce du Grand-Duc avec Solomonia Saburova. Et en général, à Moscou, déjà habitué à écouter avec prudence l'humeur du souverain-autocrate, Maxim s'est comporté de manière extrêmement imprudente. Dans sa simplicité monastique, se sentant étranger en Russie et ne se considérant pas comme un sujet du Grand-Duc, il se permit, par exemple, des choses aussi provocantes selon les normes de Moscou que la communication avec l'ambassadeur turc Skinder, également grec de naissance. Après avoir suscité la haine du métropolite, Maxime le Grec attira en même temps les soupçons du grand-duc Vasily, à qui Daniel ne manqua pas de décrire le savant moine comme un libre penseur et un espion. De plus, dans le cercle des interlocuteurs constants de Maxim, il y avait de nombreuses personnes opposées au souverain. Parmi ces opposants, une figure particulièrement marquante était le boyard Bersen-Beklemishev, qui condamnait ouvertement le nouvel ordre moscovite. Bersen disait notamment : « Nous savons par des gens expérimentés que le pays qui change ses coutumes ne dure pas longtemps. » Bersen et d'autres opposants ont accusé la grande-duchesse Sophie, la mère de Vasily III, et les Grecs d'Italie arrivés à Moscou avec elle, d'avoir introduit les coutumes occidentales à Moscou. L'influence occidentale est venue en Russie à travers la Lituanie, y compris à travers les princes Glinsky qui en sont venus, de la famille desquels le grand-duc Vasily avait l'intention de prendre sa seconde épouse, Elena. On sait, par exemple, que Vasily III, pour plaire à Elena Glinskaya, a commencé à se raser la barbe à la manière européenne. Mais la nature des relations entre le grand-duc de Moscou et All Rus' avec ses boyards était désormais telle que Bersen-Beklemishev finit très vite par finir sa vie sur le billot. Il était difficile d'accéder immédiatement à Vassian Patrikeev : c'était un proche parent du souverain. Mais Maxime le Grec, avec le consentement de Vasily III, irrité qu'un moine ose condamner le divorce et le remariage du souverain, fut jugé. Après que le métropolite Daniel, sans dédaigner les dénonciations et les calomnies, ait rassemblé des « preuves compromettantes » contre Maxim, en 1525 le premier procès fut mené contre le Grec. Le fait que le cercle intellectuel et théologique de Maxime le Grec comprenait des personnalités connues pour leurs sentiments d'opposition a été gonflé dans des proportions incroyables par des dénonciations calomnieuses. On a prétendu que Maxim aurait qualifié le souverain de « persécuteur et bourreau », de « méchant », etc. On a appris que lors d'une conversation avec un autre Grec de Moscou - l'archimandrite de Novospassk Savva - Maxim s'est permis de douter du succès de la lutte des Russes contre les Tatars de Kazan (ce qui est cependant tout à fait compréhensible, puisque les Grecs, qui venaient d'être vaincus par les Turcs, regardaient alors avec pessimisme les tentatives visant à repousser l'assaut des musulmans et sous-estimé la force et l’importance réelles de l’État russe). Bien entendu, Maxim se souvenait également de sa communication avec l'ambassadeur turc, le Grec Skinder. À l’aide de dénonciations, le savant moine a été présenté comme un espion turc, déclarant qu’il avait envoyé, avec Savva, « un rapport aux pachas turcs et au sultan, le soulevant contre le souverain ». On ne peut pas gâcher la bouillie avec de l'huile, c'est pourquoi le métropolite Daniel s'oppose au révérend Maxim et avance simultanément, en plus des accusations politiques, de nombreuses accusations de nature ecclésiastique. La plupart d’entre eux étaient si farfelus qu’à travers les nombreux actes d’accusation, une seule chose était clairement visible : la haine personnelle du métropolite envers le moine grec. Même en traduisant Maxim en justice, Daniel n'a pas pu résister et a prononcé une phrase absolument merveilleuse, révélant toute la nature ignoble de sa vengeance contre le Grec : « Tes péchés sont venus à toi, ô maudit, mais à son sujet tu as refusé de me parler du livre sacré du bienheureux Théodoret. Daniel savait que le moyen le plus probable de détruire une personne était de l'accuser d'hérésie - une arme à l'époque universelle et fiable. En ce qui concerne Maxim, c'est exactement ce qu'il a fait. Il y avait de quoi s'accrocher : dans les premières traductions de Maxim le Grec (en particulier dans son Triodion coloré), des erreurs ont été trouvées qui étaient uniquement liées au fait que Maxim ne connaissait pas bien au départ la langue slave. Sur la base des erreurs trouvées, il a été accusé d’avoir prétendument enseigné que le Christ assis à la droite du Père est « passager et passé ». Bien sûr, il n'y avait rien de tel - c'est juste que Maxim, qui comprenait peu les subtilités des formes tendues du verbe slave, a utilisé un équivalent littéral infructueux du mot grec. En conséquence, les erreurs philologiques de Maximus furent astucieusement utilisées par Daniel comme prétexte pour l’accuser d’hérésie. Bien que tout le monde comprenne bien sûr qu’il n’y avait aucune hérésie dans les vues de Maxim, personne n’osait néanmoins s’opposer au métropolite et au grand-duc. Cependant, Daniel devait assurer la destruction de Maxim, c'est pourquoi le métropolite vengeur ne s'est pas arrêté aux accusations d'hérésie. En plus de tout, Maxim a également été accusé de sorcellerie. "... En utilisant des tours de magie helléniques, vous avez écrit avec de la vodka sur vos paumes et étendu vos mains contre le Grand-Duc, et aussi contre bien d'autres, agissant comme un sorcier." Cette accusation d'utilisation de la magie était, bien sûr, la plus absurde, mais en même temps presque certainement fatale - après cela, l'accusé ne pouvait très probablement faire face qu'à un incendie. Cependant, l'absurdité de ces accusations contre le révérend Maxime le Grec, leur incongruité évidente avec tout son caractère spirituel et moral, était si évidente que le Concile, le reconnaissant comme un criminel hérétique et politique, n'osa néanmoins pas condamner le Grec à l'exécution comme sorcier. Il a été décidé de se limiter à l'excommunication et à la réclusion à perpétuité, même si ce n'était pas seulement une injustice, mais aussi une grande cruauté envers le moine manifestement innocent. C'est triste, mais à ce moment-là, Rus' commence à s'habituer à de telles choses. Le sort tragique de Maxim a montré qu'en Russie sous Vasily III, l'idée orthodoxe adéquate de conciliarité commençait à disparaître. Les conciles sont formellement convoqués, mais en réalité, comme dans le cas de Maxime le Grec, ils sont déjà une pure fiction, étouffant docilement les décisions qui plaisent au souverain et le métropolitain qui lui est soumis. Après avoir condamné Maxim si cruellement, Daniel n'a cependant pas complètement étanche sa soif de vengeance. Voulant probablement appliquer la condamnation conciliaire aussi complètement et durement que possible et avoir à l'avenir toujours un motif commode pour de nouvelles plaintes contre Maxim, le métropolite a désigné son monastère Joseph-Volokolamsk comme lieu d'emprisonnement du savant moine. Là, Maxime le Grec a enduré, comme il l'écrira plus tard, « la saleté, la fumée et la famine », alors qu'il était dans une prison monastique dans les conditions les plus difficiles. Le complice de Maxim, l'archimandrite Savva, a également été emprisonné à proximité, au monastère de la Résurrection de Volokolamsk. Maxim a passé près de 7 ans dans sa première captivité. Et en 1531, un nouveau procès cathédrale eut lieu, auquel Maxime le Grec fut initialement amené comme témoin dans l'affaire du prince monastique Vassian Patrikeev. Le Grand-Duc a finalement remis son ancien favori et parent au Métropolite en guise de représailles. Vassian, qui était l'ennemi idéologique et personnel de Daniel, avait cependant auparavant évité sa vengeance grâce à la faveur que Vasily III lui témoignait d'une manière similaire. Mais dès que Vassian s'est permis des commentaires désapprobateurs sur le divorce et le second mariage du souverain, Patrikeev a immédiatement perdu le soutien du monarque. Vassian Patrikeev (né vers 1470, décédé après 1531) était un boyard très noble issu d'une famille princière, dont la descendance était originaire de Gediminas et qui était lié à la dynastie au pouvoir de Moscou. Patrikeev, qui soutenait le petit-fils de Jean III, Dimitri Ioannovich, a été tonsuré de force au monastère Kirillo-Belozersky après l'emprisonnement de Dimitri, et le fils de Sophie Paléologue Vasily a été déclaré héritier du trône. Vassian a complètement accepté son nouveau mode d'être, même si, comme le soutenaient ses contemporains, même dans le monachisme, il se distinguait par des traits de comportement complètement boyards. Ivan le Terrible nota plus tard ironiquement que Patrikeev, « non cupide », mangeait de l'argent et buvait de la malvoisie. Mais théoriquement, il était partisan des enseignements de saint Nil Sorsky et d'autres personnes non cupides, même si cela était probablement dû à des motifs purement politiques. L’humble vieil hésychaste Nil lui-même n’a jamais été impliqué dans la politique. Mais ses partisans, le peuple non acquéreur des temps ultérieurs, s'impliquèrent activement dans la lutte politique et s'opposèrent à la ligne des Joséphites, déjà tout aussi politisés. L’empereur a d’abord favorisé les personnes non cupides, non sans l’idée lointaine d’utiliser leurs opinions comme plate-forme idéologique pour la sécularisation tant souhaitée des terres de l’Église. Cependant, le Grand-Duc changea bientôt de sympathie. Parmi les idéologues de la non-acquisivité, nombreux étaient ceux qui soutenaient le vieil ordre apanage. Les Joséphites, au contraire, étaient adeptes de la ligne autocratique, parfois au point d'être prêts à subordonner l'Église à l'autorité du souverain, comme Daniel l'a clairement démontré. Par conséquent, Basile s’est finalement penché vers les Joséphites. Le prince-moine Vassian entretint cependant longtemps de bonnes relations avec le Grand-Duc, étant son parent, et continua en même temps à s'opposer au métropolite Daniel et à la propriété foncière de l'Église. Mais finalement Vassian tomba aussi. Daniel a finalement réussi à le traduire en justice. Le métropolite n'a pas proposé un nouveau scénario pour condamner le prince monastique, mais a utilisé une méthode déjà testée sur Maxim et pleinement justifiée - Vassian a également été accusé d'hérésie, de sorcellerie et de crimes de nature politique. Certes, en toute honnêteté, il convient de noter que de graves idées fausses ont en réalité émergé dans les œuvres de Vassian. Après avoir accusé Vassian, ils traduisirent Maxim le Grec en justice comme témoin. Et en attirant, en même temps, ils accusèrent à nouveau Maxim lui-même. À cette époque, l'ambassadeur turc Skinder était décédé et dans ses papiers, saisis par l'administration du grand-duc, furent découvertes des lettres de Maxim contenant des critiques plutôt peu flatteuses pour Moscou. Et même si rien ne semblait indiquer un espionnage, tous les nouveaux éléments ont été ajoutés avec succès à l'affaire. Ils ont reproché à Maxim son manque de repentir après la première condamnation. C’était bien le cas, car le savant moine ne ressentait aucune culpabilité envers lui-même. Maxim a irrité Daniel à l'extrême avec son entêtement et sa réticence à demander grâce, et dans l'emprisonnement monastique, il a affirmé qu'« ils l'ont emprisonné sans culpabilité, qu'il ne connaissait aucun péché ». Lors du procès de 1531, Maxim fut ajouté pour avoir découvert de nouvelles erreurs grammaticales en plus des précédentes, qui furent à nouveau haut et fort déclarées hérésie. Soit au lieu de l'expression « Divinité impassible », il a écrit « Divinité intrépide », puis il a supprimé du texte slave du livre des Actes des mots qui n'étaient pas dans l'original grec, puis encore, par analogie avec la grammaire grecque, il a omis par erreur la négation répétée « non » dans l'un des anathèmes de saint Cyrille d'Alexandrie. Probablement, Maxim a essayé de se défendre lors du procès et a de nouveau, par naïveté, soulevé la question des erreurs commises en Russie et, éventuellement, de l'ignorance des juges métropolitains. Quoi qu’il en soit, le tribunal de la cathédrale de 1531 accusa le Grec de « blasphémer les faiseurs de miracles russes et l’Église russe ». Ce qui était nouveau, cependant, lors du deuxième procès, c'est que Maxim était désormais accusé de prêcher la non-convoitise. Dans le même temps, une grande partie de ce qui a été dit non pas par lui, mais par Vassian, lui a été attribuée. Et bien que la formule finale de la nouvelle sentence contre Maxim soit inconnue, une idée de ce qui a été infligé au pauvre Grec peut être tirée du reproche que Daniil a fait au traducteur russe Mikhaïl Medovartsev, qui a été jugé avec Maxim. Daniel lui a dit qu’il avait écrit des écritures « blasphématoires et hérétiques et diffusant et diffusant les enseignements juifs et helléniques, ariens et macédoniens et autres hérésies destructrices auprès de nombreux peuples et nations ». Bien entendu, de telles accusations absurdes et mutuellement exclusives n’indiquent pas le niveau théologique de Daniel lui-même. Les participants au concile qui étaient au-dessus des autres, hélas, ont également été contraints de garder le silence : de nouveaux temps étaient arrivés pour l'Église russe (on peut en dire particulièrement de l'archevêque Macaire de Novgorod, qui deviendra plus tard métropolitain). Ainsi au concile de 1531 tout le monde a décidé à l'unanimité que Maxim et Vassian étaient coupables. De plus, le fait qu’il y ait effectivement de nombreux moments répréhensibles derrière Vassian a donné au tribunal une apparence de justice. Après le procès de 1531, Vassian Patrikeev fut emprisonné au monastère de Volokolamsk. Maxim, pour que les « conspirateurs », les « sorciers » et les « ennemis de l'Église » ne puissent pas communiquer, a été transféré dans un autre endroit - au monastère de Tverskaya Otroch, sous la supervision de l'évêque de Tver Akaki. Là, il passa encore 20 ans en captivité, mais sous un régime plus clément qu'auparavant. Akaki était un évêque humain. Ayant condamné Maxim avec d'autres évêques, il ne croyait guère sérieusement à sa culpabilité. Akaki a permis à Maxim d'écrire, ce qui lui a été interdit pendant les 7 premières années de son emprisonnement. Au monastère de Tver Otroch, Maxim a terminé d'écrire le canon au Paraclet du Saint-Esprit (il a commencé à y travailler dans la prison de Volotsk, où il a écrit au fusain sur le mur). Au total, Maxim, qui partait pour une courte période à Moscou, a vécu en Russie pendant 38 ans. Près de 27 d’entre eux sont en prison. Ce n'est qu'en 1551 qu'il fut transféré au monastère Trinité-Serge et libéré, mais il ne fut jamais libéré de Russie. Cependant, il était déjà si vieux que cela n'était guère possible. Il est intéressant de noter que, bien que saint Maxime le Grec ait été canonisé par la suite, les décisions des deux conciles par lesquels il fut si injustement condamné n'ont jamais été formellement annulées. Certes, un concile de 40 hiérarques grecs fut convoqué à Constantinople, au cours duquel Maxim fut acquitté. Mais après avoir déménagé à Moscou, Maxim appartenait juridiquement à l'Église russe et son sort ne pouvait être décidé que par un conseil de hiérarques russes. Le Concile de Constantinople a accepté un appel adressé au grand-duc Vasily Ioannovich lui demandant de renvoyer Maxim le Grec à Athos. Mais Moscou n’a pas réagi. En fait, le révérend Maxim n’a jamais été légalement acquitté. Celle-ci a été remplacée par sa canonisation en 1988. La situation, c'est un euphémisme, est particulière : deux conciles russes qualifient Maxime le Grec d'hérétique, de sorcier et d'espion, et le troisième - quatre siècles et demi plus tard, sans annuler les décisions des précédents - canonise Maxim. Il est évident que le cas de Maxime le Grec pose, pour la première fois dans l’histoire de l’Église russe, la question de la conciliarité – réelle et imaginaire. Après tout, toutes les cathédrales ne sont pas l’expression d’une véritable conciliarité. Il est toujours nécessaire, pour l'accueil des fidèles, de déterminer quelles décisions de l'épiscopat sont véritablement conciliaires. Bien entendu, la décision conciliaire de l'Église russe concernant Maxime le Grec a finalement été la reconnaissance de son innocence et sa glorification en tant que saint. Maxime le Grec était un écrivain spirituel très talentueux et prolifique. Il est l'auteur de plus de 300 ouvrages. Fondamentalement, ils sont de nature spirituelle et éducative. Maxim a été littéralement ressuscité lorsqu'Akaki Tverskoy lui a de nouveau permis d'écrire, car pour un homme livresque comme Maxim, l'emprisonnement sans possibilité d'écrire quoi que ce soit apportait des souffrances insupportables. Plus tard, au cours de ses 20 années d'emprisonnement à Tver, Maxim écrivit la plupart de ses œuvres originales. Parmi eux, les plus nombreux sont les petits traités et lettres. Maxim a beaucoup écrit sur ordre direct de Mgr Akaki et d'autres personnalités de l'Église russe : son autorité, même en prison, restait très élevée et la grande majorité des gens ne croyait pas à sa culpabilité. Le révérend Maxim a écrit un certain nombre de messages dirigés contre les Latins et les protestants, contre l'astrologie. Malgré le fait qu'il ait tant souffert pour avoir exposé un certain nombre de caractéristiques de la vie de l'Église russe qu'il ne pouvait pas accepter, Maxim a continué à condamner la foi rituelle de plus en plus croissante en Russie, à côté de laquelle il n'a souvent pas trouvé la vraie vie en Christ. Il a correctement discerné la tendance extrêmement négative qui s'est manifestée aux XVIe et XVIIe siècles. se développera davantage et mènera finalement à la tragédie du schisme des Vieux Croyants. Saint Maxime ose même dénoncer le règne des boyards temporaires sous le jeune Jean IV. Lorsque Jean fut couronné roi, le savant moine écrivit pour lui des « chapitres instructifs pour ceux qui dirigent les fidèles », dans lesquels il dénonça une nouvelle fois le régime tyrannique et expliqua comment un souverain orthodoxe devait gouverner son peuple. Dans la vie du Révérend For Maxim, l'histoire la plus tragique est celle de sa relation avec la Hiérarchie. Pour lui en prison, le plus terrible n'était même pas l'interdiction d'écrire, mais l'excommunication de la communion. Il a écrit par l'intermédiaire du prince P.I. Shuisky au nouveau métropolite de Moscou Macaire, qui dirigeait l'Église russe depuis 1542, demandant d'être autorisé à participer aux Saints Mystères, dont il avait été privé pendant environ 17 ans. Le révérend Maxim a envoyé à Macaire, avec sa demande, la « Confession de foi orthodoxe » qu'il avait écrite, censée confirmer que le moine en disgrâce croyait à l'orthodoxie. Mais le métropolite Macaire se trouvait dans une situation très délicate, puisque l'ancien métropolite Daniel, qui avait condamné Maxime, vivait encore ses jours au monastère Joseph-Volotsky, et qu'un autre ancien haut hiérarque, Joasaph (Skripitsyn), séjournait au monastère Kirillo-Belozersky. Macaire est devenu métropolitain à la suite de leur retrait successif du siège et ne se sentait donc probablement pas tout à fait confiant en termes canoniques. Pour cette raison, à Maxim, à la culpabilité duquel le métropolite Macaire, comme tout le monde, bien sûr, ne croyait pas, il écrivit néanmoins en réponse : « Nous embrassons vos liens, comme l'un des saints, mais nous ne pouvons en aucune façon vous aider, car celui qui vous a lié est vivant. Le métropolite Daniel a « lié » Maxim, bien que Macaire fasse également partie de ceux qui ont condamné Maxim de manière conciliaire. Alors Maxime le Grec écrivit à Daniel pour lui demander de lever la réprimande contre lui. Mais pour Daniel, cela signifierait admettre ses erreurs et celles du conciliaire, et donc lui donner une raison de se blâmer. Ainsi, l'ancien métropolite Maxim ne l'a pas reconnu innocent, mais lui a néanmoins conseillé de mentir et de communier sans aucune levée de l'interdiction, sous prétexte d'une maladie mortelle. Daniel est resté fidèle à lui-même sur ce point également, donnant des conseils sans principes. Mais Maxime le Grec ne pouvait rien faire « en catimini », encore moins communier, sans avoir pour cela une bénédiction. Sa conscience était sensiblement différente de celle de Daniil. De plus, le révérend Maxim ne pouvait pas tenir compte du conseil de Daniel selon lequel la question de l’admission à la communion était pour lui liée à la question de la reconnaissance de son innocence. Ce n’est qu’après la mort de Daniel que le sort de Maxim s’est amélioré. Ils n'osèrent pas le laisser rentrer chez lui, au Mont Athos. Peut-être avaient-ils peur pour la réputation de l'Église russe après tout ce qui est arrivé à Maxim. Mais en 1551, l'abbé du monastère Trinité-Serge Artemy supplia le tsar Ivan le Terrible et le métropolite Macaire de transférer Maxim dans son monastère. Le moine souffrant reçut de Macaire la permission de participer aux Saints Mystères et termina ses jours en 1556 au monastère de la Trinité-Serge. Il fut enterré avec honneur, comme ascète, dans l'église du Saint-Esprit. Il a été canonisé l'année du 1000e anniversaire du baptême de la Russie, bien que localement il soit vénéré depuis l'Antiquité comme l'un des saints de Radonezh. Ses icônes sont connues depuis le XVIIe siècle. Les reliques de Sainte Maxima ont été acquises en 1996. Bien entendu, l’histoire du révérend Maxime le Grec ne caractérise pas au mieux la situation dramatique qui s’est produite dans l’Église et l’État russes à cette époque. Notre histoire comporte des pages assez sombres et il n’est pas nécessaire de l’idéaliser. Mais cela ne sert à rien non plus de dramatiser. Cela a toujours été le cas partout, car l’Église Sainte et Immaculée existe ici, sur une terre pécheresse, au milieu d’un monde déchu et gisant dans le mal. Commentaire d'un point de vue culturel Révérend Maxime le Grec. Icône d'une lettre de Tatiana Vodicheva, fin du XXe siècle. Nouvelles données sur la période italienne de la vie de saint Maxime le Grec N.V. Sinitsyna, docteur en sciences historiques, chercheur principal à l'Institut d'histoire russe de l'Académie des sciences de Russie (Cité de la publication : Bulletin of Church History. M. : TsNTs "Orthodox Encyclopedia", 2006, n° 1. P. 193-199) Dans les œuvres du révérend Maxime le Grec, écrites en Russie (mars 1518 - décembre 1555), on trouve de nombreuses informations sur son séjour en Italie dans les années 90. XVe siècle Il a été identifié et généralisé en 1915 par V.S. Ikonnikov 27, dont les observations furent ensuite prises en compte par I. Denisov, créant un nouveau concept de la période italienne dans la vie du futur ascète russe. Laure Trinité-Serge. Photo – S.Motylev Ikonnikov a commencé le Tenerarium italien à Venise, qui se trouvait sur la route des Grecs, représentants de l'émigration grecque, qui se rendaient en Italie à diverses fins. Dans un message adressé à Vasily Mikhailovich Tuchkov, le savant moine athonite a écrit à propos de sa participation aux activités d'édition de livres d'Alde Manuce à Venise : « ... lui rendait souvent visite avec des travaux de livre » 28. L'imprimerie Alda, fondée vers 1494-1495, imprimait des livres grecs ; On ne sait pas quel était le rôle du jeune Grec ; il pouvait remplir diverses fonctions - à la fois de relecture et celles liées à la sélection de textes et de manuscrits à imprimer. Dans un message adressé au diplomate et publiciste Fiodor Ivanovitch Karpov, il a rapporté des détails et des épisodes de la guerre franco-milanaise de 1499-1500 qui nous permettent de le considérer comme un contemporain, et peut-être comme un témoin oculaire des événements. D'autres ouvrages parlent de contacts à Ferrare, Florence, Padoue, Naples, etc. Mais ces informations sont concentrées dans de brèves mentions, dispersées dans divers ouvrages, principalement de la première période, créée en 1518-1525, avant la condamnation. Ces documents sont publiés dans le premier volume récemment préparé d'une nouvelle édition des œuvres du révérend Maxime le Grec. 30 Il se souvint plus tard de son passé en Europe occidentale. Dans les œuvres russes du moine Maxime le Grec a parlé plus d'une fois de son ancienne implication dans les enseignements païens helléniques, du fait que lorsqu'il était en Italie, il n'était en aucun cas « au seuil » de la science de cette époque, répétant invariablement sa conversion. Dans l'un de ses ouvrages contre l'astrologie, dénonçant ces personnages de son passé italien (« en Italie et en Lombardie ») qui plaçaient les « châtiments extérieurs » et les « astuces itinérantes » au-dessus des dogmes chrétiens, il confirmait le fait qu'il communiquait avec eux non seulement en tant qu'auditeur et spectateur - « non seulement en tant qu'auditeur et témoin, mais aussi en tant que communicateur ». Poursuivant sa pensée, il écrit : « Et si Dieu ne s'était pas soucié de tout le monde, ayant eu pitié de moi, il m'aurait visité de sa grâce et illuminé ma pensée de lumière, j'aurais depuis longtemps péri avec les méchants intercesseurs qui existent là-bas. 31 Les aspirations ascétiques du futur saint orthodoxe étaient déjà évidentes en Italie, comme en témoigne l'une de ses œuvres, écrite en Russie, probablement dans les années 30 et 40. XVIe siècle La seule ville et le seul ensemble de faits de la période italienne à laquelle est consacré un essai spécial (et assez long) est Florence, qu'il appelle la plus belle ville d'Italie qu'il ait vue. Le titre même de l’œuvre témoigne de ses profondes aspirations et humeurs ascétiques de l’époque : « Une histoire terrible et mémorable sur la vie monastique parfaite ». 32 A titre d'exemple de « résidence monastique parfaite », sont donnés les ordres des monastères chartreux et dominicain ; Les initiatives de réforme et les transformations de Savonarole et son exécution sont également décrites. Les détails et détails de cet ouvrage permettent de juger que déjà en Italie Maxime le Grec s'intéressait à la vie monastique dans toutes ses manifestations ; il essaya de pénétrer dans les pratiques des divers ordres catholiques et de les comprendre. Le Conte met l'accent sur la non-convoitise des monastères et sur leur absence d'usure. Florence à la fin du XVe siècle. était une ville d'humanisme et d'ascèse. Le futur Maxime le Grec connaissait les deux directions, mais l'ascète en lui l'emportait. Vers 1505-1506, il devint moine dans l'un des monastères de la Sainte Montagne, au nom de l'Annonciation de la Bienheureuse Vierge Marie de Vatopedi. Cependant, dans le livre sensationnel de Denisov « Maxime le Grec et l'Occident », publié en 1943, au plus fort de la Seconde Guerre mondiale, une hypothèse a été avancée selon laquelle, en 1502, il serait devenu moine dominicain au monastère florentin de Saint-Marc. 33 L'un des chapitres du livre s'intitulait : « Le dominicain au monastère de Saint-Marc ». Cette hypothèse était accompagnée d'autres faits ou hypothèses nouveaux. Denisov a attiré l'attention sur un certain nombre de lettres, publiées et conservées dans les archives d'Europe occidentale, signées du nom de « Mikhaïl Trivolis ». Les lettres de Michel Trivolis à Scipion Carteromachus, conservées aux Archives du Vatican, sont des autographes. Ils ont été envoyés à Venise depuis Florence. Denisov a identifié l'écriture manuscrite de ces sources épistolaires avec le scénario du manuscrit du traité agricole « Géoponie » (conservé à Paris), écrit par « Mikhaïl pour Laskaris ». C'est ce que dit l'entrée manuscrite ; Denisov a interprété les noms comme étant « Mikhaïl Trivolis » (sur la base d'une identification manuscrite) et John Laskaris. SUIS. a également écrit sur les contacts de Maxim Grek avec cette personne. Kurbsky 34 ans, affirmant à tort qu'il avait étudié avec Lascaris à Paris. Denisov croyait que notre futur moine n'était pas arrivé à Venise, mais à Florence en 1492 avec Lascaris, qu'il avait rencontré en Grèce. Denisov a également attiré des sources d'origine athonite, a signé « Maximus Trivolis » et a vu en lui la même personne, mais après avoir accepté le monachisme à Vatopedi. Denisov identifie en outre Mikhaïl-Maxim Trivolis avec le moine Maxime le Grec d'après des sources russes. L'identification s'est basée, en premier lieu, sur la coïncidence de la zone géographique et de la chronologie comparée des sources connues et nouvelles. Deuxièmement, deux groupes d’écritures manuscrites ont été comparés ; l'un d'eux est l'écriture manuscrite du manuscrit parisien « Géoponika », les lettres autographes du Vatican à Scipion Carteromachus, autographes d'origine athonite, l'autre est l'écriture manuscrite du Psautier, écrit en 1540 déjà en Russie, à Tver, et ayant un colophon qui certifie le nom du scribe - moine Maximus de Vatopedi, l'heure et le lieu de création du manuscrit. L’argumentation en faveur de l’identification est plutôt superficielle et non systématisée ; l'écriture manuscrite du manuscrit de Tver n'était connue de Denisov que grâce à l'album de l'archimandrite Amphilochius, publié en 1880.35 L'une des identifications a ensuite été rejetée par B.L. Fonkich, qui a écrit que "le texte de deux épitaphes au patriarche Niphon II (Denissoff E. Op.cit. Pl. VIII), publié par Denissov à partir du manuscrit du monastère dionysiaque, est reconnu par l'éditeur comme l'autographe du révérend Maxime le Grec. L'erreur de Denissov est répétée par Ivanov (voir : Ivanov A.I. L'héritage littéraire de Maxime le Grec. Fig. 13)" 36. Plus tard, d'autres manuscrits attribués au Le même scribe, 37, a été identifié dans les dépôts d'Europe occidentale, mais il n'y avait toujours pas d'argumentation détaillée pour cette identification. Seule une analyse détaillée et systématisée des écritures au niveau scientifique moderne fera de l’hypothèse de Denisov un fait scientifique solidement établi. Les conclusions les plus significatives de Denisov sont l'établissement du nom mondain de Maximus le Grec - Michael Trivolis et un certain nombre de faits nouveaux de sa biographie italienne, dont le principal est son séjour au château de Mirandola au service de Giovanni Francesco Pico, neveu du célèbre Pico, auteur du « Discours sur la dignité de l'homme », un manifeste de l'humanisme italien (mais après la mort de Pico lui-même). La deuxième partie de l'hypothèse de Denisov était beaucoup plus faible - à propos de l'entrée de Michel Trivolis au monastère de Saint-Marc à Florence en 1502 (4 ans après l'exécution de Savonarole). Lors de la préparation du livre, Denisov a reçu du dominicain Chiaroni de Florence une copie de l'entrée qui, comme on lui a dit, se trouvait dans la « Chronique » de ce monastère. Le récit indique qu'en juin 1502 Michel, fils d'Emmanuel de la ville d'Arta, entra au monastère (accepter l'abitum). Bien que le nom de famille de Mikhaïl n'ait pas été indiqué, Denisov a suggéré que nous parlions de Mikhaïl Trivolis - le futur Maxime le Grec, puisque le nom de son père - Manuil et son lieu de naissance - la ville d'Arta sont connus d'une source russe. Ils ont été nommés dans l'entrée sur l'un des manuscrits contenant les œuvres du révérend Maximus le Grec de la collection de la Laure Trinité-Serge 38. Bien que ce manuscrit ait été compilé à la fin du XVIe siècle, l'entrée remonte sans aucun doute à certaines notes biographiques de Maxim lui-même ou de l'un de ses plus proches collaborateurs. La prochaine étape dans la vie de Michel, fils d'Emmanuel de la ville d'Arta, a été indiquée, selon Denisov, par sa lettre à l'un de ses amis, à savoir la lettre susmentionnée à Scipion Carteromachus, que Denisov date, sur la base d'un certain nombre de signes indirects, de considérations et de déductions, de 1504. Dans la lettre, l'auteur rapporte qu'il a abandonné la vie monastique uniquement à cause des nombreuses maladies qui l'assaillaient 39 . Sur cette base, une conclusion a été tirée sur la période « dominicaine » de deux ans dans la vie du futur ascète russe. Le raisonnement et les constructions de Denisov soulèvent quelques doutes. Tout d’abord, il faut tenir compte du fait que dans l’acte latin il n’y a pas de nom de famille, mais que seuls le nom et le lieu de naissance du père sont indiqués (et le nom Mikhaïl comme nom du futur Maxime le Grec dans la chaîne de preuves de Denisov restait une thèse à prouver). Les noms et patronymes de deux personnes différentes, originaires d’une même ville, pourraient simplement coïncider. Deuxièmement, les mots de la lettre concernant le « renoncement à la vie monastique » peuvent être compris non seulement comme un abandon de l'ordre monastique, mais aussi comme un renoncement à l'intention de devenir moine, c'est-à-dire qu'ils admettent deux interprétations. La validité de ces doutes s'est confirmée en avril 2003, lorsque la tâche de préparer une nouvelle édition des œuvres du révérend Maxime le Grec et de reconstituer les premières étapes de sa biographie m'a conduit aux archives du monastère de Saint-Marc à Florence. Dans la préface de l'édition de 1943, Denisov a déclaré qu'il n'avait pas vu la Chronique avec l'entrée latine de 1502 qu'il citait, car elle n'était pas disponible pendant la Seconde Guerre mondiale pour des raisons de sécurité. Plus tard, il essaya de retrouver l'enregistrement original et publia en 1948 un article dans lequel il rapportait que la recherche effectuée à sa demande, « Chroniques du monastère de Saint-Marc » (Mme Laurent. 370, papier, ff. 221) établissait l'absence de l'entrée qu'il avait publiée en 1943. (italiques de I. Denisov - N.S.) exister et qu’il nous fallait simplement retrouver le mystérieux manuscrit ou on l’avait lu" 41 . Grâce à l'aide d'autres personnes, Denisov parvient à surmonter les doutes de Chiaroni : « Nous avons pu vaincre les scrupules du R.R.V. Chiaroni, O.P. », qui a accepté de révéler son secret (« livrer son secret »). Il s’est avéré que la note sur « Michel d’Arta, notre Maxime le Grec » n’était pas un extrait de la « Chronique » d’Ulbalini, secrétaire de Savonarole (maintenant conservée à la Bibliothèque Laurentienne de Florence avec le même code), mais d’un autre manuscrit portant le titre « Liber vestitionum ». Il s’agit d’un manuscrit, selon la description de Denisov, sans reliure ni pagination, de format non standard (33,1 X 11), sur 190 feuilles, jalousement conservé au monastère dominicain de Saint-Marc. L'inscription est de la main d'Ubaldini, secrétaire de Savonarole. Cet article a également soulevé des questions sur les raisons pour lesquelles la source exacte n’avait pas été initialement signalée et pourquoi elle a ensuite été rendue secrète. Il existe cependant une autre source qui reste inconnue de Denisov. J'ai pu le rencontrer grâce à la gentillesse du personnel des archives du monastère de Saint-Amarque auquel j'exprime ma sincère gratitude. On m'a montré non seulement le manuscrit du Liber vestitionum, mais aussi un livre manuscrit contenant, compilé en 1911, une compilation complète ou liste de tous ceux qui sont entrés dans le monastère du XIVe au début du XXe siècle, appelé le Spoglio generale. La liste a été établie sur la base de sources nombreuses et variées - la chronique du monastère de Saint-Marc, « Liber vestitionum » - le livre qui a été montré à Denisov, d'autres sources monastiques, des nécrologies. Il est compilé par ordre alphabétique et se compose d'un certain nombre de colonnes verticales dans lesquelles sont inscrits les prénoms, les noms, les indications du lieu de naissance, la date de décès et, surtout, deux dates d'entrée au monastère. La colonne intitulée « Vestizione » contient la date d'entrée au monastère en tant que novice (« novice ») qui n'a pas encore prononcé ses vœux (de vestis - vêtements, tenue). Ce rite latin correspond au ryassophore grec orthodoxe. Une autre colonne – « Professione » – indique la date de la prestation des vœux, c'est-à-dire monachisme complet. La différence entre les deux dates pour ceux qui ont adhéré est d'environ un an. En règle générale, pour la plupart des noms, les deux colonnes sont remplies, mais parfois la deuxième colonne reste vide. Cela peut indiquer que ce novice n'est pas devenu moine et n'a pas quitté le monastère. La colonne « date du décès » n'est pas non plus remplie pour tout le monde, c'est-à-dire il faut supposer que dans ces cas le moine est décédé en dehors du monastère. Dans le cadre du « Spoglio generale », l'inscription sur « frère Michel, fils d'Emmanuel de la ville d'Arta » est répétée, coïncidant avec l'inscription dans le « Liber vestitionum », tandis qu'une note a été faite indiquant la page du livre, qui correspond à la réalité. Cependant, seule la colonne « Vestizione » a été remplie, et les colonnes « Professione » et la date du décès sont restées vides ! Par conséquent, frère Michel n'est pas devenu moine au monastère de Saint-Marc et l'a quitté. Nous pouvons désormais déchiffrer sans ambiguïté le sens des mots sur le « refus de la vie monastique » dans l'une des deux lettres de Michel Trivolis à Scipion Carteromachus en date du 21 avril. Ils ne signifient rien d'autre qu'un refus de prononcer les vœux de « Professione » dans le monastère de Saint-Marc, c'est-à-dire un refus d'adhérer à ce monastère. Ainsi, le titre mentionné ci-dessus d'un des chapitres du livre de Denissov «Le dominicain au monastère de Saint-Marc». Ce qui faisait d'un novice un dominicain n'était pas simplement son séjour dans un monastère dominicain, mais seulement l'acceptation de la plénitude de ses vœux. Les deux lettres ne sont pas datées ; plus précisément, seuls la date et le mois sont indiqués - les 21 et 29 avril, ainsi que la localisation de l'expéditeur (« de Florence ») ; dans l'un d'eux (daté du 29 avril), il est rapporté que le destinataire se trouve « à Venise, dans la maison de M. Alde Manutius ». Les lettres ont été conservées ensemble et, selon l’identification de Denisov, sont les autographes de Mikhaïl Trivolis et portent sa signature. Denisov a proposé la date « 1504 » pour ces lettres pour les raisons suivantes. Dans une lettre datée du 29 avril, l'auteur demande à féliciter « Marc l'éclairé » qui a reçu des « marques de respect ». Tous les chercheurs y ont vu une indication de Marcus Muzurus, l'une des personnes les plus importantes du cercle d'Alde Manutius, qui reçut en 1503 le poste de censeur de tous les livres grecs publiés à Venise. Cependant, la date « 1503 » n'était pas directe, c'est-à-dire qu'elle n'était pas documentée, mais a été calculée sur la base de la préface de l'édition 1516 des Paroles de Grégoire de Nazianze, où Marcus Muzurus rapportait qu'il avait servi comme censeur pendant 13 ans 42. Mais comme le mois de sa nomination est inconnu et qu'il aurait pu avoir lieu après avril 1503, alors les lettres de Mikhaïl Trivolis, selon Denisov, auraient dû être daté d'avril 1504, qui, notons-le, prolongea son séjour au monastère de près d'un an. Mais si l'on prend en compte de nouvelles informations et partons de l'identité de Michael Trivolis et de la personne mentionnée dans l'entrée du 14 juin 1502. (« Michel, fils d'Emmanuel de la ville d'Art ») non seulement dans le « Liber Vestitionum », mais aussi dans le « Spoglio generate », puis sa « période d'essai » expira à la fin du printemps - début de l'été 1503. Le contenu, le style, l'intonation de la lettre du 21 avril semblent indiquer qu'elle a été écrite non pas presque un an après cette date, mais selon de nouvelles traces, peu après l'événement décrit, avec un sentiment vivant et pas encore éteint. Par conséquent, à mon avis, la date « avril 1503 » est plus acceptable et, par conséquent, la décision de renoncer à la vie monastique a été prise avant même la fin de la période d'un an. Dans ce cas, Michel, le fils d'Emmanuel de la ville d'Arta, était au monastère de Saint-Pierre. La carte date d'environ 10 mois, du 14 juin 1502 à avril 1503. Ainsi, après avoir terminé l'affaire, une brève partie de la lettre datée du 21 avril avec les mots « Je vous souhaite du bonheur et bonne chance en tout », l'auteur écrit soudain une suite plus longue : « Sans aucun doute, vous avez entendu comment cela s'est terminé, car l'honnête Pierre vous a tout raconté en détail, et donc même maintenant il me semble inutile de vous le dire. En outre, je n'ai ni le temps ni la tranquillité d'esprit et d'âme, non seulement parce que je n'ai rien trouvé de personne ici, mais aussi parce que je suis ballotté de haut en bas, comme un navire secoué par les vents capricieux en pleine mer. C'est pourquoi je ne vous dis rien de plus maintenant, si ce n'est que j'ai abandonné la vie monastique à cause de nombreuses maladies qui m'assaillirent, et non pour aucune autre raison... délivre-moi de ma dépression actuelle et, par tous les moyens, attire-moi vers toi... Sache que maintenant, avec de tels malheurs du sort, tout me sera agréable » 43. La demande de Michael Trivolis dans une lettre du 21 avril de le recommander à Alda a également une signification biographique, permettant de conclure que sa collaboration « dans le domaine du livre » avec l'imprimeur a commencé en 1503, et non immédiatement à son arrivée en Italie, comme le dit la Colombie-Britannique. supposé. Ikonnikov. Il est possible que peu de temps après avoir écrit à Michael Carteromachus de Florence à Venise lui demandant de le recommander à Alde et de « l'amener à vous » à ses amis de Venise, il ait effectivement déménagé dans cette ville et ait commencé à collaborer avec Alde. A cette époque, John Laskaris revint de Paris - il était à Venise en tant que représentant du roi de France et poursuivit son travail d'enseignant. Peut-être que certaines réalités de cette période particulière ont été véhiculées sous une forme déformée par A. Kurbsky (à propos de la formation de saint Maxime auprès du « glorieux Lascar » à Paris). Pour résumer, nous devons dire ce qui suit. La conclusion sur l'identité de Michel, le fils d'Emmanuel de la ville d'Art et Michel, mentionnée dans le « Liber vestitionum » et dans le « Spoglio generale » - Maximus Trivolis de certaines sources d'Europe occidentale et athonites n'est pas incontestable, n'appartient pas à un certain nombre de faits scientifiques fermement établis, puisqu'il n'y a pas de nom de famille dans les archives monastiques latines (contrairement aux sources grecques athonites, dans lesquelles Maximus Trivolis est nommé). La coïncidence des noms (avec patronyme) de différentes personnes mentionnées dans les sources, même originaires d'une même ville, n'est pas rare. Les noms Michael et Manuel étaient courants et assez courants, et Arta était une grande ville. Il est probable que non seulement dans la famille Trivolis il aurait pu y avoir Michel, le fils de Manuel, qui est allé en Italie et est entré au monastère de Saint-Pierre à Florence. Marque. Une étude plus détaillée de la composition de la generaie de Spoglio présenterait un intérêt indéniable. Si cette prétendue identité est néanmoins reconnue, alors dans ce cas, il faut conclure que Michel, fils d'Emmanuel d'Arta (vraisemblablement le futur Maxime le Grec) a vécu dans le monastère de Saint-Marc, uniquement comme « novice » après le rite « Vestizione » pendant environ 10 mois, ayant renoncé à la vie monastique au sein d'un monastère catholique, n'a pas prononcé ses vœux monastiques complets au niveau « Professione », c'est-à-dire n'était pas dominicain au sens plein du terme. mot. Les paroles de Michael Trivolis dans une lettre à Michael Carteromachus (« J'ai renoncé à la vie monastique ») doivent être comprises comme une décision de ne pas prononcer les vœux de Professione, et la référence à la maladie comme motif de refus n'était qu'un prétexte, puisqu'après 2-3 ans, il prononça ses vœux monastiques à Vatopedi. Les raisons de son refus étaient plus profondes, comme le confirme son travail en Russie. Commentaire en chiffres et en faits (Article du tome VII de l'Encyclopédie orthodoxe) Né le 25/03/1479 à Moscou - décédé le 3/12/1533, au même endroit. Grand-duc de Vladimir, Moscou et toute la Russie, fils du grand-duc Jean III Vasilyevich et de Sophie, fille du despote moréen Thomas, le plus jeune fils de l'empereur byzantin Manuel II Paléologue. Vasily III Ioannovich est arrivé au pouvoir à la suite de la lutte des factions judiciaires, qui a commencé après la mort en mars 1490 du fils aîné d'Ivan III issu de son premier mariage - le prince Ioannovich le Jeune, marié à Elena Voloshanka, fille du souverain de Moldavie, Stephen le Grand. Leur fils, le grand-duc Dimitri Ioannovich, petit-fils, était l'héritier du trône en ligne directe, et V.I., l'aîné en âge, était le fils de son deuxième mariage. Une rivalité entre oncle et neveu surgit, semblable à celle qui déclencha la guerre féodale au 2e trimestre. XVe siècle (voir Vasily II Vasilyevich), 2 principes d'héritage se sont heurtés. Après la mort du grand-duc Ivan le Jeune, propriétaire de la principauté de Tver à la suite de son annexion en 1485, Tver fut transféré non pas au petit-fils de Dimitri, mais à Vasily III Ioannovich (bien que la mère d'Ivan le Jeune, Maria Borisovna, la 1ère épouse du grand-duc Ivan III, était une princesse de Tver). Plus tard, Jean III décide de faire de son petit-fils un héritier. Les proches de Vasily III Ioannovich l'informèrent de l'intention de son père de « conférer le grand règne de Volodymyr et de Moscou » au prince Dimitri et lui recommandèrent de « s'éloigner » de son père et de s'occuper de son neveu ; ils ont même organisé un complot pour embrasser secrètement Vasily III Ioannovich avec la croix (PSRL. T. 4. P. 200). Jean III s'est plaint de son fils à l'église. Concile (apparemment fin octobre - début novembre 1497), en décembre. Vasily III Ioannovich a été assigné à résidence (« mis derrière les barreaux dans sa propre cour »), 6 des conspirateurs les plus actifs ont été exécutés et beaucoup ont été emprisonnés. La mère de Vasily III Ioannovich, la grande-duchesse Sofia, tomba également en disgrâce ; ses servantes (« femmes avec des potions », « femmes fringantes ») furent exécutées. En février 1498, dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin de Moscou, eut lieu une cérémonie solennelle d'installation de Dimitri Ioannovich au grand règne. Dans la première édition (« narrative ») du rang d’installation, l’étendue des prérogatives de Dimitri Ioannovich est très large – « le Grand-Duché de Vladimir, Moscou, Novgorod et Tver » ; dans l'édition ultérieure («formulaire»), ils sont appelés «le Grand-Duché de Vladimir et Novgorod». Le parti de Vasily III Ioannovich et de la grande-duchesse Sophie n'a pas abandonné le combat. Au début, 1499 fut suivie par de nouvelles exécutions et disgrâces des représentants les plus éminents de la noblesse de Moscou, comme le suggèrent les chercheurs, partisans du petit-fils de Dimitri. La disgrâce fut levée sur Vassili III Ioannovich ; en mars 1499, il fut proclamé « Souverain Grand-Duc », c'est-à-dire co-dirigeant, il reçut « Veliky Novgorod et Pskov, le Grand-Duché ». En 1502, la position de Jean III envers la famille de son fils aîné devient encore plus dure : le 11 avril. Le grand-duc Dimitri et sa mère Elena sont arrêtés le 14 avril. Vasily III Ioannovich est placé « sous le grand règne de Volodymyr et de Moscou et de toute la Russie par l'autocrate » (on ne sait pas si une procédure similaire à l'acte de 1498 a eu lieu). Cela a été précédé d'une nouvelle tentative de Vasily III Ioannovich de « déménager » en Lituanie, probablement dans le but d'influencer le Grand-Duc (A.A. Zimin remet en question cette seconde tentative de départ pour la Lituanie et l'explique par une lecture incorrecte du message de la chronique correspondant, mais les arguments du chercheur ne sont pas convaincants). Dimitri Ioannovich est mort en captivité en 1509, c'est-à-dire déjà sous le règne de Vasily III Ioannovich (apparemment, une mort violente), plus tôt, en janvier. En 1505, sa mère meurt « en couches », accusée d'hérésie et de liens avec les judaïsants. Vasily III Ioannovich, en tant que co-dirigeant, a participé au Concile de 1503, au Concile contre les hérétiques de 1504, ainsi qu'à d'autres églises et États. événements. Devenu dirigeant du pays après la mort de Jean III en octobre. 1505, il poursuit la politique intérieure et étrangère de son père. Les deux premières décennies de son règne ont été caractérisées par une relative stabilité et stabilité politique. et la croissance de l'économie, les dernières années ont été compliquées par le problème de la succession au trône. De grands succès ont été obtenus dans le processus de collecte et d'unification des terres, dans l'expansion du territoire de l'État russe, de la centralisation et de l'État. construction, en politique étrangère. Politique intérieure. Formation du territoire de l'État Selon la volonté de Jean III, le pouvoir sur le territoire principal de l'État était concentré entre les mains de V.I., mais le nombre et la taille des domaines de ses frères et autres parents étaient encore assez importants. L'héritage de Volotsk fut liquidé en 1513, après la mort du prince sans enfant Fiodor Borissovitch. Les frères V.I., les princes Semyon de Kalouga et Dmitri d'Ouglitch, moururent en 1518 et 1521, tous deux sans enfants, car le Grand-Duc, n'ayant pas d'héritier, avait en fait interdit à ses frères de se marier. Leurs biens sont passés au Grand-Duc, la même chose s'est produite plus tard avec la succession du prince Yuri Dmitrovsky (également sans enfant), qui a été « capturé » en décembre. 1533, presque immédiatement après la mort de Vasily III Ioannovich Seul le plus jeune frère de Vasily III Ioannovich, le prince Andrei Staritsky, fut autorisé à se marier en 1533, alors que Vasily III Ioannovich avait déjà 2 fils. Le dernier grand centre semi-indépendant de l'Est. La Rus' est restée avec le Grand-Duché de Riazan, qui a perdu son indépendance vers 1930. 1521, lorsque le dernier grand-duc de Riazan, Jean Ioannovich, s'enfuit en Lituanie. En 1510, Pskov fut complètement subjuguée, ce qui décida d'importantes questions politiques. et les problèmes militaro-stratégiques à l’ouest. frontières. La ville était depuis longtemps dans l'orbite de la politique grand-ducale ; l'orientation pro-moscou des habitants de Pskov était déterminée par leur désir de voir en Moscou un défenseur contre les prétentions de Veliky Novgorod et un allié en politique étrangère. Pskov conservait encore certaines libertés de la ville (veche, veche bell, etc.), bien que le pouvoir du gouverneur grand-ducal augmentât, surtout après la nomination du prince I.M. Repni-Obolensky à ce poste au printemps 1509, qui se distinguait par sa cruauté particulière envers les Pskovites. Lors du séjour de Vasily III Ioannovich à Veliky Novgorod à l'automne-hiver 1509/10, les habitants de Pskov (la délégation comprenait des maires et des boyards) déposèrent une plainte contre le gouverneur. Selon d'autres sources, il aurait été le premier à se plaindre auprès du Grand-Duc. déposé par le gouverneur, accusant les habitants de Pskov de violer leurs devoirs envers le dirigeant (« les affaires de l'État ne sont plus faites comme avant, et devant les tribunaux, et en devoirs, et en impôts, et dans toutes sortes de revenus qu'elles entrent entre ses mains »). Les pétitions et les plaintes continuaient tant de la part du prince Repni-Obolensky que des Pskoviens, non seulement des maires, mais aussi des noirs qui se plaignaient du gouverneur, des propriétaires fonciers de Novgorod et « de leurs frères de Pskov ». Le Grand-Duc a déclaré les maires coupables et a mis « une grande honte » sur « sa patrie Pskov » (la veche a été abolie, les cloches ont été supprimées, le pouvoir de 2 gouverneurs a été établi dans la ville, ainsi que dans 10 banlieues). Pskov a accepté les demandes de destruction des libertés et Vasily III Ioannovich, après avoir consulté une partie de la Boyar Duma (qui était sous ses ordres à Veliky Novgorod), n'a pas envoyé de troupes dans la ville. 300 familles (parmi lesquelles des maires, des commerçants et des personnes vivantes) ont été retirées de Pskov et se sont installées dans le nord-est. Rus'. Les cours de la Ville du Milieu, d'où ils ont été expulsés, ont été données aux Novgorodiens - un millier de propriétaires fonciers et 500 couineurs, qui formaient la garnison militaire de la ville ; 300 familles de marchands d'autres villes du pays s'y sont installées. La frappe monétaire à Pskov a été annulée et les pièces ont été refrappées. L'inclusion de Pskov dans l'État russe a contribué à sa croissance économique ; un indicateur de croissance était, en particulier, une grande église. construction, y compris en pierre. Entre 1516 et 1533, 17 églises furent construits dans la ville, les murs de la ville furent renforcés et de nouvelles structures défensives furent construites. Après la « prise de Pskov », commença la lutte pour Smolensk, qui revêtit également une importance stratégique importante. Après des opérations militaires et des négociations réussies, la forteresse capitula à l'été 1514. Vasily III Ioannovich promit aux habitants de la ville de gouverner «à l'ancienne» - en préservant les privilèges que la ville avait reçus du grand-duc de Lituanie Alexandre Jagellonczyk. Les succès obtenus n'ont pas pu être consolidés ; à l'automne 1514, l'armée russe fut vaincue par l'armée lituanienne près d'Orsha. Cependant, Smolensk est restée une partie de l’État russe ; une frontière fut établie avec le Grand-Duché de Lituanie, qui exista tout au long du XVIe siècle. En 1515, Joseph fut installé comme évêque de Smolensk. Le renforcement des frontières sud et sud-ouest a été facilité par l'annexion des terres de Tchernigov-Seversk aux possessions du Grand-Duc après la mort en 1518 du prince sans enfant Vasily Semenovich Starodubsky et la capture en 1523 du prince Vasily Ivanovich Shemyachich. Sous le règne de Vasily III Ioannovich, une grande préoccupation fut manifestée pour le renforcement des frontières. En 1511, la construction d'une puissante forteresse à Nijni Novgorod est achevée et les structures défensives de Toula, un grand centre de défense du sud, sont renforcées. frontières et dans d'autres villes (Zaraisk, Kolomna). Les « affaires de la ville » étaient l’un des objets de la politique intérieure. Un institut de greffiers municipaux fut créé, chargés de rassembler les « staff people » (troupes auxiliaires formées à partir de la population rurale) et de gérer les squeakers de la ville (prédécesseurs historiques des archers). Les greffiers limitaient la compétence des gouverneurs et des volostels et jouaient le rôle de représentants du Grand-Duc dans la lutte contre la décentralisation spécifique. Les descriptions foncières, commencées au XVe siècle, restent un outil important de centralisation économique et politique. Les princes apanages procédaient à des descriptions foncières comme contre-mesure visant à préserver leurs apanages. Donc, en 1509-1510. le frère de Vasily III Ioannovich, le prince Semyon de Kaluga, a entrepris une description de Bezhetsky Verkh ; après sa mort, une nouvelle description de ses possessions fut entreprise en 1519-1521. déjà par les scribes de Moscou. En 1510-1511, les comtés situés sur la route de Kazan à Moscou ont été décrits (ce qui s'expliquait par l'aggravation des relations Moscou-Kazan) - Vladimir, N. Novgorod, ainsi que Balakhna et Arzamas. En 1515, une description de M. Yaroslavets fut entreprise, en 1518 - de la frontière de Perevitsk, en 1516/17 des scribes furent envoyés à Staritsa, Vereya, Tver, Nov. Gorodishche, Novgorod et d'autres villes (Staritsa et Vereya faisaient partie de l'héritage du prince Andrei, dont les relations avec Vasily III Ioannovich étaient très tendues). L'une des raisons des relations difficiles entre Vasily III Ioannovich et ses frères apanages était l'absence prolongée d'un fils du Grand-Duc. Mariage avec Solomonia Yuryevna Saburova, que Vasily III Ioannovich a conclu en septembre. 1505, était sans enfant. Avec une prière pour l'octroi d'un héritier, le Grand-Duc s'est tourné vers les anciens du monastère Joseph Volokolamsk, d'autres monastères russes et les moines de Sviatogorsk. L'église de l'Annonciation de Vorontsovo, consacrée le 29 novembre, est devenue un symbole de prière pour la procréation. 1515 en présence de V.I., Grande-Duchesse, Métropolite. Varlaam, évêque de Krutitsa. Plus tard, l’idée du divorce est apparue. L'assistance au divorce (novembre 1525), à la tonsure de la grande-duchesse comme moine (selon certaines sources, volontaire, selon d'autres, forcé) et au mariage avec la princesse Elena Vasilievna Glinskaya (janvier 1526) fut fournie au grand-duc par le métropolite. Daniel. En l'honneur de la naissance de l'héritier tant attendu - Bud. Tsar Jean IV - l'église de l'Ascension a été érigée dans le village. Kolomenskoïe est un chef-d'œuvre architectural de cette époque (1532). L'absence d'héritier était apparemment la raison pour laquelle sous le règne de Vasily III Ioannovich la cérémonie n'avait pas eu lieu, ce qui ne pouvait que faire l'objet de son arrosage. aspirations - un mariage selon le modèle de la procédure de 1498, alors qu'on pourrait déjà parler du titre royal - dans la charte de l'empereur Maximilien (1514) Vasily III Ioannovich s'appelait Keiser. Le titre royal était par exemple utilisé sporadiquement dans les lettres de Vasily III Ioannovich. dans les chartes de 1510 aux monastères de Pskov, où son utilisation était destinée à souligner les droits suprêmes du grand-duc de Moscou sur les terres annexées. Les chroniques et autres monuments de l'époque de Vasily III Ioannovich ont montré un grand intérêt pour la cérémonie de 1498. C'est en eux que l'un des insignes utilisés alors, le bonnet, a reçu la définition de « Monomakhov ». Dans les années 10-20. XVIe siècle allumé. ont été créés en Russie. des monuments entièrement consacrés à la justification des principales composantes de l'idéologie du royaume orthodoxe - le cycle « Contes des princes de Vladimir » et les messages de l'aîné du monastère de Pskov Eléazar Philothée sur la Troisième Rome. La politique ecclésiale de Vasily III Ioannovich était plus flexible et moins controversée que la politique de Jean III. D'une part, le gouvernement avait besoin du soutien de l'Église pour sa politique intérieure et étrangère, pour sanctifier l'autorité du Grand-Duc, pour justifier la nature divine de son pouvoir (Saint Joseph de Volotsky). D'autre part, les intérêts fiscaux du gouvernement, les besoins du développement socio-économique et la crainte d'un renforcement trop important du rôle du clergé ont déterminé une politique visant à limiter les droits et l'indépendance de l'Église dans les domaines économique, judiciaire-administratif et autres. Le conflit survenu au début du règne de Vasily III Ioannovich à l'occasion du transfert du monastère de Volokolamsk, situé sur le territoire de l'apanage de Volotsk sous la juridiction de l'archevêque de Novgorod, sous le patronage du grand-duc Josephov, a montré l'attaque du pouvoir laïc contre le système traditionnel des relations intra-ecclésiales. En février 1507, saint Joseph Volotsky, se plaignant de « violences apanages » - abus contre le monastère par le prince Fiodor Borissovitch, envoya des lettres au grand-duc et au métropolite. Simon, demandant d'accepter le monastère « dans un grand état ». L'abbé du monastère de Volokolamsk n'avait pas seulement la bénédiction de l'archevêque de Novgorod. Saint Sérapion, mais ne l'a même pas informé de sa démarche et a essayé de le faire seulement 2 ans plus tard - en 1509, l'archevêque a excommunié saint Joseph de l'Église et a tenté d'expliquer sa position à Moscou, mais il n'a pas réussi à obtenir une rencontre avec le métropolite ou le grand-duc, et il a été démis de la chaire. La Cathédrale de l'Église et le métropolite Simon, sur ordre de Vasily III Ioannovich, ont levé l'excommunication de saint Joseph, condamné par contumace par saint. Sérapion, qui fut amené de force à la réunion du nouveau Conseil (juillet 1509), puis envoyé en prison au monastère Andronikov de Moscou. Vasily III Ioannovich a ordonné au métropolite. Avant sa mort (1511), Simon fit la paix avec l'archevêque disgracié ; il tomba en disgrâce auprès de saint Sérapion, fut démis de ses fonctions, il s'installa au monastère de la Trinité-Serge, où il fut accueilli avec honneur ; Le Grand-Duc se « réconcilie » également avec lui, mais saint Joseph continue de défendre sa cause. Il reste beaucoup de choses floues dans l’histoire du conflit, puisque ses circonstances sont décrites différemment par les partisans de saint Joseph et de saint Sérapion. Il est incontestable que le principal résultat de la confrontation fut le « veuvage » de l'archidiocèse de Novgorod en 1509-1526, ce qui fut un coup porté aux traditions de l'indépendance de Novgorod, sous l'influence desquelles l'archevêque a apparemment agi. Sérapion. Il est possible que la lettre de l'ancien Philothée à Vasily III Ioannovich sur la Troisième Rome et les devoirs du souverain, dans laquelle l'auteur appelle le Grand-Duc : « Que les évêques accomplissent les saintes églises cathédrales, afin que la sainte Église de Dieu ne devienne pas veuve pendant votre règne », écrite entre 1523 et 1526. dans le cadre de la nomination prochaine au département de Novgorod de Saint-Macaria, bud. Métropolite de Moscou. Bien que le Grand-Duc ait rendu l'archevêque. Macaire « le trésor du vieil archevêque », emmené à Moscou après 1478, mais limita ses droits à la fois à Veliky Novgorod même (« les boyards lui donnèrent les leurs », c'est-à-dire formèrent une cour seigneuriale) et à Pskov (limitèrent la durée du séjour de l'archevêque dans la ville). Vasily III Ioannovich a pris en compte les leçons de la défaite de Jean III au Concile de 1503 « sur les terres de l'Église, les saints, les monastères », qui a également discuté de la question du type préféré de charte monastique et des sources d'existence matérielle des monastères (au Concile, saint Nil de Sorsky, qui n'était pas d'accord avec la pratique dominante, a proposé « que les monastères ne devraient pas avoir de villages, mais que les moines devraient vivre dans les déserts et se nourrir en faisant artisanat"). Jean III a tenté d'appliquer dans d'autres régions (on ne sait pas dans quelle mesure) les mesures prises à Veliky Novgorod en 1478 et 1499, lorsque des parties importantes des domaines appartenant au siège de l'archevêque et aux monastères furent confisquées. Protection des « acquisitions immobilières » de l'Église par le Conseil consacré, présidé par le Métropolite. Simon força plus tard Vasily III Ioannovich à poursuivre une politique plus prudente dans cette affaire ; elle a également été fortement influencée par les tâches de lutte contre les apanages et, dans les régions frontalières, par les intérêts de politique étrangère. Vasily III Ioannovich a généralement poursuivi la politique de son père visant à limiter la propriété foncière de l'Église. Le reflet de ceci est le Code non conservé de V.I., dont les références se trouvent dans le verdict du Concile du 11 mai 1551 (chapitre 101 du Stoglav). Selon la présentation de certains points du Code dans le verdict de la cathédrale, sous Vasily III Ioannovich, il était interdit aux propriétaires patrimoniaux d'un certain nombre de villes et de régions de vendre des patrimoines à des habitants d'autres villes, ainsi que de donner des patrimoines à titre de contribution au monastère « sans rapport » (c'est-à-dire sans l'autorisation du Grand-Duc ou des représentants de l'administration du Grand-Duc). Il s'agissait des anciennes grandes principautés de Tver et Riazan (nommées Tver, Mikulin, Riazan), de certains volosts de Novgorod (Torzhok), des domaines des princes ayant longtemps servi Moscou (Obolensk) et quelques autres (Beloozero). Les droits des corporations des princes de service de Souzdal, Yaroslavl et Starodub de disposer de terres sont considérablement limités. Désormais, ils pouvaient donner leurs biens aux monastères à titre de contribution « à leur guise » et les vendre à toute personne autre que leurs héritiers uniquement « à la connaissance du tsar et du grand-duc ». La résolution a été répétée à Stoglav, dans un verdict ultérieur (1562), où la liste des princes en service à qui il était interdit de contribuer aux monastères sans l'autorisation du Grand-Duc a été considérablement élargie (Rostov, Tver, Obolensky et d'autres princes ont été ajoutés). La principale tendance du Code de Vasily III Ioannovich était de réduire la croissance de la propriété foncière monastique et d'essayer d'établir l'isolement des sociétés foncières dans un certain nombre d'anciens districts et de limiter la rotation des terres. Cependant, Vasily III Ioannovich n'a pas réussi à obtenir des succès significatifs dans cette direction ; les princes et les enfants boyards continuèrent à apporter des contributions aux monastères. La politique de Vasily III Ioannovich concernant la propriété foncière monastique et les privilèges (avantages fiscaux, douaniers, judiciaires et autres) était différente à différentes étapes. Avant 1511-1513, il poursuivit la politique de son père consistant à réduire et limiter ces privilèges. Distribution accrue des lettres de confirmation d'octroi aux monastères en 1506-1507. s'est accompagné d'une révision des documents publiés précédemment, tandis que le Ch. arr. les chartes qui ne contenaient pas d'exonérations d'impôts ou les articles exonérant d'un certain nombre de paiements (yama, myta, tamgas, etc.) ont été annulées. Les restrictions sur les bénéfices de la Maison Métropolitaine se sont poursuivies. Dans le même temps, certaines lois prévoyaient d'importants privilèges fiscaux, par exemple Vasily III Ioannovich s'est retiré, quoique encore lentement, de la mise en œuvre constante des principes restrictifs de Jean III. (L'interdiction faite aux monastères patrimoniaux de percevoir un « spot » - une redevance pour le marquage des chevaux vendus - était associée au renforcement de l'appareil administratif vice-roi dans les régions nouvellement annexées ; elle n'était pas de nature universelle.) Dans le système de soutien matériel aux monastères, l'importance du ruga, c'est-à-dire les récompenses en espèces et en nature, par lesquelles le gouvernement tentait de remplacer les datchas foncières et les privilèges fiscaux, s'est accrue. Dans les subventions grand-ducales aux monastères de 1511-1522. des exonérations d'impôts sont souvent accordées, des articles paraissent qui stipulent que les paysans monastiques ne sont pas soumis à l'administration de l'État. volosts (noirs). La période 1522-1533, après l'installation du métropolite. Daniel, marqué par une certaine expansion des monastères et des églises. privilèges. Cela s'appliquait particulièrement aux monastères faisant autorité et influents comme Josephov de Volokolamsk, Kirillov de Belozersky et plusieurs autres, ainsi qu'aux possessions du siège métropolitain. Dans les héritages de Vasily III Ioannovich qui lui sont transmis, il renforce son pouvoir, affirmant la suzeraineté grand-ducale sur les domaines des monastères (notamment dans la principauté d'Ouglitch après la mort de son frère le prince d'Ouglitch Dmitri Zhilka en 1521). L'attention particulière de Vasily III Ioannovich à divers types de chartes monastiques est attestée par la lettre que lui a adressée saint Maxime le Grec sur les monastères du Mont Athos (vers 1518-1519), écrite en réponse aux questions du grand-duc. Le thème principal du message est une description de 2 types de monastères : le monastère communal-cinénique (en utilisant l'exemple du monastère dionysiaque) et le spécial (en utilisant l'exemple de la Laure de Saint-Athanase et Vatopedi) avec une description détaillée des moyens de les soutenir. Saint Maxime accorde beaucoup d’attention à l’importance des bienfaits accordés aux monastères par les « rois et les pieux despotes ». Une réduction de ces bénéfices pourrait conduire à une modification de la charte monastique, ce qui s'est produit avec la Laure de Saint-Athanase : dans l'Antiquité, lors de sa prospérité, on y observait une vie communautaire ; la transition vers le célibat a été provoquée par « l'appauvrissement » et s'est réalisée avec la bénédiction du patriarche de Constantinople. La non-acquisivité de l'ère de V.I., dans laquelle prédominait le côté critique et accusateur, s'est largement inspirée des écrits polémiques et des déclarations orales du prince monastique Vassian (Patrikeev). Le Grand-Duc soutenait principalement les monastères cénobitiques, bien que sa charte du pust Nilo-Sorskaya soit connue. En 1511, sur sa recommandation, une charte communale fut introduite au monastère Danilov Pereyaslavl-Zalessky au nom de la Sainte Trinité, fondé par saint Daniel en 1508 près de la « place Bozhedomka » (voir Bozhedomka). Le Grand-Duc accorda au monastère un tapis, puis des terres avec des paysans ; accordé des chartes préférentielles en 1525 et 1526. exonéré les paysans monastiques du paiement des impôts selon les mêmes règles que les contribuables, et d'autres devoirs et obligations. Saint Daniel était le successeur des enfants de V.I. – Bud. Le tsar Jean IV Vasilievich, le prince Youri Dmitrovsky. L'élève de Saint Daniel Saint Gerasim Boldinsky a fondé 4 monastères communaux près de l'ouest. frontières (la première - Gerasimov Boldinsky au nom de la Sainte Trinité près de la ville de Dorogobuzh - en 1528), où il introduisit également une charte communale. La transformation des monastères spéciaux de Novgorod en monastères communaux fut réalisée en 1528 par l'archevêque. Saint Macaire avec le consentement du Grand-Duc. Vasily III Ioannovich n'a pas approuvé l'intention de saint Korniliev de Komelsky de quitter le Korniliev de Komelsky créé par lui en l'honneur de l'entrée dans l’église du Très Saint. Monastère de la Mère de Dieu, dont la charte combinait les instructions de la charte cénobitique de Saint-Joseph de Volotsk et de la charte du monastère (« Tradition ») de Saint-Nil de Sorskoïe, et se retire dans le désert du lac Sorskoïe. Vasily III Ioannovich a visité le monastère de Korniliev Komel lors d'un voyage au monastère Saint-Cirille de Belozersk (1528-1529) pour prier pour la procréation (il a également séjourné dans les monastères de Pereyaslavl-Zalessky, Rostov, Yaroslavl). Le Grand-Duc voulait le Vénérable. Corneille est retourné au monastère en tant qu'abbé, mais a d'abord accepté la demande du moine de rester dans le désert et a demandé de prier pour la naissance d'un héritier. Cependant, plus tard à Moscou, où St. Cornelius est arrivé avec une demande d'obtention de l'autorisation de créer une église dans le monastère de Surskaya, Vasily III Ioannovich n'a pas donné l'autorisation et a ordonné au moine de se tourner vers l'abbesse du monastère de Komel, à laquelle des subventions généreuses ont été accordées. Vasily III Ioannovich a également patronné Antoine de Siysky au nom du mari de la Sainte Trinité. monastère (fondé en 1520). Saint Antoine de Siysk a envoyé à ses disciples Isaïe et Alexandre une demande d'aide pour le monastère au grand-duc, qui en 1525 a accordé une subvention « pour les besoins et la construction du monastère », des terrains, des ustensiles d'église, demandant au moine et aux frères de prier pour la procréation de la grande-duchesse. D'ACCORD. En 1526, aux frais du Grand-Duc, une cathédrale en pierre de la Trinité fut construite dans le monastère Alexandre Svirsky au nom de la Sainte Trinité. Comme Jean III, les représentants des peuples orthodoxes asservis par la Turquie se sont tournés vers Vasily III Ioannovich pour lui demander de l'aide. Des relations animées avec le Mont Athos se poursuivirent, notamment pendant la 1ère période du règne de V. I. ; après 1525, ils furent interrompus pendant un certain temps en raison de la condamnation de Saint-Pétersbourg au Concile de Moscou. Maxime le Grec et refus de le laisser rentrer chez lui. En 1507, les archidiacres s'adressent au Grand-Duc pour demander l'aumône aux monastères athonites. Pacôme du monastère de Panteleimon et mon. Jacob, en réponse à Vasily III Ioannovich, envoya 5 quarante zibelines, 5 000 écureuils et une amulette en argent au monastère de Panteleimon, et 160 pièces d'or aux autres monastères. En janvier. En 1509, les moines du monastère Panteleimon Vasily, Siméon et Jacob apportèrent des lettres de réponse à Moscou. L'archiprêtre Paisius a annoncé la réception de « l'aumône », a appelé Vasily III Ioannovich « l'infirmière et le patron » et lui a souhaité la victoire « sur les langues étrangères ». Igum. Savva a également remercié le monastère de Panteleimon pour « l'aumône », a mentionné les subventions de Jean III et a appelé le monastère « votre ktitoria ». En réponse à une nouvelle demande d'aide, Vasily III Ioannovich émit 2 chartes le 27 juillet 1509 et envoya à l'archiprêtre Paisius 5 quarante zibelines et 5 000 écureuils aux 18 monastères d'Athos et le même nombre au monastère de Panteleimon, dont l'abbé Savva reçut également 2 chartes ; Les moines de Sviatogorsk ont ​​​​également obtenu le droit de collecter librement l'aumône en Russie. Presque simultanément avec les moines athonites, en 1509, des envoyés serbes arrivèrent à Moscou. Despote Jean et métropolite de Belgrade. Théofan - les anciens Anastase et Ioannikiy (auparavant ils venaient à Jean III du métropolite Grégoire), des moines de Kuchaina, du monastère de la Transfiguration les accompagnaient également. En réponse, Vasily III Ioannovich a envoyé des lettres et des aumônes au Mont Athos et à la Serbie. Le métropolite de Belgrade Feofan reçut 3 quarante zibelines, 3 000 écureuils, une louche ou bol de ktitor en argent, ainsi qu'une nouvelle lettre pour le passage du Serbe. moines en Russie. Finalement, en 1514-1515, les moines de la Laure de Saint-Pétersbourg arrivèrent à Moscou. Athanase, Vatopeda, libéré de Russie avec de riches cadeaux. Ils quittèrent Moscou en mars 1515 avec les ambassadeurs russes V.A. Korobov, qui se rendait en tournée. Sultan, V. Kopyl-Spyachy et I. Varavin, qui se sont rendus à la Montagne Sainte. Vasily III Ioannovich a envoyé à Athos une aumône de 1 000 roubles, selon la volonté de ses parents. et le même montant de ma part (pour tous les monastères), et à la Laure de Saint-Athanase et à Vatopedi - des breloques en argent, des vêtements damassés et des linceuls pour les icônes de Saint-Athanase et de l'Annonciation. Ces dons étaient accompagnés d'une demande de prier « pour notre santé et pour notre Grande-Duchesse Solomanida et pour nos enfants » (c'est-à-dire pour le don d'un héritier). Dr. la demande concernait l'envoi d'un « traducteur de livres ». Évêque de Tver. Neil a également envoyé (par l'intermédiaire de Korobov) des cadeaux au patriarche. De plus, une charte grand-ducale a été envoyée à la Montagne Sainte, accordant aux moines de Sviatogorsk le droit de passer gratuitement en Russie pour recueillir l'aumône. Kopyl-Spyachy et Varavin retournèrent à Moscou en 1518 (Korobov - en 1516). Ils sont arrivés avec l'ambassade du patriarche Théolipte de Constantinople, dont l'arrivée a signifié la reprise des contacts entre les Églises russe et constantinople, interrompus au cours de la seconde période. XVe siècle en lien avec l'établissement de l'autocéphalie de l'Église russe. L'ambassade patriarcale comprenait le métropolite Grégoire de Zikhna (Ioannina), le hiérodiacre patriarcal. Denys, moines Vatopedi, traducteur de saint Maxime le Grec, confesseur néophyte et moine Lavrenty, du monastère de Panteleimon - son ancien abbé Savva avec prêtre. Pacôme et le moine Matthieu. Dans sa charte, Metropolitan. Pour Varlaam, le patriarche Théolipte l'a intitulé « Métropolitain de Kiev et de toute la Russie » et « Métropolite de Moscou et de toute la Russie », ce qui signifiait que Constantinople reconnaissait la canonicité de l'installation du premier hiérarque russe. L'higoumène du monastère de Panteleimon, dans une lettre, Vasily III Ioannovich, l'a appelé à être « le patron de sa patrie, de la maison et du monastère de Saint-Panteleimon » et a prédit « une grande récompense et une grande miséricorde... de la part de Dieu... Les premiers seront les derniers, et les derniers seront les premiers ». La lettre contient également une « prière au grand souverain » pour s'adresser au tur. au sultan avec une demande (« discours ») d'annuler la dîme des terres arables du monastère, qui sert à l'entretien du monastère. Moscou attachait une grande importance à l'arrivée de l'ambassade patriarcale. Les nouvelles de son arrivée et de son départ figuraient dans les chroniques. Lettres patriarcales du métropolite. Varlaam est inclus dans la « forme métropolitaine », elles sont, comme les lettres au Grand-Duc, placées dans le livre de l'ambassade des « Affaires grecques ». Des envoyés patriarcaux (et d’autres moines grecs) étaient présents aux funérailles du frère de V.I., le prince Semyon. L'ambassade était située à Moscou environ. 1,5 ans et est revenu avec de riches cadeaux (non seulement de l'argent, mais aussi des icônes, des vêtements, etc.). Avec lui, le moine du monastère de Xiropotamus, Isaiah, arrivé plus tôt, a été libéré, également avec l'aumône. En 1518-1519, l'ancien Clément du monastère du Sinaï se trouvait à Moscou, avec qui des aumônes étaient également envoyées (600 pièces d'or en zibeline, écureuils, renards, ivoire de morse, etc.). Les conciles ecclésiastiques de 1525 et 1531 furent un événement majeur sous le règne de Vasily III Ioannovich - un maillon important non seulement dans la lutte entre les peuples non cupides et les Joséphites (voir Joseph de Volotsky), mais aussi dans la résolution de deux questions d'État importantes. et la vie de l'Église - sur la succession au trône et le statut de l'Église russe, son autocéphalie, sa place parmi les autres Églises orthodoxes. On ne sait pas s'il y a eu des tentatives de la part de l'ambassadeur patriarcal, le métropolite. Grégoire pour discuter de la question du statut de l'Église russe lors de son séjour à Moscou. Ce sujet a été soulevé par le Vénérable resté ici. Maximus le Grec, apparemment ca. 1522, dans le cadre de l'installation du Métropolite. Daniel. Les déclarations du révérend Maxim ont été discutées au Conseil en présence de V.I., de ses frères, membres de la Boyar Duma. Maxime le Grec, accusé d'un grand nombre d'accusations (d'hérésie, d'espionnage pour la Turquie, etc.), n'a admis la justice que d'une seule d'entre elles, à savoir sa condamnation de la pratique consistant à installer des métropolites russes à Moscou sans la bénédiction du patriarche de Constantinople (selon saint Paul. Maxime, le droit à une telle nomination ne pouvait être accordé à l'Église russe que par une charte spéciale du patriarche). Le Concile de 1525 considéra saint Maxime coupable d'hérésie et condamna la pratique d'installation de métropolites russes. Le moine athonite fut excommunié de l'Église et condamné à l'isolement « dans une cellule silencieuse ». Saint Maxime, se considérant comme originaire de la « terre grecque », soumis uniquement à la cour du patriarche de Constantinople, estimait que le concile de Moscou n'était pas compétent pour examiner ses « culpabilités » et décider de son sort. néanmoins, la question de saint Maxime fut également examinée au concile de 1531, auquel il fut réuni avec Vassian (Patrikeev). Ils ont été accusés de « blasphème » contre les faiseurs de miracles russes (évêques et fondateurs de monastères). La raison de cette accusation était la condamnation de saint Maxime et Vassien du fief monastique et l'édition à grande échelle de livres liturgiques, selon laquelle, comme l'ont déclaré les participants au Concile, pendant de nombreuses années. Les faiseurs de miracles russes ont été sauvés pendant des siècles. De plus, Vassian a été accusé de « corruption » du livre du timonier. Liste des jugements 1531 n'a pas été complètement conservé et les décisions du Conseil sont inconnues. Le règne de Vasily III Ioannovich remonte à la construction active de pierres à Moscou, principalement la construction d'églises, y compris l'achèvement de la formation de l'ensemble architectural du Kremlin de Moscou, qui a commencé sous Jean III. Simultanément au déménagement de Vasily III Ioannovich dans le nouveau palais grand-ducal en 1508, la décoration de la cathédrale de l'Annonciation, l'église natale de la famille grand-ducale, fut achevée : le sommet fut recouvert et doré, la peinture intérieure fut réalisée (les fresques furent réalisées par Théodose et Vladimir, les fils du peintre d'icônes Denys), de précieux cadres d'or, d'argent et de perles furent placés sur les icônes. Vers 1508 italien. l'architecte Aleviz Novy a achevé la construction de la cathédrale de l'Archange - le tombeau ancestral de Moscou. famille grand-ducale (la construction commença en 1506) et érigea un c. Nativité de Jean-Baptiste à la porte Borovitsky. En 1508 autre italien. maître - Bon Fryazin a construit la tour-église d'Ivan le Grand « au son des cloches ». L'année 1514 a été marquée par la fondation, à la demande de Vasily III Ioannovich, de plus de 10 églises en pierre à Moscou, dont la construction a été réalisée par Aleviz le Nouveau. Après la prise de Smolensk en 1514, le Grand-Duc fit le vœu de fonder un monastère ; en 1524, la construction du monastère de Novodievitchi à Moscou en l'honneur de l'icône de Smolensk de la Mère de Dieu a commencé, achevée en 1525. Ital. des artisans ont participé à la construction de la cathédrale en pierre de la Nativité de la Vierge Marie (1513) et du clocher de l'église en forme de pilier d'Alexandrova Sloboda (XVIe siècle), qui est devenue la résidence de campagne de Vasily III Ioannovich. Un certain nombre d'églises en pierre à Moscou ont été construites sur ordre du Grand-Duc en 1527 : en l'honneur de la Transfiguration à la cour du Grand-Duc, au nom de Saint-Vmch. George à la porte Frolov, au nom des saints princes Boris et Gleb sur l'Arbat. La politique étrangère de Vasily III Ioannovich s'est développée dans les mêmes directions fondamentales que celles développées sous son père. Dans les relations avec le Grand-Duché de Lituanie, l’objectif principal restait le retour des terres russes, ukrainiennes et biélorusses avec une population orthodoxe. Pendant la majeure partie du règne de Vasily III Ioannovich, la guerre russo-lituanienne, qui a commencé à la fin, s'est poursuivie. XVe siècle (guerres de 1493-1494 et 1500-1503, au cours desquelles des territoires importants furent annexés à la Russie sous Jean III). Au début du règne de V.I. – en 1507-1508. les opérations militaires n'eurent pas autant de succès que sous le règne précédent ; ils ont été précédés d'une tentative infructueuse de Vasily III Ioannovich d'occuper le trône lituanien vacant. Pendant les opérations militaires de 1512-1522. Les troupes russes ont pris Smolensk (son annexion à la Russie a été enregistrée dans l'accord russo-lituanien de 1522), des tentatives infructueuses ont été faites pour prendre Polotsk et d'autres villes. Dans les relations russo-livoniennes, le gouvernement russe est au milieu. Le XVIe siècle n'a pas fixé pour objectif de soumettre la Livonie et de libérer les accès à la mer Baltique. Les traités russo-livoniens ne comprenaient que des articles prévoyant la création de conditions plus favorables au commerce des marchands russes en Livonie. La stabilisation des relations avec la Crimée et Kazan, obtenue sous Jean III, a été perturbée en raison d'un changement dans l'équilibre des pouvoirs entre les khanats après la destruction de la Grande Horde en 1502. La répulsion des raids et des campagnes militaires s'est combinée avec des efforts diplomatiques pour résoudre des problèmes complexes. Le gouvernement de Vasily III Ioannovich cherchait à maintenir des relations amicales avec la Turquie du sultan. Les tentatives de l’empire et de la papauté visant à impliquer la Russie dans la coalition anti-turque sont restées vaines, car la Russie ne se sentait pas prête à une confrontation militaire. Les relations avec le trône papal étaient très actives, menées non pas sur l'Église, mais sur l'État. niveau. Les propositions d'adhésion à la coalition anti-turque du pape Léon X ont été couplées à des propositions visant à « unir les Églises » selon les termes du concile Ferrare-Florence (breves papales à Vasily III Ioannovich le 4 juillet 1518, le 16 septembre 1519). Le pape Clément VII n'a écrit au Grand-Duc que sur « l'unité » des Églises, sans aborder d'autres questions, et a affirmé qu'il considérerait pour lui-même comme la plus haute récompense « l'union sacrée de l'amour et de l'amitié (breve 25 mai 1524). Vasily III Ioannovich, en réponse, a assuré qu'il était prêt à être avec le pape « dans l'amour et la bonne harmonie », mais a rejeté l'union, déclarant que « de ses ancêtres la loi grecque... tient bon ». Juste avant sa mort, Vasily III Ioannovich a prononcé ses vœux monastiques sous le nom de Varlaam. Il a été enterré dans la cathédrale de l'Archange du Kremlin de Moscou. Au milieu. Années 50 XVIIe siècle Le cellérier du monastère Trinité-Serge Simon (Azaryin) a noté le repos de Vasily III Ioannovich (sous la mauvaise année et sans indiquer le jour du souvenir) dans son livre mensuel : « Au cours de l'été 7046, le bienheureux grand-duc Vasily Ivanovich reposait dans le monastère de Varlam, et au moment de son repos, l’église était rempli de nombreux parfums » (RSL. MDA. ? 201. L. 308). Source : Maximilian I. Brieff an Basilium Iwanowitz Grossförsten der Russen. Freystadt, 1723 ; Correspondance des papes avec les souverains russes au XVIe siècle. 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XVIe siècle (Musée historique d'État) « Saint Basile le Grand et Grand-Duc Vasily III en prière », situé jusqu'en 1894 dans la cathédrale de l'Archange du Kremlin de Moscou, sur laquelle il est représenté dans des vêtements monastiques. Le saint et le moine-schéma-souverain sont peints en pied devant l'image de la Mère de Dieu « Le Signe » dans le segment céleste, sur ses côtés, dans la partie inférieure il y a des figures de 2 anges volants. Conformément au rang du grand moine-schéma, Vasily III Ioannovich est vêtu d'une tunique légère, d'un manteau marron, d'un schéma vert foncé avec des croix de cinabre et un lutrin, intercepté par une ceinture, une poupée repose sur ses épaules. Les caractéristiques individuelles brillantes et la manière d'exécuter le visage de Vasily III Ioannovich n'ont pas d'analogue dans la peinture d'icônes russe de cette période et nous permettent de supposer, malgré les traditions. l'iconographie de l'icône, que Zap a participé à sa création. artiste (Kyzlasova. P. 309). Peut-être les inscriptions faites pendant la période de rénovation de l'icône, ca. 1681 (« Bienheureux Prince le Grand Vasily Ioannovich, autocrate de toute la Russie au rang monastique du moine Varlaam » et « Saint Basile le Grand »), reproduisent les originaux. Il est également possible qu'avant leur restauration, le nom du patron céleste de Vasily III Ioannovich, saint Basile le Grand, ait été indiqué sur l'icône. Vassili Parisky. Selon la description de I.M. Snegirev (1837), l'icône était située au sud. mur, à la porte de la cathédrale, où env. 1680 de la rangée locale de l'iconostase, où elle occupait une place au-dessus du sanctuaire de Vasily III Ioannovich ou à côté de celui-ci. Sur le linceul "Cortège religieux avec l'icône d'Hodiguitria" con. XVe siècle (vers 1498 ?) de la cathédrale de l'Assomption ou de l'Ascension du Kremlin de Moscou, selon les hypothèses de M. V. Shchepkina et N. A. Mayasova, Vasily III Ioannovich est représenté parmi les participants à la procession du dimanche des Rameaux le 8 avril. 1498 avec ses parents le grand-duc Jean III et la grande-duchesse Sophie Paléologue, le neveu Démétrius (fils de Jean le Jeune et d'Elena Stefanovna (Volochanka)). La tradition de représenter les empereurs byzantins a trouvé un développement unique dans un certain nombre de monuments de la peinture monumentale russe. XVIe siècle et était associé à l'idée de​​la continuité du pouvoir royal des souverains de Moscou. Le programme symbolique de peinture de la Chambre d'Or du Palais Grand-Duc en 1547 (non conservé, connu d'après la description du XVIIe siècle par le peintre d'icônes primé de la Chambre d'Armurerie, Simon Ouchakov) comprenait des figures de princes russes de Vladimir Sviatoslavich à Vasily III Ioannovich. L'image de Vasily III Ioannovich en tant que ktitor qui a achevé la construction de la cathédrale est présentée dans le tableau de la cathédrale de l'Archange du Kremlin de Moscou (1564-1565) à l'endroit le plus honorable, en face de l'entrée principale de la cathédrale, à l'ouest. pilier du bord nord-ouest (dans le coin supérieur gauche il y a une image du Sauveur bénissant, en bas à droite - un lutrin avec une couronne royale posée dessus) et au sud. mur, en haut à droite se trouve un médaillon avec une image de saint Vasily Pariysky. Les chercheurs modernes (Kyzlasova, p. 318) parlent avec confiance de l'existence d'un portrait de toute une vie de V.I., qui pourrait être devenu un prototype pour l'Europe occidentale. gravures du XVIe siècle, se distinguant par une similitude notable avec les traits du visage du souverain (voir dans la 1ère édition et les éditions ultérieures des livres d'Herberstein « Rerum Moscoviticarum Comentarii... (Vienne, 1549), le graveur Hirschvogel, et Paul Jovius « Novocomensis Episcopi Nucerini Elogia virorum bellica virtute illustrium, VII libris... (Basile, 1575), gravures de Christopher von Sychem l'Ancien d'après la Fig. Tobias Stiemer et autres). Cet exemple de portrait pourrait être l'image picturale de V.I. mentionné par D. A. Rovinsky, amené à Rome en 1525 par l'interprète Dmitry Gerasimov. Des images de Vasily III Ioannovich sont également présentées dans l'illustration des événements de l'histoire russe dans la Chronique de Litsevoy, années 70. XVIe siècle (volume Choumilov. RNB. F IV. 232 ; par exemple, sur L. 863 - le mariage de Vasily III Ioannovich avec Elena Glinskaya), et sur la miniature du Livre titulaire du tsar de 1672 (RGADA). Commentaire dans le miroir médiatique Saint Maxime Grek. Icône de la 2ème moitié du 17ème siècle. La vie au carrefour des traditions : à l'occasion du 450e anniversaire du repos de saint Maxime Grek En 1556, un moine nommé Maxim, surnommé le Grec, mourut dans la Laure de la Trinité-Serge. Il a été enterré avec de grands honneurs dans la Sainte Église Spirituelle de la Laure. En 1988, le moine Maxime le Grec a été canonisé comme saint de l'Église orthodoxe russe ; sa mémoire est célébrée le 3 février. Le court surnom du saint résume tout son destin mouvementé : en toutes circonstances, il est resté grec, héritier et porteur de la culture spirituelle de Byzance mourante. Le Seigneur a préparé le P. Maxim goûtera aux potions de la Renaissance italienne et développera une forte immunité à la mode de l'astrologie, du néo-paganisme et de l'occulte, répandue parmi les personnes instruites de cette époque. Cela a été suivi de 10 ans d'exploit monastique sur le Mont Athos dans le monastère de Vatopedi. Le chemin de vie du moine Maxime le Grec s'est terminé en Russie, où il a été appelé comme traducteur, mais, par la volonté de Dieu, il est devenu un mentor et a pleinement expérimenté la miséricorde et la disgrâce grand-ducales. Ne maîtrisant pas les subtilités du jeu politique de la cour de Moscou, mais expérimenté dans la connaissance des Saintes Écritures et des œuvres des saints pères, l'Athonite ne pouvait partir sans réponses consciencieuses, approfondies et totalement peu diplomatiques aux défis de la communauté du jeune et grand pouvoir moscovite. Et, en fin de compte, sa vie, selon l'historien de l'Église A.V. Kartashev a noté, transformé en hagiographie. Vers 1475, « Maxim Grekov est né dans la ville d’Arta en Épire, père de Manuel et Irina, chrétiens et philosophes grecs ». 44 Dans sa prime jeunesse, Michel Trevolis (le nom mondain de Maxime le Grec) et ses proches ont déménagé sur l'île de Corfou, puis de là en Italie. C'était la coutume parmi les habitants instruits de Byzance, récemment conquise par les Turcs. L'union gréco-catholique dominait à Corfou, mais pour la majorité des émigrés orthodoxes, les uniates et les catholiques représentaient un moindre mal par rapport aux mahométans. De 1492 à 1505, Michael Trevolis séjourne en Italie. La langue grecque, la littérature grecque et les Grecs eux-mêmes étaient à la mode. Trevolis a commencé par relire les éditions des Pères grecs de l'Église à l'imprimerie vénitienne d'Aldo Manucci. Puis, fasciné par le charme de la Renaissance, il suit des cours dans les universités de Padoue, Milan, Ferrare et Florence. En 1503, le jeune philosophe Michel reçut la rencontre et le patronage du célèbre professeur de philosophie de l'Université de la Sorbonne, Jean Lascaris. Pendant longtemps, Trevolis a vécu et travaillé dans le palais du célèbre humaniste et noble Pico della Marandolla, où il a été reçu et aimé comme un ami proche de la famille et un interlocuteur intéressant. Il semblait que rien ne pouvait éclipser la brillante carrière du jeune et talentueux philosophe, mais Mikhaïl, abandonnant tout, s'enfuit vers Athos. Ici, nous devrions faire une petite parenthèse, qui nous permettra de mieux comprendre le cours des événements. Peu après la ruine de Constantinople, le rêve chéri du riche doge florentin Cosme Médicis s'est réalisé, à propos duquel le pape Pie II a déclaré : "Les questions politiques se décident dans sa maison. L'homme qu'il choisit obtient le poste... Il déclare la guerre et la paix et fait respecter les lois... Il est roi en tout sauf en titre." 45 Au cours de l'été 1460, le moine Léonard de Pistoia livra ce qu'on appelait Cosme de Médicis. "Hermeticus" : plusieurs livres en grec dont la paternité a été attribuée à Hermès Trismégiste (le magicien légendaire que l'on croyait vénéré dans l'Égypte ancienne sous la forme du dieu de la sagesse Thot). Sur ordre de Cosme de Médicis, des moines catholiques errants apportèrent en Italie des sanctuaires et des exemples de culture et d'art de Byzance dévastée, mais ils recherchèrent surtout des livres considérés comme perdus. L'importance de la découverte de l'Hermetica pour Cosme de Médicis était si grande qu'il ordonna à son fils adoptif Marsile Ficin de reporter immédiatement la traduction des œuvres de Platon en latin et d'entreprendre une traduction similaire de l'Hermetica. Ficin a intitulé sa traduction « Pimandre » (du grec poimadres, qui à son tour venait de poime-n-re - « connaissance de Ra »), cependant, « par souci de peur inquisitoriale », il a appelé l'auteur de « l'Hermétique » le professeur d'Orphée, Aglaophème, Pythagore, Philolaus, qui a transmis ses connaissances à Platon. "Pimandre" devint bientôt extrêmement populaire dans les cercles éclairés de l'Europe catholique, et le Siège romain ne s'y opposa pas. Ficin lui-même, quelques années après la sortie de Pimandra, devint un dignitaire de haut rang et dirigea l'Académie platonicienne florentine. Un autre exemple est que l'une des fresques de la cathédrale de Sienne, construite en 1488, représente Hermès Trismégiste donnant à un homme en costume oriental un livre avec l'inscription « Suscipite o licteras et leges egiptii » (« Acceptez vos écrits et vos lois, ô Égyptiens »). L'inscription sous les pieds des deux personnages dit : « Hermès Mercure, contemporain de Moïse ». 46 L'humaniste Pico della Mirandola, sous le patronage duquel le jeune traducteur Michael Trivolis vécut et travailla à partir du milieu des années 1490, fut un produit intellectuel exemplaire de la Renaissance italienne. Dans sa tête, les superstitions néo-païennes, l'astrologie et l'occultisme coexistaient assez sereinement avec les dogmes de l'Église, et la connaissance de la littérature et de la philosophie anciennes servait de critère d'éducation et de moralité. Mirandola reçut avec beaucoup d'enthousiasme non seulement Pimandra, mais aussi la Kabbale, et essaya de synthétiser une fusion de l'hermétisme et de la Kabbale avec le christianisme. C’est ainsi qu’est apparue la « Kabbale hermétique chrétienne ». L'Inquisition s'est intéressée à l'invention de Mirandola et l'humaniste a été contraint de fuir en France. Après un certain temps, il retourna dans son pays natal sous le patronage de Lorenzo Medici (petit-fils de Cosimo Medici), qui demanda au pape Innocent VIII la Mirandole. Le pape suivant, Alexandre VI (Borgia), était complètement loin des subtilités théologiques. Il a pris le Siège romain pour le pouvoir, l'argent et les plaisirs qui peuvent être obtenus avec de l'argent et du pouvoir. Il n’est pas surprenant qu’il ait été favorable à la magie, à la Kabbale et à l’hermétisme, qu’il ait accordé l’absolution à l’humaniste et qu’il l’ait qualifié de « fils fidèle de l’Église ». Il y avait une âme courageuse qui a publiquement condamné les vices qui régnaient parmi le plus haut clergé catholique sous le pape Alexandre VI, et a également inspiré les citoyens de Florence à combattre la toute-puissance de la maison des Médicis - Fra Girolamo Savonarola. Dans la maison du Pic de la Mirandole, ils ont admiré l'exploit de Savonarolla et ont également « fustigé sans pitié » la morale du Vatican, contribuant ainsi à la transformation du jeune Michael Trevolis en un « catholique éclairé ». Cependant, l'Église catholique (plus précisément l'union du pape et de Laurent de Médicis), ayant accordé le pardon à Mirandole, a déclaré le sermon accusateur de Savonarole comme libre pensée et la doctrine de la théocratie comme hérésie et a finalement exécuté le prédicateur. Par la suite, déjà à Moscou, le Père Maxim a rappelé avec quel courage Savonarolla a résisté aux interdictions de diriger ses sermons : "Non pas exactement n'a pas écouté les conseils anarchiques des méchants, mais plutôt, avec une jalousie divine, leur message conciliaire, comme injuste et déplaisant à Dieu, a été exposé. Et pour cette raison, beaucoup sont restés, exposant leurs iniquités. Déjà, combien il est insensé pour moi de penser, en me jugeant et en mourant pour la piété et la gloire de Dieu, si nécessaire. » 47 L'exploit du Dominicain a obligé Michael Trevolis à réévaluer de manière chrétienne les passe-temps à la mode de l'esprit italien. À ce tournant pour lui-même, il s'est rendu compte que toutes les connaissances ne sont pas bonnes et a pris conscience de la responsabilité envers les autres qui repose sur les épaules d'une personne instruite. Par la suite, Maxime le Grec a admis avec repentance sa passion de jeunesse pour l'astrologie et a mis en garde contre le danger de cette pseudoscience pour la santé spirituelle : « J'ai appris grâce à l'art de nombreuses années d'observation douloureuse des étoiles... Par cet art, j'ai compris : pas un seul des enseignements du monde n'a tenu compte de la pure foi en Dieu. 48 Après l'exécution de Savonarolla et en vue du début de l'offensive des troupes du roi de France François Ier, la famille Pico s'installe en Bavière et Michel Trevolis prononce ses vœux monastiques au monastère florentin de Saint-Marc. Les murs de ce monastère ont conservé le souvenir de l’exploit de Savonarolla, mais là aussi, la censure du Vatican a tenté de détruire tous les vestiges de « l’hérésie ». N'ayant pas vécu même deux ans au monastère, Michel Trevolis s'enfuit secrètement en 1505 vers l'Athos. "La naissance de Maxim Grekov" Sur le mont Athos, la renaissance du moine catholique et humaniste Mikhaïl Trevolis en savant-scribe orthodoxe Maxime le Grec a eu lieu. Le moine Maxim a travaillé pendant 10 ans sur la Montagne Sainte. L'ancien patriarche de Constantinople Niphon est devenu son mentor spirituel. En 1515, une ambassade de Moscou arrive sur Athos. Les ambassadeurs recherchaient un expert en grec et en russe pour travailler à la traduction du Psautier explicatif, conservé à la bibliothèque grand-ducale. L'État russe de l'époque avait besoin d'une explication des livres de l'Ancien Testament en relation avec les polémiques théologiques en cours avec les judaïsants. L'hérésie a été stigmatisée, les chefs des sectaires ont été condamnés, mais les hérétiques restés libres se sont cachés derrière leur apparente proximité idéologique avec les enseignements du Nil de Sora, ce qui était très désagréable pour le grand-duc Vasily III et le métropolite Varlaam, qui sympathisaient avec les gens non avides. Le célèbre moine traducteur athonite Savva, en raison de sa vieillesse et de sa maladie, a demandé à Protat de ne pas l'envoyer à Moscou. Ensuite, les habitants de Sviatogorsk ont ​​décidé d'envoyer le moine Maxim en Russie, convainquant les ambassadeurs qu'il avait déjà étudié plusieurs langues européennes et qu'il « maîtriserait la langue russe ». En mars 1518, Maxime le Grec et ses camarades atteignirent Moscou. Son chemin passait par Constantinople et le Perekop de Crimée, période pendant laquelle le moine apprit à parler et à écrire en russe. Le Grand-Duc et le Métropolite reçurent chaleureusement les Athonites, les placèrent dans le Monastère des Miracles de la cour et dressèrent une table depuis la cuisine du Grand-Duc. Le prince Vasily a affecté deux autres interprètes de l'ambassade (Dmitri Gerasimov et le moine Vlasiy) et deux copistes (Mikhail Medovartsev et le moine de la Trinité Silouan) pour aider Maxime le Grec et ses deux acolytes. Le Psautier explicatif a été traduit en un an et cinq mois. Parallèlement, à la demande du métropolite Varlaam, les Commentaires sur la première partie des Actes des Apôtres furent traduits, ce qui put aider l'évêque dans les polémiques avec les escrocs Joséphites. Ayant terminé leur travail, les traducteurs invités commencèrent à demander à retourner à Athos. Moscou a libéré deux des acolytes de Maxime le Grec, mais l’a confronté à une nouvelle tâche : redresser les livres liturgiques slaves de l’Église selon le modèle grec. Le moine a parcouru et corrigé grossièrement les textes du Triodion Coloré, du Livre d'Heures, de l'Évangile, de l'Apôtre, confirmant qu'il y avait beaucoup d'inexactitudes dans la traduction et la correspondance, et qu'un énorme travail reste à faire sur les erreurs. « Ici, allez travailler », ont ordonné les autorités russes. En s'impliquant dans la correction de livres liturgiques, Maxim Grek a en fait signé sa propre peine de réclusion à perpétuité en Russie. Sa relecture a commencé à être utilisée comme argumentation et contre-argumentation pour les partisans des Joséphites et les personnes non cupides, combattants pour l'indépendance de l'Église russe de Constantinople et contre elle. L’État russe se transformait rapidement en puissance ; cela nécessitait une justification théologique. Là encore, la mode de l'astrologie et du néo-paganisme pénétra progressivement en Russie depuis l'Occident. Maxim Grek a été contraint de relever tous ces défis, devenant inévitablement une personne de plus en plus active politiquement. En particulier, la polémique du révérend avec le catholique Nikolaï Nemchin, qui se faisait appeler « professeur de médecine et d'astrologie », n'a rien à voir avec le travail de traduction et de relecture pour lequel Maxime le Grec est apparu à Moscou. Si le moine avait un peu moins de sens des responsabilités, il n'y aurait pas de traités ni de lettres sur la procession du Saint-Esprit (concernant le felioque), le célibat du clergé, les pains sans levain, le purgatoire, le dépassement du schisme catholique-orthodoxe, etc. attendu en 1524. En réponse, le moine écrivit plusieurs lettres, dans lesquelles il soulignait la contradiction des vues astrologiques avec les dogmes chrétiens (en particulier sur la liberté de choix de l'âme entre le bien et le mal), ainsi qu'avec les Saintes Écritures, où le Seigneur promit à Noé de ne pas répéter le déluge. Dans le même temps, sous l'influence du prince monastique Vassian Patrikeev, suivant la tradition gréco-byzantine des Lumières chez les peuples baptisés, mais toujours barbares, « obéissant à l'enseignement divin, ordonnant de parler devant les rois et de ne pas avoir honte » 49 et se souvenant des sermons de Savonarolla, Maxime le Grec s'implique dans la lutte des personnes non cupides avec les Joséphites avec le traité « Acquisition d'une résidence monastique connue ». Le traité est composé sous la forme d'un dialogue entre un homme non cupide et un homme cupide. Avec beaucoup d'esprit et d'imagerie, l'auteur du traité a soutenu la position du premier personnage. Ainsi, à la fin du débat, les cupides soutiennent que la dispute n'a aucun sens, puisque toutes les acquisitions appartiennent au monastère et que les moines n'ont rien en propre. Le non-possédant objecte que cet argument « ne diffère en rien de celui qui se produirait si beaucoup vivaient avec une prostituée et, en cas de reproche, chacun commençait à dire : « Je ne pèche pas du tout, car elle est la propriété également commune de tous ». Le dernier mot revient donc aux non-avarices, par la bouche desquels l'auteur affirme : "Il est bien meilleur et plus salutaire pour ceux qui implorent le Christ de parcourir les villes et les pays. Et s'il n'y a aucun endroit où vous soyez injurié et déshonoré, voici, avec action de grâces, supportez le commandement de Spassov et de ceux qui observent les règles de la vie monastique, plutôt que de se couvrir d'argent et d'or et de se laisser enfermer par des terres et des villages autres que les commandements du Seigneur." 50 Maxime le Grec a également révélé sa position sur une meilleure organisation de la vie monastique dans « L'histoire terrible et mémorable et sur la vie monastique parfaite », « Un sermon sur la repentance à certaines moniales honnêtes et sur la vie monastique honnête et sans hypocrisie », « Un sermon mémorable sur la correction de la vie monastique à certains anciens honnêtes ». En général, l'idéal de Maxime le Grec était le suivant : éclairés par la sagesse des Écritures inspirées de Dieu et remplis d'amour pour leur prochain, les frères s'engagent à collecter l'aumône et à nourrir spirituellement les laïcs des villes et des villages. Apparemment, la formation de Maxime le Grec a été influencée non seulement par les sermons de Savonarolla et ses conversations personnelles avec le moine Vassian, mais aussi par l'exemple négatif du luxe corrupteur des plus hauts clercs de l'Église catholique sous le règne du pape Alexandre VI. Peut-être que beaucoup de perplexité parmi les Athonites étaient causées par l'ignorance régnant parmi le clergé russe, qui était occupé, pour la plupart, aux travaux ménagers, tandis que les habitants des monastères catholiques, selon leurs chartes, étudiaient les Saintes Écritures et les œuvres des Saints Pères. Que Dieu soit avec eux, avec les réglementations, mais les Russes n'ont-ils vraiment pas été en mesure de former leurs propres traducteurs à partir de la langue grecque depuis un demi-millénaire ? Pourquoi le Psautier explicatif et d’autres livres grecs ont-ils accumulé paisiblement la poussière sur les étagères de la Bibliothèque grand-ducale pendant d’innombrables années ? Toutes ces questions peuvent trouver une réponse en un seul mot : tradition. Il y avait une tradition selon laquelle des érudits grecs venaient enseigner aux Russes à leur manière, tout le monde (Russes et Grecs) s'y était habitué. Cependant, au XVIe siècle, les circonstances avaient changé et exigeaient un changement correspondant dans les traditions. L'auteur du concept « Moscou – la troisième Rome », l'ancien Philothée, fait une déclaration caractéristique sur lui-même : « Je suis un homme rural et ignorant en sagesse, ... je ne suis pas né à Athènes et le philosophe n'a pas non plus étudié avec les sages » 51 . À propos, Filofey n'était pas seul. Les messages de l'aîné sont en accord avec « Le Conte des princes de Vladimir » (sur l'origine des Rurikids de l'empereur romain Auguste, sous le règne duquel le Sauveur est né), « Le Conte de Babylone » (sur la façon dont un jeune Rusyn a participé à la remise de la couronne royale de Babylone à la cour du souverain grec orthodoxe) et, bien sûr, « Le Conte du klobuk blanc », donné par l'empereur Constantin au pape Sylvestre, mais s'est finalement retrouvé à Novgorod. C’est clair : chaque bécasseau fait l’éloge de son marais. Cependant, tandis que les camarades de Philothée parlaient de l'égalité des souverains de Moscou avec les empereurs et de la position particulière de l'Église russe parmi les autres Églises, la thèse « Moscou est la Troisième Rome » a rapidement donné naissance à la thèse connexe : « Moscou est la nouvelle Jérusalem, la Russie est le nouvel Israël, la Terre promise », et le Grand-Duc, avec son pouvoir, envisageait de contourner la loi de l'Église et de divorcer de sa femme stérile. Maxime le Grec, comme il convenait à un érudit Athonite, rejoignit ce chœur harmonieux avec ses enseignements dissonants. Bien entendu, la position du traducteur invité déplaisait au Grand-Duc. Auparavant, il soutenait les anciens de la Trans-Volga, maintenant il commençait à se lier d'amitié avec les Joséphites contre les Grecs trop influents. Le laisser retourner à Athos aurait été la fin de l'affaire, mais Vasily III a décidé de démontrer qui était le chef : Vladyka Varlaam a osé rejoindre Maxim et est allée en captivité, l'Église russe était dirigée par le métropolite Daniel et la vie de la Montagne Sainte s'est transformée en hagiographie. La protégée de Vasily III et disciple de Joseph de Volotsky, Vladyka Daniel, a aidé le grand-duc à trouver des arguments à la fois pour un nouveau mariage et pour l'élimination du Grec intraitable. Il a été demandé au Saint Montagnard de traduire l'ouvrage du bienheureux Théodoret « Histoire de l'Église », qui contenait de larges extraits de textes hérétiques. Maxime le Grec refusa, se souvenant de l'effet que la connaissance de la littérature hérétique avait eu sur l'Italie et compte tenu du niveau encore plus bas de l'éducation chrétienne en Russie. Le refus a conduit à des accusations de désobéissance, de manque de diligence dans les devoirs de traduction et, enfin, à une déformation malveillante des vérités de la Sainte Église. Le fait est que lors de l'édition du texte du Triodion coloré, le moine n'a pas pu trouver de correspondance adéquate avec l'aoriste grec en langue russe et a corrigé l'expression « monter au ciel et devenir gris » (à propos du Christ) en « il y a des selles » et « sedyay » en « grisé ». C'est ainsi qu'ils écrivirent dans l'accusation : « Maxime, le moine des Sviatogorets, a parlé et enseigné à beaucoup et a écrit sur le Christ, car le siège du Christ à la droite du Père est passé et passé. » Par la suite, sous le patriarche Nikon, l’Église russe tomba dans le piège de son propre littéralisme. Ainsi, les juges ont décidé que le traducteur de Sviatogorsk s'était avéré mauvais et malveillant, mais cette accusation n'était toujours pas suffisante. Il y avait des « sympathisants » qui ont signalé au Grand-Duc les prétendues activités d'espionnage de l'Athonite en faveur des Turcs, ouvrant ainsi une procédure pénale. Celui qui, jusqu’à récemment, était écouté avec une grande révérence, « a été tué par la racaille, la fumée et la famine » dans le monastère natal de Volokolamsk du métropolite Daniel. De 1525 à 1531 dura le terrible emprisonnement de Maxime le Grec à Volotsk, et pendant tout ce temps il ne succomba jamais à la tentation de se repentir hypocritement pour des péchés qu'il n'avait pas commis. Par conséquent, lorsqu'en 1531 le moine comparut à nouveau devant le tribunal (cette fois dans le cadre du cas de Vassian Patrikeev), il fut, par-dessus tout, accusé d'impénitent, et en même temps condamné pour compagnie avec le prince moine, pour avoir soutenu les anciens de la Trans-Volga. Réalisant la futilité d'essayer de se justifier, le moine s'est seulement incliné jusqu'à terre et a demandé grâce. Le cœur des juges s'adoucit un peu et le saint fut transféré au monastère de Tverskoy Otroch, où l'abbé permit au Grec de poursuivre son travail. Durant ses 20 années d'emprisonnement à Tver, le moine a écrit la plupart de ses 300 ouvrages, continuant également à éditer des livres liturgiques russes, avec la bénédiction de l'abbé du monastère, l'archevêque Akakiy. Après avoir reconsidéré les accusations portées contre lui dans son « Discours sur les bienfaits de la grammaire », il concluait : « La grammaire est le début et la fin de toute sagesse. » L'idée n'est pas nouvelle pour la tradition grecque, mais, dans le contexte du procès monté contre le moine, elle démontre la force d'esprit et la véritable humilité du saint. En 1532, la cathédrale de Tver et sa riche sacristie brûlèrent. Le moine a répondu à cet événement par un traité sous la forme d'un dialogue entre le Seigneur et l'évêque Akaki, perplexe quant à la raison pour laquelle le Sauveur a permis que le désastre se produise, parce que les gens décoraient son église, honoraient les fêtes, offraient de l'encens et des chants. Le Seigneur répondit : "Je veux la miséricorde, pas le sacrifice. Quelle joie y a-t-il pour Moi à cause de vos chants à voix rouge accompagnés des sanglots et des soupirs de Mon mendiant, criant vers Moi à cause d'une faim terrible ?... Vous... décorez le livre de Mes paroles, tant à l'extérieur qu'à l'intérieur, très richement d'argent et d'or, mais vous n'acceptez pas la puissance de Mes commandements qui y sont écrits et vous ne voulez pas non plus l'accomplir." 52 Une dénonciation similaire de la piété formelle russe a été mise par le moine dans la bouche de la Très Sainte Théotokos dans « Des paroles, comme de la personne de la Mère de Dieu aux cupides et aux méchants, remplies de toutes sortes de méchanceté, et les canons de toutes sortes de chants différents pour plaire aux fidèles ». En 1539, après la mort de son patron, la seconde épouse de Vasily III, la grande-duchesse Elena Glinskaya, le métropolite Daniel fut contraint de renoncer au siège occupé par l'abbé de la Trinité Joasaph. Son Éminence a déclaré l'unité canonique de Moscou avec Constantinople et a remplacé la peine de prison de Maxime le Grec à Tver par une peine avec sursis. En 1542, le moine ose demander à Mgr Joasaph la permission de retourner à Athos. Cependant, par la volonté du prince Shuisky, un nouveau métropolite siégeait déjà à Moscou - l'archevêque Macaire de Novgorod, un homme instruit, diplomate et grand gardien des besoins de l'Église. Apparemment, le vieux Maxim n'espérait plus voir Athos. L'excommunication de la Sainte Communion, imposée grâce aux efforts de l'ancien évêque Daniel, lui causa une grande douleur. En réponse à la demande du moine de lever l'anathème, le métropolite Macaire a déclaré qu'« il embrasse ses liens, comme l'un des saints », mais ces liens ne peuvent être supprimés que par le métropolite Daniel, qui les a imposés et vit sa vie à Volotsk. Mgr Daniel a refusé d'admettre son parti pris dans le cas de Maxime le Grec et a suggéré de demander la communion, affirmant qu'il était en phase terminale. Maxime le Grec a rejeté cette diplomatie en disant : « Les saints apôtres et les révérends pères n'enseignent pas à se purifier des mystères divins en secret et par le mensonge. » 53 Finalement, l'interdiction a été levée, mais les Afonites n'ont toujours pas été autorisés à rentrer chez eux - cela aurait pu se terminer par un scandale international. Vers 1545, le moine écrivit une lettre au jeune Jean IV, qui confirmait en fait le futur absolutisme. Malheureusement, ce message n'a pas été accepté en substance, mais formellement (encore une fois, en raison de la destruction de l'ancienne tradition d'apprentissage de la livre chez les Grecs, mais en raison de l'absence d'une nouvelle tradition d'apprentissage des sciences en général). Maxime écrit : « Le roi... n'est rien d'autre qu'une image vivante et nous voyons, c'est-à-dire animé, le Roi même du Ciel, tout comme un certain philosophe grec parlait à un certain roi en disant : ayant eu confiance dans le royaume, soyez-en digne, le roi de Dieu est une image animée, c'est-à-dire vivante. » Un peu plus tôt, dans son commentaire du Psautier suivi, il utilisait le mot « Christ » pour signifier « l’oint ». 54 En 1551, l'abbé de la Laure de la Trinité-Serge, Artemy, demanda au tsar et métropolite la permission pour Maxim, qu'il respectait et appréciait, de vivre dans son monastère. Le Conseil des Cent Têtes, tenu la même année, a légitimé le Joséphisme, qui a reçu, non sans l'aide d'un scientifique grec, le statut d'idéologie nationale russe. Et pourtant, le moine a passé les cinq dernières années de sa vie en liberté, ascétique au service de Dieu aux côtés des frères de la Laure. Comme d'habitude, les autorités accordaient plus d'importance au défunt Maxim le Grec qu'au vivant. En particulier, son image, avec d'autres maîtres de sagesse Homère, Platon, Diogène et Plutarque, est placée sur les fresques du porche de la cathédrale de l'Annonciation du Kremlin de Moscou. Au XVIIe siècle, les œuvres de l'aphonite étaient largement publiées à Moscou, Kiev, Vilna et dans d'autres villes. De nombreux historiens, dont le métropolite Macaire (Boulgakov), ont qualifié le saint de messager de véritables lumières scientifiques en Russie. Cependant, à proprement parler, Maxime le Grec n’était pas un scientifique. Il a vu les tout débuts de la science occidentale qui, dans sa jeunesse, s'est éloignée du christianisme, qui, à son tour, a poussé le moine vers la livresque byzantine. 10 ans d'obéissance athonite (et la tâche principale des habitants des monastères de Svyatogorsk de cette époque était la préservation de l'héritage byzantin, mais pas le développement) ont renforcé Maxim dans son choix. Le scribe donne un modèle, comme s’il disait à ses élèves : « Faites comme moi ». Maxime le Grec a écrit dans son traité "Sur les philosophes extraterrestres" : "... Laissez-vous, mes maîtres, pour une courte période de temps, le jugement juste, écrit par moi dans la sage image hellénique pour la tentation de tous ceux qui se vantent. Si, après ma mort, quelqu'un vient à vous, et s'il peut vous traduire le terme de ceux-ci selon ma traduction, ayez confiance en lui, il est bon et habile" 55). Le scientifique appelle : « Faites-le avec moi. » Beaucoup de gens de cette époque se considéraient comme des étudiants de Maxime le Grec. Parmi eux se trouve Zinovy ​​​​​​Otensky, qui, comme il sied à un scribe, a soutenu que l'essentiel est de suivre le modèle sanctifié par Dieu et la coutume. Par exemple, il a enseigné que la langue russe a été révélée par Dieu et que les livres de l'église russe ont été écrits par des saints, il est donc non seulement inutile de les éditer, mais aussi sacrilège. Un autre étudiant du révérend, Andrei Kurbsky, est considéré par les historiens des sciences comme le premier scientifique russe. Kurbsky a déjà mis en avant l'opportunité et la vérité scientifiques (c'est-à-dire dépourvues de facteurs subjectifs tels que l'autorité, la coutume, généralement acceptée, etc.) comme justification de l'activité mentale. Et pourtant, si le prince Andrei n'avait pas pu quitter la Russie à temps, il y aurait peut-être eu un scientifique de moins dans l'histoire des sciences et une vie de plus dans le calendrier russe... D'ailleurs, la décision de Stoglav, qui condamnait Maxime le Grec, n'a pas encore été annulée, mais c'est une toute autre histoire. La Russie et le monde grec. En deux tomes. M., 2004. T. 1. P. 127-131, 153-159, 334-340 ; Collection de la Société historique russe. Saint-Pétersbourg, 1895. T. 95. pp. 105-106, 369-370, 427, 474, 495-496. Sinitsyna N.V. Contes de saint Maxime le Grec. M., 2006 (ci-après dénommé Légendes) ; Belokurov S. A. À propos de la bibliothèque des souverains de Moscou. M., 1899. Candidatures. AVEC. ?? Œuvres de saint Maxime le Grec. Kazan, 1860. Partie 2, pp. Inventaire des archives de l'Ambassadeur Prikaz de 1626 / Préparé. pour publication V.I. Goltsov, éd. S.O. Schmidt. M., 1977. P. 71. Listes de jugement de Maxime le Grec et d'Isaac le Chien. Éd. préparation N. N. Pokrovsky, éd. S.O. Schmidt. M., 1871. P. 97. Œuvres du révérend Maxime le Grec. Kazan, 1860. Partie 2. pp. 369-376 (cité dans la traduction de l'auteur de l'article). Pour plus de détails, voir Sinitsyna N.V. Troisième Rome. Origines et évolution du concept médiéval russe. XV-XVI siècles M., 1997. S. ?? Œuvres du révérend Maxime le Grec. Kazan, 1860. Partie ?? pp. 452-453. Zimin A. A. Extrait sur le second mariage de Vasily III / Actes du Département de littérature russe ancienne de l'Institut de littérature russe (Maison Pouchkine). L., 1976. T. 30. P. 143. Aux arguments de A. A. Zimin, qui a prouvé l'origine tardive du monument (début du XVIIe siècle), on peut en ajouter un de plus. Le Concile de l’Église russe est qualifié à plusieurs reprises d’« œcuménique », ce qui apparaît apparemment après la création du patriarcat. On ne peut toutefois pas exclure qu’il se fonde sur un texte antérieur. Une situation similaire est typique, par exemple, pour le Conte du capuchon blanc de Novgorod et pour un certain nombre d'autres monuments. Sinitsyna N.V. Maxim Grec en Russie. M., 1977. pp. 265-270. Sobolevsky S.I. Littérature traduite de la Russie de Moscou. Documents bibliographiques. Saint-Pétersbourg, 1903 ; Denissoff E. Une biographie de Maxime le grec à Kourbsk // Orientalia Christiana Periodica. Roms. Vol. XX. N 1-2. P. 44-84 ; Kalugin V.V. Andrei Kurbsky et Ivan le Terrible (Vues théoriques et technique littéraire de l'ancien écrivain russe). M., 1988. S. 81, 85. Bibliothèque scientifique universelle régionale de l'État de Nijni Novgorod. V. I. Lénine, f. 1, op. 1, n° 9, l. 5 à 10 ; Contes. p. 26-27, 29 ; Sinitsyna N.V. Maxim Grec en Russie. pp. 262-263. Contes. pages 84 à 88 ; Il y a eu une faute de frappe dans le code du manuscrit, suit Sol. 752/862. Le code correct est indiqué à la p. 34. Sinitsyna N.V. Maxim Grec en Russie. P. 227 ; lecture de l'enregistrement, voir Ivanov A.I. L'héritage littéraire de Maxime le Grec. Caractéristiques, attributions, bibliographie). L., 1969. P. 25, 210 (l'entrée n'est pas un autographe). Listes de jugement. 125-126. Sinitsyna N.V. Maxim Grec en Russie. P. 154. La Russie et le monde grec. pp. 352-358. Collection complète de chroniques russes. T. 13. M., 2000. pp. Popov A. Description des manuscrits et catalogue des livres d'imprimerie religieuse de la bibliothèque de A. I. Khludov. M., 1872. P. 118 ; Kalugin V.V. Andrei Kurbsky et Ivan le Terrible. P.85, etc.; Contes. P. 43 ; Sinitsyna I.V. Textes russes sur le sort des livres grecs après la chute de Constantinople // Byzance et Rus' : Collection. à la mémoire de V.D. Likhacheva. M., 1989. pp. 236-246. Guseva A. A. Publications de la police cyrillique de la seconde moitié du XVIe siècle : Catalogue collectif. M., 2003. Livre. 1–2. P. 715, n° 102 ; Kalugin V.V. Andrei Kurbsky et Ivan le Terrible. P. 87. Guseva A. A. 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