Nuevos datos sobre el período ruso de la vida de San Máximo Griego

Contenido Comentario a la luz de la fe Materiales para una biografía científica 1. Cronología de las primeras obras traducidas 2. Razones del segundo juicio y la naturaleza de la Lista del Juicio 3. Duración del encarcelamiento, fecha de liberación 4. Sobre la fecha de transferencia a Trinity y la relación entre los períodos de Tver y Trinity Comentario en el contexto de la historia de San Máximo el Griego Comentario en el aspecto cultural Nuevos datos sobre el período italiano de la vida de San Máximo el Griego Comentario en cifras y hechos Vasily III Ioannovich Política interior. Formación del territorio del Estado Política de la Iglesia Política exterior Iconografía Comentario en el espejo de los medios La vida en la unión de las tradiciones: en el 450 aniversario del reposo de San Máximo el griego Los frutos del árbol del conocimiento “Maxim el nacimiento griego” Materiales para biografía científica. N. V. Sinitsyna, Doctor en Ciencias Históricas, investigador principal del Instituto de Historia Rusa de la Academia de Ciencias de Rusia (Citado de la publicación: Bulletin of Church History. M.: TsNTs "Orthodox Encyclopedia", 2006, No. 4. P. 221–236) La preparación para la impresión de una nueva edición de las obras de San Máximo el griego estuvo acompañada no sólo de su investigación textual, análisis de la tradición manuscrita y solución de problemas de atribución y datación. También se revelaron o destruyeron una serie de hechos y circunstancias de su estancia en Rusia, fortaleciendo y haciendo más confiable la base para la creación de una biografía científica completa del escritor, teólogo y filólogo; Hasta hace muy poco, contiene muchos clichés no confirmados pero repetidos y juicios contradictorios, incluso sobre algunos acontecimientos clave. Una de las razones fue la estructura de Sión de la Lista de Juicios, que mezclaba información sobre los tribunales de 1525 y 1531. Otra razón son las contradicciones en los Cuentos de San Máximo, que siguen siendo una de las principales fuentes para describir su destino después de 1531; estas contradicciones no siempre pueden resolverse con la ayuda de sus propios escritos (un erudito monje Athonita, aunque contienen material biográfico significativo. Otras fuentes (documentales, pruebas de actos, crónicas) para el segundo período están casi ausentes, a diferencia del período 1518-1525, del que se habla en actas, crónicas y documentos diplomáticos. 1 La reciente publicación de dos cuentos principales de Santa Máxima Greke, que aclaró significativamente la publicación de S. A. Belokurov, permitió eliminar varias de estas contradicciones. 2 El artículo propuesto discutirá varios grupos de hechos sobre la estancia del erudito monje Athonita en Rusia, sobre los cuales se han hecho importantes aclaraciones. 1. Cronología de las primeras obras traducidas Es necesario abandonar las afirmaciones corrientes en la historiografía, según las cuales San Máximo fue invitado a traducir el Salterio Explicativo y que esta fue su primera traducción, completada un año y cinco meses después de su llegada en marzo de 1518. Ni una sola fuente menciona un libro que haya sido preseleccionado para traducción; se trata sólo de una solicitud para enviar un “traductor de libros por un tiempo”. Por el contrario, del mensaje al Gran Duque Vasili III sobre la traducción del Salterio Explicativo se desprende que la elección ya se había hecho en Moscú. 3 La colorida historia de una de las Leyendas se basa en la noticia del mensaje sobre la elección de un libro y el examen de los libros griegos de la biblioteca del Gran Duque. La colección de libros griegos del "guardián de libros" de Moscú, dice, despertó la admiración del erudito griego, quien dijo al Gran Duque que nunca había visto un volumen tan grande de "libros griegos" ni siquiera en su tierra natal. Complacido con estas palabras, el Gran Duque ordenó resaltar aquellas que aún no habían sido traducidas al idioma “esloveno”. Se debe prestar especial atención a la noticia de la Leyenda de que San Máximo compiló una especie de inventario de los libros griegos no traducidos de la biblioteca real (“haga que los nombres de los libros sean claros”), y Vasily III ordenó que se almacenaran por separado de los demás, acompañados de “escrituras”. Fue en esta edición (y no directamente en la edición del mensaje a Vasily III sobre la traducción del Salterio Explicativo) donde la noticia influyó en la versión posterior de la antigua biblioteca de Iván el Terrible (en los Cuentos estamos hablando de su padre). Sin embargo, ni el mensaje ni la Leyenda especifican de qué libros griegos estamos hablando: antiguos o cristianos. Pero el editor es un copista de la Leyenda del siglo XVII. Consideró necesario agregar que el reverendo Maxim descubrió los libros griegos “sagrados”. 4 Las fuentes no mencionan que San Máximo comenzó a traducir el Salterio Explicativo inmediatamente después de su llegada a Moscú (marzo de 1518). Por el contrario, los registros de los manuscritos indican que la primera fue la traducción del Apóstol Explicativo, cuya parte inicial (Hechos) fue traducida en marzo de 1519 (registrado en uno de los manuscritos más antiguos y autorizados de la RSL, f. 304, Troitsk. 118, l. 150). Esta parte ocupa aproximadamente una cuarta parte de todo el monumento. Otras partes (las Epístolas Apostólicas) fueron traducidas durante 1519-1520, posiblemente ya en 1521, aunque no hay registros manuscritos. La traducción del Salterio Explicativo, según los registros de muchos manuscritos, se completó en diciembre de 1522. Dado que el mensaje mencionado a Vasily III dice que la traducción tomó un año y cinco meses, debemos concluir que la traducción se llevó a cabo entre junio de 1521 y diciembre de 1522, y la bendición del Metropolitano Varlaam debe atribuirse al comienzo de este período (aprox. junio de 1521). 2. Motivos del segundo juicio y naturaleza de la Lista de Sentencias Al estudiar el segundo período de la vida en Rusia (después de la condena de 1525-1531), quedó una de las preguntas menos claras sobre los motivos del segundo juicio: por qué fue necesario volver a juzgar a un prisionero ya condenado que estaba en cautiverio y privado del sacramento. En este sentido, se debe prestar atención a una fuente que no ha atraído previamente la atención de los investigadores. En el Inventario de los Archivos del Embajador Prikaz de 1626, entre las "cartas griegas", se menciona una carta en pergamino de 1531 a Basil III, Protos de las Montañas Sagradas de Anthima, con su firma y sello: "La carta sobre la Caridad de Rusia, Protos Montañas Sagradas de Anthima Hermonk, fue escrita en el verano de 7039, bajo la mano y el sello del eromonje de las Montañas Sagradas de Protos". 5 La carta no se ha conservado, su contenido no ha sido revelado en el Inventario, pero la coincidencia de su fecha con la fecha del segundo juicio no deja dudas de que el destino de Santa Máxima ocupó algún lugar en ella. Es importante señalar especialmente dos circunstancias. En primer lugar, la coincidencia del nombre del arcipreste que envió la carta en 1531 con el nombre del abad de Vatopede Anfimius, quien envió al "hermano Maxim" a Moscú en 1516 con una carta al mismo Vasili III y al metropolitano Varlaam. Quizás sea la misma persona. En segundo lugar, la combinación en 1515 de dos solicitudes de Moscú a las autoridades de Athonita: un traductor y una oración por el nacimiento de un heredero (el hermano del Gran Duque no había tenido hijos durante diez años); La solicitud de un traductor se expresó en el camino. Así, desde el principio, el destino del erudito monje Athonita se encontró, sin saberlo, en conjunción con la historia del trono de Moscú, con acontecimientos en la vida de la familia gran ducal. El heredero tan esperado (el futuro Iván el Terrible) nació en agosto de 1530, es decir, poco antes del segundo juicio (probablemente tuvo lugar en mayo de 1531, como se desprende de la lista de sentencias de Vassian (Patrikeev). Es bastante natural suponer que la carta del arcipreste Anfim de 1531 contenía felicitaciones con motivo de este importante evento y, por cierto (nuevamente por cierto), una solicitud de dotación el destino del erudito monje y su regreso a su monasterio natal. Si esta suposición es correcta, entonces se explica el propósito del segundo tribunal: desarrollar una respuesta a la petición del fiscal. Sin embargo, la respuesta negativa estaba predeterminada de antemano; el juicio se basa en la presunción de culpabilidad. La base para el perdón del condenado podría ser su arrepentimiento, pero la Lista de Sentencias de 1531, por el contrario, comienza - incluso antes de que se esboce el curso del juicio - con una declaración de que el prisionero del Monasterio de José no mostró "arrepentimiento y corrección", dijo que no era culpable de nada; Además, "supuestamente se encontraron nuevas blasfemias que confirmaban su herejía (que, lógicamente, hacía imposible la liberación. P. 97): "han llegado nuevas blasfemias contra el Señor Dios, contra la Purísima Madre de Dios, contra los estatutos y leyes de la iglesia, etc.". 6 También se aclara la estructura e inconsistencia de la Lista de Sentencias, en la que los cargos de 1525 y 1531 se mezclan, como si se confundieran, pero su principal tendencia y propósito es claro: la selección, selección, recopilación de dichos episodios de ambos tribunales, que confirmaron, en primer lugar, la validez de la condena de 1525 (desde el punto de vista de los jueces), y en segundo lugar, la imposibilidad de liberación en 1531. La lista judicial tenía como objetivo demostrar la culpabilidad del condenado, hacerla evidente tanto en Moscú como en el Monte Athos. No es casualidad que la presentación del juicio de 1531 comience con la acusación de Maxim de que intentó “levantar” al sultán turco contra el zar ruso e incluso supuestamente expresó confianza en la derrota de este último, aunque este episodio sin duda se refiere al juicio de 1525. Para Athos, las relaciones del Sultanato con Moscú estaban lejos de ser indiferentes. Por muy grande que fuera la esperanza de la liberación de los griegos del dominio otomano y de la ayuda del zar ortodoxo ruso, las autoridades de Athos no pudieron evitar darse cuenta de que cualquier choque entre Turquía y Rusia también podría afectar la posición de la ortodoxia griega. El prisionero, que supuestamente provocó tal enfrentamiento e incluso confiaba en su resultado negativo para el Gran Duque, quedó desacreditado ante los ojos de las autoridades de Athonite y Moscú, incluso en la primera parte del caso. Monasterio de Vatopedi, Santo Monte Athos También se explica otra característica de la Lista de Sentencias: la ausencia de un veredicto separado de 1531. El juicio de 1531 termina con las decisiones de 1525, contenidas en las cartas del Gran Duque y Metropolitano al Monasterio Joseph-Volokolamsk. Sólo se complementan con decisiones relativas a las personas que estuvieron involucradas en 1531 (en particular, Mikhail Medovartsev e Isak Sobaki). 7 Esta característica no es un accidente, ni una consecuencia de la pérdida de documentos, ni el resultado de la inexperiencia de los editores y compiladores. Al colocar las cartas de 1525 después del juicio de 1531, declararon de manera demostrativa la imposibilidad de otra decisión para el prisionero de Volokolamsk, lo innecesario, desde su punto de vista, de una nueva sentencia y la preservación de la eficacia de las decisiones de 1525. Esta era la tendencia del monumento, que no era tanto un tratamiento periodístico de los protocolos originales, sino un tratamiento que pretendía cumplir una especie de función legal; fue creado poco después del juicio de 1531, aunque no se puede excluir que, en la forma en que nos llegó como parte de la Colección Siberiana, pudiera haber sido sometido a algún procesamiento al combinarlo con los materiales del Concilio de 1548-1549. La parcialidad de la Lista de Sentencias también se manifestó en el hecho de que guardó silencio sobre los hechos del arrepentimiento del acusado; él mismo le recordó más tarde al metropolitano Daniel: “Entonces respondí a tu sagrado Concilio que si había algún descaro en mis traducciones, no era por herejía o algún tipo de engaño. Dios es mi testigo: por casualidad, ya sea por olvido, ya sea por el dolor que confundió mis pensamientos en ese momento, o por el consumo excesivo de vino en el que me sumergí, algo fue escrito entonces. Pero también cayó de bruces tres veces ante vuestro sagrado Consejo, pidiendo perdón por haber cometido un error por ignorancia. Y vuestras reverencias, no sé cómo consultaron sobre mí, en lugar de perdón y misericordia, me volvieron a dar grilletes, y otra vez fui preso y otra vez encerrado y otra vez rodeado de amargura”. 8 Pero esto no está en la Lista de Juicios. Las últimas palabras son especialmente importantes para comprender el destino del prisionero después de 1531. Resulta que no recibió "debilidad" de inmediato, sino que, por el contrario, fue nuevamente encadenado y enviado a prisión. Esto también se evidencia en un breve ensayo en el que se indica la fecha: el año 7040 (es decir, el período comprendido entre septiembre de 1531 y agosto de 1532). Las fechas no aparecen a menudo en las obras de este autor, por regla general, cuando escribe sobre eventos muy importantes. Así, entre las obras del primer período, la fecha se indica únicamente en uno de los mensajes a V.I. Karpov contra la astrología en 1524. Este fue el año en el que se esperaba la “inversión” general predicha en el Almanaque astrológico veneciano, en el que se veía la predicción de un nuevo diluvio global. En Rusia fue distribuido por Nikolai Bulev, un mensaje fechado a Karpov está dedicado a la polémica con él y a la denuncia de los prejuicios astrológicos. 9 En 1531/32 escribió un ensayo titulado “Esta palabra fue escrita por un monje, encerrado en prisión y de luto... en el verano de 7040”. 10 Al designar la fecha, el autor, presumiblemente, destaca un hito en su vida como el regreso a la actividad literaria, la oportunidad de escribir (que estaba prohibido en 1525). Al parecer, éste fue el único “debilitamiento” tras el juicio de 1531; sólo hasta un punto tan limitado se cumplió la solicitud del proto. Pero el aislamiento, la prisión y el dolor continuaron al menos en el otoño de 1531 o durante parte de 1532 (el juicio, recordemos, tuvo lugar en mayo de 1531). Sin embargo, aún no está claro en qué monasterio se encontraba esta prisión y adónde fue enviado después del segundo juicio. La única fuente que contiene la noticia de que después del Concilio Vassian fue enviado en cautiverio al Monasterio de José, "Maxim fue enviado a la ciudad de Tver, al obispo Akakios, hasta su edad señalada", es "El Acta del segundo matrimonio de Vasily III - un monumento tendencioso, que contiene noticias no confirmadas por otras fuentes. 11 En el extracto, los Concilios de 1525 y 1531 están mezclados, el compilador distingue entre ellos. No está claro de dónde proviene la información sobre los “años programados” y si es confiable, es decir, sobre un período específico predeterminado. La declaración fue creada después de los eventos descritos en ella 12. El año 1531/32 fue un hito importante en la biografía creativa de San Máximo, también porque a principios del año 7040 comenzó a compilar una colección de sus obras, diseñada para demostrar su inocencia, sus puntos de vista y su posición de forma no distorsionada. "En el verano de 7040, cuando Maxim comenzó a publicar este libro", se dice al comienzo del prefacio en una serie de listas de una de las variedades de la colección de este autor (colección Solovetsky, según la clasificación de 1977). 13 San Máximo griego. Fragmento del monumento “Milenio de Rusia”, Novgorod 3. Duración del encarcelamiento, fecha de liberación Dos historias principales sobre San Máximo Greke contienen información contradictoria sobre la duración del encarcelamiento. Uno de ellos (en la publicación de S. A. Belokurov nº 7) habla de 22 encarcelamientos, mientras que la división de la frase y la colocación de los signos de puntuación se hacen como si estuviéramos hablando del encarcelamiento de Tver. La fecha de liberación es 1553, lo que no está confirmado por otras fuentes. Otro (en la publicación de S. A. Belokurov nº 6) pide 30 años de prisión general, por lo que resulta que permaneció en cautiverio hasta 1555, casi hasta su muerte, lo que se contradice con las palabras de la misma Leyenda sobre el papel del abad de la Trinidad Artemy en su liberación, que sólo pudo ocurrir en 1551. Una nueva publicación de ambas Leyendas, realizada teniendo en cuenta manuscritos desconocidos para Belokurov, incluidos los anteriores, permitió eliminar o explicar estas contradicciones. El mayor interés de los investigadores lo despertó la primera Leyenda (es decir, la número 7 en Belokurov, la número III en la edición de 2006). 14 Belokurov, opositor de la versión sobre la antigua biblioteca de Grozny, la consideró una obra tardía (en el primer tercio del siglo XVII) y encontró poco fiables las noticias sobre la “innumerable multitud de libros griegos” del guardián real de los libros. AI. Sobolevsky (partidario de la versión), por el contrario, creía que fue escrita poco después de la muerte de Santa Máxima. I. Denisov intentó determinar al autor, sugiriendo que se trataba de Kurbsky, quien escribió la Leyenda antes de huir a Lituania, es decir, antes de 1564. La suposición de autoría fue rechazada con razón por V.V. Kalugin, pero siguiendo a A.I. El investigador Sobolevsky también escribió sobre su origen temprano. 15 Belokurov identificó dos ediciones de la Leyenda, "detallada" y "abreviada", pero publicó solo una, según la lista de la Larga (detallada), y presentó la Corta en fuente (los textos de la edición larga que faltan en la edición corta están escritos en letras). Esto dificultó la percepción adecuada del Informe y permaneció prácticamente fuera del campo de visión de los investigadores. Mientras tanto, contiene diferencias significativas con respecto al Extensivo, que son importantes para comprender una serie de hechos clave. No se puede descartar que pudiera haber precedido al Extensivo. En la edición de 2006, ambas ediciones fueron autoeditadas. La edición extensa se presenta con una lista de la versión original de esta edición en el manuscrito de la Biblioteca de Nizhny Novgorod de finales del siglo XVI, lo que prueba indiscutiblemente que la edición se creó a más tardar en esta época, más precisamente, ca. 1587 16 La visión de la Trinidad (más precisamente, Trinity-Solovetsky) de la edición larga se da en diferentes lecturas según la lista de las obras completas de la Trinidad de San Máximo el Griego (RSL, f. 304, Troitsk. 200 r., l. 17-18 vol.) y según un manuscrito de mediados del siglo XVII asociado con las actividades del famoso escriba Solovetsky Sergius Shelonin (RSL, Sol. 741/851, págs. 234–240 vol.). El origen trinitario de esta especie se evidencia por la adición que se le hizo, tomada del manuscrito Trinity tipo MDA 153 (ver Nota 18). La edición breve se conoce actualmente en las mismas tres listas que utilizó Belokurov y fue publicada a partir del manuscrito de la Biblioteca Nacional Rusa, Sol. 752/862, l. 3-7 (primer tercio del siglo XVII). 17 Fue llevado al Monasterio Solovetsky desde Trinity por el élder Joseph Sorotsky en 1634. Quizás también trajo una edición extensa; en otro manuscrito de Sergio Shelonin, ya mencionado Sol. 741/851, se colocan ambas ediciones: al final, en las págs. 234–240 vol. – Extenso (vista Trinidad), y al principio – Corto, es decir, igual que en Sol. 752/862. La versión inicial de la Edición Larga tiene un título lacónico y completamente neutral: “La Leyenda de Máximo el Monje de la Montaña Sagrada del Monasterio de Vatopedi”, pero en la forma de la Trinidad está muy extendida, enfatizando el tema del sufrimiento por la verdad: “La Leyenda de Máximo el Filósofo, que era un monje del Santo Monte Athos del más glorioso monasterio de Vatopedi, que sufrió aquí durante todo el verano”. por la verdad." Según una de las listas del tipo Trinity, el texto fue publicado por Belokurov. En la Edición Breve, el título es tan neutral como en la Vista Inicial de la Extensa, pero al mismo tiempo también revela una conexión con la Vista de la Trinidad: “La leyenda de Máximo el Filósofo, que era un monje del Santo Monte Athos del glorioso monasterio de Vatopedi, de su venerable Anunciación y de cómo llegó a Moscú”. El nombre en la Edición Breve, como vemos, revela simultáneamente dos líneas de conexiones: tanto con el nombre neutral de la Vista Inicial de lo Extensivo (en significado) como con su Vista Trinitaria (en forma). El tema del sufrimiento no sólo no se enfatiza en el título del Breve, sino que está completamente ausente; y la misma característica aparecerá en el contenido: minimizar la persecución y los problemas del santo. Máxima. Esta Leyenda (la llamaremos, según su forma original, “La Leyenda de Máximo el Monje de la Montaña Sagrada”) es la más importante en la reconstrucción de la biografía, especialmente del segundo período, da su esquema principal; aunque la información es de pequeño volumen, aparece como el baúl o esqueleto de la información biográfica, especialmente en la parte final. En la edición larga, se pueden identificar las siguientes unidades de información, numeradas condicionalmente para facilitar comparaciones adicionales. [1] La adquisición por parte del Gran Duque de Moscú Vasili III de “innumerables cantidades de libros griegos” (“en algunas cámaras”). [2] Oración al Patriarca de Constantinopla pidiendo un traductor. [3] Busque un traductor y envíelo a Moscú. [4] Breve información sobre el traductor. [5] Una recepción honoraria para el traductor en Moscú y su inspección del “contable real”. [6] Evaluación del Rev. Maxim de los libros griegos almacenados en Moscú, y la historia de la quema de libros griegos por los latinos después de la caída de la ciudad reinante. [7] Examen de los libros por parte de un traductor y selección (en nombre del Gran Duque) de aquellos que no han sido traducidos al “esloveno”, y elaboración de una lista de ellos (una especie de inventario): “aclarar los nombres de esos libros”; la orden del Gran Duque para su almacenamiento especial, acompañada de un inventario (“para cuidar de sus individuos y anotar sus escritos”). [8] La orden de Vasily III de traducir el Salterio explicativo, una descripción del proceso de traducción. [9] Testimonio conciliar de la traducción del Salterio Explicativo, su aprobación. [10] El honor otorgado al traductor y su papel como “libro de oraciones” al soberano ortodoxo por los “sinclitas reales” que han caído en pecado. [11] Nueve años de trabajo traduciendo y corrigiendo libros. [12] Calumnias, envidias y falsos testimonios de “amantes no fraternales” que acusaron a San Máximo de herejía y alta traición (“el enemigo de la tierra de Rustea, protegida por Dios”). [13] Un mensaje lacónico sobre la condena y los 22 años de prisión. La publicación de 2006 (basada en la Edición Breve) tiene una disposición de los signos de puntuación diferente a la de la edición de Belokurov, lo cual se explicará más adelante. [14] “Debilitado” en Tver por el obispo Akaki de Tver con la bendición del metropolitano Joasaph (1539-1542). [15] Bendición para la comunión del Metropolita Macario. [16] Escribir una confesión de fe y una serie de “palabras acusatorias”, ensayos “instructivos”, etc. [17] Traslado de Tver a Trinity en nombre del zar Iván IV (fecha no especificada). [19] Reposo en 7064 (1555/56). [20] El propósito de escribir la Leyenda. Monasterio de Tverskoy Otroch (lugar de prisión de San Máximo), foto estafa. siglo XIX La leyenda en la mayor parte de su volumen (dentro de las páginas 5 a 8 de la lista principal de la publicación de 2006, párrafos 1 a 10) está dedicada principalmente a la historia de la llegada de San Petersburgo a la Rus. Maxim y sus traducciones, principalmente el Salterio Explicativo, y se basa en información de la carta a Basilio III, pero está matizado por una serie de detalles, indudablemente ficticios o no verificables. En esta parte coinciden casi por completo las ediciones Larga y Corta (con un pequeño número de excepciones). La segunda parte tiene un volumen significativamente menor (hojas 9 a 10 del manuscrito, párrafos 11 a 19); está dedicado al período más difícil de la vida, después de la condena. La fuente fueron los escritos del propio Venerable. Máximo el Griego, en primer lugar la Confesión de Fe, y también, aparentemente, la tradición oral, todavía fresca a finales del siglo XVI. Aquí no hay más detalles ficticios. A pesar de su brevedad, esta parte es la más valiosa de la biografía, porque contiene noticias no reflejadas en otras fuentes, entre ellas sobre la duración del encarcelamiento. Esta noticia debe ser analizada cuidadosamente desde el punto de vista de su fiabilidad. En esta parte hay diferencias mucho más significativas entre las ediciones Larga y Corta, siendo la edición Corta la que proporciona información más precisa. En la primera parte de la Leyenda, el párrafo 2 es ficticio: acerca de enviar una solicitud de traductor no a Athos (lo que confirma el material oficial), sino a una autoridad superior: el Patriarca de Constantinopla. ¿No es esta innovación de la Leyenda uno de los argumentos (aunque indirectos) para datarla en la época de los años 80? Siglo XVI, cuando se estaban realizando los preparativos para el establecimiento del patriarcado, cuando el destino del erudito monje Athonita, las vicisitudes de su vida en Moscú adquirieron un significado especial, cuando aumentó el interés por su obra. La ficción resultó muy atractiva, y otra Leyenda (n° 6 en Belokurov, n° V en la edición de 2006) envía una solicitud de traductor no al patriarca, sino al sultán turco. Aquí surgió otra línea ideológica: una declaración de la actitud benévola de los sultanes hacia la ortodoxia. En el párrafo 3, la historia sobre la búsqueda de un traductor por parte del patriarca y los nombres de los lugares donde lo buscaban no son confiables. La historia sobre los dos candidatos tiene una base real: un mensaje a Vasily III de que originalmente se pretendía enviar a otra persona a Moscú, un tal Savva, pero debido a su enfermedad y negativa, Maxim fue enviado a Moscú. Pero la historia se modifica y el nombre del segundo candidato está distorsionado en la versión larga (“Danil”), pero correctamente transmitido en la versión corta (“Sava”); Sin embargo, en una de las listas de Prostannya se hizo una edición y el nombre "Danil" fue reemplazado por "Guardar". En el párrafo 4, se revelan similitudes entre la versión inicial de la edición larga y la edición corta (sus compiladores no conocían el lugar de nacimiento del héroe ni los nombres de sus padres). Esta observación tiene un importante significado textual. Éste (junto con otros) puede indicar que ambas ediciones ascienden al arquetipo de forma independiente. Pero aún es difícil determinar su estructura, volumen y grado de cercanía de cada edición. La información sobre los padres y el lugar de nacimiento se incluye en Trinity View de la edición larga basándose en el mismo tipo de entrada que en el manuscrito RSL, f. 173, MDA. Financiar. 153.18 En el párrafo 6, es de particular interés el contraste entre la preservación en Moscú de “innumerables cantidades de libros griegos y la quema de libros griegos tomados de Constantinopla por los latinos, lo que requiere un análisis especial. En el párrafo 7, como ya se mencionó, hay instrucciones para la elaboración del prp. Maximus de algún inventario de libros griegos realizado por el guardián de libros real; No existe tal mensaje ni en el mensaje a Vasily III ni en otras fuentes, pero esto puede resultar importante al estudiar la versión sobre la antigua biblioteca de los reyes de Moscú. En la Edición Breve se debilita el significado de la noticia, pero se insinúa algún tipo de inventario; Se menciona la orden de Vasily III sobre los libros griegos: "cuidarlos especialmente y dejarlos escritos". En el párrafo 8, observamos la lectura inicialmente distorsionada de la Edición Larga; Notamos la lectura inicialmente distorsionada de la Edición Larga en las noticias sobre la duración de la traducción del Salterio Explicativo (“durante un año”). El Breve dice: "durante un año y seis meses", lo cual está muy cerca de la fuente: el mensaje a Vasily III (un año y cinco meses). Gran Duque de Moscú Soberano de toda Rusia Vasily III Ioannovich No se sabe en qué fuentes se basa la información del párrafo 9 sobre el testimonio conciliar de la traducción del Salterio Explicativo. También es importante porque con ella está asociada otra leyenda (n° 1 en Belokurov, n° IV en la publicación de 2006) de Isaías Kamenchanin (1591) sobre el testimonio conciliar del “libro sagrado de Maximov”, pero esto ya ocurre con la participación del zar Iván Vasilievich y el metropolitano Macario. Por el contexto, se desprende claramente que estamos hablando del Salterio (sin interpretaciones), traducido por San Máximo para Nil Kurlyatev en 1552, ya que el texto de Isaías es el prefacio de la lista de Salmos del siglo XVII. Esta similitud indica algún tipo de conexión en el origen entre diferentes Cuentos. Prefacio - El Cuento de Isaías, a su vez, revela una conexión con el Cuento publicado por Belokurov (No. 6) y en la edición de 2006 (No. V), su título “Se conoce el Cuento sobre la llegada de Máximo el Griego a Rusia y cómo resistió hasta su muerte”. El problema requiere más investigación. El título revela una conexión tanto con la visión de la Trinidad de la versión larga del texto No. III (“me gustó y sufrió” - “cómo aguantaste”) como con la versión corta (“cómo llegaste a Moscú” - “sobre venir a Rusia”). A partir del punto 10 comienzan diferencias mucho más significativas entre las ediciones. El párrafo 10 falta en la Breve Revisión, aunque esto todavía no tiene ninguna importancia seria. Pero la ausencia del párrafo 12 en el Breve ayuda a comprender mejor la intención y, tal vez, incluso algunos problemas del origen de ambas ediciones. El hecho es que el párrafo 12 de la edición larga está dedicado a las razones y circunstancias de la condena del monje Athonita, al tiempo que mitiga los hechos de su condena. Estas razones son algunos “amantes no fraternales” que “lo calumniaron ante el soberano ortodoxo como hereje y engañador, y enemigo de la tierra de Rustea, protegida por Dios”; otros confirmaron la calumnia con falsos testimonios. Esta información se basa en la Confesión de Fe de Santa Máxima. Pero en él se nombran los jueces, la Confesión está dirigida a quienes lo condenaron. En la Leyenda no se indica el tema de la condena; en el siguiente párrafo 14, se dice de forma indefinida: “y así condenar a los inocentes a prisión”. La falta de información sobre los tribunales y procedimientos de la catedral sugiere el origen oficial de la leyenda, según la cual el objetivo de los compiladores era suavizar la situación de las autoridades eclesiásticas y seculares. Esta misma intención se manifiesta aún más claramente en la Edición Breve, donde el párrafo 12, como ya se mencionó, está completamente ausente, y toda la información sobre un evento tan trágico de la vida y el destino se reduce a una línea (“cómo sufrieron aquí en cautiverio”), es decir, ni siquiera existe el término “condenado”. La ausencia del párrafo 12 en la Edición Breve resalta aún más claramente que en la Edición Larga la intención de los compiladores de minimizar la información sobre la persecución de San Máximo en Rusia, los redactores se limitaron a declarar el hecho del encarcelamiento y su duración. Esta observación es indiscutiblemente contraria a la hipótesis de I. Denisov sobre la autoría de Kurbsky, quien no perdió la oportunidad de formular acusaciones contra Iván IV y las autoridades de Moscú. Después de las palabras anteriores sobre el sufrimiento en cautiverio, en ambas ediciones aparecen las palabras “11 años”, que indican la duración del encarcelamiento. En la publicación de la edición larga, Belokurov los combinó con la siguiente frase (párrafo 14, que describe el período de Tver), lo que resultó en una declaración incorrecta sobre 22 años de prisión en Tver. La versión breve muestra fuera de toda duda que se refieren a la frase anterior y significan 22 años de prisión total. Para mayor claridad, presentamos fragmentos paralelos de ambas ediciones. Se escribe un breve resumen del contenido en el espacio; Los signos más (†) y menos (-) indican la ausencia o presencia de un fragmento en una de las ediciones; Los fragmentos de la Edición Breve que faltan en la Edición Larga están subrayados. Y así, durante nueve años, traduje libros del griego al esloveno, desanimado por el trabajo duro, y corrigiendo las traducciones antiguas, porque en muchos libros algunos discursos no son razonables... los libros estuvieron corruptos y sin corregir durante muchos años, pero el resto lo describirá suficientemente en el libro, “Envidia, calumnia y falso testimonio de amantes no fraternales” Y así se condena a alguien que es inocente de prisión, y se le encarcela 22 años. Cuánto sufrí aquí en cautiverio durante 22 años. En la ciudad de Tver en el obispado... Fui debilitado por el obispo de Tver Akaki con la bendición del Reverendísimo Metropolitano Jasaph. Bendición del Metropolitano Macario para la Comunión Y ella escribió la Confesión... y palabras acusatorias contra judíos y griegos, en latín y contra los agarianos y muchas otras palabras, algunas eran instructivas, algunas eran sobre respuestas a preguntas, otras eran sobre cosas desconocidas, pero dejó muchos escritos. Y por eso escribí la Confesión y otras palabras de mi libro. Traslado de Tver a Trinity por orden del Gran Duque Iván. Es bastante obvio que en la Edición Breve las palabras "unos 22 años" en el párrafo 13 se refieren sintácticamente no a la frase siguiente, sino a la anterior con el predicado "después de sufrir" y el adverbio "aquí", que es una designación general del lugar donde se llevaron a cabo sus trabajos, hablan de la duración total de la prisión. Y la siguiente frase (punto 14, “en la ciudad de Tver en el obispado”) ya es una nueva unidad de información, tiene su propio predicado independiente “uluchi” (“debilitaré”); El acontecimiento principal del próximo período de la vida en Tver se expone sucintamente. Vale la pena prestar atención a una aclaración característica que corrige el momento del inicio de la “debilidad” por los años de liderazgo de la sede metropolitana por Joasaph y lo aleja de 1531. En consecuencia, aunque el prisionero tuvo la oportunidad de escribir después de 1531, esto aún no era una “debilidad” completa; vino sólo bajo el metropolitano Joasaph. Una confirmación indirecta es el destino de Isaac el Perro, quien fue condenado en 1531, pero el metropolitano Joasaph no solo lo liberó, sino que lo elevó e incluso lo nombró archimandrita del monasterio Simonov de Moscú. 19 Es importante indicar en el párrafo 13 la fuente de donde se tomó la información sobre los 22 años de prisión: el “libro” del propio Venerable. Máxima. En Prostannaya no se menciona, sin embargo, en ausencia del término "libro", su contenido y los temas de las obras que creó se describen con más detalle. En ambas ediciones se menciona uno de ellos: la Confesión de fe. Las obras nombradas en las Obras Amplias coinciden con los contornos de la colección, el corpus, cuya recopilación inició inmediatamente después de tener la oportunidad de regresar a la actividad literaria. Esta colección de autores de toda la vida comienza con una Confesión de fe; el núcleo original de esta colección contenía 12 capítulos, y los capítulos finales (11 y 12) eran "Palabras de asesoramiento" sobre la corrección de libros rusos. En ellos se basa la información sobre libros defectuosos y su corrección. Maxim en el párrafo 11, del que también se toma la indicación del número de años de prisión. Una de estas Palabras indica el número de años durante los cuales el autor está "obsesionado con la crueldad", es decir, la duración del encarcelamiento y la privación del sacramento, pero en diferentes listas el número de años es diferente, ya que el autor envió estas Palabras a diferentes personas en diferentes momentos, indicando cada vez un nuevo número. Los números van del 15 al 20, es decir, dentro de esas fechas, ese período de tiempo (1540-1545), durante el cual el autor hizo esfuerzos particularmente activos por demostrar su inocencia, la ausencia de “vicio herético” y la legalidad de las correcciones que hizo a los libros. 20 Se debe suponer que el compilador de la Leyenda tenía una lista en la que se nombraba el número máximo de años: 22. "1547" como fecha de liberación es bastante probable, considerando que poco antes los patriarcas Joaquín de Alejandría (4 de abril de 1545) y Dionisio II de Constantinopla (junio de 1546) enviaron cartas a Iván IV pidiendo alivio de la suerte del prisionero de Athos g.). 21 Es probable que la liberación se produjera en relación con las celebraciones de la boda real de Iván IV (16 de enero de 1547) y su boda (3 de febrero de 1547). 22 Como ya se señaló, el destino de St. Desde el principio, Máxima estuvo asociada con el destino de la dinastía de Moscú, con la vida y las preocupaciones de la familia gran ducal, que también fueron acontecimientos en la vida estatal. La boda real de enero de 1547 fue la apoteosis de la larga lucha por el trono, que comenzó en los años 90. Siglo XV, y la cuestión del heredero al trono siempre ha sido aguda y ha adoptado diferentes formas. La misericordia hacia el condenado era natural y apropiada: después de todo, en un momento, la solicitud del padre de Iván el Terrible de orar por el regalo de un heredero, que resultó ser Ivan Vasilyevich, fue acompañada de una solicitud de un traductor, que resultó ser el Venerable. Máxima. Lo que todavía se consideraba imposible en 1531 se hizo posible en 1547. Trinidad-Sergio Lavra. Foto – O. Salomakin 4. Sobre la fecha de transferencia a Trinity y la relación entre los períodos Tver y Trinity En el párrafo 17, el autor no indica la fecha de su traslado a Trinity, limitándose a informar que fue "expulsado" de Tver a Trinity a instancias de Iván IV. Sobre el papel del abad de la Trinidad Artemy en el destino de Santa Máxima, informa otra Leyenda (núm. V en la publicación de 2006); por lo tanto, conecta la transición con 1551. Pero al mismo tiempo, se destaca el período de Moscú que lo precede: primero, "según las palabras de oración" del abad Artemy, el zar y gran duque Ivan Vasilyevich ordena a Maxim "con honor de llevar a Moscú y estar en su debilidad", no se dice nada sobre la transición a la Trinidad, pero se informa de su muerte en este monasterio. Aquí se utiliza el mismo término “debilitado” que en la Leyenda anterior, pero ya está asociado con otras personas y con un período posterior (Artemy fue abad en 1551). La afirmación de la Leyenda anterior sobre la “debilidad” del metropolitano Joasaph parece más fiable. Esto se ve respaldado por una acción similar del Metropolitano hacia otro preso, el Perro Isaac, y otra circunstancia, aunque indirecta. En "La historia de Maxim el monje de la montaña sagrada", la traducción a la Trinidad se menciona en el párrafo 17, y el autor escribe sobre el contenido del "libro de Maxim el griego" y la composición del núcleo principal de las obras completas del autor en el párrafo 16 anterior, de donde se deduce que parte del hecho de que el libro (su parte principal) fue creado en Tver. En este sentido, conviene recordar que uno de los manuscritos de la colección de este autor (RSL, f. 173, MDA 42) tiene registro de propiedad del metropolitano Joasaph y atestigua su interés por la obra de este autor. No se puede descartar que él, siendo metropolitano y, por supuesto, patrocinador del prisionero de Tver, apoyara su plan de combinar las obras principales (incluidas las "no codiciosas") en un solo cuerpo, y adquirió para sí un libro en el que se plasmaba este plan. La importancia de "La historia de Maxim, el monje de Svyatogorsk" es, ante todo, que crea el esquema principal para reconstruir la biografía después de 1931. Muestra una tendencia a suavizar y debilitar el papel de las autoridades seculares y eclesiásticas en la condena del erudito monje, lo que indica aquellos círculos (oficiales o semioficiales) con los que está relacionado su origen. autoridades al condenar al erudito monje, que indica aquellos círculos (oficiales o semioficiales) con los que se asocia el origen del texto. En cuanto a la autoría de "El cuento de Maxim, el monje de la montaña sagrada", uno de los argumentos de Denisov fue la presencia tanto en él (punto 6) como en una de las obras de Kurbsky de 23 historias sobre la quema de libros griegos por parte de los latinos después de la caída de Constantinopla. Sin embargo, la explicación de la similitud de los textos por su pertenencia al mismo autor (principal técnica metodológica de Denisov) no es la única posible. Se pueden ofrecer otras explicaciones. Uno de ellos (más simple, pero menos probable) es que tanto Kurbsky como el autor de la Leyenda transmiten de forma independiente la historia oral del propio Pri. Maxim, mientras que Kurbsky se refiere directamente a él (lo escuchó en una reunión personal), y el autor de la Leyenda podría haberlo recibido de algún otro participante en estas conversaciones (ya sea directamente o a través de una cadena de transmisiones). Otra explicación se basa en el hecho de que la proximidad de los dos textos puede incluirse en una serie de hechos que indican contactos literarios en los años 80 y 90. Siglo XVI entre los círculos de Moscú cercanos a las autoridades eclesiásticas oficiales, al Monasterio de Chudov y los círculos educativos del Gran Ducado de Lituania, sus actividades editoriales, que, a su vez, estaban asociadas con el círculo Milyanovichi de Kurbsky (sus actividades están cubiertas en el libro de V.V. Kalugin). Así, la colección de los orígenes de Chudov (GIM. Chud. 236) incluye el ensayo de Johann Spangsberg "Sobre el silogismo", publicado en 1586 en la imprenta Mamonich de Vilna, traducido por Kurbsky o por uno de los miembros de su círculo. 24 Colección de Milagros. 236 se remonta a los años 90. Siglo XVI (el límite inferior está determinado por la mención del Patriarca en la "Escalera de los Poderes", el límite superior está determinado por el hecho de que el manuscrito es una contribución de 1600 al Monasterio Milagroso de Archimandrita Pafnucio). En las obras completas de San Máximo el Griego de finales del siglo XVI. (Sinodal y como parte del manuscrito de la Biblioteca Nacional de París Slav. 123) incluía otra traducción, publicada en la misma imprenta en 1585, a saber, el “Diálogo” o “Debate” del Patriarca de Constantinopla Gennady Scholarius con Amurat, es decir, el Sultán Mehmed P. El prefacio a la traducción fue escrito por Kurbsky, contiene una alta valoración de la personalidad y la creatividad de San Máximo, se le llama el “nuevo confesor”. La publicación de “Diálogo” estaba dedicada a Ostafy Volovich, subcanciller del Gran Ducado de Lituania, y tenía una imagen de su escudo de armas. 25 Isaías Kamenchanin fue a Moscú en 1561 en nombre de Ostafi Volovich, quien aparentemente era su mecenas, por lo que en Isaías se puede suponer que es uno de los conductores de estos contactos literarios y unirse a la opinión de Kalugin (basada en un conjunto diferente de hechos): "La conexión entre Kurbsky e Isaías Kamenchanin, separados por una enorme distancia, deja de ser increíble e inexplicable". 26 A pesar de la aparente conexión de los hechos revelados con la hipótesis de la autoría de Kurbsky, aún se debe concluir que esta conexión es simplemente aparente. Podemos hablar de contactos literarios, pero es prematuro emitir juicios sobre el autor. No se puede descartar que pueda haber más de un autor, podrían ser varios; La pregunta permanece abierta por ahora. Comentario acorde con la historia. Este hombre, que combinó el brillante talento de teólogo, escritor espiritual y publicista con una verdadera hazaña espiritual y ascética, se convirtió, sin duda, en una de las figuras más importantes de la vida espiritual de la Rusia de la primera mitad del siglo XVI. Máximo el Griego nació en Epiro, en la ciudad de Arta, alrededor de 1470-1475, en una familia piadosa y, con toda probabilidad, bien nacida y bastante rica a pesar de la esclavitud turca. Su nombre secular es Michael Trivolis. Queriendo obtener una buena educación, Mikhail fue a Italia, ya que en Grecia, después de su captura por los turcos, ya no era posible estudiar ciencias seriamente. En Italia en aquella época ya existía una gran diáspora griega y Michael siguió un camino ya trillado. Llegó a Italia a principios de la década de 1490. Michael asistió a conferencias en muchas universidades italianas, pero estudió durante más tiempo en la famosa Universidad de Padua, donde había muchos profesores griegos entre los emigrantes que llegaron a Italia después de la muerte de Bizancio. Aquí, durante el Renacimiento, el interés por la cultura griega antigua, especialmente por la filosofía y la literatura antiguas, aumentó increíblemente. En Italia, Mikhail se comunica estrechamente con los humanistas del Renacimiento. Probablemente las nuevas tendencias le fascinaron al principio. Luego, desde Venecia, donde había una gran colonia de griegos, Miguel llega a Florencia, a finales del siglo XV. Fue el mayor centro de la cultura renacentista. Mikhail Trivolis se encontró en medio de la vida cultural italiana. Sin embargo, se produjeron cambios significativos en Florencia durante la estancia de Michael allí. Allí se hizo muy popular el famoso predicador, el monje dominico Girolamo Savonarola, que criticó duramente a la familia Medici que gobernaba Florencia. Fra Girolamo también fue muy crítico con los logros de la cultura renacentista, que, en su opinión, corrompió la moral y contribuyó a la desiglesialización de la sociedad italiana. Abogó por un estilo de vida moralmente saludable. Savonarola también atacó en sus sermones el papado y los vicios de la Iglesia católica contemporánea. Girolamo Savonarola jugó un papel muy importante en la vida de Mikhail Trivolis. Con sus sermones, literalmente puso patas arriba la vida de un joven griego que hasta entonces había quedado tan fascinado por la cultura del Renacimiento. Michael, bajo la influencia de Savonarola, pudo discernir en ella tendencias anticristianas y reconsideró su actitud hacia el Renacimiento italiano. Además, esto fue facilitado por las semillas de fe y piedad sembradas en su alma por sus padres ortodoxos. Savonarola tuvo una tremenda influencia en el futuro Máximo el Griego. Posteriormente, siendo ya un monje ortodoxo, Mons. Máximo recordó con gran amor a Savonarola, escribió sobre él y lo comparó con los antiguos ascetas, diciendo que era "como uno de los antiguos, sólo como un latino en la fe". En Florencia, donde Savonarola logró establecer su autoridad durante algún tiempo, llevó a la gente del pueblo al más profundo arrepentimiento. Fray Girolamo, aunque era católico, se dirigió a los soberanos europeos con una propuesta para convocar un Concilio Ecuménico para deponer al Papa más inmoral en la historia de la Iglesia Romana, Alejandro VI, y elegir uno nuevo. Es decir, Savonarola colocó al Concilio por encima del Papa, rechazando la comprensión de la primacía papal en la Iglesia distorsionada por el catolicismo. En este sentido, sus creencias estaban cercanas a la eclesiología ortodoxa. Fray Girolamo intentó, frente al avance del secularismo, fortalecer de alguna manera la vida espiritual de Florencia. Pero no lo logró por mucho tiempo. Las tentaciones de la cultura mundana y una vida cómoda pasaron factura, y el miedo a las represalias de la Roma papal completó el proceso de renuncia de los florentinos al líder espiritual de ayer. Según el veredicto del tribunal florentino, Savonarola fue ejecutado. La impresión que los sermones de Savonarola causaron en Michael Trivolis fue tan grande que el joven griego se convirtió en monje dominico en el monasterio florentino de San Marcos, del que Savonarola había sido anteriormente prior. Trivolis permaneció en este monasterio durante 2 años. Pero tras la ejecución de Savonarola, la vida espiritual en este monasterio católico se congela. Mientras tanto, la creciente religiosidad de Michael lo obligó a realizar una mayor búsqueda espiritual. Como resultado, abandona Italia y regresa a Grecia. El mundo católico occidental no pudo satisfacer las necesidades espirituales de Miguel, lo cual, sin embargo, era bastante natural para un hombre que, por su origen, pertenecía enteramente a la tradición espiritual bizantina. Mikhail finalmente regresó con ella, después de haber realizado un viaje tan complejo que, sin embargo, lo enriqueció con una enorme experiencia y conocimiento. Michael Trivolis regresó al redil de la Iglesia Ortodoxa. A partir de ahora, ve su vida ideal en el monaquismo ortodoxo. Hacia 1505 aparece en el Monte Athos y toma los votos monásticos en el Monasterio de la Anunciación de Vatopedi. En el monaquismo fue nombrado Maxim, en honor al Venerable Maxim el Confesor, y la vida de Maxim el griego más tarde resultaría sorprendentemente similar a la hazaña de la vida de este santo, llena de lucha y sufrimiento. El joven tonsurado de Vatopeda, famoso por la erudición de sus monjes, tenía la intención de dedicar toda su vida a la hazaña monástica y al estudio de la herencia patrística. Durante 10 años, Máximo el Griego permaneció en el Monte Athos y continuó aquí su educación. Maxim adquirió un conocimiento colosal y, sorprendentemente, el conocimiento espiritual que pudo adquirir fue determinado por la Providencia de Dios para ser enviado a Rusia, que lo necesitaba desesperadamente en este difícil momento de extinción del conocimiento ortodoxo. En 1515, el gran duque Vasily Ioannovich y el metropolitano Varlaam de Moscú y toda Rusia se dirigieron a Athos con una solicitud para enviar al erudito monje Savva a Moscú para traducir el Salterio explicativo del griego de la biblioteca soberana. Pero Savva ya estaba vieja y enferma. En cambio, Maxim se va a la lejana Rusia. En 1518 llegó a Moscú, no por mucho tiempo, como le pareció entonces. Pero por voluntad de Dios estaba destinado a permanecer en Rusia para siempre. Máximo el griego atrajo muy rápidamente la atención de aquellos rusos que buscaban la iluminación y estaban interesados ​​​​en cuestiones teológicas. A su alrededor se forma todo un círculo de amantes de los libros. Como ya se mencionó, el primer trabajo que le fue confiado en Moscú fue la traducción del Salterio Explicativo. Mientras trabajaba en ello, Maxim encontró grandes dificultades: el nivel de educación en Moscú en ese momento era tan bajo que no había una sola persona aquí que supiera griego. Al mismo tiempo, Maxim, por supuesto, no conocía el idioma eslavo. Por lo tanto, Maxim tradujo del griego al latín, y luego intérpretes rusos, del latín al ruso: había traductores del latín en Moscú, porque se mantenían constantes vínculos de política exterior con el mundo occidental, donde el latín era el idioma oficial diplomático y clerical. La tarea que recibió Máximo el Griego - la traducción del Salterio Explicativo - puede deberse al hecho de que todavía se sentían en Rusia los ecos de la herejía de los "judaizantes". Como ya se mencionó, los “judaizantes” usaban un salterio falso, y era necesario tener a mano una interpretación del Salterio real que les permitiera polemizar con los herejes, refutando los falsos textos judíos y las interpretaciones de los salmos. El monje Maxim el griego completó esta tarea en un año y cinco meses y esperaba que después de eso sería devuelto a Athos. Además, también tradujo el Comentario al Libro de los Hechos de los Apóstoles para el metropolitano Varlaam. Pero no tenían prisa por dejar que el científico griego abandonara Moscú. Comenzaron a recibir varias asignaciones nuevas, una tras otra. En particular, en ese momento en Moscú se dieron cuenta de la necesidad de eliminar la diversidad que tenía lugar en los libros litúrgicos. Ya entonces, mucho antes que Nikon, se decidió editar los textos según los modelos griegos, aunque este enfoque distaba mucho de ser ideal. El monje Maxim, que en ese momento ya dominaba bastante bien el idioma eslavo, corrigió el Tsvetnaya Triodion, el Libro de Horas, el Evangelio y el Apóstol. Pero, para su desgracia, declaró que otros libros litúrgicos también contenían muchos errores y, por tanto, también era necesario corregirlos. Este fue el motivo para detener nuevamente al científico griego en Moscú y cargarlo con nuevos trabajos. Máximo el griego, a pesar de su atracción por la vida contemplativa, era obviamente una persona muy vivaz y sociable. Habiendo conocido ampliamente a los monjes, el clero y los laicos de la Iglesia rusa, muy pronto se dio cuenta de que aquí había dos corrientes: los no adquisitivos y los josefitas, que en ese momento ya se habían politizado bastante y adquirido un cierto matiz de partidismo. Maxim, en su opinión, estaba cerca de los no codiciosos: en Athos en ese momento, debido a la difusión del ascetismo monástico, dominaban ideales cercanos a los no codiciosos, de los cuales el santo los extrajo en gran medida. Nil Sorsky. Por lo tanto, Maxim desarrolló una relación muy cálida y cercana con el no codicioso metropolitano Varlaam. El sucesor de Barlaam, Daniel, era, por el contrario, josefita. Entonces, en la relación entre él y Maxim hubo casi desde el principio una contradicción. Además, no sin la influencia de un defensor apasionado pero superficial de la no codicia, el príncipe monástico Vassian Patrikeev, el temperamental griego se vio envuelto en el meollo de las disputas sobre la propiedad de la tierra de la iglesia e incluso escribió un tratado justificando la no codicia. Sin embargo, Maxim todavía estaba bastante poco versado en las peculiaridades de la vida de la iglesia en Rusia, y muchas de sus opiniones a menudo se basaban en la experiencia de Athos, que, a pesar de su significado espiritual, estaba lejos de las realidades de Moscú. Al mismo tiempo, Maxim condenó la autocefalia de la Iglesia rusa, que consideraba no canónica. Aquí el patriotismo griego (no exento de una mezcla de una actitud tradicionalmente desdeñosa hacia los "bárbaros") prevaleció en él sobre una comprensión de sentido común de las razones que llevaron a la Iglesia rusa a una ruptura con Constantinopla. Todos estos factores desde el principio, por así decirlo, programaron el futuro conflicto entre el reverendo Maxim y el metropolitano Daniel. Sin embargo, al principio Daniil trató bien a Maxim. Pero el metropolitano encargó al griego que tradujera al ruso la “Historia de la Iglesia” del Beato Teodoreto de Ciro. Ajeno, como un verdadero monje asceta, a toda diplomacia y adulación, Maxim se negó a traducir este libro. Respondió a Daniel que en la "Historia" de Teodorita se exponen con gran detalle varias enseñanzas heréticas, y que para los rusos, inexpertos en sutilezas teológicas, esto sería perjudicial. Además, Rusia acaba de “superar” la herejía de los “judaizantes”. El metropolitano, por supuesto, se sintió ofendido por la negativa de un simple monje, ni siquiera ordenado. Al mismo tiempo, Maxim dio motivos para poner al propio soberano en su contra: arrastrado a conversaciones peligrosas con Vassian Patrikeev, Maxim habló con desaprobación de la propuesta de divorcio del Gran Duque de Solomonia Saburova. Y en general, en Moscú, ya acostumbrado a escuchar con atención el estado de ánimo del soberano autócrata, Maxim se comportó de manera extremadamente imprudente. En su sencillez monástica, sintiéndose un extranjero en Rusia y no considerándose súbdito del Gran Duque, se permitió, por ejemplo, cosas tan provocativas para los estándares de Moscú como comunicarse con el embajador turco Skinder, también griego de nacimiento. Habiendo despertado el odio del metropolitano, Máximo el griego al mismo tiempo atrajo sobre sí las sospechas del gran duque Basilio, a quien Daniel no dejó de describir al erudito monje como un librepensador y un espía. Además, en el círculo de constantes interlocutores de Maxim había muchas personas que se oponían al soberano. Entre estos opositores, una figura particularmente destacada fue el boyardo Bersen-Beklemishev, que condenó abiertamente el nuevo orden de Moscú. En particular, Bersen solía decir: “Sabemos por gente experimentada que la tierra que cambia sus costumbres no dura mucho”. Bersen y otros opositores acusaron a la gran duquesa Sofía, la madre de Vasili III, y a los griegos de Italia que llegaron a Moscú con ella, de introducir costumbres occidentales en Moscú. La influencia occidental llegó a Rusia a través de Lituania, incluso a través de los príncipes Glinsky que vinieron de allí, de cuya familia el gran duque Vasily pretendía tomar a su segunda esposa, Elena. Se sabe, por ejemplo, que Vasily III, para complacer a Elena Glinskaya, comenzó a afeitarse la barba a la moda europea. Pero la naturaleza de la relación entre el Gran Duque de Moscú y toda Rusia con sus boyardos era ahora tal que Bersen-Beklemishev acabó muy pronto acabando con su vida en el tajo. Fue difícil llegar inmediatamente a Vassian Patrikeev: era un pariente cercano del soberano. Pero Máximo el griego, con el consentimiento de Vasili III, irritado porque algún monje se atrevió a condenar el divorcio y el nuevo matrimonio del soberano, fue llevado a juicio. Después de que el metropolitano Daniel, sin desdeñar las denuncias y las calumnias, reuniera "pruebas comprometedoras" contra Maxim, en 1525 se llevó a cabo el primer juicio contra el griego. El hecho de que el círculo intelectual y teológico de Máximo el Griego incluyera a personas conocidas por sus sentimientos de oposición se infló a proporciones increíbles con denuncias calumniosas. Se alegó que Maxim supuestamente llamó al soberano "perseguidor y atormentador", "malvado", etc. Se supo que en una conversación con otro griego de Moscú, el Archimandrita Savva de Novospassk, Maxim se permitió dudar del éxito de la lucha de los rusos contra los tártaros de Kazán (lo cual, sin embargo, es bastante comprensible, ya que los griegos, que acababan de ser derrotados por los turcos, en ese momento miraban con pesimismo los intentos de repeler el ataque de los musulmanes y subestimó la verdadera fuerza e importancia del Estado ruso). Por supuesto, Maxim también recordó su comunicación con el embajador turco, el griego Skinder. Con la ayuda de denuncias, el erudito monje fue retratado como un espía turco, declarando que él, junto con Savva, envió "un informe a los bajás turcos y al sultán, poniéndolo contra el soberano". No se pueden estropear las gachas con aceite, por lo que el metropolitano Daniel está en contra de que el reverendo Maxim al mismo tiempo haya presentado, además de las políticas, muchas acusaciones de carácter eclesiástico. La mayoría de ellas eran tan descabelladas que entre las numerosas acusaciones sólo se veía claramente una cosa: el odio personal del metropolitano hacia el monje griego. Incluso acabando de llevar a Maxim a juicio, Daniel no pudo resistir y pronunció una frase absolutamente maravillosa, revelando toda la naturaleza vil de su venganza contra el griego: "Tus pecados han llegado a ti, oh maldito, pero sobre él te negaste a contarme el libro sagrado del bendito Teodoreto". Daniel sabía que la forma más probable de destruir a una persona era acusándola de herejía, un arma que en ese momento era universal y confiable. En relación con Maxim, hizo exactamente eso. Había algo a lo que aferrarse: en las primeras traducciones de Maxim el griego (en particular, en su Triodion de colores), se encontraron errores asociados únicamente con el hecho de que Maxim inicialmente no conocía bien el idioma eslavo. Con base en los errores encontrados, se le acusó de supuestamente enseñar que el hecho de que Cristo esté sentado a la diestra del Padre es “paso y pasado”. Por supuesto, no hubo nada de eso, es solo que Maxim, que no entendía bien las complejidades de las formas tensas del verbo eslavo, usó un equivalente literal fallido de la palabra griega. Como resultado, Daniel utilizó astutamente los errores filológicos de Máximo como pretexto para acusarlo de herejía. Aunque todos los presentes, por supuesto, entendieron que no había ninguna herejía en las opiniones de Maxim, nadie se atrevió a objetar al Metropolitano y al Gran Duque. Sin embargo, Daniel necesitaba garantizar la destrucción de Maxim, por lo que el vengativo metropolitano no se detuvo ante las acusaciones de herejía. Además de todo, Maxim también fue acusado de brujería. "...Usando trucos de magia helénica, escribiste con vodka en tus palmas y extendiste tus manos contra el Gran Duque, y también contra muchos otros, actuando como un hechicero". Esta acusación de uso de magia fue, por supuesto, la más absurda, pero al mismo tiempo casi con certeza fatal: después de esto, lo más probable es que el acusado solo pudiera enfrentarse a un incendio. Sin embargo, lo absurdo de estas acusaciones contra el monje Maxim el griego, su evidente incongruencia con todo su carácter espiritual y moral, era tan obvio que el Concilio, reconociéndolo como hereje y criminal político, no se atrevió a condenar al griego a ejecución como brujo. Se decidió limitarse a la excomunión y la cadena perpetua, aunque esto no solo fue una injusticia, sino también una gran crueldad hacia el monje obviamente inocente. Es triste, pero a estas alturas Rusia está empezando a acostumbrarse a esas cosas. El trágico destino de Maxim demostró que en la Rusia de Vasily III la idea ortodoxa adecuada de conciliaridad comenzaba a desaparecer. Los concilios se convocan formalmente, pero en realidad, como en el caso de Máximo el griego, ya son pura ficción, eliminando obedientemente aquellas decisiones que agradan al soberano y al metropolitano subordinado a él. Sin embargo, habiendo condenado a Maxim con tanta crueldad, Daniel no apagó por completo su sed de venganza. Probablemente queriendo implementar la condena conciliar de la manera más completa y severa posible y en el futuro tener siempre una razón conveniente para nuevas quejas contra Maxim, el metropolitano designó su monasterio Joseph-Volokolamsk como el lugar de encarcelamiento del erudito monje. Allí, Máximo el griego soportó, como escribió más tarde, “inmundicia, humo y hambruna”, mientras estaba en la prisión de un monasterio en las condiciones más difíciles. El cómplice de Maxim, Archimandrita Savva, también fue encarcelado cerca, en el Monasterio de la Resurrección de Volokolamsk. Maxim pasó casi 7 años en su primer cautiverio. Y en 1531 tuvo lugar un nuevo juicio catedralicio, al que inicialmente llevaron a Máximo el Griego como testigo en el caso del príncipe monástico Vassian Patrikeev. El Gran Duque finalmente entregó a su antiguo favorito y familiar del Metropolitano para tomar represalias. Vassian, que era el enemigo ideológico y personal de Daniel, sin embargo, antes había evitado su venganza debido al favor que Vasily III le mostró de manera afín. Pero tan pronto como Vassian se permitió comentarios de desaprobación sobre el divorcio y el segundo matrimonio del soberano, Patrikeev perdió instantáneamente el apoyo del monarca. Vassian Patrikeev (nacido alrededor de 1470, muerto después de 1531) era un boyardo muy noble de una familia principesca, que descendía de Gediminas y estaba relacionado con la dinastía gobernante de Moscú. Patrikeev, que apoyó al nieto de Juan III, Dimitri Ioannovich, fue tonsurado por la fuerza en el monasterio Kirillo-Belozersky después de que Dimitri fuera encarcelado y el hijo de Sofía Paleólogo, Vasily, fue declarado heredero al trono. Vassian aceptó completamente su nuevo modo de ser, aunque, como argumentaron los contemporáneos, incluso en el monaquismo se distinguía por rasgos de comportamiento completamente boyardos. Más tarde, Iván el Terrible señaló irónicamente que el "no codicioso" Patrikeev comía plata y bebía malvasía. Pero teóricamente era partidario de las enseñanzas de San Nil Sorsky y otras personas no codiciosas, aunque lo más probable es que esto se debiera a motivos puramente políticos. El humilde y viejo hesicasta Nil nunca estuvo involucrado en política. Pero sus seguidores, el pueblo no adquisitivo de épocas posteriores, se involucraron activamente en la lucha política y se opusieron a la línea de los ya igualmente politizados josefitas. Al principio, el Emperador favoreció a las personas no codiciosas, no sin la remota idea de utilizar sus puntos de vista como plataforma ideológica para la tan deseada secularización de las tierras de la iglesia. Sin embargo, el Gran Duque pronto cambió de simpatía. Entre los ideólogos del no adquisitivo había muchos que apoyaban el antiguo orden específico. Los josefitas, por el contrario, eran partidarios de la línea autocrática, a veces hasta el punto de estar dispuestos a subordinar la Iglesia a la autoridad del soberano, como lo demostró claramente Daniel. Por lo tanto, Basilio finalmente se inclinó hacia los josefitas. El príncipe-monje Vassian, sin embargo, mantuvo buenas relaciones con el Gran Duque durante mucho tiempo, siendo su pariente, y al mismo tiempo continuó oponiéndose al metropolitano Daniel y a la propiedad de las tierras de la iglesia. Pero finalmente Vassian también cayó. Daniel finalmente lo llevó a juicio con éxito. Al metropolitano no se le ocurrió un nuevo escenario para condenar al príncipe monástico, sino que utilizó un método que ya había sido probado en Maxim y plenamente justificado: Vassian también fue acusado de herejía, brujería y crímenes de naturaleza política. Es cierto que, para ser justos, cabe señalar que en las obras de Vassian surgieron graves conceptos erróneos. Habiendo acusado a Vassian, llevaron a Maxim el griego a juicio como testigo. Y al mismo tiempo, acusaron una vez más al propio Maxim. En ese momento, el embajador turco Skinder había muerto y en sus papeles, incautados por la administración del Gran Duque, se descubrieron cartas de Maxim con críticas bastante poco halagadoras para Moscú. Y aunque nada parecía indicar que se trataba de espionaje, todos los materiales nuevos se añadieron con éxito al caso. Culparon a Maxim por su falta de arrepentimiento después de la primera condena. Esto fue realmente así, porque el erudito monje no se sentía culpable de sí mismo. Maxim irritó a Daniel hasta el extremo con su terquedad y falta de voluntad para pedir misericordia, y en el encarcelamiento monástico afirmó que "lo encarcelaron sin culpa, que no conocía ni un solo pecado". En el juicio de 1531, Maxim fue agregado por el descubrimiento de nuevos errores gramaticales además de los anteriores, que nuevamente fueron declarados en voz alta herejía. O en lugar de la expresión “Deidad impasible” escribió “Deidad intrépida”, luego eliminó del texto eslavo del Libro de los Hechos palabras que no estaban en el original griego, o nuevamente, por analogía con la gramática griega, omitió por error la repetida negación “no” en uno de los anatematismos de San Cirilo de Alejandría. Probablemente, Maxim intentó defenderse en el juicio y nuevamente, por ingenuidad, planteó la cuestión de los errores cometidos en Rusia y, posiblemente, la ignorancia de los jueces metropolitanos. En cualquier caso, el tribunal catedralicio de 1531 acusó al griego de “blasfemar a los hacedores de milagros rusos y a la Iglesia rusa”. Sin embargo, lo nuevo durante el segundo juicio fue que Maxim ahora fue acusado de predicar la no codicia. Al mismo tiempo, gran parte de lo que realmente dijo no él, sino Vassian, se le atribuyó. Y aunque se desconoce la fórmula final de la nueva condena a Maxim, una idea de lo que se le ocurrió al pobre griego se puede sacar del reproche que Daniil hizo al traductor ruso Mikhail Medovartsev, que fue juzgado junto con Maxim. Daniel le dijo que había escrito las Escrituras “blasfemas y heréticas y difundiendo y difundiendo enseñanzas judías y helénicas, arrianas y macedonias y otras herejías destructivas a muchas personas y naciones”. Acusaciones tan absurdas y mutuamente excluyentes, por supuesto, no indicaban la altura del nivel teológico del propio Daniel. Aquellos participantes en el concilio que estaban muy por encima del resto, por desgracia, también se vieron obligados a guardar silencio: habían llegado nuevos tiempos para la Iglesia rusa (en particular, esto se puede decir del arzobispo Macario de Novgorod, que más tarde se convertiría en metropolitano). Entonces en el concilio de 1531 Todos decidieron por unanimidad que Maxim y Vassian eran culpables. Además, el hecho de que se pudieran encontrar muchos momentos reprobables detrás de Vassian dio al tribunal una apariencia de justicia. Después del juicio de 1531, Vassian Patrikeev fue encarcelado en el monasterio de Volokolamsk. Maxim, para que los "conspiradores", "hechiceros" y "enemigos de la Iglesia" no pudieran comunicarse, fue trasladado a otro lugar: al monasterio de Tverskaya Otroch, bajo la supervisión del obispo de Tver Akaki. Allí pasó otros 20 años en cautiverio, pero bajo un régimen más indulgente que antes. Akaki era un obispo humano. Habiendo condenado a Maxim junto con otros obispos, apenas creía seriamente en su culpabilidad. Akaki le permitió a Maxim escribir, lo cual estuvo prohibido durante los primeros 7 años de su encarcelamiento. En el monasterio de Tver Otroch, Maxim terminó de escribir el canon del Paráclito del Espíritu Santo (comenzó a trabajar en él en la prisión de Volotsk, donde escribió con carboncillo en la pared). En total, Maxim, que iba a Moscú por un corto tiempo, vivió en Rusia durante 38 años. Casi 27 de ellos están en prisión. Sólo en 1551 fue trasladado al Monasterio de la Trinidad-Sergio y liberado, pero nunca fue liberado de Rusia. Sin embargo, ya era tan mayor que esto era casi imposible. Es interesante que, aunque San Máximo el Griego fue posteriormente canonizado, las decisiones de los dos concilios por los que fue tan injustamente condenado nunca fueron formalmente canceladas. Es cierto que en Constantinopla se convocó un consejo de 40 jerarcas griegos, en el que Maxim fue absuelto. Pero después de mudarse a Moscú, Maxim pertenecía jurisdiccionalmente a la Iglesia rusa y su destino sólo podía ser decidido por un consejo de jerarcas rusos. El Concilio de Constantinopla aceptó un llamamiento al Gran Duque Vasily Ioannovich con una solicitud para devolver a Máximo el Griego a Athos. Pero no hubo reacción por parte de Moscú. De hecho, el reverendo Maxim nunca fue absuelto legalmente. Esto fue reemplazado por su canonización en 1988. La situación, por decirlo suavemente, es peculiar: dos concilios rusos llaman a Maxim el griego hereje, hechicero y espía, y el tercero, cuatro siglos y medio después, sin cancelar las decisiones de los anteriores, canoniza a Maxim. Es evidente que el caso de Máximo el Griego, por primera vez en la historia de la Iglesia rusa, plantea la cuestión de la conciliaridad, real e imaginaria. Después de todo, no todas las catedrales son expresión de una verdadera conciliaridad. Siempre es necesario para la recepción del pueblo de la Iglesia determinar qué decisiones del episcopado son verdaderamente conciliares. Por supuesto, la decisión conciliar de la Iglesia rusa con respecto a Máximo el griego fue, en última instancia, el reconocimiento de su inocencia y glorificación como santo. Máximo el Griego fue un escritor espiritual muy talentoso y prolífico. Es autor de más de 300 obras. Básicamente son de carácter espiritual y educativo. Maxim literalmente resucitó a la vida cuando Akaki Tverskoy nuevamente le permitió escribir, porque para un estudioso como Maxim, el encarcelamiento en prisión sin la oportunidad de escribir nada trajo un sufrimiento insoportable. Posteriormente, durante sus 20 años de prisión en Tver, Maxim escribió la mayoría de sus obras originales. Entre ellos, los más numerosos son los pequeños tratados y las cartas. Maxim escribió mucho por orden directa del obispo Akaki y otras figuras de la Iglesia rusa: su autoridad, incluso en prisión, seguía siendo muy alta y la gran mayoría de la gente no creía en su culpa. El monje Maxim escribió una serie de mensajes dirigidos contra los latinos y protestantes, contra la astrología. A pesar de que sufrió mucho por exponer una serie de características de la vida de la iglesia rusa que no podía aceptar, Maxim continuó condenando la fe ritual cada vez más creciente en Rusia, junto a la cual a menudo no encontraba la verdadera vida en Cristo. Percibió correctamente la tendencia extremadamente negativa que se produjo en los siglos XVI y XVII. se desarrollará aún más y, en última instancia, conducirá a la tragedia del cisma de los viejos creyentes. San Máximo se atreve incluso a denunciar el gobierno de los boyardos temporales bajo el joven Juan IV. Cuando Juan fue coronado rey, el erudito monje escribió para él “Capítulos instructivos para quienes gobiernan a los fieles”, donde nuevamente denunciaba el gobierno tiránico y explicaba cómo un soberano ortodoxo debía gobernar a su pueblo. En la vida del Rev. Para Maxim, la historia más trágica es la historia de su relación con la Jerarquía. Para él, en prisión, lo más terrible no fue ni siquiera la prohibición de escribir, sino la excomunión de la Comunión. Escribió a través del Príncipe P.I. Shuisky al nuevo metropolitano de Moscú Macario, que había encabezado la Iglesia rusa desde 1542, le pidió que le permitiera participar de los Santos Misterios, de los que había estado privado durante unos 17 años. El reverendo Maxim envió a Macario, junto con la solicitud, la “Confesión de fe ortodoxa” que había escrito, que supuestamente confirmaba que el monje deshonrado creía en la ortodoxia. Pero el metropolitano Macario se encontró en una situación muy delicada, ya que el ex metropolitano Daniel, que condenó a Maxim, todavía vivía en el monasterio Joseph-Volotsky, y otro ex alto jerarca, Joasaph (Skripitsyn), se alojaba en el monasterio Kirillo-Belozersky. Macario se convirtió en metropolitano como resultado de su sucesiva expulsión de la sede y, por lo tanto, probablemente no se sentía muy seguro en términos canónicos. Por esta razón, a Maxim, en cuya culpa el metropolitano Macario, como todos los demás, por supuesto, no creía, le escribió sin embargo en respuesta: "Besamos tus ataduras, como uno de los santos, pero no podemos ayudarte de ninguna manera, porque el que te ató vive". El metropolitano Daniel "ató" a Maxim, aunque Macario también estuvo entre los que condenaron conciliarmente a Maxim. Entonces Maxim el griego le escribió a Daniil pidiéndole que levantara la reprimenda en su contra. Pero para Daniel, esto significaría admitir su error y el del conciliar y, por lo tanto, darle una razón para culparse a sí mismo. Por lo tanto, el ex metropolitano Maxim no lo reconoció como inocente, pero sin embargo le aconsejó mentir y recibir la comunión sin ningún levantamiento de la prohibición, con el pretexto de una enfermedad mortal. Daniel también se mantuvo fiel a sí mismo y dio consejos tan carentes de principios. Pero Máximo el griego no podía hacer nada "a escondidas", y mucho menos comulgar, sin tener una bendición para ello. Su conciencia era notablemente diferente a la de Daniil. Además, el reverendo Maxim no pudo seguir el consejo de Daniel de que la cuestión de la admisión a la Comunión estaba vinculada para él con la cuestión del reconocimiento de su inocencia. Sólo después de la muerte de Daniel se alivió el destino de Maxim. No se atrevieron a dejarlo regresar a su casa en el Monte Athos. Quizás temían por la reputación de la Iglesia rusa después de todo lo que le pasó a Maxim. Pero en 1551, el abad del Monasterio de la Trinidad-Sergio, Artemy, suplicó al zar Iván el Terrible y al metropolitano Macario que transfirieran a Maxim a su monasterio. El sufrido monje recibió permiso de Macario para participar de los Santos Misterios y terminó su vida en 1556 en el Monasterio de la Trinidad-Sergio. Fue enterrado con honores, como asceta, en la Iglesia del Espíritu Santo. Fue canonizado en el año del 1000 aniversario del bautismo de Rusia, aunque localmente ha sido venerado desde la antigüedad como uno de los santos de Radonezh. Sus iconos se conocen desde el siglo XVII. Las reliquias de Santa Máxima fueron adquiridas en 1996. Por supuesto, la historia del monje Máximo el griego no caracteriza mejor la dramática situación que surgió en la Iglesia y el Estado rusos en ese momento. Nuestra historia tiene algunas páginas bastante oscuras y no es necesario idealizarlas. Pero tampoco tiene sentido dramatizar. Este siempre ha sido el caso en todas partes, porque la Santa e Inmaculada Iglesia existe aquí, en la tierra pecaminosa, en medio de un mundo caído que yace en el mal. Comentario desde una perspectiva cultural. Reverendo Máximo el Griego. Icono de una carta de Tatyana Vodicheva, de finales del siglo XX. Nuevos datos sobre el período italiano de la vida de San Máximo el Griego N.V. Sinitsyna, Doctor en Ciencias Históricas, investigador principal del Instituto de Historia Rusa de la Academia de Ciencias de Rusia (Citado de la publicación: Bulletin of Church History. M.: TsNTs "Orthodox Encyclopedia", 2006, No. 1. P. 193-199) En las obras del monje Máximo el Griego, escritas en Rusia (marzo de 1518 - diciembre de 1555), hay mucha información sobre su estancia en Italia en los años 90. Siglo XV Fue identificado y generalizado en 1915 por V.S. Ikonnikov 27, cuyas observaciones fueron posteriormente tomadas en cuenta por I. Denisov, creando un nuevo concepto del período italiano en la vida del futuro asceta ruso. Trinidad-Sergio Lavra. Foto – S. Motylev Ikonnikov inició el Tenerarium italiano en Venecia, que estaba en la ruta de los griegos, representantes de la emigración griega, que iban a Italia con diversos fines. En un mensaje a Vasily Mikhailovich Tuchkov, el erudito monje Athonita escribió sobre su participación en las actividades editoriales de Aldus Manutius en Venecia: “... a menudo acudía a él con trabajos de libros” 28. La imprenta Alda, fundada alrededor de 1494-1495, imprimía libros griegos; No se sabe cuál fue el papel del joven griego; podía realizar diversas funciones, tanto de revisión como relacionadas con la selección de textos y manuscritos para su impresión. 29 En un mensaje al diplomático y publicista Fyodor Ivanovich Karpov, informó sobre detalles y episodios de la guerra franco-milanesa de 1499-1500 que nos permiten verlo como un contemporáneo y posiblemente un testigo ocular de los acontecimientos. Otras obras hablan de contactos en Ferrara, Florencia, Padua, Nápoles, etc. Pero esta información se concentra en breves menciones, dispersas en varias obras, principalmente del primer período, creadas en 1518-1525, antes de la condena. Estos materiales se publican en el primer volumen recientemente preparado de una nueva edición de las obras del monje Máximo el Griego. 30 Más tarde recordó su pasado en Europa occidental. En las obras rusas del monje Maxim, el griego habló más de una vez sobre su participación anterior en las enseñanzas paganas helénicas, sobre el hecho de que cuando estuvo en Italia de ninguna manera estaba "en el umbral" de la ciencia de esa época, repitiendo invariablemente su conversión. En una de sus obras contra la astrología, denunciando a aquellas personas de su pasado italiano (“en Italia y en Longobardia”) que anteponían el “castigo externo” y los “trucos peripatéticos” a los dogmas cristianos, confirmó el hecho de su comunicación con ellos no sólo como oyente y espectador, “no sólo como oyente y testigo, sino también como comunicador”. Continuando con su pensamiento, escribió: “Y si Dios no se hubiera preocupado por todos, teniendo misericordia de mí, me hubiera visitado con su gracia y hubiera iluminado mi pensamiento con luz, hace mucho tiempo habría perecido junto con los malvados intercesores que allí existían”. 31 Las aspiraciones ascéticas del futuro santo ortodoxo ya eran evidentes en Italia, como lo demuestra una de sus obras, escrita en Rusia, probablemente en los años 30 y 40. Siglo XVI La única ciudad y el único grupo de hechos del período italiano al que se dedica un ensayo especial (y bastante extenso) es Florencia, a la que llamó la ciudad más bella de Italia que había visto. El mismo título de la obra da testimonio de sus profundas aspiraciones y estados de ánimo ascéticos en ese momento: "Una historia terrible y memorable sobre la vida monástica perfecta". 32 Como ejemplo de “residencia monástica perfecta”, se dan las órdenes de los monasterios cartujos y dominicos; También se describen las iniciativas de reforma y transformaciones de Savonarola y su ejecución. Los detalles y detalles de esta obra nos permiten juzgar que ya en Italia Máximo el griego estaba interesado en la vida monástica en todas sus manifestaciones; trató de penetrar en las prácticas de varias órdenes católicas y comprenderlas. El Cuento enfatiza la no codicia de los monasterios y su falta de usura. Florencia a finales del siglo XV. Era una ciudad de humanismo y ascetismo. El futuro Máximo el griego conocía ambas direcciones, pero prevaleció el asceta que había en él. Hacia 1505-1506 se convirtió en monje de uno de los monasterios de la Montaña Sagrada, en nombre de la Anunciación de la Santísima Virgen María de Vatopedi. Sin embargo, en el sensacional libro de Denisov "Máximo el griego y Occidente", publicado en 1943, en plena Segunda Guerra Mundial, se planteó la hipótesis según la cual en 1502 se convirtió en monje dominico en el monasterio florentino de San Brand. 33 Uno de los capítulos del libro se llamaba: “El dominico en el monasterio de San Marcos”. Esta hipótesis fue acompañada de otros nuevos hechos o suposiciones. Denisov llamó la atención sobre una serie de cartas, publicadas y almacenadas en archivos de Europa occidental, firmadas con el nombre "Mikhail Trivolis". Las cartas de Michael Trivolis a Scipio Carteromachus, conservadas en los Archivos del Vaticano, son autógrafos. Fueron enviados a Venecia desde Florencia. Denisov identificó la escritura de estas fuentes epistolares con el guión del manuscrito del tratado agrícola "Geoponics" (conservado en París), escrito por "Mikhail para Laskaris". Esto es lo que dice la entrada del manuscrito; Denisov interpretó los nombres como “Mikhail Trivolis” (basándose en la identificación manuscrita) y John Laskaris. SOY. También escribió sobre los contactos de Maxim Grek con esta persona. Kurbsky, de 34 años, afirma erróneamente que estudió con Lascaris en París. Denisov creía que nuestro futuro monje inicialmente no llegó a Venecia, sino a Florencia en 1492 junto con Lascaris, a quien conoció en Grecia. Denisov también atrajo fuentes de origen athonita, firmó "Maximus Trivolis" y vio en él a la misma persona, pero después de aceptar el monaquismo en Vatopedi. Denisov identifica además a Mikhail-Maxim Trivolis con el monje Máximo el Griego de fuentes rusas. La identificación se basó, en primer lugar, en la coincidencia del área geográfica y la cronología comparada de fuentes previamente conocidas y nuevas. En segundo lugar, se compararon dos grupos de escrituras; uno de ellos es la escritura del manuscrito parisino "Geoponika", cartas autógrafas del Vaticano a Scipio Carteromachus, autógrafos de origen Athonita, el otro es la letra del Salterio, escrito en 1540 ya en Rusia, en Tver, y que tiene un colofón que certifica el nombre del escriba, el monje Máximo de Vatopedi, la hora y el lugar de creación del manuscrito. La argumentación a favor de la identificación es más bien superficial y no sistematizada; Denisov conocía la letra del manuscrito de Tver sólo por el álbum de Archimandrita Amphilochius, publicado en 1880. 35 Una de las identificaciones fue posteriormente rechazada por B.L. Fonkich, quien escribió que "el texto de dos epitafios del Patriarca Nifón II (Denissoff E. Op.cit. Pl. VIII), publicado por Denisov a partir del manuscrito del Monasterio Dionisíaco, es reconocido por el editor como un autógrafo del monje Maxim el griego. Está equivocado. El error de Denisov lo repite Ivanov (ver: Ivanov A.I. La herencia literaria de Maxim el griego. Fig. 13)" 36. Posteriormente, se atribuyen otros manuscritos Según el mismo escriba, 37 fueron identificados en depósitos de Europa occidental, pero aún no había una argumentación detallada para esta identificación. Sólo un análisis detallado y sistematizado de las escrituras a nivel científico moderno hará que la hipótesis de Denisov sea un hecho científico firmemente establecido. Las conclusiones más significativas de Denisov son el establecimiento del nombre mundano de Máximo el griego: Miguel Trivolis y una serie de hechos nuevos de su biografía italiana, el principal de los cuales es su estancia en el castillo de Mirandola al servicio de Giovanni Francesco Pico, sobrino del famoso Pico, autor del "Discurso sobre la dignidad del hombre", un manifiesto del humanismo italiano (pero después de la muerte del propio Pico). La segunda parte de la hipótesis de Denisov fue mucho más débil: sobre la entrada de Michael Trivolis en el monasterio de San Marcos en Florencia en 1502 (4 años después de la ejecución de Savonarola). Durante la preparación del libro, Denisov recibió del dominico Chiaroni de Florencia una copia de la entrada que, según le dijeron, se encontraba en la "Crónica" de este monasterio. El registro indica que en junio de 1502 Miguel, hijo de Emmanuel de la ciudad de Arta, entró en el monasterio (acept abitum). Aunque no se indicó el apellido de Mikhail, Denisov sugirió que estamos hablando de Mikhail Trivolis, el futuro Máximo el griego, ya que el nombre de su padre, Manuil, y su lugar de nacimiento, la ciudad de Arta, se conocen de fuente rusa. Fueron nombrados en la entrada de uno de los manuscritos que contienen las obras del Reverendo Máximo el Griego de la colección del Trinity-Sergius Lavra 38. A pesar de que este manuscrito fue compilado a finales del siglo XVI, la entrada sin duda se remonta a algunas notas biográficas de toda la vida del propio Maxim o de uno de sus colaboradores más cercanos. El siguiente hito en la vida de Miguel, hijo de Emmanuel de la ciudad de Arta, fue indicado, según Denisov, por su carta a uno de sus amigos, a saber, la carta antes mencionada a Escipión Carteromaco, que Denisov fechó, basándose en una serie de signos, consideraciones e inferencias indirectas, en 1504. En la carta, el autor informó que abandonó la vida monástica únicamente debido a las numerosas enfermedades que lo acosaban 39 . Sobre esta base, se llegó a una conclusión sobre el período de dos años "dominicano" en la vida del futuro asceta ruso. Los razonamientos y las construcciones de Denisov plantean algunas dudas. En primer lugar, hay que tener en cuenta que en el registro latino no hay apellido, sino que sólo se indica el nombre del padre y el lugar de nacimiento (y el nombre Mikhail como nombre del futuro Máximo el Griego en la cadena de pruebas de Denisov seguía siendo una tesis por demostrar). Los nombres y patronímicos de dos personas distintas, naturales de una misma ciudad, podrían simplemente coincidir. En segundo lugar, las palabras de la carta sobre “renunciar a la vida monástica” pueden entenderse no sólo como un abandono de la orden monástica, sino también como una renuncia a la intención de convertirse en monje, es decir, admiten dos interpretaciones. La validez de estas dudas se confirmó en abril de 2003, cuando la tarea de preparar una nueva edición de las obras de Máximo el Griego y la reconstrucción de las etapas iniciales de su biografía me llevó a los archivos del monasterio de San Marcos en Florencia. En el prefacio a la edición de 1943, Denisov dijo que no había visto la Crónica con la entrada latina de 1502 que citó, ya que no estuvo disponible durante la Segunda Guerra Mundial por razones de seguridad. Posteriormente intentó encontrar la grabación original y en 1948 publicó un artículo en el que informaba que la investigación realizada a petición suya, “Crónicas del monasterio de San Marcos” (Ms. Laurent. 370, papier, ff. 221) comprobaba la ausencia en él de la entrada que publicó en 1943.40 Sin embargo, continuó su búsqueda y escribió así: “A la notre reflexion cependent, nous avons estime que ce texte devait (cursiva de I. Denisov - N.S.) existe et qu’il nous fallait simplement retrouver le misterieux manuscrito ou on l’avait lu" 41 . Gracias a la ayuda de otras personas, Denisov logró superar las dudas de Chiaroni: “Nous avons pu vaincre les scrupules du R.R.V. Chiaroni, O.P.”, quien accedió a revelar su secreto (“livrer son secret”). Resultó que la nota sobre “Miguel de Arta, nuestro Máximo el Griego” no era un extracto de la “Crónica” de Ulbalini, el secretario de Savonarola (ahora conservada en la Biblioteca Laurenciana de Florencia con el mismo código), sino de otro manuscrito con el título “Liber vestitionum”. Se trata de un manuscrito, según la descripción de Denisov, sin encuadernación ni paginación, de tamaño no estándar (33,1 X 11), de 190 hojas, celosamente conservado en el monasterio dominico de San Brand. La entrada está escrita de puño y letra por Ubaldini, secretario de Savonarola. Este artículo también dejó preguntas sobre por qué la fuente exacta no se informó inicialmente y por qué luego se convirtió en un secreto. Sin embargo, hay otra fuente que Denisov aún desconoce. Pude encontrarle gracias a la amabilidad del personal del archivo del monasterio de San Marca, al que expreso mi más sincero agradecimiento. Me mostraron no sólo el manuscrito del Liber vestitionum, sino también un libro manuscrito que contiene, compilado en 1911, una recopilación o lista completa de todos los que entraron en el monasterio desde el siglo XIV hasta principios del XX, llamado Spoglio generale. La lista se creó sobre la base de numerosas y variadas fuentes: la crónica del monasterio de San Marcos, "Liber vestitionum", el libro que se le mostró a Denisov, otras fuentes monásticas y obituarios. Está compilado en orden alfabético, consta de una serie de columnas verticales en las que se ingresan nombres, apellidos, indicaciones de lugar de nacimiento, fecha de muerte y, lo más importante, dos fechas de entrada al monasterio. La columna llamada "Vestizione" contiene la fecha de entrada al monasterio como novicio ("novicio") que aún no ha hecho votos (de vestis - ropa, vestimenta). Este rito latino corresponde al ryasóforo griego ortodoxo. Otra columna – “Professione” – indica la fecha de emisión de los votos, es decir, monacato pleno. La diferencia entre las dos fechas para quienes se incorporaron es de aproximadamente un año. Como regla general, para la mayoría de los nombres se completan ambas columnas, pero a veces la segunda columna se deja en blanco. Esto puede indicar que este novicio no se convirtió en monje ni abandonó el monasterio. La columna “fecha de muerte” tampoco se completa para todos, es decir, se debe suponer que en estos casos el monje murió fuera del monasterio. En el marco del “Spoglio generale”, se repite la entrada sobre “el hermano Miguel, hijo de Emmanuel de la ciudad de Arta”, coincidiendo con la entrada en el “Liber vestitionum”, mientras se hace una nota indicando la página del libro que corresponde a la realidad. Sin embargo, sólo se rellenó la columna “Vestizione” y las columnas “Professione” y la fecha de fallecimiento se dejaron en blanco. En consecuencia, el hermano Michael no se hizo monje en el monasterio de San Marcos y lo abandonó. Ahora podemos descifrar sin ambigüedades el significado de las palabras sobre el “rechazo de la vida monástica” en una de las dos cartas de Miguel Trivolis a Escipión Carteromaco del 21 de abril. No significan más que la negativa a tomar los votos de "Professione" en el monasterio de San Brando, es decir, la negativa a unirse a este monasterio. De ahí el título antes mencionado de uno de los capítulos del libro de Denisov "El dominico en el monasterio de San Marcos". Lo que convertía a un novicio en dominico no era simplemente su estancia en un monasterio dominicano, sino únicamente la aceptación de la plenitud de sus votos. Ambas cartas no tienen fecha; más precisamente, solo se indican la fecha y el mes: 21 y 29 de abril, así como la ubicación del remitente (“de Florencia”); en uno de ellos (fechado el 29 de abril) se informa que el destinatario se encuentra “en Venecia, en la casa del señor Aldus Manutius”. Las cartas se conservaron juntas y, según la identificación de Denisov, son autógrafos de Mikhail Trivolis y tienen su firma. Denisov propuso la fecha “1504” para estas cartas por las siguientes razones. En una carta fechada el 29 de abril, el autor pide felicitar al “iluminado Marcos” que recibió “señales de respeto”. Todos los investigadores vieron en esto una indicación de Marcus Muzurus, una de las personas más importantes del círculo de Aldus Manutius, quien en 1503 recibió el puesto de censor de todos los libros griegos publicados en Venecia. Sin embargo, la fecha "1503" no fue directa, es decir, no estaba documentada, sino que se calculó sobre la base del prefacio de la edición de 1516 de las Palabras de Gregorio Nacianceno, donde Marco Muzuro informó que sirvió como censor durante 13 años 42. Pero dado que se desconoce el mes de su nombramiento, y podría haber tenido lugar después de abril de 1503, las cartas de Mikhail Trivolis, según Denisov, deberían haber sido fechadas. de abril de 1504, lo que, observamos, alargó su estancia en el monasterio casi un año entero. Pero si tenemos en cuenta nueva información y partimos de la identidad de Michael Trivolis y de la persona a la que se hace referencia en la entrada del 14 de junio de 1502. ("Miguel, hijo de Emmanuel de la Ciudad del Arte") no solo en el "Liber Vestitionum", sino también en el "Spoglio generate", luego su "período de prueba" expiró a fines de la primavera - principios del verano de 1503. El contenido, el estilo y la entonación de la carta fechada el 21 de abril parecen indicar que fue escrita no casi un año después de esta fecha, sino según nuevas huellas, poco después del evento descrito, con un sentimiento vivo y aún no extinguido. Por lo tanto, en mi opinión, la fecha "abril de 1503" es más aceptable y, por lo tanto, la decisión de renunciar a la vida monástica se tomó incluso antes de que finalizara el período de un año. En este caso, Miguel, el hijo de Emmanuel de la ciudad de Arta, estuvo en el monasterio de St. La tarjeta dura aproximadamente 10 meses, desde el 14 de junio de 1502 hasta abril de 1503. Entonces, habiendo terminado el asunto, una breve parte de la carta fechada el 21 de abril con las palabras "Te deseo felicidad y buena suerte en todo", el autor de repente escribe una continuación más larga: "Sin duda, escuchaste cómo terminó, porque el honesto Pedro te contó todo en detalle, y por lo tanto incluso ahora me parece innecesario decírtelo. Además, no tengo tiempo ni tranquilidad de espíritu y de alma, no sólo porque aquí no he encontrado nada de nadie, sino también porque estoy sacudido de arriba a abajo, como un barco sacudido por los volubles vientos en mar abierto. Por eso no te digo nada más ahora, aparte de que abandoné la vida monástica a causa de muchas enfermedades que me acosaban, y no por otra razón... líbrame de mi actual depresión y, de cualquier modo que puedas, atráeme hacia ti... Sepa que ahora, con tantas desgracias del destino, todo me será placentero” 43. La petición de Michael Trivolis en una carta del 21 de abril de recomendarlo a Alda también tiene un significado biográfico, lo que permite concluir que su colaboración “en el negocio del libro” con el impresor comenzó en 1503, y no inmediatamente después de su llegada a Italia, como B.C. ficticio. Ikónnikov. Es posible que poco después de las cartas a Michael Carteromachus de Florencia a Venecia pidiéndole que lo recomendara a Aldus y "traérselo" a sus amigos en Venecia, se mudara a esta ciudad y comenzara a colaborar con Aldus. En ese momento, John Laskaris regresó de París; estaba en Venecia como representante del rey francés y continuó su labor docente. Quizás algunas realidades de este período en particular fueron transmitidas de forma distorsionada por A. Kurbsky (sobre el entrenamiento de St. Maxim con el "glorioso Lascar" en París). A modo de resumen, debemos decir lo siguiente. La conclusión sobre la identidad de Michael, el hijo de Emmanuel de la ciudad de Art y Michael, mencionado en el "Liber vestitionum" y en el "Spoglio generale" - Maximus Trivolis de algunas fuentes de Europa occidental y Athonite, no es indiscutible, no pertenece a una serie de hechos científicos firmemente establecidos, ya que no hay ningún apellido en los registros monásticos latinos (a diferencia de las fuentes griegas, Athonite, en las que se nombra a Maximus Trivolis). No es infrecuente la coincidencia de nombres (con patronímicos) de diferentes personas mencionadas en las fuentes, incluso nativos de una misma ciudad. Los nombres Miguel y Manuel eran comunes y bastante comunes, y Artá ​​era una ciudad grande. Es probable que no solo en la familia Trivolis pudiera haber Miguel, el hijo de Manuel, que fue a Italia y entró en el monasterio de San Pedro en Florencia. Marca. Un estudio más detallado de la composición de Spoglio generaie sería de innegable interés. Sin embargo, si se reconoce esta supuesta identidad, entonces en este caso se debería concluir que Miguel, hijo de Emmanuel de Arta (presumiblemente el futuro Máximo el Griego) vivió en el monasterio de San Marcos, sólo como “novicio” después del rito “Vestizione” durante unos 10 meses, habiendo renunciado a la vida monástica en el seno de un monasterio católico, no tomó votos monásticos completos a nivel “Professione”, es decir, no era dominico en su totalidad. sentido de la palabra. Las palabras de Michael Trivolis en una carta a Michael Carteromachus (“Renuncié a la vida monástica”) deben entenderse como una decisión de no tomar los votos de Professione, y la referencia a la enfermedad como motivo de rechazo fue solo un pretexto, ya que después de 2 o 3 años tomó los votos monásticos en Vatopedi. Los motivos de su negativa eran más profundos, como lo confirma su trabajo en Rusia. Comentario en cifras y hechos. (Artículo del Volumen VII de la Enciclopedia Ortodoxa) Nacido el 25/03/1479 en Moscú - murió el 3/12/1533, en el mismo lugar. Gran Duque de Vladimir, Moscú y toda Rusia, hijo del Gran Duque Juan III Vasilievich y Sofía, hija del déspota de Morea Tomás, el hijo menor del emperador bizantino Manuel II Paleólogo. Vasily III Ioannovich llegó al poder como resultado de la lucha de las facciones de la corte, que comenzó después de la muerte en marzo de 1490 del hijo mayor de Iván III de su primer matrimonio: el príncipe Ioannovich el Joven, casado con Elena Voloshanka, hija del gobernante de Moldavia, Esteban el Grande. Su hijo, el gran duque Dimitri Ioannovich, nieto, era el heredero al trono en línea descendiente directa, y V.I., el mayor en edad, era el hijo de su segundo matrimonio. Surgió una rivalidad entre tío y sobrino, similar a la que inició la guerra feudal en el 2º trimestre. Siglo XV (ver Vasily II Vasilyevich), chocaron 2 principios de herencia. Después de la muerte del Gran Duque Iván el Joven, propietario del Principado de Tver como resultado de su anexión en 1485, Tver no fue transferido al nieto de Dimitri, sino a Vasily III Ioannovich (aunque la madre de Iván el Joven, María Borisovna, la primera esposa del Gran Duque Iván III, era una princesa de Tver). Más tarde, Juan III decidió hacer heredero a su nieto. Personas cercanas a Vasily III Ioannovich le informaron de la intención de su padre de “conceder el gran reinado de Volodymyr y Moscú” al príncipe Dimitri y le recomendaron que “se alejara” de su padre y se ocupara de su sobrino; Incluso organizaron una conspiración para besar en secreto a Vasily III Ioannovich con la cruz (PSRL. T. 4. P. 200). Juan III se quejó de su hijo ante la iglesia. Concilio (aparentemente a finales de octubre - principios de noviembre de 1497), en diciembre. Vasily III Ioannovich fue sometido a arresto domiciliario (“lo puso tras las rejas en su propio patio”), 6 de los conspiradores más activos fueron ejecutados y muchos de ellos encarcelados. La madre de Vasily III Ioannovich, la gran duquesa Sofía, también cayó en desgracia; sus doncellas (“mujeres con pociones”, “mujeres gallardas”) fueron ejecutadas. En febrero de 1498, en la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú, tuvo lugar una ceremonia solemne de instalación de Dimitri Ioannovich en el gran reinado. En la edición temprana (“narrativa”) del rango de instalación, el alcance de las prerrogativas de Dimitri Ioannovich es muy amplio: “el Gran Ducado de Vladimir, Moscú, Novgorod y Tver”; en la edición posterior (“formular”) se les llama “el Gran Ducado de Vladimir y Novgorod”. El partido de Vasily III Ioannovich y la gran duquesa Sofía no abandonó la lucha. A principios de 1499 siguieron nuevas ejecuciones y deshonras de los representantes más destacados de la nobleza moscovita, como sugieren los investigadores, partidarios del nieto de Dimitri. La desgracia se le quitó a Vasily III Ioannovich, en marzo de 1499 fue proclamado "Gran Duque Soberano", es decir, co-gobernante, se le dio "Veliky Novgorod y Pskov, el Gran Ducado". En 1502, la posición de Juan III hacia la familia de su difunto hijo mayor se volvió aún más dura: el 11 de abril. El gran duque Dimitri y su madre Elena fueron arrestados el 14 de abril. Vasily III Ioannovich fue colocado "en el gran reinado de Volodymyr y Moscú y toda Rusia por el autócrata" (no se sabe si se llevó a cabo un procedimiento similar al de 1498). Esto fue precedido por un nuevo intento de Vasily III Ioannovich de "trasladarse" a Lituania, probablemente con el objetivo de influir en el Gran Duque (A.A. Zimin cuestiona este segundo intento de partir hacia Lituania y lo explica por una lectura incorrecta del correspondiente mensaje de la crónica, pero los argumentos del investigador no son convincentes). Dimitri Ioannovich murió en cautiverio en 1509, es decir, ya durante el reinado de Vasily III Ioannovich (aparentemente, una muerte violenta), antes, en enero. En 1505, su madre murió “en el parto”, acusada de herejía y de conexiones con los judaizantes. Vasily III Ioannovich, como cogobernante, participó en el Concilio de 1503, en el Concilio contra los herejes de 1504 y en otras iglesias y estados. eventos. Se convierte en gobernante del país tras la muerte de Juan III en octubre. En 1505 continuó la política interior y exterior de su padre. Las primeras dos décadas de su reinado se caracterizaron por una relativa estabilidad y estabilidad política. y el auge de la economía, los últimos años se han visto complicados por el problema de la sucesión al trono. Se lograron grandes éxitos en el proceso de recolección y unificación de tierras, en la expansión del territorio del estado ruso, la centralización y el estado. construcción, en política exterior. Política interna. Formación del territorio del estado. Según el testamento de Juan III, el poder sobre el territorio principal del estado se concentraba en manos de V.I., pero el número y tamaño de las propiedades de sus hermanos y otros familiares seguían siendo bastante grandes. La herencia de Volotsk fue liquidada en 1513, tras la muerte del príncipe Fyodor Borisovich, que no tenía hijos. Los hermanos V.I., los príncipes Semyon de Kaluga y Dmitry de Uglich, murieron en 1518 y 1521, ambos sin hijos, porque el Gran Duque, al no tener heredero, prohibió a sus hermanos casarse. Sus posesiones pasaron al Gran Duque, lo mismo ocurrió más tarde con la propiedad del Príncipe Yuri Dmitrovsky (también sin hijos), quien fue “capturado” en diciembre. 1533, casi inmediatamente después de la muerte de Vasily III Ioannovich Sólo al hermano menor de Vasily III Ioannovich, el príncipe Andrei Staritsky, se le permitió casarse en 1533, cuando Vasily III Ioannovich ya había tenido 2 hijos. El último gran centro semiindependiente del Este. Rus se quedó con el Gran Ducado de Riazán, que perdió su independencia ca. 1521, cuando el último gran duque de Riazán, Juan Ioannovich, huyó a Lituania. En 1510, Pskov quedó completamente subyugada, lo que decidió importantes cuestiones políticas. y los problemas estratégico-militares en Occidente. límites. La ciudad llevaba mucho tiempo en la órbita de la política granducal; La orientación pro-Moscú de los residentes de Pskov estuvo determinada por su deseo de ver en Moscú un defensor contra las pretensiones de Veliky Novgorod y un aliado en la política exterior. Pskov todavía conservaba algunas libertades de la ciudad (veche, veche bell, etc.), aunque el poder del gran gobernador ducal aumentó, especialmente después del nombramiento para este cargo en la primavera de 1509 del príncipe I. M. Repni-Obolensky, quien se distinguió por su particular crueldad hacia los pskovitas. Durante la estancia de Vasily III Ioannovich en Veliky Novgorod en el otoño-invierno de 1509/10, los residentes de Pskov (la delegación incluía alcaldes y boyardos) presentaron una denuncia contra el gobernador. Según otras fuentes, fue el primero en quejarse ante el Gran Duque. presentado por el gobernador, acusando a los residentes de Pskov de violar sus deberes para con el gobernante (“los asuntos del estado no se resuelven como antes, ni en los tribunales, ni en los deberes, ni en los impuestos, ni en todo tipo de ingresos que entran en sus manos”). Continuaron las peticiones y quejas tanto del príncipe Repni-Obolensky como de los pskovitas, no sólo de los alcaldes, sino también de los negros que se quejaban del gobernador, de los terratenientes de Novgorod y “de sus hermanos de Pskov”. El Gran Duque declaró culpables a los alcaldes y puso "una gran desgracia" en "su patria Pskov" (se abolió la veche, se quitaron las campanas, se estableció el poder de 2 gobernadores en la ciudad, así como en 10 suburbios). Pskov aceptó las demandas de destrucción de las libertades, y Vasily III Ioannovich, después de consultar con parte de la Boyar Duma (que estaba bajo su mando en Veliky Novgorod), no envió tropas a la ciudad. De Pskov fueron retiradas 300 familias (entre ellas alcaldes, comerciantes y habitantes) que se establecieron en el noreste. Rusia. Los patios de la Ciudad Media, de donde fueron desalojados, fueron entregados a los novgorodianos: mil terratenientes y 500 chirriantes, que formaban la guarnición militar de la ciudad; Aquí se establecieron 300 familias de comerciantes de otras ciudades del país. Se canceló la acuñación de dinero en Pskov y se volvieron a acuñar las monedas. La inclusión de Pskov en el estado ruso contribuyó a su crecimiento económico; un indicador de crecimiento fue, en particular, una iglesia grande. construcción, incluida la piedra. En 1516-1533 se construyeron 17 iglesias en la ciudad, se reforzaron las murallas y se construyeron nuevas estructuras defensivas. Tras la "captura de Pskov", comenzó la lucha por Smolensk, que también tuvo una importante importancia estratégica. Después de exitosas operaciones militares y negociaciones, la fortaleza capituló en el verano de 1514. También jugó un papel el hecho de que Vasily III Ioannovich prometió a los residentes de la ciudad gobernar "a la antigua usanza", preservando los privilegios que la ciudad recibió del gran duque lituano Alexander Jagiellonczyk. Los éxitos alcanzados no pudieron consolidarse; En el otoño de 1514, el ejército ruso fue derrotado por el ejército lituano cerca de Orsha. Sin embargo, Smolensk siguió siendo parte del estado ruso; Se estableció una frontera con el Gran Ducado de Lituania, que existió durante todo el siglo XVI. En 1515, José fue instalado como obispo de Smolensk. El fortalecimiento de las fronteras sur y suroeste fue facilitado por la anexión de la tierra de Chernigov-Seversk a las posesiones del Gran Duque después de la muerte en 1518 del príncipe sin hijos Vasily Semenovich Starodubsky y la captura en 1523 del príncipe Vasily Ivanovich Shemyachich. Durante el reinado de Vasily III Ioannovich, se mostró gran preocupación por fortalecer las fronteras. En 1511, se completó la construcción de una poderosa fortaleza en Nizhny Novgorod y se fortalecieron las estructuras defensivas en Tula, un gran centro de defensa en el sur. fronteras y en otras ciudades (Zaraisk, Kolomna). Los “asuntos de la ciudad” eran uno de los objetos de la política interna. Se creó un instituto de secretarios municipales, que se encargaban de reunir a los "personal de estado mayor" (tropas auxiliares formadas por la población rural) y gestionaban a los chirriantes de la ciudad (predecesores históricos de los arqueros). Los secretarios municipales limitaron la competencia de los gobernadores y volostels y desempeñaron el papel de representantes del Gran Duque en la lucha contra una descentralización específica. Las descripciones de tierras, iniciadas en el siglo XV, siguieron siendo una herramienta importante para la centralización económica y política. Los príncipes apanage llevaron a cabo descripciones de tierras como contramedida destinada a preservar sus apanages. Entonces, en 1509-1510. hermano de Vasily III Ioannovich, príncipe Semyon de Kaluga, emprendió una descripción de Bezhetsky Verkh; Después de su muerte, se llevó a cabo una nueva descripción de sus posesiones en 1519-1521. ya por escribas de Moscú. En 1510-1511 se describieron los condados ubicados en el camino de Kazán a Moscú (lo que se explica por el agravamiento de las relaciones entre Moscú y Kazán): Vladimir, N. Novgorod, así como Balakhna y Arzamas. En 1515 se llevó a cabo una descripción de M. Yaroslavets, en 1518, de la frontera de Perevitsk, en 1516/17 se enviaron escribas a Staritsa, Vereya, Tver, Nov. Gorodishche, Novgorod y otras ciudades (Staritsa y Vereya formaban parte de la herencia del príncipe Andrei, cuya relación con Vasily III Ioannovich era muy tensa). Una de las razones de las difíciles relaciones entre Vasily III Ioannovich y sus hermanos apanage fue la ausencia del hijo del Gran Duque durante mucho tiempo. Matrimonio con Solomonia Yuryevna Saburova, que Vasily III Ioannovich contrajo en septiembre. 1505, no tenía hijos. Con una oración por la concesión de un heredero, el Gran Duque se dirigió a los ancianos del monasterio de José Volokolamsk, a otros monasterios rusos y a los monjes de Svyatogorsk. La Iglesia de la Anunciación en Vorontsovo, consagrada el 29 de noviembre, se convirtió en un símbolo de oración por la maternidad. 1515 en presencia de V.I., Gran Duquesa, Metropolitana. Varlaam, obispo de Krutitsa. Más tarde surgió la idea del divorcio. El metropolitano proporcionó al Gran Duque asistencia para el divorcio (noviembre de 1525), la tonsura de la Gran Duquesa como monje (según algunas fuentes, voluntaria, según otras, forzada) y el matrimonio con la princesa Elena Vasilievna Glinskaya (enero de 1526). Daniel. En honor al nacimiento del tan esperado heredero: Bud. Zar Juan IV: en el pueblo se erigió la Iglesia de la Ascensión. Kolomenskoye es una obra maestra arquitectónica de esa época (1532). La ausencia de un heredero fue, aparentemente, la razón por la que durante el reinado de Vasily III Ioannovich no se celebró la ceremonia, que no podía dejar de ser objeto de su riego. aspiraciones - una boda según el modelo del procedimiento de 1498, aunque ya podríamos estar hablando del título real - en la carta del emperador Maximiliano (1514) Vasily III Ioannovich se llamaba Keiser. El título real se utilizó esporádicamente en las cartas de Vasily III Ioannovich, por ejemplo. en los estatutos de 1510 a los monasterios de Pskov, donde su uso estaba destinado a enfatizar los derechos supremos del Gran Duque de Moscú sobre las tierras anexadas. Las crónicas y otros monumentos de la época de Vasili III Ioannovich mostraron gran interés por la ceremonia de 1498. Fue en ellos que una de las insignias utilizadas entonces, el gorro, recibió la definición de "Monomakhov". Entre los 10 y los 20 años. Siglo XVI iluminado. fueron creados en Rusia. monumentos enteramente dedicados a fundamentar los principales componentes de la ideología del reino ortodoxo: el ciclo "Cuentos de los príncipes de Vladimir" y los mensajes del anciano del monasterio de Pskov Eleazar, Filoteo, sobre la Tercera Roma. La política eclesiástica de Vasily III Ioannovich fue más flexible y menos controvertida que la política de Juan III. Por un lado, el gobierno necesitaba el apoyo de la Iglesia para su política interior y exterior, para santificar la autoridad del Gran Duque, para fundamentar la naturaleza divina de su poder (San José de Volotsky). Por otro lado, los intereses fiscales del gobierno, las necesidades de desarrollo socioeconómico y el temor a un fortalecimiento demasiado significativo del papel del clero determinaron una política destinada a limitar los derechos y la independencia de la Iglesia en las esferas económica, judicial-administrativa y otras. El conflicto que surgió al comienzo del reinado de Vasily III Ioannovich en relación con la transferencia del monasterio de Volokolamsk, que estaba ubicado en el territorio del apanage de Volotsk bajo la jurisdicción del arzobispo de Novgorod, bajo el patrocinio del Gran Duque Josephov, mostró el ataque del poder secular al sistema tradicional de relaciones dentro de la iglesia. En febrero de 1507, San José Volotsky, quejándose de la "violencia específica", los abusos contra el monasterio por parte del príncipe Fyodor Borisovich, envió cartas al Gran Duque y Metropolitano. Simón, pidiendo aceptar el monasterio "en un gran estado". El abad del monasterio de Volokolamsk no sólo no contó con la bendición del arzobispo de Novgorod. San Serapión, pero ni siquiera le notificó sobre su paso y trató de hacerlo solo 2 años después: en 1509, el arzobispo excomulgó a San José de la Iglesia y trató de explicar su posición en Moscú, pero no logró reunirse ni con el Metropolitano ni con el Gran Duque, y fue retirado del púlpito. La Iglesia Catedral y el metropolitano Simón, por orden de Vasily III Ioannovich, levantaron la excomunión de San José, condenado en rebeldía por St. Serapion, quien fue llevado por la fuerza a la reunión del nuevo Concilio (julio de 1509) y luego enviado a prisión en el Monasterio Andronikov de Moscú. Vasily III Ioannovich ordenó metropolitano. Antes de su muerte (1511), Simón hizo las paces con el arzobispo caído en desgracia; cayó en desgracia con San Serapión y fue destituido, se instaló en el Monasterio de la Trinidad-Sergio, donde fue recibido con honores; El Gran Duque también se “reconcilió” con él, pero San José siguió defendiendo su caso. Aún quedan muchas cosas que no están claras en la historia del conflicto, ya que los partidarios de San José y San Serapión describen sus circunstancias de manera diferente. Es indiscutible que el principal resultado del enfrentamiento fue la "viudez" de la archidiócesis de Novgorod en 1509-1526, lo que supuso un duro golpe para las tradiciones de la independencia de Novgorod, bajo cuya influencia aparentemente actuó el arzobispo. Serapión. Es posible que la carta del anciano Filoteo a Vasily III Ioannovich sobre la Tercera Roma y los deberes del gobernante, en la que el autor insta al Gran Duque: "Que los obispos cumplan con las santas iglesias catedrales, para que la santa Iglesia de Dios no quede viuda durante tu reinado", escrita entre 1523 y 1526. en relación con el próximo nombramiento de St. Makaria en el departamento de Novgorod, bud. Metropolitano de Moscú. Aunque el Gran Duque devolvió al arzobispo. Macario, “el tesoro del viejo arzobispo”, fue llevado a Moscú después de 1478, pero limitó sus derechos tanto en Veliky Novgorod (“los boyardos le dieron los suyos”, es decir, formaron una corte señorial) como en Pskov (limitaron la duración de la estancia del arzobispo en la ciudad). Vasily III Ioannovich tuvo en cuenta las lecciones de la derrota de Juan III en el Concilio de 1503 "sobre las tierras de la iglesia, los santos, los monasterios", en el que también se discutió la cuestión del tipo preferido de carta monástica y las fuentes de existencia material de los monasterios (en el Concilio, San Nil de Sorsky, que no estaba de acuerdo con la práctica predominante, propuso, "que los monasterios no deberían tener aldeas, sino que los monjes deberían vivir en los desiertos y alimentarse haciendo manualidades"). Juan III intentó aplicar en otras regiones (se desconoce en qué medida) las medidas tomadas en Veliky Novgorod en 1478 y 1499, cuando se confiscaron partes importantes de las propiedades pertenecientes a la sede arzobispal y a los monasterios. Protección de las “adquisiciones inmuebles” de la iglesia por parte del Consejo Consagrado, encabezado por el Metropolitano. Posteriormente, Simón obligó a Vasily III Ioannovich a seguir una política más cautelosa en este asunto; También estuvo significativamente influenciada por las tareas de lucha contra los aparatos y, en las regiones fronterizas, por los intereses de la política exterior. Vasily III Ioannovich continuó en general la política de su padre encaminada a limitar la propiedad de las tierras de la iglesia. Un reflejo de esto es el Código de V.I., que no se conserva, cuyas referencias se encuentran en el veredicto del Concilio del 11 de mayo de 1551 (Capítulo 101 de Stoglav). Según la presentación de puntos individuales del Código en el veredicto de la catedral, bajo Vasily III Ioannovich, a los propietarios patrimoniales de varias ciudades y regiones se les prohibió vender patrimonios a personas de otras ciudades, así como donar patrimonios como contribución al monasterio "sin informe" (es decir, sin el permiso del Gran Duque o representantes de la administración del Gran Duque). Se trataba de los antiguos grandes principados de Tver y Riazán (llamados Tver, Mikulin, Riazán), algunos volosts de Novgorod (Torzhok), propiedades de príncipes que habían servido durante mucho tiempo a Moscú (Obolensk) y algunos otros (Beloozero). Los derechos de las corporaciones de los príncipes al servicio de Suzdal, Yaroslavl y Starodub a disponer de tierras son significativamente limitados. Ahora podían dar sus propiedades a los monasterios como una contribución "a su gusto" y venderlas a cualquiera que no fuera sus herederos sólo "con el conocimiento del zar y del gran duque". La resolución se repitió en Stoglav, en un veredicto posterior (1562), donde se amplió significativamente la lista de príncipes en servicio a quienes se les prohibió dar contribuciones a los monasterios sin el permiso del Gran Duque (se agregaron Rostov, Tver, Obolensky y otros príncipes). La principal tendencia del Código de Vasily III Ioannovich fue reducir el crecimiento de la propiedad de la tierra monástica y tratar de establecer el aislamiento de las corporaciones terratenientes en varias áreas antiguas y limitar la rotación de tierras. Sin embargo, Vasily III Ioannovich no logró un éxito significativo en esta dirección; Los príncipes y los niños boyardos continuaron aportando contribuciones a los monasterios. La política de Vasily III Ioannovich con respecto a la propiedad de la tierra monástica y los privilegios (impuestos, aduanas, beneficios judiciales y otros) fue diferente en diferentes etapas. Antes de 1511-1513 continuó la política de su padre de reducir y limitar estos privilegios. Mayor distribución de cartas de confirmación de subvención a los monasterios en 1506-1507. estuvo acompañado de una revisión de documentos emitidos anteriormente, mientras que el cap. Arr. se anularon aquellas cartas que no contenían exenciones de impuestos, o artículos que eximían de una serie de pagos (yama, myta, tamgas, etc.). Continuaron las restricciones a los beneficios de la Casa Metropolitana. Al mismo tiempo, algunas leyes registraron grandes privilegios fiscales, es decir, Vasily III Ioannovich se retiró, aunque todavía lentamente, de la implementación constante de los principios restrictivos de Juan III. (La prohibición a los monasterios patrimoniales de cobrar un "lugar", una tarifa por marcar los caballos vendidos, se asoció con el fortalecimiento del aparato de administración virreinal en las regiones recién anexadas; no era de naturaleza universal). En el sistema de apoyo material a los monasterios, aumentó la importancia de la ruga, es decir, premios en efectivo y en especie, con los que el gobierno intentó reemplazar las dachas terrestres y los privilegios de pago de impuestos. En las subvenciones granducales a los monasterios de 1511-1522. A menudo se conceden exenciones de impuestos y aparecen artículos que estipulan que los campesinos monásticos no están sujetos a la administración estatal. volos (negros). El período 1522-1533, después de la instalación del Metropolitano. Daniel, marcado por cierta expansión de monasterios e iglesias. privilegios. Esto se aplicaba especialmente a monasterios tan autorizados e influyentes como Josephov de Volokolamsk, Kirillov de Belozersky y varios otros, así como a las posesiones de la sede metropolitana. En las herencias de Vasily III Ioannovich que le pasaron, fortaleció su poder, afirmando la soberanía gran ducal sobre las propiedades de los monasterios (en particular, en el principado de Uglich después de la muerte de su hermano, el príncipe de Uglich, Dmitry Zhilka en 1521). La atención especial de Vasily III Ioannovich a varios tipos de cartas monásticas se evidencia en la carta que le dirigió San Máximo el griego sobre los monasterios del Monte Athos (c. 1518-1519), escrita en respuesta a las preguntas del Gran Duque. El tema principal del mensaje es una descripción de 2 tipos de monasterios: el monasterio comunal-cinenico (usando el ejemplo del Monasterio Dionisíaco) y el especial (usando el ejemplo de la Lavra de San Atanasio y Vatopedi) con una descripción detallada de las formas de sostenerlos. San Máximo presta mucha atención a la importancia de los beneficios que reciben los monasterios por parte de "reyes y déspotas piadosos". Una reducción de estos beneficios podría conducir a un cambio en la carta monástica, como sucedió con la Lavra de San Atanasio: en la antigüedad, durante su prosperidad, se observaba en ella la vida comunitaria; la transición a la vida de soltero fue causada por el “empobrecimiento” y se logró con la bendición del Patriarca de Constantinopla. La falta de codicia de la época de V.I., en la que predominaba el lado crítico y acusatorio, se inspiró en gran medida en los escritos polémicos y declaraciones orales del príncipe monástico Vassian (Patrikeev). El Gran Duque apoyó principalmente los monasterios cenobíticos, aunque se conoce su carta al Nilo-Sorskaya pust. En 1511, por recomendación suya, se introdujo un estatuto comunal en el Monasterio Danilov Pereyaslavl-Zalessky en nombre de la Santísima Trinidad, fundado por San Daniel en 1508 cerca de la “lugar Bozhedomka” (ver Bozhedomka). El Gran Duque concedió al monasterio una alfombra y más tarde tierras con campesinos; otorgó cartas preferenciales en 1525 y 1526. eximió a los campesinos monásticos del pago de impuestos de acuerdo con las mismas reglas que las personas que pagan impuestos, y de otros deberes y deberes. San Daniel fue el sucesor de los hijos de V.I. – bud. Zar Juan IV Vasilievich, Príncipe Yuri Dmitrovsky. San Gerasim Boldinsky, alumno de San Daniel, fundó 4 monasterios comunales cerca del oeste. fronteras (el primero, Gerasimov Boldinsky en nombre de la Santísima Trinidad cerca de la ciudad de Dorogobuzh, en 1528), donde también introdujo una carta comunal. La transformación de los monasterios especiales de Novgorod en monasterios comunales fue llevada a cabo en 1528 por el arzobispo. San Macario con el consentimiento del Gran Duque. Vasily III Ioannovich no aprobó la intención de San Korniliev de Komelsky de abandonar el Korniliev de Komelsky creado por él en honor a la Entrada al Iglesia del Santísimo. Monasterio de la Madre de Dios, cuyo estatuto combinaba las instrucciones del estatuto cenobítico de San José de Volotsk y el estatuto del monasterio (“Tradición”) de San Nilo de Sorskoye, y retirarse al desierto en el lago Sorskoye. Vasily III Ioannovich visitó el monasterio de Korniliev Komel durante un viaje al monasterio de San Kirill Belozersk (1528-1529) para orar por la maternidad (también permaneció en los monasterios de Pereyaslavl-Zalessky, Rostov, Yaroslavl). El Gran Duque quería al Venerable. Cornelio regresó al monasterio como abad, pero inicialmente aceptó la petición del monje de permanecer en el desierto y pidió orar por el nacimiento de un heredero. Sin embargo, más tarde en Moscú, donde St. Cornelius llegó con una solicitud para obtener permiso para crear una iglesia en el monasterio de Surskaya, Vasily III Ioannovich no dio permiso y ordenó al monje que se dirigiera a la abadesa del monasterio de Komel, a quien se le otorgaron generosas subvenciones. Vasily III Ioannovich también patrocinó a Antonio de Siysky en nombre del esposo de la Santísima Trinidad. monasterio (fundado en 1520). San Antonio de Siysk envió a sus discípulos Isaías y Alejandro con una petición de ayuda para el monasterio al Gran Duque, quien en 1525 otorgó una subvención “para las necesidades y la construcción del monasterio”, terrenos y utensilios de la iglesia, pidiendo al monje y a los hermanos que oraran por el nacimiento de la Gran Duquesa. DE ACUERDO. En 1526, a expensas del Gran Duque, se construyó una Catedral de la Trinidad de piedra en el Monasterio Alexander Svirsky en nombre de la Santísima Trinidad. Al igual que Juan III, los representantes de los pueblos ortodoxos esclavizados por Turquía acudieron a Vasily III Ioannovich pidiéndole ayuda. Las relaciones vivas con el Monte Athos continuaron, especialmente durante el primer período del reinado de V. I.; después de 1525 fueron interrumpidos por algún tiempo debido a la condena de San Petersburgo en el Concilio de Moscú. Maxim el griego y negativa a dejarlo volver a casa. En 1507, los archidiáconos acudieron al Gran Duque para pedirle limosna a los monasterios de Athonita. Pacomio del Monasterio Panteleimon y mon. Jacob, en respuesta a Vasily III Ioannovich, envió 5 cuarenta cebellinas, 5 mil ardillas y un amuleto de plata al monasterio de Panteleimon, y 160 monedas de oro a los otros monasterios. En enero de 1509, los monjes del monasterio de Panteleimon, Vasily, Simeón y Jacob, trajeron cartas de respuesta a Moscú. El arcipreste Paisius anunció la recepción de "limosna", llamó a Vasily III Ioannovich "enfermero y mecenas" y le deseó la victoria "sobre las lenguas extranjeras". Igum. Savva también agradeció al monasterio de Panteleimon por las “limosnas”, mencionó las concesiones de Juan III y llamó al monasterio “tu ktitoria”. En respuesta a una nueva solicitud de ayuda, Vasily III Ioannovich emitió 2 cartas el 27 de julio de 1509 y envió al arcipreste Paisius 5 cuarenta sables y 5 mil ardillas a los 18 monasterios de Athos y el mismo número al Monasterio Panteleimon, cuyo abad Savva también recibió 2 cartas; A los monjes de Svyatogorsk también se les concedió el derecho a recoger limosnas libremente en Rusia. Casi simultáneamente con los monjes Athonitas, en 1509, llegaron a Moscú enviados de los serbios. Déspota Juan y metropolitano de Belgrado. Con ellos también vinieron Feofan: los ancianos Anastasio e Ioannikiy (anteriormente llegaron a Juan III del metropolitano Gregorio), los monjes de Kuchaina, del Monasterio de la Transfiguración. En respuesta, Vasily III Ioannovich envió cartas y limosnas al Monte Athos y Serbia. Al metropolitano de Belgrado Feofan se le enviaron 3 cuarenta cebellinas, 3 mil ardillas, un cucharón o cuenco de plata para ktitor, así como una nueva carta para el paso del serbio. monjes a Rusia. Al final de 1514-1515 llegaron a Moscú monjes de la Lavra de San Petersburgo. Atanasio, Vatopeda, liberado de Rusia con ricos obsequios. Salieron de Moscú en marzo de 1515 junto con los embajadores rusos V.A. Korobov, que viajaba para la gira. Sultán, V. Kopyl-Spyachy e I. Varavin, que fueron a la Montaña Sagrada. Vasily III Ioannovich envió una limosna de 1000 rublos a Athos, según la voluntad de sus padres. y la misma cantidad de mí (para todos los monasterios), y a la Lavra de San Atanasio y en Vatopedi: amuletos de plata, vestimentas de damasco y sudarios para los iconos de San Atanasio y la Anunciación. Estos obsequios iban acompañados de una petición de orar “por nuestra salud y por nuestra Gran Duquesa Solomanida y por nuestros hijos” (es decir, por el regalo de un heredero). Dr. la solicitud se refería al envío de un “traductor de libros”. Obispo de Tver. Neil también envió (a través de Korobov) obsequios al Patriarca. Además, se envió una carta gran ducal a la Montaña Sagrada, que otorgaba a los monjes de Svyatogorsk el derecho de libre paso a Rusia para recoger limosnas. Kopyl-Spyachy y Varavin regresaron a Moscú en 1518 (Korobov, en 1516). Llegaron junto con la embajada del patriarca Teolipto de Constantinopla, cuya llegada significó la reanudación de los contactos entre las Iglesias rusa y constante de Constantinopla, interrumpidos en la segunda mitad. Siglo XV en relación con el establecimiento de la autocefalia de la Iglesia rusa. La Embajada Patriarcal incluía al Metropolitano Gregorio de Zikhna (Ioannina), el Hierodiácono Patriarcal. Dionisio, monjes Vatopedi, traductor de San Máximo el griego, confesor Neófito y monje Lavrenty, del monasterio de Panteleimon, su ex abad Savva con el sacerdote. Pacomio y el monje Mateo. En su carta, Metropolitano. A Varlaam, el patriarca Teolipto lo tituló “Metropolitano de Kiev y toda Rusia” y “Metropolitano de Moscú y toda Rusia”, lo que significó que Constantinopla reconoció la canonicidad de la instalación del Primer Jerarca ruso. El hegumen del monasterio de Panteleimon en una carta, Vasily III Ioannovich, lo llamó a ser "el patrón de su patria, la casa y el monasterio de San Panteleimon" y predijo "una gran recompensa y misericordia... de Dios... Los primeros serán los últimos, y los últimos serán los primeros". La carta también contiene una “oración al gran soberano” para dirigirse al tur. al sultán con una solicitud (“discurso”) para cancelar el diezmo de la tierra cultivable del monasterio, que se destina al mantenimiento del monasterio. Moscú concedió gran importancia a la llegada de la Embajada Patriarcal. En las crónicas se incluyeron noticias de su llegada y salida. Cartas patriarcales del Metropolitano. Varlaam está incluido en la "forma metropolitana", ellos, al igual que las cartas al Gran Duque, se colocan en el libro de la embajada de "Asuntos griegos". Los enviados patriarcales (y otros monjes griegos) estuvieron presentes en el funeral del hermano de V.I., el príncipe Semyon. La embajada estaba ubicada en Moscú aprox. 1,5 años y regresó con ricos obsequios (no solo dinero, sino también íconos, ropa, etc.). Junto a él fue liberado, también con limosna, el monje del monasterio de Xiropotamus, Isaías, que había llegado antes. En 1518-1519, el anciano Clemente del monasterio del Sinaí estuvo en Moscú, con quien también se enviaron limosnas (600 de oro en cebellinas, ardillas, zorros, marfil de morsa, etc.). Un acontecimiento importante durante el reinado de Vasily III Ioannovich fueron los Concilios de la Iglesia de 1525 y 1531, un vínculo importante no sólo en la lucha entre los pueblos no codiciosos y los josefitas (ver José de Volotsky), sino también en la resolución de dos importantes cuestiones de estado. y la vida de la iglesia - sobre la sucesión al trono y el estatus de la Iglesia rusa, su autocefalia, su lugar entre otras Iglesias ortodoxas. Se desconoce si hubo intentos por parte del Embajador Patriarcal Metropolitano. Gregorio para discutir la cuestión del estatus de la Iglesia rusa durante su estancia en Moscú. Este tema fue planteado por el Venerable que permaneció aquí. Máximo el griego, aparentemente ca. 1522, en relación con la instalación del Metropolitano. Daniel. Las declaraciones del monje Maxim fueron discutidas en el Consejo en presencia de V.I., sus hermanos, miembros de la Duma de Boyar. Máximo el Griego, acusado de un gran número de cargos (de herejía, de espionaje para Turquía, etc.), admitió la justicia sólo de uno de ellos, a saber, su condena de la práctica de instalar metropolitanos rusos en Moscú sin la bendición del Patriarca de Constantinopla (según San Pedro). Maxim, el derecho a tal nombramiento podría otorgarse a la Iglesia rusa sólo mediante un estatuto especial del Patriarca). El Concilio de 1525 consideró a San Máximo culpable de herejía y de condenar la práctica de instalar metropolitanos rusos; el monje Athonita fue excomulgado de la Iglesia y condenado a una estancia solitaria “en una celda silenciosa”. San Máximo, considerándose nativo de la “tierra griega”, sujeto únicamente a la corte del Patriarca de Constantinopla, creía que el Consejo de Moscú no era competente para considerar sus “culpas” y decidir su destino. Sin embargo, el asunto de San Máximo también fue considerado en el Concilio de 1531, al que fue llevado junto con Vassian (Patrikeev). Fueron acusados ​​de “blasfemia” contra los hacedores de milagros rusos (obispos y fundadores de monasterios). El motivo de esta acusación fue la condena de San Máximo y Vasiano por el feudo del monasterio y la edición a gran escala de libros litúrgicos, según los cuales, como afirmaron los participantes en el Concilio, durante muchos años. Los hacedores de milagros rusos se han salvado durante siglos. Además, Vassian fue acusado de “corromper” el Libro del Timonel. Lista de sentencias 1531 no se ha conservado por completo y se desconocen las decisiones del Consejo. El reinado de Vasily III Ioannovich se remonta a la construcción activa de piedra en Moscú, principalmente la construcción de iglesias, incluida la finalización de la formación del conjunto arquitectónico del Kremlin de Moscú, que comenzó bajo Juan III. Simultáneamente con el traslado de Vasily III Ioannovich al nuevo palacio gran ducal en 1508, se completó la decoración de la Catedral de la Anunciación, la iglesia natal de la familia gran ducal: se cubrió y doró la parte superior, se pintó el interior (los frescos fueron hechos por Teodosio y Vladimir, los hijos del pintor de iconos Dionisio), se colocaron preciosos marcos de oro, plata y cuentas en los iconos. Hacia 1508 ital. El arquitecto Aleviz Novy completó la construcción de la Catedral del Arcángel, la tumba ancestral de Moscú. familia gran ducal (la construcción comenzó en 1506) y erigió un c. Natividad de Juan Bautista en la Puerta Borovitsky. En 1508 otro italiano. maestro: Bon Fryazin construyó la torre de la iglesia de Iván el Grande "al son de las campanas". El año 1514 estuvo marcado por la fundación, a instancias de Vasily III Ioannovich, de más de 10 iglesias de piedra en Moscú, cuya construcción fue realizada por Aleviz el Nuevo. Después de la captura de Smolensk en 1514, el Gran Duque prometió fundar un monasterio; en 1524 se inició la construcción del Monasterio Novodevichy en Moscú en honor al Icono de Smolensk de la Madre de Dios, terminado en 1525. Ital. Los artesanos participaron en la construcción de la Catedral de piedra de la Natividad de la Virgen María (1513) y el campanario de la iglesia en forma de pilar en Alexandrova Sloboda (décadas del siglo XVI), que se convirtió en la residencia de campo de Vasily III Ioannovich. Varias iglesias de piedra en Moscú fueron construidas por orden del Gran Duque en 1527: en honor a la Transfiguración en la corte del Gran Duque, con el nombre de San Vmch. George en la puerta Frolov, en nombre de los santos príncipes Boris y Gleb en Arbat. La política exterior de Vasily III Ioannovich se desarrolló en las mismas direcciones básicas que se desarrollaron bajo la dirección de su padre. En las relaciones con el Gran Ducado de Lituania, el objetivo principal seguía siendo la devolución de las tierras rusas, ucranianas y bielorrusas con población ortodoxa. Durante la mayor parte del reinado de Vasily III Ioannovich, continuó la guerra ruso-lituana, que comenzó al final. Siglo XV (guerras de 1493-1494 y 1500-1503, durante las cuales se anexaron importantes territorios a Rusia bajo Juan III). Al comienzo del reinado de V.I., en 1507-1508. las operaciones militares no tuvieron tanto éxito como en el reinado anterior; Fueron precedidos por un intento fallido de Vasily III Ioannovich de ocupar el trono vacante de Lituania. Durante las operaciones militares de 1512-1522. Las tropas rusas tomaron Smolensk (su anexión a Rusia quedó registrada en el acuerdo ruso-lituano de 1522), se hicieron intentos fallidos de tomar Polotsk y otras ciudades. En las relaciones ruso-livonias, el gobierno ruso está hasta el medio. El siglo XVI no se propuso la tarea de subyugar a Livonia y liberar las salidas al Mar Báltico. Los tratados ruso-livonios incluían únicamente artículos que preveían la creación de condiciones más favorables para el comercio de los comerciantes rusos en Livonia. La estabilización de las relaciones con Crimea y Kazán, lograda bajo Juan III, se vio interrumpida debido a un cambio en el equilibrio de poder entre los kanatos después de la destrucción de la Gran Horda en 1502. La repulsión de las incursiones y campañas militares se combinó con esfuerzos diplomáticos para resolver cuestiones complejas. El gobierno de Vasily III Ioannovich buscó mantener relaciones amistosas con la Turquía del sultán. Los intentos del imperio y el papado de involucrar a Rusia en la coalición antiturca resultaron infructuosos, ya que Rusia no se sentía preparada para una confrontación militar. Las relaciones con el trono papal fueron muy activas y no se llevaron a cabo con la Iglesia, sino con el Estado. nivel. Las propuestas para unirse a la coalición anti-turca del Papa León X fueron acompañadas de propuestas para “unir las Iglesias” según los términos del Concilio Ferrara-Florencia (breves papales a Vasily III Ioannovich el 4 de julio de 1518, 16 de septiembre de 1519). El Papa Clemente VII escribió al Gran Duque sólo sobre la “unidad” de las Iglesias, sin tocar otras cuestiones, y afirmó que consideraría para sí como recompensa más alta “la sagrada unión del amor y la amistad (breve 25 de mayo de 1524). Vasily III Ioannovich, en respuesta, aseguró que estaba dispuesto a estar con el Papa "en amor y buena armonía", pero rechazó la unión, declarando que "de sus antepasados ​​la ley griega... se mantiene firme". Poco antes de su muerte, Vasily III Ioannovich hizo votos monásticos con el nombre de Varlaam. Fue enterrado en la Catedral del Arcángel del Kremlin de Moscú. A mediados. Años 50 Siglo XVII El cillerero del Monasterio de la Trinidad-Sergio Simón (Azarin) anotó el reposo de Vasily III Ioannovich (en el año equivocado y sin indicar el día del recuerdo) en su Libro Mensual: “En el verano de 7046, el bendito Gran Duque Vasily Ivanovich reposó en el monasterio de Varlam, y en el momento de su reposo la iglesia se llenó de muchos aromas” (RSL. MDA. ? 201. L. 308). Fuente: Maximilian I. Brieff an Basilium Iwanowitz Grossf?rsten der Russen. Freystadt, 1723; Correspondencia de los papas con los soberanos rusos en el siglo XVI. San Petersburgo, 1834; Cartas de soberanos rusos y otros miembros de la familia real. M., 1848. T. 1; Obolensky M.A. Actas relativas a la llegada de Máximo el griego a Rusia // VOIDR. 1850. Príncipe 5. Mezcla; Muravyov A. N. Relaciones entre Rusia y Oriente en asuntos eclesiásticos. M., 1858. Parte 1; Kashtanov S. M. Lista cronológica de documentos de inmunidad del siglo XVI. [Cap. 1] // AE para 1957. M., 1958. 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Embajada del Patriarca Ecuménico Teolipto de Constantinopla en Moscú en 1518-1519. // Lecturas mininas. N. Novg., 2001. págs. 45–67. La mayoría de las imágenes famosas de Vasily III Ioannovich lo representan como un Gran Duque, con un abrigo de piel bordado y un sombrero principesco. Al mismo tiempo, se conserva un icono único en la lápida del Gran Duque de los años 60. Siglo XVI (Museo Estatal de Historia) “San Basilio el Grande y el Gran Duque Vasili III en oración”, ubicado hasta 1894 en la Catedral del Arcángel del Kremlin de Moscú, en la que se lo representa con vestimentas monásticas. El santo y el soberano-esquema-monje están pintados de cuerpo entero frente a la imagen de la Madre de Dios “El Signo” en el segmento celestial, a sus lados, en la parte inferior hay figuras de 2 ángeles voladores. De acuerdo con el rango del gran monje-esquema, Vasily III Ioannovich está vestido con una túnica ligera, un manto marrón, un esquema verde oscuro con cruces de cinabrio y un atril, interceptado por un cinturón, una muñeca descansa sobre sus hombros. Las brillantes características individuales y la forma de ejecución del rostro de Vasily III Ioannovich no tienen análogos en la pintura de iconos rusa de ese período y nos permiten suponer, a pesar de las tradiciones. la iconografía del icono, que Zap participó en su creación. artista (Kyzlasova. P. 309). Quizás las inscripciones realizadas durante el período de renovación del icono, ca. 1681 (“Beato Príncipe Vasily Ioannovich, autócrata de toda Rusia en el rango monástico de Monk Varlaam” y “San Basilio el Grande”), reproduce los originales. También es posible que antes de su restauración, el icono indicara el nombre del patrón celestial de Vasily III Ioannovich, San Basilio el Grande. Vasili Parisky. Según la descripción de I.M. Snegirev (1837), el icono estaba ubicado al sur. muro, en la puerta de la catedral, donde aprox. 1680 de la fila local del iconostasio, donde ocupaba un lugar sobre el santuario de Vasily III Ioannovich o al lado de él. En el sudario "Procesión de la iglesia con el icono de Odigitria" con. Siglo XV (¿c. 1498?) de la Catedral de la Asunción o Asunción del Kremlin de Moscú, según las suposiciones de M. V. Shchepkina y N. A. Mayasova, Vasily III Ioannovich está representado entre los participantes en la procesión del Domingo de Ramos el 8 de abril. 1498 junto con sus padres el Gran Duque Juan III y la Gran Duquesa Sofía Paleóloga, sobrino Demetrio (hijo de Juan el Joven y Elena Stefanovna (Voloshanka)). La tradición de representar a los emperadores bizantinos encontró un desarrollo único en varios monumentos de la pintura monumental rusa. Siglo XVI y se asoció con la idea de la continuidad del poder real de los soberanos de Moscú. El programa simbólico para pintar la Cámara Dorada del Palacio del Gran Duque en 1547 (no conservado, conocido por la descripción del siglo XVII del pintor de iconos premiado de la Cámara de la Armería, Simon Ushakov) incluía figuras de príncipes rusos desde Vladimir Svyatoslavich hasta Vasily III Ioannovich. La imagen de Vasily III Ioannovich como el ktitor que completó la construcción de la catedral se presenta en la pintura de la Catedral del Arcángel del Kremlin de Moscú (1564-1565) en el lugar más honorable, frente a la entrada principal de la catedral, en el oeste. pilar del borde noroeste (en la esquina superior izquierda hay una imagen del Salvador bendito, en la parte inferior derecha, un atril con una corona real sobre él) y hacia el sur. En la pared, arriba a la derecha hay un medallón con la imagen de San Basilio Pariysky. Los investigadores modernos (Kyzlasova, p. 318) hablan con confianza sobre la existencia de un retrato de toda la vida de V.I., que pudo haberse convertido en un protógrafo para Europa occidental. grabados del siglo XVI, que se distinguen por una notable similitud con los rasgos faciales del soberano (ver en la primera edición y posteriores de los libros de Herberstein “Rerum Moscoviticarum Comentarii... (Viena, 1549), el grabador Hirschvogel y Paul Jovius “Novocomensis Episcopi Nucerini Elogia virorum bellica virtute illustrium, VII libris... (Basil, 1575), grabados de Christopher von Sychem el Viejo basados en la Fig. Tobias Stiemer y otros). Este retrato de muestra podría ser la imagen pictórica de V.I. mencionado por D. A. Rovinsky, traído a Roma en 1525 por el intérprete Dmitry Gerasimov. Las imágenes de Vasily III Ioannovich también se presentan en la ilustración de los acontecimientos de la historia rusa en la Crónica de Litsevoy, años 70. Siglo XVI (volumen de Shumilov. RNB. F IV. 232; por ejemplo, en L. 863 - la boda de Vasily III Ioannovich con Elena Glinskaya), y en la miniatura del Libro Titular del Zar de 1672 (RGADA). Comentario en el espejo de los medios San Máximo griego. Icono de la segunda mitad del siglo XVII. La vida en la intersección de tradiciones: en el 450 aniversario del reposo de San Máximo Griego En 1556, un monje llamado Maxim, apodado el griego, murió en el Trinity-Sergius Lavra. Fue enterrado con grandes honores en la Santa Iglesia Espiritual de Lavra. En 1988, el monje Máximo el Griego fue canonizado como santo de la Iglesia Ortodoxa Rusa; su memoria se celebra el 3 de febrero. El breve apodo del santo resume todo su azaroso destino: bajo cualquier circunstancia, seguía siendo griego, heredero y portador de la cultura espiritual del moribundo Bizancio. El Señor ha preparado al P. Maxim probará las pociones del Renacimiento italiano y desarrollará una fuerte inmunidad a la moda de la astrología, el neopaganismo y el ocultismo, muy extendida entre la gente educada de la época. A esto le siguieron 10 años de hazaña monástica en el Monte Athos en el monasterio de Vatopedi. El camino de la vida del monje Máximo el griego terminó en Rusia, donde fue llamado como traductor, pero, por voluntad de Dios, se convirtió en mentor y experimentó plenamente la misericordia y la desgracia del gran ducado. Sin dominar las complejidades del juego político de la corte de Moscú, pero con experiencia en el conocimiento de las Sagradas Escrituras y las obras de los santos padres, el Athonita no podía irse sin respuestas concienzudas, exhaustivas y completamente poco diplomáticas a los desafíos de la comunidad del joven y creciente poder de Moscú. Y, al final, su vida, como dice el historiador de la Iglesia A.V. señaló Kartashev, convertido en una hagiografía. Alrededor de 1475, “nació Maxim Grekov en la ciudad de Arta, en Epiro, padre de Manuel e Irina, cristianos y filósofos griegos”. 44 En su juventud, Michael Trevolis (el nombre mundano de Máximo el griego) y sus familiares se mudaron a la isla de Corfú y de allí a Italia. Ésta era la costumbre entre los habitantes educados de Bizancio, recientemente conquistada por los turcos. La unión greco-católica dominaba en Corfú, pero para la mayoría de los emigrantes ortodoxos, los uniatas y los católicos representaban un mal menor en comparación con los mahometanos. De 1492 a 1505, Michael Trevolis pasó en Italia. La lengua griega, la literatura griega y los propios griegos estaban de moda. Trevolis comenzó corrigiendo ediciones de los Padres de la Iglesia griegos en la imprenta veneciana de Aldo Manucci. Luego, fascinado por el encanto del Renacimiento, asistió a conferencias en las universidades de Padua, Milán, Ferrara y Florencia. En 1503, el joven filósofo Miguel recibió el encuentro y el patrocinio del entonces famoso profesor de filosofía de la Universidad de la Sorbona, John Lascaris. Durante mucho tiempo, Trevolis vivió y trabajó en el palacio del famoso humanista y noble Pico della Marandolla, donde fue recibido y amado como un amigo cercano de la familia y un interlocutor interesante. Parecía que nada podía eclipsar la brillante carrera del joven y talentoso filósofo, pero Mikhail, abandonándolo todo, huyó a Athos. Aquí conviene hacer una pequeña digresión, que nos permitirá comprender mejor el curso de los acontecimientos. Poco después de la ruina de Constantinopla, se hizo realidad el sueño del rico dux florentino Cosme Medici, de quien el Papa Pío II dijo: "Las cuestiones políticas se deciden en su casa. El hombre que elige obtiene el puesto... Declara la guerra y la paz y hace cumplir las leyes... Es rey en todo menos en el título". 45 En el verano de 1460, el monje Leonardo da Pistoia entregó al llamado Cosme de' Medici. "Hermeticus": varios libros en griego, cuya autoría se atribuyó a Hermes Trismegisto (el mago legendario que se creía venerado en el antiguo Egipto en la forma del dios de la sabiduría Thoth). Por orden de Cosme de' Medici, los monjes católicos errantes trajeron a Italia santuarios y ejemplos de cultura y arte desde la devastada Bizancio, pero, sobre todo, buscaron libros que se consideraban perdidos. La importancia del descubrimiento de la Hermética para Cosme de' Medici fue tan grande que ordenó a su hijo adoptivo Marsilio Ficino posponer inmediatamente la traducción de las obras de Platón al latín y emprender una traducción similar de la Hermética. Ficino tituló su traducción "Pimander" (del griego poimadres, que a su vez proviene de poime-n-re - "conocimiento de Ra"), sin embargo, "por miedo inquisitorial", llamó al autor de "Hermetics" el maestro de Orfeo, Aglaofem, Pitágoras, Filolao, quien transmitió sus conocimientos a Platón. "Pimander" pronto se hizo extremadamente popular en los círculos ilustrados de la Europa católica, y la Sede Romana no se opuso a esto. El propio Ficino, unos años después del lanzamiento de Pimandra, se convirtió en un dignatario de alto rango y dirigió la Academia Platónica Florentina. Otro ejemplo es uno de los frescos de la catedral de Siena, construido en 1488, que muestra a Hermes Trismegisto entregando a un hombre vestido con ropa oriental un libro con la inscripción “Suscipite o licteras et leges egiptii” (“Aceptad vuestros escritos y leyes, oh egipcios”). La inscripción bajo los pies de las dos figuras dice: “Hermes Mercurio, contemporáneo de Moisés”. 46 El humanista Pico della Mirandola, bajo cuyo patrocinio vivió y trabajó el joven traductor Michael Trivolis desde mediados de la década de 1490, fue un producto intelectual ejemplar del Renacimiento italiano. En su cabeza, las supersticiones neopaganas, la astrología y el ocultismo coexistían bastante tranquilamente con los dogmas de la iglesia, y el conocimiento de la literatura y la filosofía antiguas servía como criterio de educación y moralidad. Mirandola recibió con gran entusiasmo no sólo a Pimandra, sino también a la Cabalá, y trató de sintetizar una fusión del hermetismo y la Cabalá con el cristianismo. Así surgió la “Cábala Hermética Cristiana”. La Inquisición se interesó por el invento de Mirandola y el humanista se vio obligado a huir a Francia. Después de un tiempo, regresó a su tierra natal bajo el patrocinio de Lorenzo Medici (nieto de Cosimo Medici), quien solicitó al Papa Inocencio VIII Mirandola. El siguiente Papa, Alejandro VI (Borgia), estaba completamente lejos de las sutilezas teológicas. Tomó la Sede Romana en aras del poder, el dinero y los placeres que se pueden obtener con dinero y poder. No es de extrañar que simpatizara con la magia, la Cabalá y el hermetismo, concediera la absolución al humanista y lo llamara “un hijo fiel de la iglesia”. Hubo un alma valiente que condenó públicamente los vicios que reinaban entre el más alto clero católico bajo el Papa Alejandro VI, y también inspiró a los ciudadanos de Florencia a luchar contra la omnipotencia de la Casa de los Medici: Fra Girolamo Savonarola. En la casa de Pico della Mirandola admiraron la hazaña de Savonarolla y también “castigaron sin piedad” la moral del Vaticano, contribuyendo a la transformación del joven Michael Trevolis en un “católico ilustrado”. Sin embargo, la Iglesia católica (más precisamente, la unión del Papa y Lorenzo de' Medici), habiendo concedido el perdón a Mirandola, declaró el sermón acusatorio de Savonarola como librepensador y la doctrina de la teocracia como herejía y, al final, ejecutó al predicador. Posteriormente, ya en Moscú, el padre Maxim recordó con qué valentía Savonarolla resistió las prohibiciones de realizar sus sermones: "No exactamente no escuchó los consejos inicuos de los malvados, sino que, con celos divinos, su mensaje conciliar, como injusto y desagradable a Dios, quedó expuesto. Y por eso muchos se quedaron, exponiendo sus iniquidades. Ya, qué tonto es para mí pensar, juzgándome a mí mismo y muriendo por la piedad y la gloria de Dios, si es necesario”. 47 La hazaña del dominicano obligó a Michael Trevolis a reevaluar de manera cristiana los pasatiempos de moda de las mentes de Italia. En este punto de inflexión, se dio cuenta de que no todo el conocimiento es bueno y se dio cuenta de la responsabilidad hacia otras personas que recae sobre los hombros de una persona educada. Posteriormente, Máximo el Griego admitió arrepentido su pasión juvenil por la astrología y advirtió sobre el peligro de esta pseudociencia para la salud espiritual: “He aprendido a través del arte de muchos años de dolorosa observación de las estrellas... Por este arte he entendido: ni una sola de las enseñanzas del mundo ha prestado atención a la fe pura en Dios”. 48 Después de la ejecución de Savonarolla y en vista del inicio de la ofensiva de las tropas del rey francés Francisco I, la familia Pico se trasladó a Baviera y Michael Trevolis tomó los votos monásticos en el monasterio florentino de San Brand. Los muros de este monasterio conservaron el recuerdo de la hazaña de Savonarolla, pero la censura del Vaticano también intentó destruir allí todos los restos de "herejía". Sin haber vivido ni dos años en el monasterio, en 1505 Miguel Trevolis huyó en secreto a Athos. "El nacimiento de Maxim Grekov" En el Monte Athos tuvo lugar el renacimiento del monje católico y humanista Mikhail Trevolis en el erudito y escriba ortodoxo Maxim el griego. El monje Maxim trabajó durante 10 años en la Montaña Sagrada. El ex Patriarca de Constantinopla Niphon se convirtió en su mentor espiritual. En 1515 llegó a Athos una embajada de Moscú. Los embajadores buscaban un experto en griego y ruso para trabajar en la traducción del Salterio Explicativo, que se conservaba en la biblioteca gran ducal. El Estado ruso en ese momento necesitaba una explicación de los libros del Antiguo Testamento en relación con las polémicas teológicas en curso con los judaizantes. La herejía fue marcada, los líderes de los sectarios fueron condenados, pero los herejes que permanecieron libres se escondieron detrás de su aparente cercanía ideológica a las enseñanzas del Nilo de Sora, lo que fue muy desagradable para el gran duque Vasily III y el metropolitano Varlaam, que simpatizaba con el pueblo no codicioso. El famoso monje traductor Athonita Savva, debido a su vejez y enfermedad, le pidió a Protat que no lo enviara a Moscú. Luego, los residentes de Svyatogorsk decidieron enviar al monje Maxim a Rusia, convenciendo a los embajadores de que ya había estudiado varios idiomas europeos y "hablaría el idioma ruso". En marzo de 1518, Máximo el Griego y sus camaradas llegaron a Moscú. Su camino pasó por Constantinopla y Perekop de Crimea, tiempo durante el cual el monje aprendió a hablar y escribir en ruso. El Gran Duque y el Metropolitano recibieron calurosamente a los Athonitas, los colocaron en el Monasterio de los Milagros de la corte y dispusieron una mesa de la cocina del Gran Duque. El príncipe Vasily asignó dos intérpretes más de la embajada (Dmitry Gerasimov y el monje Vlasiy) y dos copistas (Mikhail Medovartsev y el monje Trinity Silouan) para ayudar a Máximo el Griego y sus dos secuaces. El Salterio Explicativo fue traducido en un año y cinco meses. Al mismo tiempo, a petición del metropolitano Varlaam, se tradujeron los Comentarios a la primera parte de los Hechos de los Apóstoles, lo que podría ayudar al obispo en las polémicas con los avaros josefitas. Habiendo terminado su trabajo, los traductores invitados comenzaron a pedir regresar a Athos. Moscú liberó a dos de los secuaces de Máximo el Griego, pero lo enfrentó a una nueva tarea: enderezar los libros litúrgicos eslavos eclesiásticos según el modelo griego. El monje examinó y corrigió aproximadamente los textos del Triodion coloreado, el Libro de las Horas, el Evangelio y el Apóstol, confirmando que había muchas imprecisiones en la traducción y la correspondencia, y que aún queda mucho trabajo por hacer para solucionar los errores. “Aquí, ve a trabajar”, ​​ordenaron las autoridades rusas. Al involucrarse en la corrección de libros litúrgicos, Maxim Grek firmó su propia sentencia de cadena perpetua en Rusia. Su corrección comenzó a utilizarse como argumentación y contraargumentación para los partidarios de los josefitas y los no codiciosos, los luchadores por la independencia de la iglesia rusa de Constantinopla y en contra de ella. El Estado ruso se estaba convirtiendo rápidamente en una potencia; esto requería justificación teológica. Una vez más, la moda de la astrología y el neopaganismo penetró gradualmente en Rusia desde Occidente. Maxim Grek se vio obligado a responder a todos estos desafíos, convirtiéndose inevitablemente en una persona cada vez más activa políticamente. En particular, la polémica del reverendo con el católico Nikolai Nemchin, que se autodenominaba “professore di medicina e di astrologia”, no tiene nada que ver con el trabajo de traducción y corrección para el cual Máximo el Griego se presentó en Moscú. Si el monje tuviera un poco menos de sentido de responsabilidad, no habría tratados ni cartas sobre la procesión del Espíritu Santo (sobre el felioque), el celibato del clero, los panes sin levadura, el purgatorio, la superación del cisma católico-ortodoxo, etc. Nemchin también confundió las mentes de los rusos con la tentación de descubrir el futuro con la ayuda de la astrología y lo intimidó con la perspectiva de un nuevo diluvio global, que supuestamente se esperaba en 1524. En respuesta, el monje escribió varias cartas, donde señaló la contradicción de los puntos de vista astrológicos con los dogmas cristianos (en particular, sobre la libertad de elección del alma entre el bien y el mal), así como con las Sagradas Escrituras, donde el Señor prometió a Noé no repetir el diluvio. Al mismo tiempo, bajo la influencia del príncipe monástico Vassian Patrikeev, siguiendo la tradición greco-bizantina de iluminación entre los pueblos bautizados, pero aún bárbaros, “obedeciendo la enseñanza divina, mandando hablar ante los reyes y no avergonzarse” 49 y recordando los sermones de Savonarolla, Maxim el griego se involucró en la lucha de los no codiciosos con los josefitas con el tratado “Adquisición de conocidos residencia monástica." El tratado está compuesto en forma de diálogo entre un hombre no codicioso y un hombre codicioso. Con gran ingenio e imaginería, el autor del tratado apoyó la posición del primer personaje. Así, al final del debate, el codicioso argumenta que la disputa no tiene sentido, ya que todas las adquisiciones pertenecen al monasterio y los monjes no tienen nada propio. El no poseedor objeta, diciendo que este argumento “no difiere en nada de cómo si muchos vivieran con una ramera y, en caso de reproche, todos comenzaran a decir: “No peco en absoluto, porque ella es propiedad igualmente común de todos”. La última palabra, por lo tanto, queda en manos de los no codiciosos, por cuya boca el autor afirma: "Es mucho mejor y más saludable para los que ruegan por Cristo caminar por ciudades y países. Y si no hay un lugar donde seas injuriado y deshonrado, he aquí, con acción de gracias soporta el mandamiento de Spasov y de aquellos que observan las reglas de la vida monástica, en lugar de bañarse con plata y oro y estar cercado por tierras y aldeas excepto los mandamientos del Señor”. 50 Máximo el Griego también reveló su posición sobre la mejor organización de la vida monástica en "La terrible y memorable historia sobre la vida monástica perfecta", "El sermón sobre el arrepentimiento a ciertas monjas honestas y sobre la vida monástica honesta y sin hipocresía", "Un sermón memorable sobre la corrección de la vida monástica a ciertos ancianos honestos". En general, el ideal de Máximo el griego era el siguiente: iluminados por la sabiduría de las Escrituras inspiradas por Dios y llenos de amor por el prójimo, los hermanos se dedican a recoger limosnas y alimentar espiritualmente a los laicos en ciudades y pueblos. Aparentemente, la formación de la posición de Máximo el Griego estuvo influenciada no solo por los sermones de Savonarolla y las conversaciones personales con el monje Vassian, sino también por el ejemplo negativo del lujo corruptor de los más altos clérigos de la Iglesia Católica durante el reinado del Papa Alejandro VI. Quizás gran desconcierto entre los Athonitas fue causado por la ignorancia que reinaba entre el clero ruso, que estaba ocupado, en su mayor parte, con las tareas del hogar, mientras que los habitantes de los monasterios católicos, según sus estatutos, estudiaban las Sagradas Escrituras y las obras de los Santos Padres. Dios esté con ellos, con las regulaciones, pero ¿realmente los rusos no han podido formar sus propios traductores del idioma griego durante medio milenio? ¿Por qué el Salterio Explicativo y otros libros griegos acumularon polvo pacíficamente en los estantes de la Biblioteca Gran Ducal durante incontables años? Todas estas preguntas pueden responderse en una palabra: tradición. Había una tradición en la que los griegos eruditos venían y enseñaban a los rusos a su manera, todos (tanto rusos como griegos) se acostumbraron. Sin embargo, en el siglo XVI, las circunstancias habían cambiado y requirieron un cambio correspondiente en las tradiciones. El autor del concepto “Moscú – la tercera Roma”, el anciano Filoteo, hace una declaración característica sobre sí mismo: “Soy un hombre rural e ignorante en sabiduría... No nací en Atenas, ni el filósofo estudió con los sabios” 51 . Por cierto, Filofey no estaba solo. Los mensajes del anciano están en consonancia con "La historia de los príncipes de Vladimir" (sobre el origen de los Rurikids del emperador romano Augusto, durante cuyo reinado nació el Salvador), "La historia de Babilonia" (sobre cómo un joven ruso participó en la entrega de la corona real de Babilonia a la corte del soberano ortodoxo griego) y, por supuesto, "La historia del klobuk blanco", entregada por el emperador Constantino al Papa Silvestre, pero finalmente terminó en Nóvgorod. Está claro: todo playero alaba su pantano. Sin embargo, mientras los camaradas de Filoteo hablaban de la igualdad de los soberanos de Moscú con los emperadores y de la posición especial de la Iglesia rusa entre otras Iglesias, la tesis "Moscú es la Tercera Roma" rápidamente dio lugar a la relacionada "Moscú es la nueva Jerusalén, Rusia es el nuevo Israel, la Tierra Prometida", y el Gran Duque, con su poder, planeaba pasar por encima de la ley de la Iglesia y divorciarse de su esposa estéril. Máximo el griego, como correspondía a un erudito Athonita, se unió a este coro armonioso con sus enseñanzas disonantes. Por supuesto, la posición del traductor visitante no agradó al Gran Duque. Anteriormente, apoyó a los ancianos del Trans-Volga, ahora comenzó a ser amigo de los josefitas contra el griego demasiado influyente. Dejarlo regresar a Athos habría sido el final del asunto, pero Vasily III decidió demostrar quién mandaba: Vladyka Varlaam se atrevió a unirse a Maxim y fue en cautiverio, la Iglesia rusa estaba encabezada por el metropolitano Daniel y la vida de la Montaña Sagrada se convirtió en una hagiografía. El protegido de Vasily III y seguidor de José de Volotsky, Vladyka Daniel, ayudó al Gran Duque a encontrar argumentos tanto para un nuevo matrimonio como para eliminar al intratable griego. Al Santo Montañés se le pidió que tradujera la obra del Beato Teodoreto "Historia de la Iglesia", que contenía grandes extractos de textos heréticos. Máximo el griego se negó, recordando el efecto que tuvo en Italia el conocimiento de la literatura herética y en vista del nivel aún más bajo de educación cristiana en Rusia. La negativa dio lugar a acusaciones de desobediencia, falta de diligencia en las tareas de traducción y, finalmente, distorsión maliciosa de las verdades de la Santa Iglesia. El hecho es que durante la edición del texto del Triodion coloreado, el monje no pudo encontrar una correspondencia adecuada con el aoristo griego en el idioma ruso y corrigió la frase "ascender al cielo y volverse gris" (sobre Cristo) por "hay sillas de montar" y "sedyay" por "gris". Así escribieron en la acusación: "Maxim, el monje de Svyatogorets, habló, enseñó a muchos y escribió sobre Cristo, ya que el asiento de Cristo a la diestra del Padre es pasado y pasado". Posteriormente, bajo el patriarca Nikon, la Iglesia rusa cayó en la trampa de su propio literalismo. Entonces, los jueces decidieron que el traductor de Svyatogorsk resultó ser malo y malicioso, pero esta acusación aún no fue suficiente. Hubo "simpatizantes" que informaron al Gran Duque sobre las supuestas actividades de espionaje de Athonite a favor de los turcos, iniciando así un caso penal. El que hasta hace poco era escuchado con gran reverencia, “fue asesinado por la escoria, el humo y el hambre” en el monasterio nativo de Volokolamsk del metropolitano Daniel. De 1525 a 1531 duró el terrible encarcelamiento de Máximo el griego en Volotsk, y durante todo este tiempo nunca sucumbió a la tentación de arrepentirse hipócritamente de pecados que no cometió. Por lo tanto, cuando en 1531 el monje compareció nuevamente ante el tribunal (esta vez en relación con el caso de Vassian Patrikeev), fue, además, acusado de impensabilidad y al mismo tiempo condenado por estar en compañía del príncipe monje, por apoyar a los ancianos del Trans-Volga. Al darse cuenta de la inutilidad de intentar justificarse, el monje se limitó a inclinarse hasta el suelo y pedir misericordia. Los corazones de los jueces se ablandaron un poco y el santo fue trasladado al monasterio de Tverskoy Otroch, donde el abad permitió que el griego continuara su trabajo. Durante los 20 años de encarcelamiento en Tver, el monje escribió la mayor parte de sus 300 obras, continuando también editando libros litúrgicos rusos, con la bendición del abad del monasterio, el arzobispo Akakiy. Tras reconsiderar las acusaciones formuladas contra él en su “Discurso sobre los beneficios de la gramática”, concluyó: “La gramática es el principio y el fin de toda sabiduría”. La idea no es nueva para la tradición griega, pero, en el contexto del caso fabricado contra el monje, demuestra la fuerza de espíritu y la verdadera humildad del santo. En 1532 se quemó en Tver la catedral con su rica sacristía. El monje respondió a este evento con un tratado en forma de diálogo entre el Señor y el obispo Akaki, quien estaba perplejo de por qué el Salvador permitió que ocurriera el desastre, porque la gente decoraba su iglesia, honraba las fiestas, ofrecía incienso y cánticos. El Señor respondió: "Quiero misericordia, no sacrificio. ¿Qué alegría hay para Mí con tu canto enrojecido junto con los sollozos y suspiros de Mi mendigo, clamando a Mí desde un hambre terrible?... Tú... adornas el libro de Mis palabras, por fuera y por dentro, muy ricamente con plata y oro, pero no aceptas el poder de Mis mandamientos escritos en él, ni quieres cumplirlos". 52 Una denuncia similar de la piedad formal rusa fue puesta por el monje en boca de la Santísima Theotokos en “Palabras, como desde la persona de la Madre de Dios hasta los codiciosos y los desagradables, llenas de todo tipo de malicia, y los cánones con todo tipo de canciones diferentes para complacer a los fieles”. En 1539, tras la muerte de su patrona, la segunda esposa de Vasily III, la gran duquesa Elena Glinskaya, el metropolitano Daniel se vio obligado a renunciar a la sede, que estaba ocupada por el abad de la Trinidad Joasaph. Su Eminencia declaró la unidad canónica de Moscú con Constantinopla y reemplazó la sentencia de prisión de Máximo el Griego en Tver por una sentencia suspendida. En 1542, el monje se atrevió a pedir permiso al obispo Joasaph para regresar a Athos. Sin embargo, por voluntad del príncipe Shuisky, ya había un nuevo metropolitano en Moscú: el arzobispo Macario de Novgorod, un hombre culto, diplomático y un gran cuidador de las necesidades de la Iglesia. El anciano Maxim, aparentemente, ya no esperaba ver a Athos. La excomunión de la Sagrada Comunión, impuesta gracias a los esfuerzos del ex obispo Daniel, le causó un gran dolor. En respuesta a la petición del monje de levantar el anatema, el metropolitano Macario dijo que “besa sus ataduras, como uno de los santos”, pero estas ataduras sólo pueden ser eliminadas por el metropolitano Daniel, quien las impuso y vive su vida en Volotsk. El obispo Daniel se negó a admitir su parcialidad en el caso de Máximo el Griego y sugirió pedir la Comunión, alegando que padecía una enfermedad terminal. Máximo el griego rechazó esta diplomacia con las palabras: "Los santos apóstoles y los reverendos padres no enseñan a limpiarse de los Divinos Misterios en secreto y con mentiras". 53 Al final, se levantó la prohibición, pero a los afonitas todavía no se les permitió regresar a casa; esto podría haber terminado en un escándalo internacional. Hacia 1545, el monje escribió una carta al joven Juan IV, que, de hecho, fundamentaba el futuro absolutismo. Desafortunadamente, este mensaje no fue aceptado en esencia, sino formalmente (nuevamente, debido a la destrucción de la antigua tradición de aprender la afición a los libros por parte de los griegos, pero debido a la ausencia de una nueva tradición de aprender la ciencia en general). Maxim escribió: "El rey... no es más que una imagen viva y vemos, es decir, animado, el mismo Rey del Cielo, así como cierto filósofo griego le habló a cierto rey diciendo: habiendo confiado en el reino, sé digno de él, el rey de Dios es una imagen animada, es decir, viva". Un poco antes, en su comentario al Salterio seguido, usó la palabra "Cristo" para significar "ungido". 54 En 1551, el abad de la Trinidad-Sergio Lavra, Artemy, pidió al zar y al metropolitano permiso para que Maxim, a quien respetaba y apreciaba, viviera en su monasterio. El Consejo de las Cien Cabezas, celebrado ese mismo año, legitimó el josefitismo, que recibió, no sin la ayuda de un científico griego, el estatus de ideología nacional rusa. Y, sin embargo, los últimos cinco años de su vida el monje pasó en libertad, ascético al servicio de Dios junto con los hermanos de Lavra. Como de costumbre, las autoridades valoraban más al fallecido Máximo el Griego que al vivo. En particular, su imagen, junto con la de otros maestros de la sabiduría, Homero, Platón, Diógenes y Plutarco, está colocada en los frescos del pórtico de la Catedral de la Anunciación del Kremlin de Moscú. En el siglo XVII, las obras del afonita se publicaron ampliamente en Moscú, Kiev, Vilna y otras ciudades. Muchos historiadores, incluido el metropolitano Macario (Bulgakov), llamaron al santo un mensajero de la auténtica ilustración científica en Rusia. Sin embargo, en rigor, Máximo el griego no era un científico. Vio el comienzo mismo de la ciencia occidental, que, en su juventud, retrocedió ante el cristianismo, lo que, a su vez, empujó al monje hacia la afición a los libros bizantinos. Diez años de obediencia de Athonita (y la tarea principal de los habitantes de los monasterios de Svyatogorsk de esa época era la preservación de la herencia bizantina, pero no el desarrollo) fortalecieron a Maxim en su elección. El escriba establece un modelo, como si dijera a sus alumnos: “Hagan lo mismo que yo”. Máximo el griego escribió en su tratado "Sobre los filósofos extranjeros": "... Dejen a ustedes, mis maestros, por un corto período de tiempo, escrito por mí en la sabia imagen helénica, el juicio justo para la tentación de todos los que se jactan. Si, después de mi muerte, alguien viene a ustedes y puede traducirles el término de aquellos según mi traducción, tengan fe en él, es bueno y hábil" 55). El científico grita: “Hazlo conmigo”. Muchas personas de esa época se consideraban alumnos de Máximo el Griego. Entre ellos se encuentra Zinovy ​​​​Otensky, quien, como corresponde a un escriba, argumentó que lo principal es seguir el modelo santificado por Dios y la costumbre. Por ejemplo, enseñó que el idioma ruso fue revelado por Dios y que los libros de la iglesia rusa fueron escritos por santos, por lo que no solo es innecesario editarlos, sino también un sacrilegio. Otro alumno del reverendo, Andrei Kurbsky, es considerado por los historiadores de la ciencia como el primer científico ruso. Kurbsky ya propuso la conveniencia y la verdad científicas (es decir, desprovistas de factores subjetivos como la autoridad, la costumbre, lo generalmente aceptado, etc.) como justificación de la actividad mental. Y, sin embargo, si el príncipe Andrés no hubiera podido salir de Rusia a tiempo, tal vez habría habido un científico menos en la historia de la ciencia y una vida más en el calendario ruso... Por cierto, la decisión de Stoglav, que condenó a Máximo el griego, aún no ha sido cancelada, pero esa es una historia completamente diferente. Rusia y el mundo griego. En dos volúmenes. M., 2004. T. 1. P. 127–131, 153–159, 334–340; Colección de la Sociedad Histórica Rusa. San Petersburgo, 1895. T. 95. págs. 105–106, 369–370, 427, 474, 495–496. Sinitsyna N.V. Cuentos de San Máximo el Griego. M., 2006 (en adelante, Leyendas); Belokurov S. A. Sobre la biblioteca de los soberanos de Moscú. M., 1899. Aplicaciones. CON. ?? Obras de San Máximo el Griego. Kazán, 1860. Parte 2, págs. 269–319. Inventario del archivo del Ambassadorial Prikaz de 1626 / Preparado. para publicación V.I. Goltsov, ed. S. O. Schmidt. M., 1977. pág.71. Listas de juicios de Máximo el Griego e Isaac el Perro. Ed. preparación N. N. Pokrovsky, ed. S. O. Schmidt. M., 1871. pág.97. Obras del reverendo Máximo el Griego. Kazán, 1860. Parte 2. págs. 369–376 (citado en la traducción del autor del artículo). Para obtener más detalles, consulte Sinitsyna N.V. Tercera Roma. Orígenes y evolución del concepto medieval ruso. Siglos XV-XVI M., 1997. S.?? Obras del reverendo Máximo el Griego. Kazán, 1860. ¿Parte? págs. 452–453. Zimin A. A. Extracto sobre el segundo matrimonio de Vasily III / Actas del Departamento de Literatura Rusa Antigua del Instituto de Literatura Rusa (Casa Pushkin). L., 1976. T. 30. P. 143. A los argumentos de A. A. Zimin se le puede añadir uno más, quien demostró el origen posterior del monumento (principios del siglo XVII). El Concilio de la Iglesia Rusa es llamado repetidamente "ecuménico", lo que aparentemente surge después del establecimiento del patriarcado. Sin embargo, no se puede descartar que se basara en algún texto anterior. Una situación similar es típica, por ejemplo, de El cuento de la capucha blanca de Nóvgorod y de otros monumentos. Sinitsyna N.V. Maxim griego en Rusia. M., 1977, págs. 265-270. Sobolevsky S.I. Literatura traducida de la Rus de Moscú. 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Traducción: "Sin embargo, después de reflexionar, reconocimos que este texto debe existir y que necesitamos encontrar nuevamente el misterioso manuscrito donde fue leído". Geanokoplos DJ. Eruditos griegos. Pág. 132. Traducción de K.V. Cola en el libro: Klibanov A.I. Cultura espiritual de la Rus medieval. M., 1994. pág.252. Kartashev A.V. Ensayos sobre la historia de la Iglesia rusa. T.1., M.1993, p.461 cit. por G. Hancock, R. Bauvel. El poder del talismán. M.2005. Pág.216 Cita de M.N. Gromov, N.S. Kozlov. Pensamiento filosófico ruso de los siglos X-XVII., M. 1990. P.164. Kartashev A.V. Ensayos sobre la historia de la Iglesia rusa. T.1., M.1993, p.476 Cita de B. A. Uspensky. Obras seleccionadas. T.1., M. 1994. págs.158, 200 Lector de literatura rusa antigua, M. 1973, p. 265