Νέα στοιχεία για τη ρωσική περίοδο ζωής του Αγίου Μαξίμ Γκρεκ
Новые данные о российском периоде жизни прп. Максима Грека
Δημόσια κτήση — το πλήρες κείμενο εδώ.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Περιεχόμενα Σχολιασμός υπό το πρίσμα της πίστης Υλικά για μια επιστημονική βιογραφία 1. Χρονολόγιο των πρώτων μεταφρασμένων έργων 2. Λόγοι για τη δεύτερη δίκη και η φύση του Judgment List. η ιταλική περίοδος του βίου του αγίου Μαξίμου του Έλληνα Σχόλιο σε αριθμούς και γεγονότα Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς Εσωτερική πολιτική. Διαμόρφωση του εδάφους του κράτους Εκκλησιαστική πολιτική Εξωτερική πολιτική Εικονογραφία Σχόλιο στον καθρέφτη των ΜΜΕ Η ζωή στη διασταύρωση των παραδόσεων: στην 450η επέτειο της κοίμησης του Αγίου Μαξίμου του Ελληνικού Καρπού του δέντρου της γνώσης «Μάξιμο η ελληνική γέννηση»
Υλικά για επιστημονική βιογραφία
N. V. Sinitsyna, Διδάκτωρ Ιστορικών Επιστημών, κορυφαίος ερευνητής στο Ινστιτούτο Ρωσικής Ιστορίας της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών
(Αναφέρεται από τη δημοσίευση: Bulletin of Church History. M.: TsNTs "Orthodox Encyclopedia", 2006, No. 4. P. 221–236)
Η προετοιμασία για την εκτύπωση μιας νέας έκδοσης των έργων του αγίου Μαξίμου του Έλληνα συνοδεύτηκε όχι μόνο από κειμενική έρευνα, ανάλυση της χειρογράφου παράδοσης και επίλυση προβλημάτων απόδοσης και χρονολόγησης. Ορισμένα γεγονότα και συνθήκες της παραμονής του στη Ρωσία αποκαλύφθηκαν επίσης ή καταστράφηκαν, ενισχύοντας και καθιστώντας τη βάση για τη δημιουργία μιας ολοκληρωμένης επιστημονικής βιογραφίας του συγγραφέα, θεολόγου και φιλολόγου πιο αξιόπιστη. Μέχρι πολύ πρόσφατα, περιέχει πολλά ανεπιβεβαίωτα αλλά επαναλαμβανόμενα κλισέ και αντιφατικές κρίσεις, συμπεριλαμβανομένων ορισμένων βασικών γεγονότων. Ένας από τους λόγους ήταν η δομή της Σιών του Judgment List, η οποία αναμείγνυε πληροφορίες για τα δικαστήρια του 1525 και του 1531. Ένας άλλος λόγος είναι οι αντιφάσεις στις Ιστορίες του Αγίου Μαξίμ, ο οποίος παραμένει μία από τις κύριες πηγές για την περιγραφή της μοίρας του μετά το 1531.
Άλλες πηγές - ντοκουμέντα, πράξεις, χρονικά - για τη δεύτερη περίοδο σχεδόν απουσιάζουν, σε αντίθεση με την περίοδο 1518–1525, για την οποία μιλούν πράξεις, χρονικά και διπλωματικά έγγραφα. 1 Η πρόσφατη δημοσίευση δύο κύριων Ιστοριών του Αγίου Μάξιμα Γκρέκε, που διευκρίνισε σημαντικά τη δημοσίευση του S. A. Belokurov, κατέστησε δυνατή την άρση ορισμένων από αυτές τις αντιφάσεις. 2
Στο προτεινόμενο άρθρο θα συζητηθούν αρκετές ομάδες γεγονότων για την παραμονή του λόγιου Αθωνίτη μοναχού στη Ρωσία, για τις οποίες έχουν γίνει σημαντικές διευκρινίσεις.
1. Χρονολόγιο των πρώτων μεταφρασμένων έργων
Είναι απαραίτητο να εγκαταλείψουμε τις τρέχουσες στην ιστοριογραφία δηλώσεις, σύμφωνα με τις οποίες ο Άγιος Μάξιμος κλήθηκε να μεταφράσει το Επεξηγηματικό Ψαλτήρι και ότι αυτή ήταν η πρώτη του μετάφραση, που ολοκληρώθηκε ένα χρόνο και πέντε μήνες μετά την άφιξή του τον Μάρτιο του 1518.
Καμία πηγή δεν κατονομάζει ένα βιβλίο που έχει προεπιλεγεί για μετάφραση. πρόκειται μόνο για ένα αίτημα αποστολής ενός «μεταφραστή βιβλίων για λίγο». Αντίθετα, από το μήνυμα προς τον Μέγα Δούκα Βασίλειο Γ' για τη μετάφραση του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου προκύπτει ότι η επιλογή είχε ήδη γίνει στη Μόσχα. 3
Η πολύχρωμη ιστορία ενός από τους Θρύλους βασίζεται στην είδηση του μηνύματος για την επιλογή ενός βιβλίου και την εξέταση των ελληνικών βιβλίων της βιβλιοθήκης του Μεγάλου Δούκα. Η συλλογή των ελληνικών βιβλίων του «βιβλιοφύλακα» της Μόσχας, λέει, προκάλεσε τον θαυμασμό του λόγιου Έλληνα, ο οποίος είπε στον Μέγα Δούκα ότι δεν είχε δει τόσο μεγάλο τόμο «ελληνικών βιβλίων» ούτε στην πατρίδα του. Ευχαριστημένος με αυτά τα λόγια, ο Μέγας Δούκας διέταξε να επισημανθούν εκείνα που δεν είχαν ακόμη μεταφραστεί στη «σλοβενική» γλώσσα. Ιδιαίτερη προσοχή πρέπει να δοθεί στην είδηση του Θρύλου ότι ο Άγιος Μάξιμος συνέταξε ένα είδος απογραφής των αμετάφρατων ελληνικών βιβλίων της βασιλικής βιβλιοθήκης («να τα ονόματα των βιβλίων ξεκάθαρα») και ο Βασίλι Γ' διέταξε να τα αποθηκεύουν χωριστά από άλλα, συνοδευόμενα από «γραφές». Σε αυτήν την έκδοση (και όχι απευθείας στην έκδοση του μηνύματος προς τον Βασίλειο Γ' για τη μετάφραση του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου) τα νέα επηρέασαν τη μεταγενέστερη έκδοση της αρχαίας βιβλιοθήκης του Ιβάν του Τρομερού (στις Ιστορίες μιλάμε για τον πατέρα του).
Ούτε το μήνυμα ούτε ο Θρύλος διευκρινίζουν, ωστόσο, για ποια ελληνικά βιβλία μιλάμε - αρχαία ή χριστιανικά. Αλλά ο επιμελητής είναι αντιγραφέας του Θρύλου τον 17ο αιώνα. θεώρησε απαραίτητο να προσθέσει ότι ο αιδεσιμότατος Μαξίμ ανακάλυψε τα «ιερά» ελληνικά βιβλία. 4
Οι πηγές δεν αναφέρουν ότι ο Άγιος Μάξιμος άρχισε να μεταφράζει το Επεξηγηματικό Ψαλτήρι αμέσως με την άφιξή του στη Μόσχα (Μάρτιος 1518). Αντίθετα, οι καταγραφές των χειρογράφων δείχνουν ότι η πρώτη ήταν η μετάφραση του Επεξηγηματικού Αποστόλου, το αρχικό μέρος της οποίας (Πράξεις) μεταφράστηκε τον Μάρτιο του 1519 (αρχείο για ένα από τα πρωιμότερα και πιο έγκυρα χειρόγραφα του RSL, f. 304, Troitsk. 118, l. 150).
Το τμήμα αυτό καταλαμβάνει περίπου το ένα τέταρτο ολόκληρου του μνημείου. Περαιτέρω μέρη (οι Αποστολικές Επιστολές) μεταφράστηκαν κατά την περίοδο 1519–1520, πιθανώς ήδη από το 1521, αν και δεν υπάρχουν χειρόγραφα αρχεία.
Η μετάφραση του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου, σύμφωνα με τις καταγραφές πολλών χειρογράφων, ολοκληρώθηκε τον Δεκέμβριο του 1522. Εφόσον το αναφερόμενο μήνυμα προς τον Βασίλειο Γ' λέει ότι η μετάφραση διήρκεσε ένα χρόνο και πέντε μήνες, πρέπει να συμπεράνουμε ότι η μετάφραση πραγματοποιήθηκε μεταξύ Ιουνίου 1521 - Δεκεμβρίου 1522 και η ευλογία του Μητροπολίτη Βαρλαάμ πρέπει να αποδοθεί σε αυτήν την περίοδο.
2. Λόγοι της δεύτερης δίκης και φύση του Judgment List
Κατά τη μελέτη της δεύτερης περιόδου ζωής στη Ρωσία (μετά την καταδίκη του 1525-1531), ένα από τα πιο ασαφή ερωτήματα παρέμεινε σχετικά με τους λόγους της δεύτερης δίκης - γιατί ήταν απαραίτητο να ξαναδικαστεί ένας ήδη καταδικασμένος κρατούμενος που ήταν σε αιχμαλωσία και στερήθηκε το μυστήριο. Από αυτή την άποψη, θα πρέπει να δοθεί προσοχή σε μια πηγή που δεν έχει προσελκύσει προηγουμένως την προσοχή των ερευνητών. Στο Inventory of the Archives of the Ambassadorial Prikaz του 1626, μεταξύ των «ελληνικών καταστατικών», αναφέρεται μια περγαμηνή επιστολή του 1531 προς τον Βασίλειο Γ', Πρώτο των Αγίων Ορέων Άνθημα, με την υπογραφή και τη σφραγίδα του: «The charter on the Charity of Russia, Protos Holymon Mountains of the anthima, γραμμένο στο χέρι70. σφραγίδα του Πρώτου Αγίων Ορέων ερομονάχου." 5
Ο χάρτης δεν έχει διατηρηθεί, το περιεχόμενό του δεν έχει αποκαλυφθεί στην Απογραφή, αλλά η σύμπτωση της ημερομηνίας του με την ημερομηνία της δεύτερης δίκης δεν αφήνει καμία αμφιβολία ότι η μοίρα του Αγίου Μαξίμα κατέλαβε κάποια θέση σε αυτήν. Είναι σημαντικό να σημειώσουμε ιδιαίτερα δύο περιστάσεις. Πρώτον, η σύμπτωση του ονόματος του αρχιερέα που έστειλε την επιστολή το 1531 με το όνομα του ηγούμενου του Βατοπέδου Ανφίμιου, ο οποίος έστειλε τον «αδελφό Μαξίμ» στη Μόσχα το 1516 με επιστολή προς τον ίδιο Βασίλειο Γ' και τον Μητροπολίτη Βαρλαάμ. Ίσως αυτό είναι το ίδιο άτομο.
Δεύτερον, ο συνδυασμός το 1515 δύο αιτημάτων από τη Μόσχα προς τις αθωνικές αρχές: για μεταφραστή και προσευχή για τη γέννηση ενός κληρονόμου (ο αδελφός του Μεγάλου Δούκα είχε μείνει άτεκνος για δέκα χρόνια). το αίτημα για μεταφραστή δηλώθηκε στην πορεία. Έτσι, από την αρχή, η μοίρα του αγιορείτικου λόγιου μοναχού βρέθηκε άθελά της σε συνδυασμό με την ιστορία του θρόνου της Μόσχας, με γεγονότα στη ζωή της οικογένειας του μεγάλου Δούκα. Ο πολυαναμενόμενος κληρονόμος (ο μελλοντικός Ιβάν ο Τρομερός) γεννήθηκε τον Αύγουστο του 1530, δηλαδή λίγο πριν από τη δεύτερη δίκη (πιθανότατα έγινε τον Μάιο του 1531, όπως προκύπτει από τον Κατάλογο Κρίσης του Βασιανού (Πατρικέεφ). (και πάλι παρεμπιπτόντως), αίτημα για προικοδότηση της τύχης του λόγιου μοναχού και επιστροφή του στη γενέτειρά του μονή.
Εάν αυτή η υπόθεση είναι σωστή, τότε εξηγείται ο σκοπός του δεύτερου δικαστηρίου - να αναπτύξει απάντηση στην αναφορά του εισαγγελέα. Ωστόσο, η αρνητική απάντηση ήταν προκαθορισμένη εκ των προτέρων. η δίκη βασίζεται στο τεκμήριο ενοχής. Η βάση για τη συγχώρεση του καταδικασθέντος θα μπορούσε να είναι η μετάνοιά του, αλλά ο Κατάλογος Κρίσης του 1531, αντίθετα, ξεκινά - πριν ακόμη περιγραφεί η πορεία της δίκης - με μια δήλωση ότι ο κρατούμενος της Μονής Ιωσήφ δεν έδειξε «μετάνοια και διόρθωση», είπε ότι δεν ήταν ένοχος σε τίποτα. Επιπλέον, «βρέθηκαν νεότερες βλασφημίες που επιβεβαίωσαν την αίρεση του (η οποία, λογικά, κατέστησε αδύνατη την απελευθέρωση. Σελ. 97): «Έφτασαν οι νεότερες βλασφημίες εναντίον του Κυρίου Θεού, και κατά της Παναγίας Μητέρας του Θεού, και κατά των εκκλησιαστικών καταστατικών και νόμων, κ.λπ.». 6
Γίνεται επίσης σαφής η δομή και η ασυνέπεια του Judgment List, στον οποίο οι κατηγορίες του 1525 και του 1531 αναμειγνύονται, σαν να ανακατεύονται, αλλά η κύρια τάση και ο σκοπός του είναι σαφής - η επιλογή, η επιλογή, η συλλογή τέτοιων επεισοδίων και από τα δύο δικαστήρια, τα οποία επιβεβαίωσαν, πρώτον, την εγκυρότητα της καταδίκης του 1525. κυκλοφόρησε το 1531.
Η λίστα του δικαστηρίου είχε σκοπό να καταδείξει την ενοχή του καταδικασθέντος, για να γίνει φανερό τόσο στη Μόσχα όσο και στο Άγιο Όρος. Δεν είναι τυχαίο ότι η παρουσίαση της δίκης του 1531 ξεκινά με την κατηγορία του Μαξίμ ότι προσπάθησε να «σηκώσει» τον Τούρκο Σουλτάνο εναντίον του Ρώσου Τσάρου και μάλιστα δήθεν εξέφρασε εμπιστοσύνη στην ήττα του τελευταίου, αν και το επεισόδιο αυτό αναφέρεται αναμφίβολα στη δίκη του 1525. Όσο μεγάλη κι αν ήταν η ελπίδα για την απελευθέρωση των Ελλήνων από την Οθωμανική κυριαρχία και για τη βοήθεια του Ρώσου Ορθόδοξου Τσάρου, οι αρχές του Άθω δεν μπορούσαν παρά να συνειδητοποιήσουν ότι οποιαδήποτε σύγκρουση μεταξύ Τουρκίας και Ρωσίας θα μπορούσε να επηρεάσει και τη θέση της Ελληνικής Ορθοδοξίας. Ο κρατούμενος, ο οποίος φέρεται να προκάλεσε μια τέτοια σύγκρουση και μάλιστα φέρεται να ήταν σίγουρος για την αρνητική έκβασή της για τον Μέγα Δούκα, ήταν απαξιωμένος στα μάτια τόσο των αρχών του Αθωνίτη όσο και της Μόσχας ακόμη και στο αρχικό απόσπασμα της υπόθεσης.
Μονή Βατοπεδίου, Άγιον Όρος
Εξηγείται επίσης ένα άλλο χαρακτηριστικό του Καταλόγου της Κρίσης - η απουσία σε αυτόν ξεχωριστής ετυμηγορίας του 1531. Η δίκη του 1531 τελειώνει με τις αποφάσεις του 1525, που αναφέρονται στις επιστολές του Μεγάλου Δούκα και του Μητροπολίτη προς τη Μονή Joseph-Volokolamsk. Συμπληρώνονται μόνο με αποφάσεις σχετικά με τα πρόσωπα που συμμετείχαν το 1531 (ιδίως, ο Μιχαήλ Μεντοβάρτσεφ και ο Ισάκ Σομπάκι). 7 Αυτή η δυνατότητα δεν είναι ατύχημα, ούτε συνέπεια απώλειας εγγράφων, ούτε αποτέλεσμα απειρίας των συντακτών και των μεταγλωττιστών. Τοποθετώντας τις επιστολές του 1525 μετά τη δίκη του 1531, δήλωσαν επιδεικτικά την αδυναμία άλλης απόφασης για τον αιχμάλωτο Volokolamsk, την περιττή, από την άποψή τους, νέα ποινή και τη διατήρηση της αποτελεσματικότητας των αποφάσεων του 1525.
Αυτή ήταν η τάση του μνημείου, που δεν ήταν τόσο μια δημοσιογραφική αντιμετώπιση των αρχικών πρωτοκόλλων, αλλά μια αντιμετώπιση που είχε σκοπό να επιτελέσει ένα είδος νομικής λειτουργίας. δημιουργήθηκε λίγο μετά τη δίκη του 1531, αν και δεν μπορεί να αποκλειστεί ότι με τη μορφή που μας ήρθε ως μέρος της Σιβηρικής Συλλογής, θα μπορούσε να είχε υποστεί κάποια επεξεργασία όταν το συνδύαζε με τα υλικά του Συμβουλίου του 1548-1549.
Η μεροληψία του Judgment List φάνηκε επίσης στο γεγονός ότι σιωπούσε για τα γεγονότα της μετάνοιας του κατηγορουμένου. ο ίδιος υπενθύμισε αργότερα στον Μητροπολίτη Δανιήλ: «Τότε απάντησα στην ιερή Σύνοδο σας ότι αν υπήρχε κάποια αναίδεια στις μεταφράσεις μου, δεν ήταν λόγω αίρεσης ή κάποιου είδους δόλου.
Ο Θεός είναι μάρτυρας μου - τυχαία, είτε λόγω της λήθης, είτε λόγω της θλίψης που μπέρδεψε τις σκέψεις μου εκείνη την ώρα, είτε λόγω της υπερβολικής οινοποσίας στην οποία βούτηξα, κάτι γράφτηκε τότε. Αλλά και αυτός έπεσε με τα μούτρα τρεις φορές ενώπιον της ιερής σας Συνόδου, ζητώντας συγχώρεση επειδή έκανε λάθος από άγνοια. Και οι ευλάβειές σας -δεν ξέρω πώς συμβουλεύτηκαν για μένα- αντί για συγχώρεση και έλεος, μου έδωσαν πάλι δεσμά, και πάλι φυλακίστηκα και πάλι έκλεισα και πάλι περικυκλωμένος από πικρία». 8 Αλλά αυτό δεν περιλαμβάνεται στον Κατάλογο Κρίσεων.
Τα τελευταία λόγια είναι ιδιαίτερα σημαντικά για την κατανόηση της μοίρας του κρατούμενου μετά το 1531. Αποδεικνύεται ότι δεν έλαβε αμέσως «αδυναμία», αλλά, αντίθετα, αλυσοδέθηκε ξανά και στάλθηκε στη φυλακή. Αυτό αποδεικνύεται επίσης από ένα σύντομο δοκίμιο στο οποίο αναφέρεται η ημερομηνία - το έτος 7040 (δηλαδή η περίοδος μεταξύ Σεπτεμβρίου 1531 - Αυγούστου 1532). Οι ημερομηνίες δεν εμφανίζονται συχνά στα έργα αυτού του συγγραφέα, κατά κανόνα, όταν γράφει για κάποια πολύ σημαντικά γεγονότα. Έτσι, μεταξύ των έργων της πρώτης περιόδου, η ημερομηνία αναφέρεται μόνο σε ένα από τα μηνύματα προς τον V.I. Ο Karpov ενάντια στην αστρολογία το 1524. Ήταν η χρονιά που αναμενόταν η γενική «αναστροφή» που προβλεπόταν στο βενετικό αστρολογικό Almanac, στην οποία είδαν την πρόβλεψη μιας νέας παγκόσμιας πλημμύρας. Στη Ρωσία διανεμήθηκε από τον Νικολάι Μπούλεφ, ένα χρονολογημένο μήνυμα στον Κάρποφ είναι αφιερωμένο στην πολεμική μαζί του και στην καταγγελία των αστρολογικών προκαταλήψεων. 9 Το 1531/32 έγραψε ένα δοκίμιο με τίτλο «Αυτή τη λέξη έγραψε ένας μοναχός, κλείστηκε στη φυλακή και θρηνούσε... το καλοκαίρι του 7040».
10 Ορίζοντας την ημερομηνία, ο συγγραφέας, κατά πάσα πιθανότητα, υπογραμμίζει ένα τέτοιο ορόσημο στη ζωή του, όπως την επιστροφή στη λογοτεχνική δραστηριότητα, την ευκαιρία να γράψει (που απαγορεύτηκε το 1525).
Προφανώς, αυτή ήταν η μόνη «αποδυνάμωση» μετά τη δίκη του 1531. μόνο σε τόσο περιορισμένο βαθμό ικανοποιήθηκε το αίτημα του πρωτοτύπου. Αλλά η απομόνωση, η φυλακή και η θλίψη συνεχίστηκαν τουλάχιστον το φθινόπωρο του 1531 ή σε όλο το μέρος του 1532 (η δίκη, θυμόμαστε, έγινε τον Μάιο του 1531). Ωστόσο, παραμένει ασαφές σε ποιο μοναστήρι βρισκόταν αυτή η φυλακή και πού στάλθηκε μετά τη δεύτερη δίκη. Η μόνη πηγή που περιέχει την είδηση ότι μετά τη Σύνοδο ο Βασιανός στάλθηκε σε αιχμαλωσία στη Μονή Ιωσήφ, «Ο Μαξίμ στάλθηκε στην πόλη Τβερ, στον Επίσκοπο Ακάκιο, μέχρι τα διορισμένα του χρόνια», είναι «Το πρακτικό του δεύτερου γάμου του Βασιλείου Γ΄ - ένα τετριμμένο μνημείο, που περιέχει ειδήσεις που δεν επιβεβαιώνονται από άλλες πηγές. Ο μεταγλωττιστής κάνει διάκριση μεταξύ τους Δεν είναι σαφές από πού ελήφθησαν οι πληροφορίες για τα «προγραμματισμένα έτη» και αν είναι αξιόπιστες, δηλαδή για μια προκαθορισμένη περίοδο
Το έτος 1531/32 αποτέλεσε σημαντικό ορόσημο στη δημιουργική βιογραφία του Αγίου Μαξίμου και επειδή στις αρχές του έτους 7040 άρχισε να συντάσσει μια συλλογή έργων του, σχεδιασμένη να αποδείξει την αθωότητά του, τις απόψεις και τη θέση του σε ανόθευτη μορφή. "Το καλοκαίρι του 7040, όταν ο Maxim άρχισε να προμηθεύει αυτό το βιβλίο", λέγεται στην αρχή του Προλόγου σε μια σειρά από λίστες μιας από τις ποικιλίες της συλλογής αυτού του συγγραφέα (συλλογή Solovetsky, σύμφωνα με την ταξινόμηση του 1977). 13
Άγιος Μάξιμος Γκρέκ. Θραύσμα του μνημείου «Χιλιετία της Ρωσίας», Νόβγκοροντ
3. Διάρκεια φυλάκισης, ημερομηνία αποφυλάκισης
Δύο κύριες ιστορίες για τον Άγιο Μαξίμ Γκρέικ περιέχουν αντικρουόμενες πληροφορίες σχετικά με τη διάρκεια της φυλάκισης. Ένα από αυτά (στη δημοσίευση του S. A. Belokurov No. 7) κάνει λόγο για 22 φυλακίσεις, ενώ ο διαχωρισμός της φράσης και η τοποθέτηση των σημείων στίξης γίνονται σαν να μιλάμε για τη φυλάκιση του Tver. Η ημερομηνία απελευθέρωσης γίνεται το 1553, κάτι που δεν επιβεβαιώνεται από άλλες πηγές. Ένας άλλος (στη δημοσίευση του S. A. Belokurov No. 6) καλεί 30 χρόνια γενικής φυλάκισης, οπότε αποδεικνύεται ότι παρέμεινε αιχμάλωτος μέχρι το 1555, σχεδόν μέχρι το θάνατό του, κάτι που έρχεται σε αντίθεση με τα λόγια του ίδιου Θρύλου για τον ρόλο του ηγούμενου της Τριάδας Legend στην απελευθέρωσή του. χειρόγραφα άγνωστα στον Μπελοκούροφ, συμπεριλαμβανομένων και προηγούμενων, επέτρεψαν να αφαιρεθούν ή να εξηγηθούν αυτές οι αντιφάσεις.
Το μεγαλύτερο ενδιαφέρον των ερευνητών προκάλεσε το πρώτο Legend (δηλαδή το Νο. 7 στο Belokurov, Νο. III στην έκδοση του 2006). 14 Ο Μπελοκούροφ, όντας αντίπαλος της εκδοχής για την αρχαία βιβλιοθήκη του Γκρόζνι, τη θεώρησε όψιμο έργο (στο πρώτο τρίτο του 17ου αιώνα) και βρήκε αναξιόπιστη την είδηση για το «αμέτρητο πλήθος των ελληνικών βιβλίων» του βασιλικού φύλακα του βιβλίου. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Ο Σομπολέφσκι (υπασπιστής της εκδοχής), αντίθετα, πίστευε ότι γράφτηκε λίγο μετά τον θάνατο του Αγίου Μαξίμα. Ο I. Denisov προσπάθησε να προσδιορίσει τον συγγραφέα, υπονοώντας ότι ήταν ο Kurbsky, ο οποίος έγραψε τον Θρύλο πριν καταφύγει στη Λιθουανία, δηλαδή πριν από το 1564. Η υπόθεση της συγγραφής δικαίως απορρίφθηκε από τον V.V. Kalugin, αλλά ακολουθώντας τον A.I. Sobolevsky, ο ερευνητής έγραψε επίσης για την πρώιμη προέλευσή του. 15
Ο Belokurov εντόπισε δύο εκδόσεις του Legend - "λεπτομερή" και "συντομευμένη", αλλά δημοσίευσε μόνο μία - σύμφωνα με τον κατάλογο του Long (αναλυτικό) και παρουσίασε τη Σύντομη με γραμματοσειρά (τα κείμενα της εκτενούς έκδοσης που απουσιάζουν στη σύντομη έκδοση είναι πληκτρολογημένα με γράμματα). Αυτό δυσκόλεψε την επαρκή αντίληψη του Brief και παρέμεινε πρακτικά εκτός οπτικού πεδίου των ερευνητών. Εν τω μεταξύ, περιέχει σημαντικές διαφορές από το Εκτενές, οι οποίες είναι σημαντικές για την κατανόηση ορισμένων βασικών γεγονότων. Δεν αποκλείεται να είχε προηγηθεί της Εκτεταμένης.
Στην έκδοση του 2006, και οι δύο εκδόσεις ήταν αυτοδημοσιευμένες. Η εκτενής έκδοση παρουσιάζεται από έναν κατάλογο της αρχικής έκδοσης αυτής της έκδοσης στο χειρόγραφο της Βιβλιοθήκης του Νίζνι Νόβγκοροντ του τέλους του 16ου αιώνα, γεγονός που αποδεικνύει αδιαμφισβήτητα ότι η έκδοση δημιουργήθηκε το αργότερο αυτή τη φορά, πιο συγκεκριμένα, περίπου. 1587 16 Τριάδα (ακριβέστερα, Trinity-Solovetsky) η άποψη της Μεγάλης Έκδοσης δίνεται σε διαφορετικές αναγνώσεις σύμφωνα με τον κατάλογο των συγκεντρωμένων έργων της Τριάδας του Αγίου Μαξίμου του Έλληνα (RSL, f. 304, Troitsk. 200 r., l. 17–18 τόμος 1) και σύμφωνα με τις δραστηριότητες του διάσημου ανθρώπου-17ου αιώνα. Solovetsky script Sergius Shelonin (RSL, Sol. 741/851, l. 234–240 vol.). Η Τριαδική προέλευση αυτού του είδους αποδεικνύεται από την προσθήκη που του έγινε, από το χειρόγραφο Trinity τύπου MDA 153 (βλ. Σημείωση 18).
Η σύντομη έκδοση είναι προς το παρόν γνωστή στους ίδιους τρεις καταλόγους που χρησιμοποίησε ο Belokurov και δημοσιεύτηκε από το χειρόγραφο της Ρωσικής Εθνικής Βιβλιοθήκης, Sol. 752/862, ιβ. 3–7, (πρώτο τρίτο του 17ου αιώνα). 17 Μεταφέρθηκε στη Μονή Σολοβέτσκι από την Τριάδα από τον Γέροντα Ιωσήφ Σορότσκι το 1634. Ίσως έφερε επίσης μια εκτενή έκδοση. σε άλλο χειρόγραφο του Sergius Shelonin, που ήδη αναφέρθηκε ο Sol. 741/851, τοποθετούνται και οι δύο εκδόσεις: στο τέλος, στις σ. 234–240 τόμ. – Εκτενής (άποψη Τριάδας), και στην αρχή – Σύντομη, δηλαδή το ίδιο όπως στο Σολ. 752/862.
Η αρχική άποψη της Μεγάλης Έκδοσης έχει έναν λακωνικό και εντελώς ουδέτερο τίτλο: «The Legend of Maxim the Monk of the Holy Mountain of the Vatopedi Monastery», αλλά στη μορφή της Τριάδας είναι ευρέως διαδεδομένη, τονίζοντας το θέμα της ταλαιπωρίας για την αλήθεια: «The Legend of Maxim the Philosopher, who was a monk Attop of the Holorious monk of the Hoast. που υπέφερε εδώ κατά τη διάρκεια του καλοκαιριού». Για την αλήθεια.» Σύμφωνα με μια από τις λίστες του τύπου Trinity, το κείμενο δημοσιεύτηκε από τον Belokurov.
Στη Σύντομη Έκδοση, ο τίτλος είναι τόσο ουδέτερος όσο και στην αρχική άποψη της Εκτενούς, αλλά ταυτόχρονα αποκαλύπτει και μια σύνδεση με την Τριάδα Άποψη: «Ο Θρύλος του Μαξίμου του Φιλοσόφου, ο οποίος ήταν μοναχός του Αγίου Όρους της ένδοξης μονής Βατοπαιδίου, του σεβάσμιου Ευαγγελισμού της Μόσχας και». Το όνομα στη Σύντομη Έκδοση, όπως βλέπουμε, αποκαλύπτει ταυτόχρονα δύο γραμμές συνδέσεων - τόσο με το ουδέτερο όνομα της αρχικής όψης του εκτεταμένου (στη σημασία) όσο και με την όψη Τριάδας (σε μορφή). Το θέμα της δυστυχίας όχι μόνο δεν τονίζεται στον τίτλο του Brief, αλλά απουσιάζει εντελώς. και το ίδιο χαρακτηριστικό θα εμφανιστεί στο περιεχόμενο - ελαχιστοποιώντας τη δίωξη και τα προβλήματα του αγίου. Maxima.
Αυτός ο Θρύλος (θα τον ονομάσουμε, σύμφωνα με την αρχική του μορφή, «Ο θρύλος του Μαξίμ του Μοναχού του Αγίου Όρους») είναι πιο σημαντικός στην ανασύνθεση της βιογραφίας, ιδιαίτερα της δεύτερης περιόδου, δίνει το κύριο περίγραμμα του. αν και οι πληροφορίες είναι μικρές σε όγκο, εμφανίζονται ως ο κορμός ή ο σκελετός των βιογραφικών πληροφοριών, ειδικά στο τελευταίο μέρος.
Στη Μεγάλη Έκδοση, μπορούν να αναγνωριστούν οι ακόλουθες ενότητες πληροφοριών, αριθμημένες υπό όρους για τη διευκόλυνση περαιτέρω συγκρίσεων.
[1] Η απόκτηση από τον Μέγα Δούκα της Μόσχας Βασίλειο Γ' «αμέτρητων αριθμών ελληνικών βιβλίων» («σε μερικές κάμαρες»).
[2] Προσευχή στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως για μεταφραστή.
[3] Ψάξτε για μεταφραστή και στείλτε τον στη Μόσχα.
[4] Σύντομες πληροφορίες για τον μεταφραστή.
[5] Τιμητική δεξίωση για τον μεταφραστή στη Μόσχα και η επιθεώρησή του στον «βασιλικό λογιστή».
[6] Εκτίμηση του Σεβ. Μαξίμ των ελληνικών βιβλίων που φυλάσσονταν στη Μόσχα και η ιστορία της καύσης των ελληνικών βιβλίων από τους Λατίνους μετά την άλωση της Βασιλεύουσας Πόλης.
[7] Εξέταση βιβλίων από μεταφραστή και επιλογή (εκ μέρους του Μεγάλου Δούκα) εκείνων που δεν έχουν μεταφραστεί στα «σλοβενικά» και σύνταξη λίστας αυτών (είδος απογραφής): «κάντε ξεκάθαρα τα ονόματα αυτών των βιβλίων». την εντολή του Μεγάλου Δούκα για την ειδική αποθήκευση τους, συνοδευόμενη από απογραφή («να φροντίζουν τα άτομα τους και να γράφουν τα γραπτά τους»).
[8] Η εντολή του Βασιλείου Γ' να μεταφράσει το Επεξηγηματικό Ψαλτήρι, μια περιγραφή της μεταφραστικής διαδικασίας.
[9] Συνοδική μαρτυρία της μετάφρασης του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου, η έγκρισή της.
[10] Η τιμή που δόθηκε στον μεταφραστή και ο ρόλος του ως «βιβλίο προσευχής» στον Ορθόδοξο κυρίαρχο για τους «βασιλικούς συγκλίτες» που έπεσαν στην αμαρτία.
[11] Εννέα χρόνια δουλειάς στη μετάφραση και τη διόρθωση βιβλίων.
[12] Συκοφαντία, φθόνος και ψευδής μαρτυρία «αδελφών εραστών» που κατηγόρησαν τον Άγιο Μάξιμο για αίρεση και εσχάτη προδοσία («εχθρό της θεοπροστατευμένης γης της Ρουστέας»).
[13] Ένα λακωνικό μήνυμα για την καταδίκη και τα 22 χρόνια κάθειρξης. Η δημοσίευση του 2006 (βασισμένη στη Σύντομη Έκδοση) έχει διαφορετική διάταξη των σημείων στίξης από την έκδοση του Belokurov, η οποία θα υποστηριχθεί περαιτέρω.
[14] «Αποδυναμώθηκε» στο Τβερ από τον Επίσκοπο του Τβερ Ακάκη με την ευλογία του Μητροπολίτη Ιωάσαφ (1539–1542).
[15] Ευλογία για κοινωνία από τον Μητροπολίτη Μακάριο.
[16] Συγγραφή Ομολογίας Πίστεως και πλήθους «κατηγορηματικών λέξεων», «διδακτικών» δοκιμίων κ.λπ.
[17] Μεταφορά από το Tver στο Trinity για λογαριασμό του Τσάρου Ivan IV (η ημερομηνία δεν προσδιορίζεται).
[19] Ανάπαυση το 7064 (1555/56).
[20] Ο σκοπός της συγγραφής του Θρύλου.
Μονή Tverskoy Otroch (τόπος φυλάκισης του Αγίου Μαξίμου), φωτογραφία συν. XIX αιώνα
Ο θρύλος στο μεγαλύτερο μέρος του τόμου του (εντός των σελίδων 5–8 της κύριας λίστας στη δημοσίευση του 2006, παράγραφοι 1–10) είναι αφιερωμένος κυρίως στην ιστορία της άφιξης της Αγίας Πετρούπολης στη Ρωσία. Ο Μαξίμ και οι μεταφράσεις του, κυρίως το Επεξηγηματικό Ψαλτήρι, και βασίζεται σε πληροφορίες από την επιστολή προς τον Βασίλειο Γ', αλλά χρωματίζεται από μια σειρά από λεπτομέρειες, είτε αναμφίβολα πλασματικές είτε μη επαληθεύσιμες. Σε αυτό το μέρος, οι εκδόσεις Long και Short συμπίπτουν σχεδόν πλήρως (με μικρό αριθμό εξαιρέσεων).
Το δεύτερο μέρος είναι σημαντικά μικρότερο σε όγκο (φύλλα 9–10 του χειρογράφου, παράγραφοι 11–19). είναι αφιερωμένο στην πιο δύσκολη περίοδο της ζωής, μετά από πεποίθηση. Πηγή ήταν τα γραπτά του ίδιου του Σεβασμιωτάτου. Ο Μάξιμος ο Έλληνας, πρώτα απ' όλα η Ομολογία της Πίστεως, και επίσης, προφανώς, η προφορική παράδοση, νωπή ακόμη στα τέλη του 16ου αιώνα. Δεν υπάρχουν περισσότερες εικονικές λεπτομέρειες εδώ. Παρά τη συντομία του, αυτό το μέρος είναι το πιο πολύτιμο για τη βιογραφία, επειδή περιέχει ειδήσεις που δεν αντικατοπτρίζονται σε άλλες πηγές, μεταξύ αυτών και για τη διάρκεια της φυλάκισης. Αυτή η είδηση πρέπει να αναλυθεί προσεκτικά από την άποψη της αξιοπιστίας της.
Σε αυτό το μέρος υπάρχουν πολύ πιο σημαντικές διαφορές μεταξύ των εκδόσεων Long και Short, με τη Σύντομη έκδοση να παρέχει πιο ακριβείς πληροφορίες.
Στο πρώτο μέρος του Θρύλου, η παράγραφος 2 είναι πλασματική -για την αποστολή αιτήματος για μεταφραστή όχι στον Άθω (που επιβεβαιώνεται από το επίσημο υλικό), αλλά σε ανώτερη αρχή- στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Αυτή η καινοτομία του Θρύλου δεν είναι ένα από τα επιχειρήματα (έστω και έμμεσα) για τη χρονολόγησή του στην περίοδο των 80s; XVI αιώνα, όταν γίνονταν οι προετοιμασίες για την ίδρυση του Πατριαρχείου, όταν η μοίρα του λόγιου Αθωνίτη μοναχού, οι περιπέτειες της ζωής του στη Μόσχα απέκτησαν ιδιαίτερη σημασία, όταν αυξήθηκε το ενδιαφέρον για το έργο του. Η μυθοπλασία αποδείχθηκε πολύ ελκυστική και ένας άλλος Θρύλος (Νο. 6 στον Μπελοκούροφ, Νο. V στην έκδοση του 2006) στέλνει αίτημα για μεταφραστή όχι στον πατριάρχη, αλλά στον Τούρκο Σουλτάνο. Εδώ προέκυψε μια άλλη ιδεολογική γραμμή - μια δήλωση της καλοπροαίρετης στάσης των σουλτάνων απέναντι στην Ορθοδοξία.
Στην παράγραφο 3, η ιστορία για την αναζήτηση μεταφραστή για λογαριασμό του πατριάρχη και τα ονόματα των τόπων όπου τον αναζητούσαν είναι αναξιόπιστα. Η ιστορία για τους δύο υποψηφίους έχει πραγματική βάση - ένα μήνυμα για ένα μήνυμα στον Βασίλι Γ' ότι αρχικά προοριζόταν να στείλει ένα άλλο άτομο στη Μόσχα - κάποιον Σάββα, αλλά λόγω της ασθένειας και της άρνησής του, ο Μαξίμ στάλθηκε στη Μόσχα. Αλλά η ιστορία έχει τροποποιηθεί και το όνομα του δεύτερου υποψηφίου παραμορφώνεται στη Μεγάλη έκδοση ("Danil"), αλλά μεταφέρεται σωστά στη Σύντομη έκδοση ("Sava"). σε μια από τις λίστες του Prostannya, ωστόσο, έγινε μια επεξεργασία, το όνομα "Danil" αντικαταστάθηκε από το "Save".
Στην παράγραφο 4, αποκαλύπτονται ομοιότητες μεταξύ της αρχικής έκδοσης της Μεγάλης Έκδοσης και της σύντομης έκδοσης (οι μεταγλωττιστές τους δεν γνώριζαν τον τόπο γέννησης του ήρωα και τα ονόματα των γονιών του). Αυτή η παρατήρηση έχει σημαντική κειμενική σημασία. Μπορεί (μαζί με άλλες) να υποδηλώνει ότι και οι δύο εκδόσεις ανεβαίνουν στο αρχέτυπο ανεξάρτητα. Αλλά η δομή, ο όγκος και ο βαθμός εγγύτητας κάθε έκδοσης με αυτό είναι ακόμα δύσκολο να προσδιοριστεί.
Πληροφορίες σχετικά με τους γονείς και τον τόπο γέννησης περιλαμβάνονται στο Trinity View of the Long Edition με βάση τον ίδιο τύπο καταχώρισης όπως στο χειρόγραφο RSL, f. 173, MDA. Κεφάλαιο. 153,18
Στην παράγραφο 6, ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει η αντίθεση μεταξύ της διατήρησης στη Μόσχα «αμέτρητου αριθμού ελληνικών βιβλίων και της καύσης ελληνικών βιβλίων που πήραν από την Κωνσταντινούπολη οι Λατίνοι, που απαιτεί ειδική ανάλυση.
Στην παράγραφο 7, όπως ήδη αναφέρθηκε, υπάρχουν οδηγίες για τη σύνταξη prp. Μάξιμος κάποιας απογραφής ελληνικών βιβλίων από τον βασιλικό φύλακα. δεν υπάρχει τέτοιο μήνυμα ούτε στο μήνυμα προς τον Βασίλη Γ ́ ούτε σε άλλες πηγές, αλλά αυτό μπορεί να αποδειχθεί σημαντικό στη μελέτη της εκδοχής για την αρχαία βιβλιοθήκη των βασιλιάδων της Μόσχας.
Στη Σύντομη Έκδοση το νόημα των ειδήσεων αποδυναμώνεται, αλλά υπάρχει ένας υπαινιγμός κάποιου είδους απογραφής. αναφέρεται η διαταγή του Βασιλείου Γ' για τα ελληνικά βιβλία: «να τα προσέχουμε ιδιαίτερα και να καταθέτουμε τα γραπτά».
Στην παράγραφο 8, σημειώνουμε την αρχικά παραμορφωμένη ανάγνωση της Μεγάλης Έκδοσης. σημειώνουμε την αρχικά παραμορφωμένη ανάγνωση της Μεγάλης Έκδοσης στις ειδήσεις για τη διάρκεια της μετάφρασης του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου («για ένα χρόνο»). Το Brief αναφέρει: «για ένα χρόνο και έξι μήνες», που είναι πολύ κοντά στην πηγή - το μήνυμα προς τον Βασίλη Γ' (ένα έτος και πέντε μήνες).
Μέγας Δούκας της Μόσχας, ηγεμόνας όλων των Ρωσιών, Βασίλειος Γ' Ιωάννοβιτς
Δεν είναι γνωστό σε ποιες πηγές βασίζονται οι πληροφορίες της παραγράφου 9 για τη συνοδική μαρτυρία της μετάφρασης του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου. Είναι επίσης σημαντικό γιατί συνδέεται ένας άλλος θρύλος με αυτό (Νο. 1 στο Belokurov, Νο. IV στη δημοσίευση του 2006) του Isaiah Kamenchanin (1591) σχετικά με τη συνοδική μαρτυρία του «ιερού βιβλίου του Maximov», αλλά αυτό συμβαίνει ήδη με τη συμμετοχή του Τσάρου Ivan Vasilyevich και του Macarius. Metropolitan Από τα συμφραζόμενα είναι προφανές ότι μιλάμε για το Ψαλτήρι (χωρίς ερμηνείες), που μετέφρασε ο Άγιος Μάξιμος για τον Nil Kurlyatev το 1552, αφού το κείμενο του Ησαΐα είναι ο Πρόλογος στον κατάλογο των Ψαλμών του 17ου αιώνα. Αυτή η ομοιότητα υποδηλώνει κάποιου είδους σύνδεση καταγωγής μεταξύ διαφορετικών Ιστοριών. Πρόλογος - Το παραμύθι του Ησαΐα, με τη σειρά του, αποκαλύπτει μια σύνδεση με το Παραμύθι που δημοσίευσε ο Μπελοκούροφ (Νο. 6) και στην έκδοση του 2006 (Αρ. V), ο τίτλος του «Το παραμύθι είναι γνωστό για τον ερχομό του Μαξίμ του Έλληνα στη Ρωσία και πώς άντεξε μέχρι το θάνατό του». Το πρόβλημα απαιτεί περαιτέρω έρευνα.
Ο τίτλος αποκαλύπτει μια σύνδεση τόσο με την προβολή της Τριάδας της Μεγάλης έκδοσης του κειμένου Νο. III («αρέσει και υπέφερε» - «πώς άντεξες») όσο και με τη Σύντομη έκδοση («πώς ήρθατε στη Μόσχα» - «σχετικά με το να έρθετε στη Ρωσία»).
Από το σημείο 10 αρχίζουν πολύ πιο σημαντικές διαφορές μεταξύ των εκδόσεων.
Η παράγραφος 10 λείπει από τη Σύντομη Αναθεώρηση, αν και αυτό δεν έχει ακόμη σοβαρή σημασία. Αλλά η απουσία της παραγράφου 12 στο Brief βοηθά στην καλύτερη κατανόηση της πρόθεσης και, ίσως, ακόμη και ορισμένων προβλημάτων της προέλευσης και των δύο εκδόσεων.
Γεγονός είναι ότι η παράγραφος 12 της Μεγάλης Έκδοσης είναι αφιερωμένη στους λόγους και τις συνθήκες της καταδίκης του Αθωνίτη μοναχού, ενώ αμβλύνει τα γεγονότα της καταδίκης του.
Αυτοί οι λόγοι είναι κάποιοι «μη αδερφικοί εραστές» που «τον συκοφάντησαν στον Ορθόδοξο άρχοντα ως αιρετικό και απατεώνα και εχθρό της προστατευόμενης από τον Θεό γης της Ρουστέας». άλλοι επιβεβαίωσαν τη συκοφαντία με ψευδή μαρτυρία. Οι πληροφορίες αυτές βασίζονται στην Ομολογία Πίστεως του Αγίου Μαξίμα. Αλλά οι δικαστές κατονομάζονται σε αυτό, η Εξομολόγηση απευθύνεται σε αυτούς που τον καταδίκασαν. Στο Θρύλο, το θέμα της καταδίκης δεν αναφέρεται. στην επόμενη, 14η παράγραφο, λέγεται σε αόριστο τύπο: «και έτσι καταδικάστε τον αθώο σε φυλάκιση». Η έλλειψη πληροφοριών για τα δικαστήρια και τις διαδικασίες των καθεδρικών ναών υποδηλώνει την επίσημη προέλευση του Θρύλου, ότι στόχος των συντακτών ήταν να εξομαλύνουν τη θέση των εκκλησιαστικών και κοσμικών αρχών.
Αυτή η ίδια πρόθεση εκδηλώνεται ακόμη πιο ξεκάθαρα στη Σύντομη Έκδοση, όπου η παράγραφος 12, όπως ήδη αναφέρθηκε, απουσιάζει εντελώς και όλες οι πληροφορίες για ένα τόσο τραγικό γεγονός της ζωής και της μοίρας περιορίζονται σε μία γραμμή («πώς υπέφεραν στην αιχμαλωσία εδώ»), δηλαδή δεν υπάρχει καν ο όρος «καταδικασμένοι».
Η απουσία της 12ης παραγράφου στη Σύντομη Έκδοση υπογραμμίζει ακόμη πιο ξεκάθαρα από ό,τι στη Μεγάλη Έκδοση την πρόθεση των μεταγλωττιστών να ελαχιστοποιήσουν τις πληροφορίες σχετικά με τη δίωξη του Αγίου Μαξίμου στη Ρωσία, οι συντάκτες περιορίστηκαν στη δήλωση του γεγονότος της φυλάκισης και της διάρκειάς της.
Αυτή η παρατήρηση μαρτυρεί αδιαμφισβήτητα την υπόθεση του I. Denisov σχετικά με την πατρότητα του Kurbsky, ο οποίος δεν έχασε την ευκαιρία να κατηγορήσει τον Ivan IV και τις αρχές της Μόσχας.
Μετά τα παραπάνω λόγια για τα βάσανα στην αιχμαλωσία, και στις δύο εκδόσεις υπάρχουν οι λέξεις «11 χρόνια», που υποδηλώνουν τη διάρκεια της φυλάκισης. Στη δημοσίευση της Long Edition, ο Belokurov τα συνδύασε με την ακόλουθη φράση (παράγραφος 14, που περιγράφει την περίοδο Tver), με αποτέλεσμα μια εσφαλμένη δήλωση σχετικά με 22 χρόνια φυλάκισης του Tver.
Η σύντομη εκδοχή δείχνει χωρίς αμφιβολία ότι αναφέρονται στην προηγούμενη φράση και σημαίνουν 22 χρόνια συνολικής φυλάκισης.
Για λόγους σαφήνειας, παρουσιάζουμε παράλληλα αποσπάσματα και των δύο εκδόσεων. Μια σύντομη περίληψη του περιεχομένου πληκτρολογείται στο διάστημα. Τα σημάδια συν (†) και πλην (-) υποδηλώνουν την απουσία ή την παρουσία ενός θραύσματος σε μία από τις εκδόσεις. Τα τμήματα της Σύντομης Έκδοσης που λείπουν στη Μεγάλη Έκδοση είναι υπογραμμισμένα.
Και έτσι, για εννέα χρόνια, μεταφράζοντας βιβλία από τα ελληνικά στα σλοβενικά, αποθαρρυνόμενος από τη σκληρή δουλειά, και διορθώνω τις αρχαίες μεταφράσεις, γιατί σε πολλά βιβλία κάποιες ομιλίες είναι παράλογες... τα βιβλία ήταν αλλοιωμένα και αδιόρθωτα για πολλά χρόνια, αλλά τα υπόλοιπα θα το περιγράψουν επαρκώς στο βιβλίο.
«Φθόνος, συκοφαντία και ψευδής μαρτυρία μη αδερφικών εραστών»
Και έτσι κάποιος που είναι αθώος για φυλάκιση καταδικάζεται, και φυλακίζεται για 22 χρόνια
Πόσο υπέφερα εδώ στην αιχμαλωσία για 22 χρόνια.
Στην πόλη Tver στην επισκοπή... αποδυνάμωσα από τον επίσκοπο Tver Akaki με την ευλογία του δεξιού Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτη Jasaph
Ευλογία Μητροπολίτου Μακαρίου προς Κοινωνία
Και έγραψε την ομολογία... και καταγγελτικά λόγια κατά Ιουδαίων και Ελλήνων, στα λατινικά και κατά των Αγαριανών και πολλά άλλα λόγια, άλλα ήταν διδακτικά, άλλα ήταν για απαντήσεις σε ερωτήσεις, άλλα ήταν για άγνωστα πράγματα, αλλά άφησε πολλά γραπτά
Και γι' αυτό έγραψα την Εξομολόγηση και άλλα λόγια του βιβλίου μου.
Μεταφορά από το Tver στο Trinity με εντολή του Μεγάλου Δούκα Ιβάν
Είναι προφανές ότι στη Σύντομη Έκδοση οι λέξεις «περίπου 22 ετών» στην παράγραφο 13 παραπέμπουν συντακτικά όχι στην επόμενη φράση, αλλά στην προηγούμενη με το κατηγόρημα «μετά ταλαιπωρία» και το επίρρημα «εδώ», που είναι γενικός προσδιορισμός του τόπου όπου έγιναν οι εργασίες του, μιλούν για τη συνολική διάρκεια της φυλάκισης.
Και η επόμενη φράση (σημείο 14, "στην πόλη του Τβερ στην επισκοπή") είναι ήδη μια νέα μονάδα πληροφοριών, έχει το δικό της ανεξάρτητο κατηγόρημα "uluchi" ("θα αποδυναμώσω"). Το κύριο γεγονός της επόμενης περιόδου ζωής του Tver αναφέρεται συνοπτικά. Αξίζει να δοθεί προσοχή σε μια χαρακτηριστική διευκρίνιση που διορθώνει τον χρόνο εμφάνισης της «αδυναμίας» από τα χρόνια της ηγεσίας της μητροπολιτικής έδρας από τον Ιωάσαφ και την απομακρύνει από το 1531. Κατά συνέπεια, αν και ο κρατούμενος έλαβε την ευκαιρία να γράψει μετά το 1531, αυτό δεν ήταν ακόμη μια πλήρης «αδυναμία». περιήλθε μόνο υπό τον Μητροπολίτη Ιωάσαφ. Έμμεση επιβεβαίωση είναι η μοίρα του Ισαάκ του Σκύλου, ο οποίος καταδικάστηκε το 1531, αλλά ο Μητροπολίτης Ιωάσαφ όχι μόνο τον απελευθέρωσε, αλλά τον ανύψωσε και τον έκανε ακόμη και αρχιμανδρίτη της Μονής Σιμόνοφ της Μόσχας. 19
Είναι σημαντικό στην παράγραφο 13 να αναφέρουμε την πηγή από την οποία αντλήθηκαν οι πληροφορίες για τα 22 χρόνια φυλάκισης: το «βιβλίο» του ίδιου του Σεβασμιωτάτου. Maxima. Στην Prostannaya δεν αναφέρεται, ωστόσο, ελλείψει του όρου «βιβλίο», το περιεχόμενό του και τα θέματα των έργων που δημιούργησε περιγράφονται πληρέστερα. Και στις δύο εκδόσεις αναφέρεται μία από αυτές - η Ομολογία Πίστεως. Τα έργα που ονομάζονται στα Εκτεταμένα Έργα συμπίπτουν με τα περιγράμματα της συλλογής, το corpus, τη σύνταξη του οποίου ξεκίνησε αμέσως αφού είχε την ευκαιρία να επιστρέψει στη λογοτεχνική δραστηριότητα. Αυτή η ισόβια συλλογή συγγραφέων ανοίγει με μια Ομολογία Πίστεως. ο αρχικός πυρήνας αυτής της συλλογής περιείχε 12 κεφάλαια και τα τελευταία κεφάλαια (11 και 12) ήταν "Συμβουλευτικές λέξεις" σχετικά με τη διόρθωση των ρωσικών βιβλίων.
Σε αυτά βασίζονται οι πληροφορίες για ελαττωματικά βιβλία και η διόρθωσή τους. Maxim στην παράγραφο 11, από την οποία λαμβάνεται και η ένδειξη του αριθμού των ετών φυλάκισης.
Μία από αυτές τις Λέξεις ονομάζει τον αριθμό των ετών κατά τα οποία ο συγγραφέας έχει «εμμονή με τη σκληρότητα», δηλαδή τη διάρκεια της φυλάκισης και της στέρησης του μυστηρίου, αλλά σε διαφορετικές λίστες ο αριθμός των ετών είναι διαφορετικός, αφού ο συγγραφέας έστειλε αυτές τις Λέξεις σε διαφορετικά άτομα σε διαφορετικές χρονικές στιγμές, υποδεικνύοντας κάθε φορά έναν νέο αριθμό. Οι αριθμοί κυμαίνονται από το 15 έως το 20, δηλαδή μέσα σε αυτές τις ημερομηνίες, εκείνη τη χρονική περίοδο (1540–1545), κατά την οποία ο συγγραφέας προσπάθησε ιδιαίτερα να αποδείξει την αθωότητά του, την απουσία «αιρετικού κακού» και τη νομιμότητα των διορθώσεων που έκανε στα βιβλία. 20
Πρέπει να υποτεθεί ότι ο συντάκτης του Θρύλου είχε έναν κατάλογο στον οποίο ονομαζόταν ο μέγιστος αριθμός ετών - 22. Το «1547» ως ημερομηνία απελευθέρωσης είναι αρκετά πιθανό, δεδομένου ότι λίγο πριν από αυτήν, οι Πατριάρχες Ιωακείμ της Αλεξάνδρειας (4 Απριλίου 1545) και Διονύσιος Β' (64 του Κωνσταντίνου IV) έστειλαν επιστολή. για ανακούφιση από τη μοίρα του αγιορείτη αιχμάλωτου ζ.). 21 Είναι πιθανό ότι η απελευθέρωση συνέβη σε σχέση με τους εορτασμούς του βασιλικού γάμου του Ιβάν Δ' (16 Ιανουαρίου 1547) και του γάμου του (3 Φεβρουαρίου 1547). 22
Όπως ήδη σημειώθηκε, η μοίρα του Αγίου Από την αρχή, η Μάξιμα βρέθηκε συνδεδεμένη με τη μοίρα της δυναστείας της Μόσχας, με τη ζωή και τις ανησυχίες της οικογένειας του μεγάλου δουκάτου, που ήταν επίσης γεγονότα στην κρατική ζωή. Ο βασιλικός γάμος τον Ιανουάριο του 1547 ήταν η αποθέωση στον μακροχρόνιο αγώνα για τον θρόνο, που ξεκίνησε τη δεκαετία του '90. XV αιώνα, και το ζήτημα του διαδόχου του θρόνου ήταν πάντα οξύ, λαμβάνοντας διαφορετικές μορφές.
Το έλεος προς τον καταδικασθέντα ήταν και φυσικό και κατάλληλο: άλλωστε, κάποτε, το αίτημα του πατέρα του Ιβάν του Τρομερού να προσευχηθεί για το δώρο ενός κληρονόμου, που αποδείχθηκε ότι ήταν ο Ιβάν Βασίλιεβιτς, συνοδευόταν από αίτημα για μεταφραστή, ο οποίος αποδείχθηκε ότι ήταν ο Σεβασμιώτατος. Απόφθεγμα. Αυτό που θεωρούνταν ακόμα αδύνατο το 1531 έγινε δυνατό το 1547.
Τριάδα-Σέργιος Λαύρα. Φωτογραφία – O. Salomakin
4. Την ημερομηνία μεταφοράς στο Trinity και τη σχέση μεταξύ των περιόδων Tver και Trinity
Στην παράγραφο 17, ο συγγραφέας δεν αναφέρει την ημερομηνία μεταφοράς στο Trinity, περιοριζόμενος στις πληροφορίες ότι «εκδιώχθηκε» από το Tver στο Trinity κατόπιν εντολής του Ivan IV. Σχετικά με το ρόλο του ηγούμενου της Τριάδας Άρτεμι στη μοίρα του Αγίου Μαξίμα αναφέρει έναν άλλο Θρύλο (Αρ. V στη δημοσίευση του 2006). Ως εκ τούτου, συνδέει τη μετάβαση με το 1551. Αλλά ταυτόχρονα, επισημαίνεται η περίοδος της Μόσχας που προηγήθηκε: πρώτον, «σύμφωνα με τα λόγια προσευχής» του αββά Αρτεμί, ο Τσάρος και Μέγας Δούκας Ιβάν Βασίλιεβιτς διατάζει τον Μαξίμ «με τιμή να πάει στη Μόσχα και να είναι στην αδυναμία του». Ο ίδιος όρος «αδυνατισμένος» χρησιμοποιείται εδώ όπως και στον προηγούμενο Θρύλο, αλλά συνδέεται ήδη με άλλα πρόσωπα και με μια μεταγενέστερη περίοδο (ο Άρτεμι ήταν ηγούμενος το 1551).
Πιο αξιόπιστη φαίνεται η δήλωση του προηγούμενου Θρύλου για την «αδυναμία» υπό τον Μητροπολίτη Ιωάσαφ.
Αυτό ενισχύεται από την ανάλογη ενέργεια του Μητροπολίτη προς έναν άλλο κατάδικο, τον Ισαάκ τον Σκύλο, και μια άλλη, όμως, έμμεση περίσταση. Στο «The Tale of Maxim the Monk of the Holy Mountain» η μετάφραση στην Τριάδα αναφέρεται στην παράγραφο 17 και ο συγγραφέας γράφει για το περιεχόμενο του «βιβλίου του Μαξίμου του Έλληνα» και τη σύνθεση του κύριου πυρήνα των συλλεγόμενων έργων του συγγραφέα στην προηγούμενη παράγραφο 16, από την οποία προκύπτει ότι προέρχεται από το γεγονός ότι το βιβλίο δημιουργήθηκε (το κύριο μέρος του). Από αυτή την άποψη, είναι σκόπιμο να υπενθυμίσουμε ότι ένα από τα χειρόγραφα της συλλογής αυτού του συγγραφέα (RSL, f. 173, MDA 42) έχει αρχείο ιδιοκτησίας του Μητροπολίτη Ιωάσαφ και μαρτυρεί το ενδιαφέρον του για το έργο αυτού του συγγραφέα. Δεν μπορεί να αποκλειστεί ότι, όντας μητροπολίτης και, φυσικά, προστάτης του κρατούμενου του Tver, υποστήριξε το σχέδιό του να συνδυάσει τα κύρια έργα (συμπεριλαμβανομένων των «μη ποθητικών») σε ένα ενιαίο σώμα και απέκτησε για τον εαυτό του ένα βιβλίο στο οποίο ενσωματώθηκε αυτό το σχέδιο.
Η σημασία του "The Tale of Maxim the Monk of Svyatogorsk" έγκειται, πρώτα απ 'όλα, ότι δημιουργεί το κύριο περίγραμμα για την ανασύνθεση της βιογραφίας μετά το 1931. Δείχνει μια τάση να αμβλύνει, να αποδυναμώσει τον ρόλο των κοσμικών και εκκλησιαστικών αρχών στην καταδίκη του λόγιου μοναχού, γεγονός που δείχνει αυτούς τους κύκλους (επίσημους ή ημι-επίσημους) που συνδέονται με την καταγωγή του.
αρχές στην καταδίκη του λόγιου μοναχού, που υποδεικνύει τους κύκλους εκείνους (επίσημους ή ημιεπίσημους) με τους οποίους συνδέεται η προέλευση του κειμένου.
Όσον αφορά τη συγγραφή του «The Tale of Maxim the Monk of the Holy Mountain», ένα από τα επιχειρήματα του Denisov ήταν η παρουσία τόσο σε αυτό (σημείο 6) όσο και σε ένα από τα έργα του Kurbsky 23 ιστοριών σχετικά με το κάψιμο των ελληνικών βιβλίων από τους Λατίνους μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης. Ωστόσο, η εξήγηση της ομοιότητας των κειμένων από το ότι ανήκουν στον ίδιο συγγραφέα (η κύρια μεθοδολογική τεχνική του Ντενίσοφ) δεν είναι η μόνη δυνατή. Μπορούν να προσφερθούν και άλλες εξηγήσεις. Ένα από αυτά (πιο απλό, αλλά λιγότερο πιθανό) είναι ότι τόσο ο Kurbsky όσο και ο συγγραφέας του Legend μεταφέρουν ανεξάρτητα την προφορική ιστορία του Pri. Ο Maxim, ενώ ο Kurbsky αναφέρεται απευθείας σε αυτό (το άκουσε σε μια προσωπική συνάντηση) και ο συγγραφέας του Legend θα μπορούσε να το είχε λάβει από κάποιον άλλο συμμετέχοντα σε αυτές τις συνομιλίες (είτε απευθείας είτε μέσω μιας αλυσίδας μεταδόσεων).
Μια άλλη εξήγηση βασίζεται στο γεγονός ότι η εγγύτητα των δύο κειμένων μπορεί να συμπεριληφθεί σε μια σειρά από γεγονότα που υποδηλώνουν λογοτεχνικές επαφές στις δεκαετίες του '80 και του '90. XVI αιώνα μεταξύ των κύκλων της Μόσχας κοντά στις επίσημες εκκλησιαστικές αρχές, στο μοναστήρι Chudov και στους εκπαιδευτικούς κύκλους του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας, οι εκδοτικές τους δραστηριότητες, οι οποίες, με τη σειρά τους, συνδέθηκαν με τον κύκλο Milyanovichi του Kurbsky (οι δραστηριότητές του καλύπτονται στο βιβλίο του V.V. Kalugin). Έτσι, η συλλογή Chudov origins (GIM. Chud. 236) περιλαμβάνει το δοκίμιο του Johann Spangsberg «On the Syllogism», που δημοσιεύτηκε το 1586 στο τυπογραφείο Mamonich στη Βίλνα, μεταφρασμένο είτε από τον Kurbsky είτε από ένα από τα μέλη του κύκλου του. 24 Συλλογή Θαυμάτων. Το 236 χρονολογείται από τη δεκαετία του '90. XVI αιώνα (το κατώτερο όριο καθορίζεται από την αναφορά του Πατριάρχη στη «Κλίμακα των Δυνάμεων», το ανώτερο όριο καθορίζεται από το γεγονός ότι το χειρόγραφο είναι μια συμβολή του 1600 στη Θαυματουργή Μονή του Αρχιμανδρίτη Παφνούτιου).
Στα συλλεκτικά έργα του αγίου Μαξίμου του Έλληνα στα τέλη του 16ου αιώνα. (Συνοδικό και ως μέρος του χειρογράφου της Εθνικής Βιβλιοθήκης του Παρισιού Σλαβ. 123) περιελάμβανε μια άλλη μετάφραση, που δημοσιεύτηκε στο ίδιο τυπογραφείο το 1585, δηλαδή τον «Διάλογο», ή «Συζήτηση», του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Γενναδίου Σχολάριου με τον Αμουράτ, δηλ. Σουλτάνος Μεχμέτ Π. δημιουργικότητα St. Maxim, αποκαλείται ο «νέος εξομολογητής». Η έκδοση του «Διάλογου» ήταν αφιερωμένη στον Οστάφι Βόλοβιτς, υποκαγκελάριο του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας, και είχε μια εικόνα του οικόσημου του. 25
Ο Isaiah Kamenchanin πήγε στη Μόσχα το 1561 για λογαριασμό του Ostafy Volovich, ο οποίος ήταν προφανώς ο προστάτης του, έτσι στον Ησαΐα μπορεί κανείς να υποθέσει έναν από τους αγωγούς αυτών των λογοτεχνικών επαφών και να συμμετάσχει στη γνώμη του Kalugin (βασισμένος σε διαφορετικό σύνολο γεγονότων): «Η σύνδεση μεταξύ Kurbsky και Isaiah, είναι διαχωρισμένη με τεράστια απόσταση από τον Isaiah Kamen. ανεξήγητο.» 26 Παρά τη φαινομενική σύνδεση των αποκαλυφθέντων γεγονότων με την υπόθεση της συγγραφής του Kurbsky, θα πρέπει να συμπεράνει κανείς ότι αυτή η σύνδεση είναι απλώς εμφανής. Μπορούμε να μιλήσουμε για λογοτεχνικές επαφές, αλλά είναι πρόωρο να κάνουμε κρίσεις για τον συγγραφέα. Δεν μπορεί να αποκλειστεί ότι θα μπορούσαν να υπάρχουν περισσότεροι από ένας συγγραφείς, μπορεί να υπάρχουν αρκετοί από αυτούς. το ερώτημα παραμένει ανοιχτό προς το παρόν.
Σχόλιο σύμφωνα με την ιστορία
Αυτός ο άνθρωπος, που συνδύασε το λαμπρό ταλέντο ενός θεολόγου, πνευματικού συγγραφέα και δημοσιολόγου με ένα γνήσιο πνευματικό και ασκητικό κατόρθωμα, έγινε αναμφίβολα μια από τις σημαντικότερες μορφές της πνευματικής ζωής της Ρωσίας στο πρώτο μισό του 16ου αιώνα.
Ο Μάξιμος ο Έλληνας γεννήθηκε στην Ήπειρο, στην πόλη της Άρτας, γύρω στα 1470–1475, σε ευσεβή και, κατά πάσα πιθανότητα, ευγενική οικογένεια και αρκετά πλούσια παρά την τουρκική υποδούλωση. Το κοσμικό του όνομα είναι Μιχαήλ Τριβόλης. Θέλοντας να πάρει καλή μόρφωση, ο Μιχαήλ πήγε στην Ιταλία, αφού στην Ελλάδα, μετά την κατάληψη της από τους Τούρκους, δεν ήταν πλέον δυνατή η σοβαρή μελέτη της επιστήμης. Στην Ιταλία εκείνη την εποχή υπήρχε ήδη μεγάλη ελληνική διασπορά και ο Μιχαήλ ακολούθησε έναν καλοπερπατημένο δρόμο. Έφτασε στην Ιταλία στις αρχές της δεκαετίας του 1490. Ο Μιχαήλ παρακολούθησε διαλέξεις σε πολλά ιταλικά πανεπιστήμια, αλλά σπούδασε για το μεγαλύτερο διάστημα στο περίφημο Πανεπιστήμιο της Πάδοβας, όπου υπήρχαν τότε πολλοί Έλληνες καθηγητές από τους μετανάστες που ήρθαν στην Ιταλία μετά το θάνατο του Βυζαντίου. Εδώ, κατά την Αναγέννηση, το ενδιαφέρον για τον αρχαίο ελληνικό πολιτισμό, ιδιαίτερα για την αρχαία φιλοσοφία και λογοτεχνία, αυξήθηκε απίστευτα. Στην Ιταλία, ο Μιχαήλ επικοινωνεί στενά με τους ουμανιστές της Αναγέννησης. Οι νέες τάσεις μάλλον τον γοήτευσαν στην αρχή.
Στη συνέχεια από τη Βενετία, όπου υπήρχε μεγάλη αποικία Ελλήνων, ο Μιχαήλ έρχεται στη Φλωρεντία, η οποία στα τέλη του 15ου αι. ήταν το μεγαλύτερο κέντρο του πολιτισμού της Αναγέννησης. Ο Μιχαήλ Τριβόλης βρέθηκε στο κύμα της ιταλικής πολιτιστικής ζωής. Ωστόσο, σημαντικές αλλαγές σημειώθηκαν στη Φλωρεντία κατά την παραμονή του Μιχαήλ εκεί. Ο διάσημος ιεροκήρυκας, ο Δομινικανός μοναχός Girolamo Savonarola, ο οποίος επέκρινε δριμύτατα την οικογένεια των Μεδίκων που κυβέρνησε τη Φλωρεντία, έγινε πολύ δημοφιλής εκεί. Ο Fra Girolamo ήταν επίσης πολύ επικριτικός για τα επιτεύγματα της αναγεννησιακής κουλτούρας, η οποία, κατά τη γνώμη του, διέφθειρε τα ήθη και συνέβαλε στην αποεκκλησιοποίηση της ιταλικής κοινωνίας. Υποστήριξε έναν ηθικά υγιή τρόπο ζωής. Ο Σαβοναρόλα επιτέθηκε επίσης στον παπισμό και τις κακίες της σύγχρονης Καθολικής Εκκλησίας στα κηρύγματά του.
Ο Girolamo Savonarola έπαιξε τεράστιο ρόλο στη ζωή του Mikhail Trivolis. Με τα κηρύγματά του ανέτρεψε κυριολεκτικά τη ζωή ενός νεαρού Έλληνα που προηγουμένως είχε γοητευτεί τόσο πολύ από την κουλτούρα της Αναγέννησης. Ο Μιχαήλ, υπό την επιρροή της Σαβοναρόλα, μπόρεσε να διακρίνει αντιχριστιανικές τάσεις σε αυτήν και επανεξέτασε τη στάση του απέναντι στην ιταλική Αναγέννηση. Επιπλέον, αυτό διευκολύνθηκε από τους σπόρους της πίστης και της ευσέβειας που έσπειραν στην ψυχή του οι Ορθόδοξοι γονείς του. Ο Σαβοναρόλα είχε τρομερή επιρροή στον μελλοντικό Μαξίμ τον Έλληνα. Στη συνέχεια, όντας ήδη ορθόδοξος μοναχός, ο αιδεσιμότατος Μάξιμος θυμόταν τον Σαβοναρόλα με μεγάλη αγάπη, έγραψε γι' αυτόν και τον συνέκρινε με τους αρχαίους ασκητές, λέγοντας ότι ήταν «ως ένας από τους αρχαίους, μόνο ως Λατίνος στην πίστη».
Στη Φλωρεντία, όπου ο Σαβοναρόλα κατάφερε να εδραιώσει την εξουσία του για κάποιο διάστημα, οδήγησε τους κατοίκους της πόλης στη βαθύτερη μετάνοια. Ο Fra Girolamo, αν και ήταν Καθολικός, στράφηκε στους Ευρωπαίους ηγεμόνες με πρόταση να συγκληθεί Οικουμενική Σύνοδος προκειμένου να καθαιρέσει τον πιο ανήθικο Πάπα στην ιστορία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας - τον Αλέξανδρο ΣΤ' - και να εκλέξει νέο. Δηλαδή, ο Σαβοναρόλα τοποθέτησε τη Σύνοδο πάνω από τον πάπα, απορρίπτοντας την κατανόηση της παπικής πρωτοκαθεδρίας στην Εκκλησία που διαστρεβλώθηκε από τον Καθολικισμό. Από αυτή την άποψη, τα πιστεύω του ήταν κοντά στην Ορθόδοξη εκκλησιολογία. Ο Fra Girolamo προσπάθησε, μπροστά στην προοδευτική κοσμικότητα, να ενισχύσει με κάποιο τρόπο την πνευματική ζωή της Φλωρεντίας. Δεν τα κατάφερε όμως για πολύ. Οι πειρασμοί της εγκόσμιας κουλτούρας και της άνετης ζωής έκαναν τον φόρο τους και ο φόβος των αντιποίνων από την παπική Ρώμη ολοκλήρωσε τη διαδικασία της παραίτησης των Φλωρεντινών από τον χθεσινό τους πνευματικό ηγέτη. Με απόφαση του δικαστηρίου της Φλωρεντίας, ο Σαβοναρόλα εκτελέστηκε.
Η εντύπωση που είχαν τα κηρύγματα του Σαβοναρόλα για τον Μιχαήλ Τριβόλη ήταν τόσο μεγάλη που ο νεαρός Έλληνας έγινε Δομινικανός μοναχός στο μοναστήρι του Αγίου Μάρκου της Φλωρεντίας, του οποίου προηγουμένως ήταν ο Σαβοναρόλα. Ο Τριβόλης έμεινε σε αυτό το μοναστήρι για 2 χρόνια. Αλλά μετά την εκτέλεση του Σαβοναρόλα, η πνευματική ζωή σε αυτό το καθολικό μοναστήρι παγώνει. Εν τω μεταξύ, η αυξημένη θρησκευτικότητα του Μάικλ τον ανάγκασε σε περαιτέρω πνευματική αναζήτηση. Ως αποτέλεσμα, φεύγει από την Ιταλία και επιστρέφει στην Ελλάδα. Ο δυτικός καθολικός κόσμος δεν μπορούσε να ικανοποιήσει τις πνευματικές ανάγκες του Μιχαήλ, κάτι που όμως ήταν απολύτως φυσικό για έναν άνθρωπο που από την καταγωγή του ανήκε εξ ολοκλήρου στη βυζαντινή πνευματική παράδοση. Ο Μιχαήλ τελικά επέστρεψε κοντά της, έχοντας κάνει ένα τόσο περίπλοκο κυκλικό ταξίδι, το οποίο όμως τον εμπλούτισε με τεράστια εμπειρία και γνώση.
Ο Μιχαήλ Τριβόλης επέστρεψε στο μαντρί της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Από εδώ και πέρα, βλέπει τη ζωή του ιδανική στον ορθόδοξο μοναχισμό. Γύρω στο 1505 εμφανίζεται στο Άγιο Όρος και δίνει μοναχικούς όρκους στη Μονή Ευαγγελισμού του Βατοπαιδίου. Στον μοναχισμό ονομάστηκε Μάξιμος - προς τιμήν του Σεβασμιότατου Μάξιμου του Ομολογητή, και η ζωή του Μαξίμου του Έλληνα αργότερα θα αποδειχτεί εντυπωσιακά παρόμοια με το κατόρθωμα της ζωής αυτού του αγίου, γεμάτος αγώνες και βάσανα. Ο νεαρός Βατοπεδινός, διάσημος για τη μάθηση των μοναχών του, σκόπευε να αφιερώσει ολόκληρη τη ζωή του στο μοναστικό κατόρθωμα και στη μελέτη της πατερικής κληρονομιάς. Για 10 χρόνια ο Μάξιμος ο Έλληνας έμεινε στο Άγιο Όρος και συνέχισε να εκπαιδεύει εδώ. Ο Μαξίμ απέκτησε κολοσσιαία μάθηση και, εκπληκτικά, η πνευματική γνώση που μπόρεσε να αποκτήσει καθορίστηκε από την Πρόνοια του Θεού να σταλεί στη Ρωσία, η οποία τη χρειαζόταν απεγνωσμένα σε αυτή τη δύσκολη στιγμή της εξαφάνισης της Ορθόδοξης μάθησης.
Το 1515, ο Μέγας Δούκας Βασίλειος Ιωάννης και ο Μητροπολίτης Μόσχας και πάσης Ρωσίας Βαρλαάμ στράφηκαν στον Άθω με αίτημα να στείλουν τον λόγιο μοναχό Σάββα στη Μόσχα για να μεταφράσει από την κυρίαρχη βιβλιοθήκη το Επεξηγηματικό Ψαλτήρι από τα ελληνικά. Όμως ο Σάββα ήταν ήδη γέρος και άρρωστος. Αντίθετα, ο Μαξίμ πηγαίνει στη μακρινή Ρωσία. Το 1518 έφτασε στη Μόσχα, όχι για πολύ, όπως του φαινόταν τότε. Αλλά με το θέλημα του Θεού ήταν προορισμένος να παραμείνει στη Ρωσία για πάντα.
Ο Μάξιμος ο Έλληνας πολύ γρήγορα τράβηξε την προσοχή εκείνων των Ρώσων που αναζητούσαν τη φώτιση και ενδιαφέρονταν για θεολογικά θέματα. Γύρω του σχηματίζεται ένας ολόκληρος κύκλος βιβλιόφιλων. Όπως ήδη αναφέρθηκε, το πρώτο έργο που του εμπιστεύτηκαν στη Μόσχα ήταν η μετάφραση του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου. Ενώ εργαζόταν πάνω σε αυτό, ο Μαξίμ αντιμετώπισε μεγάλες δυσκολίες: το επίπεδο εκπαίδευσης στη Μόσχα εκείνη την εποχή ήταν τόσο χαμηλό που δεν υπήρχε ούτε ένας άνθρωπος εδώ που να ήξερε ελληνικά. Ταυτόχρονα, ο Μαξίμ, φυσικά, δεν γνώριζε τη σλαβική γλώσσα. Ως εκ τούτου, ο Maxim μετέφρασε από τα ελληνικά στα λατινικά και στη συνέχεια ρωσικοί διερμηνείς - από τα λατινικά στα ρωσικά: υπήρχαν μεταφραστές από τα λατινικά στη Μόσχα, επειδή διατηρήθηκαν σταθεροί δεσμοί εξωτερικής πολιτικής με τον δυτικό κόσμο, όπου τα λατινικά ήταν η επίσημη διπλωματική και κληρική γλώσσα. Το έργο που έλαβε ο Μάξιμος ο Έλληνας - η μετάφραση του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου - μπορεί να οφειλόταν στο γεγονός ότι οι απόηχοι της αίρεσης των «Ιουδαϊστών» εξακολουθούσαν να γίνονται αισθητές στη Ρωσία.
Όπως ήδη αναφέρθηκε, οι «Ιουδαϊστές» χρησιμοποιούσαν ένα ψεύτικο ψαλτήρι και ήταν απαραίτητο να έχουν στη διάθεσή τους μια ερμηνεία του πραγματικού Ψαλτηρίου που θα τους επέτρεπε να πολεμήσουν με τους αιρετικούς, διαψεύδοντας ψεύτικα εβραϊκά κείμενα και ερμηνείες των ψαλμών. Ο Αιδ. Μάξιμος ο Έλληνας ολοκλήρωσε αυτό το έργο σε ένα χρόνο και πέντε μήνες και περίμενε ότι μετά θα απελευθερωνόταν πίσω στον Άθωνα. Επιπλέον, μετέφρασε και το Σχόλιο του Βιβλίου των Πράξεων των Αποστόλων για τον Μητροπολίτη Βαρλαάμ.
Δεν βιάστηκαν όμως να αφήσουν τον Έλληνα επιστήμονα να φύγει από τη Μόσχα. Άρχισαν να αναλαμβάνουν διάφορες νέες αναθέσεις η μία μετά την άλλη. Συγκεκριμένα, αυτή τη στιγμή στη Μόσχα συνειδητοποίησαν την ανάγκη να εξαλειφθεί η διαφορετικότητα που υπήρχε στα λειτουργικά βιβλία. Ακόμη και τότε, πολύ πριν από τη Nikon, αποφασίστηκε η επεξεργασία των κειμένων σύμφωνα με τα ελληνικά μοντέλα, αν και αυτή η προσέγγιση απείχε πολύ από την ιδανική. Ο αιδεσιμότατος Μαξίμ, ο οποίος τότε είχε ήδη μάθει αρκετά καλά τη σλαβική γλώσσα, διόρθωσε το Τριώδιο Τσβετνάγια, το Βιβλίο των Ωρών, το Ευαγγέλιο και τον Απόστολο. Αλλά για κακή του τύχη, δήλωσε ότι και άλλα λειτουργικά βιβλία περιείχαν πολλά λάθη, και ως εκ τούτου έπρεπε επίσης να διορθωθούν. Αυτό έγινε η αφορμή να κρατηθεί ξανά ο Έλληνας επιστήμονας στη Μόσχα και να του φορτωθεί νέα δουλειά.
Ο Μαξίμ ο Έλληνας, παρ' όλη την έλξη του για τη στοχαστική ζωή, ήταν προφανώς ένας πολύ ζωηρός και κοινωνικός άνθρωπος. Έχοντας κάνει εκτεταμένες γνωριμίες μεταξύ των μοναχών, των κληρικών και των λαϊκών της Ρωσικής Εκκλησίας, πολύ σύντομα συνειδητοποίησε ότι υπήρχαν δύο ρεύματα εδώ: το μη επίκτητο και οι Ιωσήφοι, που τότε είχαν ήδη πολιτικοποιηθεί και είχαν αποκτήσει μια ορισμένη απόχρωση κομματικοποίησης. Ο Μάξιμος, στις απόψεις του, ήταν κοντά στους μη πόθους: στον Άθω την εποχή εκείνη, λόγω της διάδοσης του μοναστηριακού ασκητισμού, κυριαρχούσαν ιδανικά κοντά στους μη πόθους, από τα οποία τα αντλούσε σε μεγάλο βαθμό ο άγιος. Νιλ Σόρσκι. Ως εκ τούτου, ο Μαξίμ ανέπτυξε μια πολύ θερμή και στενή σχέση με τον μη φιλότιμο Μητροπολίτη Βαρλαάμ. Ο διάδοχος του Βαρλαάμ, ο Δανιήλ, ήταν, αντίθετα, Ιωσήφης. Έτσι στη σχέση του με τον Μαξίμ υπήρχε σχεδόν από την αρχή μια αντίφαση.
Επιπλέον, όχι χωρίς την επιρροή ενός παθιασμένου αλλά ρηχού υπερασπιστή της μη φιλαρέσκειας -του μοναχού πρίγκιπα Βασιαν Πατρικέεφ- ο ιδιοσυγκρασιακός Έλληνας βρέθηκε μπλεγμένος σε πολλές διαμάχες για την ιδιοκτησία της εκκλησιαστικής γης και έγραψε ακόμη και μια πραγματεία που δικαιολογούσε τη μη φιλαρέσκεια. Ωστόσο, ο Μαξίμ ήταν ακόμη πολύ καλά γνώστης των ιδιαιτεροτήτων της εκκλησιαστικής ζωής της Ρωσίας και πολλές από τις απόψεις του βασίζονταν συχνά στην εμπειρία των Αθωνών, η οποία, παρ' όλη την πνευματική της σημασία, απείχε πολύ από την πραγματικότητα της Μόσχας. Ταυτόχρονα, ο Μαξίμ καταδίκασε την αυτοκεφαλία της Ρωσικής Εκκλησίας, την οποία θεωρούσε αντικανονική. Εδώ ο ελληνικός πατριωτισμός (όχι χωρίς πρόσμιξη μιας παραδοσιακά περιφρονητικής στάσης απέναντι στους «βαρβάρους») προηγήθηκε σε αυτόν έναντι της κοινής λογικής κατανόησης των λόγων που οδήγησαν τη Ρωσική Εκκλησία σε ρήξη με την Κωνσταντινούπολη. Όλοι αυτοί οι παράγοντες εξαρχής προγραμμάτισαν, όπως λες, τη μελλοντική σύγκρουση μεταξύ του Σεβ. Μαξίμου και του Μητροπολίτη Δανιήλ.
Ωστόσο, στην αρχή ο Daniil συμπεριφέρθηκε καλά στον Maxim. Όμως ο Μητροπολίτης ανέθεσε στον Έλληνα να μεταφράσει στα ρωσικά την «Ιστορία της Εκκλησίας» του μακαριστού Θεοδώρου του Κύρου. Ξένος, σαν αληθινός ασκητής μοναχός, σε κάθε διπλωματία και κολακεία, ο Μαξίμ αρνήθηκε να μεταφράσει αυτό το βιβλίο. Απάντησε στον Δανιήλ ότι στην «Ιστορία» του Θεοδωρίτη εκτίθενται με μεγάλη λεπτομέρεια διάφορες αιρετικές διδασκαλίες, και για τους Ρώσους, άπειρους στις θεολογικές λεπτότητες, αυτό θα ήταν επιβλαβές. Επιπλέον, η Ρωσία μόλις «ξεπέρασε» την αίρεση των «Ιουδαϊστών». Ο Μητροπολίτης, βέβαια, θεώρησε τον εαυτό του προσβεβλημένο από την άρνηση ενός απλού, ούτε καν χειροτονημένου μοναχού. Ταυτόχρονα, ο Μαξίμ έδωσε λόγο να στρέψει τον ίδιο τον κυρίαρχο εναντίον του: παρασυρμένος σε επικίνδυνες συνομιλίες από τον Βάσιαν Πατρίκιεφ, ο Μαξίμ μίλησε με αποδοκιμασία για το προτεινόμενο διαζύγιο του Μεγάλου Δούκα από τη Σολομονία Σαμπούροβα. Και γενικά, στη Μόσχα, που είχε ήδη συνηθίσει να ακούει προσεκτικά τη διάθεση του κυρίαρχου-αυτοκράτη, ο Μαξίμ συμπεριφέρθηκε εξαιρετικά απρόσεκτα.
Με τη μοναστική του απλότητα, νιώθοντας ξένος στη Ρωσία και μη θεωρώντας τον εαυτό του υπήκοο του Μεγάλου Δούκα, επέτρεψε στον εαυτό του, για παράδειγμα, προκλητικά πράγματα για τα πρότυπα της Μόσχας, όπως η επικοινωνία με τον Τούρκο πρέσβη Σκίντερ, επίσης Έλληνα στην καταγωγή.
Έχοντας ξυπνήσει το μίσος του Μητροπολίτη, ο Μάξιμος ο Έλληνας έφερε ταυτόχρονα πάνω του τις υποψίες του Μεγάλου Δούκα Βασιλείου, στον οποίο ο Δανιήλ δεν παρέλειψε να περιγράψει τον λόγιο μοναχό ως ελεύθερο στοχαστή και κατάσκοπο. Επιπλέον, στον κύκλο των σταθερών συνομιλητών του Maxim υπήρχαν πολλοί άνθρωποι που ήταν αντίθετοι με τον κυρίαρχο. Μεταξύ αυτών των αντιπολιτευόμενων, μια ιδιαίτερα εξέχουσα προσωπικότητα ήταν ο βογιάρ Μπερσεν-Μπεκλεμίσεφ, ο οποίος καταδίκασε ανοιχτά τη νέα τάξη πραγμάτων της Μόσχας. Συγκεκριμένα, ο Μπέρσεν έλεγε: «Γνωρίζουμε από έμπειρους ανθρώπους ότι η γη που αλλάζει τα έθιμά της δεν διαρκεί πολύ». Ο Μπέρσεν και άλλοι αντιπολιτευόμενοι κατηγόρησαν τη Μεγάλη Δούκισσα Σοφία, μητέρα του Βασιλείου Γ', και όσους Έλληνες από την Ιταλία έφτασαν μαζί της στη Μόσχα, ότι εισήγαγαν δυτικά έθιμα στη Μόσχα. Η δυτική επιρροή ήρθε στη Ρωσία μέσω της Λιθουανίας, μεταξύ άλλων μέσω των πριγκίπων Γκλίνσκι που ήρθαν από εκεί, από την οικογένεια των οποίων ο Μέγας Δούκας Βασίλι σκόπευε να πάρει τη δεύτερη σύζυγό του, την Έλενα. Είναι γνωστό, για παράδειγμα, ότι ο Vasily III, για να ευχαριστήσει την Elena Glinskaya, άρχισε να ξυρίζει τα γένια του με ευρωπαϊκή μόδα.
Αλλά η φύση της σχέσης μεταξύ του Μεγάλου Δούκα της Μόσχας και όλων των Ρωσιών με τα αγόρια του ήταν τώρα τέτοια που ο Μπέρσεν-Μπεκλεμίσεφ κατέληξε πολύ σύντομα να βάλει τέλος στη ζωή του στο τετράγωνο. Ήταν δύσκολο να φτάσετε αμέσως στον Βάσιαν Πατρίκιεφ: ήταν στενός συγγενής του κυρίαρχου. Αλλά ο Μάξιμος ο Έλληνας, με τη συγκατάθεση του Βασιλείου Γ', εκνευρισμένος που κάποιος μοναχός τόλμησε να καταδικάσει το διαζύγιο και τον επαναγάμο του κυρίαρχου, δικάστηκε. Αφού ο Μητροπολίτης Δανιήλ, μη περιφρονώντας τις καταγγελίες και τις συκοφαντίες, συγκέντρωσε «συμβιβαστικά στοιχεία» κατά του Μαξίμ, το 1525 έγινε η πρώτη δίκη εναντίον του Έλληνα.
Το γεγονός ότι ο πνευματικός και θεολογικός κύκλος του Μαξίμου του Έλληνα περιλάμβανε πρόσωπα γνωστά για τα αντιπολιτευτικά τους αισθήματα διογκώθηκε σε απίστευτες διαστάσεις σε συκοφαντικές καταγγελίες. Εικάστηκε ότι ο Μαξίμ φέρεται να αποκάλεσε τον κυρίαρχο «διώκτη και βασανιστή», «κακό», κ.λπ. Έγινε γνωστό ότι σε μια συνομιλία με έναν άλλο Έλληνα της Μόσχας - τον Αρχιμανδρίτη Σάββα - ο Μαξίμ επέτρεψε στον εαυτό του να αμφισβητήσει την επιτυχία του αγώνα των Ρώσων με τους Τάταρους του Καζάν (το οποίο, ωστόσο, ήταν αρκετά κατανοητό από τους Τούρκους που είχαν νικηθεί από τότε. απαισιοδοξία στις προσπάθειες απόκρουσης της επίθεσης των μουσουλμάνων και υποτίμησε την πραγματική δύναμη και σημασία του ρωσικού κράτους). Φυσικά, ο Μαξίμ θυμήθηκε και την επικοινωνία του με τον Τούρκο πρέσβη, τον Έλληνα Σκίντερ. Με τη βοήθεια καταγγελιών, ο λόγιος μοναχός παρουσιαζόταν ως Τούρκος κατάσκοπος, δηλώνοντας ότι μαζί με τον Σάββα έστειλε «αναφορά στους Τούρκους πασάδες και στον Σουλτάνο, υψώνοντάς τον εναντίον του κυρίαρχου».
Δεν μπορείς να χαλάσεις το χυλό με λάδι, γι' αυτό ο Μητροπολίτης Δανιήλ είναι κατά του Σεβ. Μαξίμ προβάλλει ταυτόχρονα, εκτός από πολιτικές, πολλές κατηγορίες εκκλησιαστικού χαρακτήρα. Τα περισσότερα από αυτά ήταν τόσο τραβηγμένα που μέσα από τα πολυάριθμα κατηγορητήρια, μόνο ένα πράγμα φαινόταν ξεκάθαρα - το προσωπικό μίσος του μητροπολίτη για τον Έλληνα μοναχό. Ο Δανιήλ, ακόμη και μόλις έφερε τον Μαξίμ στη δίκη, δεν μπόρεσε να αντισταθεί και είπε μια απολύτως θαυμάσια φράση, αποκαλύπτοντας όλη την ποταπή φύση της εκδίκησής του στον Έλληνα: «Οι αμαρτίες σου ήρθαν σε σένα, καταραμένα, αλλά για αυτόν αρνήθηκες να μου πεις το ιερό βιβλίο του μακαριστού Θεοδώρητου».
Ο Ντάνιελ ήξερε ότι ο πιο πιθανός τρόπος να καταστρέψει ένα άτομο ήταν κατηγορώντας τον για αίρεση - ένα όπλο εκείνη την εποχή που ήταν καθολικό και αξιόπιστο. Σε σχέση με τον Μαξίμ, έκανε ακριβώς αυτό. Υπήρχε κάτι στο οποίο έπρεπε να προσκολληθούμε: στις πρώτες μεταφράσεις του Μαξίμ του Έλληνα (συγκεκριμένα, στο Έγχρωμο Τριώδιο του), βρέθηκαν λάθη που συνδέονταν αποκλειστικά με το γεγονός ότι ο Μαξίμ αρχικά δεν γνώριζε καλά τη σλαβική γλώσσα. Με βάση τα λάθη που βρέθηκαν, κατηγορήθηκε ότι δήθεν δίδαξε ότι το να κάθεται ο Χριστός στα δεξιά του Πατέρα είναι «περαστικό και παρελθόν». Φυσικά, δεν υπήρχε τίποτα τέτοιο - απλώς ο Μαξίμ, ο οποίος είχε ελάχιστη κατανόηση των περιπλοκών των μορφών χρόνου του σλαβικού ρήματος, χρησιμοποίησε ένα ανεπιτυχές κυριολεκτικό ισοδύναμο της ελληνικής λέξης. Ως αποτέλεσμα, τα φιλολογικά λάθη του Μάξιμου χρησιμοποιήθηκαν με πονηριά από τον Δανιήλ ως πρόσχημα για να τον κατηγορήσουν για αίρεση. Αν και όλοι γύρω, φυσικά, κατάλαβαν ότι δεν υπήρχε αίρεση στις απόψεις του Μαξίμ, ωστόσο, κανείς δεν τόλμησε να αντιταχθεί στον Μητροπολίτη και τον Μέγα Δούκα.
Ωστόσο, ο Δανιήλ έπρεπε να εξασφαλίσει την καταστροφή του Μαξίμ, έτσι ο εκδικητικός μητροπολίτης δεν σταμάτησε στις κατηγορίες για αίρεση. Εκτός από όλα, ο Μαξίμ κατηγορήθηκε και για μαγεία. «...Χρησιμοποιώντας ελληνικά μαγικά κόλπα, έγραψες με βότκα στις παλάμες σου και άπλωσες τα χέρια σου εναντίον του Μεγάλου Δούκα, αλλά και εναντίον πολλών άλλων, ενεργώντας ως μάγος». Αυτή η κατηγορία για χρήση μαγείας ήταν, φυσικά, η πιο παράλογη, αλλά ταυτόχρονα σχεδόν σίγουρα θανατηφόρα - μετά από αυτό, ο κατηγορούμενος πιθανότατα θα μπορούσε να αντιμετωπίσει μόνο μια φωτιά. Ωστόσο, ο παραλογισμός αυτών των κατηγοριών κατά του Αιδ. Μαξίμου του Έλληνα, η προφανής ασυμφωνία τους με όλο τον πνευματικό και ηθικό χαρακτήρα του, ήταν τόσο προφανής που το Συμβούλιο, αναγνωρίζοντάς τον ως αιρετικό και πολιτικό εγκληματία, δεν τόλμησε ωστόσο να καταδικάσει τον Έλληνα σε εκτέλεση ως φύλακα. Αποφασίστηκε να περιοριστεί σε αφορισμό και ισόβια κάθειρξη, αν και αυτό δεν ήταν μόνο αδικία, αλλά και μεγάλη σκληρότητα απέναντι στον προφανώς αθώο μοναχό.
Είναι λυπηρό, αλλά αυτή τη στιγμή ο Ρως έχει αρχίσει να συνηθίζει σε τέτοια πράγματα. Η τραγική μοίρα του Μαξίμ έδειξε ότι στη Ρωσία επί Βασιλείου Γ' η επαρκής ορθόδοξη ιδέα της συνδιαλλαγής είχε αρχίσει να εξαφανίζεται. Τα Συμβούλια συγκαλούνται επίσημα, αλλά στην πραγματικότητα, όπως και στην περίπτωση του Μαξίμ του Έλληνα, είναι ήδη καθαρή μυθοπλασία, εξουδετερώνοντας υπάκουα εκείνες τις αποφάσεις που είναι ευχάριστες στον κυρίαρχο και τον μητροπολίτη υποταγμένο σε αυτόν.
Έχοντας καταδικάσει τον Μαξίμ τόσο σκληρά, ο Ντάνιελ, ωστόσο, δεν έσβησε εντελώς τη δίψα του για εκδίκηση. Θέλοντας πιθανώς να εφαρμόσει τη συνοδική καταδίκη όσο το δυνατόν πληρέστερα και σκληρά και στο μέλλον να έχει πάντα βολικό λόγο για νέες καταγγελίες κατά του Μαξίμ, ο Μητροπολίτης όρισε τη Μονή του Ιωσήφ-Βολοκολάμσκ ως τόπο φυλάκισης του λόγιου μοναχού. Εκεί ο Μάξιμος ο Έλληνας υπέμεινε, όπως έγραψε αργότερα, «βρωμιά και καπνό και πείνα», ενώ βρισκόταν σε μοναστηριακή φυλακή στις πιο δύσκολες συνθήκες. Ο συνεργός του Μαξίμ, ο Αρχιμανδρίτης Σάββα, ήταν επίσης φυλακισμένος εκεί κοντά, στο μοναστήρι της Αναστάσεως Volokolamsk.
Ο Μαξίμ πέρασε σχεδόν 7 χρόνια στην πρώτη του αιχμαλωσία. Και το 1531, έλαβε χώρα μια νέα δίκη στον καθεδρικό ναό, στην οποία αρχικά προσήχθη ο Μάξιμος ο Έλληνας ως μάρτυρας στην υπόθεση του μοναστηριακού πρίγκιπα Βασιανού Πατρικέεφ. Ο Μέγας Δούκας παρέδωσε τελικά τον πρώην αγαπημένο και συγγενή του στον Μητροπολίτη για αντίποινα. Ο Βασιανός, ο οποίος ήταν ο ιδεολογικός και προσωπικός εχθρός του Δανιήλ, ωστόσο, προηγουμένως είχε αποφύγει την εκδίκησή του λόγω της εύνοιας που του έδειξε με συγγενικό τρόπο ο Βασίλι Γ'. Αλλά μόλις ο Βασιανός επέτρεψε στον εαυτό του αποδοκιμαστικά σχόλια σχετικά με το διαζύγιο και τον δεύτερο γάμο του κυρίαρχου, ο Πατρικέεφ έχασε αμέσως την υποστήριξη από τον μονάρχη.
Ο Vassian Patrikeev (γεννημένος γύρω στο 1470, πέθανε μετά το 1531) ήταν ένας πολύ ευγενής βογιάρος από πριγκιπική οικογένεια, ο οποίος είχε την καταγωγή του από τον Gediminas και είχε σχέση με την κυρίαρχη δυναστεία της Μόσχας. Ο Patrikeev, ο οποίος υποστήριζε τον εγγονό του Ιωάννη Γ', Dimitri Ioannovich, εκτονώθηκε βίαια στο μοναστήρι Kirillo-Belozersky μετά τη φυλάκιση του Δημήτρη και ο γιος της Σοφίας Παλαιολόγου Βασίλι ανακηρύχθηκε διάδοχος του θρόνου. Ο Βασιανός συμβιβάστηκε πλήρως με τον νέο τρόπο ύπαρξης του, αν και, όπως υποστήριξαν οι σύγχρονοι, ακόμη και στον μοναχισμό τον διέκρινε εντελώς βογιάρικα χαρακτηριστικά συμπεριφοράς. Ο Ιβάν ο Τρομερός αργότερα σημείωσε ειρωνικά ότι ο "μη ποθητός" Patrikeev έτρωγε με ασήμι και ήπιε malvasia. Θεωρητικά όμως ήταν υποστηρικτής των διδασκαλιών του Αγίου Νιλ Σόρσκι και άλλων μη φιλήσυχων ανθρώπων, αν και πιθανότατα αυτό οφειλόταν σε καθαρά πολιτικά κίνητρα. Ο ίδιος ο ταπεινός γέροντας ησυχαστής Νιλ δεν ασχολήθηκε ποτέ με την πολιτική.
Όμως οι οπαδοί του, οι μη επίκτητοι άνθρωποι των μεταγενέστερων εποχών, ενεπλάκησαν ενεργά στον πολιτικό αγώνα και στάθηκαν σε αντίθεση με τη γραμμή των ήδη εξίσου πολιτικοποιημένων Ιωσηφιτών. Ο Αυτοκράτορας στην αρχή ευνόησε μη φιλήσυχους ανθρώπους, όχι χωρίς τη μακρινή σκέψη να χρησιμοποιήσει τις απόψεις τους ως ιδεολογική πλατφόρμα για την πολυπόθητη εκκοσμίκευση των εκκλησιαστικών εδαφών. Ωστόσο, ο Μέγας Δούκας σύντομα άλλαξε τις συμπάθειές του. Μεταξύ των ιδεολόγων της μη κτήσης υπήρξαν πολλοί που υποστήριξαν την παλιά τάξη της απανάζας. Οι Ιωσήφοι, αντίθετα, ήταν οπαδοί της αυταρχικής γραμμής, μερικές φορές σε σημείο να είναι έτοιμοι να υποτάξουν την Εκκλησία στην εξουσία του κυρίαρχου, όπως έδειξε ξεκάθαρα ο Δανιήλ. Επομένως, ο Βασίλειος έγειρε τελικά προς τους Ιωσήφους. Ο πρίγκιπας-μοναχός Βασιανός, ωστόσο, διατηρούσε καλές σχέσεις με τον Μέγα Δούκα για μεγάλο χρονικό διάστημα, όντας συγγενής του, και ταυτόχρονα συνέχισε να αντιτίθεται στον Μητροπολίτη Δανιήλ και στην εκκλησιαστική γαιοκτησία.
Αλλά τελικά έπεσε και ο Βάσιαν. Ο Ντάνιελ τελικά τον έφερε με επιτυχία στη δίκη. Ο Μητροπολίτης δεν επινόησε νέο σενάριο για την καταδίκη του μοναστηριακού πρίγκιπα, αλλά χρησιμοποίησε μια μέθοδο που είχε ήδη δοκιμαστεί στο Maxim και δικαιολογήθηκε πλήρως - ο Βασιανός κατηγορήθηκε επίσης για αίρεση, μαγεία και εγκλήματα πολιτικής φύσης. Είναι αλήθεια ότι, για να είμαστε δίκαιοι, πρέπει να σημειωθεί ότι στα έργα του Βασιανού προέκυψαν πραγματικά σοβαρές παρανοήσεις. Κατηγορώντας τον Βασιανό έφεραν σε δίκη ως μάρτυρα τον Μαξίμ τον Έλληνα. Και προσελκύοντας, ταυτόχρονα κατηγόρησαν για άλλη μια φορά τον ίδιο τον Μαξίμ. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, ο Τούρκος πρεσβευτής Σκίντερ είχε πεθάνει και στα χαρτιά του, που κατασχέθηκαν από τη διοίκηση του Μεγάλου Δούκα, ανακαλύφθηκαν επιστολές από τον Μαξίμ με μάλλον μη κολακευτικές κριτικές για τη Μόσχα. Και παρόλο που τίποτα δεν φαινόταν να δείχνει κατασκοπεία, όλα τα νέα υλικά προστέθηκαν με επιτυχία στην υπόθεση. Κατηγόρησαν τον Μαξίμ για την έλλειψη μετάνοιας μετά την πρώτη καταδίκη. Αυτό ήταν πραγματικά έτσι, γιατί ο λόγιος μοναχός δεν ένιωθε καμία ενοχή για τον εαυτό του.
Ο Μαξίμ εξόργισε τον Δανιήλ στα άκρα με το πείσμα και την απροθυμία του να ζητήσει έλεος, και στη μοναστική φυλάκιση ισχυρίστηκε ότι «τον φυλάκισαν χωρίς ενοχές, ότι δεν ήξερε ούτε μια αμαρτία».
Στη δοκιμή του 1531, προστέθηκε ο Μαξίμ για την ανακάλυψη νέων γραμματικών λαθών πέρα από τα προηγούμενα, τα οποία και πάλι φωναχτά κηρύχθηκαν αίρεση. Είτε αντί για την έκφραση «απαθής Θεότητα» έγραψε «ατρόμητη Θεότητα», μετά διέγραψε από το σλαβικό κείμενο του Βιβλίου των Πράξεων λέξεις που δεν ήταν στο ελληνικό πρωτότυπο, και πάλι, κατ' αναλογία με την ελληνική γραμματική, παρέλειψε κατά λάθος την επαναλαμβανόμενη άρνηση «όχι» σε έναν από τους αναθεματισμούς του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. Πιθανώς, ο Μαξίμ προσπάθησε να υπερασπιστεί τον εαυτό του στη δίκη και πάλι, από αφέλεια, έθεσε το ζήτημα των λαθών που έγιναν στη Ρωσία και, ενδεχομένως, την άγνοια των μητροπολιτικών δικαστών. Σε κάθε περίπτωση, το δικαστήριο του καθεδρικού ναού του 1531 κατηγόρησε τον Έλληνα ότι «βλασφημούσε τους Ρώσους θαυματουργούς και τη Ρωσική Εκκλησία».
Το νέο, ωστόσο, κατά τη διάρκεια της δεύτερης δίκης ήταν ότι ο Μαξίμ κατηγορήθηκε τώρα ότι κήρυττε μη απληστία. Ταυτόχρονα, πολλά από όσα στην πραγματικότητα ειπώθηκαν όχι από τον ίδιο, αλλά από τον Βασιανό, του αποδόθηκαν. Και παρόλο που η τελική φόρμουλα της νέας πρότασης για τον Μαξίμ είναι άγνωστη, μια ιδέα για το τι σωριάστηκε στον φτωχό Έλληνα μπορεί να αντληθεί από την επίπληξη που έκανε ο Δανιήλ στον Ρώσο μεταφραστή Μιχαήλ Μεντοβάρτσεφ, ο οποίος δικάστηκε μαζί με τον Μαξίμ. Ο Δανιήλ του είπε ότι έγραψε τις γραφές «βλάσφημες και αιρετικές και διαδίδοντας και διαδίδοντας Ιουδαϊκή και Ελληνική διδασκαλία και Αρειανές και Μακεδονικές και άλλες καταστροφικές αιρέσεις σε πολλούς ανθρώπους και έθνη». Τέτοιες παράλογες και αμοιβαία αποκλειόμενες κατηγορίες, φυσικά, δεν έδειχναν το ύψος του θεολογικού επιπέδου του ίδιου του Δανιήλ. Όσοι συμμετέχοντες στο συμβούλιο ήταν πάνω από τους υπόλοιπους, δυστυχώς, αναγκάστηκαν επίσης να παραμείνουν σιωπηλοί: είχαν έρθει νέοι καιροί για τη Ρωσική Εκκλησία (ιδίως, αυτό μπορεί να ειπωθεί για τον Αρχιεπίσκοπο Μακάριο του Νόβγκοροντ, ο οποίος αργότερα θα γινόταν μητροπολίτης). Έτσι στο συμβούλιο του 1531
όλοι ομόφωνα αποφάσισαν ότι ο Μαξίμ και ο Βάσιαν ήταν ένοχοι. Εξάλλου, το γεγονός ότι όντως θα μπορούσαν να βρεθούν πολλές κατακριτέες στιγμές πίσω από τον Βασιανό έδινε στο δικαστήριο την εμφάνιση δικαιοσύνης.
Μετά τη δίκη το 1531, ο Vassian Patrikeev φυλακίστηκε στο μοναστήρι Volokolamsk. Ο Μαξίμ, έτσι ώστε οι «συνωμότες», οι «μάγοι» και οι «εχθροί της Εκκλησίας» να μην μπορούν να επικοινωνήσουν, μεταφέρθηκε σε άλλο μέρος - στο μοναστήρι Tverskaya Otroch, υπό την επίβλεψη του επισκόπου Tver Akaki. Εκεί πέρασε άλλα 20 χρόνια αιχμάλωτος, αλλά υπό ένα πιο επιεικό καθεστώς από πριν. Ο Ακάκι ήταν ένας ανθρωπιστικός επίσκοπος. Έχοντας καταδικάσει τον Μαξίμ μαζί με άλλους επισκόπους, δύσκολα πίστευε σοβαρά στην ενοχή του. Ο Ακάκι επέτρεψε στον Μαξίμ να γράφει, κάτι που απαγορεύτηκε τα πρώτα 7 χρόνια της φυλάκισής του. Στο μοναστήρι του Tver Otroch, ο Maxim ολοκλήρωσε τη συγγραφή του κανόνα στο Paraclete του Αγίου Πνεύματος (άρχισε να το δουλεύει στη φυλακή Volotsk, όπου έγραψε με κάρβουνο στον τοίχο). Συνολικά, ο Μαξίμ, που πήγαινε στη Μόσχα για μικρό χρονικό διάστημα, έζησε στη Ρωσία για 38 χρόνια. Σχεδόν 27 από αυτούς βρίσκονται στη φυλακή. Μόλις το 1551 μεταφέρθηκε στη Μονή Τριάδας-Σεργίου και αφέθηκε ελεύθερος, αλλά δεν απελευθερώθηκε ποτέ από τη Ρωσία. Ωστόσο, ήταν ήδη τόσο μεγάλος που αυτό δεν ήταν δυνατό.
Είναι ενδιαφέρον ότι, αν και στη συνέχεια ο Άγιος Μάξιμος ο Έλληνας αγιοποιήθηκε, οι αποφάσεις των δύο συνόδων με τις οποίες καταδικάστηκε τόσο άδικα δεν ακυρώθηκαν ποτέ επίσημα. Είναι αλήθεια ότι συγκλήθηκε στην Κωνσταντινούπολη ένα συμβούλιο 40 Ελλήνων ιεραρχών, στο οποίο ο Μαξίμ αθωώθηκε. Αλλά μετά τη μετακόμισή του στη Μόσχα, ο Μαξίμ ανήκε στη δικαιοδοσία της Ρωσικής Εκκλησίας και η μοίρα του μπορούσε να αποφασιστεί μόνο από ένα συμβούλιο Ρώσων ιεραρχών. Η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης δέχθηκε έκκληση προς τον Μέγα Δούκα Βασίλι Ιωάννοβιτς με αίτημα να επιστρέψει ο Μάξιμος ο Έλληνας στον Άθω. Αλλά δεν υπήρξε καμία αντίδραση από τη Μόσχα. Στην πραγματικότητα, ο αιδεσιμότατος Μαξίμ δεν αθωώθηκε ποτέ νομικά. Αυτό αντικαταστάθηκε από την αγιοποίησή του το 1988. Η κατάσταση, για να το θέσω ήπια, είναι περίεργη: δύο ρωσικά συμβούλια αποκαλούν τον Μαξίμ τον Έλληνα αιρετικό, μάγο και κατάσκοπο και το τρίτο - τεσσεράμισι αιώνες αργότερα, χωρίς να ακυρώσει τις αποφάσεις των προηγούμενων - αγιοποιεί τον Μαξίμ. Είναι προφανές ότι η περίπτωση του Μαξίμου του Έλληνα, για πρώτη φορά στην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας, θέτει το ζήτημα της συνδιαλλαγής -πραγματικής και φανταστικής.
Άλλωστε, δεν είναι κάθε καθεδρικός ναός έκφραση αληθινής συνδιαλλαγής. Είναι πάντα απαραίτητο για την υποδοχή του εκκλησιαστικού λαού να καθορίζει ποιες αποφάσεις της επισκοπής είναι πραγματικά συνοδικές. Φυσικά, η συνοδική απόφαση της Ρωσικής Εκκλησίας σχετικά με τον Μάξιμο τον Έλληνα ήταν τελικά η αναγνώριση της αθωότητάς του και η δοξολογία του ως αγίου.
Ο Μάξιμος ο Έλληνας ήταν ένας πολύ ταλαντούχος και παραγωγικός πνευματικός συγγραφέας. Είναι συγγραφέας περισσότερων από 300 έργων. Βασικά έχουν πνευματικό και εκπαιδευτικό χαρακτήρα. Ο Μαξίμ κυριολεκτικά αναστήθηκε όταν ο Ακάκι Τβερσκόι του επέτρεψε ξανά να γράψει, γιατί για έναν βιβλιομανή, όπως ο Μαξίμ, η φυλάκιση στη φυλακή χωρίς την ευκαιρία να γράψει οτιδήποτε έφερε αφόρητα βάσανα. Αργότερα, στα 20 χρόνια της φυλάκισής του στο Τβερ, ο Μαξίμ έγραψε τα περισσότερα από τα πρωτότυπα έργα του. Ανάμεσά τους, τα πιο πολυάριθμα είναι μικρές πραγματείες και επιστολές. Ο Μαξίμ έγραψε πολλά με την άμεση εντολή του επισκόπου Ακάκι και άλλων μορφών της Ρωσικής Εκκλησίας: η εξουσία του, ακόμη και στη φυλακή, παρέμεινε πολύ υψηλή και η συντριπτική πλειοψηφία των ανθρώπων δεν πίστευε στην ενοχή του. Ο αιδεσιμότατος Μαξίμ έγραψε μια σειρά από μηνύματα που στρέφονταν κατά των Λατίνων και των Προτεσταντών, κατά της αστρολογίας.
Παρά το γεγονός ότι υπέφερε τόσο πολύ επειδή αποκάλυψε ορισμένα χαρακτηριστικά της ρωσικής εκκλησιαστικής ζωής που δεν μπορούσε να δεχτεί, ο Μαξίμ συνέχισε να καταδικάζει την ολοένα αυξανόμενη τελετουργική πίστη στη Ρωσία, δίπλα στην οποία συχνά δεν έβρισκε την αληθινή ζωή στον Χριστό. Διέκρινε σωστά την εξαιρετικά αρνητική τάση που τον 16ο-17ο αι. θα αναπτυχθεί περαιτέρω και θα οδηγήσει τελικά στην τραγωδία του σχίσματος των Παλαιοπιστών. Ο Άγιος Μάξιμος τολμά να καταγγείλει ακόμη και την κυριαρχία των προσωρινών βογιαρών υπό τον νεαρό Ιωάννη Δ'. Όταν ο Ιωάννης στέφθηκε βασιλιάς, ο λόγιος μοναχός έγραψε γι' αυτόν «Διδακτικά κεφάλαια για εκείνους που κυβερνούν τους πιστούς», όπου κατήγγειλε ξανά την τυραννική εξουσία και εξήγησε πώς ένας Ορθόδοξος κυρίαρχος πρέπει να κυβερνά τον λαό του.
Στη ζωή του Σεβ. Για τον Μαξίμ, η πιο τραγική ιστορία είναι η ιστορία της σχέσης του με την Ιεραρχία. Για εκείνον στη φυλακή, το πιο τρομερό δεν ήταν καν η απαγόρευση γραφής, αλλά ο αφορισμός από την Κοινωνία. Έγραψε μέσω του Prince P.I. Shuisky προς τον νέο Μητροπολίτη Μόσχας Μακάριο, ο οποίος ήταν επικεφαλής της Ρωσικής Εκκλησίας από το 1542, ζητώντας να του επιτραπεί να μεταλάβει τα Ιερά Μυστήρια, τα οποία του στερούνταν για περίπου 17 χρόνια. Ο αιδεσιμότατος Μαξίμ έστειλε στον Μακάριο, μαζί με το αίτημα, την «Ομολογία της Ορθοδόξου Πίστεως» που είχε γράψει, η οποία υποτίθεται ότι επιβεβαίωνε ότι ο ατιμασμένος μοναχός πίστευε στην Ορθοδοξία. Αλλά ο Μητροπολίτης Μακάριος βρέθηκε σε μια πολύ λεπτή κατάσταση, αφού ο πρώην Μητροπολίτης Δανιήλ, που καταδίκασε τον Μαξίμ, ζούσε ακόμη στη μονή Joseph-Volotsky και ένας άλλος πρώην Ύπατος Ιεράρχης, ο Joasaph (Skripitsyn), έμενε στο μοναστήρι Kirillo-Belozersky. Ο Μακάριος έγινε μητροπολίτης ως αποτέλεσμα της διαδοχικής απομάκρυνσής τους από την έδρα, και ως εκ τούτου μάλλον δεν ένιωθε αρκετά σίγουρος με κανονικούς όρους.
Για τον λόγο αυτό, στον Μαξίμ, στην ενοχή του οποίου ο Μητροπολίτης Μακάριος, όπως και όλοι, φυσικά, δεν πίστευε, απάντησε ωστόσο: «Ασπαζόμαστε τα δεσμά σου, ως ένας από τους αγίους, αλλά δεν μπορούμε να σε βοηθήσουμε με κανέναν τρόπο, για αυτόν που σε έδεσε ζει». Ο Μητροπολίτης Δανιήλ «έδεσε» τον Μαξίμ, αν και ο Μακάριος ήταν επίσης μεταξύ εκείνων που συνοδικά καταδίκασαν τον Μαξίμ. Τότε ο Μάξιμος ο Έλληνας έγραψε στον Δανιήλ, ζητώντας του να άρει την επίπληξη εναντίον του. Αλλά για τον Δανιήλ, αυτό θα σήμαινε ότι θα παραδεχόταν το λάθος του και του οικοδεσπότη, και επομένως του έδινε έναν λόγο να κατηγορήσει τον εαυτό του. Ως εκ τούτου, ο πρώην Μητροπολίτης Μαξίμ δεν τον αναγνώρισε ως αθώο, αλλά παρόλα αυτά τον συμβούλεψε να πει ψέματα και να κοινωνήσει χωρίς καμία άρση της απαγόρευσης, με το πρόσχημα της θανατηφόρας ασθένειας. Ο Ντάνιελ παρέμεινε πιστός στον εαυτό του και σε αυτό, δίνοντας τέτοιες συμβουλές χωρίς αρχές. Αλλά ο Μάξιμος ο Έλληνας δεν μπορούσε να κάνει τίποτα «επί πονηρό», πολύ περισσότερο να κοινωνήσει, χωρίς να έχει μια ευλογία για αυτό. Η συνείδησή του ήταν αισθητά διαφορετική από αυτή του Ντάνιιλ. Επιπλέον, ο αιδεσιμότατος Μαξίμ δεν μπορούσε να ακούσει τη συμβουλή του Δανιήλ ότι το ζήτημα της αποδοχής στην Κοινωνία συνδέθηκε γι' αυτόν με το ζήτημα της αναγνώρισης της αθωότητάς του.
Μόνο μετά το θάνατο του Δανιήλ η μοίρα του Μαξίμ διευκολύνθηκε. Δεν τόλμησαν να τον αφήσουν να πάει σπίτι του στο Άγιο Όρος. Ίσως φοβήθηκαν για τη φήμη της Ρωσικής Εκκλησίας μετά από όλα όσα συνέβησαν στον Μαξίμ. Αλλά το 1551, ο ηγούμενος της Μονής Τριάδας-Σεργίου Αρτεμίς παρακάλεσε τον Τσάρο Ιβάν τον Τρομερό και τον Μητροπολίτη Μακάριο να μεταφέρουν τον Μάξιμο στο μοναστήρι του. Ο ταλαίπωρος μοναχός έλαβε άδεια από τον Μακάριο να μεταλάβει τα Ιερά Μυστήρια και τελείωσε τη ζωή του το 1556 στη Μονή Τριάδας-Σεργίου. Κηδεύτηκε με τιμή, ως ασκητής, στην εκκλησία του Αγίου Πνεύματος. Ανακηρύχθηκε άγιος το έτος της 1000ης επετείου από τη Βάπτιση της Ρωσίας, αν και τοπικά τιμάται από την αρχαιότητα ως ένας από τους αγίους του Ραντόνεζ. Οι εικόνες του είναι γνωστές από τον 17ο αιώνα. Τα λείψανα του Αγίου Μαξίμα αποκτήθηκαν το 1996.
Φυσικά, η ιστορία με τον αιδεσιμότατο Μαξίμ τον Έλληνα δεν χαρακτηρίζει καλύτερα τη δραματική κατάσταση που προέκυψε στη Ρωσική Εκκλησία και πολιτεία εκείνη την εποχή. Η ιστορία μας έχει κάποιες μάλλον σκοτεινές σελίδες και δεν χρειάζεται να την εξιδανικεύσουμε. Αλλά δεν έχει νόημα ούτε να δραματοποιείς. Αυτό συνέβαινε πάντα παντού, γιατί η Αγία και Άμωμη Εκκλησία υπάρχει εδώ, στην αμαρτωλή γη, ανάμεσα σε έναν πεσμένο κόσμο που βρίσκεται στο κακό.
Σχολιασμός από πολιτιστική άποψη
Αιδεσιμώτατος Μάξιμος ο Έλληνας. Εικόνα επιστολής της Τατιάνα Βοντίτσεβα, τέλη 20ου αιώνα.
Νέα στοιχεία για την ιταλική περίοδο του βίου του Αγίου Μαξίμου του Έλληνα
N.V. Sinitsyna, Διδάκτωρ Ιστορικών Επιστημών, κορυφαίος ερευνητής στο Ινστιτούτο Ρωσικής Ιστορίας της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών
(Αναφέρεται από τη δημοσίευση: Bulletin of Church History. M.: TsNTs "Orthodox Encyclopedia", 2006, No. 1. P. 193–199)
Στα έργα του Αιδ. Μαξίμ του Έλληνα, γραμμένα στη Ρωσία (Μάρτιος 1518 - Δεκέμβριος 1555), υπάρχουν πολλές πληροφορίες για την παραμονή του στην Ιταλία τη δεκαετία του '90. XV αιώνας Προσδιορίστηκε και γενικεύτηκε το 1915 από τον V.S. Ikonnikov 27, του οποίου οι παρατηρήσεις ελήφθησαν αργότερα υπόψη από τον I. Denisov, δημιουργώντας μια νέα έννοια της ιταλικής περιόδου στη ζωή του μελλοντικού Ρώσου ασκητή.
Τριάδα-Σέργιος Λαύρα. Φωτογραφία – S. Motylev
Ο Ikonnikov ξεκίνησε το ιταλικό Tenerarium από τη Βενετία, που βρισκόταν στο δρομολόγιο των Ελλήνων, εκπροσώπων της ελληνικής μετανάστευσης, που πήγαιναν στην Ιταλία για διάφορους σκοπούς. Σε ένα μήνυμα προς τον Vasily Mikhailovich Tuchkov, ο λόγιος Αθωνίτης μοναχός έγραψε για τη συμμετοχή του στις εκδοτικές δραστηριότητες του Aldus Manutius στη Βενετία: «... συχνά πήγαινε κοντά του με τη δουλειά του βιβλίου» 28. Το τυπογραφείο Alda, που ιδρύθηκε γύρω στα 1494–1495, τύπωνε ελληνικά βιβλία. Δεν είναι γνωστό ποιος ήταν ο ρόλος του νεαρού Έλληνα. μπορούσε να επιτελεί διάφορες λειτουργίες - τόσο τη διόρθωση όσο και αυτές που σχετίζονται με την επιλογή κειμένων και χειρογράφων για εκτύπωση. 29 Σε ένα μήνυμα προς τον διπλωμάτη και δημοσιογράφο Fyodor Ivanovich Karpov, ανέφερε τέτοιες λεπτομέρειες και επεισόδια του γαλλο-μιλανικού πολέμου του 1499–1500 που μας επιτρέπουν να τον δούμε ως σύγχρονο και πιθανώς αυτόπτη μάρτυρα των γεγονότων. Άλλα έργα μιλούν για επαφές στη Φερράρα, τη Φλωρεντία, την Πάντοβα, τη Νάπολη κ.λπ. Αλλά αυτές οι πληροφορίες συγκεντρώνονται σε σύντομες αναφορές, διάσπαρτες σε διάφορα έργα, κυρίως της πρώτης περιόδου, που δημιουργήθηκαν το 1518–1525, πριν από την καταδίκη.
Τα υλικά αυτά δημοσιεύονται στον πρόσφατα προετοιμασμένο πρώτο τόμο μιας νέας έκδοσης των έργων του Σεβ. Μαξίμου του Έλληνα. 30 Θυμήθηκε αργότερα το δυτικοευρωπαϊκό παρελθόν του.
Στα ρωσικά έργα του αιδεσιμότατου Μαξίμ ο Έλληνας μίλησε πολλές φορές για την προηγούμενη ενασχόλησή του με τις ειδωλολατρικές ελληνικές διδασκαλίες, για το γεγονός ότι όταν βρισκόταν στην Ιταλία δεν βρισκόταν σε καμία περίπτωση «στο κατώφλι» της επιστήμης εκείνης της εποχής, επαναλαμβάνοντας αδιάκοπα τη μεταστροφή του. Σε ένα από τα έργα του κατά της αστρολογίας, καταγγέλλοντας εκείνα τα πρόσωπα από το ιταλικό παρελθόν του («στην Ιταλία και στο Λογγομπάρντι») που έθεσαν την «εξωτερική τιμωρία» και τα «περιπατικά τεχνάσματα» πάνω από τα χριστιανικά δόγματα, επιβεβαίωσε το γεγονός της επικοινωνίας του μαζί τους όχι μόνο ως ακροατής και θεατής - «όχι απλώς ως ακροατής και μάρτυρας, αλλά και ως επικοινωνητής». Συνεχίζοντας τη σκέψη του, έγραψε: «Και αν ο Θεός δεν νοιαζόταν για όλους, αφού με είχε ελεήσει, θα με είχε επισκεφθεί με τη χάρη Του και θα φώτιζε τη σκέψη μου με φως, εδώ και πολύ καιρό θα είχα χαθεί μαζί με τους πονηρούς μεσολαβητές που υπάρχουν εκεί». 31
Οι ασκητικές επιδιώξεις του μελλοντικού ορθόδοξου αγίου ήταν ήδη εμφανείς στην Ιταλία, όπως αποδεικνύεται από ένα από τα έργα του, γραμμένα στη Ρωσία, πιθανότατα στις δεκαετίες του '30 και του '40. XVI αιώνας Η μόνη πόλη και η μοναδική ομάδα γεγονότων της ιταλικής περιόδου στην οποία αφιερώνεται ένα ειδικό (και αρκετά μακροσκελή) δοκίμιο είναι η Φλωρεντία, την οποία ονόμασε την πιο όμορφη πόλη στην Ιταλία που είχε δει.
Ο ίδιος ο τίτλος του έργου μαρτυρεί τις βαθιές ασκητικές του βλέψεις και διαθέσεις εκείνη την εποχή: «Μια φοβερή και αξιομνημόνευτη ιστορία για την τέλεια μοναστική ζωή». 32 Ως παράδειγμα «τέλειας μοναστικής κατοικίας», δίνονται οι παραγγελίες των μοναστηριών της Καρθουσίας και της Δομινικανής. Περιγράφονται επίσης οι μεταρρυθμιστικές πρωτοβουλίες και οι μεταμορφώσεις του Σαβοναρόλα και η εκτέλεσή του. Οι λεπτομέρειες και οι λεπτομέρειες αυτού του έργου μας επιτρέπουν να κρίνουμε ότι ήδη στην Ιταλία ο Μάξιμος ο Έλληνας ενδιαφέρθηκε για τη μοναστική ζωή σε όλες τις εκφάνσεις της. προσπάθησε να διεισδύσει στις πρακτικές διαφόρων καθολικών ταγμάτων και να τις κατανοήσει. Το Παραμύθι τονίζει τη μη απληστία των μοναστηριών και την έλλειψη τοκογλυφίας τους. Φλωρεντία στα τέλη του 15ου αιώνα. ήταν πόλη ανθρωπισμού και ασκητισμού. Ο μελλοντικός Μάξιμος ο Έλληνας ήξερε και τις δύο κατευθύνσεις, αλλά ο ασκητής μέσα του κυριάρχησε. Γύρω στα 1505–1506 εκάρη μοναχός σε μια από τις μονές του Αγίου Όρους, στο όνομα του Ευαγγελισμού της Υπεραγίας Θεοτόκου Βατοπαιδίου.
Ωστόσο, στο συγκλονιστικό βιβλίο του Ντενίσοφ «Maxim the Greek and the West», που δημοσιεύτηκε το 1943, στην κορύφωση του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, διατυπώθηκε μια υπόθεση σύμφωνα με την οποία το 1502 έγινε Δομινικανός μοναχός στο μοναστήρι του St. Brand της Φλωρεντίας. 33 Ένα από τα κεφάλαια του βιβλίου ονομαζόταν: «Ο Δομινικανός στο Μοναστήρι του Αγίου Μάρκου». Αυτή η υπόθεση συνοδεύτηκε από άλλα νέα γεγονότα ή υποθέσεις. Ο Ντενίσοφ επέστησε την προσοχή σε μια σειρά επιστολών, δημοσιευμένων και αποθηκευμένων σε αρχεία της Δυτικής Ευρώπης, υπογεγραμμένες με το όνομα «Μιχαήλ Τριβόλης». Οι επιστολές του Μιχαήλ Τριβόλη προς τον Σκιπίωνα Καρτερόμαχο, που φυλάσσονται στα Αρχεία του Βατικανού, είναι αυτόγραφα. Στάλθηκαν στη Βενετία από τη Φλωρεντία. Ο Ντενίσοφ ταύτισε τη γραφή αυτών των επιστολικών πηγών με τη γραφή του βιβλίου του χειρογράφου της γεωργικής πραγματείας «Γεωπονική» (φυλάσσεται στο Παρίσι), που έγραψε ο «Μιχαήλ για τον Λάσκαρη». Αυτό λέει το χειρόγραφο λήμμα. Ο Ντενίσοφ ερμήνευσε τα ονόματα ως «Μιχαήλ Τριβόλης» (με βάση τη χειρόγραφη ταυτοποίηση) και Τζον Λάσκαρης. Π.Μ. έγραψε επίσης για τις επαφές του Maxim Grek με αυτό το άτομο.
Kurbsky 34, ισχυριζόμενος λανθασμένα ότι σπούδασε με τον Lascaris στο Παρίσι. Ο Ντενίσοφ πίστευε ότι ο μελλοντικός μοναχός μας έφτασε αρχικά όχι στη Βενετία, αλλά στη Φλωρεντία το 1492 μαζί με τον Λάσκαρη, τον οποίο γνώρισε στην Ελλάδα.
Ο Ντενίσοφ προσέλκυσε επίσης πηγές αθωνικής καταγωγής, υπέγραψε το «Μάξιμος Τριβόλης» και είδε σε αυτόν το ίδιο πρόσωπο, αλλά αφού δέχτηκε τον μοναχισμό στο Βατοπέδι. Ο Ντενίσοφ ταυτίζει περαιτέρω τον Μιχαήλ-Μαξίμ Τριβόλης με τον μοναχό Μαξίμ τον Έλληνα από ρωσικές πηγές. Η ταύτιση βασίστηκε, πρώτον, στη σύμπτωση της γεωγραφικής περιοχής και στη συγκριτική χρονολογία παλαιότερα γνωστών και νέων πηγών. Δεύτερον, συγκρίθηκαν δύο ομάδες χειρογράφων. το ένα είναι το χειρόγραφο του παρισινού χειρογράφου «Geoponika», επιστολές του Βατικανού προς τον Σκιπίωνα Καρτερόμαχο, αυτόγραφα αθωνικής προέλευσης, το άλλο είναι το χειρόγραφο του Ψαλτηρίου, που γράφτηκε ήδη το 1540 στη Ρωσία, στο Τβερ, και φέρει κολοφώνιο που πιστοποιεί το όνομα του μοναχού και τον τόπο δημιουργίας του Μάξιμου. το χειρόγραφο. Η επιχειρηματολογία για την ταύτιση είναι μάλλον πρόχειρη και μη συστηματοποιημένη. η γραφή του χειρογράφου του Τβερ ήταν γνωστή στον Ντενίσοφ μόνο από το λεύκωμα του Αρχιμανδρίτη Αμφιλόχιου, που δημοσιεύτηκε το 1880. 35 Μία από τις ταυτοποιήσεις απορρίφθηκε στη συνέχεια από τον B.L.
Fonkich, ο οποίος έγραψε ότι «το κείμενο δύο επιταφίων προς τον Πατριάρχη Νήφων Β' (Denissoff E. Op.cit. Pl. VIII), που δημοσιεύτηκε από τον Ντενίσοφ από το χειρόγραφο της Διονυσιακής Μονής, αναγνωρίζεται από τον εκδότη ως το αυτόγραφο του αιδεσιμότατου Μαξίμ του Έλληνα. του Μαξίμου του Έλληνα Εικ. 13)» 36. Αργότερα εντοπίστηκαν και άλλα χειρόγραφα που αποδίδονται στον ίδιο γραφέα 37 στα δυτικοευρωπαϊκά αποθετήρια, αλλά δεν υπήρχε ακόμη λεπτομερής επιχειρηματολογία για την ταύτιση αυτή. Μόνο μια λεπτομερής, συστηματοποιημένη ανάλυση των χειρογράφων στο σύγχρονο επιστημονικό επίπεδο θα καταστήσει την υπόθεση του Ντενίσοφ ένα εδραιωμένο επιστημονικό γεγονός.
Τα σημαντικότερα συμπεράσματα του Ντενίσοφ είναι η καθιέρωση του εγκόσμιου ονόματος του Μάξιμου του Έλληνα - Μιχαήλ Τριβόλης και μια σειρά από νέα στοιχεία της ιταλικής βιογραφίας του, το κυριότερο από τα οποία είναι η παραμονή του στο κάστρο Μιραντόλα στην υπηρεσία του Τζιοβάνι Φραντσέσκο Πίκο, ανιψιού του διάσημου Πίκο, συγγραφέα του «Ομιλία για την αξιοπρέπεια του Ιταλού μετά τον άνθρωπο».
Το δεύτερο μέρος της υπόθεσης του Ντενίσοφ ήταν πολύ πιο αδύναμο - σχετικά με την είσοδο του Μιχαήλ Τριβόλη στο μοναστήρι του Αγίου Μάρκου στη Φλωρεντία το 1502 (4 χρόνια μετά την εκτέλεση του Σαβοναρόλα). Κατά την προετοιμασία του βιβλίου, ο Ντενίσοφ έλαβε από τον Δομινικανή Chiaroni από τη Φλωρεντία ένα αντίγραφο του λήμματος, το οποίο, όπως του είπαν, βρισκόταν στο «Χρονικό» αυτού του μοναστηριού. Το αρχείο ανέφερε ότι τον Ιούνιο του 1502 ο Μιχαήλ, γιος του Εμμανουήλ από την πόλη της Άρτας, μπήκε στο μοναστήρι (accept abitum). Αν και το επώνυμο του Μιχαήλ δεν αναφέρθηκε, ο Ντενίσοφ πρότεινε ότι μιλάμε για τον Μιχαήλ Τριβόλη - τον μελλοντικό Μαξίμ τον Έλληνα, καθώς το όνομα του πατέρα του - Μανουήλ και ο τόπος γέννησής του - η πόλη Άρτα είναι γνωστά από ρωσική πηγή. Ονομάστηκαν στο λήμμα ενός χειρογράφου που περιείχε τα έργα του αιδεσιμότατου Μάξιμου του Έλληνα από τη συλλογή της Τριάδας-Σεργίου Λαύρας 38. Παρά το γεγονός ότι αυτό το χειρόγραφο συντάχθηκε στα τέλη του 16ου αιώνα, το λήμμα αναμφίβολα ανάγεται σε κάποιες βιογραφικές σημειώσεις του ίδιου του Μαξίμου ή ενός στενού συνεργάτη του.
Το επόμενο ορόσημο στη ζωή του Μιχαήλ, γιου του Εμμανουήλ από την πόλη της Άρτας, υποδεικνύεται, σύμφωνα με τον Ντενίσοφ, από την επιστολή του προς έναν από τους φίλους του, δηλαδή η προαναφερθείσα επιστολή προς τον Σκιπίωνα Καρτερόμαχο, την οποία ο Ντενίσοφ χρονολόγησε, βάσει μιας σειράς έμμεσων σημείων, θεωρήσεων και συμπερασμάτων, στο 1504. πολλές ασθένειες που τον ταλαιπωρούσαν 39 . Σε αυτή τη βάση, έγινε ένα συμπέρασμα σχετικά με τη διετή «Δομινικανή» περίοδο στη ζωή του μελλοντικού Ρώσου ασκητή.
Το σκεπτικό και οι κατασκευές του Ντενίσοφ εγείρουν κάποιες αμφιβολίες. Πρώτον, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι στο λατινικό αρχείο δεν υπάρχει επώνυμο, αλλά αναφέρεται μόνο το όνομα του πατέρα και ο τόπος γέννησης (και το όνομα Μιχαήλ ως όνομα του μελλοντικού Μαξίμ του Έλληνα στην αλυσίδα των αποδεικτικών στοιχείων του Ντενίσοφ παρέμεινε μια θέση προς απόδειξη). Τα ονόματα και τα πατρώνυμα δύο διαφορετικών προσώπων, ιθαγενών της ίδιας πόλης, θα μπορούσαν απλώς να συμπίπτουν. Δεύτερον, τα λόγια της επιστολής περί «παραίτησης από τη μοναστική ζωή» μπορούν να κατανοηθούν όχι μόνο ως εγκατάλειψη του μοναστηριακού τάγματος, αλλά και ως αποποίηση της πρόθεσης να γίνει κανείς μοναχός, δηλαδή παραδέχονται δύο ερμηνείες. Η εγκυρότητα αυτών των αμφιβολιών επιβεβαιώθηκε τον Απρίλιο του 2003, όταν το έργο της προετοιμασίας μιας νέας έκδοσης των έργων του Αιδ. Μαξίμ του Έλληνα και η ανασύνθεση των αρχικών σταδίων της βιογραφίας του με οδήγησαν στα αρχεία της μονής του Αγίου Μάρκου στη Φλωρεντία.
Στον πρόλογο της έκδοσης του 1943, ο Ντενίσοφ είπε ότι δεν είχε δει το Χρονικό με το λατινικό λήμμα του 1502 που ανέφερε, αφού δεν ήταν διαθέσιμο κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου για λόγους ασφαλείας. Αργότερα, προσπάθησε να βρει την αρχική ηχογράφηση και το 1948 δημοσίευσε ένα άρθρο στο οποίο ανέφερε ότι η έρευνα που πραγματοποιήθηκε κατόπιν αιτήματός του, «Chronicles of the Monastery of St. Mark» (Ms. Laurent. 370, papier, ff. 221) διαπίστωσε την απουσία σε αυτό του λήμματος που δημοσίευσε το 1943. 40 reflexion cependent, nous avons estime que ce texte devait (πλάγια γράμματα του I. Denisov - N.S.) exister et qu’il nous fallait simplement retrouver le misterieux manuscript ou on l’avait lu» 41 . Χάρη στη βοήθεια άλλων ανθρώπων, ο Ντενίσοφ κατάφερε να ξεπεράσει τις αμφιβολίες του Chiaroni: «Nous avons pu vaincre les scrupules du R.R.V. Chiaroni, O.P.», ο οποίος συμφώνησε να αποκαλύψει το μυστικό του («livrer son secret»). Αποδείχθηκε ότι το σημείωμα για το «Μιχαήλ της Άρτας, ο Μάξιμος μας ο Έλληνας» δεν ήταν απόσπασμα από το «Χρονικό» του Ουλμπαλίνι, γραμματέα του Σαβοναρόλα (τώρα φυλάσσεται στη Λαυρεντιανή Βιβλιοθήκη της Φλωρεντίας με τον ίδιο κωδικό), αλλά από άλλο χειρόγραφο με τον τίτλο «Liber vestitionum».
Πρόκειται για ένα χειρόγραφο, σύμφωνα με την περιγραφή του Ντενίσοφ, χωρίς βιβλιοδεσία και σελιδοποίηση, μη τυπικού μεγέθους (33,1 Χ 11), σε 190 φύλλα, που φυλάσσεται ζηλότυπα στο μοναστήρι του Σεντ Μπραντ της Δομινικανής Δημοκρατίας. Το λήμμα είναι χειρόγραφο του Ubaldini, γραμματέα του Savonarola. Αυτό το άρθρο άφησε επίσης ερωτήματα σχετικά με το γιατί δεν αναφέρθηκε αρχικά η ακριβής πηγή και γιατί αργότερα έγινε μυστικό.
Υπάρχει, ωστόσο, μια ακόμη πηγή που παραμένει άγνωστη στον Ντενίσοφ. Κατάφερα να τον γνωρίσω χάρη στην ευγένεια του προσωπικού του αρχείου της μονής του Αγ. Ένα σήμα στο οποίο εκφράζω την ειλικρινή μου ευγνωμοσύνη. Μου έδειξαν όχι μόνο το χειρόγραφο του Liber vestitionum, αλλά και ένα χειρόγραφο βιβλίο που περιείχε, που συντάχθηκε το 1911, μια πλήρη συλλογή ή κατάλογο όλων εκείνων που μπήκαν στο μοναστήρι από τον 14ο έως τις αρχές του 20ού αιώνα, που ονομάζεται Spoglio generale. Ο κατάλογος δημιουργήθηκε με βάση πολυάριθμες και ποικίλες πηγές - το χρονικό της μονής του Αγίου Μάρκου, "Liber vestitionum" - το βιβλίο που παρουσιάστηκε στον Ντενίσοφ, άλλες μοναστικές πηγές, μοιρολόγια. Συντάσσεται με αλφαβητική σειρά, αποτελείται από έναν αριθμό κάθετων στηλών στις οποίες αναγράφονται ονόματα, επώνυμα, ενδείξεις τόπου γέννησης, ημερομηνία θανάτου και το σημαντικότερο, δύο ημερομηνίες εισόδου στο μοναστήρι. Η στήλη που ονομάζεται «Vestizione» περιέχει την ημερομηνία εισόδου στο μοναστήρι ως αρχάριος («αρχάριος») που δεν έχει κάνει ακόμη όρκους (από vestis - ρούχα, ενδυμασία). Αυτή η λατινική ιεροτελεστία αντιστοιχεί στην ελληνορθόδοξη ρυασοφόρο. Μια άλλη στήλη - "Professione" - υποδεικνύει την ημερομηνία ανάληψης όρκων, δηλ.
πλήρης μοναχισμός. Η διαφορά μεταξύ των δύο ημερομηνιών για όσους εντάχθηκαν είναι περίπου ένα έτος. Κατά κανόνα, για τα περισσότερα ονόματα συμπληρώνονται και οι δύο στήλες, αλλά μερικές φορές η δεύτερη στήλη παραμένει κενή. Αυτό μπορεί να δείχνει ότι αυτός ο αρχάριος δεν έγινε μοναχός ούτε έφυγε από το μοναστήρι. Η στήλη «ημερομηνία θανάτου» επίσης δεν συμπληρώνεται για όλους, δηλαδή πρέπει να υποτεθεί ότι σε αυτές τις περιπτώσεις ο μοναχός πέθανε έξω από το μοναστήρι.
Στο πλαίσιο του «Spoglio generale», επαναλαμβάνεται το λήμμα για τον «αδελφό Μιχαήλ, γιο του Εμμανουήλ από την πόλη της Άρτας», συμπίπτει με το λήμμα στο «Liber vestitionum», ενώ έγινε σημείωση που δείχνει τη σελίδα του βιβλίου, η οποία ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα. Συμπληρώθηκε όμως μόνο η στήλη «Vestizione» και οι στήλες «Professione» και η ημερομηνία θανάτου έμειναν κενές! Κατά συνέπεια, ο αδελφός Μιχαήλ δεν έγινε μοναχός στο μοναστήρι του Αγίου Μάρκου και τον εγκατέλειψε. Τώρα μπορούμε ξεκάθαρα να αποκρυπτογραφήσουμε το νόημα των λέξεων περί «άρνησης μοναστικής ζωής» σε μία από τις δύο επιστολές του Μιχαήλ Τριβόλη προς τον Σκιπίωνα Καρτερόμαχο με ημερομηνία 21 Απριλίου. Δεν σημαίνουν τίποτα περισσότερο από μια άρνηση να λάβουμε τους όρκους του «Professione» στο μοναστήρι του St. Brand, δηλ. σε αυτό το μοναστήρι. Έτσι, ο προαναφερόμενος τίτλος ενός από τα κεφάλαια του βιβλίου του Ντενίσοφ «Ο Δομινικανός στο Μοναστήρι του Αγίου Μάρκου». Αυτό που έκανε έναν αρχάριο Δομινικανή δεν ήταν απλώς η παραμονή του σε ένα μοναστήρι των Δομινικανών, αλλά μόνο η αποδοχή της πληρότητας των όρκων του.
Και τα δύο γράμματα είναι χωρίς ημερομηνία. πιο συγκεκριμένα, υποδεικνύονται μόνο η ημερομηνία και ο μήνας - 21 και 29 Απριλίου, καθώς και η τοποθεσία του αποστολέα ("από τη Φλωρεντία"). σε ένα από αυτά (με ημερομηνία 29 Απριλίου) αναφέρεται ότι ο παραλήπτης βρίσκεται «στη Βενετία, στο σπίτι του κ. Aldus Manutius». Τα γράμματα διατηρήθηκαν μαζί και, σύμφωνα με την ταυτοποίηση του Ντενίσοφ, είναι αυτόγραφα του Μιχαήλ Τριβόλη και φέρουν την υπογραφή του.
Ο Ντενίσοφ πρότεινε την ημερομηνία «1504» για αυτές τις επιστολές για τους ακόλουθους λόγους. Σε μια επιστολή με ημερομηνία 29 Απριλίου, ο συγγραφέας ζητά να συγχαρεί τον «φωτισμένο Μάρκο» που έλαβε «σημάδια σεβασμού». Όλοι οι ερευνητές είδαν σε αυτό μια ένδειξη του Marcus Muzurus, ενός από τα πιο σημαντικά πρόσωπα στον κύκλο του Aldus Manutius, ο οποίος το 1503 έλαβε τη θέση του λογοκριτή όλων των ελληνικών βιβλίων που εκδόθηκαν στη Βενετία. Ωστόσο, η ημερομηνία «1503» δεν ήταν άμεση, δηλ. δεν τεκμηριώθηκε, αλλά υπολογίστηκε με βάση τον πρόλογο της έκδοσης του 1516 των Λόγων του Γρηγορίου του Ναζιανζού, όπου ο Μάρκος Μουζούρος ανέφερε ότι υπηρέτησε ως λογοκριτής για 13 χρόνια 42. Αλλά αφού ο μήνας του διορισμού του ήταν άγνωστος. Ο Μιχαήλ Τριβόλης, σύμφωνα με τον Ντενίσοφ, θα έπρεπε να είχε ημερομηνία τον Απρίλιο του 1504, γεγονός που, σημειώνουμε, παρέτεινε την παραμονή του στη μονή σχεδόν έναν ολόκληρο χρόνο. Αν όμως συνυπολογίσουμε νέα στοιχεία και προχωρήσουμε από την ταυτότητα του Μιχαήλ Τριβόλη και του προσώπου που αναφέρεται στο λήμμα στις 14 Ιουνίου 1502.
(«Μιχαήλ, γιος του Εμμανουήλ από την πόλη της Τέχνης») όχι μόνο στο «Liber Vestitionum», αλλά και στο «Spogliogene», στη συνέχεια η «δοκιμαστική περίοδος» του έληξε στα τέλη της άνοιξης - αρχές καλοκαιριού του 1503. Το περιεχόμενο, το ύφος, ο επιτονισμός της επιστολής με ημερομηνία 21 Απριλίου φαίνεται να υποδηλώνει ότι γράφτηκε μετά από αυτό το γεγονός, αλλά σχεδόν ένα χρόνο μετά από αυτό το γεγονός. και αίσθημα που δεν έχει ακόμη σβήσει. Ως εκ τούτου, κατά τη γνώμη μου, η ημερομηνία «Απρίλιος 1503» είναι πιο αποδεκτή, και, ως εκ τούτου, η απόφαση για την αποκήρυξη της μοναστικής ζωής ελήφθη πριν από το τέλος της περιόδου του ενός έτους. Στην περίπτωση αυτή, ο Μιχαήλ, ο γιος του Εμμανουήλ από την πόλη της Άρτας, βρισκόταν στο μοναστήρι του Αγίου. τελείωσε, γιατί ο ειλικρινής Πέτρος σου τα είπε όλα αναλυτικά, και επομένως ακόμη και τώρα μου φαίνεται περιττό να σου τα πω.
Άλλωστε, δεν έχω ούτε χρόνο ούτε γαλήνη και ψυχή, όχι μόνο γιατί δεν έχω βρει τίποτα από κανέναν εδώ, αλλά και γιατί με πετάει πάνω κάτω, σαν καράβι που κουνιέται από τους ασταθείς ανέμους στην ανοιχτή θάλασσα. Γι' αυτό δεν σου λέω τίποτα περισσότερο τώρα, εκτός από το ότι εγκατέλειψα τη μοναστική ζωή εξαιτίας πολλών ασθενειών που με ταλαιπωρούν και όχι για κανέναν άλλο λόγο... λύσε με από την τωρινή μου κατάθλιψη και, με όποιον τρόπο μπορείς, τράβηξέ με κοντά σου... Να ξέρεις ότι τώρα, με τέτοιες συμφορές της μοίρας, όλα θα είναι ευχάριστα για μένα» 43.
Το αίτημα του Μιχαήλ Τριβόλη σε επιστολή της 21ης Απριλίου να τον συστήσει στην Άλντα έχει και βιογραφική σημασία, που μας επιτρέπει να συμπεράνουμε ότι η συνεργασία του «στο χώρο του βιβλίου» με τον τυπογράφο ξεκίνησε το 1503 και όχι αμέσως μετά την άφιξή του στην Ιταλία, καθώς π.Χ. υποθετικός. Ikonnikov. Είναι πιθανό ότι σύντομα μετά από επιστολές προς τον Μιχαήλ Καρτερόμαχο από τη Φλωρεντία στη Βενετία με αίτημα να τον συστήσει στον Άλντους και «να σας τον φέρουν» στους φίλους του στη Βενετία, μετακόμισε πραγματικά σε αυτή την πόλη και άρχισε να συνεργάζεται με τον Άλντους. Την εποχή αυτή ο Ιωάννης Λάσκαρης επέστρεψε από το Παρίσι - βρισκόταν στη Βενετία ως εκπρόσωπος του Γάλλου βασιλιά και συνέχισε το διδακτικό του έργο. Ίσως κάποιες πραγματικότητες αυτής της περιόδου να μεταφέρθηκαν σε παραμορφωμένη μορφή από τον A. Kurbsky (για την εκπαίδευση του Αγίου Μαξίμ με τον «ένδοξο Λάσκαρ» στο Παρίσι).
Συνοψίζοντας, πρέπει να πούμε τα εξής. Το συμπέρασμα σχετικά με την ταυτότητα του Μιχαήλ, του γιου του Εμμανουήλ από την πόλη της Τέχνης και του Μιχαήλ, που αναφέρεται στο «Liber vestitionum» και στο «Spoglio generale» - Μάξιμος Τριβόλης ορισμένων δυτικοευρωπαϊκών και αθωνικών πηγών δεν είναι αδιαμφισβήτητο, δεν ανήκει σε μια σειρά εδραιωμένων επιστημονικών γεγονότων, αφού δεν υπάρχει επώνυμο στη Λατ. monastic. Τριβόλης ονομάζεται). Η σύμπτωση ονομάτων (με πατρώνυμο) διαφορετικών προσώπων που αναφέρονται στις πηγές, ακόμη και ιθαγενών της ίδιας πόλης, δεν είναι ασυνήθιστη. Τα ονόματα Μιχαήλ και Μανουήλ ήταν κοινά και αρκετά κοινά και η Άρτα ήταν μεγάλη πόλη. Είναι πιθανό ότι όχι μόνο στην οικογένεια Τριβόλη θα μπορούσε να υπήρχε ο Μιχαήλ, ο γιος του Μανουήλ, ο οποίος πήγε στην Ιταλία και μπήκε στο μοναστήρι του Αγίου στη Φλωρεντία. Μάρκα. Μια πιο λεπτομερής μελέτη της σύνθεσης των γενεών Spoglio θα είχε αναμφισβήτητο ενδιαφέρον.
Αν ωστόσο αναγνωριστεί αυτή η υποτιθέμενη ταυτότητα, τότε σε αυτή την περίπτωση θα πρέπει να συμπεράνει κανείς ότι ο Μιχαήλ, γιος του Εμμανουήλ από την Άρτα (πιθανότατα ο μελλοντικός Μάξιμος ο Έλληνας) έζησε στη μονή του Αγίου Μάρκου, μόνο ως «πρωτάρης» μετά την ιεροτελεστία «Vestizione» για περίπου 10 μήνες, έχοντας αποκηρύξει τη μοναστική ζωή στο μοναστήρι. Επίπεδο «επαγγελματία», δηλαδή δεν ήταν Δομινικανός με την πλήρη έννοια της λέξης. Τα λόγια του Μιχαήλ Τριβόλη σε επιστολή του προς τον Μιχαήλ Καρτερόμαχο («Απαρνήθηκα τη μοναστική ζωή») θα πρέπει να εκληφθούν ως απόφαση να μην πάρω τους όρκους του Επαγγελματία και η αναφορά στην ασθένεια ως αιτία άρνησης ήταν απλώς πρόσχημα, αφού μετά από 2-3 χρόνια έκανε μοναχικούς όρκους στο Βατοπέδι. Οι λόγοι της άρνησής του ήταν βαθύτεροι, κάτι που επιβεβαιώνεται από τη δουλειά του στη Ρωσία.
Σχολιασμός σε αριθμούς και γεγονότα
(Άρθρο από τον τόμο VII της Ορθόδοξης Εγκυκλοπαίδειας)
Γεννήθηκε στις 25/03/1479 στη Μόσχα - πέθανε 3/12/1533, στον ίδιο τόπο. Μέγας Δούκας του Βλαδίμηρου, της Μόσχας και όλων των Ρωσιών, γιος του Μεγάλου Δούκα Ιωάννη Γ' Βασιλίεβιτς και της Σοφίας, κόρης του Μωρέα δεσπότη Θωμά, του νεότερου γιου του Βυζαντινού αυτοκράτορα Μανουήλ Β' Παλαιολόγου.
Ο Vasily III Ioannovich ήρθε στην εξουσία ως αποτέλεσμα του αγώνα των δικαστηρίων, που ξεκίνησε μετά τον θάνατο τον Μάρτιο του 1490 του πρωτότοκου γιου του Ivan III από τον πρώτο του γάμο - του πρίγκιπα Ioannovich the Young, παντρεμένος με την Elena Voloshanka, κόρη του ηγεμόνα της Μολδαβίας, Stephen the Great. Ο γιος τους, ο μεγάλος δούκας Dimitri Ioannovich, εγγονός, ήταν ο διάδοχος του θρόνου σε απευθείας κατιούσα γραμμή και ο V.I., ο μεγαλύτερος σε ηλικία, ήταν ο γιος από τον 2ο γάμο του. Προέκυψε αντιπαλότητα θείου και ανιψιού, παρόμοια με αυτή που ξεκίνησε ο φεουδαρχικός πόλεμος το 2ο τέταρτο. XV αιώνας (βλ. Vasily II Vasilyevich), 2 αρχές κληρονομικότητας συγκρούστηκαν. Μετά τον θάνατο του Μεγάλου Δούκα Ιβάν του Νεαρού, ο οποίος κατείχε το Πριγκιπάτο του Τβερ ως αποτέλεσμα της προσάρτησής του το 1485, ο Τβερ μεταφέρθηκε όχι στον εγγονό του Ντιμίτρι, αλλά στον Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς (αν και η μητέρα του Ιβάν του Νεαρού, Μαρία Μπορίσοφνα, η 1η σύζυγος του Μεγάλου Δούκα Ιβάν Γ', ήταν T). Αργότερα, ο Ιωάννης Γ' αποφάσισε να κάνει κληρονόμο τον εγγονό του.
Όσοι ήταν κοντά στον Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς τον ενημέρωσαν για την πρόθεση του πατέρα του να «χαρίσει τη μεγάλη βασιλεία του Βολοντιμίρ και της Μόσχας» στον πρίγκιπα Δημήτρη και του συνέστησαν να «απομακρυνθεί» από τον πατέρα του και να ασχοληθεί με τον ανιψιό του. οργάνωσαν μάλιστα μια συνωμοσία για να φιλήσουν κρυφά με τον σταυρό τον Βασίλη Γ' Ιωάννοβιτς (PSRL. T. 4. P. 200). Ο Ιωάννης Γ' παραπονέθηκε για τον γιο του στην εκκλησία. Συμβούλιο (προφανώς στα τέλη Οκτωβρίου - αρχές Νοεμβρίου 1497), τον Δεκέμβριο. Ο Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς υποβλήθηκε σε κατ' οίκον περιορισμό («τον έβαλε πίσω από τα κάγκελα στην αυλή του»), 6 από τους πιο δραστήριους συνωμότες εκτελέστηκαν και πολλοί φυλακίστηκαν. Η μητέρα του Vasily III Ioannovich, η Μεγάλη Δούκισσα Σοφία, έπεσε επίσης σε ντροπή. οι υπηρέτριές της («γυναίκες με φίλτρα», «τολμηρές γυναίκες») εκτελέστηκαν. Τον Φεβρουάριο του 1498, στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου της Μόσχας, έλαβε χώρα μια πανηγυρική τελετή ανάθεσης του Δημήτρη Ιωάννοβιτς στη μεγάλη βασιλεία.
Στην πρώιμη («αφηγηματική») έκδοση του βαθμού εγκατάστασης, το εύρος των προνομίων του Dimitri Ioannovich είναι πολύ ευρύ – «το Μεγάλο Δουκάτο του Βλαντιμίρ, της Μόσχας, του Νόβγκοροντ και του Τβερ». στη μεταγενέστερη («τυπική») έκδοση ονομάζονται «το Μεγάλο Δουκάτο του Βλαντιμίρ και του Νόβγκοροντ».
Το κόμμα του Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς και της Μεγάλης Δούκισσας Σοφίας δεν εγκατέλειψε τον αγώνα. Στις αρχές το 1499 ακολούθησαν νέες εκτελέσεις και ατιμώσεις των πιο επιφανών εκπροσώπων της αριστοκρατίας της Μόσχας, όπως προτείνουν οι ερευνητές, υποστηρικτών του εγγονού του Δημήτρη. Η ντροπή άρθηκε από τον Βασίλι Γ΄ Ιωάννοβιτς, τον Μάρτιο του 1499 ανακηρύχθηκε «Ηγεμόνας Μέγας Δούκας», δηλαδή συγκυβερνήτης, του δόθηκε «Βελίκι Νόβγκοροντ και Πσκοφ, το Μεγάλο Δουκάτο». Το 1502, η θέση του Ιωάννη Γ' προς την οικογένεια του αείμνηστου πρωτότοκου γιου του έγινε ακόμη πιο σκληρή: 11 Απριλίου. Ο Μέγας Δούκας Δημήτρης και η μητέρα του Έλενα συνελήφθησαν στις 14 Απριλίου. Ο Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς τοποθετήθηκε «στη μεγάλη βασιλεία του Βολοντίμιρ και της Μόσχας και όλης της Ρωσίας από τον αυτοκράτορα» (δεν είναι γνωστό αν έλαβε χώρα παρόμοια διαδικασία19). Είχε προηγηθεί μια νέα προσπάθεια του Vasily III Ioannovich να «μετακομίσει» στη Λιθουανία, πιθανώς με στόχο να επηρεάσει τον Μεγάλο Δούκα (A.A.
Ο Ζιμίν αμφισβητεί αυτή τη δεύτερη προσπάθεια να φύγει για τη Λιθουανία και την εξηγεί με μια εσφαλμένη ανάγνωση του αντίστοιχου μηνύματος του χρονικού, αλλά τα επιχειρήματα του ερευνητή δεν είναι πειστικά). Ο Dimitri Ioannovich πέθανε σε αιχμαλωσία το 1509, δηλαδή ήδη κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Vasily III Ioannovich (προφανώς, ένας βίαιος θάνατος), νωρίτερα, τον Ιανουάριο. Το 1505, η μητέρα του πέθανε «κατά τον τοκετό», κατηγορούμενη για αίρεση και διασυνδέσεις με Ιουδαϊστές.
Ο Βασίλειος Γ' Ιωάννοβιτς, ως συγκυβερνήτης, έλαβε μέρος στη Σύνοδο του 1503, στη Σύνοδο κατά των αιρετικών του 1504 και σε άλλες εκκλησίες και πολιτείες. εκδηλώσεις. Έγινε ηγεμόνας της χώρας μετά το θάνατο του Ιωάννη Γ' τον Οκτώβριο. Το 1505, συνέχισε την εσωτερική και εξωτερική πολιτική του πατέρα του. Οι πρώτες 2 δεκαετίες της βασιλείας του χαρακτηρίστηκαν από σχετική σταθερότητα και πολιτική σταθερότητα. και άνοδος της οικονομίας, τα τελευταία χρόνια περιπλέκονται από το πρόβλημα της διαδοχής στο θρόνο. Μεγάλες επιτυχίες σημειώθηκαν στη διαδικασία συλλογής και ενοποίησης των εδαφών, στην επέκταση της επικράτειας του ρωσικού κράτους, του συγκεντρωτισμού και του κράτους. κατασκευών, στην εξωτερική πολιτική.
Εσωτερική πολιτική. Σχηματισμός της επικράτειας του κράτους
Σύμφωνα με τη βούληση του Ιωάννη Γ', η εξουσία στην κύρια επικράτεια του κράτους συγκεντρώθηκε στα χέρια του V.I., αλλά ο αριθμός και το μέγεθος των κτημάτων των αδελφών του και άλλων συγγενών του ήταν ακόμα αρκετά μεγάλα. Η κληρονομιά του Βολότσκ εκκαθαρίστηκε το 1513, μετά το θάνατο του άτεκνου πρίγκιπα Φιοντόρ Μπορίσοβιτς. Οι αδελφοί V.I., πρίγκιπες Semyon της Kaluga και Dmitry of Uglich, πέθαναν το 1518 και το 1521, και οι δύο άτεκνοι, επειδή ο Μέγας Δούκας, χωρίς κληρονόμο, στην πραγματικότητα απαγόρευσε στους αδελφούς του να παντρευτούν. Τα υπάρχοντά τους πέρασαν στον Μεγάλο Δούκα, το ίδιο συνέβη αργότερα με την περιουσία του πρίγκιπα Γιούρι Ντμιτρόφσκι (επίσης άτεκνος), ο οποίος «συνελήφθη» τον Δεκέμβριο. 1533, σχεδόν αμέσως μετά το θάνατο του Βασίλι Γ΄ Ιωάννοβιτς Μόνο ο νεότερος αδερφός του Βασίλι Γ΄ Ιωάννοβιτς, ο πρίγκιπας Αντρέι Σταρίτσκι, επετράπη να παντρευτεί το 1533, όταν ο Βασίλι Γ΄ Ιωάννοβιτς είχε ήδη 2 γιους. Το τελευταίο μεγάλο ημιανεξάρτητο κέντρο της Ανατολής. Η Ρωσία έμεινε με το Μεγάλο Δουκάτο του Ριαζάν, το οποίο έχασε την ανεξαρτησία του περίπου. 1521, όταν ο τελευταίος Μέγας Δούκας του Ριαζάν Ιωάννης Ιωάννοβιτς κατέφυγε στη Λιθουανία.
Το 1510, ο Πσκοφ υποτάχθηκε πλήρως, γεγονός που αποφάσισε σημαντικά πολιτικά ζητήματα. και στρατιωτικά-στρατηγικά προβλήματα στη δύση. τα όρια. Η πόλη βρισκόταν από καιρό στην τροχιά της πολιτικής του μεγάλου δουκάτου. ο προσανατολισμός των κατοίκων του Pskov υπέρ της Μόσχας καθορίστηκε από την επιθυμία τους να δουν στη Μόσχα έναν υπερασπιστή έναντι των αξιώσεων του Veliky Novgorod και έναν σύμμαχο στην εξωτερική πολιτική. Ο Pskov διατήρησε ακόμα κάποιες ελευθερίες της πόλης (veche, veche bell, κ.λπ.), αν και η δύναμη του μεγάλου δουκάτου κυβερνήτη αυξήθηκε, ειδικά μετά τον διορισμό του πρίγκιπα I.M. Repni-Obolensky σε αυτή τη θέση την άνοιξη του 1509, ο οποίος διακρίθηκε για την ιδιαίτερη σκληρότητά του προς τους Pskovites. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του Βασιλείου Γ' Ιωάννοβιτς στο Βελίκι Νόβγκοροντ το φθινόπωρο-χειμώνα του 1509/10, οι κάτοικοι του Πσκοφ (η αντιπροσωπεία περιλάμβανε δημάρχους και βογιάρους) υπέβαλαν καταγγελία κατά του κυβερνήτη. Σύμφωνα με άλλες πηγές, ήταν ο πρώτος που παραπονέθηκε στον Μέγα Δούκα. που κατατέθηκε από τον κυβερνήτη, κατηγορώντας τους κατοίκους του Pskov για παραβίαση των καθηκόντων τους έναντι του ηγεμόνα («οι υποθέσεις του κράτους δεν γίνονται όπως πριν, και στα δικαστήρια, και σε καθήκοντα, και σε φόρους και σε κάθε είδους εισόδημα που μπαίνουν στα χέρια του»).
Οι αναφορές και τα παράπονα συνεχίστηκαν τόσο από τον Πρίγκιπα Ρέπνι-Ομπολένσκι όσο και από τους Πσκοβίτες, όχι μόνο τους δημάρχους, αλλά και τους μαύρους που παραπονέθηκαν για τον κυβερνήτη και τους γαιοκτήμονες του Νόβγκοροντ και «για τα αδέρφια τους στο Πσκοφ».
Ο Μέγας Δούκας βρήκε τους δημάρχους ένοχους και έκανε «μεγάλη ντροπή» στην «πατρίδα του Pskov» (το veche καταργήθηκε, οι καμπάνες αφαιρέθηκαν, η εξουσία 2 κυβερνητών εγκαταστάθηκε στην πόλη, καθώς και σε 10 προάστια). Ο Pskov αποδέχτηκε τις απαιτήσεις για την καταστροφή των ελευθεριών και ο Vasily III Ioannovich, μετά από διαβούλευση με μέρος της Boyar Duma (που ήταν υπό τον ίδιο στο Veliky Novgorod), δεν έστειλε στρατεύματα στην πόλη. 300 οικογένειες αποσύρθηκαν από το Pskov (μεταξύ αυτών δήμαρχοι, έμποροι και ζωντανοί άνθρωποι), που εγκαταστάθηκαν στα βορειοανατολικά. Ρωσία. Οι αυλές στη Μέση Πόλη, από όπου εκδιώχθηκαν, δόθηκαν στους Νοβγκοροντιανούς - χίλιους γαιοκτήμονες και 500 τσιρίδες, που αποτελούσαν τη στρατιωτική φρουρά της πόλης. Εδώ εγκαταστάθηκαν 300 οικογένειες εμπόρων από άλλες πόλεις της χώρας. Η κοπή χρημάτων στο Pskov ακυρώθηκε και τα νομίσματα κόπηκαν εκ νέου. Η ένταξη του Pskov στο ρωσικό κράτος συνέβαλε στην οικονομική του ανάπτυξη. δείκτης ανάπτυξης ήταν, συγκεκριμένα, μια μεγάλη εκκλησία. κατασκευή, συμπεριλαμβανομένης της πέτρας. Το 1516–1533 χτίστηκαν 17 ναοί στην πόλη, ενισχύθηκαν τα τείχη της πόλης και χτίστηκαν νέες αμυντικές κατασκευές.
Μετά την «κατάληψη του Pskov», ξεκίνησε ο αγώνας για το Σμολένσκ, ο οποίος είχε επίσης σημαντική στρατηγική σημασία. Μετά από επιτυχείς στρατιωτικές επιχειρήσεις και διαπραγματεύσεις, το φρούριο συνθηκολόγησε το καλοκαίρι του 1514. Έπαιξε επίσης ρόλο ότι ο Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς υποσχέθηκε στους κατοίκους της πόλης να κυβερνήσουν «με τον παλιό τρόπο» - διατηρώντας τα προνόμια που έλαβε η πόλη από τον Λιθουανό Μέγα Δούκα Alexander Jagiellonczyk. Οι επιτυχίες που επιτεύχθηκαν δεν μπόρεσαν να εδραιωθούν. το φθινόπωρο του 1514, ο ρωσικός στρατός ηττήθηκε από τον λιθουανικό στρατό κοντά στην Orsha. Ωστόσο, το Σμολένσκ παρέμεινε μέρος του ρωσικού κράτους. δημιουργήθηκαν σύνορα με το Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας, το οποίο υπήρχε καθ' όλη τη διάρκεια του 16ου αιώνα. Το 1515 ο Ιωσήφ τοποθετήθηκε επίσκοπος του Σμολένσκ. Η ενίσχυση των νότιων και νοτιοδυτικών συνόρων διευκολύνθηκε από την προσάρτηση της γης Chernigov-Seversk στις κτήσεις του Μεγάλου Δούκα μετά το θάνατο το 1518 του άτεκνου πρίγκιπα Vasily Semenovich Starodubsky και τη σύλληψη το 1523 του πρίγκιπα Vasily Ivanovich Shemyachich.
Επί Βασιλείου Γ' Ιωάννοβιτς επιδείχθηκε μεγάλη μέριμνα για την ενίσχυση των συνόρων. Το 1511 ολοκληρώθηκε η κατασκευή ενός ισχυρού φρουρίου στο Νίζνι Νόβγκοροντ και ενισχύθηκαν οι αμυντικές δομές στην Τούλα, ένα μεγάλο αμυντικό κέντρο στο νότο. σύνορα και σε άλλες πόλεις (Zaraisk, Kolomna). Οι «υποθέσεις των πόλεων» ήταν ένα από τα αντικείμενα της εσωτερικής πολιτικής. Δημιουργήθηκε ένα ινστιτούτο υπαλλήλων πόλεων, οι οποίοι ήταν επιφορτισμένοι με τη συλλογή «ανθρώπων του προσωπικού» (βοηθητικά στρατεύματα που σχηματίζονταν από τον αγροτικό πληθυσμό) και διαχειρίζονταν τους τσιρίδες της πόλης (ιστορικοί προκάτοχοι των τοξότων). Οι υπάλληλοι της πόλης περιόρισαν τις αρμοδιότητες των κυβερνητών και των βολοστέλων και έπαιξαν το ρόλο των εκπροσώπων του Μεγάλου Δούκα στον αγώνα κατά της συγκεκριμένης αποκέντρωσης.
Οι περιγραφές της γης, που ξεκίνησαν τον 15ο αιώνα, παρέμειναν ένα σημαντικό εργαλείο για την οικονομική και πολιτική συγκεντροποίηση. Οι πρίγκιπες των απανάγων πραγματοποίησαν περιγραφές γης ως αντίμετρο με στόχο τη διατήρηση των απανών τους. Έτσι, το 1509–1510. Ο αδερφός του Βασίλι Γ' Ιωαννόβιτς, πρίγκιπας Σεμιόν της Καλούγκα, ανέλαβε μια περιγραφή του Μπεζχέτσκι Βερχ. μετά το θάνατό του, μια νέα περιγραφή των κτημάτων του πραγματοποιήθηκε το 1519-1521. ήδη από γραφείς της Μόσχας. Το 1510–1511 περιγράφηκαν κομητείες που βρίσκονταν στο δρόμο από το Καζάν προς τη Μόσχα (κάτι που εξηγήθηκε από την επιδείνωση των σχέσεων Μόσχας-Καζάν) - Vladimir, N. Novgorod, καθώς και Balakhna και Arzamas. Το 1515 έγινε περιγραφή του M. Yaroslavets, το 1518 - των συνόρων Perevitsk, το 1516/17 στάλθηκαν γραφείς στη Staritsa, Vereya, Tver, Nov. Gorodishche, Novgorod και σε άλλες πόλεις (η Staritsa και η Vereya ήταν μέρος της κληρονομιάς του Πρίγκιπα ΙΙΙΙ).
Ένας από τους λόγους για τη δύσκολη σχέση μεταξύ του Βασίλι Γ' Ιωαννόβιτς και των αδελφών του απανάτου ήταν η απουσία ενός γιου από τον Μεγάλο Δούκα για μεγάλο χρονικό διάστημα. Γάμος με τη Σολομονία Γιούριεβνα Σαμπούροβα, στον οποίο συνήψε ο Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς τον Σεπτέμβριο. 1505, ήταν άτεκνος. Με μια προσευχή για τη χορήγηση ενός κληρονόμου, ο Μέγας Δούκας απευθύνθηκε στους πρεσβυτέρους της Μονής Joseph Volokolamsk, σε άλλα ρωσικά μοναστήρια και στους μοναχούς Svyatogorsk. Ο ναός του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου στο Βορόντσοβο, που καθαγιάστηκε στις 29 Νοεμβρίου, έγινε σύμβολο προσευχής για τεκνοποίηση. 1515 παρουσία V.I., Μεγάλης Δούκισσας, Μητροπολίτης. Βαρλαάμ, Επίσκοπος Κρουτίτσας. Αργότερα προέκυψε η σκέψη του διαζυγίου. Βοήθεια στο διαζύγιο (Νοέμβριος 1525), η αποδοχή της Μεγάλης Δούκισσας ως μοναχού (σύμφωνα με ορισμένες πηγές, εθελοντική, σύμφωνα με άλλες, αναγκαστική) και ο γάμος με την πριγκίπισσα Έλενα Βασίλιεβνα Γκλίνσκαγια (Ιανουάριος 1526) παρασχέθηκε στον Μεγάλο Δούκα από τον Μητροπολίτη. Δανιήλ. Προς τιμήν της γέννησης του πολυαναμενόμενου κληρονόμου - μπουμπουκιού. Τσάρος Ιωάννης Δ' - στο χωριό ανεγέρθηκε η εκκλησία της Αναλήψεως. Το Kolomenskoye είναι ένα αρχιτεκτονικό αριστούργημα εκείνης της εποχής (1532).
Η απουσία κληρονόμου ήταν, προφανώς, ο λόγος που κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Βασιλείου Γ' Ιωαννόβιτς δεν πραγματοποιήθηκε η τελετή, η οποία δεν μπορούσε παρά να είναι το θέμα του ποτίσματος του. φιλοδοξίες - ένας γάμος κατά το πρότυπο της διαδικασίας του 1498, ενώ θα μπορούσαμε ήδη να μιλάμε για τον βασιλικό τίτλο - στο καταστατικό του αυτοκράτορα Μαξιμιλιανού (1514) ο Βασίλειος Γ' Ιωάννοβιτς ονομαζόταν Keiser. Ο βασιλικός τίτλος χρησιμοποιήθηκε σποραδικά στις επιστολές του Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς, για παράδειγμα. στα καταστατικά του 1510 προς τα μοναστήρια του Pskov, όπου η χρήση του είχε σκοπό να τονίσει τα υπέρτατα δικαιώματα του Μεγάλου Δούκα της Μόσχας στα προσαρτημένα εδάφη. Χρονικά και άλλα μνημεία της εποχής του Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς έδειξαν μεγάλο ενδιαφέρον για την τελετή του 1498. Ήταν σε αυτά που ένα από τα διακριτικά που χρησιμοποιήθηκαν τότε, το καπάκι, έλαβε τον ορισμό του "Μονομάχοφ". Στη δεκαετία του 10-20. XVI αιώνα αναμμένο. δημιουργήθηκαν στη Ρωσία. μνημεία αφιερωμένα εξ ολοκλήρου στην τεκμηρίωση των κύριων συστατικών της ιδεολογίας του ορθόδοξου βασιλείου - του κύκλου «Ιστορίες των Πριγκίπων του Βλαντιμίρ» και των μηνυμάτων του πρεσβύτερου της Μονής Ελεάζαρ του Pskov Φιλόθεου για την Τρίτη Ρώμη.
Η εκκλησιαστική πολιτική του Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς ήταν πιο ευέλικτη και λιγότερο αμφιλεγόμενη από την πολιτική του Ιωάννη Γ'. Αφενός, η κυβέρνηση χρειαζόταν υποστήριξη από την Εκκλησία για την εσωτερική και εξωτερική πολιτική της, για να αγιάσει την εξουσία του Μεγάλου Δούκα, να τεκμηριώσει τη Θεία φύση της εξουσίας του (Άγιος Ιωσήφ του Βολότσκι). Από την άλλη, τα δημοσιονομικά συμφέροντα της κυβέρνησης, οι ανάγκες της κοινωνικοοικονομικής ανάπτυξης και ο φόβος της πολύ σημαντικής ενίσχυσης του ρόλου του κλήρου καθόρισαν μια πολιτική με στόχο τον περιορισμό των δικαιωμάτων και της ανεξαρτησίας της Εκκλησίας στον οικονομικό, δικαστικό-διοικητικό και σε άλλους τομείς.
Η σύγκρουση που προέκυψε στις αρχές της βασιλείας του Βασιλείου Γ' Ιωάννοβιτς σε σχέση με τη μεταφορά του μοναστηριού Volokolamsk, το οποίο βρισκόταν στο έδαφος της μονής Volotsk υπό τη δικαιοδοσία του αρχιεπισκόπου Novgorod, υπό την αιγίδα του Μεγάλου Δούκα Josephov, έδειξε την επίθεση της κοσμικής εξουσίας στο παραδοσιακό σύστημα των σχέσεων της κοσμικής εξουσίας. Τον Φεβ. 1507, ο Άγιος Ιωσήφ Βολότσκι, παραπονούμενος για «βία απάναγ» - καταχρήσεις κατά του μοναστηριού από τον πρίγκιπα Φιόντορ Μπορίσοβιτς, έστειλε επιστολές στον Μέγα Δούκα και τον Μητροπολίτη. Σίμωνα, ζητώντας να δεχθεί το μοναστήρι «σε μεγάλη κατάσταση». Ο ηγούμενος της μονής Βολοκολάμσκ όχι μόνο δεν είχε την ευλογία του αρχιεπισκόπου του Νόβγκοροντ. Ο Άγιος Σεραπίων, αλλά δεν τον ειδοποίησε καν για το βήμα του και προσπάθησε να το κάνει μόνο 2 χρόνια αργότερα - το 1509, ο Αρχιεπίσκοπος αφόρισε τον Άγιο Ιωσήφ από την Εκκλησία και προσπάθησε να εξηγήσει τη θέση του στη Μόσχα, αλλά δεν κατάφερε να συναντηθεί ούτε με τον Μητροπολίτη ούτε με τον Μέγα Δούκα και απομακρύνθηκε από τον άμβωνα. Καθεδρικός ναός της Εκκλησίας και ο Μητροπολίτης Σίμων, με εντολή του Βασιλείου Γ' Ιωαννόβιτς, άρει τον αφορισμό από τον Άγιο Ιωσήφ, τον οποίο καταδίκασε ερήμην ο Αγ.
Σεραπίων, ο οποίος οδηγήθηκε βίαια στη συνεδρίαση του νέου Συμβουλίου (Ιούλιος 1509) και στη συνέχεια στάλθηκε στη φυλακή στη Μονή Ανδρόνικοφ της Μόσχας. Ο Βασίλειος Γ' Ιωάννοβιτς διέταξε τον Μητροπολίτη. Πριν από το θάνατό του (1511), ο Σίμων έκανε ειρήνη με τον ατιμασμένο αρχιεπίσκοπο. έπεσε σε δυσμένεια του Αγίου Σεραπίωνα απομακρύνθηκε, εγκαταστάθηκε στη Μονή Τριάδας-Σεργίου, όπου τον υποδέχτηκαν με τιμή· Ο Μέγας Δούκας επίσης «συμφιλιώθηκε» μαζί του, αλλά ο Άγιος Ιωσήφ συνέχισε να υπερασπίζεται την υπόθεσή του. Παραμένουν πολλά ασαφή στην ιστορία της σύγκρουσης, αφού οι περιστάσεις της περιγράφονται διαφορετικά από τους υποστηρικτές του Αγίου Ιωσήφ και του Αγίου Σεραπίωνα. Είναι αδιαμφισβήτητο ότι το κύριο αποτέλεσμα της αντιπαράθεσης ήταν η «χηρεία» της αρχιεπισκοπής του Νόβγκοροντ το 1509–1526, η οποία ήταν ένα πλήγμα στις παραδόσεις της ανεξαρτησίας του Νόβγκοροντ, υπό την επίδραση της οποίας προφανώς έδρασε ο αρχιεπίσκοπος. Σεραπίων.
Είναι πιθανό η επιστολή του Γέροντα Φιλόθεου προς τον Βασίλειο Γ' Ιωάννοβιτς για την Τρίτη Ρώμη και τα καθήκοντα του ηγεμόνα, στην οποία ο συγγραφέας καλεί τον Μέγα Δούκα: «Ας εκπληρώσουν οι επίσκοποι τις ιερές εκκλησίες των καθεδρικών ναών, για να μη χήρα η αγία Εκκλησία του Θεού κατά τη διάρκεια της βασιλείας σου», γραμμένο μεταξύ 15263. σε σχέση με το επερχόμενο ραντεβού στο τμήμα Νόβγκοροντ της Αγίας Μακαρίας, μπουμπού. Μητροπολίτης Μόσχας. Αν και ο Μέγας Δούκας επέστρεψε τον αρχιεπίσκοπο. Ο Μακάριος «το θησαυροφυλάκιο του παλαιού αρχιεπισκόπου», που μεταφέρθηκε στη Μόσχα μετά το 1478, αλλά περιόρισε τα δικαιώματά του τόσο στο ίδιο το Βελίκι Νόβγκοροντ («οι βογιάροι του έδωσαν τα δικά τους», δηλ. δημιούργησαν αυλή του άρχοντα) όσο και στο Πσκοφ (περιόρισε τη διάρκεια της παραμονής του αρχιεπισκόπου στην πόλη).
Ο Vasily III Ioannovich έλαβε υπόψη του τα διδάγματα της ήττας του Ιωάννη Γ' στη Σύνοδο του 1503 «για τα εδάφη της εκκλησίας, των αγίων, των μοναστηριών», όπου συζήτησε επίσης το ζήτημα του προτιμώμενου τύπου μοναστηριακού καταστατικού και τις πηγές υλικής ύπαρξης των μοναστηριών (στο Συμβούλιο, St. έχουν χωριά, αλλά οι μοναχοί να ζουν στις ερήμους και να τρέφονται κάνοντας χειροτεχνίες»). Ο Ιωάννης Γ' προσπάθησε να εφαρμόσει σε άλλες περιοχές (άγνωστο σε ποιο βαθμό) τα μέτρα που ελήφθησαν στο Βελίκι Νόβγκοροντ το 1478 και το 1499, όταν κατασχέθηκαν σημαντικά τμήματα των κτημάτων που ανήκαν στην έδρα του αρχιεπισκόπου και στα μοναστήρια. Προστασία εκκλησιαστικών «ακίνητων κτημάτων» από το Ιερό Συμβούλιο, με επικεφαλής τον Μητροπολίτη. Ο Σίμων αργότερα ανάγκασε τον Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς να ακολουθήσει μια πιο προσεκτική πολιτική σε αυτό το θέμα. επηρεάστηκε επίσης σημαντικά από τα καθήκοντα της καταπολέμησης των απαναγών και στις παραμεθόριες περιοχές από τα συμφέροντα της εξωτερικής πολιτικής.
Ο Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς συνέχισε γενικά την πολιτική του πατέρα του με στόχο τον περιορισμό της ιδιοκτησίας της εκκλησιαστικής γης. Αντανάκλαση αυτού είναι ο μη διατηρημένος Κώδικας του V.I., αναφορές στον οποίο βρίσκονται στην ετυμηγορία του Συμβουλίου της 11ης Μαΐου 1551 (Κεφάλαιο 101 του Stoglav). Σύμφωνα με την παρουσίαση επιμέρους σημείων του Κώδικα στην ετυμηγορία του καθεδρικού ναού, υπό τον Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς, απαγορεύτηκε στους ιδιοκτήτες πολλών πόλεων και περιοχών να πουλούν κληρονομιές σε ανθρώπους σε άλλες πόλεις, καθώς και να δίνουν κληρονομιές ως συνεισφορά στο μοναστήρι «χωρίς αναφορά» (δηλαδή, χωρίς την άδεια του Μεγάλου Δούκα). Αυτό αφορούσε τα πρώην μεγάλα πριγκιπάτα του Tver και του Ryazan (με το όνομα Tver, Mikulin, Ryazan), μερικά βολόστ του Νόβγκοροντ (Torzhok), κτήματα πριγκίπων που υπηρέτησαν από καιρό τη Μόσχα (Obolensk) και μερικά άλλα (Beloozero). Τα δικαιώματα των εταιρειών των υπηρεσιακών πρίγκιπες του Σούζνταλ, του Γιαροσλάβλ και του Σταροντούμπ να διαθέτουν γη είναι σημαντικά περιορισμένα.
Τώρα μπορούσαν να δώσουν τα κτήματά τους στα μοναστήρια ως συνεισφορά «κατά την αρεσκεία τους» και να τα πουλήσουν σε οποιονδήποτε άλλο εκτός από τους κληρονόμους τους μόνο «εν γνώσει του Τσάρου και του Μεγάλου Δούκα». Το ψήφισμα επαναλήφθηκε στο Stoglav, σε μεταγενέστερη ετυμηγορία (1562), όπου διευρύνθηκε σημαντικά ο κατάλογος των υπηρετούντων πρίγκιπες στους οποίους απαγορευόταν να δίνουν εισφορές σε μοναστήρια χωρίς την άδεια του Μεγάλου Δούκα (προστέθηκαν Ροστόφ, Τβερ, Ομπολένσκι και άλλοι πρίγκιπες). Η κύρια τάση του Κώδικα του Βασίλι Γ΄ Ιωαννόβιτς ήταν να μειώσει την ανάπτυξη της μοναστικής ιδιοκτησίας γης και να προσπαθήσει να απομονώσει τις γαιοκτήμονες σε μια σειρά αρχαίων συνοικιών και να περιορίσει τον κύκλο εργασιών της γης. Ωστόσο, ο Vasily III Ioannovich απέτυχε να επιτύχει σημαντική επιτυχία προς αυτή την κατεύθυνση. οι πρίγκιπες και τα παιδιά των βογιάρων συνέχισαν να κάνουν συνεισφορές στα μοναστήρια.
Η πολιτική του Vasily III Ioannovich σχετικά με την ιδιοκτησία και τα προνόμια της μοναστικής γης (φορολογικά, τελωνειακά, δικαστικά και άλλα οφέλη) ήταν διαφορετική σε διαφορετικά στάδια. Πριν από το 1511–1513 συνέχισε την πολιτική του πατέρα του για μείωση και περιορισμό αυτών των προνομίων. Αυξημένη διανομή επιβεβαιωτικών επιστολών επιχορήγησης στα μοναστήρια το 1506–1507. συνοδευόταν από αναθεώρηση προηγουμένως εκδοθέντων εγγράφων, ενώ ο Χρ. αρ. ακυρώθηκαν όσοι χάρτες δεν περιείχαν απαλλαγές από φόρους ή άρθρα που απαλλάσσονταν από ορισμένες πληρωμές (yama, myta, tamgas κ.λπ.). Συνεχίστηκαν οι περιορισμοί στις παροχές του Μητροπολιτικού Σώματος. Ταυτόχρονα, ορισμένες πράξεις κατέγραψαν μεγάλα φορολογικά προνόμια, δηλαδή ο Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς υποχώρησε, αν και αργά, από τη σταθερή εφαρμογή των περιοριστικών αρχών του Ιωάννη Γ'.
(Η απαγόρευση στα πατρογονικά μοναστήρια να συλλέγουν ένα «σποτ» - ένα τέλος για την επωνυμία αλόγων που πωλούνται - συνδέθηκε με την ενίσχυση του αντιβασιλικού μηχανισμού διοίκησης στις πρόσφατα προσαρτημένες περιοχές. δεν ήταν καθολικής φύσης.) φορολογικά προνόμια, αυξημένα. Στις επιχορηγήσεις του μεγάλου δουκάτου στα μοναστήρια του 1511–1522. Συχνά χορηγούνται απαλλαγές από φόρους, εμφανίζονται άρθρα που ορίζουν ότι οι μοναχοί αγρότες δεν υπόκεινται στην κρατική διοίκηση. (μαύρα) βολόστ. Η περίοδος 1522–1533, μετά την εγκατάσταση του Μητροπολίτη. Δανιήλ, που χαρακτηρίζεται από κάποια επέκταση των μοναστηριών και των εκκλησιών. προνόμια. Αυτό ίσχυε ιδιαίτερα για τέτοια έγκυρα και ισχυρά μοναστήρια όπως ο Josephov του Volokolamsk, ο Kirillov του Belozersky και μια σειρά άλλων, καθώς και για τις κτήσεις της μητροπολιτικής έδρας.
Στις κληρονομιές του Vasily III Ioannovich που του πέρασαν, ενίσχυσε τη δύναμή του, διεκδικώντας τη μεγαλοδουκική επικυριαρχία στα κτήματα των μοναστηριών (ιδιαίτερα στο πριγκιπάτο Uglich μετά το θάνατο του αδελφού του πρίγκιπα Uglich Dmitry Zhilka το 1521).
Η ιδιαίτερη προσοχή του Βασιλείου Γ' Ιωάννουβιτς στα διάφορα είδη μοναστηριακών καταστατικών μαρτυρείται από την προς αυτόν επιστολή του Αγίου Μαξίμου του Έλληνα για τα μοναστήρια του Αγίου Όρους (περ. 1518–1519), που γράφτηκε ως απάντηση σε ερωτήσεις του Μεγάλου Δούκα. Το κύριο θέμα του μηνύματος είναι η περιγραφή 2 τύπων μοναστηριών: η κοινοτική-κινηματική μονή (με το παράδειγμα της Διονυσιακής Μονής) και η ειδική (με το παράδειγμα της Λαύρας του Αγίου Αθανασίου και του Βατοπεδίου) με λεπτομερή περιγραφή των τρόπων υποστήριξής τους. Ο Άγιος Μάξιμος δίνει μεγάλη προσοχή στη σημασία των ευεργετημάτων στα μοναστήρια από «βασιλείς και ευσεβείς δεσπότες». Η μείωση αυτών των ωφελημάτων θα μπορούσε να οδηγήσει σε αλλαγή του μοναστηριακού καταστατικού, όπως συνέβη με τη Λαύρα του Αγίου Αθανασίου: στην αρχαιότητα, κατά τη διάρκεια της ακμής της, παρατηρούνταν σε αυτήν κοινοτική ζωή. η μετάβαση στην άγαμη ζωή προκλήθηκε από «εξαθλίωση» και πραγματοποιήθηκε με την ευλογία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Η μη κερδοσκοπικότητα της εποχής του V.I., στην οποία κυριαρχούσε η κριτική και καταγγελτική πλευρά, εμπνεύστηκε σε μεγάλο βαθμό από τα πολεμικά γραπτά και τις προφορικές δηλώσεις του μοναστηριακού πρίγκιπα Βασιανού (Πατρικέεφ).
Ο Μέγας Δούκας υποστήριζε κυρίως κοινοβιακά μοναστήρια, αν και είναι γνωστός ο καταστατικός χάρτης του για τη φυλή Nilo-Sorskaya. Το 1511, μετά από σύστασή του, εισήχθη ένας κοινοτικός χάρτης στο μοναστήρι Danilov Pereyaslavl-Zalessky στο όνομα της Αγίας Τριάδας, που ιδρύθηκε από τον Άγιο Δανιήλ το 1508 κοντά στον «τόπο Bozhedomka» (βλ. Bozhedomka). Ο Μέγας Δούκας παραχώρησε στο μοναστήρι ένα χαλί και αργότερα εκτάσεις με αγρότες. χορήγησε προνομιακούς χάρτες το 1525 και το 1526. απάλλαξε τους μοναχούς αγρότες από την καταβολή φόρων σύμφωνα με τους ίδιους κανόνες με τους φορολογούμενους και από άλλους δασμούς και δασμούς. Ο St. Daniel ήταν ο διάδοχος των παιδιών του V.I. – bud. Τσάρος Ιωάννης Δ' Βασιλίεβιτς, Πρίγκιπας Γιούρι Ντμιτρόφσκι. Μαθητής του Αγίου Δανιήλ Ο Άγιος Γερασίμ Μπολντίνσκι ίδρυσε 4 κοινοτικά μοναστήρια κοντά στα δυτικά. σύνορα (το πρώτο - Gerasimov Boldinsky στο όνομα της Αγίας Τριάδας κοντά στην πόλη Dorogobuzh - το 1528), όπου εισήγαγε επίσης έναν κοινοτικό χάρτη.
Η μετατροπή των ειδικών μονών του Νόβγκοροντ σε κοινοτικά μοναστήρια πραγματοποιήθηκε το 1528 από τον Αρχιεπίσκοπο. Άγιος Μακάριος με τη συγκατάθεση του Μεγάλου Δούκα. Ο Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς δεν ενέκρινε την πρόθεση του Αγίου Κορνίλιεφ του Κομέλσκι να εγκαταλείψει το Κορνίλιεφ του Κομέλσκι που δημιούργησε ο ίδιος προς τιμήν της Εισόδου στον Ναό των Αγίων. Μονή της Θεοτόκου, ο καταστατικός χάρτης του οποίου συνδύαζε τις οδηγίες του κοινοβιακού χάρτη του Αγίου Ιωσήφ του Βολότσκ και του μοναστηριακού καταστατικού («Παράδοση») του Αγίου Νείλου του Σορσκόγιε, και αποσυρθείτε στην έρημο στη λίμνη Σορσκόγιε. Ο Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς επισκέφθηκε τη Μονή Κορνίλιεφ Κομέλ κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού στο μοναστήρι του Αγίου Κυρίλλου Μπελοζέρσκ (1528–1529) για να προσευχηθεί για τεκνοποίηση (έμεινε επίσης στα μοναστήρια Pereyaslavl-Zalessky, Rostov, Yaroslavl). Ο Μέγας Δούκας ήθελε τον Σεβασμιώτατο. Ο Κορνήλιος επέστρεψε στο μοναστήρι ως ηγούμενος, αλλά αρχικά συμφώνησε με το αίτημα του μοναχού να παραμείνει στην έρημο και ζήτησε να προσευχηθεί για τη γέννηση ενός κληρονόμου. Ωστόσο, αργότερα στη Μόσχα, όπου ο Αγ.
Ο Κορνήλιος έφτασε με αίτημα να λάβει άδεια για τη δημιουργία εκκλησίας στο μοναστήρι Surskaya, ο Vasily III Ioannovich δεν έδωσε την άδεια και διέταξε τον μοναχό να στραφεί στην ηγουμένη του μοναστηριού Komel, στην οποία δόθηκαν γενναιόδωρες επιχορηγήσεις. Ο Βασίλειος Γ' Ιωάννοβιτς προστάτευε επίσης τον Αντώνιο του Σίσκι στο όνομα του συζύγου της Αγίας Τριάδας. μοναστήρι (ιδρύθηκε το 1520). Ο Άγιος Αντώνιος του Σίσκ έστειλε τους μαθητές του Ησαΐα και Αλέξανδρο με έκκληση για βοήθεια για το μοναστήρι στον Μέγα Δούκα, ο οποίος το 1525 έδωσε επιχορήγηση «για τις ανάγκες και την ανέγερση του μοναστηριού», γη, εκκλησιαστικά σκεύη, ζητώντας από τον μοναχό και τους αδελφούς να προσευχηθούν για την τεκνοποίηση της Μεγάλης Δούκισσας. ΕΝΤΑΞΕΙ. Το 1526, με έξοδα του Μεγάλου Δούκα, χτίστηκε ένας πέτρινος καθεδρικός ναός της Τριάδας στο μοναστήρι Alexander Svirsky στο όνομα της Αγίας Τριάδας.
Όπως και ο Ιωάννης Γ', οι εκπρόσωποι των ορθοδόξων λαών που είχαν υποδουλωθεί από την Τουρκία στράφηκαν στον Βασίλειο Γ' Ιωάννοβιτς ζητώντας βοήθεια. Οι ζωηρές σχέσεις με το Άγιο Όρος συνεχίστηκαν, ιδιαίτερα κατά την 1η περίοδο της βασιλείας του V. I. μετά το 1525 διακόπηκαν για κάποιο διάστημα λόγω της καταδίκης της Πετρούπολης στο Συμβούλιο της Μόσχας. Μαξίμ ο Έλληνας και άρνηση να τον αφήσουν να πάει σπίτι του. Το 1507, οι αρχιδιάκονοι ήρθαν στον Μέγα Δούκα με αίτημα για ελεημοσύνη στις αθωνικές μονές. Παχώμιος από τη Μονή Παντελεήμονα και μον. Ο Ιακώβ, ως απάντηση στον Βασίλειο Γ' Ιωάννοβιτς, έστειλε στη μονή Παντελεήμονα 5 σαράντα σάμπους, 5 χιλιάδες σκίουρους και ένα ασημένιο γούρι και 160 χρυσά νομίσματα στα άλλα μοναστήρια. Τον Ιανουάριο του 1509, οι μοναχοί της Μονής Παντελεήμονος Βασίλειος, Συμεών και Ιακώβ έφεραν απαντητικές επιστολές στη Μόσχα. Ο αρχιερέας Παΐσιος ανακοίνωσε την παραλαβή της «ελεημοσύνης», αποκάλεσε τον Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς «νοσοκόμο και προστάτη» και του ευχήθηκε νίκη «επί των ξένων γλωσσών». Igum. Ο Σάββα ευχαρίστησε επίσης τη Μονή Παντελεήμονα για την «ελεημοσύνη», ανέφερε τις επιχορηγήσεις του Ιωάννη Γ' και αποκάλεσε τη μονή «κτιτορία σου».
Απαντώντας σε ένα νέο αίτημα για βοήθεια, ο Βασίλειος Γ' Ιωάννοβιτς εξέδωσε 2 καταστατικά στις 27 Ιουλίου 1509 και έστειλε στον Αρχιερέα Παΐσιο 5 σαράντα σάμπους και 5 χιλιάδες σκίουρους και στα 18 μοναστήρια του Άθω και τον ίδιο αριθμό στη Μονή Παντελεήμονα, του οποίου ο ηγούμενος ήταν και ο Σάββα2. Στους μοναχούς του Svyatogorsk δόθηκε επίσης το δικαίωμα να συλλέγουν ελεύθερα ελεημοσύνη στη Ρωσία.
Σχεδόν ταυτόχρονα με τους Αθωνίτες μοναχούς, το 1509 ήρθαν στη Μόσχα απεσταλμένοι των Σέρβων. Δεσπότης Ιωάννης και Μητροπολίτης Βελιγραδίου. Μαζί τους ήρθαν και οι Γέροντες Αναστάσιος και Ιωαννίκιος (προηγουμένως ήρθαν στον Ιωάννη Γ' από τον Μητροπολίτη Γρηγόριο), μοναχοί από την Κουτσάινα, από τη Μονή Μεταμορφώσεως. Σε απάντηση, ο Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς έστειλε επιστολές και ελεημοσύνες στο Άγιο Όρος και τη Σερβία. Στον Μητροπολίτη Βελιγραδίου Φεοφάν εστάλησαν 3 σαράντα σάμπους, 3 χιλιάδες σκίουροι, μια ασημένια κουτάλα κτήτορα, ή κύπελλο, καθώς και μια νέα επιστολή για το πέρασμα του Σέρβου. μοναχοί στη Ρωσία.
Στο τέλος 1514–1515 ήρθαν στη Μόσχα μοναχοί από τη Λαύρα του Αγ. Αθανάσιος, Βατοπέδα, απελευθερώθηκε από τη Ρωσία με πλούσια δώρα. Έφυγαν από τη Μόσχα τον Μάρτιο του 1515 μαζί με τους Ρώσους πρεσβευτές V.A. Korobov, ο οποίος ταξίδευε στην περιοδεία. Sultan, V. Kopyl-Spyachy και I. Varavin, που πήγαν στο Άγιο Όρος. Ο Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς έστειλε ελεημοσύνη 1000 ρούβλια στον Άθωνα, σύμφωνα με τη θέληση των γονιών του. και το ίδιο ποσό από τον εαυτό μου (για όλα τα μοναστήρια), και στη Λαύρα του Αγίου Αθανασίου και στο Βατοπέδι - ασημένια γούρια, δαμασκηνά άμφια και σάβανα για τις εικόνες του Αγίου Αθανασίου και του Ευαγγελισμού. Αυτά τα δώρα συνοδεύονταν από αίτημα να προσευχόμαστε «για την υγεία μας και για τη Μεγάλη Δούκισσα Σολομανίδα και για τα παιδιά μας» (δηλαδή για δώρο κληρονόμου). Το αίτημα αφορούσε την αποστολή «μεταφραστή βιβλίων». Επίσκοπος του Τβερ. Ο Νηλ έστειλε επίσης (μέσω του Κορομπόφ) δώρα στον Πατριάρχη. Επιπλέον, στάλθηκε ένα μεγάλο καταστατικό του δουκάτου στο Άγιο Όρος, παρέχοντας στους μοναχούς Svyatogorsk το δικαίωμα δωρεάν μετάβασης στη Ρωσία για να συλλέξουν ελεημοσύνη.
Ο Kopyl-Spyachy και ο Varavin επέστρεψαν στη Μόσχα το 1518 (Korobov - το 1516). Έφτασαν μαζί με την πρεσβεία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Θεολίπτου, η άφιξη της οποίας σήμαινε την επανέναρξη των επαφών μεταξύ της Ρωσικής και της Κωνσταντινούπολης Εκκλησίας, που διακόπηκαν στο 2ο εξάμηνο. XV αιώνας σε σχέση με την εγκαθίδρυση της αυτοκεφαλίας της Ρωσικής Εκκλησίας. Στην Πατριαρχική Πρεσβεία συμμετείχαν ο Μητροπολίτης Ζίχνας Γρηγόριος (Ιωαννίνων), ο Πατριαρχικός Ιεροδιάκονος. Διονύσιος, Βατοπεδινοί μοναχοί, μεταφραστής του Αγίου Μαξίμου του Έλληνα, ομολογητής Νεόφυτος και μοναχός Λαυρέντιος, από τη Μονή Παντελεήμονα - πρώην ηγούμενος της Σάββα με ιερέα. Παχώμιος και μοναχός Ματθαίος. Στο καταστατικό του ο Μητροπολίτης. Στον Βαρλαάμ, ο Πατριάρχης Θεόληπτος τον αποκάλεσε «Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ρωσίας» και «Μητροπολίτη Μόσχας και πάσης Ρωσίας», που σήμαινε ότι η Κωνσταντινούπολη αναγνώριζε την κανονικότητα της εγκατάστασης του Ρώσου Πρώτου Ιεράρχη. Ο ηγούμενος της Μονής Παντελεήμονος σε επιστολή του, Βασίλι Γ΄ Ιωάννουβιτς, τον κάλεσε να είναι «προστάτης της πατρίδας του, του σπιτιού και του μοναστηριού του Αγίου Παντελεήμονα» και προέβλεψε «μεγάλη ανταμοιβή και έλεος... από τον Θεό... Ο πρώτος θα είναι τελευταίος και ο τελευταίος πρώτος».
Η επιστολή περιέχει επίσης μια «προσευχή στον μεγάλο κυρίαρχο» για να απευθυνθεί στον τουρ. στον Σουλτάνο με παράκληση («ομιλία») να ακυρώσει τη δέκατη από την καλλιεργήσιμη γη της μονής, η οποία πηγαίνει για τη συντήρηση της μονής.
Η Μόσχα έδωσε μεγάλη σημασία στην άφιξη της Πατριαρχικής Πρεσβείας. Οι ειδήσεις της άφιξης και της αναχώρησής του συμπεριλήφθηκαν στα χρονικά. Πατριαρχικές επιστολές Μητροπολίτη. Ο Βαρλαάμ περιλαμβάνεται στη «μητροπολιτική μορφή», όπως και οι επιστολές προς τον Μέγα Δούκα, τοποθετούνται στο βιβλίο της πρεσβείας των «Ελληνικών υποθέσεων». Πατριαρχικοί απεσταλμένοι (και άλλοι Έλληνες μοναχοί) ήταν παρόντες στην κηδεία του αδελφού του V.I., πρίγκιπα Semyon. Η πρεσβεία βρισκόταν στη Μόσχα περίπου. 1,5 χρόνο και επέστρεψε με πλούσια δώρα (όχι μόνο χρήματα, αλλά και εικόνες, ρούχα κ.λπ.). Μαζί του αφέθηκε ελεύθερος και αυτός με ελεημοσύνη και ο μοναχός της μονής Ξηροποτάμου Ησαΐας που είχε φτάσει νωρίτερα. Το 1518–1519 βρισκόταν στη Μόσχα ο Γέροντας Κλήμης της Μονής του Σινά, με τον οποίο στάλθηκαν και ελεημοσύνες (600 χρυσά σε σάμπους, σκίουρους, αλεπούδες, ελεφαντόδοντο θαλάσσιου ίππου κ.λπ.).
Σημαντικό γεγονός στη βασιλεία του Βασιλείου Γ' Ιωαννόβιτς ήταν τα Εκκλησιαστικά Συμβούλια του 1525 και του 1531 - ένας σημαντικός κρίκος όχι μόνο στον αγώνα μεταξύ των μη φιλόδοξων ανθρώπων και των Ιωσηφιτών (βλ. Ιωσήφ του Βολότσκι), αλλά και στην επίλυση δύο σημαντικών ζητημάτων του κράτους. και εκκλησιαστική ζωή - για τη διαδοχή στο θρόνο και το καθεστώς της Ρωσικής Εκκλησίας, την αυτοκεφαλία της, τη θέση της μεταξύ άλλων Ορθοδόξων Εκκλησιών. Άγνωστο αν υπήρξαν προσπάθειες από την πλευρά του Πατριαρχικού Πρέσβη, Μητροπολίτη. Γρηγόριος να συζητήσει το θέμα του καθεστώτος της Ρωσικής Εκκλησίας κατά την παραμονή του στη Μόσχα. Αυτό το θέμα το έθεσε ο Σεβασμιώτατος που παρέμεινε εδώ. Μάξιμος ο Έλληνας, προφανώς περ. 1522, σε σχέση με την εγκατάσταση του Μητροπολίτη. Δανιήλ. Δηλώσεις του αιδεσιμότατου Maxim συζητήθηκαν στο Συμβούλιο παρουσία του V.I., των αδελφών του, μελών της Boyar Duma. Ο Μαξίμ ο Έλληνας, που κατηγορήθηκε για μεγάλο αριθμό κατηγοριών (αίρεσης, κατασκοπείας για την Τουρκία κ.λπ.), παραδέχθηκε τη δικαιοσύνη μόνο μιας από αυτές, δηλαδή την καταδίκη του στην πρακτική εγκατάστασης Ρώσων μητροπολιτών στη Μόσχα χωρίς την ευλογία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως (σύμφωνα με τον Αγ.
Maxim, το δικαίωμα σε ένα τέτοιο διορισμό θα μπορούσε να παραχωρηθεί στη Ρωσική Εκκλησία μόνο με ειδικό καταστατικό του Πατριάρχη). Η Σύνοδος του 1525 θεώρησε τον Άγιο Μάξιμο, ένοχο αίρεσης και καταδίκασε την πρακτική της εγκατάστασης Ρώσων μητροπολιτών, ο Αθωνίτης μοναχός αφορίστηκε από την Εκκλησία και καταδικάστηκε σε μοναχική παραμονή «σε σιωπηλό κελί». Ο Άγιος Μάξιμος, θεωρώντας τον εαυτό του ως ιθαγενή της «ελληνικής γης», υποκείμενο μόνο στην αυλή του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, πίστευε ότι το Συμβούλιο της Μόσχας δεν ήταν αρμόδιο να εξετάσει τις «ενοχές» του και να αποφασίσει για τη μοίρα του. Ωστόσο, το θέμα του αγίου Μαξίμου εξετάστηκε και στη Σύνοδο του 1531, στην οποία προσήχθη μαζί με τον Βασιανό (Πατρικέεφ). Κατηγορήθηκαν για «βλασφημία» εναντίον Ρώσων θαυματουργών (επισκόπων και ιδρυτών μοναστηριών). Αιτία αυτής της κατηγορίας ήταν η καταδίκη των αγίων Μαξίμου και Βασιανού για το μοναστηριακό φέουδο και η ευρεία επιμέλεια λειτουργικών βιβλίων, σύμφωνα με την οποία, όπως ανέφεραν οι συμμετέχοντες στο Συμβούλιο, για πολλά χρόνια. Οι Ρώσοι θαυματουργοί έχουν σωθεί εδώ και αιώνες. Επιπλέον, ο Βασιανός κατηγορήθηκε ότι «διέφθειρε» το βιβλίο του Τιμονιού. Κατάλογος απόφασης 1531
δεν έχει διατηρηθεί πλήρως και οι αποφάσεις του Συμβουλίου είναι άγνωστες.
Η βασιλεία του Vasily III Ioannovich χρονολογείται από την ενεργό πέτρινη κατασκευή στη Μόσχα, κυρίως την κατασκευή εκκλησιών, συμπεριλαμβανομένης της ολοκλήρωσης του σχηματισμού του αρχιτεκτονικού συνόλου του Κρεμλίνου της Μόσχας, που ξεκίνησε υπό τον Ιωάννη Γ'. Ταυτόχρονα με τη μετακόμιση του Βασίλι Γ΄ Ιωαννόβιτς στο νέο μεγαλοδουκικό ανάκτορο το 1508, ολοκληρώθηκε η διακόσμηση του καθεδρικού ναού του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, της πατρίδας της οικογένειας των μεγάλων δουκών: η κορυφή καλύφθηκε και επιχρυσώθηκε, έγινε εσωτερική ζωγραφική (οι τοιχογραφίες έγιναν από τον προϊστάμενο του Θεοδοσόνιου και τον Βλαδίμηρο τον εικονογράφο). Στις εικόνες τοποθετήθηκαν από χρυσό, ασήμι και χάντρες. Μέχρι το 1508 ιταλ. Ο αρχιτέκτονας Aleviz Novy ολοκλήρωσε την κατασκευή του καθεδρικού ναού του Αρχαγγέλου - του προγονικού τάφου της Μόσχας. μεγάλη-δουκική οικογένεια (η κατασκευή άρχισε το 1506) και ανήγειρε ένα γ. Γέννηση του Ιωάννη του Βαπτιστή στην Πύλη Borovitsky. Το 1508 άλλα ιταλικά. πλοίαρχος - ο Bon Fryazin έχτισε τον πύργο του ναού του Ιβάν του Μεγάλου «στον ρυθμό των καμπάνων».
Το έτος 1514 σηματοδοτήθηκε από την ίδρυση, κατ' εντολή του Βασιλείου Γ' Ιωαννόβιτς, περισσότερων από 10 πέτρινων εκκλησιών στη Μόσχα, η κατασκευή των οποίων έγινε από τον Αλεβίζ τον Νέο. Μετά την κατάληψη του Σμολένσκ το 1514, ο Μέγας Δούκας ορκίστηκε να ιδρύσει ένα μοναστήρι. το 1524 ξεκίνησε η κατασκευή της Μονής Novodevichy στη Μόσχα προς τιμήν της εικόνας του Σμολένσκ της Θεοτόκου, που ολοκληρώθηκε το 1525. Ιταλ. τεχνίτες συμμετείχαν στην κατασκευή του πέτρινου καθεδρικού ναού της Γέννησης της Θεοτόκου (1513) και του κίονα σχήματος εκκλησίας-καμπαναριού στην Alexandrova Sloboda (δεκαετία 10 του 16ου αιώνα), που έγινε η εξοχική κατοικία του Βασίλι Γ' Ιωαννόβιτς. Μια σειρά από πέτρινες εκκλησίες στη Μόσχα χτίστηκαν με εντολή του Μεγάλου Δούκα το 1527: προς τιμήν της Μεταμόρφωσης στην αυλή του Μεγάλου Δούκα, στο όνομα St. Vmch. Γεώργιος στην Πύλη Φρόλοφ, στο όνομα των Αγίων Πρίγκιπες Μπόρις και Γκλεμπ στο Αρμπάτ.
Η εξωτερική πολιτική του Vasily III Ioannovich αναπτύχθηκε στις ίδιες βασικές κατευθύνσεις που αναπτύχθηκαν υπό τον πατέρα του. Στις σχέσεις με το Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας, ο κύριος στόχος παρέμεινε η επιστροφή ρωσικών, ουκρανικών και λευκορωσικών εδαφών με ορθόδοξο πληθυσμό. Καθ' όλη τη διάρκεια της βασιλείας του Βασιλείου Γ' Ιωάννοβιτς, συνεχίστηκε ο ρωσο-λιθουανικός πόλεμος, ο οποίος άρχισε στο τέλος. XV αιώνας (πόλεμοι 1493–1494 και 1500–1503, κατά τους οποίους σημαντικά εδάφη προσαρτήθηκαν στη Ρωσία υπό τον Ιωάννη Γ΄). Στις αρχές της βασιλείας του V.I. - το 1507-1508. Οι στρατιωτικές επιχειρήσεις δεν ήταν τόσο επιτυχημένες όσο στην προηγούμενη βασιλεία. είχαν προηγηθεί μια ανεπιτυχής προσπάθεια του Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς να καταλάβει τον κενό λιθουανικό θρόνο. Κατά τις πολεμικές επιχειρήσεις του 1512–1522. Τα ρωσικά στρατεύματα κατέλαβαν το Σμολένσκ (η προσάρτησή του στη Ρωσία καταγράφηκε στη ρωσο-λιθουανική συμφωνία του 1522), έγιναν ανεπιτυχείς προσπάθειες να καταληφθεί το Πόλοτσκ και άλλες πόλεις.
Στις ρωσο-λιβονικές σχέσεις η ρωσική κυβέρνηση μέχρι τη μέση. Ο XVI αιώνας δεν έθεσε το καθήκον να υποτάξει τη Λιβονία και να απελευθερώσει τις εξόδους στη Βαλτική Θάλασσα. Οι ρωσο-λιβονικές συνθήκες περιλάμβαναν μόνο άρθρα που προέβλεπαν τη δημιουργία ευνοϊκότερων συνθηκών για το εμπόριο των Ρώσων εμπόρων στη Λιβονία.
Η σταθεροποίηση των σχέσεων με την Κριμαία και το Καζάν, που επιτεύχθηκε επί Ιωάννη Γ', διαταράχθηκε λόγω αλλαγής της ισορροπίας δυνάμεων μεταξύ των χανάτων μετά την καταστροφή της Μεγάλης Ορδής το 1502. Η απόκρουση των στρατιωτικών επιδρομών και εκστρατειών συνδυάστηκε με διπλωματικές προσπάθειες επίλυσης πολύπλοκων ζητημάτων. Η κυβέρνηση του Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς επιδίωξε να διατηρήσει φιλικές σχέσεις με τη σουλτανική Τουρκία. Οι προσπάθειες της αυτοκρατορίας και του παπισμού να εμπλέξουν τη Ρωσία στον αντιτουρκικό συνασπισμό παρέμειναν άκαρπες, αφού η Ρωσία δεν ένιωθε έτοιμη για στρατιωτική σύγκρουση. Οι σχέσεις με τον παπικό θρόνο ήταν πολύ ενεργές, όχι στην εκκλησία, αλλά στο κράτος. επίπεδο. Οι προτάσεις για ένταξη στον αντιτουρκικό συνασπισμό από τον Πάπα Λέοντα Χ συνδυάστηκαν με προτάσεις για «ενοποίηση των Εκκλησιών» σύμφωνα με τους όρους του Συμβουλίου της Φερράρα-Φλωρεντίας (παπικές φυλές προς τον Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς στις 4 Ιουλίου 1518, 16 Σεπτεμβρίου 1519). Ο Πάπας Κλήμης Ζ΄ έγραψε στον Μέγα Δούκα μόνο για την «ενότητα» των Εκκλησιών, χωρίς να θίξει άλλα θέματα, και υποστήριξε ότι θα θεωρούσε για τον εαυτό του την υψηλότερη ανταμοιβή «την ιερή ένωση αγάπης και φιλίας (breve 25 Μαΐου 1524).
Ο Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς, ως απάντηση, διαβεβαίωσε για την ετοιμότητά του να είναι με τον πάπα «με αγάπη και καλή αρμονία», αλλά απέρριψε την ένωση, δηλώνοντας ότι «από τους προγόνους του ο ελληνικός νόμος... κρατάει γερά».
Λίγο πριν από το θάνατό του, ο Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς πήρε μοναχικούς όρκους με το όνομα Βαρλαάμ. Τάφηκε στον καθεδρικό ναό του Αρχαγγέλου του Κρεμλίνου της Μόσχας. στα μέσα. Δεκαετία 50 XVII αιώνα Ο κελάρι της Μονής Τριάδας-Σεργίου Simon (Azaryin) σημείωσε την ανάπαυση του Βασιλείου Γ' Ιωαννόβιτς (κάτω από λάθος έτος και χωρίς να υποδείξει την ημέρα μνήμης) στο Μηνιαίο Βιβλίο του: «Το καλοκαίρι του 7046, ο μακαριστός μοναχός του Μεγάλου Δούκα Βασίλι Α' εκοιμήνησε τον Μ. Δούκα Βασίλι Α'. ανάπαυσε ο ναός γέμισε με πολλές ευωδιές» (RSL. MDA. ? 201. L. 308).
Πηγή: Maximilian I. Brieff an Basilium Iwanowitz Grossf?rsten der Russen. Freystadt, 1723; Αλληλογραφία παπών με Ρώσους ηγεμόνες τον 16ο αιώνα. Αγία Πετρούπολη, 1834; Επιστολές από Ρώσους ηγεμόνες και άλλα μέλη της βασιλικής οικογένειας. Μ., 1848. Τ. 1; Obolensky M.A. Πράξεις σχετικά με την άφιξη του Μαξίμ του Έλληνα στη Ρωσία // VOIDR. 1850. Prince 5. Mixture; Muravyov A. N. Σχέσεις μεταξύ της Ρωσίας και της Ανατολής για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Μ., 1858. Μέρος 1; Kashtanov S. M. Χρονολογικός κατάλογος εγγράφων ασυλίας του 16ου αιώνα. [Χρ. 1] // AE for 1957. M., 1958. P. 302–376; Μέρος 2 // AE for 1960. M., 1962. P. 129–200; Kashtanov S. M., Nazarov V. D., Florya B. N. Χρονολογικός κατάλογος εγγράφων ασυλίας του 16ου αιώνα. Μέρος 3 // AE for 1966. M., 1968. P. 197–253; Η ιστορία της ασθένειας και του θανάτου του Vasily III // PLDR: Ser. XVI αιώνα Μ., 1985. S. 18–47; Το ίδιο // BLDR. Αγία Πετρούπολη, 2000. Τ. 10. Σ. 20–47; Herberstein S. Σημειώσεις για τη Μόσχα. Μ., 1988; Η ιδέα της Ρώμης στη Μόσχα: Πηγές για την ιστορία των ρωσικών κοινωνιών. σκέψεις, XV-XVI αιώνες. Ρώμη, 1993; Francesco da Collo. Έκθεση για τη Μόσχα. Μ., 1996; Η Ρωσία στο 1ο ημίχρονο. XVI αιώνας: μια άποψη από την Ευρώπη / Σύνθ. O. F. Kudryavtsev. Μ., 1997.
Λογοτεχνία: Kashprovsky E.I. Ο αγώνας του Vasily III Ivanovich με τον Sigismund I Kazimirovich για την κατοχή του Smolensk (1507–1522) // Συλλογή. ιστορία-φιλολ. κοινωνία στο Ινστιτούτο του Πρίγκιπα Bezborodko στο Nezhin. Κ., 1899. Τ. 2; Demchenko V. Εμπόριο της Μόσχας με τη Λιθουανία, την Κριμαία και την Τουρκία με διπλωματικά μέσα. σχέσεις της εποχής του Ιβάν Γ' και του Βασιλείου Γ'. Κ., 1916; Dunaev B.I. Λέκτορας Maxim Ελληνική και ελληνική ιδέα στη Ρωσία τον 16ο αιώνα. Μ., 1916; Presnyakov A.E. Διαθήκη του Vasily III // Συλλογή. Τέχνη. για τη ρωσική ιστορία, αφιερωμένο. S. F. Platonov. Σελ., 1922. Σ. 71–80; Smirnov I.I. Ανατολική πολιτική του Βασίλι Γ' // IZ. 1948. Τ. 27. Σ. 18–66; Kazakova N. A. Ρωσο-Λιβονικές και Ρωσο-Χανσεατικές σχέσεις, συζ. XIV – αρχές XVI αιώνα L., 1975; Kuznetsov A. B. Για το ζήτημα της πάλης Rus. κράτη για την επανένωση των δυτικο-ρωσικών εδαφών στις αρχές του XVI αιώνα // Tr. Ερευνητικό Ινστιτούτο Γλώσσας και Λογοτεχνίας. Saransk, 1964; Rozov N. N. Επαινετικός λόγος στον Μεγάλο Δούκα Vasily III // AE για το 1964. M., 1965. P. 278–315; Sinitsyna N.V. Μήνυμα του Μαξίμ του Έλληνα προς τον Βασίλειο Γ' σχετικά με την οργάνωση των μονών των Αθωνιτών (1518–1519) // VV. Μ., 1965. Τ. 26. Σ. 110–136; είναι η ίδια. Τρίτη Ρώμη. Προέλευση και εξέλιξη της ρωσικής. μεσαιωνική έννοια (XV-XVI αιώνες). Μ., 1998; Kashtanov S. M. Sots.-polit. ιστορία της Ρωσίας συ. XV – 1ο ημίχρονο. XVI αιώνα Μ., 1967; aka. Οικονομικά της μεσαιωνικής Ρωσίας. Μ., 1988; aka. Από την ιστορία της ρωσικής. μεσαιονικός
πηγή (Πράξεις X-XVI αιώνες). Μ., 1996; Schmidt S. O. Σχετικά με την εποχή της σύνταξης του "Αποσπάσματος" για τον 2ο γάμο του Βασιλείου Γ' // Νέες πληροφορίες για το παρελθόν της χώρας μας. Μ., 1967. S. 110–122; Begunov Yu. Κ. Η ιστορία του 2ου γάμου του Βασίλι Γ΄ // TODRL. 1970. Τ. 25. Σ. 105–118; Balyazin V.N. Ρωσο-αυτοκρατορικές σχέσεις στο 1ο τρίτο του 16ου αιώνα. // Ερωτήματα ιστοριογραφίας και πηγαία μελέτη των σλαβογερμανικών σχέσεων. Μ., 1973; Zimin A. A. Η Ρωσία στο κατώφλι μιας νέας εποχής: (Δοκίμια για την πολιτική ιστορία της Ρωσίας στο 1ο τρίτο του 16ου αιώνα). Μ., 1972; aka. Απόσπασμα για τον 2ο γάμο του Vasily III // TODRL. 1976. Τ. 30. Σ. 132–148; aka. Μεγάλη φεουδαρχική περιουσία και κοινωνικοπολιτικό. πάλη στη Ρωσία (τέλη 15ου-16ου αιώνα). Μ., 1977; aka. Η Ρωσία στις αρχές του XV-XVI αιώνα: (Δοκίμια για την κοινωνική και πολιτική ιστορία). Μ., 1982; Morozov S. A. Εμπειρία στη λογοτεχνική ανάλυση του "The Tale of the Illness and Death of Vasily III" // Ερωτήματα μελέτης πηγής και ιστοριογραφίας της ιστορίας του dosov. περίοδος. Μ., 1979. S. 88–98; aka. Η ιστορία του θανάτου του Vasily III και του Ρώσου. χρονικό // Θεωρία και πράξη πηγαία μελέτη και αρχαιογραφία της χώρας μας. ιστορίες: Σάββ. Τέχνη. Μ., 1978. S. 61–77; R?ss H. Der Bojar M. Ju. Zachar'in im Chronikbericht ?ber die letzten Tage Vasilijs III. // FzOG. 1980. Bd. 27. σελ. 168–176; Pliguzov A.I., Semenchenko G.V. Mitr. Ο Δανιήλ για τον κληρονόμο του Βασιλείου Γ' // Τρ. Κρατικό Ιστορικό Μουσείο. Τομ. 71. Μ., 1989. S. 139–154; Kleshchinov V.N., Molchanov A.A. Χρήματα Σμολένσκ του Βασίλι Γ' // Σοβ. αρχαιολ. 1990. Νο 2.
σελ. 258–260; Μικέλης Χ. de. Άγνωστες πηγές στην ελληνική γλώσσα για τον Ιβάν Δ΄ // Ρωμαιο-Κωνσταντινουπολική κληρονομιά στη Ρωσία: η ιδέα της εξουσίας και της πολιτικής. πρακτική. Μ., 1995. S. 231–235; Kudryavtsev O. F. Άγνωστος. ναύλωση του Καρόλου Ε' προς τον Βασίλειο Γ' // Νέα και πρόσφατη ιστορία. 1997. Αρ. 5. Σ. 224–228; Μακάριος (Βερετέννικοφ), αρχιμανδρίτης. Ευλογημένος Μόσχος. Πρίγκιπας Βασίλι Γ' (1479–1533) // Αναγνώσεις Μακαριέφσκι: Ορόσημα της ρωσικής ιστορίας σε πολιτιστικά μνημεία. Mozhaisk, 1998. Τεύχος. 5. σελ. 106–130; Vozgrin V. E., Shaskolsky I. P., Shrader T. A. Επιστολές του Μεγάλου Δούκα Vasily III σε συλλέκτες φόρου τιμής στη γη Lop // VID. 1998. Τ. 26. Σ. 125–135; Solodkin Ya. Ζ. Σχετικά με τη χρονολόγηση του «Αποσπάσματος» για τον δεύτερο γάμο του Βασίλι Γ΄ // Humanit. επιστήμη στη Σιβηρία. Σερ.: Otech. ιστορία. 1998. Αρ. 2. Σ. 59–63; Krivtsov Yu. Δ. Πρεσβεία του Οικουμενικού Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Θεολίπτου στη Μόσχα το 1518–1519. // Minin αναγνώσεις. N. Novg., 2001. σελ. 45–67.
Οι περισσότερες από τις διάσημες εικόνες του Vasily III Ioannovich τον αντιπροσωπεύουν ως Μεγάλο Δούκα - με ένα κεντημένο γούνινο παλτό και ένα πριγκιπικό καπέλο. Παράλληλα, σώζεται μια μοναδική επιτύμβια εικόνα του Μεγάλου Δούκα από τη δεκαετία του '60. XVI αιώνας (Κρατικό Ιστορικό Μουσείο) «Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας και ο Μέγας Δούκας Βασίλι Γ΄ στην προσευχή», που βρίσκεται μέχρι το 1894 στον καθεδρικό ναό του Αρχαγγέλου του Κρεμλίνου της Μόσχας, στον οποίο απεικονίζεται με μοναστηριακά άμφια. Ο άγιος και ο κυρίαρχος-σχήμα-μοναχός είναι ζωγραφισμένοι ολόσωμοι μπροστά από την εικόνα της Θεοτόκου «Το Σημείο» στο ουράνιο τμήμα, στις πλευρές του, στο κάτω μέρος υπάρχουν μορφές 2 ιπτάμενων αγγέλων. Σύμφωνα με τον βαθμό του μεγάλου μοναχού σχήματος, ο Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς είναι ντυμένος με ανοιχτό χιτώνα, καφέ μανδύα, σκούρο πράσινο σχήμα με σταυρούς από κιννάβαρο και ένα αναλόγιο, που παρεμβάλλεται από μια ζώνη, μια κούκλα στηρίζεται στους ώμους του. Τα φωτεινά ατομικά χαρακτηριστικά και ο τρόπος εκτέλεσης του προσώπου του Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς δεν έχουν ανάλογα στη ρωσική αγιογραφία εκείνης της περιόδου και μας επιτρέπουν να υποθέσουμε, παρά τις παραδόσεις. την εικονογραφία της εικόνας, ότι ο Ζαπ συμμετείχε στη δημιουργία της. καλλιτέχνης (Kyzlasova. P. 309).
Ίσως οι επιγραφές που έγιναν κατά την περίοδο της ανακαίνισης της εικόνας, περ. 1681 («Μακάριος Πρίγκιπας Μέγας Βασίλειος Ιωαννόβιτς, Αυτοκράτορας Όλων των Ρωσιών στο μοναστικό βαθμό του Μοναχού Βαρλαάμ» και «Άγιος Βασίλειος ο Μέγας»), αναπαράγετε τα πρωτότυπα. Είναι επίσης πιθανό ότι πριν από την αποκατάστασή τους, στην εικόνα αναγραφόταν το όνομα του ουράνιου προστάτη του Βασιλείου Γ' Ιωαννόβιτς, Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. Βασίλι Παρίσκι. Σύμφωνα με την περιγραφή του I.M. Snegirev (1837), η εικόνα βρισκόταν στα νότια. τοίχο, στην πόρτα του καθεδρικού ναού, όπου περ. 1680 από την τοπική σειρά του τέμπλου, όπου καταλάμβανε θέση πάνω από τη λάρνακα του Βασιλείου Γ' Ιωάννοβιτς ή δίπλα του.
Στο σάβανο «Εκκλησιαστική πομπή με την εικόνα της Οδηγήτριας» συζ. XV αιώνα (περ. 1498;) από τον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως ή Ανάληψης του Κρεμλίνου της Μόσχας, σύμφωνα με τις υποθέσεις των M. V. Shchepkina και N. A. Mayasova, ο Vasily III Ioannovich απεικονίζεται μεταξύ των συμμετεχόντων στην πομπή την Κυριακή των Βαΐων στις 8 Απριλίου. ανιψιός Δημήτριος (γιος του Ιωάννη του Νέου και της Έλενας Στεφάνοβνα (Βολοσάνκα)).
Η παράδοση της απεικόνισης βυζαντινών αυτοκρατόρων βρήκε μια μοναδική εξέλιξη σε μια σειρά από μνημεία της ρωσικής μνημειακής ζωγραφικής. XVI αιώνα και συνδέθηκε με την ιδέα της συνέχειας της βασιλικής εξουσίας των ηγεμόνων της Μόσχας. Το συμβολικό πρόγραμμα για τη ζωγραφική του Χρυσού Θαλάμου του Παλατιού του Μεγάλου Δούκα το 1547 (δεν σώζεται, γνωστό από την περιγραφή του 17ου αιώνα από τον βραβευμένο αγιογράφο του Οπλοστάσιου, Simon Ushakov) περιλάμβανε φιγούρες Ρώσων πριγκίπων από τον Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβιτς έως τον Βασίλι Γ' Ιωάννοβιτς.
Η εικόνα του Vasily III Ioannovich ως κτήτορας που ολοκλήρωσε την κατασκευή του καθεδρικού ναού παρουσιάζεται στον πίνακα του καθεδρικού ναού του Αρχαγγέλου του Κρεμλίνου της Μόσχας (1564–1565) στο πιο τιμητικό μέρος, απέναντι από την κύρια είσοδο του καθεδρικού ναού, στα δυτικά. στύλος βορειοδυτικής άκρης (στην επάνω αριστερή γωνία υπάρχει μια εικόνα του ευλογημένου Σωτήρος, κάτω δεξιά - ένα αναλόγιο με ένα βασιλικό στέμμα που βρίσκεται πάνω του) και προς τα νότια. τοίχος, πάνω δεξιά υπάρχει ένα μετάλλιο με την εικόνα του Αγίου Βασίλι Παρίγσκι.
Οι σύγχρονοι ερευνητές (Kyzlasova, σελ. 318) μιλούν με σιγουριά για την ύπαρξη ενός ισόβιου πορτρέτου του V.I., το οποίο μπορεί να έχει γίνει πρωτόγραφο για τη Δυτική Ευρώπη. γκραβούρες του 16ου αιώνα, που διακρίνονται από μια αξιοσημείωτη ομοιότητα με τα χαρακτηριστικά του προσώπου του κυρίαρχου (βλ. στην 1η και τις επόμενες εκδόσεις των βιβλίων του Herberstein «Rerum Moscoviticarum Comentarii... (Viennae, 1549), χαράκτης Hirschvogel, και «Elogovo vircompiensisius» bellica virtute illustrium, VII libris... (Βασίλης, 1575), γκραβούρες του Christopher von Sychem του Πρεσβύτερου με βάση το Σχ. Tobias Stiemer και άλλους). Αυτό το δείγμα πορτρέτου θα μπορούσε να είναι η εικονογραφική εικόνα του V.I. που αναφέρεται από τον D. A. Rovinsky, που έφερε στη Ρώμη το 1525 ο διερμηνέας Dmitry Gerasimov.
Οι εικόνες του Βασίλι Γ' Ιωαννόβιτς παρουσιάζονται επίσης στην απεικόνιση γεγονότων της ρωσικής ιστορίας στο Χρονικό του Λιτσεβόι, δεκαετία του '70. XVI αιώνα (τόμος Shumilov. RNB. F IV. 232· για παράδειγμα, το L. 863 - ο γάμος του Vasily III Ioannovich με την Elena Glinskaya), και στη μινιατούρα του Tsar’s Titular Book of 1672 (RGADA).
Σχολιασμός στον καθρέφτη των μέσων ενημέρωσης
Άγιος Μάξιμος Γκρέκ. Εικόνα από το 2ο μισό του 17ου αιώνα.
Η ζωή στη διασταύρωση των παραδόσεων: στα 450 χρόνια από την κοίμηση του Αγίου Μαξίμ Γκρεκ
Το 1556, ένας μοναχός ονόματι Μαξίμ, με το παρατσούκλι Έλληνας, πέθανε στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου. Κηδεύτηκε με μεγάλες τιμές στον Ιερό Πνευματικό Ναό της Λαύρας. Το 1988, ο μοναχός Μάξιμος ο Έλληνας αγιοποιήθηκε ως άγιος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η μνήμη του εορτάζεται στις 3 Φεβρουαρίου.
Το σύντομο παρατσούκλι του αγίου περικλείει ολόκληρη την περιπετειώδη μοίρα του: υπό οποιεσδήποτε συνθήκες, παρέμεινε Έλληνας, κληρονόμος και φορέας του πνευματικού πολιτισμού του ετοιμοθάνατου Βυζαντίου. Ο Κύριος έχει προετοιμάσει τον π. Ο Μαξίμ θα δοκιμάσει τα φίλτρα της Ιταλικής Αναγέννησης και θα αναπτύξει ισχυρή ανοσία στη μόδα της αστρολογίας, του νεοπαγανισμού και του αποκρυφισμού, που ήταν ευρέως διαδεδομένο στους μορφωμένους ανθρώπους εκείνης της εποχής. Ακολούθησαν 10 χρόνια μοναστηριακού άθλου στο Άγιο Όρος στη μονή Βατοπεδίου. Η πορεία της ζωής του μοναχού Μαξίμ του Έλληνα τελείωσε στη Ρωσία, όπου κλήθηκε ως μεταφραστής, αλλά, με το θέλημα του Θεού, έγινε μέντορας και βίωσε πλήρως το έλεος και την ατιμία του μεγάλου Δούκου. Μη κατακτώντας τις περιπλοκές του πολιτικού παιχνιδιού της αυλής της Μόσχας, αλλά έμπειρος στη γνώση των Αγίων Γραφών και των έργων των αγίων πατέρων, ο Αθωνίτης δεν μπορούσε να αφήσει χωρίς συνειδητές, εμπεριστατωμένες και εντελώς αντιδιπλωματικές απαντήσεις στις προκλήσεις της κοινότητας της νέας και αυξανόμενης δύναμης της Μόσχας. Και, στο τέλος, η ζωή του, ως ιστορικός της Εκκλησίας A.V. Σημείωσε ο Καρτάσεφ, μετατράπηκε σε αγιογραφία.
Γύρω στο 1475, «ο Μαξίμ Γκρέκοφ γεννήθηκε από την Ήπειρο Άρτα, πατέρας του Μανουήλ και της Ιρίνας, Ελλήνων χριστιανών και φιλοσόφων». 44 Στα πρώτα του νιάτα, ο Μιχαήλ Τρεβόλης (το εγκόσμιο όνομα του Μάξιμου του Έλληνα) και οι συγγενείς του μετακόμισαν στο νησί της Κέρκυρας και από εκεί στην Ιταλία. Αυτό ήταν το έθιμο μεταξύ των μορφωμένων κατοίκων του Βυζαντίου, που κατακτήθηκε πρόσφατα από τους Τούρκους. Η ελληνοκαθολική ένωση κυριαρχούσε στην Κέρκυρα, αλλά για την πλειοψηφία των Ορθοδόξων μεταναστών, οι Ουνίτες και οι Καθολικοί αντιπροσώπευαν ένα μικρότερο κακό σε σύγκριση με τους Μωαμεθανούς.
Από το 1492 έως το 1505, ο Μιχαήλ Τρεβόλης πέρασε στην Ιταλία. Η ελληνική γλώσσα, η ελληνική λογοτεχνία και οι ίδιοι οι Έλληνες ήταν στη μόδα. Ο Trevolis ξεκίνησε με τη διόρθωση των εκδόσεων των Ελλήνων Πατέρων της Εκκλησίας στο βενετσιάνικο τυπογραφείο του Aldo Manucci. Στη συνέχεια, γοητευμένος από τη γοητεία της Αναγέννησης, παρακολούθησε διαλέξεις στα πανεπιστήμια της Πάδοβας, του Μιλάνου, της Φεράρα και της Φλωρεντίας. Το 1503, ο νεαρός φιλόσοφος Μιχαήλ έλαβε τη συνάντηση και την αιγίδα του διάσημου τότε καθηγητή της φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο της Σορβόννης, Ιωάννη Λάσκαρις. Για μεγάλο χρονικό διάστημα, ο Τρεβόλις έζησε και εργάστηκε στο παλάτι του διάσημου ουμανιστή και ευγενή Pico della Marandolla, όπου τον υποδέχτηκαν και τον αγαπούσαν ως στενό οικογενειακό φίλο και ενδιαφέροντα συνομιλητή. Φαινόταν ότι τίποτα δεν μπορούσε να επισκιάσει τη λαμπρή καριέρα του νεαρού και ταλαντούχου φιλοσόφου, αλλά ο Μιχαήλ, εγκαταλείποντας τα πάντα, κατέφυγε στον Άθωνα.
Εδώ θα πρέπει να κάνουμε μια μικρή παρέκβαση, η οποία θα μας επιτρέψει να κατανοήσουμε καλύτερα την εξέλιξη των γεγονότων.
Λίγο μετά την καταστροφή της Κωνσταντινούπολης, έγινε πραγματικότητα το αγαπημένο όνειρο του πλούσιου Φλωρεντίνου Δόγη Κόζιμο Μέντιτσι, για τον οποίο ο Πάπας Πίος Β΄ είπε: «Τα πολιτικά ζητήματα αποφασίζονται στο σπίτι του. Ο άνθρωπος που επιλέγει παίρνει τη θέση... Κηρύσσει πόλεμο και ειρήνη και επιβάλλει τους νόμους... Είναι βασιλιάς σε όλα εκτός από τον τίτλο». 45 Το καλοκαίρι του 1460, ο μοναχός Leonardo da Pistoia παρέδωσε τον λεγόμενο Cosimo de' Medici. «Ερμητικός»: πολλά βιβλία στα ελληνικά, η συγγραφή των οποίων αποδόθηκε στον Ερμή Τρισμέγιστο (τον θρυλικό μάγο που πίστευαν ότι τιμούνταν στην αρχαία Αίγυπτο με τη μορφή του θεού της σοφίας Θωθ). Με εντολή του Cosimo de' Medici, περιπλανώμενοι καθολικοί μοναχοί έφεραν ιερά και παραδείγματα πολιτισμού και τέχνης στην Ιταλία από το κατεστραμμένο Βυζάντιο, αλλά, κυρίως, αναζήτησαν βιβλία που θεωρούνταν χαμένα. Η σημασία της ανακάλυψης του Hermetica για τον Cosimo de' Medici ήταν τόσο μεγάλη που διέταξε τον υιοθετημένο γιο του Marsilio Ficino να αναβάλει αμέσως τη μετάφραση των έργων του Πλάτωνα στα λατινικά και να κάνει μια παρόμοια μετάφραση του Hermetica.
Ο Ficino τιτλοφόρησε τη μετάφρασή του «Pimander» (από τα ελληνικά poimadres, που με τη σειρά τους προήλθαν από το poime-n-re - «γνώση του Ρα»), ωστόσο, «για χάρη του ανακριτικού φόβου», αποκάλεσε τον συγγραφέα του «Ερμητικού» δάσκαλο του Ορφέα, τον Αγλαόφημο, τον Πυθαγόρα που μεταβίβασε τη γνώση του στον Φιλόλα, στον Πλάω Το "Pimander" έγινε σύντομα εξαιρετικά δημοφιλές στους διαφωτισμένους κύκλους της Καθολικής Ευρώπης και η Ρωμαϊκή Έδρα δεν αντιτάχθηκε σε αυτό. Ο ίδιος ο Ficino, λίγα χρόνια μετά την απελευθέρωση της Pimandra, έγινε υψηλόβαθμος αξιωματούχος και ηγήθηκε της Φλωρεντινής Πλατωνικής Ακαδημίας. Ένα άλλο παράδειγμα είναι ότι μία από τις τοιχογραφίες του καθεδρικού ναού στη Σιένα, που χτίστηκε το 1488, απεικονίζει τον Ερμή Τρισμέγιστο να δίνει σε έναν άνδρα με ανατολίτικα ρούχα ένα βιβλίο με την επιγραφή «Suscipite o licteras et leges egiptii» («Αποδέξτε τα γραπτά και τους νόμους σας, Αιγύπτιοι»). Η επιγραφή κάτω από τα πόδια των δύο μορφών γράφει: «Ερμής Ερμής, σύγχρονος του Μωυσή». 46
Ο ανθρωπιστής Pico della Mirandola, υπό την αιγίδα του οποίου έζησε και εργάστηκε ο νεαρός μεταφραστής Μιχαήλ Τριβόλης από τα μέσα της δεκαετίας του 1490, ήταν ένα υποδειγματικό πνευματικό προϊόν της Ιταλικής Αναγέννησης. Στο κεφάλι του, οι νεοειδωλολατρικές δεισιδαιμονίες, η αστρολογία και ο αποκρυφισμός συνυπήρχαν αρκετά ήρεμα με τα εκκλησιαστικά δόγματα και η γνώση της αρχαίας γραμματείας και φιλοσοφίας χρησίμευσε ως κριτήριο παιδείας και ηθικής. Η Μιραντόλα δέχτηκε με μεγάλο ενθουσιασμό όχι μόνο την Πιμάντρα, αλλά και την Καμπάλα, και προσπάθησε να συνθέσει μια συγχώνευση Ερμητισμού και Καμπάλα με τον Χριστιανισμό. Έτσι εμφανίστηκε η «Χριστιανική Ερμητική Καμπάλα». Η Ιερά Εξέταση ενδιαφέρθηκε για την εφεύρεση του Μιραντόλα και ο ανθρωπιστής αναγκάστηκε να καταφύγει στη Γαλλία. Μετά από αρκετό καιρό, επέστρεψε στην πατρίδα του υπό την αιγίδα του Lorenzo Medici (εγγονός του Cosimo Medici), ο οποίος ζήτησε από τον Πάπα Ιννοκέντιο VIII για τον Mirandola. Ο επόμενος πάπας, ο Αλέξανδρος ΣΤ' (Βοργία), ήταν εντελώς μακριά από τις θεολογικές λεπτότητες.
Πήρε τη Ρωμαϊκή Έδρα για χάρη της εξουσίας, του χρήματος και εκείνων των απολαύσεων που μπορούν να αποκτηθούν με χρήματα και δύναμη. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι συμπαθούσε τη μαγεία, την Καμπάλα και τον Ερμητισμό, έδωσε άφεση στον ουμανιστή και τον αποκάλεσε «πιστό γιο της εκκλησίας».
Υπήρχε μια γενναία ψυχή που καταδίκασε δημόσια τις κακίες που βασίλευαν μεταξύ των ανώτατων καθολικών κληρικών υπό τον Πάπα Αλέξανδρο VI, και επίσης ενέπνευσε τους πολίτες της Φλωρεντίας να πολεμήσουν την παντοδυναμία του Οίκου των Μεδίκων - Fra Girolamo Savonarola. Στο σπίτι του Pico della Mirandola θαύμασαν το κατόρθωμα του Savonarolla και επίσης «κατηγόρησαν ανελέητα» τα ήθη του Βατικανού, συμβάλλοντας στη μεταμόρφωση του νεαρού Michael Trevolis σε «φωτισμένο Καθολικό». Ωστόσο, η Καθολική Εκκλησία (ακριβέστερα, η ένωση του πάπα και του Λορέντζο ντε Μέντιτσι), αφού έδωσε συγχώρεση στον Μιραντόλα, κήρυξε το καταγγελτικό κήρυγμα του Σαβοναρόλα ως ελεύθερο σκέψης και το δόγμα της θεοκρατίας ως αίρεση και, στο τέλος, εκτέλεσε τον κήρυκα.
Στη συνέχεια, ήδη στη Μόσχα, ο πατέρας Μαξίμ θυμήθηκε πόσο θαρραλέα αντιστάθηκε ο Σαβοναρόλα στις απαγορεύσεις διεξαγωγής των κηρυγμάτων του: «Όχι ακριβώς δεν άκουσε τις άνομες συμβουλές των κακών, αλλά μάλλον, με θεϊκή ζήλια, το συμβιβαστικό μήνυμά τους, σαν άδικο και δυσάρεστο για τον Θεό, αποκάλυψε για πολλούς λόγους. Ήδη, πόσο ανόητο είναι για μένα να σκέφτομαι, να κρίνω τον εαυτό μου και να πεθαίνω για την ευσέβεια και τη δόξα του Θεού, αν χρειαστεί». 47
Το κατόρθωμα του Δομινικανού ανάγκασε τον Michael Trevolis να επαναξιολογήσει τα μοντέρνα χόμπι του μυαλού της Ιταλίας με χριστιανικό τρόπο. Σε αυτό το σημείο καμπής για τον εαυτό του, συνειδητοποίησε ότι δεν είναι όλες οι γνώσεις καλές, και συνειδητοποίησε την ευθύνη απέναντι στους άλλους ανθρώπους που βρίσκεται στους ώμους ενός μορφωμένου ανθρώπου. Στη συνέχεια, ο Μάξιμος ο Έλληνας παραδέχτηκε μετανοημένος το νεανικό του πάθος για την αστρολογία και προειδοποίησε για τον κίνδυνο αυτής της ψευδοεπιστήμης για την πνευματική υγεία: «Έμαθα μέσα από την τέχνη πολλών ετών επώδυνης παρατήρησης των αστεριών... Από αυτή την τέχνη κατάλαβα: ούτε μία από τις διδασκαλίες του κόσμου δεν άκουσε την αγνή πίστη στον Θεό». 48
Μετά την εκτέλεση του Σαβοναρόλα και εν όψει της έναρξης της επίθεσης των στρατευμάτων του Γάλλου βασιλιά Φραγκίσκου Α', η οικογένεια Πίκο μετακόμισε στη Βαυαρία και ο Μιχαήλ Τρεβόλις πήρε μοναστικούς όρκους στο μοναστήρι του Σεντ Μπραντ της Φλωρεντίας. Τα τείχη αυτού του μοναστηριού διατήρησαν τη μνήμη του άθλου του Σαβοναρόλα, αλλά η λογοκρισία του Βατικανού προσπάθησε να καταστρέψει όλα τα υπολείμματα της «αίρεσης» και εκεί.
Μη έχοντας ζήσει ούτε δύο χρόνια στο μοναστήρι, το 1505 ο Μιχαήλ Τρεβόλης κατέφυγε κρυφά στον Άθω.
"Η γέννηση του Μαξίμ Γκρέκοφ"
Στο Άγιο Όρος έγινε η αναγέννηση του καθολικού μοναχού και ανθρωπιστή Μιχαήλ Τρεβόλη στον ορθόδοξο λόγιο-γραφέα Μάξιμο τον Έλληνα. Ο μοναχός Μάξιμος εργάστηκε για 10 χρόνια στο Άγιο Όρος. Πνευματικός του μέντορας έγινε ο πρώην Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Νήφων.
Το 1515 έφτασε στον Άθω μια πρεσβεία από τη Μόσχα. Οι πρεσβευτές αναζητούσαν έναν ειδικό στα ελληνικά και στα ρωσικά για να εργαστεί στη μετάφραση του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου, που φυλασσόταν στη μεγάλη δουκική βιβλιοθήκη. Το ρωσικό κράτος εκείνη την εποχή χρειαζόταν μια εξήγηση των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης σε σχέση με τις συνεχιζόμενες θεολογικές πολεμικές με τους Ιουδαϊστές. Η αίρεση χαρακτηρίστηκε, οι ηγέτες των σεχταριστών καταδικάστηκαν, αλλά οι αιρετικοί που έμειναν ελεύθεροι κρύφτηκαν πίσω από τη φαινομενική ιδεολογική τους εγγύτητα με τις διδασκαλίες του Νείλου του Σόρα, κάτι που ήταν πολύ δυσάρεστο για τον Μέγα Δούκα Βασίλειο Γ' και τον Μητροπολίτη Βαρλαάμ, που συμπαθούσαν τους μη φιλήθεους ανθρώπους. Ο περίφημος Αθωνίτης μεταφραστής μοναχός Σάββας, λόγω της ηλικίας του και της αρρώστιας του, ζήτησε από τον Πρωτάτο να μην τον στείλει στη Μόσχα. Τότε οι κάτοικοι του Svyatogorsk αποφάσισαν να στείλουν τον μοναχό Maxim στη Ρωσία, πείθοντας τους πρεσβευτές ότι είχε ήδη μελετήσει πολλές ευρωπαϊκές γλώσσες και «θα γίνει ικανός στη ρωσική γλώσσα».
Τον Μάρτιο του 1518, ο Μάξιμος ο Έλληνας και οι σύντροφοί του έφτασαν στη Μόσχα. Ο δρόμος του διέσχιζε την Κωνσταντινούπολη και το Κριμαϊκό Περέκοπ, κατά τη διάρκεια της οποίας ο μοναχός έμαθε να μιλά και να γράφει στα ρωσικά. Ο Μέγας Δούκας και ο Μητροπολίτης υποδέχθηκαν με θέρμη τους Αθωνίτες, τους τοποθέτησαν στην αυλή της Θαυματουργής Μονής και έστησαν τραπέζι από την κουζίνα του Μεγάλου Δούκα. Ο πρίγκιπας Βασίλι διέθεσε δύο ακόμη διερμηνείς της πρεσβείας (Ντιμίτρι Γερασίμοφ και μοναχό Βλάσιι) και δύο αντιγραφείς (Μιχαήλ Μεντοβάρτσεφ και Τριάδα μοναχός Σιλουάν) για να βοηθήσουν τον Μαξίμ τον Έλληνα και τους δύο κολλητούς του. Το Επεξηγηματικό Ψαλτήρι μεταφράστηκε σε ένα χρόνο και πέντε μήνες. Ταυτόχρονα, μετά από αίτημα του Μητροπολίτη Βαρλαάμ, μεταφράστηκαν τα Σχόλια στο πρώτο μέρος των Πράξεων των Αποστόλων, τα οποία θα μπορούσαν να βοηθήσουν τον Επίσκοπο στην πολεμική με τους Ιωσήφητους χρυσαυγίτες.
Αφού τελείωσαν τη δουλειά τους, οι φιλοξενούμενοι μεταφραστές άρχισαν να ζητούν να επιστρέψουν στον Άθωνα. Η Μόσχα απελευθέρωσε δύο από τους κολλητούς του Μαξίμ του Έλληνα, αλλά τον έφερε αντιμέτωπο με ένα νέο καθήκον: να ισιώσει τα εκκλησιαστικά σλαβονικά λειτουργικά βιβλία σύμφωνα με το ελληνικό πρότυπο.
Ο μοναχός κοίταξε και διόρθωσε χονδρικά τα κείμενα του Έγχρωμου Τριωδίου, του Βιβλίου των Ωρών, του Ευαγγελίου, του Αποστόλου, επιβεβαιώνοντας ότι υπήρχαν πολλές ανακρίβειες στη μετάφραση και την αλληλογραφία και μένει να γίνει τεράστια δουλειά για τα λάθη. «Ορίστε, πηγαίνετε στη δουλειά», διέταξαν οι ρωσικές αρχές.
Με το να εμπλακεί στη διόρθωση λειτουργικών βιβλίων, ο Μαξίμ Γκρεκ υπέγραψε στην πραγματικότητα τη δική του ποινή ισόβιας κάθειρξης στη Ρωσία. Η διόρθωση του άρχισε να χρησιμοποιείται ως επιχείρημα και αντεπιχείρημα για τους υποστηρικτές των Ιωσηφιτών και τους μη φιλόφιλους, αγωνιστές για την εκκλησιαστική ρωσική ανεξαρτησία από την Κωνσταντινούπολη και εναντίον της. Το ρωσικό κράτος μετατρεπόταν γρήγορα σε δύναμη. αυτό απαιτούσε θεολογική αιτιολόγηση. Και πάλι, η μόδα της αστρολογίας και του νεοπαγανισμού εισχώρησε σταδιακά στη Ρωσία από τη Δύση. Ο Μαξίμ Γκρεκ αναγκάστηκε να ανταποκριθεί σε όλες αυτές τις προκλήσεις, αναπόφευκτα να γίνει ένα ολοένα και πιο ενεργό πολιτικά άτομο.
Ειδικότερα, η πολεμική του αιδεσιμότατου με τον καθολικό Νικολάι Νέμτσιν, ο οποίος αυτοαποκαλούσε τον εαυτό του «καθηγητή της ιατρικής και της αστρολογίας», δεν έχει καμία σχέση με το μεταφραστικό και διορθωτικό έργο για το οποίο εμφανίστηκε ο Μάξιμος ο Έλληνας στη Μόσχα. Αν ο μοναχός είχε λίγο λιγότερο αίσθημα ευθύνης, δεν θα υπήρχαν πραγματείες και γράμματα για την πομπή του Αγίου Πνεύματος (σχετικά με το felioque), την αγαμία των κληρικών, τα άζυμα, το καθαρτήριο, την υπέρβαση του καθολικού-ορθόδοξου σχίσματος κ.λπ. με την προοπτική ενός νέου παγκόσμιου κατακλυσμού, που υποτίθεται ότι αναμενόταν το 1524. Απαντώντας, ο μοναχός έγραψε πολλές επιστολές, όπου επεσήμανε την αντίφαση των αστρολογικών απόψεων με τα χριστιανικά δόγματα (ιδίως για την ελευθερία επιλογής της ψυχής μεταξύ καλού και κακού), καθώς και την Αγία Γραφή, όπου ο Κύριος υποσχέθηκε στον Νώε να μην επαναλάβει τον κατακλυσμό.
Ταυτόχρονα, υπό την επιρροή του μοναστηριακού πρίγκιπα Vassian Patrikeev, ακολουθώντας την ελληνοβυζαντινή παράδοση διαφωτισμού μεταξύ βαπτισμένων, αλλά ακόμα βαρβάρων λαών, «υπακούοντας στη Θεία διδασκαλία, διατάζοντας να μιλάς ενώπιον των βασιλιάδων και να μην ντρέπεσαι» 49 και ενθυμούμενος τα κηρύγματα του Savonarolla, ενεπλάκη στον αγώνα των μη Ελλήνων Ιωσήφ. πραγματεία «Απόκτηση γνωστής μοναστικής κατοικίας». Η πραγματεία συντίθεται με τη μορφή ενός διαλόγου μεταξύ ενός μη πόθου και ενός πόθου άνδρα. Με μεγάλη εξυπνάδα και εικόνες, ο συγγραφέας της πραγματείας υποστήριξε τη θέση του πρώτου χαρακτήρα. Έτσι, στο τέλος της συζήτησης, ο ποθητός υποστηρίζει ότι η διαμάχη δεν έχει νόημα, αφού όλα τα αποκτήματα ανήκουν στο μοναστήρι και οι μοναχοί δεν έχουν τίποτα δικό τους. Ο μη κάτοχος αντιτίθεται, λέγοντας ότι αυτό το επιχείρημα «δεν διαφέρει καθόλου από το πώς αν πολλοί ζούσαν με μια πόρνη και, σε περίπτωση μομφής, όλοι άρχισαν να λένε: «Δεν αμαρτάνω καθόλου, γιατί είναι εξίσου κοινή ιδιοκτησία όλων».
Η τελευταία λέξη, λοιπόν, παραμένει στον μη φιλήδονο, με το στόμα του οποίου ο συγγραφέας ισχυρίζεται: «Είναι πολύ καλύτερο και πιο σωτήριο για εκείνους που παρακαλούν τον Χριστό να περιφέρονται σε πόλεις και χώρες. μακριά από εδάφη και χωριά εκτός από τις εντολές του Κυρίου». 50
Ο Μάξιμος ο Έλληνας αποκάλυψε επίσης τη θέση του για την καλύτερη διευθέτηση της μοναστικής ζωής στα «The Terrible and Memorable Tale and about Perfect Monastic Life», «A Sermoning on Repentance to some Honest Monastic and on the Unhypocritical and Known Honest Monastic Life», «A Memorable Sermon on the Correction of Monastic Life to Orderstain». Γενικά, το ιδανικό του Μαξίμ του Έλληνα ήταν το εξής: φωτισμένοι από τη σοφία των θεόπνευστων Γραφών και γεμάτοι αγάπη για τους πλησίον τους, οι αδελφοί ασχολούνται με τη συλλογή ελεημοσύνης και την πνευματική τροφή των λαϊκών σε πόλεις και κωμοπόλεις. Προφανώς, η διαμόρφωση της θέσης του Μαξίμου του Έλληνα επηρεάστηκε όχι μόνο από τα κηρύγματα και τις προσωπικές συνομιλίες του Savonarolla με τον μοναχό Vassian, αλλά και από το αρνητικό παράδειγμα της διαφθοροποιητικής πολυτέλειας των ανώτατων κληρικών της Καθολικής Εκκλησίας κατά τη βασιλεία του Πάπα Αλέξανδρου VI.
Ίσως πολλή σύγχυση στους Αθωνίτες προκάλεσε η άγνοια που επικρατούσε στους Ρώσους κληρικούς, οι οποίοι ασχολούνταν, ως επί το πλείστον, με τις οικιακές εργασίες, ενώ οι κάτοικοι των Καθολικών μοναστηριών, σύμφωνα με το καταστατικό τους, μελετούσαν την Αγία Γραφή και τα έργα των Αγίων Πατέρων.
Ο Θεός να είναι μαζί τους, με τους κανονισμούς, αλλά οι Ρώσοι δεν μπόρεσαν πραγματικά να μεγαλώσουν τους δικούς τους μεταφραστές από την ελληνική γλώσσα εδώ και μισή χιλιετία; Γιατί το Επεξηγητικό Ψαλτήρι και άλλα ελληνικά βιβλία μάζευαν σκόνη ειρηνικά στα ράφια της Βιβλιοθήκης του Μεγάλου Δούκα για αμέτρητα χρόνια; Όλα αυτά τα ερωτήματα μπορούν να απαντηθούν με μία λέξη: παράδοση. Υπήρχε μια παράδοση όταν έρχονταν λόγιοι Έλληνες και δίδασκαν τους Ρώσους με τον τρόπο τους, όλοι (και Ρώσοι και Έλληνες) το συνήθιζαν.
Ωστόσο, μέχρι τον 16ο αιώνα, οι συνθήκες είχαν αλλάξει και απαιτούσαν μια αντίστοιχη αλλαγή στις παραδόσεις. Ο συγγραφέας της έννοιας «Μόσχα – η τρίτη Ρώμη», Γέροντας Φιλόθεος, κάνει μια χαρακτηριστική δήλωση για τον εαυτό του: «Είμαι αγροτικός και αδαής στη σοφία, ... ούτε στην Αθήνα γεννήθηκα, ούτε ο φιλόσοφος σπούδασε με τους σοφούς» 51 . Παρεμπιπτόντως, ο Filofey δεν ήταν μόνος. Τα μηνύματα του πρεσβύτερου είναι σύμφωνα με το «The Tale of the Princes of Vladimir» (σχετικά με την καταγωγή των Ρουρικιδών από τον Ρωμαίο Αυτοκράτορα Αύγουστο, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του οποίου γεννήθηκε ο Σωτήρας), «Η ιστορία της Βαβυλώνας» (για το πώς ένας νεαρός Ρωσίν συμμετείχε στην παράδοση του βασιλικού στέμματος από τη Βαβυλώνα στην αυλή των Ελλήνων Ορθοδόξων) klobuk», που δόθηκε από τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο στον Πάπα Σιλβέστερ, αλλά τελικά κατέληξε στο Νόβγκοροντ. Είναι ξεκάθαρο: κάθε αμμουδιά επαινεί τον βάλτο του.
Ωστόσο, ενώ οι σύντροφοι του Φιλόθεου μιλούσαν για την ισότητα των ηγεμόνων της Μόσχας με τους αυτοκράτορες και για την ειδική θέση της Ρωσικής Εκκλησίας μεταξύ των άλλων Εκκλησιών, η θέση «Η Μόσχα είναι η Τρίτη Ρώμη» έδωσε γρήγορα αφορμή για τη σχετική «Μόσχα είναι η νέα Ιερουσαλήμ, η Ρωσία είναι το νέο Ισραήλ, ο νόμος της Επαγγελίας, ο νόμος στον Δούκα». άγονη σύζυγος. Ο Μάξιμος ο Έλληνας, όπως άρμοζε σε έναν λόγιο Αθωνίτη, εντάχθηκε σε αυτήν την αρμονική χορωδία με τις παράφωνες διδαχές του.
Φυσικά, η θέση του επισκέπτη μεταφραστή δυσαρέστησε τον Μέγα Δούκα. Προηγουμένως, υποστήριζε τους Υπερβολγαίους πρεσβυτέρους, τώρα άρχισε να είναι φίλος με τους Ιωσηφίτες ενάντια στον υπερβολικά επιδραστικό Έλληνα. Το να τον άφηνε να επιστρέψει στον Άθω θα ήταν το τέλος του θέματος, αλλά ο Βασίλι Γ' αποφάσισε να αποδείξει ποιος ήταν το αφεντικό: η Vladyka Varlaam τόλμησε να ενωθεί με τον Maxim και πήγε στην αιχμαλωσία, η Ρωσική Εκκλησία είχε επικεφαλής τον Μητροπολίτη Δανιήλ και η ζωή του Αγίου Όρους μετατράπηκε σε αγιογραφία.
Ο προστατευόμενος του Βασιλείου Γ' και οπαδός του Ιωσήφ του Βολότσκι, Βλαδύκα Ντάνιελ, βοήθησε τον Μέγα Δούκα να βρει επιχειρήματα τόσο για έναν νέο γάμο όσο και για την εξάλειψη του αδυσώπητου Έλληνα. Ζητήθηκε από τον Άγιο Ορείτη να μεταφράσει το έργο του μακαριστού Θεοδώρητου «Ιστορία της Εκκλησίας», το οποίο περιείχε μεγάλα αποσπάσματα από αιρετικά κείμενα. Ο Μάξιμος ο Έλληνας αρνήθηκε, θυμούμενος την επίδραση που είχε η γνωριμία με την αιρετική γραμματεία στην Ιταλία και ενόψει του ακόμη χαμηλότερου επιπέδου της χριστιανικής παιδείας στη Ρωσία. Η άρνηση οδήγησε σε κατηγορίες για ανυπακοή, έλλειψη επιμέλειας στα μεταφραστικά του καθήκοντα και, τέλος, κακόβουλη διαστρέβλωση των αληθειών της Αγίας Εκκλησίας. Το γεγονός είναι ότι κατά την επεξεργασία του κειμένου του Έγχρωμου Τριωδίου, ο μοναχός δεν μπόρεσε να βρει επαρκή αντιστοιχία με τον Έλληνα αοριστή στη ρωσική γλώσσα και διόρθωσε τη φράση «ανέβα στον ουρανό και γίνε γκρίζος» (για τον Χριστό) σε «υπάρχουν σέλες» και «sedyay» σε «γκρίζα». Έγραψαν λοιπόν στην κατηγορία: «Ο Μάξιμος ο μοναχός των Σβιατογκόρετς μίλησε και δίδαξε πολλούς και έγραψε για τον Χριστό, καθώς η έδρα του Χριστού στα δεξιά του Πατέρα είναι παρελθόν και παρελθόν».
Στη συνέχεια, επί Πατριάρχη Νίκωνα, η Ρωσική Εκκλησία έπεσε στην παγίδα της δικής της κυριολεξίας.
Έτσι, οι δικαστές αποφάσισαν ότι ο μεταφραστής Svyatogorsk αποδείχθηκε κακός και κακόβουλος, αλλά αυτή η κατηγορία δεν ήταν αρκετή. Υπήρχαν «καλοθελητές» που ανέφεραν στον Μέγα Δούκα τις υποτιθέμενες κατασκοπευτικές δραστηριότητες του Αθωνίτη υπέρ των Τούρκων, κινώντας έτσι ποινική υπόθεση. Αυτός που μέχρι πρόσφατα ακούγονταν με μεγάλη ευλάβεια, «σκοτώθηκε από αποβράσματα και καπνό και πείνα» στο μοναστήρι του Μητροπολίτη Δανιήλ Βολοκολάμσκ.
Από το 1525 έως το 1531, διήρκεσε η φοβερή φυλάκιση του Βολότσκ του Μαξίμ του Έλληνα και σε όλο αυτό το διάστημα δεν υπέκυψε ποτέ στον πειρασμό να κάνει υποκριτική μετάνοια για αμαρτίες που δεν διέπραξε. Ως εκ τούτου, όταν το 1531 ο μοναχός εμφανίστηκε ξανά στο δικαστήριο (αυτή τη φορά σε σχέση με την υπόθεση του Vassian Patrikeev), κατηγορήθηκε, πάνω από όλα, για αμετανοησία και ταυτόχρονα καταδικάστηκε για παρέα με τον πρίγκιπα μοναχό, για υποστήριξη των πρεσβυτέρων του Trans-Volga. Συνειδητοποιώντας το μάταιο της προσπάθειας να δικαιολογηθεί, ο μοναχός υποκλίθηκε μόνο μέχρι το έδαφος και ζήτησε έλεος. Οι καρδιές των κριτών μαλάκωσαν λίγο και ο άγιος μεταφέρθηκε στο μοναστήρι Tverskoy Otroch, όπου ο ηγούμενος επέτρεψε στον Έλληνα να συνεχίσει το έργο του.
Κατά τη διάρκεια των 20 χρόνων της φυλάκισης στο Τβερ, ο μοναχός έγραψε τα περισσότερα από τα 300 έργα του, συνεχίζοντας επίσης να επιμελείται ρωσικά λειτουργικά βιβλία, με την ευλογία του ηγούμενου του μοναστηριού, Αρχιεπισκόπου Akakiy. Έχοντας επανεξετάσει τις κατηγορίες που του απαγγέλθηκαν στον «Λόγο για τα Οφέλη της Γραμματικής», κατέληξε: «Η γραμματική είναι η αρχή και το τέλος κάθε σοφίας». Η ιδέα δεν είναι καινούργια για την ελληνική παράδοση, αλλά, στο πλαίσιο της υπόθεσης που κατασκευάστηκε κατά του μοναχού, καταδεικνύει τη δύναμη του πνεύματος και την αληθινή ταπείνωση του αγίου.
Το 1532, ο καθεδρικός ναός με το πλούσιο σκευοφυλάκιό του κάηκε στο Τβερ. Ο μοναχός απάντησε σε αυτό το γεγονός με μια πραγματεία με τη μορφή διαλόγου μεταξύ του Κυρίου και του επισκόπου Ακάκη, ο οποίος μπερδεύτηκε γιατί ο Σωτήρας επέτρεψε να συμβεί η καταστροφή, επειδή οι άνθρωποι στόλιζαν τον ναό Του, τιμούσαν τις γιορτές, πρόσφεραν θυμίαμα και ψαλμωδίες. Ο Κύριος απάντησε: «Θέλω έλεος, όχι θυσία. Τι χαρά υπάρχει για μένα από το κοκκινόφωνό σου τραγούδι μαζί με τους λυγμούς και τους αναστεναγμούς του ζητιάνου Μου, που με φωνάζει από τη φοβερή πείνα;... Διακοσμείς το βιβλίο των λόγων Μου, τόσο έξω όσο και μέσα, πολύ πλούσια με ασήμι και χρυσάφι, αλλά δεν το εκπληρώνεις τις εντολές μου.» 52 Παρόμοια αποκήρυξη της ρωσικής τυπικής ευσέβειας έβαλε ο μοναχός στο στόμα της Υπεραγίας Θεοτόκου στα «Λόγια, όπως από το πρόσωπο της Θεοτόκου προς τον φιλήδονο και το κακό, γεμάτο με κάθε είδους κακία, και οι κανόνες με κάθε είδους τραγούδια για να ευχαριστήσουν τους πιστούς».
Το 1539, μετά το θάνατο του προστάτη του, της δεύτερης συζύγου του Βασιλείου Γ', Μεγάλης Δούκισσας Έλενα Γκλίνσκαγια, ο Μητροπολίτης Δανιήλ αναγκάστηκε να αποκηρύξει τη έδρα, την οποία κατείχε ο ηγούμενος της Τριάδας Ιωάσαφ. Ο Σεβασμιώτατος κήρυξε την κανονική ενότητα της Μόσχας με την Κωνσταντινούπολη και αντικατέστησε την ποινή φυλάκισης του Μαξίμ του Έλληνα στο Τβερ με αναστολή. Το 1542, ο μοναχός τόλμησε να ζητήσει από τον Επίσκοπο Ιωάσαφ την άδεια να επιστρέψει στον Άθω. Ωστόσο, με τη θέληση του πρίγκιπα Shuisky, ένας νέος μητροπολίτης καθόταν ήδη στη Μόσχα - ο Αρχιεπίσκοπος Μακάριος του Νόβγκοροντ, ένας καλά διαβασμένος άνθρωπος, διπλωμάτης και μεγάλος φροντιστής των αναγκών της Εκκλησίας.
Ο ηλικιωμένος Μαξίμ, προφανώς, δεν ήλπιζε πια να δει τον Άθωνα. Μεγάλο πόνο του προκάλεσε ο αφορισμός από τη Θεία Κοινωνία, που επιβλήθηκε με τις προσπάθειες του πρώην Επισκόπου Δανιήλ. Απαντώντας στο αίτημα του μοναχού να άρει το ανάθεμα, ο Μητροπολίτης Μακάριος είπε ότι «φιλά τα δεσμά του, ως ένας από τους αγίους», αλλά αυτούς τους δεσμούς μπορεί να αφαιρέσει μόνο ο Μητροπολίτης Δανιήλ, ο οποίος τους επέβαλε και ζει τη ζωή του στο Βολότσκ. Ο επίσκοπος Δανιήλ αρνήθηκε να παραδεχτεί την προκατάληψη του στην περίπτωση του Μαξίμου του Έλληνα και πρότεινε να ζητήσει την Κοινωνία, ισχυριζόμενος ότι ήταν ανίατος άρρωστος. Ο Μάξιμος ο Έλληνας απέρριψε αυτή τη διπλωματία με τα λόγια: «Δεν διδάσκεται από τους αγίους αποστόλους και τους ευλαβείς πατέρες να καθαρίζεις από τα Θεία Μυστήρια κρυφά και με ψέματα». 53 Στο τέλος, η απαγόρευση άρθηκε, αλλά ο Αφονίτης δεν επετράπη να πάει σπίτι του - αυτό θα μπορούσε να είχε καταλήξει σε διεθνές σκάνδαλο.
Γύρω στο 1545, ο μοναχός έγραψε μια επιστολή στον νεαρό Ιωάννη Δ', η οποία, μάλιστα, τεκμηριώνει τον μελλοντικό απολυταρχισμό. Δυστυχώς, αυτό το μήνυμα δεν έγινε αποδεκτό επί της ουσίας, αλλά τυπικά (και πάλι λόγω της καταστροφής της παλιάς παράδοσης της εκμάθησης βιβλιοθηρίας από τους Έλληνες, αλλά λόγω της απουσίας μιας νέας παράδοσης εκμάθησης της επιστήμης γενικότερα).
Ο Μαξίμ έγραψε: «Ο βασιλιάς… δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια ζωντανή εικόνα και βλέπουμε, δηλαδή, ζωντανό, τον ίδιο τον Βασιλιά των Ουρανών, όπως ακριβώς μίλησε ένας Έλληνας φιλόσοφος σε κάποιον βασιλιά λέγοντας: έχοντας εμπιστοσύνη για το βασίλειο, να το αξίζεις, ο βασιλιάς του Θεού είναι μια κινούμενη εικόνα, δηλαδή ζωντανός». Λίγο νωρίτερα, στο σχόλιό του στο Ακολουθούμενο Ψαλτήρι, χρησιμοποίησε τη λέξη «Χριστός» για να σημαίνει «χρισμένος». 54
Το 1551, ο ηγούμενος της Τριάδας-Σέργιος Λαύρας, Αρτεμίς, ζήτησε από τον Τσάρο και Μητροπολίτη την άδεια να ζήσει στο μοναστήρι του ο Μάξιμος, τον οποίο σεβόταν και εκτιμούσε. Το Συμβούλιο των Εκατό Κεφαλών, που πραγματοποιήθηκε την ίδια χρονιά, νομιμοποίησε τον Ιωσηφιτισμό, ο οποίος έλαβε, όχι χωρίς τη βοήθεια ενός Έλληνα επιστήμονα, το καθεστώς μιας ρωσικής εθνικής ιδεολογίας. Κι όμως, ο μοναχός πέρασε τα τελευταία πέντε χρόνια της ζωής του στην ελευθερία, ασκώντας στην υπηρεσία του Θεού μαζί με τους αδελφούς Λαύρα.
Ως συνήθως, οι αρχές εκτίμησαν τον αποθανόντα Μαξίμ τον Έλληνα περισσότερο από τον ζωντανό. Συγκεκριμένα, η εικόνα του, μαζί με άλλους δασκάλους της σοφίας, τον Όμηρο, τον Πλάτωνα, τον Διογένη και τον Πλούταρχο, τοποθετείται στις τοιχογραφίες της βεράντας του Καθεδρικού Ναού του Ευαγγελισμού του Θεού του Κρεμλίνου της Μόσχας. Τον 17ο αιώνα, τα έργα του αφονίτη δημοσιεύθηκαν ευρέως στη Μόσχα, το Κίεβο, τη Βίλνα και άλλες πόλεις.
Πολλοί ιστορικοί, συμπεριλαμβανομένου του Μητροπολίτη Μακάριου (Μπουλγκάκοφ), αποκαλούσαν τον άγιο αγγελιοφόρο του γνήσιου επιστημονικού διαφωτισμού στη Ρωσία. Ωστόσο, αυστηρά μιλώντας, ο Μάξιμος ο Έλληνας δεν ήταν επιστήμονας. Είδε την αρχή της δυτικής επιστήμης, η οποία, στα νιάτα της, οπισθοχώρησε από τον Χριστιανισμό, ο οποίος με τη σειρά του ώθησε τον μοναχό στη βυζαντινή βιβλιομανία. 10 χρόνια αθωνικής υπακοής (και το κύριο καθήκον των κατοίκων των μονών Svyatogorsk εκείνης της εποχής ήταν η διατήρηση της βυζαντινής κληρονομιάς, αλλά όχι η ανάπτυξη) ενίσχυσαν τον Maxim στην επιλογή του. Ο γραμματέας θέτει ένα μοντέλο, σαν να λέει στους μαθητές του: «Κάντε όπως κάνω κι εγώ». Ο Μάξιμος ο Έλληνας έγραψε στην πραγματεία του «Περί των αλλοδαπών φιλοσόφων»: «... Αφήστε τη δίκαιη κρίση σε εσάς, αφέντη μου, για ένα μικρό χρονικό διάστημα, γραμμένη από εμένα στη σοφή ελληνική εικόνα για τον πειρασμό του καθενός που καυχιέται. Ο επιστήμονας φωνάζει: «Κάνε το μαζί μου». Πολλοί άνθρωποι της εποχής εκείνης θεωρούσαν τους εαυτούς τους μαθητές του Μαξίμου του Έλληνα.
Ανάμεσά τους είναι ο Ζινόβι Οτένσκι, ο οποίος, όπως αρμόζει σε έναν γραφέα, υποστήριξε ότι το κύριο πράγμα είναι να ακολουθήσουμε το πρότυπο που καθαγιάζεται από τον Θεό και το έθιμο. Για παράδειγμα, δίδαξε ότι η ρωσική γλώσσα αποκαλύφθηκε από τον Θεό και τα ρωσικά εκκλησιαστικά βιβλία γράφτηκαν από αγίους, επομένως δεν είναι μόνο περιττό να τα επεξεργαστούμε, αλλά και ιεροσυλία. Ένας άλλος μαθητής του αιδεσιμότατου, ο Αντρέι Κούρμπσκι, θεωρείται από τους ιστορικούς της επιστήμης ως ο πρώτος Ρώσος επιστήμονας. Ο Kurbsky έχει ήδη προτείνει την επιστημονική (δηλαδή, χωρίς υποκειμενικούς παράγοντες όπως η εξουσία, το έθιμο, η γενικά αποδεκτή κ.λπ.) σκοπιμότητα και αλήθεια ως δικαιολογία για τη διανοητική δραστηριότητα. Κι όμως, αν ο πρίγκιπας Αντρέι δεν είχε καταφέρει να φύγει εγκαίρως από τη Ρωσία, ίσως να υπήρχε ένας λιγότερος επιστήμονας στην ιστορία της επιστήμης και μια ακόμη ζωή στο ρωσικό ημερολόγιο... Παρεμπιπτόντως, η απόφαση του Στόγκλαβ, που καταδίκασε τον Μαξίμ τον Έλληνα, δεν έχει ακόμη ακυρωθεί, αλλά αυτή είναι μια εντελώς διαφορετική ιστορία.
Η Ρωσία και ο ελληνικός κόσμος. Σε δύο τόμους. Μ., 2004. Τ. 1. Σ. 127–131, 153–159, 334–340; Συλλογή της Ρωσικής Ιστορικής Εταιρείας. Αγία Πετρούπολη, 1895. Τ. 95. σ. 105–106, 369–370, 427, 474, 495–496.
Sinitsyna N.V. Ιστορίες του Αγίου Μαξίμου του Έλληνα. M., 2006 (εφεξής «Legends»). Belokurov S. A. Σχετικά με τη βιβλιοθήκη των ηγεμόνων της Μόσχας. Μ., 1899. Εφαρμογές. ΜΕ. ??
Έργα του Αγίου Μαξίμου του Έλληνα. Καζάν, 1860. Μέρος 2, σ. 269–319.
Απογραφή του αρχείου του Ambassadorial Prikaz του 1626 / Ετοιμάστηκε. για δημοσίευση V.I. Goltsov, εκδ. S. O. Schmidt. Μ., 1977. Σ. 71.
Λίστες κρίσης του Μαξίμ του Έλληνα και του Ισαάκ του Σκύλου. Εκδ. προετοιμασία N. N. Pokrovsky, ed. S. O. Schmidt. Μ., 1871. Σ. 97.
Έργα του Αιδ. Μαξίμου του Έλληνα. Kazan, 1860. Μέρος 2. σ. 369–376 (αναφέρεται στη μετάφραση του συγγραφέα του άρθρου).
Για περισσότερες λεπτομέρειες, βλέπε Sinitsyna N.V. Third Rome. Προέλευση και εξέλιξη της ρωσικής μεσαιωνικής έννοιας. XV-XVI αιώνα Μ., 1997. Σ. ??
Έργα του Αιδ. Μαξίμου του Έλληνα. Καζάν, 1860. Μέρος ?? σελ. 452–453.
Zimin A. A. Απόσπασμα για τον δεύτερο γάμο του Vasily III / Πρακτικά του Τμήματος Παλαιάς Ρωσικής Λογοτεχνίας του Ινστιτούτου Ρωσικής Λογοτεχνίας (Οίκος Πούσκιν). L., 1976. Τ. 30. Σ. 143.
Ένα ακόμη μπορεί να προστεθεί στα επιχειρήματα του A. A. Zimin, ο οποίος απέδειξε τη μεταγενέστερη προέλευση του μνημείου (αρχές 17ου αιώνα). Το Ρωσικό Εκκλησιαστικό Συμβούλιο αποκαλείται επανειλημμένα «οικουμενικό», το οποίο εμφανίζεται, προφανώς, μετά την ίδρυση του πατριαρχείου. Ωστόσο, δεν μπορεί να αποκλειστεί ότι βασίστηκε σε κάποιο παλαιότερο κείμενο. Μια παρόμοια κατάσταση είναι χαρακτηριστική, για παράδειγμα, για την ιστορία του Νόβγκοροντ Λευκή Κούβα και για μια σειρά από άλλα μνημεία.
Sinitsyna N.V. Maxim Greek στη Ρωσία. Μ., 1977. σ. 265–270.
Sobolevsky S.I. Μεταφρασμένη λογοτεχνία της Ρωσίας της Μόσχας. Βιβλιογραφικό υλικό. Αγία Πετρούπολη, 1903; Denissoff E. Une biographie de Maxime le grec oar Kourbsk // Orientalia Christiana Periodica. Ρομά. Τομ. XX. Ν 1–2. Σ. 44–84; Kalugin V.V. Αντρέι Κούρμπσκι και Ιβάν ο Τρομερός (Θεωρητικές απόψεις και λογοτεχνική τεχνική του αρχαίου Ρώσου συγγραφέα). Μ., 1988. S. 81, 85.
Κρατική Περιφερειακή Καθολική Επιστημονική Βιβλιοθήκη του Νίζνι Νόβγκοροντ με το όνομά του. V. I. Lenin, f. 1, ό.π. 1, Νο. 9, l. 5–10; Αναπληρωματικοί ένωρκοι. σελ. 26–27, 29; Sinitsyna N.V. Maxim Greek στη Ρωσία. σελ. 262–263.
Αναπληρωματικοί ένωρκοι. σελ. 84–88; Υπήρχε τυπογραφικό λάθος στον χειρόγραφο κώδικα, ακολουθεί ο Sol. 752/862. Ο σωστός κωδικός υποδεικνύεται στη σελ. 34.
Sinitsyna N.V. Maxim Greek στη Ρωσία. Ρ. 227; αναπαραγωγή της ηχογράφησης, βλέπε Ivanov A.I. Η λογοτεχνική κληρονομιά του Μαξίμου του Έλληνα. Χαρακτηριστικά, αναφορές, βιβλιογραφία). L., 1969. P. 25, 210 (το λήμμα δεν είναι αυτόγραφο).
Λίστες κρίσης. σελ. 125–126.
Sinitsyna N.V. Maxim Greek στη Ρωσία. Σελ. 154.
Η Ρωσία και ο ελληνικός κόσμος. σελ. 352–358.
Πλήρης συλλογή ρωσικών χρονικών. Τ. 13. Μ., 2000. σ. 151–152.
Popov A. Περιγραφή χειρογράφων και κατάλογος βιβλίων εκκλησιαστικής εκτύπωσης στη βιβλιοθήκη του A. I. Khludov. Μ., 1872. Σ. 118; Kalugin V.V. Αντρέι Κούρμπσκι και Ιβάν ο Τρομερός. Σ. 85, κ.λπ. Αναπληρωματικοί ένωρκοι. Σ. 43; Sinitsyna I.V. Ρωσικά κείμενα για την τύχη των ελληνικών βιβλίων μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης // Βυζάντιο και Ρωσία: Συλλογή. στη μνήμη του V. D. Likhacheva. Μ., 1989. σ. 236–246.
Guseva A. A. Εκδόσεις της κυριλλικής γραμματοσειράς του δεύτερου μισού του 16ου αιώνα: Κατάλογος της Ένωσης. Μ., 2003. Βιβλίο. 1–2. Ρ. 715, Νο. 102; Kalugin V.V. Αντρέι Κούρμπσκι και Ιβάν ο Τρομερός. Σελ. 87.
Guseva A. A. Εκδόσεις της γραμματοσειράς Kirill. σελ. 678–679, αρ. 95; Kalugin V.V. Αντρέι Κούρμπσκι και Ιβάν ο Τρομερός. σελ. 82, 86–89.
Ikonnikov V.S. Ο Μαξίμ ο Έλληνας και η εποχή του. Κίεβο, 1915.
Bulanin D.M. Μεταφράσεις και μηνύματα του Μαξίμ του Έλληνα. L., 1984. Σ. 198.
Geanokoplos D.J. Έλληνες μελετητές στη Βενετία. Μελέτες για τη Διάδοση της Ελληνικής Μάθησης από το Βυζάντιο στη Δυτική Ευρώπη. Κέιμπριτζ, 1962. Σ. 58–60.
Sinitsyna N.V. Project για την έκδοση των έργων του Maxim the Greek / Cyrillomethodianum. Θεσσαλονίκη, 1993–1994, XVII–XVIII. Σ. 110–118.
Έργα του Αγίου Μαξίμου του Έλληνα. Μέρος 1. Καζάν, 1859. σ. 457–484.
Εκεί ακριβώς. Μέρος 3. Καζάν, 1862. Μετάφραση στα σύγχρονα ιταλικά στο παράρτημα του άρθρου: Sinitsyna N.V. Massimo il Greco, Firenze, Savonarola / Giorgio La Rirae la Russia / A cura di M.Garzaniti e Lucia Tonini. Firenze; Milano, 2005. Σελ.290–304.
Denissoff E. Maxime le Grec et L'Occident. Contibution a l'histoire de la pensee religieuse et philosophique de Michel Trivolis. Παρίσι; Louvain, 1943.
Το μήνυμα δεν περιέχεται στην «Ιστορία του Μεγάλου Δούκα της Μόσχας», αλλά στην «Ιστορία του Όγδοου Συμβουλίου». (Βλ.: Έργα του Πρίγκιπα Κούρμπσκι. Τόμος 1. Πρωτότυπα έργα // Ρωσική Ιστορική Βιβλιοθήκη. Τόμος 31. Αγία Πετρούπολη, 1914. Σελ. 476.)
Αμφιλόχιος, αρχιμ. Παλαιογραφική περιγραφή ελληνικών χειρογράφων του 15ου-17ου αιώνα. ορισμένα έτη. T.IV. Μ., 1880. σ. 52–55.
Fonkich B.L. Ελληνικά χειρόγραφα και έγγραφα στη Ρωσία τον 14ο – αρχές 18ου αιώνα. Μ., 1903. Σημ. 10. Σ.73.
Gemillscheg E., Harifinger. Repertorium der griechichen Kopisten 800–1000. Τ. 1–111. Βιέννη, 1991-1997.
Για να παίξετε την ηχογράφηση, δείτε: Ivan A.I. Η λογοτεχνική κληρονομιά του Μαξίμου του Έλληνα. Χαρακτηριστικός. Αναφορές. Βιβλιογραφία. L., 1969. Σ. 25. Αντίθετα με τον ισχυρισμό ορισμένων ερευνητών, το αρχείο δεν είναι το αυτόγραφο του Μαξίμ του Έλληνα (βλ.: Ivanov A.I. Op. cit. P. 24).
Denissoff E. Maxime le grec. Σελ.95 – 96
Denissoff E. L'influence de Savonarole sur l'eglise russe expliquee par un MS. inconnu du couvent S.-Marc a Florence / Scriptorium. Βρυξέλλες. V.II, fasc.2.P.253–256; Kashtanov S.M. Έργα του Ι. Ντενίσοφ για τον Μαξίμ τον Έλληνα και τους βιογράφους του / Βυζαντινό προσωρινό βιβλίο. Τ.14. Μ., 1958. σ. 282–295.
Μετάφραση: «Ωστόσο, μετά από προβληματισμό, αναγνωρίσαμε ότι αυτό το κείμενο πρέπει να υπάρχει και ότι πρέπει να βρούμε ξανά το μυστηριώδες χειρόγραφο όπου διαβάστηκε».
Geanokoplos DJ. Έλληνες μελετητές. Σελ. 132.
Μετάφραση K.V. Ουρά στο βιβλίο: Klibanov A.I. Πνευματικός πολιτισμός της μεσαιωνικής Ρωσίας. Μ., 1994. Σ. 252.
Kartashev A.V. Δοκίμια για την ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας. Τ.1., Μ.1993, Σ.461
cit. των G. Hancock, R. Bauvel. Η δύναμη του φυλαχτού. Μ.2005. Σελ.216
Παράθεση Μ.Ν. Γκρόμοφ, Ν.Σ. Κοζλόφ. Ρωσική φιλοσοφική σκέψη των αιώνων X-XVII., Μ. 1990. Σελ.164.
Kartashev A.V. Δοκίμια για την ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας. Τ.1., Μ.1993, Σ.476
Παράθεση του B. A. Uspensky. Επιλεγμένα έργα. Τ.1., Μ. 1994. σσ.158, 200
Αναγνώστης για την αρχαία ρωσική λογοτεχνία, Μ. 1973, Σ. 265