Neue Daten über den russischen Lebensabschnitt des Heiligen Maxim Grek

Inhalt Kommentar im Lichte des Glaubens Materialien für eine wissenschaftliche Biographie 1. Chronologie der ersten übersetzten Werke 2. Gründe für den zweiten Prozess und die Art der Urteilsliste 3. Dauer der Haft, Datum der Entlassung 4. Zum Datum der Überstellung in die Dreifaltigkeit und die Beziehung zwischen der Twerer- und der Dreifaltigkeitsperiode Kommentar im Kontext der Geschichte von St. Maximus dem griechischen Kommentar im Aspekt der Kultur Neue Daten zur italienischen Periode des Lebens von St. Maximus dem griechischen Kommentar in Zahlen und Fakten Wassili III. Ioannowitsch Innenpolitik. Gestaltung des Staatsgebiets Kirchenpolitik Außenpolitik Ikonographie Kommentar im Medienspiegel Leben am Schnittpunkt der Traditionen: zum 450. Jahrestag der Ruhe des Heiligen Maxim des Griechen Früchte des Baumes der Erkenntnis „Maxim, die griechische Geburt“ Materialien zur wissenschaftlichen Biographie N. V. Sinitsyna, Doktor der Geschichtswissenschaften, leitender Forscher am Institut für russische Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften (Zitiert aus der Veröffentlichung: Bulletin of Church History. M.: TsNTs „Orthodox Encyclopedia“, 2006, Nr. 4. S. 221–236) Die Vorbereitungen für den Druck einer neuen Ausgabe der Werke des Heiligen Maxim des Griechen gingen nicht nur mit der Textrecherche, der Analyse der Manuskripttradition und der Lösung von Zuschreibungs- und Datierungsproblemen einher. Auch eine Reihe von Fakten und Umständen seines Aufenthaltes in Russland wurden enthüllt oder vernichtet, wodurch die Grundlage für die Erstellung einer vollständigen wissenschaftlichen Biographie des Schriftstellers, Theologen und Philologen gestärkt und zuverlässiger gemacht wurde; Bis vor Kurzem enthielt es viele unbestätigte, aber wiederholte Klischees und widersprüchliche Urteile, auch über einige Schlüsselereignisse. Einer der Gründe war die Zion-Struktur der Urteilsliste, die Informationen über die Gerichte von 1525 und 1531 vermischte. Ein weiterer Grund sind die Widersprüche in den Erzählungen des Heiligen Maxim, die nach 1531 eine der Hauptquellen für die Beschreibung seines Schicksals bleiben. Diese Widersprüche können nicht immer mit Hilfe seiner eigenen Schriften gelöst werden (ein gelehrter athonitischer Mönch, obwohl sie bedeutendes biografisches Material enthalten). Andere Quellen – Urkunden, Aktenzeugnisse, Chroniken – für die zweite Periode fehlen nahezu, im Gegensatz zum Zeitraum 1518–1525, von dem in Akten, Chroniken und diplomatischen Dokumenten die Rede ist. 1 Die jüngste Veröffentlichung von zwei Hauptgeschichten der Heiligen Maxima Greke, die die Veröffentlichung von S. A. Belokurov erheblich präzisierte, ermöglichte es, eine Reihe dieser Widersprüche zu beseitigen. 2 Der vorgeschlagene Artikel wird mehrere Faktengruppen über den Aufenthalt des gelehrten Athonitenmönchs in Russland diskutieren, für die wesentliche Klarstellungen vorgenommen wurden. 1. Chronologie der ersten übersetzten Werke Es ist notwendig, die in der Geschichtsschreibung gängigen Aussagen aufzugeben, wonach der heilige Maxim mit der Übersetzung des Erläuternden Psalters beauftragt wurde und dass dies seine erste Übersetzung war, die ein Jahr und fünf Monate nach seiner Ankunft im März 1518 fertiggestellt wurde. Keine einzige Quelle nennt ein Buch, das zur Übersetzung vorab ausgewählt wurde; es geht lediglich um die Bitte, einen „Buchübersetzer für eine Weile“ zu schicken. Im Gegenteil, aus der Botschaft an Großherzog Wassili III. über die Übersetzung des Erklärenden Psalters geht hervor, dass die Wahl bereits in Moskau getroffen wurde. 3 Die farbenfrohe Geschichte einer der Legenden basiert auf der Nachricht über die Auswahl eines Buches und die Untersuchung der griechischen Bücher der Bibliothek des Großherzogs. Die Sammlung griechischer Bücher des Moskauer „Buchwächters“ erregte die Bewunderung des gelehrten Griechen, der dem Großfürsten sagte, dass er selbst in seiner Heimat noch nie eine so große Menge „griechischer Bücher“ gesehen habe. Zufrieden mit diesen Worten befahl der Großherzog, diejenigen hervorzuheben, die noch nicht in die „slowenische“ Sprache übersetzt worden waren. Besonderes Augenmerk sollte auf die Nachricht der Legende gelegt werden, dass der heilige Maxim eine Art Inventar der unübersetzten griechischen Bücher der königlichen Bibliothek erstellte („Machen Sie die Namen der Bücher deutlich“) und Wassili III. befahl, sie getrennt von anderen aufzubewahren, begleitet von „Schriften“. In dieser Ausgabe (und nicht direkt in der Ausgabe der Botschaft an Wassili III. über die Übersetzung des Erklärenden Psalters) beeinflussten die Nachrichten die spätere Version der alten Bibliothek von Iwan dem Schrecklichen (in den Geschichten sprechen wir über seinen Vater). Weder in der Botschaft noch in der Legende wird jedoch angegeben, um welche griechischen Bücher es sich handelt – antike oder christliche. Aber der Herausgeber ist ein Abschreiber der Legende im 17. Jahrhundert. hielt es für notwendig, hinzuzufügen, dass Rev. Maxim die „heiligen“ griechischen Bücher entdeckte. 4 Die Quellen erwähnen nicht, dass der heilige Maxim unmittelbar nach seiner Ankunft in Moskau (März 1518) mit der Übersetzung des Erläuternden Psalters begann. Im Gegenteil, die Aufzeichnungen zu den Manuskripten weisen darauf hin, dass es sich bei der ersten um die Übersetzung des Erläuternden Apostels handelte, dessen erster Teil (Apostelgeschichte) im März 1519 übersetzt wurde (Aufzeichnung in einem der frühesten und maßgeblichsten Manuskripte der RSL, f. 304, Troitsk. 118, L. 150). Dieser Teil nimmt etwa ein Viertel des gesamten Denkmals ein. Weitere Teile (die Apostolischen Briefe) wurden zwischen 1519 und 1520 übersetzt, möglicherweise bereits 1521, obwohl keine handschriftlichen Aufzeichnungen vorliegen. Die Übersetzung des Erklärenden Psalters wurde den Aufzeichnungen in vielen Manuskripten zufolge im Dezember 1522 abgeschlossen. Da in der erwähnten Nachricht an Wassili III. heißt, dass die Übersetzung ein Jahr und fünf Monate dauerte, müssen wir schlussfolgern, dass die Übersetzung zwischen Juni 1521 und Dezember 1522 durchgeführt wurde und der Segen von Metropolit Varlaam dem Beginn dieses Zeitraums (ca. Juni 1521) zugeschrieben werden sollte. 2. Gründe für den zweiten Prozess und die Art der Urteilsliste Bei der Untersuchung des zweiten Lebensabschnitts in Russland (nach der Verurteilung von 1525–1531) blieb eine der unklarsten Fragen nach den Gründen für den zweiten Prozess – warum es notwendig war, einen bereits verurteilten Gefangenen, der sich in Gefangenschaft befand und dem das Abendmahl entzogen war, erneut vor Gericht zu stellen. In diesem Zusammenhang sollte auf eine Quelle geachtet werden, die bisher nicht die Aufmerksamkeit der Forscher auf sich gezogen hat. Im Inventar des Archivs des Botschafter-Prikaz von 1626 wird unter den „griechischen Urkunden“ ein Pergamentbrief von 1531 an Basil III., Protos der Heiligen Berge Anthima, mit seiner Unterschrift und seinem Siegel erwähnt: „Die Charta über die Wohltätigkeit Russlands, Protos Heilige Berge Anthima Hermonk, wurde im Sommer 7039 unter der Hand und dem Siegel der Protos Heiligen Berge verfasst Eromonk. 5 Die Urkunde ist nicht erhalten, ihr Inhalt wurde nicht im Inventar veröffentlicht, aber die Übereinstimmung ihres Datums mit dem Datum des zweiten Prozesses lässt keinen Zweifel daran, dass das Schicksal der heiligen Maxima einen bestimmten Platz in ihr einnahm. Es ist wichtig, insbesondere zwei Umstände zu beachten. Erstens das Zusammentreffen des Namens des Erzpriesters, der den Brief 1531 schickte, mit dem Namen des Abtes von Vatopede Anfimius, der 1516 „Bruder Maxim“ mit einem Brief an denselben Wassili III. Und Metropolit Varlaam nach Moskau schickte. Vielleicht handelt es sich hierbei um dieselbe Person. Zweitens die Kombination zweier Anfragen Moskaus an die athonitischen Behörden im Jahr 1515: nach einem Übersetzer und einem Gebet für die Geburt eines Erben (der Bruder des Großherzogs war zehn Jahre lang kinderlos geblieben); Die Bitte um einen Übersetzer wurde nebenbei geäußert. So stand das Schicksal des athonitischen Gelehrtenmönchs von Anfang an unwissentlich im Zusammenhang mit der Geschichte des Moskauer Throns, mit Ereignissen im Leben der großherzoglichen Familie. Der lang erwartete Erbe (der zukünftige Iwan der Schreckliche) wurde im August 1530 geboren, also kurz vor dem zweiten Prozess (er fand wahrscheinlich im Mai 1531 statt, wie aus der Urteilsliste von Vassian (Patrikeev) hervorgeht). Es liegt nahe, anzunehmen, dass der Brief des Erzpriesters Anfim von 1531 Glückwünsche zu diesem wichtigen Ereignis und nebenbei (wieder nebenbei) einen Stiftungsantrag enthielt das Schicksal des gelehrten Mönchs und seine Rückkehr in sein Heimatkloster. Wenn diese Annahme richtig ist, wird der Zweck des zweiten Gerichts erläutert – eine Antwort auf die Petition des Staatsanwalts zu entwickeln. Die negative Antwort war jedoch im Voraus festgelegt; Der Prozess basiert auf der Schuldvermutung. Die Grundlage für die Vergebung des Verurteilten könnte seine Reue sein, doch die Urteilsliste von 1531 beginnt im Gegenteil – noch bevor der Verlauf des Prozesses skizziert wird – mit der Aussage, dass der Gefangene des Josefsklosters keine „Reue und Korrektur“ gezeigt habe, er sagte, er sei an nichts schuldig; Darüber hinaus „wurden angeblich neue Gotteslästerungen gefunden, die seine Häresie bestätigten (was logischerweise die Befreiung unmöglich machte. S. 97): „Neueste Gotteslästerungen sind gegen den Herrn Gott und gegen die reinste Mutter Gottes und gegen kirchliche Satzungen und Gesetze usw. eingetroffen.“ 6 Deutlich wird auch die Struktur und Inkonsistenz der Urteilsliste, in der die Anklagen von 1525 und 1531 wie durcheinander gemischt sind, ihre Haupttendenz und ihr Zweck jedoch klar sind – die Auswahl, Auswahl, Zusammenstellung solcher Episoden aus beiden Gerichten, die erstens die Gültigkeit der Verurteilung von 1525 (aus Sicht der Richter) und zweitens die Unmöglichkeit einer Freilassung im Jahr 1531 bestätigten. Die Gerichtsliste sollte die Schuld des Verurteilten nachweisen und sowohl in Moskau als auch auf dem Berg Athos deutlich machen. Es ist kein Zufall, dass die Darstellung des Prozesses von 1531 mit der Anschuldigung Maxims beginnt, er habe versucht, den türkischen Sultan gegen den russischen Zaren „aufzubringen“, und angeblich sogar sein Vertrauen in dessen Niederlage zum Ausdruck gebracht, obwohl sich diese Episode zweifellos auf den Prozess von 1525 bezieht. Für Athos waren die Beziehungen des Sultanats zu Moskau alles andere als gleichgültig. Egal wie groß die Hoffnung auf die Befreiung der Griechen von der osmanischen Herrschaft und auf die Hilfe des russisch-orthodoxen Zaren war, die Behörden von Athos konnten nicht umhin zu erkennen, dass jeder Zusammenstoß zwischen der Türkei und Russland auch die Position der griechischen Orthodoxie beeinträchtigen könnte. Der Gefangene, der angeblich einen solchen Zusammenstoß provozierte und angeblich sogar von seinem negativen Ausgang für den Großherzog überzeugt war, geriet sowohl in den Augen der athonitischen als auch der Moskauer Behörden bereits im ersten Teil des Falles in Misskredit. Vatopedi-Kloster, Heiliger Berg Athos Ein weiteres Merkmal der Urteilsliste wird ebenfalls erklärt – das Fehlen eines gesonderten Urteils von 1531. Der Prozess von 1531 endet mit den Entscheidungen von 1525, die in den Briefen des Großherzogs und Metropoliten an das Joseph-Wolokolamsk-Kloster niedergelegt sind. Sie werden lediglich durch Entscheidungen zu den Personen ergänzt, die 1531 beteiligt waren (insbesondere Michail Medowartsew und Isak Sobaki). 7 Diese Funktion ist kein Zufall, keine Folge des Verlusts von Dokumenten, nicht das Ergebnis der Unerfahrenheit der Herausgeber und Compiler. Indem sie die Briefe von 1525 nach dem Prozess von 1531 platzierten, erklärten sie demonstrativ die Unmöglichkeit einer weiteren Entscheidung für den Wolokolamsker Gefangenen, die aus ihrer Sicht unnötige Notwendigkeit einer neuen Strafe und die Wahrung der Wirksamkeit der Entscheidungen von 1525. Dies war die Tendenz des Denkmals, bei dem es sich nicht so sehr um eine journalistische Aufbereitung der ursprünglichen Protokolle handelte, sondern vielmehr um eine Aufbereitung, die eine Art rechtliche Funktion erfüllen sollte; Es entstand kurz nach dem Prozess von 1531, obwohl nicht ausgeschlossen werden kann, dass es in der Form, in der es als Teil der Sibirischen Sammlung zu uns gelangte, bei der Zusammenführung mit den Materialien des Konzils von 1548–1549 einer gewissen Bearbeitung unterzogen wurde. Die Voreingenommenheit der Urteilsliste zeigte sich auch darin, dass sie über die Tatsachen der Reue des Angeklagten schwieg; er selbst erinnerte Metropolit Daniel später daran: „Dann habe ich Ihrem heiligen Rat geantwortet, dass, wenn in meinen Übersetzungen eine gewisse Unverschämtheit enthalten sei, dies nicht auf Ketzerei oder irgendeiner Art von Betrug zurückzuführen sei. Gott ist mein Zeuge – durch Zufall, entweder aus Vergesslichkeit, oder aus der Trauer, die meine Gedanken damals verwirrte, oder aufgrund des übermäßigen Weintrinkens, in den ich mich vertiefte, wurde damals etwas geschrieben. Aber er fiel auch dreimal vor Ihrem heiligen Rat auf sein Gesicht und bat um Vergebung, weil er unwissentlich einen Fehler gemacht hatte. Und eure Ehrfurcht – ich weiß nicht, wie sie über mich beraten haben – statt Vergebung und Barmherzigkeit gaben sie mir wieder Fesseln, und wieder wurde ich eingesperrt und wieder eingesperrt und wieder von Bitterkeit umgeben.“ 8 Aber das steht nicht in der Urteilsliste. Die letzten Worte sind besonders wichtig, um das Schicksal des Gefangenen nach 1531 zu verstehen. Es stellt sich heraus, dass er nicht sofort „Schwäche“ erhielt, sondern im Gegenteil erneut in Ketten gelegt und ins Gefängnis geschickt wurde. Davon zeugt auch ein kurzer Aufsatz, in dem das Datum angegeben ist – das Jahr 7040 (also der Zeitraum zwischen September 1531 und August 1532). Daten erscheinen in den Werken dieses Autors in der Regel nicht oft, wenn er über einige sehr wichtige Ereignisse schreibt. So wird das Datum unter den Werken der ersten Periode nur in einer der Nachrichten an V.I. angegeben. Karpov gegen die Astrologie im Jahr 1524. Dies war das Jahr, in dem die im venezianischen astrologischen Almanach vorhergesagte allgemeine „Inversion“ erwartet wurde, in der sie die Vorhersage einer neuen globalen Flut sahen. In Russland wurde es von Nikolai Bulev verbreitet, eine datierte Botschaft an Karpov ist der Polemik mit ihm und der Anprangerung astrologischer Vorurteile gewidmet. 9 1531/32 schrieb er einen Aufsatz mit dem Titel „Dieses Wort wurde von einem Mönch geschrieben, der im Gefängnis eingesperrt war und trauerte ... im Sommer 7040.“ 10 Mit der Angabe des Datums hebt der Autor vermutlich einen solchen Meilenstein in seinem Leben hervor, wie die Rückkehr zur literarischen Tätigkeit, die Möglichkeit zum Schreiben (das 1525 verboten wurde). Offenbar war dies die einzige „Schwächung“ nach dem Prozess von 1531; Nur in diesem begrenzten Umfang wurde der Bitte des Proto entsprochen. Aber die Abgeschiedenheit, das Gefängnis und die Trauer hielten zumindest im Herbst 1531 oder während eines Teils des Jahres 1532 an (der Prozess fand, wie wir uns erinnern, im Mai 1531 statt). Es bleibt jedoch unklar, in welchem ​​Kloster sich dieses Gefängnis befand und wohin er nach dem zweiten Prozess geschickt wurde. Die einzige Quelle, die die Nachricht enthält, dass nach der Gefangenschaft des Konzils Vassian im Josephskloster „Maxim bis zu seinem festgesetzten Lebensjahr in die Stadt Twer zu Bischof Akakios geschickt wurde“, ist „Die Aufzeichnung der zweiten Hochzeit von Wassili III. – ein tendenziöses Denkmal, das Nachrichten enthält, die von anderen Quellen nicht bestätigt wurden. 11 Im Auszug sind die Konzile von 1525 und 1531 gemischt, der Verfasser unterscheidet zwischen ihnen. Es ist nicht klar, wo die Informationen über die „geplanten Jahre“ wurden entnommen und ob sie zuverlässig sind, d. h. über einen vorgegebenen bestimmten Zeitraum. Die Erklärung wurde später erstellt als die darin beschriebenen Ereignisse Das Jahr 1531/32 war ein wichtiger Meilenstein in der Schaffensbiographie des Heiligen Maxim, auch weil er zu Beginn des Jahres 7040 mit der Zusammenstellung einer Sammlung seiner Werke begann, die seine Unschuld, seine Ansichten und Stellung in unverfälschter Form beweisen sollte. „Im Sommer 7040, als Maxim begann, dieses Buch zu liefern“, heißt es am Anfang des Vorworts in einer Reihe von Listen einer der Sorten der Sammlung dieses Autors (Solovetsky-Sammlung gemäß der Klassifikation von 1977). 13 St. Maxim Grek. Fragment des Denkmals „Millennium Russlands“, Nowgorod 3. Dauer der Haft, Datum der Entlassung Zwei Hauptgeschichten über St. Maxim Greke enthalten widersprüchliche Angaben über die Dauer der Inhaftierung. Einer von ihnen (in der Veröffentlichung von S. A. Belokurov Nr. 7) spricht von 22 Inhaftierungen, während die Aufteilung des Satzes und die Platzierung von Satzzeichen so erfolgen, als ob es sich um die Inhaftierung in Twer handelte. Als Datum der Befreiung wird das Jahr 1553 angegeben, was durch andere Quellen nicht bestätigt wird. Ein anderer (in der Veröffentlichung von S. A. Belokurov Nr. 6) nennt 30 Jahre allgemeine Haft, daher stellt sich heraus, dass er bis 1555, fast bis zu seinem Tod, in Gefangenschaft blieb, was durch die Worte derselben Legende über die Rolle des Dreifaltigkeitsabtes Artemy bei seiner Befreiung widerlegt wird, die erst 1551 erfolgen konnte diejenigen, die es ermöglichten, diese Widersprüche zu beseitigen oder zu erklären. Das größte Interesse der Forscher erregte die erste Legende (d. h. Nr. 7 in Belokurov, Nr. III in der Ausgabe 2006). 14 Belokurow, der ein Gegner der Version über die antike Bibliothek von Grosny war, hielt sie für ein spätes Werk (innerhalb des ersten Drittels des 17. Jahrhunderts) und hielt die Nachricht über die „unzählige Vielzahl griechischer Bücher“ des königlichen Buchwächters für unzuverlässig. K.I. Sobolevsky (ein Befürworter der Version) hingegen glaubte, dass sie kurz nach dem Tod der Heiligen Maxima geschrieben wurde. I. Denisov versuchte, den Autor zu ermitteln, und vermutete, dass es sich um Kurbsky handelte, der die Legende vor seiner Flucht nach Litauen, also vor 1564, schrieb. Die Annahme der Urheberschaft wurde von V. V. zu Recht abgelehnt. Kalugin, aber nach A.I. Sobolevsky, der Forscher, schrieb auch über seinen frühen Ursprung. 15 Belokurov identifizierte zwei Ausgaben der Legende – „detailliert“ und „gekürzt“, veröffentlichte jedoch nur eine – gemäß der Liste der langen (detaillierten) Ausgabe und präsentierte die kurze Ausgabe in Schriftart (die Texte der langen Ausgabe, die in der Kurzausgabe fehlen, sind in Buchstaben getippt). Dies machte es schwierig, den Brief angemessen wahrzunehmen, und er blieb praktisch außerhalb des Blickfelds der Forscher. Mittlerweile enthält es erhebliche Unterschiede zum Umfangreichen, die für das Verständnis einer Reihe wichtiger Fakten wichtig sind. Es kann nicht ausgeschlossen werden, dass es dem Extensive vorausgegangen sein könnte. In der Ausgabe 2006 wurden beide Ausgaben im Eigenverlag veröffentlicht. Die umfangreiche Ausgabe wird durch eine Liste der Originalversion dieser Ausgabe im Manuskript der Bibliothek von Nischni Nowgorod aus dem späten 16. Jahrhundert dargestellt, die unbestreitbar beweist, dass die Ausgabe spätestens zu diesem Zeitpunkt, genauer gesagt ca. 1587 16 Trinity (genauer Trinity-Solovetsky) Die Ansicht der Langausgabe wird in verschiedenen Lesarten gemäß der Liste der gesammelten Werke des Heiligen Maxim des Griechen zur Trinity (RSL, f. 304, Troitsk. 200 r., L. 17–18 Bde.) und gemäß einem Manuskript aus der Mitte des 17. Jahrhunderts im Zusammenhang mit den Aktivitäten des berühmten Solovetsky-Schreibers Sergius Shelonin wiedergegeben (RSL, Sol. 741/851, B. 234–240 Bd.). Der Trinity-Ursprung dieser Art wird durch den Zusatz belegt, der dem Trinity-Manuskripttyp MDA 153 entnommen ist (siehe Anmerkung 18). Die Kurzausgabe ist derzeit in denselben drei Listen bekannt, die Belokurov verwendet hat, und wurde aus dem Manuskript der Russischen Nationalbibliothek, Sol, veröffentlicht. 752/862, l. 3–7, (erstes Drittel des 17. Jahrhunderts). 17 Es wurde 1634 von Elder Joseph Sorotsky aus der Dreifaltigkeit in das Solovetsky-Kloster gebracht. Vielleicht brachte er auch eine längere Ausgabe mit; in einem anderen Manuskript von Sergius Shelonin wird Sol bereits erwähnt. 741/851, beide Ausgaben sind platziert: am Ende, auf S. 234–240 Bd. – Ausführlich (Trinitätsansicht) und am Anfang – Kurz, d. h. das gleiche wie in Sol. 752/862. Die erste Ausgabe der Langausgabe hat einen lakonischen und völlig neutralen Titel: „Die Legende von Maxim, dem Mönch vom Heiligen Berg des Vatopedi-Klosters“, aber in der Dreifaltigkeitsform ist sie weit verbreitet und betont das Thema des Leidens für die Wahrheit: „Die Legende von Maxim, dem Philosophen, der ein Mönch des Heiligen Berges Athos des glorreichsten Klosters von Vatopedi war und hier den ganzen Sommer über litt.“ für die Wahrheit.“ Laut einer der Listen vom Typ Trinity wurde der Text von Belokurov veröffentlicht. In der Kurzausgabe ist der Titel ebenso neutral wie in der Anfangsansicht des Umfangreichen, offenbart aber gleichzeitig auch eine Verbindung zur Dreifaltigkeitsansicht: „Die Legende von Maxim dem Philosophen, der ein Mönch auf dem Heiligen Berg Athos des glorreichen Klosters Vatopedi war, von seiner ehrwürdigen Verkündigung und wie er nach Moskau kam.“ Der Name in der Kurzausgabe offenbart, wie wir sehen, gleichzeitig zwei Verbindungslinien – sowohl mit dem neutralen Namen der Anfangsansicht des Extensiven (in der Bedeutung) als auch mit seiner Dreifaltigkeitsansicht (in der Form). Das Thema des Leidens wird im Titel des Briefs nicht nur nicht hervorgehoben, sondern fehlt überhaupt; und das gleiche Merkmal wird im Inhalt auftauchen – die Minimierung der Verfolgung und der Nöte des Heiligen. Maxima. Diese Legende (wir werden sie ihrer ursprünglichen Form nach „Die Legende von Maxim, dem Mönch vom Heiligen Berg“ nennen) ist für die Rekonstruktion der Biographie, insbesondere der zweiten Periode, von größter Bedeutung und gibt ihren Grundriss; Auch wenn der Umfang der Informationen gering ist, erscheinen sie vor allem im letzten Teil als Stamm oder Gerüst der biografischen Informationen. In der Langausgabe können die folgenden Informationseinheiten identifiziert werden, die zur Erleichterung weiterer Vergleiche bedingt nummeriert sind. [1] Der Erwerb „unzähliger griechischer Bücher“ („in einigen Kammern“) durch den Moskauer Großherzog Wassili III. [2] Gebet an den Patriarchen von Konstantinopel um einen Übersetzer. [3] Suchen Sie einen Übersetzer und schicken Sie ihn nach Moskau. [4] Kurze Informationen zum Übersetzer. [5] Ein Ehrenempfang für den Übersetzer in Moskau und seine Inspektion des „königlichen Buchhalters“. [6] Einschätzung von Rev. Maxim über die in Moskau aufbewahrten griechischen Bücher und die Geschichte der Verbrennung griechischer Bücher durch die Lateiner nach dem Fall der regierenden Stadt. [7] Prüfung der Bücher durch einen Übersetzer und Auswahl (im Auftrag des Großherzogs) derjenigen, die nicht ins „Slowenische“ übersetzt wurden, und Erstellung einer Liste davon (eine Art Inventar): „Machen Sie die Namen dieser Bücher deutlich“; den Auftrag des Großherzogs für ihre besondere Aufbewahrung, begleitet von einem Inventar („für ihre Personen zu sorgen und ihre Schriften aufzuschreiben“). [8] Der Auftrag von Wassili III., den Erklärenden Psalter zu übersetzen, eine Beschreibung des Übersetzungsprozesses. [9] Konzilszeugnis der Übersetzung des Erläuternden Psalters, seine Genehmigung. [10] Die Ehre, die dem Übersetzer zuteil wurde, und seine Rolle als „Gebetbuch“ für den orthodoxen Herrscher für die „königlichen Synkliten“, die in Sünde gefallen sind. [11] Neun Jahre Arbeit als Übersetzer und Korrektor von Büchern. [12] Verleumdung, Neid und falsche Aussage „unbrüderlicher Liebender“, die den heiligen Maxim der Häresie und des Hochverrats beschuldigten („der Feind des von Gott beschützten Landes Rustea“). [13] Eine lakonische Botschaft zur Verurteilung und 22 Jahren Haft. Die Veröffentlichung von 2006 (basierend auf der Kurzausgabe) weist eine andere Anordnung der Satzzeichen auf als in Belokurows Ausgabe, worauf noch näher eingegangen wird. [14] „Geschwächt“ in Twer vom Twerer Bischof Akaki mit dem Segen des Metropoliten Joasaph (1539–1542). [15] Segen für die Kommunion von Metropolit Macarius. [16] Verfassen eines Glaubensbekenntnisses und einer Reihe von „anklagenden Worten“, „lehrreichen“ Aufsätzen usw. [17] Überführung von Twer nach Trinity im Auftrag von Zar Iwan IV. (Datum nicht angegeben). [19] Ruhe im Jahr 7064 (1555/56). [20] Der Zweck des Schreibens der Legende. Kloster Tverskoy Otroch (Ort der Inhaftierung des Hl. Maxim), Fotokon. 19. Jahrhundert Die Legende im größten Teil ihres Bandes (auf den Seiten 5–8 der Hauptliste in der Veröffentlichung von 2006, Absätze 1–10) ist hauptsächlich der Geschichte der Ankunft St. Petersburgs in Russland gewidmet. Maxim und seine Übersetzungen, vor allem der Erklärende Psalter, basieren auf Informationen aus dem Brief an Basil III., sind jedoch durch eine Reihe von Details gefärbt, die entweder zweifellos erfunden oder nicht überprüfbar sind. In diesem Teil stimmen die Lang- und Kurzausgaben (mit wenigen Ausnahmen) fast vollständig überein. Der zweite Teil ist vom Umfang her deutlich kleiner (Blätter 9–10 des Manuskripts, Absätze 11–19); Es ist nach Überzeugung der schwierigsten Phase des Lebens gewidmet. Die Quelle waren die Schriften des Ehrwürdigen selbst. Maximus der Grieche, vor allem das Glaubensbekenntnis und offenbar auch die mündliche Überlieferung, die Ende des 16. Jahrhunderts noch frisch war. Weitere fiktive Details gibt es hier nicht. Trotz seiner Kürze ist dieser Teil der wertvollste für die Biografie, da er Nachrichten enthält, die in anderen Quellen nicht berücksichtigt werden, darunter auch über die Dauer der Inhaftierung. Diese Nachrichten müssen sorgfältig im Hinblick auf ihre Zuverlässigkeit analysiert werden. In diesem Teil gibt es deutlich größere Unterschiede zwischen der Lang- und der Kurzausgabe, wobei die Kurzausgabe genauere Informationen liefert. Im ersten Teil der Legende ist Absatz 2 fiktiv – es geht darum, eine Anfrage nach einem Übersetzer nicht an Athos zu richten (was durch das offizielle Material bestätigt wird), sondern an eine höhere Autorität – an den Patriarchen von Konstantinopel. Ist diese Neuerung der Legende nicht eines der (wenn auch indirekten) Argumente dafür, sie in die Zeit der 80er Jahre zu datieren? XVI Jahrhundert, als die Vorbereitungen für die Errichtung des Patriarchats im Gange waren, als das Schicksal des gelehrten athonitischen Mönchs, die Wechselfälle seines Lebens in Moskau besondere Bedeutung erlangten, als das Interesse an seiner Arbeit zunahm. Die Fiktion erwies sich als sehr attraktiv, und eine andere Legende (Nr. 6 in Belokurov, Nr. V in der Ausgabe 2006) sendet eine Anfrage nach einem Übersetzer nicht an den Patriarchen, sondern an den türkischen Sultan. Hier entstand eine weitere ideologische Linie – eine Aussage über die wohlwollende Haltung der Sultane gegenüber der Orthodoxie. In Absatz 3 sind die Geschichte über die Suche nach einem Übersetzer im Auftrag des Patriarchen und die Namen der Orte, an denen nach ihm gesucht wurde, unzuverlässig. Die Geschichte über die beiden Kandidaten hat eine reale Grundlage – eine Nachricht über eine Nachricht an Wassili III., dass ursprünglich beabsichtigt war, eine andere Person nach Moskau zu schicken – einen gewissen Savva, aber aufgrund seiner Krankheit und Weigerung wurde Maxim nach Moskau geschickt. Aber die Geschichte wird abgeändert und der Name des zweiten Kandidaten wird in der Langfassung („Danil“) verfälscht, in der Kurzfassung („Sava“) jedoch korrekt wiedergegeben; In einer der Listen von Prostannya wurde jedoch eine Änderung vorgenommen, der Name „Danil“ wurde durch „Save“ ersetzt. In Absatz 4 werden Ähnlichkeiten zwischen der Erstversion der Langausgabe und der Kurzausgabe aufgedeckt (ihre Verfasser kannten den Geburtsort des Helden und die Namen seiner Eltern nicht). Diese Beobachtung hat eine wichtige textliche Bedeutung. Dies könnte (zusammen mit anderen) darauf hindeuten, dass beide Editionen unabhängig voneinander zum Archetyp aufsteigen. Aber seine Struktur, sein Umfang und der Grad der Nähe jeder Ausgabe dazu sind immer noch schwer zu bestimmen. Informationen zu Eltern und Geburtsort sind in der Trinity View der Langausgabe enthalten und basieren auf der gleichen Art von Eintrag wie im RSL-Manuskript, f. 173, MDA. Fonds. 153.18 In Absatz 6 ist von besonderem Interesse der Kontrast zwischen der Aufbewahrung „unzähliger griechischer Bücher in Moskau“ und der Verbrennung griechischer Bücher, die die Lateiner aus Konstantinopel mitgenommen hatten, was einer besonderen Analyse bedarf. In Absatz 7 finden Sie, wie bereits erwähnt, Anweisungen zur Erstellung von PRP. Maximus eines Inventars griechischer Bücher durch den königlichen Buchhüter; Eine solche Botschaft gibt es weder in der Botschaft an Wassili III. noch in anderen Quellen, aber dies könnte sich beim Studium der Version über die antike Bibliothek der Moskauer Könige als wichtig erweisen. In der Kurzausgabe wird die Bedeutung der Nachricht abgeschwächt, es gibt jedoch einen Hinweis auf eine Art Inventar; Es wird der Befehl von Wassili III. über griechische Bücher erwähnt: „sich besonders um sie zu kümmern und die Schriften niederzulegen.“ In Absatz 8 bemerken wir die zunächst verzerrte Lesart der Langausgabe; Wir bemerken die zunächst verzerrte Lesart der Langausgabe in den Nachrichten über die Dauer der Übersetzung des Erklärpsalters („für ein Jahr“). Im Brief heißt es: „für ein Jahr und sechs Monate“, was der Quelle sehr nahe kommt – der Botschaft an Wassili III. (ein Jahr und fünf Monate). Großfürst von Moskau, Souverän von ganz Russland Wassili III. Ioannowitsch Es ist nicht bekannt, auf welchen Quellen die Angaben in Absatz 9 über das konziliare Zeugnis der Übersetzung des Erläuternden Psalters beruhen. Es ist auch deshalb wichtig, weil damit eine weitere Legende von Isaiah Kamenchanin (1591) über das konziliare Zeugnis des „heiligen Buches Maximov“ verbunden ist (Nr. 1 in Belokurov, Nr. IV in der Veröffentlichung von 2006), die jedoch bereits unter Beteiligung von Zar Iwan Wassiljewitsch und Metropolit Makarius geschieht. Aus dem Kontext ist ersichtlich, dass es sich um den Psalter (ohne Interpretationen) handelt, der 1552 von St. Maxim für Nil Kurlyatev übersetzt wurde, da der Text Jesajas das Vorwort zur Liste der Psalmen des 17. Jahrhunderts ist. Diese Ähnlichkeit weist auf eine Art Ursprungsverbindung zwischen verschiedenen Geschichten hin. Vorwort – Die Geschichte von Jesaja wiederum offenbart einen Zusammenhang mit der von Belokurov veröffentlichten Geschichte (Nr. 6) und in der Ausgabe 2006 (Nr. V) mit dem Titel „Die Geschichte ist bekannt über die Ankunft Maxims des Griechen in Russland und darüber, wie er bis zu seinem Tod ausharrte.“ Das Problem erfordert weitere Forschung. Der Titel offenbart einen Zusammenhang sowohl mit der Dreieinigkeitsansicht der Langfassung des Textes Nr. III („like and litt“ – „wie du ausgehalten hast“) als auch mit der Kurzfassung („wie du nach Moskau kamst“ – „über die Ankunft nach Russland“). Ab Punkt 10 beginnen deutlich größere Unterschiede zwischen den Editionen. In der Kurzrevision fehlt Absatz 10, obwohl dieser noch keine ernsthafte Bedeutung hat. Aber das Fehlen von Absatz 12 im Brief hilft, die Absicht und vielleicht sogar einige Probleme im Zusammenhang mit der Entstehung beider Ausgaben besser zu verstehen. Tatsache ist, dass Absatz 12 der Langausgabe den Gründen und Umständen der Verurteilung des Athonitenmönchs gewidmet ist und gleichzeitig die Tatsachen seiner Verurteilung mildert. Diese Gründe sind einige „nicht brüderliche Liebhaber“, die ihn „vor dem orthodoxen Herrscher als Ketzer und Betrüger und Feind des von Gott geschützten Landes Rustea verleumdeten“; andere bestätigten die Verleumdung durch falsche Aussagen. Diese Informationen basieren auf dem Glaubensbekenntnis der Heiligen Maxima. Aber die Richter werden darin namentlich genannt, das Geständnis richtet sich an diejenigen, die ihn verurteilt haben. In der Legende wird der Gegenstand der Verurteilung nicht erwähnt; im nächsten, 14. Absatz, heißt es in unbestimmter Form: „und verurteile so die Unschuldigen zur Gefängnisstrafe.“ Der Mangel an Informationen über die Gerichte und Verfahren der Kathedrale lässt auf den offiziellen Ursprung der Legende schließen, dass das Ziel der Verfasser darin bestand, die Lage der kirchlichen und weltlichen Autoritäten zu glätten. Dieselbe Absicht kommt in der Kurzausgabe noch deutlicher zum Ausdruck, wo Absatz 12, wie bereits erwähnt, völlig fehlt und alle Informationen über ein solch tragisches Lebens- und Schicksalsereignis auf eine Zeile reduziert werden („wie sie hier in der Gefangenschaft gelitten haben“), d. h. es gibt nicht einmal den Begriff „verurteilt“. Das Fehlen des 12. Absatzes in der Kurzausgabe unterstreicht noch deutlicher als in der Langausgabe die Absicht der Verfasser, Informationen über die Verfolgung des Heiligen Maxim in Russland auf ein Minimum zu beschränken; die Verfasser beschränkten sich auf die Angabe der Tatsache der Inhaftierung und ihrer Dauer. Diese Beobachtung spricht unbestreitbar gegen die Hypothese von I. Denisov über die Urheberschaft Kurbskys, der es sich nicht nehmen ließ, Vorwürfe gegen Iwan IV. und die Moskauer Behörden zu erheben. Nach den obigen Worten über das Leiden in der Gefangenschaft finden sich in beiden Ausgaben die Worte „11 Jahre“, die die Dauer der Gefangenschaft angeben. In der Veröffentlichung der Langausgabe kombinierte Belokurow sie mit dem folgenden Satz (Absatz 14, der die Twerer Zeit beschreibt), was zu einer falschen Aussage über 22 Jahre Twerer Haft führte. Die Kurzfassung zeigt zweifelsfrei, dass sie sich auf den vorangegangenen Satz beziehen und eine Gesamtfreiheitsstrafe von 22 Jahren meinen. Der Übersichtlichkeit halber präsentieren wir parallele Fragmente beider Ausgaben. Eine kurze Zusammenfassung des Inhalts wird ins Leerzeichen eingegeben; Pluszeichen (†) und Minuszeichen (-) weisen auf das Fehlen oder Vorhandensein eines Fragments in einer der Ausgaben hin; Fragmente der Kurzausgabe, die in der Langausgabe fehlen, sind unterstrichen. Und so übersetzte ich neun Jahre lang Bücher aus dem Griechischen ins Slowenische, ließ mich von harter Arbeit entmutigen und korrigierte die alten Übersetzungen, weil in vielen Büchern einige Reden unangemessen sind ... Die Bücher waren viele Jahre lang beschädigt und unkorrigiert, aber der Rest wird es in dem Buch ausreichend beschreiben, „Neid, Verleumdung und falsches Zeugnis nichtbrüderlicher Liebender“ Und so wird jemand, der unschuldig ist, verurteilt und für 22 Jahre inhaftiert Wie sehr habe ich hier 22 Jahre lang in Gefangenschaft gelitten. In der Stadt Twer im Bistum... Ich wurde vom Bischof von Twer Akaki mit dem Segen des rechten Reverend Jasaph Metropolitan geschwächt Segen des Metropoliten Macarius für die Kommunion Und sie schrieb das Geständnis ... und anklagende Worte gegen Juden und Griechen, auf Lateinisch und gegen Hagarianer und viele andere Worte, einige waren lehrreich, einige handelten von Antworten auf Fragen, andere handelten von unbekannten Dingen, hinterließen aber viele Schriften Und aus diesem Grund habe ich das Geständnis und andere Worte meines Buches geschrieben. Transfer von Twer nach Trinity im Auftrag von Großfürst Iwan Es ist ganz offensichtlich, dass sich in der Kurzausgabe die Worte „ungefähr 22 Jahre alt“ in Absatz 13 syntaktisch nicht auf die nachfolgende Phrase, sondern auf die vorhergehende beziehen. Mit dem Prädikat „nach dem Leiden“ und dem Adverb „hier“, das eine allgemeine Bezeichnung des Ortes ist, an dem seine Arbeit verrichtet wurde, sprechen sie von der Gesamtdauer der Inhaftierung. Und der nächste Satz (Punkt 14, „in der Stadt Twer im Bistum“) ist bereits eine neue Informationseinheit, er hat sein eigenes unabhängiges Prädikat „uluchi“ („Ich werde schwächen“); Das Hauptereignis des nächsten Lebensabschnitts in Twer wird prägnant dargelegt. Es lohnt sich, auf eine charakteristische Klarstellung zu achten, die den Zeitpunkt des Einsetzens der „Schwäche“ um die Jahre der Führung des Metropolitensitzes durch Joasaph korrigiert und ihn von 1531 wegbewegt. Obwohl der Gefangene nach 1531 die Gelegenheit zum Schreiben erhielt, war dies folglich noch keine vollständige „Schwäche“; es kam erst unter Metropolit Joasaph. Eine indirekte Bestätigung ist das Schicksal von Isaak dem Hund, der 1531 verurteilt wurde, aber Metropolit Joasaph befreite ihn nicht nur, sondern erhob ihn und machte ihn sogar zum Archimandriten des Moskauer Simonow-Klosters. 19 In Absatz 13 ist es wichtig, die Quelle anzugeben, aus der die Informationen über die 22 Jahre Haft stammen: das „Buch“ des Ehrwürdigen selbst. Maxima. In der Prostannaja wird es nicht erwähnt, jedoch werden mangels des Begriffs „Buch“ sein Inhalt und die Themen der von ihm geschaffenen Werke ausführlicher beschrieben. In beiden Ausgaben wird eines davon erwähnt – das Glaubensbekenntnis. Die in den Umfangreichen Werken genannten Werke decken sich mit den Konturen der Sammlung, dem Korpus, mit dessen Zusammenstellung er unmittelbar nach der Gelegenheit zur Rückkehr zur literarischen Tätigkeit begann. Diese lebenslange Sammlung von Autoren beginnt mit einem Glaubensbekenntnis; Der ursprüngliche Kern dieser Sammlung umfasste 12 Kapitel, und die letzten Kapitel (11 und 12) waren „Ratschläge“ zur Korrektur russischer Bücher. Auf ihnen basieren Informationen über fehlerhafte Bücher und deren Korrektur. Maxime in Absatz 11, dem auch die Angabe der Anzahl der Haftjahre entnommen ist. In einem dieser Worte wird die Anzahl der Jahre genannt, in denen der Autor „von Grausamkeit besessen“ ist, d. Die Zahlen reichen von 15 bis 20, also innerhalb dieser Zeitspanne (1540–1545), in der der Autor besonders aktiv versuchte, seine Unschuld, das Fehlen „ketzerischer Laster“ und die Rechtmäßigkeit der von ihm an den Büchern vorgenommenen Korrekturen zu beweisen. 20 Es muss davon ausgegangen werden, dass der Verfasser der Legende über eine Liste verfügte, in der die maximale Anzahl von Jahren genannt wurde – 22. „1547“ als Datum der Befreiung ist durchaus wahrscheinlich, wenn man bedenkt, dass kurz davor die Patriarchen Joachim von Alexandria (4. April 1545) und Dionysius II. von Konstantinopel (Juni 1546) Briefe an Iwan IV. schickten, in denen sie um Erleichterung vom Schicksal des Athos-Gefangenen g. baten. 21 Es ist wahrscheinlich, dass die Befreiung im Zusammenhang mit den Feierlichkeiten zur königlichen Hochzeit von Iwan IV. (16. Januar 1547) und seiner Hochzeit (3. Februar 1547) erfolgte. 22 Wie bereits erwähnt, war das Schicksal des hl. Maxima von Anfang an mit dem Schicksal der Moskauer Dynastie verbunden, mit dem Leben und den Sorgen der großherzoglichen Familie, die auch Ereignisse im Staatsleben waren. Die königliche Hochzeit im Januar 1547 war der Höhepunkt des langen Kampfes um den Thron, der in den 90er Jahren begann. XV Jahrhundert, und die Frage nach dem Thronfolger war schon immer akut und nahm unterschiedliche Formen an. Barmherzigkeit gegenüber dem Verurteilten war sowohl natürlich als auch angemessen: Schließlich ging die Bitte des Vaters von Iwan dem Schrecklichen, um die Gabe eines Erben zu beten, der sich Iwan Wassiljewitsch herausstellte, einst mit der Bitte um einen Übersetzer einher, bei dem es sich um den Ehrwürdigen handelte. Maxime. Was 1531 noch als unmöglich galt, wurde 1547 möglich. Trinity-Sergius Lavra. Foto – O. Salomakin 4. Zum Zeitpunkt der Übergabe an die Dreifaltigkeit und die Beziehung zwischen der Twerer- und der Dreifaltigkeitszeit In Absatz 17 gibt der Autor das Datum der Überstellung an Trinity nicht an und beschränkt sich auf die Information, dass er auf Geheiß von Ivan IV. von Tver nach Trinity „vertrieben“ wurde. Über die Rolle des Dreifaltigkeitsabtes Artemy im Schicksal der Heiligen Maxima berichtet eine andere Legende (Nr. V in der Veröffentlichung von 2006); daher verbindet es den Übergang mit 1551. Gleichzeitig wird aber auch die Moskauer Zeit davor hervorgehoben: Erstens befiehlt der Zar und Großfürst Iwan Wassiljewitsch Maxim „nach den Gebetsworten“ von Abt Artemy, „mit Ehre nach Moskau zu gehen und in seiner Schwäche zu sein“, über den Übergang zur Dreifaltigkeit wird nichts gesagt, aber sein Tod in diesem Kloster wird berichtet. Hier wird derselbe Begriff „geschwächt“ wie in der vorherigen Legende verwendet, er wird jedoch bereits mit anderen Personen und einer späteren Zeit in Verbindung gebracht (Artemy war 1551 Abt). Verlässlicher erscheint die Aussage der vorherigen Legende über die „Schwäche“ unter Metropolit Joasaph. Dies wird durch das ähnliche Vorgehen des Metropoliten gegenüber einem anderen Sträfling, Isaac dem Hund, und einem anderen, allerdings indirekten, Umstand gestützt. In „Die Geschichte von Maxim, dem Mönch vom Heiligen Berg“ wird die Übersetzung zur Dreifaltigkeit in Absatz 17 erwähnt, und der Autor schreibt im vorherigen Absatz 16 über den Inhalt des „Buches von Maxim dem Griechen“ und die Zusammensetzung des Hauptkerns der gesammelten Werke des Autors, woraus folgt, dass er davon ausgeht, dass das Buch (sein Hauptteil) in Twer erstellt wurde. In diesem Zusammenhang ist es angebracht, daran zu erinnern, dass eines der Manuskripte aus der Sammlung dieses Autors (RSL, f. 173, MDA 42) im Besitz von Metropolit Joasaph ist und sein Interesse an der Arbeit dieses Autors bezeugt. Es ist nicht auszuschließen, dass er als Metropolit und natürlich Gönner des Twer-Häftlings seinen Plan unterstützte, die Hauptwerke (einschließlich der „nicht begehrlichen“) in einem einzigen Gremium zu vereinen, und sich ein Buch erwarb, in dem dieser Plan verkörpert war. Die Bedeutung von „Die Geschichte von Maxim, dem Mönch von Swjatogorsk“, besteht vor allem darin, dass sie den Grundriss für die Rekonstruktion der Biografie nach 1931 bildet. Sie zeigt eine Tendenz, die Rolle weltlicher und kirchlicher Autoritäten bei der Verurteilung des gelehrten Mönchs abzuschwächen und zu schwächen, was auf die Kreise (offizielle oder halboffizielle) hinweist, mit denen seine Herkunft verbunden ist. Autoritäten bei der Verurteilung des gelehrten Mönchs, was auf die Kreise (offizielle oder halboffizielle) hinweist, mit denen der Ursprung des Textes verbunden ist. Was die Urheberschaft von „Die Geschichte von Maxim, dem Mönch vom Heiligen Berg“ betrifft, war eines von Denisovs Argumenten das Vorhandensein von 23 Geschichten über die Verbrennung griechischer Bücher durch die Lateiner nach dem Fall von Konstantinopel sowohl darin (Punkt 6) als auch in einem von Kurbskys Werken. Allerdings ist die Erklärung der Ähnlichkeit von Texten durch ihre Zugehörigkeit zum selben Autor (die wichtigste methodische Technik von Denisov) nicht die einzig mögliche. Andere Erklärungen können angeboten werden. Eine davon (einfacher, aber weniger wahrscheinlich) besteht darin, dass sowohl Kurbsky als auch der Autor der Legende unabhängig voneinander die mündliche Geschichte von Pri selbst übermitteln. Maxim, während Kurbsky sich direkt darauf bezieht (er hat es in einem persönlichen Treffen gehört), und der Autor der Legende könnte es von einem anderen Teilnehmer dieser Gespräche erhalten haben (entweder direkt oder durch eine Übertragungskette). Eine andere Erklärung basiert auf der Tatsache, dass die Nähe der beiden Texte in einer Reihe von Fakten enthalten sein kann, die auf literarische Kontakte in den 80er und 90er Jahren hinweisen. XVI Jahrhundert zwischen Moskauer Kreisen, die den offiziellen Kirchenbehörden, dem Chudov-Kloster und den Bildungskreisen des Großfürstentums Litauen nahestehen, ihre Verlagsaktivitäten, die wiederum mit dem Milyanovichi-Kreis von Kurbsky verbunden waren (seine Aktivitäten werden im Buch von V. V. Kalugin behandelt). So umfasst die Sammlung der Chudov-Ursprünge (GIM. Chud. 236) Johann Spangsbergs Aufsatz „Über den Syllogismus“, der 1586 in der Mamonich-Druckerei in Wilna veröffentlicht und entweder von Kurbsky oder einem Mitglied seines Kreises übersetzt wurde. 24 Sammlung von Wundern. 236 stammt aus den 90er Jahren. XVI Jahrhundert (die untere Grenze wird durch die Erwähnung des Patriarchen in der „Leiter der Mächte“ bestimmt, die obere Grenze wird durch die Tatsache bestimmt, dass das Manuskript eine Spende von 1600 an das Wunderkloster des Archimandriten Paphnutius ist). In den gesammelten Werken des Heiligen Maximus des Griechen am Ende des 16. Jahrhunderts. (Synodisch und als Teil des Manuskripts der Pariser Nationalbibliothek Slaw. 123) enthielt eine weitere Übersetzung, die 1585 in derselben Druckerei veröffentlicht wurde, nämlich den „Dialog“ oder „Debatte“ des Patriarchen von Konstantinopel Gennadi Scholarius mit Amurat, d Beichtvater.“ Die Veröffentlichung von „Dialogue“ war Ostafy Volovich, dem Unterkanzler des Großfürstentums Litauen, gewidmet und enthielt ein Bild seines Wappens. 25 Jesaja Kamentschanin reiste 1561 im Auftrag von Ostafi Wolowitsch, der offenbar sein Gönner war, nach Moskau, sodass man in Jesaja von einem der Leiter dieser literarischen Kontakte ausgehen und sich Kalugins Meinung anschließen kann (basierend auf einer anderen Reihe von Fakten): „Die Verbindung zwischen Kurbski und Jesaja Kamentschanin, die durch eine große Entfernung getrennt ist, hört auf, unglaublich und unerklärlich zu sein.“ 26 Trotz des offensichtlichen Zusammenhangs der offenbarten Tatsachen mit der Hypothese von Kurbskys Urheberschaft sollte man dennoch zu dem Schluss kommen, dass dieser Zusammenhang nur scheinbar ist. Wir können über literarische Kontakte sprechen, aber es ist verfrüht, ein Urteil über den Autor zu fällen. Es kann nicht ausgeschlossen werden, dass es mehr als einen Autor gibt, es könnten mehrere sein; Die Frage bleibt vorerst offen. Kommentar im Einklang mit der Geschichte Dieser Mann, der das brillante Talent eines Theologen, spirituellen Schriftstellers und Publizisten mit einer echten spirituellen und asketischen Leistung verband, wurde zweifellos zu einer der bedeutendsten Figuren im spirituellen Leben Russlands in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts. Maxim der Grieche wurde um 1470–1475 in Epirus, in der Stadt Arta, in eine fromme und aller Wahrscheinlichkeit nach wohlhabende Familie geboren und war trotz der türkischen Versklavung recht reich. Sein weltlicher Name ist Michael Trivolis. Um eine gute Ausbildung zu erhalten, ging Mikhail nach Italien, da in Griechenland nach seiner Eroberung durch die Türken ein ernsthaftes Studium der Naturwissenschaften nicht mehr möglich war. In Italien gab es zu dieser Zeit bereits eine große griechische Diaspora, und Michael folgte einem ausgetretenen Weg. Er kam Anfang der 1490er Jahre nach Italien. Michael besuchte Vorlesungen an vielen italienischen Universitäten, aber die längste Zeit studierte er an der berühmten Universität Padua, wo damals viele griechische Professoren unter den Auswanderern lebten, die nach dem Tod von Byzanz nach Italien kamen. Hier nahm während der Renaissance das Interesse an der antiken griechischen Kultur, insbesondere an der antiken Philosophie und Literatur, unglaublich zu. In Italien kommuniziert Michail eng mit den Humanisten der Renaissance. Die neuen Trends haben ihn wahrscheinlich zunächst fasziniert. Dann kam Michael Ende des 15. Jahrhunderts aus Venedig, wo es eine große Griechenkolonie gab, nach Florenz. war das größte Zentrum der Renaissance-Kultur. Mikhail Trivolis befand sich mitten im italienischen Kulturleben. Während Michaels Aufenthalt dort kam es jedoch zu bedeutenden Veränderungen in Florenz. Der berühmte Prediger, der Dominikanermönch Girolamo Savonarola, der die Medici-Familie, die Florenz regierte, scharf kritisierte, erfreute sich dort großer Beliebtheit. Fra Girolamo äußerte sich auch sehr kritisch gegenüber den Errungenschaften der Renaissancekultur, die seiner Meinung nach die Moral korrumpierte und zur Entkirchlichung der italienischen Gesellschaft beitrug. Er trat für einen moralisch gesunden Lebensstil ein. Savonarola griff in seinen Predigten auch das Papsttum und die Laster der zeitgenössischen katholischen Kirche an. Girolamo Savonarola spielte eine große Rolle im Leben von Mikhail Trivolis. Mit seinen Predigten stellte er das Leben eines jungen Griechen, der zuvor so von der Kultur der Renaissance fasziniert war, buchstäblich auf den Kopf. Michael konnte unter dem Einfluss von Savonarola antichristliche Tendenzen in ihr erkennen und überlegte seine Haltung gegenüber der italienischen Renaissance. Darüber hinaus wurde dies durch die Samen des Glaubens und der Frömmigkeit erleichtert, die seine orthodoxen Eltern in seine Seele gesät hatten. Savonarola hatte einen enormen Einfluss auf den zukünftigen Maxim des Griechen. Später, als er bereits ein orthodoxer Mönch war, erinnerte sich Rev. Maximus mit großer Liebe an Savonarola, schrieb über ihn und verglich ihn mit den alten Asketen und sagte, er sei „wie einer von den Alten, nur wie ein Lateiner im Glauben“. In Florenz, wo es Savonarola gelang, für einige Zeit seine Autorität zu etablieren, führte er die Stadtbewohner zu tiefster Reue. Obwohl Fra Girolamo Katholik war, wandte er sich an die europäischen Herrscher mit dem Vorschlag, ein Ökumenisches Konzil einzuberufen, um den unmoralischsten Papst in der Geschichte der römischen Kirche – Alexander VI. – abzusetzen und einen neuen zu wählen. Das heißt, Savonarola stellte das Konzil über den Papst und lehnte das durch den Katholizismus verzerrte Verständnis des päpstlichen Primats in der Kirche ab. In dieser Hinsicht standen seine Überzeugungen der orthodoxen Ekklesiologie nahe. Fra Girolamo versuchte angesichts des fortschreitenden Säkularismus, das spirituelle Leben von Florenz irgendwie zu stärken. Doch es gelang ihm nicht lange. Die Versuchungen der weltlichen Kultur und eines bequemen Lebens forderten ihren Tribut, und die Angst vor Repressalien des päpstlichen Roms vollendete den Prozess der Abkehr der Florentiner von ihrem gestrigen geistlichen Führer. Durch das Urteil des Florentiner Gerichts wurde Savonarola hingerichtet. Der Eindruck, den Savonarolas Predigten auf Michael Trivolis machten, war so groß, dass der junge Grieche Dominikanermönch im Florentiner Kloster San Marco wurde, dessen Prior Savonarola zuvor gewesen war. Trivolis blieb zwei Jahre in diesem Kloster. Doch nach der Hinrichtung Savonarolas kommt das geistliche Leben in diesem katholischen Kloster zum Erliegen. Unterdessen zwang Michaels zunehmende Religiosität ihn zu einer weiteren spirituellen Suche. Infolgedessen verlässt er Italien und kehrt nach Griechenland zurück. Die westliche katholische Welt konnte Michaels spirituelle Bedürfnisse nicht befriedigen, was jedoch für einen Mann, der seiner Herkunft nach vollständig der byzantinischen spirituellen Tradition angehörte, ganz natürlich war. Mikhail kehrte schließlich zu ihr zurück, nachdem er eine so komplexe Umwegreise gemacht hatte, die ihn jedoch um enorme Erfahrung und Wissen bereicherte. Michael Trivolis kehrte in den Schoß der orthodoxen Kirche zurück. Sein Lebensideal sieht er fortan im orthodoxen Mönchtum. Um 1505 erscheint er auf dem Berg Athos und legt im Mariä-Verkündigungskloster Vatopedi die Mönchsgelübde ab. Im Mönchtum wurde er Maxim genannt – zu Ehren des Ehrwürdigen Maxim dem Bekenner, und das Leben von Maxim dem Griechen sollte sich später als auffallend ähnlich der Lebensleistung dieses Heiligen erweisen, voller Kampf und Leiden. Der junge Tonsur von Vatopeda, berühmt für die Gelehrsamkeit seiner Mönche, wollte sein ganzes Leben der klösterlichen Leistung und dem Studium des patristischen Erbes widmen. Maxim der Grieche blieb 10 Jahre lang auf dem Berg Athos und setzte hier seine Ausbildung fort. Maxim erlangte enorme Gelehrsamkeit, und erstaunlicherweise wurde das spirituelle Wissen, das er erwerben konnte, durch Gottes Vorsehung an die Rus geschickt, die es in dieser schwierigen Zeit des Aussterbens der orthodoxen Gelehrsamkeit dringend benötigte. Im Jahr 1515 wandten sich Großherzog Wassili Ioannowitsch und Metropolit Warlaam von Moskau und ganz Russland an Athos mit der Bitte, den gelehrten Mönch Savva nach Moskau zu schicken, um den Erklärenden Psalter aus der souveränen Bibliothek aus dem Griechischen zu übersetzen. Aber Savva war schon alt und krank. Stattdessen geht Maxim ins ferne Russland. 1518 kam er in Moskau an, allerdings nicht für lange Zeit, wie es ihm damals vorkam. Aber durch den Willen Gottes war es ihm bestimmt, für immer in Russland zu bleiben. Maxim der Grieche erregte sehr schnell die Aufmerksamkeit des russischen Volkes, das nach Aufklärung suchte und sich für theologische Fragen interessierte. Um ihn herum bildet sich ein ganzer Kreis von Buchliebhabern. Wie bereits erwähnt, war die erste Arbeit, die ihm in Moskau anvertraut wurde, die Übersetzung des Erklärenden Psalters. Bei der Arbeit daran stieß Maxim auf große Schwierigkeiten: Das Bildungsniveau in Moskau war zu dieser Zeit so niedrig, dass es hier keinen einzigen Menschen gab, der Griechisch konnte. Gleichzeitig beherrschte Maxim natürlich die slawische Sprache nicht. Deshalb übersetzte Maxim vom Griechischen ins Lateinische und dann von russischen Dolmetschern – vom Lateinischen ins Russische: In Moskau gab es Übersetzer aus dem Lateinischen, weil ständige außenpolitische Beziehungen zur westlichen Welt aufrechterhalten wurden, wo Latein die offizielle diplomatische und geistliche Sprache war. Die Aufgabe, die Maxim der Grieche erhielt – die Übersetzung des Erläuternden Psalters – könnte darauf zurückzuführen sein, dass in Rus immer noch Anklänge an die Häresie der „Judaisierer“ zu spüren waren. Wie bereits erwähnt, verwendeten die „Judaisierer“ einen falschen Psalter, und es war notwendig, eine Interpretation des echten Psalters zur Hand zu haben, die es ihnen ermöglichte, mit Ketzern zu polemisieren und falsche jüdische Texte und Interpretationen der Psalmen zu widerlegen. Rev. Maxim der Grieche erledigte diese Aufgabe in einem Jahr und fünf Monaten und erwartete, dass er danach wieder nach Athos entlassen würde. Darüber hinaus übersetzte er auch den Kommentar zur Apostelgeschichte für Metropolit Varlaam. Aber sie hatten es nicht eilig, den griechischen Wissenschaftler Moskau verlassen zu lassen. Ihm wurden nach und nach verschiedene neue Aufgaben übertragen. Insbesondere erkannte man zu dieser Zeit in Moskau die Notwendigkeit, die Vielfalt in den liturgischen Büchern zu beseitigen. Schon damals, lange vor Nikon, entschied man sich, die Texte nach griechischen Vorbildern zu redigieren, obwohl dieser Ansatz alles andere als ideal war. Rev. Maxim, der zu diesem Zeitpunkt die slawische Sprache bereits recht gut beherrschte, korrigierte das Tsvetnaya Triodion, das Stundenbuch, das Evangelium und den Apostel. Zu seinem Unglück erklärte er jedoch, dass auch andere liturgische Bücher viele Fehler enthielten und daher ebenfalls korrigiert werden müssten. Dies war der Grund, den griechischen Wissenschaftler erneut in Moskau festzuhalten und ihn mit neuen Arbeiten zu belasten. Maxim der Grieche war trotz seiner Vorliebe für das kontemplative Leben offensichtlich ein sehr lebhafter und geselliger Mensch. Nachdem er umfangreiche Bekanntschaften mit den Mönchen, Geistlichen und Laien der russischen Kirche gemacht hatte, erkannte er sehr bald, dass es hier zwei Strömungen gab: die nichtkaufsüchtigen und die Josephiten, die zu diesem Zeitpunkt bereits ziemlich politisiert waren und eine gewisse Parteilichkeit angenommen hatten. Maxim stand in seinen Ansichten den Nicht-Geizigen nahe: Auf Athos herrschten damals aufgrund der Verbreitung der klösterlichen Askese Ideale vor, die den Nicht-Geizigen nahe standen, aus denen der Heilige sie weitgehend bezog. Nil Sorsky. Daher entwickelte Maxim eine sehr herzliche und enge Beziehung zum nicht habgierigen Metropoliten Varlaam. Barlaams Nachfolger, Daniel, war im Gegenteil ein Josephiter. In der Beziehung zwischen ihm und Maxim gab es also fast von Anfang an einen Widerspruch. Darüber hinaus geriet der temperamentvolle Grieche, nicht ohne den Einfluss eines leidenschaftlichen, aber oberflächlichen Verfechters der Habgierlosigkeit – des Klosterfürsten Wassian Patrikejew – mitten in die hitzigen Streitigkeiten über kirchlichen Grundbesitz und verfasste sogar eine Abhandlung, in der er die Habgierlosigkeit rechtfertigte. Allerdings war Maxim mit den Besonderheiten des Kirchenlebens der Rus noch recht wenig vertraut, und viele seiner Ansichten basierten oft auf der athonitischen Erfahrung, die trotz ihrer spirituellen Bedeutung weit von der Moskauer Realität entfernt war. Gleichzeitig verurteilte Maxim die Autokephalie der russischen Kirche, die er für unkanonisch hielt. Hier hatte bei ihm der griechische Patriotismus (nicht ohne eine Beimischung einer traditionell verächtlichen Haltung gegenüber den „Barbaren“) Vorrang vor einem gesunden Menschenverstandsverständnis der Gründe, die die russische Kirche zum Bruch mit Konstantinopel führten. All diese Faktoren haben sozusagen von Anfang an den zukünftigen Konflikt zwischen Rev. Maxim und Metropolit Daniel programmiert. Zunächst behandelte Daniil Maxim jedoch gut. Aber der Metropolit beauftragte den Griechen, die „Geschichte der Kirche“ des seligen Theodoret von Cyrus ins Russische zu übersetzen. Als wahrer asketischer Mönch war Maxim jeglicher Diplomatie und Schmeichelei fremd und weigerte sich, dieses Buch zu übersetzen. Er antwortete Daniel, dass in Theodorits „Geschichte“ verschiedene ketzerische Lehren sehr detailliert dargelegt seien und dass dies für das russische Volk, das in theologischen Feinheiten unerfahren sei, schädlich wäre. Darüber hinaus hat Russland gerade die Häresie der „Judaisierer“ „überwunden“. Der Metropolit fühlte sich natürlich beleidigt über die Weigerung eines einfachen Mönchs, der noch nicht einmal ordiniert war. Gleichzeitig gab Maxim Anlass, den Souverän selbst gegen sich selbst aufzuhetzen: Maxim wurde von Vassian Patrikeev in gefährliche Gespräche verwickelt und äußerte sich missbilligend über die geplante Scheidung des Großherzogs von Solomonia Saburova. Und im Allgemeinen verhielt sich Maxim in Moskau, da er bereits daran gewöhnt war, aufmerksam auf die Stimmung des souveränen Autokraten zu hören, äußerst unvorsichtig. In seiner klösterlichen Einfachheit, in der er sich wie ein Ausländer in Russland fühlte und sich nicht als Untertan des Großherzogs betrachtete, erlaubte er sich beispielsweise für Moskauer Verhältnisse so provokante Dinge wie die Kommunikation mit dem türkischen Botschafter Skinder, ebenfalls gebürtiger Grieche. Nachdem er den Hass des Metropoliten geweckt hatte, erregte Maxim der Grieche gleichzeitig den Verdacht des Großherzogs Wassili, dem Daniel gegenüber den gelehrten Mönch unbedingt als Freidenker und Spion bezeichnete. Darüber hinaus gab es im Kreis der ständigen Gesprächspartner von Maxim viele Gegner des Souveräns. Unter diesen Oppositionellen war der Bojar Bersen-Beklemishev besonders hervorzuheben, der die neue Moskauer Ordnung offen verurteilte. Insbesondere pflegte Bersen zu sagen: „Von erfahrenen Menschen wissen wir, dass das Land, das seine Bräuche ändert, nicht lange Bestand hat.“ Bersen und andere Oppositionelle beschuldigten Großherzogin Sophia, die Mutter von Wassili III., und die mit ihr nach Moskau gekommenen Griechen aus Italien, westliche Bräuche in Moskau eingeführt zu haben. Der westliche Einfluss erlangte Russland über Litauen, unter anderem durch die von dort stammenden Glinsky-Fürsten, aus deren Familie Großfürst Wassili seine zweite Frau Elena nehmen wollte. Es ist beispielsweise bekannt, dass Wassili III., um Elena Glinskaya zu gefallen, begann, sich den Bart auf europäische Weise zu rasieren. Aber die Art der Beziehung zwischen dem Großfürsten von Moskau und ganz Russland zu seinen Bojaren war nun so, dass Bersen-Beklemishev sehr bald sein Leben auf dem Hackklotz beendete. Es war schwierig, Vassian Patrikeev sofort zu erreichen: Er war ein enger Verwandter des Herrschers. Aber Maxim der Grieche wurde mit Zustimmung von Wassili III. vor Gericht gestellt, weil er sich darüber ärgerte, dass ein Mönch es wagte, die Scheidung und Wiederverheiratung des Herrschers zu verurteilen. Nachdem Metropolit Daniel, der Denunziationen und Verleumdungen nicht verachtete, „kompromittierende Beweise“ gegen Maxim sammelte, fand 1525 der erste Prozess gegen den Griechen statt. Die Tatsache, dass der intellektuelle und theologische Kreis von Maxim dem Griechen Personen umfasste, die für ihre oppositionellen Gefühle bekannt waren, wurde durch verleumderische Denunziationen ins Unermessliche aufgebauscht. Es wurde behauptet, dass Maxim den Herrscher angeblich als „Verfolger und Peiniger“, „bös“ usw. bezeichnet habe. Es wurde bekannt, dass Maxim in einem Gespräch mit einem anderen Moskauer Griechen – dem Nowospassker Archimandriten Savva – sich erlaubte, am Erfolg des Kampfes der Russen mit den Kasaner Tataren zu zweifeln (was jedoch durchaus verständlich ist, da die Griechen, die gerade von den Türken besiegt worden waren, zu dieser Zeit mit Pessimismus auf Versuche blickten, den Ansturm der Muslime abzuwehren und unterschätzte die wahre Stärke und Bedeutung des russischen Staates). Natürlich erinnerte sich Maxim auch an seine Kommunikation mit dem türkischen Botschafter, dem griechischen Skinder. Mit Hilfe von Denunziationen wurde der gelehrte Mönch als türkischer Spion dargestellt und erklärte, er habe zusammen mit Savva „einen Bericht an die türkischen Paschas und den Sultan geschickt, in dem er ihn gegen den Herrscher aufwiegelt“. Man kann Brei nicht mit Öl verderben, deshalb ist Metropolit Daniel gegen Rev. Maxim und brachte neben politischen auch viele Vorwürfe kirchlicher Natur vor. Die meisten von ihnen waren so weit hergeholt, dass durch die zahlreichen Anklagen nur eines klar erkennbar war – der persönliche Hass des Metropoliten auf den griechischen Mönch. Schon als er Maxim vor Gericht brachte, konnte Daniel nicht widerstehen und äußerte einen absolut wunderbaren Satz, der die ganze abscheuliche Natur seiner Rache an dem Griechen enthüllte: „Deine Sünden sind zu dir gekommen, oh Verfluchter, aber über ihn hast du dich geweigert, mir das heilige Buch des seligen Theodoret zu erzählen.“ Daniel wusste, dass der wahrscheinlichste Weg, einen Menschen zu zerstören, darin bestand, ihn der Ketzerei zu beschuldigen – einer damals universellen und zuverlässigen Waffe. In Bezug auf Maxim hat er genau das getan. Es gab etwas, woran man sich festhalten konnte: In den ersten Übersetzungen von Maxim dem Griechen (insbesondere in seinem Farbigen Triodion) wurden Fehler gefunden, die allein darauf zurückzuführen waren, dass Maxim die slawische Sprache zunächst nicht gut beherrschte. Aufgrund der gefundenen Fehler wurde ihm vorgeworfen, er habe angeblich gelehrt, dass das Sitzen Christi zur Rechten des Vaters „vergänglich und vergangen“ sei. Natürlich gab es nichts dergleichen – es ist nur so, dass Maxim, der wenig Verständnis für die Feinheiten der Zeitformen des slawischen Verbs hatte, ein erfolgloses wörtliches Äquivalent des griechischen Wortes verwendete. Infolgedessen nutzte Daniel die philologischen Fehler des Maximus geschickt als Vorwand, um ihn der Ketzerei zu bezichtigen. Obwohl natürlich jeder um sich herum verstand, dass Maxims Ansichten keine Häresie enthielten, wagte dennoch niemand, Einwände gegen den Metropoliten und den Großherzog zu erheben. Daniel musste jedoch die Zerstörung von Maxim sicherstellen, damit der rachsüchtige Metropolit nicht vor Anschuldigungen der Ketzerei zurückschreckte. Zusätzlich zu allem wurde Maxim auch der Hexerei beschuldigt. „...Mit hellenischen Zaubertricks schrieben Sie Wodka auf Ihre Handflächen und breiteten Ihre Hände gegen den Großherzog und auch gegen viele andere aus, indem Sie als Zauberer auftraten.“ Dieser Vorwurf des Einsatzes von Magie war natürlich der absurdeste, aber gleichzeitig mit ziemlicher Sicherheit tödlich – danach konnte der Angeklagte höchstwahrscheinlich nur noch mit einem Feuer rechnen. Die Absurdität dieser Anschuldigungen gegen Rev. Maxim den Griechen, ihre offensichtliche Unvereinbarkeit mit seinem gesamten spirituellen und moralischen Charakter, war jedoch so offensichtlich, dass der Rat, der ihn als Ketzer und politischen Verbrecher anerkannte, es dennoch nicht wagte, den Griechen als Hexenmeister zur Hinrichtung zu verurteilen. Es wurde beschlossen, sich auf Exkommunikation und lebenslange Haft zu beschränken, obwohl dies nicht nur Ungerechtigkeit, sondern auch große Grausamkeit gegenüber dem offensichtlich unschuldigen Mönch darstellte. Es ist traurig, aber Rus beginnt sich mittlerweile an solche Dinge zu gewöhnen. Das tragische Schicksal von Maxim zeigte, dass in Russland unter Wassili III. die angemessene orthodoxe Idee der Konziliarität zu verschwinden begann. Räte werden offiziell einberufen, aber in Wirklichkeit sind sie, wie im Fall von Maxim dem Griechen, bereits reine Fiktion, die gehorsam jene Entscheidungen ausmerzt, die dem Souverän und dem ihm unterworfenen Metropoliten gefallen. Nachdem Daniel Maxim so grausam verurteilt hatte, konnte er seinen Rachedurst jedoch nicht vollständig stillen. Wahrscheinlich wollte der Metropolit sein Joseph-Wolokolamsk-Kloster zum Ort der Inhaftierung des gelehrten Mönchs bestimmen, um die konziliare Verurteilung so vollständig und hart wie möglich umzusetzen und in Zukunft immer einen bequemen Grund für neue Beschwerden gegen Maxim zu haben. Dort ertrug Maxim der Grieche, wie er später schrieb, „Dreck, Rauch und Hungersnot“, während er in einem Klostergefängnis unter schwierigsten Bedingungen saß. Maxims Komplize, Archimandrit Savva, wurde ebenfalls in der Nähe im Wolokolamsker Auferstehungskloster eingesperrt. Maxim verbrachte fast sieben Jahre in seiner ersten Gefangenschaft. Und 1531 kam es zu einem neuen Domprozess, zu dem Maxim der Grieche zunächst als Zeuge im Fall des Klosterfürsten Wassian Patrikejew herangezogen wurde. Der Großherzog übergab schließlich seinen ehemaligen Günstling und Verwandten dem Metropoliten zur Vergeltung. Vassian, der der ideologische und persönliche Feind von Daniel war, hatte jedoch zuvor dessen Rache aufgrund der Gunst, die Vasily III. ihm auf verwandte Weise entgegenbrachte, vermieden. Doch sobald Vassian sich missbilligende Bemerkungen über die Scheidung und die zweite Ehe des Herrschers erlaubte, verlor Patrikeev sofort die Unterstützung des Monarchen. Vassian Patrikeev (geboren um 1470, gestorben nach 1531) war ein sehr adliger Bojar aus einer Fürstenfamilie, der seine Abstammung auf Gediminas zurückführte und mit der herrschenden Moskauer Dynastie verwandt war. Patrikeev, der den Enkel von Johannes III., Dimitri Ioannovich, unterstützte, wurde nach der Inhaftierung von Dimitri im Kirillo-Belozersky-Kloster gewaltsam tonsuriert und der Sohn von Sophia Paleologus Vasily zum Thronfolger erklärt. Vassian arrangierte sich vollständig mit seiner neuen Lebensweise, obwohl er sich, wie Zeitgenossen argumentierten, auch im Mönchtum durch völlig bojarische Verhaltensmerkmale auszeichnete. Iwan der Schreckliche bemerkte später ironisch, dass der „nicht habgierige“ Patrikejew Silber aß und Malvasia trank. Aber theoretisch war er ein Anhänger der Lehren des heiligen Nil Sorsky und anderer nicht habgieriger Menschen, obwohl dies höchstwahrscheinlich rein politische Motive hatte. Der bescheidene alte Hesychast Nil selbst engagierte sich nie in der Politik. Aber seine Anhänger, die nicht erwerbswilligen Menschen der späteren Zeit, beteiligten sich aktiv am politischen Kampf und stellten sich in Opposition zur Linie der bereits ebenso politisierten Josephiten. Der Kaiser bevorzugte zunächst nicht habgierige Menschen, nicht ohne den fernen Gedanken, ihre Ansichten als ideologische Plattform für die heiß ersehnte Säkularisierung des Kirchenlandes zu nutzen. Der Großherzog änderte jedoch bald seine Sympathien. Unter den Ideologen der Erwerbslosigkeit gab es viele, die die alte Apanage-Ordnung unterstützten. Die Josephiten hingegen waren Anhänger der autokratischen Linie, manchmal sogar so weit, dass sie bereit waren, die Kirche der Autorität des Souveräns zu unterwerfen, wie Daniel deutlich zeigte. Daher neigte Basil schließlich zu den Josephiten. Der Fürstmönch Vassian unterhielt jedoch lange Zeit gute Beziehungen zum Großherzog, da er mit ihm verwandt war, und lehnte gleichzeitig Metropolit Daniel und den Grundbesitz der Kirche weiterhin ab. Doch letztendlich fiel auch Vassian. Daniel brachte ihn schließlich erfolgreich vor Gericht. Der Metropolit erfand kein neues Szenario für die Verurteilung des Klosterfürsten, sondern nutzte eine Methode, die bereits an Maxim erprobt worden war und sich voll und ganz rechtfertigte – Vassian wurde auch Ketzerei, Hexerei und Verbrechen politischer Natur vorgeworfen. Der Fairness halber muss allerdings angemerkt werden, dass in Vassians Werken tatsächlich schwerwiegende Missverständnisse aufkamen. Nachdem sie Vassian angeklagt hatten, brachten sie Maxim den Griechen als Zeugen vor Gericht. Und indem sie ihn anzogen, beschuldigten sie gleichzeitig erneut Maxim selbst. Zu diesem Zeitpunkt war der türkische Botschafter Skinder gestorben, und in seinen von der Verwaltung des Großherzogs beschlagnahmten Papieren wurden Briefe von Maxim mit eher wenig schmeichelhaften Bewertungen für Moskau entdeckt. Und obwohl nichts auf Spionage hindeutete, wurden dem Fall alle neuen Materialien erfolgreich hinzugefügt. Sie machten Maxim für seine mangelnde Reue nach der ersten Verurteilung verantwortlich. Das war wirklich so, denn der gelehrte Mönch empfand keinerlei Schuldgefühle. Maxim irritierte Daniel bis zum Äußersten mit seiner Sturheit und seinem Widerwillen, um Gnade zu bitten, und in der klösterlichen Gefangenschaft behauptete er, dass „sie ihn ohne Schuld eingesperrt haben, dass er keine einzige Sünde kannte“. Beim Prozess von 1531 wurde Maxim wegen der Entdeckung neuer grammatikalischer Fehler zusätzlich zu den vorherigen hinzugezogen, die erneut lautstark als Ketzerei erklärt wurden. Entweder schrieb er anstelle des Ausdrucks „unerträgliche Gottheit“ „furchtlose Gottheit“, dann löschte er Wörter aus dem slawischen Text der Apostelgeschichte, die nicht im griechischen Original vorkamen, und dann ließ er in Analogie zur griechischen Grammatik fälschlicherweise die wiederholte Verneinung „nicht“ in einem der Anathematismen des heiligen Kyrill von Alexandria weg. Wahrscheinlich versuchte Maxim, sich im Prozess zu verteidigen, und brachte aus Naivität erneut die Frage nach den Fehlern in Rus und möglicherweise nach der Unwissenheit der Richter in der Hauptstadt zur Sprache. Jedenfalls warf das Domgericht von 1531 dem Griechen „Lästerung russischer Wundertäter und der russischen Kirche“ vor. Neu war im zweiten Prozess jedoch, dass Maxim nun vorgeworfen wurde, Habgierlosigkeit zu predigen. Gleichzeitig wurde vieles von dem, was tatsächlich nicht von ihm, sondern von Vassian gesagt wurde, ihm zugeschrieben. Und obwohl die endgültige Formel des neuen Urteils für Maxim unbekannt ist, lässt sich aus dem Vorwurf, den Daniil dem russischen Übersetzer Michail Medowartsew machte, der zusammen mit Maxim vor Gericht stand, eine Vorstellung davon geben, was dem armen Griechen überhäuft wurde. Daniel erzählte ihm, dass er die Schriften „blasphemisch und ketzerisch“ geschrieben habe und „jüdische und hellenische Lehren sowie arianische und mazedonische und andere destruktive Häresien unter vielen Menschen und Nationen verbreitet“ habe. Solche absurden und sich gegenseitig ausschließenden Anschuldigungen zeigten natürlich nicht den Höhepunkt des theologischen Niveaus von Daniel selbst. Auch die um Längen überlegenen Konzilsteilnehmer mussten leider schweigen: Für die russische Kirche waren neue Zeiten angebrochen (dies gilt insbesondere für den späteren Metropoliten Erzbischof Makarius von Nowgorod). So auf dem Konzil von 1531 Alle entschieden einstimmig, dass Maxim und Vassian schuldig seien. Darüber hinaus verlieh die Tatsache, dass hinter Vassian tatsächlich viele verwerfliche Momente zu finden waren, dem Gericht den Anschein von Gerechtigkeit. Nach dem Prozess im Jahr 1531 wurde Vassian Patrikeev im Kloster Wolokolamsk inhaftiert. Maxim wurde unter der Aufsicht des Twerer Bischofs Akaki an einen anderen Ort verlegt, damit die „Verschwörer“, „Zauberer“ und „Feinde der Kirche“ nicht kommunizieren konnten – in das Twerskaja-Otroch-Kloster. Dort verbrachte er weitere 20 Jahre in Gefangenschaft, allerdings unter einem milderen Regime als zuvor. Akaki war ein humaner Bischof. Nachdem er Maxim zusammen mit anderen Bischöfen verurteilt hatte, glaubte er kaum ernsthaft an seine Schuld. Akaki erlaubte Maxim zu schreiben, was in den ersten sieben Jahren seiner Haft verboten war. Im Tver-Otroch-Kloster beendete Maxim das Schreiben des Kanons für den Parakleten des Heiligen Geistes (er begann mit der Arbeit daran im Wolotsk-Gefängnis, wo er mit Kohle an die Wand schrieb). Insgesamt lebte Maxim, der für kurze Zeit nach Moskau ging, 38 Jahre in Russland. Fast 27 von ihnen sitzen im Gefängnis. Erst 1551 wurde er in das Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster überführt und freigelassen, aus Russland wurde er jedoch nie entlassen. Allerdings war er schon so alt, dass dies kaum noch möglich war. Es ist interessant, dass der Heilige Maxim der Grieche zwar später heiliggesprochen wurde, die Beschlüsse der beiden Konzile, durch die er zu Unrecht verurteilt wurde, jedoch nie offiziell aufgehoben wurden. Zwar wurde in Konstantinopel ein Rat von 40 griechischen Hierarchen einberufen, bei dem Maxim freigesprochen wurde. Doch nach seinem Umzug nach Moskau gehörte Maxim gerichtlich der russischen Kirche an, und über sein Schicksal konnte nur ein Rat russischer Hierarchen entscheiden. Der Rat von Konstantinopel nahm einen Appell an Großherzog Wassili Ioannowitsch mit der Bitte an, Maxim den Griechen nach Athos zurückzubringen. Doch aus Moskau kam keine Reaktion. Tatsächlich wurde Rev. Maxim nie rechtskräftig freigesprochen. Dies wurde 1988 durch seine Heiligsprechung ersetzt. Die Situation ist, gelinde gesagt, eigenartig: Zwei russische Räte nennen Maxim den Griechen einen Ketzer, einen Zauberer und einen Spion, und das dritte – viereinhalb Jahrhunderte später, ohne die Entscheidungen der vorherigen aufzuheben – heiligt Maxim. Es ist offensichtlich, dass der Fall Maxim des Griechen zum ersten Mal in der Geschichte der russischen Kirche die Frage der Konziliarität aufwirft – real und imaginär. Denn nicht jede Kathedrale ist Ausdruck wahrer Konziliarität. Für die Rezeption des Kirchenvolkes ist es immer notwendig festzustellen, welche Entscheidungen des Episkopats wirklich konziliar sind. Natürlich war die konziliare Entscheidung der russischen Kirche gegenüber Maxim dem Griechen letztendlich die Anerkennung seiner Unschuld und Verherrlichung als Heiliger. Maxim der Grieche war ein sehr talentierter und produktiver spiritueller Schriftsteller. Er ist Autor von mehr als 300 Werken. Grundsätzlich sind sie spiritueller und pädagogischer Natur. Maxim wurde buchstäblich wieder zum Leben erweckt, als Akaki Tverskoy ihm wieder das Schreiben erlaubte, denn für einen Bücherwurm wie Maxim bedeutete die Inhaftierung im Gefängnis ohne die Möglichkeit, etwas zu schreiben, unerträgliches Leid. Später, während seiner 20-jährigen Gefangenschaft in Twer, schrieb Maxim die meisten seiner Originalwerke. Am zahlreichsten sind darunter kleine Abhandlungen und Briefe. Maxim schrieb viel im direkten Auftrag von Bischof Akaki und anderen Persönlichkeiten der russischen Kirche: Seine Autorität blieb selbst im Gefängnis sehr hoch und die überwiegende Mehrheit der Menschen glaubte nicht an seine Schuld. Rev. Maxim schrieb eine Reihe von Botschaften, die sich gegen die Lateiner und Protestanten sowie gegen die Astrologie richteten. Trotz der Tatsache, dass er so sehr darunter litt, dass er eine Reihe von Merkmalen des russischen Kirchenlebens enthüllte, die er nicht akzeptieren konnte, verurteilte Maxim weiterhin den zunehmend wachsenden rituellen Glauben an Russland, neben dem er oft kein wahres Leben in Christus fand. Er hat den äußerst negativen Trend im 16.-17. Jahrhundert richtig erkannt. wird sich weiterentwickeln und letztendlich zur Tragödie des Altgläubigenschismas führen. St. Maxim wagt es sogar, die Herrschaft der zeitweiligen Bojaren unter dem jungen Johannes IV. anzuprangern. Als Johannes zum König gekrönt wurde, schrieb der gelehrte Mönch für ihn „lehrreiche Kapitel für diejenigen, die die Gläubigen regieren“, in denen er erneut die tyrannische Herrschaft anprangerte und erklärte, wie ein orthodoxer Herrscher sein Volk regieren sollte. Die tragischste Geschichte im Leben des Mönchs Maxim ist die Geschichte seiner Beziehung zur Hierarchie. Das Schrecklichste für ihn im Gefängnis war nicht einmal das Schreibverbot, sondern der Ausschluss aus der Kommunion. Er schrieb über Prince P.I. Shuisky wandte sich an den neuen Moskauer Metropoliten Makarius, der seit 1542 an der Spitze der Russischen Kirche stand, und bat darum, an den Heiligen Mysterien teilnehmen zu dürfen, die ihm etwa 17 Jahre lang vorenthalten worden waren. Rev. Maxim schickte Macarius zusammen mit der Anfrage das von ihm verfasste „Bekenntnis des orthodoxen Glaubens“, das bestätigen sollte, dass der in Ungnade gefallene Mönch an die Orthodoxie glaubte. Aber Metropolit Macarius befand sich in einer sehr heiklen Situation, da der ehemalige Metropolit Daniel, der Maxim verurteilte, noch immer im Joseph-Wolotski-Kloster lebte und ein anderer ehemaliger Hoher Hierarch, Joasaph (Skripitsyn), im Kirillo-Belozersky-Kloster weilte. Durch ihre sukzessive Entfernung aus dem Bischofssitz wurde Macarius zum Metropoliten und fühlte sich daher in kanonischer Hinsicht wahrscheinlich nicht ganz sicher. Aus diesem Grund schrieb er dennoch an Maxim, an dessen Schuld Metropolit Macarius wie alle anderen natürlich nicht glaubte: „Wir küssen deine Fesseln als einer der Heiligen, aber wir können dir in keiner Weise helfen, denn derjenige, der dich gefesselt hat, lebt.“ Metropolit Daniel „band“ Maxim, obwohl auch Macarius zu denen gehörte, die Maxim versöhnlich verurteilten. Dann schrieb Maxim der Grieche an Daniil und bat ihn, den Verweis gegen ihn aufzuheben. Aber für Daniel würde dies bedeuten, dass er sein eigenes Unrecht und das des Konziliars eingestehen und ihm damit einen Grund geben würde, sich selbst die Schuld zu geben. Daher erkannte der ehemalige Metropolit Maxim ihn nicht als unschuldig an, riet ihm jedoch unter dem Vorwand einer tödlichen Krankheit, zu lügen und die Kommunion zu empfangen, ohne das Verbot aufzuheben. Auch hier blieb sich Daniel treu und gab so prinzipienlose Ratschläge. Aber Maxim der Grieche konnte nichts „heimlich“ tun, geschweige denn die Kommunion nehmen, ohne dafür einen Segen zu haben. Sein Gewissen war deutlich anders als das von Daniil. Darüber hinaus konnte Rev. Maxim Daniels Hinweis nicht befolgen, dass die Frage der Zulassung zur Kommunion für ihn mit der Frage der Anerkennung seiner Unschuld verbunden sei. Erst nach dem Tod von Daniel wurde Maxims Schicksal erleichtert. Sie wagten es nicht, ihn nach Hause auf den Berg Athos gehen zu lassen. Vielleicht hatten sie Angst um den Ruf der russischen Kirche nach allem, was Maxim widerfahren war. Doch im Jahr 1551 bat der Abt des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters Artemy Zar Iwan den Schrecklichen und Metropolit Macarius, Maxim in sein Kloster zu überführen. Der leidende Mönch erhielt von Macarius die Erlaubnis, an den Heiligen Mysterien teilzunehmen und beendete sein Leben 1556 im Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster. Er wurde als Asket in der Heilig-Geist-Kirche ehrenvoll beigesetzt. Er wurde im Jahr des 1000. Jahrestages der Taufe der Rus heiliggesprochen, obwohl er vor Ort seit der Antike als einer der Heiligen von Radonesch verehrt wird. Seine Ikonen sind seit dem 17. Jahrhundert bekannt. Die Reliquien der Heiligen Maxima wurden 1996 erworben. Natürlich charakterisiert die Geschichte mit Rev. Maxim dem Griechen nicht am besten die dramatische Situation, die zu dieser Zeit in der russischen Kirche und im russischen Staat herrschte. Unsere Geschichte hat einige ziemlich dunkle Seiten und es besteht kein Grund, sie zu idealisieren. Aber es hat auch keinen Sinn, zu dramatisieren. Dies war schon immer überall der Fall, denn die Heilige und Unbefleckte Kirche existiert hier, auf der sündigen Erde, inmitten einer gefallenen Welt, die im Bösen liegt. Kommentar aus kultureller Perspektive Reverend Maxim der Grieche. Ikone eines Briefes von Tatyana Vodicheva, Ende des 20. Jahrhunderts. Neue Daten über die italienische Lebensperiode des Heiligen Maximus des Griechen N.V. Sinitsyna, Doktor der Geschichtswissenschaften, leitender Forscher am Institut für russische Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften (Zitiert aus der Veröffentlichung: Bulletin of Church History. M.: TsNTs „Orthodox Encyclopedia“, 2006, Nr. 1. S. 193–199) In den in Russland verfassten Werken des Mönchs Maxim des Griechen (März 1518 – Dezember 1555) finden sich viele Informationen über seinen Aufenthalt in Italien in den 90er Jahren. XV Jahrhundert. Es wurde 1915 von V.S. identifiziert und verallgemeinert. Ikonnikov 27, dessen Beobachtungen später von I. Denisov berücksichtigt wurden und ein neues Konzept der italienischen Zeit im Leben des zukünftigen russischen Asketen schufen. Trinity-Sergius Lavra. Foto – S. Motylev Ikonnikov begann das italienische Tenerarium von Venedig aus, das auf der Route der Griechen lag, Vertreter der griechischen Auswanderung, die aus verschiedenen Gründen nach Italien gingen. In einer Nachricht an Wassili Michailowitsch Tuchkow schrieb der gelehrte athonitische Mönch über seine Teilnahme an der Buchverlagstätigkeit von Aldus Manutius in Venedig: „... ging oft mit Bucharbeiten zu ihm“ 28. Die Druckerei Alda, gegründet um 1494–1495, druckte griechische Bücher; Es ist nicht bekannt, welche Rolle der junge Grieche spielte; Er konnte verschiedene Aufgaben wahrnehmen – sowohl das Korrekturlesen als auch solche im Zusammenhang mit der Auswahl von Texten und Manuskripten für den Druck. 29 In einer Botschaft an den Diplomaten und Publizisten Fjodor Iwanowitsch Karpow berichtete er über Einzelheiten und Episoden des französisch-mailändischen Krieges von 1499–1500, die es uns ermöglichen, ihn als Zeitgenossen und möglicherweise als Augenzeugen der Ereignisse zu sehen. Andere Werke sprechen von Kontakten in Ferrara, Florenz, Padua, Neapel usw. Diese Informationen konzentrieren sich jedoch auf kurze Erwähnungen, die auf verschiedene Werke verteilt sind, hauptsächlich aus der ersten Periode, die zwischen 1518 und 1525 vor der Verurteilung entstand. Diese Materialien werden im kürzlich erstellten ersten Band einer neuen Ausgabe der Werke von Rev. Maxim dem Griechen veröffentlicht. 30 Später erinnerte er sich an seine westeuropäische Vergangenheit. In den russischen Werken von Rev. Maxim sprach der Grieche mehr als einmal über seine frühere Beschäftigung mit den heidnischen hellenischen Lehren, über die Tatsache, dass er sich bei seinem Aufenthalt in Italien keineswegs „an der Schwelle“ der damaligen Wissenschaft befand und seine Bekehrung ausnahmslos wiederholte. In einem seiner Werke gegen die Astrologie, in dem er jene Personen aus seiner italienischen Vergangenheit („in Italien und in der Langobardie“) anprangerte, die „äußere Strafe“ und „wandernde Tricks“ über christliche Dogmen stellten, bestätigte er die Tatsache, dass er mit ihnen nicht nur als Zuhörer und Zuschauer kommunizierte – „nicht nur als Zuhörer und Zeuge, sondern auch als Kommunikator“. Er fuhr mit seinen Gedanken fort und schrieb: „Und wenn Gott sich nicht um alle gekümmert hätte und sich meiner erbarmt hätte, hätte er mich mit seiner Gnade besucht und meine Gedanken mit Licht erleuchtet, und ich wäre schon vor langer Zeit zusammen mit den bösen Fürsprechern, die es dort gab, umgekommen.“ 31 Die asketischen Bestrebungen des künftigen orthodoxen Heiligen waren in Italien bereits deutlich erkennbar, wie eines seiner Werke beweist, das vermutlich in den 30er und 40er Jahren in Russland verfasst wurde. XVI. Jahrhundert Die einzige Stadt und die einzige Gruppe von Fakten der italienischen Zeit, der ein besonderer (und recht ausführlicher) Aufsatz gewidmet ist, ist Florenz, die er als die schönste Stadt Italiens bezeichnete, die er je gesehen hatte. Schon der Titel des Werks zeugt von seinen tiefen asketischen Bestrebungen und Stimmungen zu dieser Zeit: „Eine schreckliche und unvergessliche Geschichte über das perfekte Klosterleben.“ 32 Als Beispiel für „perfekte klösterliche Residenz“ werden die Orden der Kartäuser- und Dominikanerklöster angeführt; Beschrieben werden auch die Reforminitiativen und Wandlungen Savonarolas und seine Umsetzung. Die Details und Details dieser Arbeit lassen uns darauf schließen, dass Maximus der Grieche bereits in Italien am klösterlichen Leben in all seinen Erscheinungsformen interessiert war; er versuchte, in die Praktiken verschiedener katholischer Orden einzudringen und sie zu verstehen. Das Märchen betont die Gierlosigkeit der Klöster und ihren Mangel an Wucher. Florenz am Ende des 15. Jahrhunderts. war eine Stadt des Humanismus und der Askese. Der zukünftige Grieche Maxim kannte beide Richtungen, aber der Asket in ihm setzte sich durch. Um 1505–1506 wurde er im Namen der Verkündigung der Heiligen Jungfrau Maria von Vatopedi Mönch in einem der Klöster auf dem Heiligen Berg. In Denisovs sensationellem Buch „Maxim der Grieche und der Westen“, das 1943, auf dem Höhepunkt des Zweiten Weltkriegs, veröffentlicht wurde, wurde jedoch die Hypothese aufgestellt, dass er 1502 Dominikanermönch im Florentiner Kloster St. Brand wurde. 33 Eines der Kapitel des Buches hieß: „Der Dominikaner im Kloster St. Markus.“ Diese Hypothese wurde von anderen neuen Fakten oder Annahmen begleitet. Denisov machte auf eine Reihe von Briefen aufmerksam, die sowohl veröffentlicht als auch in westeuropäischen Archiven aufbewahrt wurden und mit dem Namen „Mikhail Trivolis“ unterzeichnet waren. Bei den im Vatikanischen Archiv aufbewahrten Briefen von Michael Trivolis an Scipio Carteromachus handelt es sich um Autogramme. Sie wurden von Florenz nach Venedig geschickt. Denisov identifizierte die Handschrift dieser Briefquellen mit der Buchschrift des Manuskripts der landwirtschaftlichen Abhandlung „Geoponics“ (aufbewahrt in Paris), geschrieben von „Mikhail für Laskaris“. So steht es im Manuskripteintrag; Denisov interpretierte die Namen als „Mikhail Trivolis“ (basierend auf der handschriftlichen Identifizierung) und John Laskaris. BIN. schrieb auch über Maxim Greks Kontakte zu dieser Person. Kurbsky 34, der fälschlicherweise behauptet, er habe bei Lascaris in Paris studiert. Denisov glaubte, dass unser zukünftiger Mönch zunächst nicht in Venedig, sondern 1492 zusammen mit Lascaris, den er in Griechenland traf, in Florenz ankam. Denisov zog auch Quellen athonitischen Ursprungs heran, unterzeichnete „Maximus Trivolis“ und sah in ihm dieselbe Person, nachdem er jedoch das Mönchtum in Vatopedi angenommen hatte. Denisov identifiziert Michail-Maxim Trivolis aus russischen Quellen außerdem mit dem Mönch Maxim dem Griechen. Die Identifizierung basierte zunächst auf der Übereinstimmung des geografischen Gebiets und der vergleichenden Chronologie bisher bekannter und neuer Quellen. Zweitens wurden zwei Gruppen von Handschriften verglichen; Eines davon ist die Handschrift des Pariser Manuskripts „Geoponika“, autographe Briefe des Vatikans an Scipio Carteromachos, Autogramme athonitischen Ursprungs, das andere ist die Handschrift des Psalters, der bereits 1540 in Russland in Twer geschrieben wurde und über ein Kolophon verfügt, das den Namen des Schreibers – Mönch Maximus von Vatopedi – sowie die Zeit und den Ort der Erstellung des Manuskripts bestätigt. Die Argumentation zur Identifizierung ist eher oberflächlich und nicht systematisiert; Die Handschrift des Twer-Manuskripts war Denisov nur aus dem 1880 veröffentlichten Album des Archimandriten Amphilochius bekannt. 35 Eine der Identifizierungen wurde später von B.L. zurückgewiesen. Fonkich, der schrieb, dass „der Text von zwei Epitaphien für Patriarch Niphon II. (Denissoff E. Op.cit. Pl. VIII), veröffentlicht von Denisov aus dem Manuskript des Dionysian-Klosters, vom Verlag als Autogramm des Rev. Maxim dem Griechen anerkannt wird, ist falsch. Denisovs Fehler wird von Ivanov wiederholt (siehe: Ivanov A.I. Das literarische Erbe von Maxim dem Griechen. Abb. 13)“ 36. Später, andere Dem gleichen Schreiber zugeschriebene Manuskripte 37 wurden in westeuropäischen Archiven identifiziert, es gab jedoch noch keine detaillierte Begründung für diese Identifizierung. Nur eine detaillierte, systematisierte Analyse von Handschriften auf modernem wissenschaftlichem Niveau wird Denisovs Hypothese zu einer fest etablierten wissenschaftlichen Tatsache machen. Denisovs bedeutendste Schlussfolgerungen sind die Etablierung des weltlichen Namens Maximus des Griechen - Michael Trivolis und eine Reihe neuer Fakten seiner italienischen Biographie, von denen die wichtigste sein Aufenthalt im Schloss Mirandola im Dienste von Giovanni Francesco Pico, Neffe des berühmten Pico, Autor der „Rede über die Würde des Menschen“, einem Manifest des italienischen Humanismus (jedoch nach dem Tod von Pico selbst), ist. Der zweite Teil von Denisovs Hypothese wurde viel schwächer argumentiert – über den Eintritt von Michael Trivolis in das Kloster St. Markus in Florenz im Jahr 1502 (4 Jahre nach der Hinrichtung von Savonarola). Während der Vorbereitung des Buches erhielt Denisov vom Dominikaner Chiaroni aus Florenz eine Kopie des Eintrags, der sich, wie ihm gesagt wurde, in der „Chronik“ dieses Klosters befand. In den Aufzeichnungen heißt es, dass im Juni 1502 Michael, der Sohn von Emmanuel aus der Stadt Arta, in das Kloster eintrat (Abitum annehmen). Obwohl Mikhails Nachname nicht angegeben wurde, schlug Denisov vor, dass es sich um Mikhail Trivolis handelte – den zukünftigen Maxim den Griechen, da der Name seines Vaters – Manuil – und sein Geburtsort – die Stadt Arta – aus einer russischen Quelle bekannt sind. Sie wurden im Eintrag zu einem der Manuskripte genannt, die die Werke von Rev. Maximus dem Griechen aus der Sammlung der Trinity-Sergius Lavra 38 enthalten. Obwohl dieses Manuskript Ende des 16. Jahrhunderts zusammengestellt wurde, geht der Eintrag zweifellos auf einige lebenslange biografische Notizen von Maxim selbst oder einem seiner engsten Mitarbeiter zurück. Den nächsten Meilenstein im Leben von Michael, dem Sohn von Emmanuel aus der Stadt Arta, deutete laut Denisov sein Brief an einen seiner Freunde an, nämlich der oben erwähnte Brief an Scipio Carteromachos, den Denisov aufgrund einer Reihe indirekter Anzeichen, Überlegungen und Schlussfolgerungen auf das Jahr 1504 datierte. In dem Brief berichtete der Autor, dass er das Klosterleben allein wegen der vielen Krankheiten, die ihn plagten, aufgegeben habe 39 . Auf dieser Grundlage wurde eine Schlussfolgerung über die zweijährige „dominikanische“ Periode im Leben des zukünftigen russischen Asketen gezogen. Denisovs Argumentation und Konstruktionen lassen einige Zweifel aufkommen. Erstens ist zu berücksichtigen, dass in der lateinischen Aufzeichnung kein Nachname, sondern nur der Name und der Geburtsort des Vaters angegeben sind (und der Name Michail als Name des zukünftigen Maxim des Griechen in Denisovs Beweiskette eine zu beweisende These blieb). Die Namen und Vatersnamen zweier verschiedener Personen, die aus derselben Stadt stammen, könnten einfach übereinstimmen. Zweitens können die Worte des Briefes über den „Verzicht auf das Klosterleben“ nicht nur als Austritt aus dem Klosterorden, sondern auch als Verzicht auf die Absicht, Mönch zu werden, verstanden werden, d. h. sie lassen zwei Interpretationen zu. Die Berechtigung dieser Zweifel wurde im April 2003 bestätigt, als mich die Aufgabe, eine neue Ausgabe der Werke von Rev. Maxim dem Griechen vorzubereiten und die Anfangsstadien seiner Biographie zu rekonstruieren, in die Archive des Markusklosters in Florenz führte. Im Vorwort zur Ausgabe von 1943 sagte Denisow, dass er die Chronik mit dem von ihm zitierten lateinischen Eintrag von 1502 nicht gesehen habe, da sie während des Zweiten Weltkriegs aus Sicherheitsgründen nicht verfügbar gewesen sei. Später versuchte er, die Originalaufzeichnung zu finden, und veröffentlichte 1948 einen Artikel, in dem er berichtete, dass die auf seinen Wunsch hin durchgeführte Recherche „Chroniken des Klosters St. Markus“ (Ms. Laurent. 370, Papier, ff. 221) das Fehlen des Eintrags ergab, den er 1943 veröffentlicht hatte. 40 Dennoch setzte er seine Suche fort und schrieb wie folgt: „A la notre reflexion cependent, nous Wir gehen davon aus, dass dieser Text (Kursivschrift von I. Denisov - N.S.) vorhanden ist und dass wir einfach das geheimnisvolle Manuskript zurückverfolgen oder auf ihn warten müssen“ 41 . Dank der Hilfe anderer Menschen gelang es Denisow, Chiaronis Zweifel zu überwinden: „Nous avons pu vaincre les scrupules du R.R.V. Chiaroni, O.P.“, der sich bereit erklärte, sein Geheimnis („livrer son Secret“) preiszugeben. Es stellte sich heraus, dass die Notiz über „Michael von Arta, unser Maximus der Grieche“ kein Auszug aus der „Chronik“ von Ulbalini, Savonarolas Sekretär (heute mit demselben Code in der Laurentianischen Bibliothek in Florenz aufbewahrt), sondern aus einem anderen Manuskript mit dem Titel „Liber vestitionum“ war. Laut Denisovs Beschreibung handelt es sich um ein Manuskript, ohne Einband und ohne Seitennummerierung, in nicht standardmäßiger Größe (33,1 x 11), auf 190 Blättern, das sorgfältig im Dominikanerkloster St. Brand aufbewahrt wird. Der Eintrag ist in der Handschrift von Ubaldini, Savonarolas Sekretärin, verfasst. Dieser Artikel hinterließ auch Fragen dazu, warum die genaue Quelle zunächst nicht genannt wurde und warum sie später geheim gehalten wurde. Es gibt jedoch noch eine weitere Quelle, die Denisov unbekannt bleibt. Ich konnte ihn dank der Freundlichkeit der Mitarbeiter des Archivs des Klosters St. Petersburg kennenlernen. Eine Marke, der ich meinen aufrichtigen Dank ausspreche. Mir wurde nicht nur das Manuskript des Liber vestitionum gezeigt, sondern auch ein handgeschriebenes Buch, das 1911 zusammengestellt wurde und eine vollständige Zusammenstellung oder Liste aller Personen enthält, die vom 14. bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts in das Kloster eingetreten sind, das sogenannte Spoglio generale. Die Liste wurde auf der Grundlage zahlreicher und unterschiedlicher Quellen erstellt – der Chronik des Klosters St. Markus, „Liber vestitionum“ – dem Buch, das Denisov gezeigt wurde, anderen klösterlichen Quellen, Nachrufen. Es ist in alphabetischer Reihenfolge zusammengestellt und besteht aus mehreren vertikalen Spalten, in denen Vornamen, Nachnamen, Angaben zum Geburtsort, Sterbedatum und vor allem zwei Daten des Klostereintritts eingetragen sind. Die Spalte „Vestizione“ enthält das Datum des Eintritts ins Kloster als Novize („Novice“), der noch kein Gelübde abgelegt hat (von vestis – Kleidung, Kleidung). Dieser lateinische Ritus entspricht dem griechisch-orthodoxen Ryassophor. Eine weitere Spalte – „Professione“ – gibt das Datum der Gelübdeablegung an, d. h. volles Mönchtum. Der Unterschied zwischen den beiden Daten beträgt für diejenigen, die beigetreten sind, etwa ein Jahr. In der Regel werden bei den meisten Namen beide Spalten ausgefüllt, manchmal bleibt aber auch die zweite Spalte leer. Dies könnte ein Hinweis darauf sein, dass dieser Novize weder Mönch wurde noch das Kloster verließ. Auch die Spalte „Sterbedatum“ ist nicht bei allen ausgefüllt, d. h. es muss davon ausgegangen werden, dass der Mönch in diesen Fällen außerhalb des Klosters verstorben ist. Im Rahmen des „Spoglio generale“ wird der Eintrag über „Bruder Michael, Sohn des Emanuel aus der Stadt Arta“ wiederholt, zeitgleich mit dem Eintrag im „Liber vestitionum“, wobei ein Vermerk auf die Seite des Buches gemacht wurde, die der Realität entspricht. Allerdings wurde nur die Spalte „Vestizione“ ausgefüllt und die Spalten „Professione“ und Sterbedatum wurden leer gelassen! Folglich wurde Bruder Michael kein Mönch im Kloster St. Markus und verließ ihn. Jetzt können wir die Bedeutung der Worte „Verweigerung des Klosterlebens“ in einem der beiden Briefe von Michael Trivolis an Scipio Carteromachos vom 21. April eindeutig entschlüsseln. Sie bedeuten nichts anderes als die Weigerung, im Kloster St. Brand das Gelübde „Professione“ abzulegen, d. h. die Weigerung, diesem Kloster beizutreten. So der oben erwähnte Titel eines der Kapitel in Denisovs Buch „Der Dominikaner im Kloster St. Markus“. Was einen Novizen zum Dominikaner machte, war nicht einfach sein Aufenthalt in einem Dominikanerkloster, sondern nur die Annahme der Fülle seiner Gelübde. Beide Briefe sind undatiert; genauer gesagt werden nur Datum und Monat angegeben – 21. und 29. April, sowie der Standort des Absenders („aus Florenz“); In einem davon (vom 29. April) wird berichtet, dass sich der Adressat „in Venedig, im Haus von Herrn Aldus Manutius“ befindet. Die Briefe wurden zusammen aufbewahrt und laut Denisovs Identifizierung sind sie Autogramme von Mikhail Trivolis und tragen seine Unterschrift. Denisov schlug aus folgenden Gründen das Datum „1504“ für diese Briefe vor. In einem Brief vom 29. April bittet der Autor darum, dem „aufgeklärten Mark“ zu gratulieren, der „Zeichen des Respekts“ erhalten habe. Alle Forscher sahen darin einen Hinweis auf Marcus Muzurus, eine der bedeutendsten Personen im Kreis des Aldus Manutius, der 1503 den Posten des Zensors aller in Venedig veröffentlichten griechischen Bücher erhielt. Das Datum „1503“ war jedoch nicht direkt, d. h. wurde nicht dokumentiert, sondern wurde auf der Grundlage des Vorworts zur Ausgabe der Worte Gregors von Nazianz aus dem Jahr 1516 berechnet, in der Marcus Muzurus berichtete, dass er 13 Jahre lang als Zensor tätig war 42. Da jedoch der Monat seiner Ernennung unbekannt ist und diese nach April 1503 hätte stattfinden können, hätten die Briefe von Michail Trivolis laut Denisov dies sein sollen wurde auf April 1504 datiert, was, wie wir bemerken, seinen Aufenthalt im Kloster um fast ein ganzes Jahr verlängerte. Wenn wir jedoch neue Informationen berücksichtigen und von der Identität von Michael Trivolis und der im Eintrag vom 14. Juni 1502 genannten Person ausgehen. („Michael, Sohn von Emmanuel aus der Stadt der Kunst“) nicht nur im „Liber Vestitionum“, sondern auch im „Spoglio generate“, dann lief seine „Probezeit“ im Spätfrühling – Frühsommer 1503 ab. Inhalt, Stil und Tonfall des Briefes vom 21. April scheinen darauf hinzudeuten, dass er nicht fast ein Jahr nach diesem Datum, sondern nach frischen Spuren kurz nach dem beschriebenen Ereignis mit einem lebendigen und noch nicht erloschenen Gefühl geschrieben wurde. Daher ist meiner Meinung nach das Datum „April 1503“ akzeptabler, und daher wurde die Entscheidung, auf das Klosterleben zu verzichten, bereits vor Ablauf der einjährigen Frist getroffen. In diesem Fall war Michael, der Sohn von Emmanuel aus der Stadt Arta, im Kloster St. Die Karte ist etwa 10 Monate alt, vom 14. Juni 1502 bis April 1503. Nachdem wir das Geschäft abgeschlossen haben, schreibt der Autor plötzlich einen kurzen Teil des Briefes vom 21. April mit den Worten „Ich wünsche Ihnen Glück und viel Glück in allem“ eine längere Fortsetzung: „Sie haben zweifellos gehört, wie es endete, denn der ehrliche Peter hat Ihnen alles ausführlich erzählt, und Daher erscheint es mir auch jetzt noch unnötig, es Ihnen zu sagen. Außerdem habe ich weder Zeit noch Seelen- und Seelenfrieden, nicht nur, weil ich hier von niemandem etwas gefunden habe, sondern auch, weil ich auf und ab geworfen werde wie ein Schiff, das von den wechselhaften Winden auf offener See geschüttelt wird. Deshalb erzähle ich Ihnen jetzt nichts weiter, außer der Tatsache, dass ich das klösterliche Leben wegen vieler Krankheiten, die mich belasten, aufgegeben habe, und nicht aus irgendeinem anderen Grund ... Befreien Sie mich von meiner derzeitigen Depression und ziehen Sie mich auf jede erdenkliche Weise zu sich ... Wisse, dass jetzt, bei solchen Schicksalsschlägen, alles angenehm für mich sein wird“ 43. Die Bitte von Michael Trivolis in einem Brief vom 21. April, ihn Alda zu empfehlen, hat auch eine biografische Bedeutung und lässt den Schluss zu, dass seine Zusammenarbeit „im Buchgeschäft“ mit dem Drucker im Jahr 1503 begann und nicht unmittelbar nach seiner Ankunft in Italien, wie B.C. vermutet. Ikonnikow. Es ist möglich, dass er kurz nach Briefen an Michael Carteromachos von Florenz nach Venedig mit der Bitte, ihn Aldus zu empfehlen und ihn seinen Freunden in Venedig „zu dir zu bringen“, tatsächlich in diese Stadt zog und begann, mit Aldus zusammenzuarbeiten. Zu dieser Zeit kehrte John Laskaris aus Paris zurück – er hielt sich als Vertreter des französischen Königs in Venedig auf und setzte seine Lehrtätigkeit fort. Vielleicht wurden einige Realitäten dieser besonderen Zeit von A. Kurbsky in verzerrter Form vermittelt (über die Ausbildung des Heiligen Maxim beim „glorreichen Lascar“ in Paris). Zusammenfassend müssen wir Folgendes sagen. Die im „Liber vestitionum“ und im „Spoglio generale“ - Maximus Trivolis einiger westeuropäischer und athonitischer Quellen erwähnte Schlussfolgerung über die Identität von Michael, dem Sohn von Emmanuel aus der Stadt der Kunst und Michael, ist nicht unbestreitbar, gehört nicht zu einer Reihe fest etablierter wissenschaftlicher Tatsachen, da es in den lateinischen Klosteraufzeichnungen keinen Nachnamen gibt (im Gegensatz zu den griechischen, athonitischen Quellen, in denen Maximus Trivolis genannt wird). Das Zusammentreffen von Namen (mit Patronym) verschiedener in Quellen erwähnter Personen, sogar von Einheimischen derselben Stadt, ist keine Seltenheit. Die Namen Michael und Manuel waren weit verbreitet, und Arta war eine große Stadt. Es ist wahrscheinlich, dass nicht nur in der Familie Trivolis Michael, der Sohn von Manuel, gewesen sein könnte, der nach Italien ging und in das Kloster St. in Florenz eintrat. Marke. Eine detailliertere Untersuchung der Zusammensetzung von Spoglio generaie wäre unbestreitbar von Interesse. Wenn diese vermeintliche Identität dennoch anerkannt wird, dann sollte man in diesem Fall zu dem Schluss kommen, dass Michael, Sohn von Emmanuel aus Arta (vermutlich der zukünftige Maxim der Grieche), im Kloster von St. Markus lebte, nur als „Novice“ nach dem „Vestizione“-Ritus für etwa 10 Monate, nachdem er im Schoß eines katholischen Klosters auf das Klosterleben verzichtet hatte, keine vollständigen Mönchsgelübde auf der „Professione“-Ebene abgelegt hatte, d. h. kein vollständiger Dominikaner war Sinn des Wortes. Die Worte von Michael Trivolis in einem Brief an Michael Carteromachus („Ich verzichtete auf das Klosterleben“) sollten als Entscheidung verstanden werden, die Professione-Gelübde nicht abzulegen, und der Hinweis auf Krankheit als Grund für die Ablehnung war nur ein Vorwand, da er nach zwei bis drei Jahren in Vatopedi die Klostergelübde ablegte. Die Gründe für seine Ablehnung waren tiefer liegende, was durch seine Arbeit in Russland bestätigt wird. Kommentar in Zahlen und Fakten (Artikel aus Band VII der Orthodoxen Enzyklopädie) Geboren am 25.03.1479 in Moskau - gestorben am 03.12.1533 am selben Ort. Großfürst von Wladimir, Moskau und ganz Russland, Sohn des Großfürsten Johannes III. Wassiljewitsch und Sophia, Tochter des Morean-Despoten Thomas, jüngster Sohn des byzantinischen Kaisers Manuel II. Paläologus. Wassili III. Ioannowitsch kam an die Macht als Ergebnis des Kampfes der Hoffraktionen, der nach dem Tod des ältesten Sohnes von Iwan III. aus erster Ehe, Fürst Ioannowitsch des Jungen, im März 1490 begann, verheiratet mit Elena Woloschanka, der Tochter des Herrschers von Moldawien, Stephan dem Großen. Ihr Sohn, Großfürst Dimitri Ioannovich, Enkel, war der Thronfolger in direkter absteigender Linie, und V.I., der Älteste, war der Sohn aus seiner zweiten Ehe. Es kam zu einer Rivalität zwischen Onkel und Neffen, ähnlich derjenigen, die im 2. Viertel den Feudalkrieg begann. Im 15. Jahrhundert (siehe Wassili II. Wassiljewitsch) kollidierten zwei Erbprinzipien. Nach dem Tod von Großfürst Iwan dem Jungen, dem das Fürstentum Twer infolge seiner Annexion im Jahr 1485 gehörte, wurde Twer nicht an Dimitris Enkel, sondern an Wassili III. Ioannowitsch übertragen (obwohl Iwans Mutter Maria Borissowna, die erste Frau von Großfürst Iwan III., eine Twerer Prinzessin war). Später beschloss Johannes III., seinen Enkel zum Erben zu machen. Diejenigen, die Wassili III. Ioannovich nahe standen, informierten ihn über die Absicht seines Vaters, Fürst Dimitri „die große Herrschaft von Wolodymyr und Moskau zu übertragen“, und empfahlen ihm, sich von seinem Vater „zu entfernen“ und sich um seinen Neffen zu kümmern; sie organisierten sogar eine Verschwörung, um Wassili III. Ioannowitsch heimlich mit dem Kreuz zu küssen (PSRL. T. 4. S. 200). Johannes III. beschwerte sich bei der Kirche über seinen Sohn. Konzil (anscheinend Ende Oktober – Anfang November 1497), im Dezember. Wassili III. Ioannowitsch wurde unter Hausarrest gestellt („stecke ihn in seinem eigenen Garten hinter Gitter“), sechs der aktivsten Verschwörer wurden hingerichtet und viele wurden inhaftiert. Auch die Mutter von Wassili III. Ioannowitsch, Großherzogin Sofia, geriet in Ungnade; Ihre Dienstmädchen („Frauen mit Zaubertränken“, „schneidige Frauen“) wurden hingerichtet. Im Februar 1498 fand in der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale des Moskauer Kremls eine feierliche Zeremonie zur Ernennung von Dimitri Ioannovich zum großen Herrscher statt. In der frühen („narrativen“) Ausgabe des Rangs der Installation ist der Umfang der Vorrechte von Dimitri Ioannovich sehr weit – „das Großfürstentum Wladimir, Moskau, Nowgorod und Twer“; in der späteren („Formular“)-Ausgabe werden sie „das Großfürstentum Wladimir und Nowgorod“ genannt. Die Partei von Wassili III. Ioannowitsch und Großherzogin Sophia gab den Kampf nicht auf. Zu Beginn des Jahres 1499 folgten erneut Hinrichtungen und Schande gegen die prominentesten Vertreter des Moskauer Adels, wie Forscher vermuten, Anhänger von Dimitris Enkel. Die Schande wurde von Wassili III. Ioannowitsch aufgehoben, im März 1499 wurde er zum „Souveränen Großfürsten“ ernannt, das heißt zum Mitherrscher, ihm wurden „Weliki Nowgorod und Pskow, das Großfürstentum“ gegeben. Im Jahr 1502 wurde die Position von Johannes III. gegenüber der Familie seines verstorbenen ältesten Sohnes noch härter: 11. April. Großfürst Dimitri und seine Mutter Elena wurden am 14. April verhaftet. Wassili III. Ioannowitsch wurde „vom Autokraten in die große Herrschaft von Wolodymyr und Moskau und ganz Russland gestellt“ (es ist nicht bekannt, ob ein ähnliches Verfahren wie im Jahr 1498 stattfand). Vorausgegangen war ein neuer Versuch von Wassili III. Ioannovich, nach Litauen zu „ziehen“, wahrscheinlich mit dem Ziel, den Großherzog (A.A.) zu beeinflussen. Zimin stellt diesen zweiten Versuch, nach Litauen auszureisen, in Frage und erklärt ihn mit einer falschen Lesart der entsprechenden Chronikmeldung, doch die Argumente des Forschers sind nicht überzeugend. Dimitri Ioannovich starb 1509 in Gefangenschaft, also bereits während der Herrschaft von Wassili III. Ioannovich (anscheinend ein gewaltsamer Tod), früher, im Januar. 1505 starb seine Mutter „in den Wehen“ und wurde der Ketzerei und Verbindungen zu Judenmachern beschuldigt. Wassili III. Ioannovich nahm als Mitherrscher am Konzil von 1503, am Konzil gegen Ketzer von 1504 und an anderen Kirchen- und Staatskonzilen teil. Ereignisse. Nach dem Tod von Johannes III. im Oktober Herrscher des Landes werden. 1505 führte er die Innen- und Außenpolitik seines Vaters fort. Die ersten beiden Jahrzehnte seiner Herrschaft waren von relativer Stabilität und politischer Stabilität geprägt. und Wirtschaftsaufschwung wurden die letzten Jahre durch das Problem der Thronfolge erschwert. Große Erfolge wurden bei der Sammlung und Vereinigung von Land, bei der Erweiterung des Territoriums des russischen Staates, der Zentralisierung und dem Staat erzielt. Bauwesen, in der Außenpolitik. Innenpolitik. Bildung des Staatsgebiets Nach dem Willen von Johannes III. wurde die Macht über das Hauptgebiet des Staates in den Händen von V.I. konzentriert, aber die Anzahl und Größe der Güter seiner Brüder und anderer Verwandter war immer noch recht groß. Das Wolotsk-Erbe wurde 1513 nach dem Tod des kinderlosen Fürsten Fjodor Borisowitsch aufgelöst. Die Brüder V. I., die Fürsten Semjon von Kaluga und Dmitri von Uglitsch, starben 1518 und 1521, beide kinderlos, weil der Großherzog, der keinen Erben hatte, seinen Brüdern tatsächlich die Heirat verbot. Ihre Besitztümer gingen an den Großherzog über, dasselbe geschah später mit dem Nachlass des ebenfalls kinderlosen Fürsten Juri Dmitrowski, der im Dezember „gefangen genommen“ wurde. 1533, fast unmittelbar nach dem Tod von Wassili III. Ioannowitsch. Nur der jüngste Bruder von Wassili III. Ioannowitsch, Fürst Andrei Staritsky, durfte 1533 heiraten, als Wassili III. Ioannowitsch bereits zwei Söhne hatte. Das letzte große halbunabhängige Zentrum im Osten. Rus verblieb beim Großfürstentum Rjasan, das ca. 1800 seine Unabhängigkeit verlor. 1521, als der letzte Großfürst von Rjasan, Johannes Ioannowitsch, nach Litauen floh. Im Jahr 1510 wurde Pskow vollständig unterworfen, wodurch wichtige politische Fragen entschieden wurden. und militärisch-strategische Probleme im Westen. Grenzen. Die Stadt befand sich schon lange im Einflussbereich der großherzoglichen Politik; Die pro-Moskau-Orientierung der Einwohner von Pskow wurde durch ihren Wunsch bestimmt, in Moskau einen Verteidiger gegen die Ansprüche Weliki Nowgorods und einen Verbündeten in der Außenpolitik zu sehen. Pskow behielt noch einige Stadtfreiheiten (Veche, Veche-Glocke usw.), obwohl die Macht des großherzoglichen Gouverneurs zunahm, insbesondere nach der Ernennung von Fürst I. M. Repni-Obolensky zu dieser Position im Frühjahr 1509, der sich durch seine besondere Grausamkeit gegenüber den Pskowitern auszeichnete. Während des Aufenthalts von Wassili III. Ioannowitsch in Weliki Nowgorod im Herbst-Winter 1509/10 reichten Einwohner von Pskow (zu der Delegation gehörten Bürgermeister und Bojaren) eine Beschwerde gegen den Gouverneur ein. Anderen Quellen zufolge war er der erste, der sich beim Großherzog beschwerte. vom Gouverneur eingereicht, in dem er den Einwohnern von Pskow vorwirft, ihre Pflichten gegenüber dem Herrscher verletzt zu haben („Die Staatsangelegenheiten werden nicht mehr wie zuvor erledigt, und vor Gericht, bei Zöllen, bei Steuern und bei allen Arten von Einkünften, die in seine Hände gelangen“). Petitionen und Beschwerden gingen sowohl von Fürst Repni-Obolenski als auch von den Pskowitern weiter, nicht nur von den Bürgermeistern, sondern auch von Schwarzen, die sich über den Gouverneur und die Gutsbesitzer von Nowgorod und „über ihre Brüder in Pskow“ beschwerten. Der Großherzog befand die Bürgermeister für schuldig und brachte „seine große Schande“ über „sein Vaterland Pskow“ (die Veche wurde abgeschafft, die Glocken wurden entfernt, die Macht von 2 Gouverneuren wurde in der Stadt sowie in 10 Vororten eingeführt). Pskow akzeptierte die Forderungen nach Zerstörung der Freiheiten, und Wassili III. Ioannowitsch schickte nach Rücksprache mit einem Teil der Bojarenduma (die ihm in Weliki Nowgorod unterstand) keine Truppen in die Stadt. 300 Familien wurden aus Pskow abgezogen (darunter Bürgermeister, Kaufleute und lebende Menschen), die sich im Nordosten niederließen. Rus'. Die Höfe in der Mittelstadt, aus denen sie vertrieben wurden, wurden den Nowgorodianern übergeben – tausend Gutsbesitzern und 500 Quitschern, die die Militärgarnison der Stadt bildeten; 300 Kaufmannsfamilien aus anderen Städten des Landes wurden hier angesiedelt. Die Geldprägung in Pskow wurde abgebrochen und die Münzen wurden neu geprägt. Die Eingliederung Pskows in den russischen Staat trug zu dessen Wirtschaftswachstum bei; Ein Indikator für das Wachstum war insbesondere eine große Kirche. Bau, einschließlich Stein. In den Jahren 1516–1533 wurden in der Stadt 17 Kirche gebaut, die Stadtmauern verstärkt und neue Verteidigungsanlagen errichtet. Nach der „Eroberung von Pskow“ begann der Kampf um Smolensk, der ebenfalls von großer strategischer Bedeutung war. Nach erfolgreichen Militäreinsätzen und Verhandlungen kapitulierte die Festung im Sommer 1514. Eine Rolle spielte auch, dass Wassili III. Ioannowitsch den Bewohnern der Stadt versprach, „auf die alte Art“ zu regieren – unter Beibehaltung der Privilegien, die die Stadt vom litauischen Großfürsten Alexander Jagiellonczyk erhalten hatte. Die erzielten Erfolge konnten nicht gefestigt werden; Im Herbst 1514 wurde die russische Armee bei Orscha von der litauischen Armee besiegt. Smolensk blieb jedoch Teil des russischen Staates; Es wurde eine Grenze zum Großfürstentum Litauen festgelegt, die das ganze 16. Jahrhundert hindurch bestand. 1515 wurde Joseph als Bischof von Smolensk eingesetzt. Die Stärkung der Süd- und Südwestgrenzen wurde durch die Annexion des Tschernigow-Sewersk-Landes an den Besitz des Großherzogs nach dem Tod des kinderlosen Fürsten Wassili Semjonowitsch Starodubski im Jahr 1518 und der Gefangennahme des Fürsten Wassili Iwanowitsch Semjatschich im Jahr 1523 erleichtert. Während der Herrschaft von Wassili III. Ioannowitsch legte man großen Wert auf eine Stärkung der Grenzen. Im Jahr 1511 wurde der Bau einer mächtigen Festung in Nischni Nowgorod abgeschlossen und die Verteidigungsanlagen in Tula, einem großen Verteidigungszentrum im Süden, verstärkt. Grenzen und in anderen Städten (Zaraisk, Kolomna). „Stadtangelegenheiten“ waren eines der Ziele der Innenpolitik. Es wurde ein Institut von Stadtschreibern gegründet, die für die Sammlung von „Stableuten“ (aus der Landbevölkerung gebildete Hilfstruppen) zuständig waren und die Stadtquietscher (historische Vorgänger der Bogenschützen) verwalteten. Stadtschreiber beschränkten die Kompetenzen von Gouverneuren und Volosteln und spielten die Rolle von Vertretern des Großherzogs im Kampf gegen eine spezifische Dezentralisierung. Die im 15. Jahrhundert begonnene Landbeschreibung blieb ein wichtiges Instrument der wirtschaftlichen und politischen Zentralisierung. Apanagefürsten führten Landbeschreibungen als Gegenmaßnahme zur Erhaltung ihrer Apanages durch. Also 1509–1510. der Bruder von Wassili III. Ioannowitsch, Fürst Semjon von Kaluga, nahm eine Beschreibung von Bezhetsky Werch vor; Nach seinem Tod wurde 1519–1521 eine Neubeschreibung seiner Besitztümer vorgenommen. bereits von Moskauer Schriftgelehrten. In den Jahren 1510–1511 wurden Kreise beschrieben, die auf dem Weg von Kasan nach Moskau lagen (was durch die Verschärfung der Beziehungen zwischen Moskau und Kasan erklärt wurde): Wladimir, N. Nowgorod sowie Balachna und Arsamas. Im Jahr 1515 wurde eine Beschreibung von M. Yaroslavets vorgenommen, im Jahr 1518 - der Grenze von Perevitsk, im Jahr 1516/17 wurden Schreiber nach Staritsa, Vereya, Tver, Nov. Gorodishche, Novgorod und in andere Städte geschickt (Staritsa und Vereya gehörten zum Erbe des Fürsten Andrej, dessen Beziehung zu Wassili III. Ioannowitsch sehr angespannt war). Einer der Gründe für die schwierige Beziehung zwischen Wassili III. Ioannovich und seinen Apanage-Brüdern war die lange Abwesenheit eines Sohnes vom Großherzog. Heirat mit Solomonia Yuryevna Saburova, die Wassili III. Ioannowitsch im September einging. 1505, war kinderlos. Mit einem Gebet um die Gewährung eines Erben wandte sich der Großherzog an die Ältesten des Joseph-Wolokolamsk-Klosters, anderer russischer Klöster und der Swjatogorsker Mönche. Die am 29. November geweihte Mariä-Verkündigungs-Kirche in Vorontsovo wurde zum Symbol des Gebets um die Geburt eines Kindes. 1515 in Anwesenheit von V.I., Großherzogin, Metropolitin. Varlaam, Bischof von Krutitsa. Später kam der Gedanke an eine Scheidung auf. Hilfe bei der Scheidung (November 1525), der Tonsur der Großherzogin als Mönch (nach einigen Quellen freiwillig, nach anderen erzwungen) und der Heirat mit Prinzessin Elena Wassiljewna Glinskaja (Januar 1526) leistete der Metropolit dem Großherzog. Daniel. Zu Ehren der Geburt des lang erwarteten Erben - Knospe. Zar Johannes IV. – Im Dorf wurde die Himmelfahrtskirche errichtet. Kolomenskoje ist ein architektonisches Meisterwerk dieser Zeit (1532). Das Fehlen eines Erben war offenbar der Grund dafür, dass während der Regierungszeit von Wassili III. Ioannowitsch die Zeremonie nicht abgehalten wurde, was zwangsläufig Gegenstand seiner Tränkung war. Bestrebungen - eine Hochzeit nach dem Vorbild des Verfahrens von 1498, während wir bereits über den Königstitel sprechen könnten - wurde Wassili III. Ioannowitsch in der Urkunde Kaiser Maximilians (1514) Keiser genannt. Der königliche Titel wurde beispielsweise in den Briefen von Wassili III. Ioannowitsch sporadisch verwendet. in den Urkunden von 1510 an die Pskower Klöster, wo seine Verwendung die höchsten Rechte des Moskauer Großfürsten auf die annektierten Länder betonen sollte. Chroniken und andere Denkmäler aus der Zeit von Wassili III. Ioannowitsch zeigten großes Interesse an der Zeremonie von 1498. In ihnen erhielt eines der damals verwendeten Abzeichen, die Mütze, die Definition von „Monomakhov“. In den 10er–20er Jahren. XVI Jahrhundert lit. wurden in Russland geschaffen. Denkmäler, die ausschließlich der Begründung der Hauptkomponenten der Ideologie des orthodoxen Königreichs gewidmet sind - der Zyklus „Geschichten der Fürsten von Wladimir“ und die Botschaften des Ältesten des Pskower Eleasar-Klosters Philotheus über das Dritte Rom. Die Kirchenpolitik von Wassili III. Ioannowitsch war flexibler und weniger kontrovers als die Politik von Johannes III. Einerseits brauchte die Regierung die Unterstützung der Kirche für ihre Innen- und Außenpolitik, um die Autorität des Großherzogs zu heiligen und die göttliche Natur seiner Macht zu untermauern (St. Josef von Wolotski). Andererseits bestimmten die fiskalischen Interessen der Regierung, die Bedürfnisse der sozioökonomischen Entwicklung und die Angst vor einer zu starken Stärkung der Rolle des Klerus eine Politik, die darauf abzielte, die Rechte und die Unabhängigkeit der Kirche im wirtschaftlichen, gerichtlich-administrativen und anderen Bereich einzuschränken. Der Konflikt, der zu Beginn der Regierungszeit von Wassili III. Ioannowitsch im Zusammenhang mit der Verlegung des Klosters Wolokolamsk, das sich auf dem Gebiet des Wolotsker Apanage unter der Gerichtsbarkeit des Erzbischofs von Nowgorod befand, unter der Schirmherrschaft des Großherzogs Josephow entstand, zeigte den Angriff der weltlichen Macht auf das traditionelle System der innerkirchlichen Beziehungen. Im Februar 1507 beschwerte sich der heilige Josef Wolotski über „Apanage-Gewalt“ – Übergriffe gegen das Kloster durch Fürst Fjodor Borisowitsch – und sandte Briefe an den Großfürsten und Metropoliten. Simon bittet darum, das Kloster „in einen großartigen Zustand“ zu bringen. Der Abt des Klosters Wolokolamsk hatte nicht nur nicht den Segen des Erzbischofs von Nowgorod. St. Serapion, benachrichtigte ihn jedoch nicht einmal über seinen Schritt und versuchte dies erst zwei Jahre später - 1509 exkommunizierte der Erzbischof den heiligen Josef aus der Kirche und versuchte, seine Position in Moskau zu erklären, aber es gelang ihm weder mit dem Metropoliten noch mit dem Großherzog, sich zu treffen, und er wurde von der Kanzel entfernt. Die Kirchenkathedrale und Metropolit Simon hoben auf Befehl von Wassili III. Ioannowitsch die Exkommunikation von St. Joseph auf, der in Abwesenheit vom Heiligen verurteilt wurde. Serapion, der gewaltsam zur Sitzung des neuen Rates (Juli 1509) gebracht und dann im Moskauer Andronikov-Kloster ins Gefängnis geschickt wurde. Wassili III. Ioannowitsch befahl dem Metropoliten. Vor seinem Tod (1511) schloss Simon Frieden mit dem in Ungnade gefallenen Erzbischof; er geriet bei St. Serapion in Ungnade, wurde entfernt, er ließ sich im Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster nieder, wo er mit Ehre begrüßt wurde; Auch der Großherzog „versöhnte“ sich mit ihm, doch St. Joseph verteidigte seinen Fall weiterhin. In der Geschichte des Konflikts bleibt noch viel unklar, da seine Umstände von den Anhängern von St. Joseph und St. Serapion unterschiedlich beschrieben werden. Es ist unbestreitbar, dass das Hauptergebnis der Konfrontation die „Witwenschaft“ der Erzdiözese Nowgorod in den Jahren 1509–1526 war, was einen Schlag für die Traditionen der Unabhängigkeit Nowgorods darstellte, unter deren Einfluss der Erzbischof offenbar handelte. Serapion. Es ist möglich, dass der Brief des Ältesten Philotheus an Wassili III. Ioannowitsch über das Dritte Rom und die Pflichten des Herrschers, in dem der Autor den Großherzog auffordert: „Lass die Bischöfe die heiligen Kathedralkirchen erfüllen, damit die heilige Kirche Gottes während deiner Herrschaft nicht zur Witwe wird“, geschrieben zwischen 1523 und 1526. im Zusammenhang mit der bevorstehenden Ernennung zum Departement Nowgorod von St. Makaria, Knospe. Moskauer Metropolit. Obwohl der Großherzog den Erzbischof zurückgab. Macarius „die Schatzkammer des alten Erzbischofs“, wurde nach 1478 nach Moskau gebracht, beschränkte jedoch seine Rechte sowohl in Weliki Nowgorod selbst („die Bojaren gaben ihm ihre eigenen“, d. Wassili III. Ioannowitsch berücksichtigte die Lehren aus der Niederlage Johannes III. auf dem Konzil von 1503 „über das Land der Kirche, der Heiligen, der Klöster“, bei dem auch die Frage nach der bevorzugten Art der Klosterurkunde und den Quellen der materiellen Existenz von Klöstern erörtert wurde (auf dem Konzil schlug der heilige Nil von Sorsky, der mit der vorherrschenden Praxis nicht einverstanden war, vor, „dass Klöster keine Dörfer haben sollten, sondern dass Mönche in der Wüste leben und sich dort ernähren sollten“. Kunsthandwerk"). Johannes III. unternahm den Versuch, die in Weliki Nowgorod 1478 und 1499 ergriffenen Maßnahmen (in welchem ​​Umfang unbekannt ist) auch in anderen Regionen anzuwenden, als bedeutende Teile der Güter des Erzbischofssitzes und der Klöster beschlagnahmt wurden. Schutz des „unbeweglichen Erwerbs“ der Kirche durch den Geweihten Rat unter der Leitung des Metropoliten. Simon zwang Wassili III. Ioannowitsch später, in dieser Angelegenheit eine vorsichtigere Politik zu verfolgen; Sie wurde auch maßgeblich von den Aufgaben der Apanagebekämpfung und in den Grenzregionen von außenpolitischen Interessen beeinflusst. Wassili III. Ioannowitsch setzte im Allgemeinen die Politik seines Vaters fort, die darauf abzielte, den Grundbesitz der Kirche einzuschränken. Ein Spiegelbild davon ist der nicht erhaltene Kodex von V.I., auf den im Urteil des Konzils vom 11. Mai 1551 (Kapitel 101 von Stoglav) Bezug genommen wird. Gemäß der Darstellung einzelner Punkte des Kodex im Domurteil war es unter Wassili III. Ioannowitsch den Patrimonialbesitzern einer Reihe von Städten und Regionen verboten, Patrimonialgüter an Menschen in anderen Städten zu verkaufen sowie Patrimonialgüter als Beitrag an das Kloster „ohne Bericht“ (d. h. ohne Erlaubnis des Großherzogs oder von Vertretern der Verwaltung des Großherzogs) zu spenden. Dies betraf die ehemaligen Großfürstentümer Twer und Rjasan (genannt Twer, Mikulin, Rjasan), einige Nowgorod-Wolosten (Torschok), Güter von Fürsten, die lange Zeit Moskau gedient hatten (Obolensk) und einige andere (Beloozero). Die Verfügungsrechte der Körperschaften der Dienstfürsten von Susdal, Jaroslawl und Starodub über Land sind erheblich eingeschränkt. Nun konnten sie ihre Güter den Klöstern als Beitrag „nach Belieben“ überlassen und sie nur „mit Wissen des Zaren und des Großherzogs“ an andere als ihre Erben verkaufen. Der Beschluss wurde in Stoglav in einem späteren Urteil (1562) wiederholt, wo die Liste der amtierenden Fürsten, denen es verboten war, ohne Erlaubnis des Großherzogs Beiträge an Klöster zu leisten, erheblich erweitert wurde (Rostov, Twer, Obolensky und andere Fürsten kamen hinzu). Die Haupttendenz des Kodex von Wassili III. Ioannowitsch bestand darin, das Wachstum des klösterlichen Landbesitzes einzudämmen und zu versuchen, die Isolierung der landbesitzenden Körperschaften in einer Reihe antiker Bezirke herbeizuführen und den Landumschlag zu begrenzen. Allerdings konnte Wassili III. Ioannowitsch in dieser Richtung keinen nennenswerten Erfolg erzielen; die Fürsten und Bojarenkinder leisteten weiterhin Beiträge an die Klöster. Die Politik von Wassili III. Ioannowitsch in Bezug auf klösterlichen Landbesitz und Privilegien (Steuern, Zölle, gerichtliche und andere Vorteile) war in verschiedenen Phasen unterschiedlich. Vor 1511–1513 setzte er die Politik seines Vaters fort, diese Privilegien zu reduzieren und einzuschränken. Verstärkte Verteilung von Bestätigungsschreiben an Klöster in den Jahren 1506–1507. ging mit einer Überarbeitung zuvor herausgegebener Dokumente einher, während Kap. arr. jene Urkunden, die keine Steuerbefreiungen oder Artikel, die von einer Reihe von Zahlungen befreiten (Yama, Myta, Tamgas usw.), enthielten, wurden annulliert. Die Beschränkungen der Leistungen des Metropolitan House blieben bestehen. Gleichzeitig verzeichneten einige Gesetze große Steuerprivilegien, d. h. Wassili III. Ioannowitsch zog sich, wenn auch noch langsam, von der konsequenten Umsetzung der restriktiven Grundsätze von Johannes III. zurück. (Das Verbot für Patrimonialklöster, einen „Spot“ – eine Gebühr für das Brandmarkieren verkaufter Pferde – zu erheben, war mit der Stärkung des vizeköniglichen Verwaltungsapparats in den neu annektierten Regionen verbunden; es war nicht allgemeiner Natur.) Im System der materiellen Unterstützung für Klöster nahm die Bedeutung von Ruga, also Geld- und Sachprämien, zu, mit denen die Regierung Landdatschen und Steuerprivilegien zu ersetzen versuchte. In den großherzoglichen Schenkungen an die Klöster von 1511–1522. Oft werden Steuerbefreiungen gewährt, es erscheinen Artikel, die festlegen, dass klösterliche Bauern nicht der staatlichen Verwaltung unterliegen. (schwarze) Voloste. Der Zeitraum 1522–1533, nach der Einsetzung des Metropoliten. Daniel, geprägt von einer gewissen Erweiterung der Klöster und Kirchen. Privilegien. Dies galt insbesondere für so angesehene und einflussreiche Klöster wie Josephow von Wolokolamsk, Kirillow von Beloserski und eine Reihe anderer sowie für die Besitztümer des Metropolensitzes. In den auf ihn übergegangenen Erbschaften von Wassili III. Ioannowitsch stärkte er seine Macht, indem er die großherzogliche Oberhoheit über die Güter der Klöster geltend machte (insbesondere im Fürstentum Uglitsch nach dem Tod seines Bruders Uglitsch-Fürsten Dmitri Zhilka im Jahr 1521). Die besondere Aufmerksamkeit Wassilis III. Das Hauptthema der Botschaft ist eine Beschreibung von zwei Arten von Klöstern: dem kommunal-kinetischen Kloster (am Beispiel des Dionysian-Klosters) und dem besonderen (am Beispiel der Lavra des Heiligen Athanasius und Vatopedi) mit einer detaillierten Beschreibung der Möglichkeiten, sie zu unterstützen. Der heilige Maxim legt großen Wert auf die Bedeutung der Wohltaten von „Königen und frommen Despoten“ für Klöster. Eine Kürzung dieser Leistungen könnte zu einer Änderung der Klosterurkunde führen, was bei der Lavra des Hl. Athanasius der Fall war: In der Antike, während ihrer Blütezeit, wurde dort das Gemeinschaftsleben beobachtet; Der Übergang zum Single-Leben wurde durch „Verarmung“ verursacht und mit dem Segen des Patriarchen von Konstantinopel vollzogen. Die Erwerbslosigkeit der Ära von V.I., in der die kritische und anklagende Seite vorherrschte, wurde weitgehend von den polemischen Schriften und mündlichen Äußerungen des Klosterfürsten Wassian (Patrikeev) inspiriert. Der Großherzog unterstützte hauptsächlich Zönobitenklöster, obwohl seine Urkunde für die Nilo-Sorskaya-Puste bekannt ist. Im Jahr 1511 wurde auf seine Empfehlung hin im Danilov-Perejaslawl-Zalesski-Kloster im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit, das 1508 vom Hl. Daniel in der Nähe des „Bozhedomka-Platzes“ gegründet wurde (siehe Bozhedomka), eine Kommunalurkunde eingeführt. Der Großherzog schenkte dem Kloster einen Teppich und später Ländereien mit Bauern; gewährte 1525 und 1526 Vorzugsrechte. befreite klösterliche Bauern von der Zahlung von Steuern nach den gleichen Regeln wie Steuerzahler sowie von anderen Pflichten und Abgaben. St. Daniel war der Nachfolger von V.I.s Kindern – Knospe. Zar Johannes IV. Wassiljewitsch, Fürst Juri Dmitrowski. Der Schüler von St. Daniel St. Gerasim Boldinsky gründete 4 kommunale Klöster in der Nähe des Westens. Grenzen (der erste - Gerasimov Boldinsky im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit in der Nähe der Stadt Dorogobusch - im Jahr 1528), wo er auch eine Kommunalurkunde einführte. Die Umwandlung von Sonderklöstern in Nowgorod in Gemeinschaftsklöster wurde 1528 vom Erzbischof durchgeführt. St. Macarius mit Zustimmung des Großherzogs. Wassili III. Ioannowitsch war mit der Absicht des Heiligen Korniljew von Komelski, den von ihm zu Ehren des Einzugs in die Kirche des Allerheiligsten geschaffenen Korniljew von Komelski zu verlassen, nicht einverstanden. Das Muttergottes-Kloster, dessen Satzung die Weisungen der Zönobitenurkunde des Hl. Josef von Wolotsk und der Klosterurkunde („Tradition“) des Hl. Nils von Sorskoje vereint, zieht sich in die Wüste am Sorskoje-See zurück. Wassili III. Ioannowitsch besuchte das Korniljew-Komel-Kloster während einer Reise zum Kloster St. Kirill Belozersk (1528–1529), um für die Geburt eines Kindes zu beten (er hielt sich auch in den Klöstern Perejaslawl-Salesski, Rostow und Jaroslawl auf). Der Großherzog wollte den Ehrwürdigen. Kornelius kehrte als Abt ins Kloster zurück, stimmte aber zunächst der Bitte des Mönchs zu, in der Wüste zu bleiben, und bat um ein Gebet für die Geburt eines Erben. Doch später in Moskau, wo St. Cornelius kam mit der Bitte um Erlaubnis, eine Kirche im Surskaya-Kloster zu errichten. Wassili III. Ioannovich erteilte keine Erlaubnis und befahl dem Mönch, sich an die Äbtissin des Komel-Klosters zu wenden, der großzügige Zuschüsse gewährt wurden. Wassili III. Ioannowitsch förderte auch Antonius von Siysky im Namen des Mannes der Heiligen Dreifaltigkeit. Kloster (gegründet 1520). Der heilige Antonius von Sijsk sandte seine Jünger Jesaja und Alexander mit einem Hilfegesuch für das Kloster an den Großherzog, der 1525 einen Zuschuss „für die Bedürfnisse und den Bau des Klosters“, Land und Kirchengeräte gewährte und den Mönch und die Brüder aufforderte, für die Geburt der Großherzogin zu beten. OK. Im Jahr 1526 wurde auf Kosten des Großherzogs im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit im Alexander-Svirsky-Kloster eine steinerne Dreifaltigkeitskathedrale errichtet. Wie Johannes III. wandten sich Vertreter der von der Türkei versklavten orthodoxen Völker mit der Bitte um Hilfe an Wassili III. Ioannowitsch. Die lebhaften Beziehungen zum Berg Athos blieben bestehen, insbesondere während der ersten Regierungsperiode von V. I.; nach 1525 wurden sie aufgrund der Verurteilung St. Petersburgs auf dem Moskauer Konzil für einige Zeit unterbrochen. Maxim der Grieche und die Weigerung, ihn nach Hause gehen zu lassen. Im Jahr 1507 kamen die Erzdiakone mit der Bitte um Almosen für die Athonitenklöster zum Großherzog. Pachomius aus dem Panteleimon-Kloster und mon. Jakob schickte als Antwort auf Wassili III. Ioannowitsch 5,40 Zobel, 5.000 Eichhörnchen und einen Silberanhänger an das Panteleimon-Kloster und 160 Goldmünzen an die anderen Klöster. Im Januar 1509 brachten die Mönche des Panteleimon-Klosters Wassili, Simeon und Jakob Antwortbriefe nach Moskau. Erzpriester Paisius verkündete den Erhalt von „Almosen“, nannte Wassili III. Ioannowitsch „Amme und Gönner“ und wünschte ihm den Sieg „über Fremdsprachen“. Igum. Savva dankte auch dem Panteleimon-Kloster für „Almosen“, erwähnte die Zuwendungen von Johannes III. und nannte das Kloster „Ihre ktitoria“. Als Reaktion auf ein neues Hilfeersuchen erließ Wassili III. Ioannowitsch am 27. Juli 1509 zwei Urkunden und sandte Erzpriester Paisius 5,40 Zobel und 5,000 Eichhörnchen an alle 18 Klöster von Athos und die gleiche Anzahl an das Panteleimon-Kloster, dessen Abt Savva ebenfalls zwei Urkunden erhielt; Den Swjatogorsker Mönchen wurde auch das Recht eingeräumt, in Russland frei Almosen zu sammeln. Fast gleichzeitig mit den Athonitenmönchen kamen 1509 Gesandte der Serben nach Moskau. Despot John und Metropolit von Belgrad. Feofan – die Ältesten Anastasius und Ioannikiy (zuvor kamen sie von Metropolit Gregor zu Johannes III.), Mönche aus Kuchaina und aus dem Verklärungskloster kamen ebenfalls mit. Als Reaktion darauf sandte Wassili III. Ioannowitsch Briefe und Almosen an den Berg Athos und Serbien. Der Belgrader Metropolit Feofan erhielt 340 Zobel, 3000 Eichhörnchen, eine silberne Ktitorkelle oder -schale sowie einen neuen Brief für die Durchreise des Serben. Mönche nach Russland. Ende 1514–1515 kamen Mönche aus der Lavra des Hl. nach Moskau. Athanasius, Vatopeda, wurde mit reichen Geschenken aus Russland entlassen. Sie verließen Moskau im März 1515 zusammen mit den russischen Botschaftern V.A. Korobov, der zur Tour reiste. Sultan, V. Kopyl-Spyachy und I. Varavin, die zum Heiligen Berg gingen. Wassili III. Ioannowitsch sandte nach dem Willen seiner Eltern Almosen in Höhe von 1000 Rubel an Athos. und der gleiche Betrag von mir selbst (für alle Klöster) und an die Lavra des Hl. Athanasius und in Vatopedi – silberne Amulette, Damastgewänder und Leichentücher für die Ikonen des Hl. Athanasius und der Verkündigung. Diese Geschenke wurden von der Bitte begleitet, „für unsere Gesundheit und für unsere Großherzogin Solomanida und für unsere Kinder“ zu beten (d. h. für die Gabe eines Erben). Dr. Die Anfrage betraf die Entsendung eines „Buchübersetzers“. Twerer Bischof. Neil schickte (über Korobov) auch Geschenke an den Patriarchen. Darüber hinaus wurde eine großherzogliche Urkunde an den Heiligen Berg geschickt, die den Swjatogorsker Mönchen das Recht einräumte, frei nach Russland zu reisen, um Almosen zu sammeln. Kopyl-Spyachy und Varavin kehrten 1518 nach Moskau zurück (Korobov - 1516). Sie trafen zusammen mit der Botschaft des Patriarchen Theoliptus von Konstantinopel ein, deren Ankunft die Wiederaufnahme der Kontakte zwischen der russischen und der konstantinopelischen Kirche bedeutete, die in der 2. Hälfte unterbrochen wurden. XV Jahrhundert im Zusammenhang mit der Errichtung der Autokephalie der russischen Kirche. Zur Patriarchalischen Botschaft gehörte Metropolit Gregor von Zikhna (Ioannina), der Patriarchalische Hierodiakon. Dionysius, Vatopedi-Mönche, Übersetzer des Heiligen Maxim des Griechischen, Beichtvater Neophyt und Mönch Lawrenty, aus dem Panteleimon-Kloster – sein ehemaliger Abt Savva mit Priester. Pachomius und Mönch Matthew. In seiner Charta, Metropolitan. Patriarch Theoliptus nannte Varlaam „Metropolit von Kiew und ganz Russland“ und „Metropolit von Moskau und ganz Russland“, was bedeutete, dass Konstantinopel die Kanonizität der Einsetzung des Ersten Hierarchen Russlands anerkannte. Der Hegumen des Panteleimon-Klosters, Wassili III. Ioannowitsch, rief ihn in einem Brief dazu auf, „der Schutzpatron seines Vaterlandes, des Hauses und des Klosters des Heiligen Panteleimon“ zu sein, und sagte „große Belohnung und Barmherzigkeit ... von Gott ... voraus“. Die Ersten werden die Letzten sein, und die Letzten werden die Ersten sein. Der Brief enthält auch ein „Gebet an den großen Herrscher“, das sich an die Tür richtet. an den Sultan mit der Bitte („Rede“), den Zehnten vom Ackerland des Klosters zu streichen, der für den Unterhalt des Klosters verwendet wird. Moskau legte großen Wert auf die Ankunft der Patriarchalischen Botschaft. Nachrichten über seine Ankunft und Abreise wurden in die Chroniken aufgenommen. Patriarchalische Briefe des Metropoliten. Varlaam ist in der „Metropolitenform“ enthalten, sie werden wie die Briefe an den Großherzog in das Botschaftsbuch „Griechische Angelegenheiten“ aufgenommen. Patriarchalische Gesandte (und andere griechische Mönche) waren bei der Beerdigung von V.I.s Bruder, Prinz Semyon, anwesend. Die Botschaft befand sich in Moskau ca. 1,5 Jahre und kehrte mit reichen Geschenken zurück (nicht nur Geld, sondern auch Ikonen, Kleidung usw.). Zusammen mit ihm wurde der zuvor eingetroffene Mönch des Xiropotamus-Klosters, Isaiah, ebenfalls mit Almosen freigelassen. In den Jahren 1518–1519 war der Älteste Clemens vom Sinai-Kloster in Moskau, mit dem auch Almosen geschickt wurden (600 Gold in Zobeln, Eichhörnchen, Füchsen, Walross-Elfenbein usw.). Ein wichtiges Ereignis in der Regierungszeit von Wassili III. Ioannowitsch waren die Kirchenkonzile von 1525 und 1531 – ein wichtiges Bindeglied nicht nur im Kampf zwischen habgierigen Menschen und den Josephiten (siehe Joseph von Wolotski), sondern auch bei der Lösung zweier wichtiger Staatsfragen. und kirchliches Leben - über die Thronfolge und den Status der Russischen Kirche, ihre Autokephalie, ihren Platz unter anderen orthodoxen Kirchen. Es ist nicht bekannt, ob es Versuche seitens des Patriarchalischen Botschafters Metropolit gab. Gregory, um während seines Aufenthalts in Moskau die Frage des Status der russischen Kirche zu erörtern. Dieses Thema wurde vom hier verbliebenen Ehrwürdigen angesprochen. Maximus der Grieche, offenbar ca. 1522, im Zusammenhang mit der Einsetzung des Metropoliten. Daniel. Die Aussagen von Rev. Maxim wurden im Rat im Beisein von W. I., seinen Brüdern, Mitgliedern der Bojarenduma, besprochen. Maxim der Grieche, dem zahlreiche Anklagen vorgeworfen wurden (Ketzerei, Spionage für die Türkei usw.), erkannte nur eine davon als gerechtfertigt an, nämlich seine Verurteilung der Praxis, russische Metropoliten ohne den Segen des Patriarchen von Konstantinopel in Moskau zu stationieren (laut St. Maxime: Das Recht auf eine solche Ernennung konnte der russischen Kirche nur durch eine Sonderurkunde des Patriarchen gewährt werden. Das Konzil von 1525 hielt St. Maxim für schuldig und verurteilte die Praxis der Einsetzung russischer Metropoliten. Der athonitische Mönch wurde aus der Kirche exkommuniziert und zu einem Einzelaufenthalt „in einer stillen Zelle“ verurteilt. Der heilige Maxim, der sich als Eingeborener des „griechischen Landes“ betrachtete und nur dem Gericht des Patriarchen von Konstantinopel unterworfen war, glaubte, dass der Moskauer Rat nicht befugt sei, seine „Schulden“ zu prüfen und über sein Schicksal zu entscheiden. Dennoch wurde die Angelegenheit des Heiligen Maxim auch auf dem Konzil von 1531 behandelt, zu dem er mit Vassian (Patrikeev) zusammengebracht wurde. Ihnen wurde „Blasphemie“ gegen russische Wundertäter (Bischöfe und Klostergründer) vorgeworfen. Der Grund für diese Anschuldigung war die Verurteilung von St. Maxim und Vassian wegen des Klosterlehens und der groß angelegten Herausgabe liturgischer Bücher, nach denen, wie die Teilnehmer des Konzils sagten, seit vielen Jahren. Russische Wundertäter werden seit Jahrhunderten gerettet. Darüber hinaus wurde Vassian beschuldigt, das Buch des Steuermanns „verfälscht“ zu haben. Urteilsliste 1531 ist nicht vollständig erhalten und die Beschlüsse des Rates sind unbekannt. Die Regierungszeit von Wassili III. Ioannowitsch geht auf den aktiven Steinbau in Moskau zurück, vor allem auf den Kirchenbau, einschließlich der Fertigstellung der Bildung des architektonischen Ensembles des Moskauer Kremls, die unter Johannes III. begann. Gleichzeitig mit dem Umzug Wassilis III. Bis 1508 ital. Der Architekt Aleviz Novy schloss den Bau der Erzengel-Kathedrale ab – dem Ahnengrab Moskaus. großherzogliche Familie (Baubeginn 1506) und errichtete ca. Geburt von Johannes dem Täufer am Borovitsky-Tor. Im Jahr 1508 weitere italienische. Meister - Bon Fryazin baute den Kirchenturm Iwan des Großen „zur Glockenmelodie“. Das Jahr 1514 war geprägt von der Gründung von mehr als zehn Steinkirchen in Moskau auf Geheiß von Wassili III. Ioannowitsch, deren Bau von Aleviz dem Neuen durchgeführt wurde. Nach der Einnahme von Smolensk im Jahr 1514 gelobte der Großfürst die Gründung eines Klosters; 1524 begann der Bau des Nowodewitschi-Klosters in Moskau zu Ehren der Smolensker Ikone der Gottesmutter, die 1525 fertiggestellt wurde. Handwerker beteiligten sich am Bau der steinernen Mariä-Geburt-Kathedrale (1513) und des säulenförmigen Kirchenglockenturms in Alexandrova Sloboda (10. Jahrhundert des 16. Jahrhunderts), der zur Landresidenz von Wassili III. Ioannowitsch wurde. Eine Reihe von Steinkirchen in Moskau wurden 1527 im Auftrag des Großfürsten gebaut: zu Ehren der Verklärung am Hofe des Großfürsten, im Namen St. Vmch. Georg am Frolov-Tor, im Namen der heiligen Fürsten Boris und Gleb auf dem Arbat. Die Außenpolitik von Wassili III. Ioannowitsch entwickelte sich in den gleichen Grundrichtungen wie unter seinem Vater. In den Beziehungen zum Großfürstentum Litauen blieb das Hauptziel die Rückgabe russischer, ukrainischer und weißrussischer Gebiete mit einer orthodoxen Bevölkerung. Während des größten Teils der Regierungszeit von Wassili III. Ioannowitsch dauerte der russisch-litauische Krieg an, der am Ende begann. XV. Jahrhundert (Kriege 1493–1494 und 1500–1503, in denen bedeutende Gebiete unter Johannes III. an Russland angegliedert wurden). Zu Beginn der Herrschaft W. I. – 1507–1508. Militäreinsätze waren nicht so erfolgreich wie in der vorherigen Herrschaft; Ihnen ging ein erfolgloser Versuch von Wassili III. Ioannowitsch voraus, den vakanten litauischen Thron zu besetzen. Während der Militäroperationen 1512–1522. Russische Truppen nahmen Smolensk ein (sein Anschluss an Russland wurde im russisch-litauischen Abkommen von 1522 festgehalten), es wurden erfolglose Versuche unternommen, Polozk und andere Städte einzunehmen. In den russisch-livländischen Beziehungen war die russische Regierung bis zur Mitte. Das 16. Jahrhundert stellte es sich nicht zur Aufgabe, Livland zu unterwerfen und die Zugänge zur Ostsee freizugeben. Die russisch-livländischen Verträge enthielten nur Artikel, die die Schaffung günstigerer Bedingungen für den Handel russischer Kaufleute in Livland vorsahen. Die unter Johannes III. erreichte Stabilisierung der Beziehungen zur Krim und zu Kasan wurde durch eine Veränderung des Kräfteverhältnisses zwischen den Khanaten nach der Zerstörung der Großen Horde im Jahr 1502 unterbrochen. Die Abwehr militärischer Überfälle und Feldzüge ging mit diplomatischen Bemühungen zur Lösung komplexer Probleme einher. Die Regierung von Wassili III. Ioannowitsch bemühte sich um freundschaftliche Beziehungen zur Türkei des Sultans. Versuche des Kaiserreichs und des Papsttums, Russland in die antitürkische Koalition einzubeziehen, blieben erfolglos, da Russland sich nicht für eine militärische Konfrontation bereit fühlte. Die Beziehungen zum päpstlichen Thron waren sehr aktiv und wurden nicht über die Kirche, sondern über den Staat geführt. Ebene. Vorschläge von Papst Leo Papst Clemens VII. schrieb an den Großherzog nur über die „Einheit“ der Kirchen, ohne andere Themen anzusprechen, und versicherte, dass er für sich selbst „die heilige Vereinigung von Liebe und Freundschaft“ als höchste Belohnung betrachten würde (Breve vom 25. Mai 1524). Wassili III. Ioannowitsch versicherte daraufhin seine Bereitschaft, „in Liebe und guter Harmonie“ mit dem Papst zusammen zu sein, lehnte die Verbindung jedoch ab und erklärte, dass „von seinen Vorfahren an das griechische Gesetz ... festgehalten wird“. Kurz vor seinem Tod legte Wassili III. Ioannovich unter dem Namen Varlaam die Mönchsgelübde ab. Er wurde in der Erzengel-Kathedrale des Moskauer Kremls beigesetzt. Mittendrin. 50er Jahre 17. Jahrhundert Der Kellermeister des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters Simon (Azaryin) vermerkte in seinem Monatsbuch die Ruhe von Wassili III. 201. L. 308). Quelle: Maximilian I. Briefkasten an Basilium Iwanowitz Großfürsten der Russen. 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Gleichzeitig ist eine einzigartige Grabsteinikone des Großherzogs aus den 60er Jahren erhalten geblieben. XVI Jahrhundert (Staatliches Historisches Museum) „Der heilige Basilius der Große und Großherzog Wassili III. im Gebet“, der sich bis 1894 in der Erzengel-Kathedrale des Moskauer Kremls befand und auf dem er in klösterlichen Gewändern dargestellt ist. Der Heilige und der Souverän-Schema-Mönch sind in voller Länge vor dem Bild der Muttergottes „Das Zeichen“ im Himmelssegment gemalt, an seinen Seiten befinden sich im unteren Teil Figuren von 2 fliegenden Engeln. Entsprechend dem Rang des großen Schema-Mönchs trägt Wassili III. Ioannowitsch eine helle Tunika, einen braunen Mantel, ein dunkelgrünes Schema mit Zinnoberkreuzen und ein Rednerpult, das von einem Gürtel abgefangen wird, auf seinen Schultern ruht eine Puppe. Die hellen individuellen Merkmale und die Art und Weise der Ausführung des Gesichts von Wassili III. Ioannowitsch haben keine Entsprechungen in der russischen Ikonenmalerei dieser Zeit und lassen uns trotz der Traditionen davon ausgehen. Die Ikonographie der Ikone zeigt, dass Zap an ihrer Entstehung beteiligt war. Künstler (Kyzlasova. S. 309). Möglicherweise stammen die Inschriften aus der Zeit der Renovierung der Ikone, ca. 1681 („Selig großer Prinz Wassili Ioannowitsch, Autokrat von ganz Russland im klösterlichen Rang eines Mönchs Varlaam“ und „Heiliger Basilius der Große“), reproduzieren die Originale. Es ist auch möglich, dass vor ihrer Restaurierung der Name des himmlischen Schutzpatrons von Wassili III. Ioannowitsch, des Heiligen Basilius des Großen, auf der Ikone angegeben war. Wassili Pariski. Nach der Beschreibung von I.M. Snegirev (1837) befand sich die Ikone im Süden. Wand, an der Tür der Kathedrale, wo ca. 1680 aus der örtlichen Reihe der Ikonostase, wo es einen Platz über dem Heiligtum von Wassili III. Ioannowitsch oder daneben einnahm. Auf dem Leichentuch „Kirchenprozession mit der Ikone der Hodegetria“ con. XV Jahrhundert (ca. 1498?) Aus der Mariä Himmelfahrt- oder Himmelfahrtskathedrale des Moskauer Kremls ist nach den Annahmen von M. V. Shchepkina und N. A. Mayasova Wassili III. Ioannowitsch unter den Teilnehmern der Prozession am Palmsonntag am 8. April abgebildet. 1498 zusammen mit seinen Eltern Großherzog Johannes III. und Großherzogin Sophia Paleologus, Neffe Demetrius (Sohn von Johannes dem Jungen und Elena). Stefanowna (Woloschanka)). Die Tradition der Darstellung byzantinischer Kaiser fand in einer Reihe von Denkmälern der russischen Monumentalmalerei eine einzigartige Entwicklung. XVI Jahrhundert und war mit der Idee der Kontinuität der königlichen Macht der Moskauer Herrscher verbunden. Das symbolische Programm zur Bemalung der Goldenen Kammer des Großherzoglichen Palastes im Jahr 1547 (nicht erhalten, bekannt aus der Beschreibung des 17. Jahrhunderts durch den preisgekrönten Ikonenmaler der Rüstkammer Simon Uschakow) umfasste Figuren russischer Fürsten von Wladimir Swjatoslawitsch bis Wassili III. Ioannowitsch. Das Bild von Wassili III. Ioannowitsch als Ktitor, der den Bau der Kathedrale vollendete, ist auf dem Gemälde der Erzengel-Kathedrale des Moskauer Kremls (1564–1565) an der ehrenvollsten Stelle gegenüber dem Haupteingang der Kathedrale im Westen dargestellt. nordwestliche Randsäule (in der oberen linken Ecke befindet sich ein Bild des segnenden Erlösers, unten rechts ein Rednerpult mit einer darauf liegenden Königskrone) und im Süden. Wand, oben rechts befindet sich ein Medaillon mit einem Bild des Heiligen Wassili Parijski. Moderne Forscher (Kyzlasova, S. 318) sprechen mit Zuversicht von der Existenz eines lebenslangen Porträts von W. I., das möglicherweise zu einem Protographen für Westeuropa geworden ist. Stiche des 16. Jahrhunderts, die sich durch eine auffällige Ähnlichkeit mit den Gesichtszügen des Herrschers auszeichnen (siehe in der 1. und nachfolgenden Auflage von Herbersteins Büchern „Rerum Moscoviticarum Comentarii...“ (Viennae, 1549), Kupferstecher Hirschvogel und Paul Jovius „Novocomensis Episcopi Nucerini Elogia virorum bellica virtute illustrium, VII libris...“ 1575), Stiche von Christoph von Sychem dem Älteren nach Abb. Tobias Stiemer und anderen). Dieses Beispielporträt könnte das Bild von V.I. sein. erwähnt von D. A. Rovinsky, 1525 vom Dolmetscher Dmitry Gerasimov nach Rom gebracht. Bilder von Wassili III. Ioannowitsch werden auch in der Illustration von Ereignissen der russischen Geschichte in der Litsevoy-Chronik aus den 70er Jahren präsentiert. Jahrhundert (Shumilov-Band. RNB. F IV. 232; zum Beispiel auf L. 863 – die Hochzeit von Wassili III. Ioannovich mit Elena Glinskaya) und auf der Miniatur des Titelbuchs des Zaren von 1672 (RGADA). Kommentar im Medienspiegel St. Maxim Grek. Ikone aus der 2. Hälfte des 17. Jahrhunderts. Leben am Schnittpunkt der Traditionen: zum 450. Jahrestag der Ruhe des Heiligen Maxim Grek Im Jahr 1556 starb ein Mönch namens Maxim mit dem Spitznamen „der Grieche“ in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra. Er wurde mit großen Ehren in der Heiligen Geistlichen Kirche der Lavra beigesetzt. 1988 wurde der Mönch Maxim der Grieche als Heiliger der Russisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen; Sein Andenken wird am 3. Februar gefeiert. Der kurze Spitzname des Heiligen fasst sein gesamtes ereignisreiches Schicksal zusammen: Unter allen Umständen blieb er ein Grieche, der Erbe und Träger der spirituellen Kultur des sterbenden Byzanz. Der Herr hat Pater vorbereitet. Maxim wird die Zaubertränke der italienischen Renaissance probieren und eine starke Immunität gegen die Mode der Astrologie, des Neuheidentums und des Okkultismus entwickeln, die unter gebildeten Menschen dieser Zeit weit verbreitet war. Es folgten 10 Jahre klösterlicher Heldentat auf dem Berg Athos im Vatopedi-Kloster. Der Lebensweg des Mönchs Maxim des Griechen endete in Russland, wo er als Übersetzer berufen wurde, aber durch den Willen Gottes wurde er zum Mentor und erlebte die großherzogliche Barmherzigkeit und Schande in vollen Zügen. Da der Athoniter die Feinheiten des politischen Spiels des Moskauer Hofes nicht beherrschte, aber erfahren in der Kenntnis der Heiligen Schrift und der Werke der heiligen Väter war, konnte er nicht ohne gewissenhafte, gründliche und völlig undiplomatische Antworten auf die Herausforderungen der Gemeinschaft der jungen und wachsenden Moskauer Macht gehen. Und am Ende sein Leben, wie der Kirchenhistoriker A.V. Kartashev bemerkte, verwandelte es in eine Hagiographie. Um 1475 „wurde Maxim Grekov in der Stadt Arta in Epirus geboren, der Vater von Manuel und Irina, griechischen Christen und Philosophen.“ 44 In seiner frühen Jugend zogen Michael Trevolis (der weltliche Name von Maximus dem Griechen) und seine Verwandten auf die Insel Korfu und von dort nach Italien. Dies war der Brauch unter den gebildeten Bewohnern des kürzlich von den Türken eroberten Byzanz. Auf Korfu dominierte die griechisch-katholische Union, doch für die Mehrheit der orthodoxen Auswanderer stellten Uniaten und Katholiken im Vergleich zu den Mohammedanern das geringere Übel dar. Von 1492 bis 1505 verbrachte Michael Trevolis in Italien. Die griechische Sprache, die griechische Literatur und die Griechen selbst waren in Mode. Trevolis begann mit dem Korrekturlesen von Ausgaben der griechischen Kirchenväter in der venezianischen Druckerei von Aldo Manucci. Anschließend besuchte er, fasziniert vom Charme der Renaissance, Vorlesungen an den Universitäten von Padua, Mailand, Ferrara und Florenz. Im Jahr 1503 erhielt der junge Philosoph Michael das Treffen und die Schirmherrschaft des damals berühmten Philosophieprofessors an der Sorbonne-Universität, John Lascaris. Trevolis lebte und arbeitete lange Zeit im Palast des berühmten Humanisten und Adligen Pico della Marandolla, wo er als enger Freund der Familie und interessanter Gesprächspartner empfangen und geliebt wurde. Es schien, als könne nichts die glänzende Karriere des jungen und talentierten Philosophen überschatten, doch Mikhail ließ alles im Stich und floh nach Athos. Hier sollten wir einen kleinen Exkurs machen, der es uns ermöglicht, den Hergang der Ereignisse besser zu verstehen. Bald nach dem Untergang von Konstantinopel wurde der gehegte Traum des wohlhabenden Florentiner Dogen Cosimo Medici wahr, über den Papst Pius II. sagte: „Politische Fragen werden in seinem Haus entschieden. Der Mann, den er wählt, bekommt den Posten ... Er erklärt Krieg und Frieden und setzt die Gesetze durch ... Er ist König in allem, außer im Titel.“ 45 Im Sommer 1460 lieferte der Mönch Leonardo da Pistoia den sogenannten Cosimo de' Medici. „Hermeticus“: mehrere Bücher in griechischer Sprache, deren Autorschaft Hermes Trismegistus (dem legendären Magier, der im alten Ägypten in der Gestalt des Weisheitsgottes Thoth verehrt wurde) zugeschrieben wurde. Im Auftrag von Cosimo de' Medici brachten wandernde katholische Mönche Schreine und Beispiele der Kultur und Kunst aus dem zerstörten Byzanz nach Italien, vor allem aber suchten sie nach Büchern, die als verschollen galten. Die Bedeutung der Entdeckung der Hermetica war für Cosimo de' Medici so groß, dass er seinem Adoptivsohn Marsilio Ficino befahl, die Übersetzung von Platons Werken ins Lateinische sofort zu verschieben und eine ähnliche Übersetzung der Hermetica in Angriff zu nehmen. Ficino nannte seine Übersetzung „Pimander“ (aus dem Griechischen poimadres, das wiederum von poime-n-re – „Wissen über Ra“ kam), nannte den Autor von „Hermetics“ jedoch „aus Angst vor der Inquisition“ den Lehrer von Orpheus, Aglaophemus, Pythagoras, Philolaus, der sein Wissen an Platon weitergab. „Pimander“ erfreute sich in den aufgeklärten Kreisen des katholischen Europas bald großer Beliebtheit, und der römische Stuhl widersetzte sich dem nicht. Ficino selbst wurde wenige Jahre nach der Veröffentlichung von Pimandra ein hochrangiger Würdenträger und leitete die Florentiner Platonische Akademie. Ein weiteres Beispiel ist, dass eines der Fresken der 1488 erbauten Kathedrale von Siena zeigt, wie Hermes Trismegistus einem Mann in orientalischer Kleidung ein Buch mit der Aufschrift „Suscipite o licteras et leges egiptii“ („Akzeptiert eure Schriften und Gesetze, ihr Ägypter“) gibt. Die Inschrift unter den Füßen der beiden Figuren lautet: „Hermes Merkur, Zeitgenosse von Moses.“ 46 Der Humanist Pico della Mirandola, unter dessen Schirmherrschaft ab Mitte der 1490er Jahre der junge Übersetzer Michael Trivolis lebte und arbeitete, war ein beispielhaftes geistiges Produkt der italienischen Renaissance. In seinem Kopf existierten neuheidnischer Aberglaube, Astrologie und Okkultismus ganz ruhig mit kirchlichen Dogmen, und die Kenntnis der antiken Literatur und Philosophie diente als Kriterium für Bildung und Moral. Mirandola nahm nicht nur Pimandra, sondern auch die Kabbala mit großer Begeisterung auf und versuchte, eine Verbindung von Hermetik und Kabbala mit dem Christentum herzustellen. So entstand die „christlich-hermetische Kabbala“. Die Inquisition interessierte sich für Mirandolas Erfindung und der Humanist musste nach Frankreich fliehen. Nach einiger Zeit kehrte er unter der Schirmherrschaft von Lorenzo Medici (Enkel von Cosimo Medici) in seine Heimat zurück, der eine Petition an Papst Innozenz VIII. für Mirandola richtete. Der nächste Papst, Alexander VI. (Borgia), war von theologischen Feinheiten völlig entfernt. Er übernahm den römischen Sitz um der Macht, des Geldes und der Freuden willen, die man mit Geld und Macht erlangen kann. Es ist nicht verwunderlich, dass er mit Magie, Kabbala und Hermetik sympathisierte, dem Humanisten die Absolution erteilte und ihn „einen treuen Sohn der Kirche“ nannte. Es gab eine mutige Seele, die öffentlich die Laster verurteilte, die unter dem höchsten katholischen Klerus unter Papst Alexander VI. herrschten, und die auch die Bürger von Florenz dazu inspirierte, gegen die Allmacht des Hauses Medici zu kämpfen – Fra Girolamo Savonarola. Im Haus von Pico della Mirandola bewunderten sie Savonarollas Leistung und „geißelten“ auch „gnadenlos“ die Moral des Vatikans und trugen so zur Umwandlung des jungen Michael Trevolis in einen „aufgeklärten Katholiken“ bei. Die katholische Kirche (genauer gesagt die Vereinigung des Papstes und Lorenzo de' Medici) erklärte jedoch, nachdem sie Mirandola Vergebung gewährt hatte, Savonarolas anklagende Predigt für freigeistig und die Theokratielehre für Ketzerei und ließ den Prediger schließlich hinrichten. Anschließend erinnerte sich Pater Maxim bereits in Moskau daran, wie mutig sich Savonarolla den Verboten widersetzte, seine Predigten abzuhalten: „Ich hörte nicht gerade nicht auf den gesetzlosen Rat der Bösen, sondern mit göttlicher Eifersucht wurde ihre konziliare Botschaft, die ungerecht und Gott missfallen schien, entlarvt. Und aus diesem Grund blieben viele und entlarvten ihre Missetaten. Schon jetzt ist es für mich töricht, zu denken, mich selbst zu verurteilen und für die Frömmigkeit und Gottes Frömmigkeit zu sterben.“ Ruhm, wenn nötig.“ 47 Die Leistung des Dominikaners zwang Michael Trevolis, die modischen Hobbys der italienischen Geister auf christliche Weise neu zu bewerten. An diesem Wendepunkt für sich selbst erkannte er, dass nicht alles Wissen gut ist, und erkannte die Verantwortung gegenüber anderen Menschen, die auf den Schultern eines gebildeten Menschen liegt. Anschließend gestand Maxim der Grieche reumütig seine jugendliche Leidenschaft für die Astrologie ein und warnte vor der Gefahr dieser Pseudowissenschaft für die geistige Gesundheit: „Ich habe durch die Kunst vieler Jahre schmerzhafter Sternbeobachtung gelernt ... Durch diese Kunst habe ich verstanden: Keine einzige der Lehren der Welt hat den reinen Glauben an Gott beachtet.“ 48 Nach der Hinrichtung von Savonarolla und im Hinblick auf den Beginn der Offensive der Truppen des französischen Königs Franz I. zog die Familie Pico nach Bayern, und Michael Trevolis legte im Florentiner Kloster St. Brand die Mönchsgelübde ab. Die Mauern dieses Klosters bewahrten die Erinnerung an Savonarollas Heldentat, aber die vatikanische Zensur versuchte auch dort alle Überreste der „Häresie“ zu vernichten. Nachdem er nicht einmal zwei Jahre im Kloster gelebt hatte, floh Michael Trevolis 1505 heimlich nach Athos. „Maxim Grekows Geburt“ Auf dem Berg Athos fand die Wiedergeburt des katholischen Mönchs und Humanisten Michail Trevolis zum orthodoxen Gelehrten und Schreiber Maxim des Griechen statt. Mönch Maxim arbeitete 10 Jahre lang auf dem Heiligen Berg. Der ehemalige Patriarch von Konstantinopel Niphon wurde sein spiritueller Mentor. Im Jahr 1515 traf eine Gesandtschaft aus Moskau auf Athos ein. Die Botschafter suchten einen Experten für Griechisch und Russisch, der an der Übersetzung des Erklärpsalters arbeiten sollte, der in der großherzoglichen Bibliothek aufbewahrt wurde. Der damalige russische Staat brauchte eine Erklärung der Bücher des Alten Testaments im Zusammenhang mit der anhaltenden theologischen Polemik mit den Judaisten. Die Häresie wurde gebrandmarkt, die Anführer der Sektierer wurden verurteilt, aber die frei gebliebenen Ketzer versteckten sich hinter ihrer scheinbaren ideologischen Nähe zu den Lehren des Nils von Sora, was für Großherzog Wassili III. und Metropolit Varlaam, die mit dem nicht habgierigen Volk sympathisierten, sehr unangenehm war. Der berühmte athonitische Übersetzermönch Savva bat Protat aufgrund seines Alters und seiner Krankheit, ihn nicht nach Moskau zu schicken. Dann beschlossen die Einwohner von Swjatogorsk, den Mönch Maxim nach Russland zu schicken und überzeugten die Botschafter davon, dass er bereits mehrere europäische Sprachen gelernt hatte und „die russische Sprache beherrschen wird“. Im März 1518 erreichten Maxim der Grieche und seine Kameraden Moskau. Sein Weg führte über Konstantinopel und das Krim-Perekop. Während dieser Zeit lernte der Mönch Russisch sprechen und schreiben. Der Großherzog und der Metropolit empfingen die Athoniten herzlich, brachten sie im Hofwunderkloster unter und deckten einen Tisch aus der Küche des Großherzogs. Fürst Wassili stellte zwei weitere Gesandtschaftsdolmetscher (Dmitri Gerassimow und Mönch Wlasij) und zwei Kopisten (Michail Medowartsew und Dreifaltigkeitsmönch Silouan) zur Verfügung, um Maxim dem Griechen und seinen beiden Handlangern zu helfen. Der Erklärpsalter wurde in einem Jahr und fünf Monaten übersetzt. Gleichzeitig wurden auf Wunsch des Metropoliten Varlaam die Kommentare zum ersten Teil der Apostelgeschichte übersetzt, was dem Bischof bei der Polemik mit den josephitischen Geldräubern helfen konnte. Nachdem sie ihre Arbeit beendet hatten, begannen die Gastübersetzer zu bitten, nach Athos zurückkehren zu dürfen. Moskau ließ zwei Handlanger Maxims des Griechen frei, stellte ihn aber vor eine neue Aufgabe: die kirchenslawischen liturgischen Bücher nach griechischem Vorbild zurechtzurücken. Der Mönch hat die Texte des Farbigen Triodions, des Stundenbuchs, des Evangeliums und des Apostels durchgesehen und grob korrigiert. Er bestätigte, dass es in der Übersetzung und Korrespondenz viele Ungenauigkeiten gab und noch viel Arbeit an den Fehlern zu leisten ist. „Hier, gehen Sie an die Arbeit“, befahlen die russischen Behörden. Indem er sich an der Korrektur liturgischer Bücher beteiligte, unterzeichnete Maxim Grek tatsächlich seine eigene lebenslange Haftstrafe in Russland. Sein Korrekturlesen begann als Argument und Gegenargument für Anhänger der Josephiten und nicht habgierigen Menschen, Kämpfer für die kirchliche Unabhängigkeit Russlands von Konstantinopel und dagegen, verwendet zu werden. Der russische Staat entwickelte sich rasch zu einer Macht; dies erforderte eine theologische Begründung. Auch hier drang die Mode der Astrologie und des Neuheidentums allmählich vom Westen nach Russland ein. Maxim Grek war gezwungen, auf all diese Herausforderungen zu reagieren, und wurde unweigerlich zu einem zunehmend politisch aktiven Menschen. Insbesondere die Polemik des Pfarrers mit dem Katholiken Nikolai Nemchin, der sich selbst „professore di medicina e di astrologia“ nannte, hat nichts mit der Übersetzungs- und Korrekturarbeit zu tun, für die Maxim der Grieche in Moskau erschien. Wenn der Mönch etwas weniger Verantwortungsbewusstsein hätte, gäbe es keine Abhandlungen und Briefe über die Prozession des Heiligen Geistes (in Bezug auf den Felioque), das Zölibat des Klerus, ungesäuertes Brot, das Fegefeuer, die Überwindung des katholisch-orthodoxen Schismas usw. Nemchin verwirrte auch die Gedanken des russischen Volkes mit der Versuchung, die Zukunft mit Hilfe der Astrologie herauszufinden, und schüchterte ihn mit der Aussicht auf eine neue globale Flut ein, was angeblich der Fall war erwartet im Jahr 1524. Als Antwort schrieb der Mönch mehrere Briefe, in denen er auf den Widerspruch astrologischer Ansichten zu christlichen Dogmen (insbesondere zur Wahlfreiheit der Seele zwischen Gut und Böse) sowie zur Heiligen Schrift hinwies, in der der Herr Noah versprach, die Sintflut nicht zu wiederholen. Gleichzeitig engagierte sich Maxim der Grieche unter dem Einfluss des Klosterfürsten Vassian Patrikeev, der der griechisch-byzantinischen Tradition der Aufklärung unter getauften, aber immer noch barbarischen Völkern folgte, „der göttlichen Lehre gehorchte, befahl, vor den Königen zu sprechen und sich nicht zu schämen“ 49 und sich an die Predigten von Savonarolla erinnerte, mit der Abhandlung „Erwerb von bekannte Klosterresidenz. Die Abhandlung ist in Form eines Dialogs zwischen einem nicht habgierigen Mann und einem habgierigen Mann verfasst. Mit viel Witz und Bildsprache vertrat der Autor der Abhandlung die Position der ersten Figur. So argumentiert der Habgierige am Ende der Debatte, dass der Streit bedeutungslos sei, da alle Erwerbungen dem Kloster gehörten und die Mönche nichts Eigenes hätten. Der Nichtbesitzer widerspricht und sagt, dass sich dieses Argument „überhaupt nicht davon unterscheidet, wenn viele mit einer Hure zusammenlebten und im Falle eines Vorwurfs jeder anfing zu sagen: „Ich sündige überhaupt nicht, denn sie ist das gleichermaßen gemeinsame Eigentum aller.“ Das letzte Wort bleibt daher bei den Nichtgeizigen, durch deren Mund der Autor behauptet: „Es ist viel besser und heilsamer für diejenigen, die um Christus betteln, durch Städte und Länder zu gehen. Und wenn es keinen Ort gibt, an dem Sie zufällig geschmäht und entehrt werden, siehe, ertragen Sie mit Dankbarkeit das Gebot von Spasov und denen, die die Regeln des Klosterlebens einhalten, anstatt sich mit Silber und Gold zu überschütten und sich von Ländern und Dörfern außer den Geboten abgrenzen zu lassen.“ des Herrn.“ 50 Maxim der Grieche offenbarte auch seine Position zur besseren Gestaltung des Klosterlebens in „Die schreckliche und denkwürdige Geschichte und über das perfekte Klosterleben“, „Eine Predigt über die Buße für bestimmte ehrliche Nonnen und über das heuchlerische und bekanntermaßen ehrliche Klosterleben“ und „Eine denkwürdige Predigt über die Korrektur des Klosterlebens für bestimmte ehrliche Älteste“. Im Allgemeinen war das Ideal von Maxim dem Griechen folgendes: Erleuchtet durch die Weisheit der von Gott inspirierten Schriften und erfüllt von Liebe zu ihren Nachbarn, sind die Brüder damit beschäftigt, Almosen zu sammeln und die Laien in Städten und Gemeinden geistig zu ernähren. Anscheinend wurde die Positionsbildung von Maxim dem Griechen nicht nur durch Savonarollas Predigten und persönliche Gespräche mit dem Mönch Vassian beeinflusst, sondern auch durch das negative Beispiel des korrumpierenden Luxus der höchsten Geistlichen der katholischen Kirche während der Herrschaft von Papst Alexander VI. Für große Verwirrung unter den Athoniten war vielleicht die Unwissenheit des russischen Klerus verantwortlich, der größtenteils mit der Hausarbeit beschäftigt war, während die Bewohner katholischer Klöster gemäß ihren Urkunden die Heilige Schrift und die Werke der Heiligen Väter studierten. Gott sei mit ihnen, mit den Vorschriften, aber haben die Russen wirklich seit einem halben Jahrtausend keine eigenen Übersetzer aus der griechischen Sprache großgezogen? Warum verstaubten der Erklärende Psalter und andere griechische Bücher unzählige Jahre lang friedlich in den Regalen der Großherzoglichen Bibliothek? All diese Fragen lassen sich mit einem Wort beantworten: Tradition. Es gab eine Tradition, als gelehrte Griechen kamen und die Russen auf ihre eigene Weise unterrichteten, an die sich jeder (sowohl Russen als auch Griechen) gewöhnte. Bis zum 16. Jahrhundert hatten sich die Umstände jedoch geändert und erforderten eine entsprechende Änderung der Traditionen. Der Autor des Konzepts „Moskau – das dritte Rom“, Elder Philotheus, macht eine charakteristische Aussage über sich selbst: „Ich bin ein Landmann und unwissend in Weisheit, ... Ich wurde weder in Athen geboren, noch studierte der Philosoph bei den Weisen“ 51 . Filofey war übrigens nicht allein. Die Botschaften des Ältesten stehen im Einklang mit „Die Geschichte der Fürsten von Wladimir“ (über die Herkunft der Rurikiden vom römischen Kaiser Augustus, während dessen Herrschaft der Erlöser geboren wurde), „Die Geschichte von Babylon“ (darüber, wie ein rusynischer Jugendlicher an der Übergabe der Königskrone von Babylon an den Hof des griechisch-orthodoxen Herrschers teilnahm) und natürlich „Die Geschichte vom weißen Klobuk“, die Kaiser Konstantin Papst Sylvester schenkte, aber letztendlich endete oben in Nowgorod. Es ist klar: Jeder Flussuferläufer lobt seinen Sumpf. Doch während die Kameraden des Philotheus über die Gleichberechtigung der Moskauer Herrscher mit den Kaisern und über die Sonderstellung der Russischen Kirche unter anderen Kirchen sprachen, entstand aus der These „Moskau ist das Dritte Rom“ schnell die verwandte These „Moskau ist das neue Jerusalem, Russland ist das neue Israel, das Gelobte Land“, und der Großfürst plante mit seiner Macht, über das Kirchenrecht zu treten und sich von seiner unfruchtbaren Frau scheiden zu lassen. Maxim der Grieche schloss sich, wie es sich für einen gelehrten Athoniten gehörte, mit seinen dissonanten Lehren diesem harmonischen Chor an. Natürlich missfiel dem Großherzog die Stellung des Gastübersetzers. Zuvor unterstützte er die Transwolga-Ältesten, jetzt begann er, sich mit den Josephiten gegen den übermäßig einflussreichen Griechen anzufreunden. Ihn zurück nach Athos gehen zu lassen, wäre das Ende der Sache gewesen, aber Wassili III. beschloss zu zeigen, wer der Boss war: Vladyka Varlaam wagte es, sich Maxim anzuschließen und ging in die Gefangenschaft, die russische Kirche wurde von Metropolit Daniel geleitet und das Leben auf dem Heiligen Berg wurde zu einer Hagiographie. Der Schützling von Wassili III. und Anhänger von Joseph von Wolotski, Vladyka Daniel, half dem Großherzog, Argumente sowohl für eine neue Ehe als auch für die Beseitigung des widerspenstigen Griechen zu finden. Der Heilige Bergmann wurde gebeten, das Werk des seligen Theodoret „Geschichte der Kirche“ zu übersetzen, das große Auszüge aus ketzerischen Texten enthielt. Maxim der Grieche lehnte ab, da er sich an die Auswirkungen erinnerte, die die Kenntnis der ketzerischen Literatur auf Italien hatte, und angesichts des noch niedrigeren Niveaus der christlichen Bildung in Russland. Die Weigerung führte zu Vorwürfen des Ungehorsams, mangelnder Sorgfalt bei der Erfüllung der Übersetzungspflichten und schließlich der böswilligen Verfälschung der Wahrheiten der Heiligen Kirche. Tatsache ist, dass der Mönch während der Bearbeitung des Textes des Farbigen Triodions keine angemessene Entsprechung zum griechischen Aoristen in der russischen Sprache finden konnte und den Ausdruck „steige in den Himmel auf und werde grau“ (über Christus) in „es gibt Sättel“ und „sedyay“ in „ergraut“ korrigierte. So schrieben sie in der Anklage: „Maxim, der Mönch von Swjatogorez, sprach und lehrte viele und schrieb über Christus, da der Sitz Christi zur Rechten des Vaters immer vergangen ist.“ Anschließend geriet die russische Kirche unter Patriarch Nikon in die Falle ihres eigenen Literalismus. Daher entschieden die Richter, dass sich der Svyatogorsk-Übersetzer als schlecht und böswillig erwiesen hatte, aber dieser Vorwurf reichte noch nicht aus. Es gab „Gratulanten“, die dem Großherzog von den angeblichen Spionageaktivitäten der Athoniten zugunsten der Türken berichteten und damit ein Strafverfahren einleiteten. Derjenige, dem bis vor Kurzem noch mit großer Ehrfurcht zugehört wurde, wurde im Wolokolamsker Kloster, in dem Metropolit Daniel wohnt, „durch Abschaum, Rauch und Hungersnot getötet“. Von 1525 bis 1531 dauerte die schreckliche Wolotsk-Gefangenschaft von Maxim dem Griechen, und während dieser ganzen Zeit erlag er nie der Versuchung, Sünden, die er nicht begangen hatte, heuchlerisch zu bereuen. Als der Mönch 1531 erneut vor Gericht erschien (diesmal im Zusammenhang mit dem Fall Vassian Patrikeev), wurde ihm außerdem Reuelosigkeit vorgeworfen und gleichzeitig wegen der Zusammenarbeit mit dem Mönchsfürsten und der Unterstützung der Transwolga-Ältesten verurteilt. Als der Mönch erkannte, dass es sinnlos war, sich zu rechtfertigen, verneigte er sich nur zu Boden und bat um Gnade. Die Herzen der Richter wurden etwas weicher und der Heilige wurde in das Kloster Tverskoy Otroch überführt, wo der Abt dem Griechen erlaubte, seine Arbeit fortzusetzen. Während der 20-jährigen Gefangenschaft in Twer schrieb der Mönch die meisten seiner 300 Werke und gab mit dem Segen des Abtes des Klosters, Erzbischof Akakiy, auch weiterhin russische liturgische Bücher heraus. Nachdem er die in seinem „Diskurs über die Vorteile der Grammatik“ gegen ihn erhobenen Vorwürfe noch einmal überdacht hatte, kam er zu dem Schluss: „Grammatik ist der Anfang und das Ende aller Weisheit.“ Die Idee ist für die griechische Tradition nicht neu, aber im Zusammenhang mit dem gegen den Mönch fabrizierten Fall zeigt sie die Stärke des Geistes und die wahre Demut des Heiligen. Im Jahr 1532 brannte in Twer die Kathedrale mit ihrer reichen Sakristei nieder. Der Mönch reagierte auf dieses Ereignis mit einer Abhandlung in Form eines Dialogs zwischen dem Herrn und Bischof Akaki, der sich nicht sicher war, warum der Erretter die Katastrophe zuließ, weil die Menschen seinen Kirche schmückten, Feiertage ehrten, Weihrauch darbrachten und Gesänge sangen. Der Herr antwortete: „Ich will Barmherzigkeit, kein Opfer. Was für eine Freude ist es für mich, mit deiner roten Stimme zu singen, während du die Schluchzer und Seufzer meines Bettlers mitschreist, der vor schrecklichem Hunger zu mir schreit? 52 Eine ähnliche Anprangerung der russischen formellen Frömmigkeit legte der Mönch dem Allerheiligsten Theotokos in den Mund: „Worte, wie von der Person der Mutter Gottes bis zu den Habgierigen und Bösen, erfüllt von allerlei Bosheit, und die Kanons mit allerlei unterschiedlichen Liedern, um die Gläubigen zu erfreuen.“ Im Jahr 1539, nach dem Tod seiner Gönnerin, der zweiten Frau von Wassili III., Großherzogin Elena Glinskaya, musste Metropolit Daniel auf den Stuhl verzichten, der vom Abt der Dreifaltigkeit, Joasaph, besetzt war. Seine Eminenz erklärte die kanonische Einheit Moskaus mit Konstantinopel und ersetzte die Gefängnisstrafe Maxims des Griechen in Twer durch eine Bewährungsstrafe. Im Jahr 1542 wagte der Mönch es, Bischof Joasaph um Erlaubnis zu bitten, nach Athos zurückkehren zu dürfen. Nach dem Willen von Fürst Schuiski saß jedoch bereits ein neuer Metropolit in Moskau – Erzbischof Macarius von Nowgorod, ein belesener Mann, Diplomat und ein großer Verwalter der Bedürfnisse der Kirche. Der ältere Maxim hoffte offenbar nicht mehr, Athos zu sehen. Der durch den ehemaligen Bischof Daniel verhängte Ausschluss von der Heiligen Kommunion bereitete ihm große Schmerzen. Als Antwort auf die Bitte des Mönchs, das Anathema aufzuheben, sagte Metropolit Macarius, dass „er seine Fesseln als einer der Heiligen küsst“, aber diese Fesseln können nur von Metropolit Daniel entfernt werden, der sie verhängt hat und sein Leben in Wolotsk verbringt. Bischof Daniel weigerte sich, seine Voreingenommenheit im Fall von Maxim dem Griechen einzugestehen und schlug vor, um die Kommunion zu bitten und behauptete, unheilbar krank zu sein. Maxim der Grieche lehnte diese Diplomatie mit den Worten ab: „Die heiligen Apostel und ehrwürdigen Väter lehren nicht, sich im Geheimen und mit Lügen von den göttlichen Mysterien zu reinigen.“ 53 Am Ende wurde das Verbot aufgehoben, aber der Afonite durfte immer noch nicht nach Hause – dies hätte in einem internationalen Skandal enden können. Um 1545 schrieb der Mönch einen Brief an den jungen Johannes IV., der tatsächlich den künftigen Absolutismus begründete. Leider wurde diese Botschaft nicht im Wesentlichen, sondern formal akzeptiert (wiederum aufgrund der Zerstörung der alten Tradition des Lehrens der Buchhaltung bei den Griechen, aber aufgrund des Fehlens einer neuen Tradition des Lehrens der Naturwissenschaften im Allgemeinen). Maxim schrieb: „Der König ... ist nichts anderes als ein lebendiges Bild, und wir sehen, das heißt belebt, den wahren König des Himmels, so wie ein gewisser griechischer Philosoph zu einem bestimmten König sagte: „Wenn du auf das Königreich vertraut bist, sei dessen würdig, der König Gottes ist ein belebtes Bild, das heißt lebendig.“ Etwas früher verwendete er in seinem Kommentar zum Nachfolgepsalter das Wort „Christus“ in der Bedeutung „Gesalbter“. 54 Im Jahr 1551 bat der Abt der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, Artemy, den Zaren und Metropoliten um Erlaubnis für Maxim, den er respektierte und schätzte, in seinem Kloster zu leben. Der im selben Jahr abgehaltene Rat der Hundert Häupter legitimierte den Josephitenismus, der nicht ohne die Hilfe eines griechischen Wissenschaftlers den Status einer russischen Nationalideologie erhielt. Und doch verbrachte der Mönch die letzten fünf Jahre seines Lebens in Freiheit und asketisierte zusammen mit den Lavra-Brüdern im Dienst Gottes. Wie üblich schätzten die Behörden den verstorbenen Maxim den Griechen höher als den lebenden. Insbesondere ist sein Bild zusammen mit anderen Weisheitslehrern wie Homer, Platon, Diogenes und Plutarch auf den Fresken der Veranda der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale des Moskauer Kremls angebracht. Im 17. Jahrhundert wurden die Werke des Aphoniten in großem Umfang in Moskau, Kiew, Wilna und anderen Städten veröffentlicht. Viele Historiker, darunter Metropolit Makarius (Bulgakow), nannten den Heiligen einen Boten echter wissenschaftlicher Aufklärung in Russland. Streng genommen war Maxim der Grieche jedoch kein Wissenschaftler. Er sah die Anfänge der westlichen Wissenschaft, die in ihrer Jugend vor dem Christentum zurückschreckte, was wiederum den Mönch zur byzantinischen Buchhaltung drängte. 10 Jahre athonitischer Gehorsam (und die Hauptaufgabe der damaligen Bewohner der Swjatogorsker Klöster war die Bewahrung des byzantinischen Erbes, nicht aber die Entwicklung) bestärkten Maxim in seiner Wahl. Der Schreiber stellt ein Modell auf, als würde er seinen Schülern sagen: „Tu, was ich tue.“ Maxim der Grieche schrieb in seiner Abhandlung „Über die außerirdischen Philosophen“: „... Überlasse euch, meine Herren, für kurze Zeit das gerechte Urteil, das ich nach dem weisen hellenischen Bild niedergeschrieben habe, zur Versuchung aller, die sich rühmen. Wenn nach meinem Tod jemand zu euch kommt und wenn er euch die Worte dieser nach meiner Übersetzung übersetzen kann, habt Vertrauen in ihn, er ist gut und geschickt“ 55). Der Wissenschaftler ruft: „Mach es mit mir.“ Viele Menschen dieser Zeit betrachteten sich als Schüler Maxim des Griechen. Unter ihnen ist Zinovy ​​​​Otensky, der, wie es sich für einen Schreiber gehört, argumentierte, dass die Hauptsache darin bestehe, dem von Gott und der Sitte geheiligten Muster zu folgen. Er lehrte zum Beispiel, dass die russische Sprache von Gott offenbart wurde und russische Kirchenbücher von Heiligen geschrieben wurden, weshalb es nicht nur unnötig, sie zu bearbeiten, sondern auch ein Sakrileg ist. Ein weiterer Schüler des Pfarrers, Andrei Kurbsky, gilt unter Wissenschaftshistorikern als der erste russische Wissenschaftler. Kurbsky hat bereits wissenschaftliche (d. h. frei von subjektiven Faktoren wie Autorität, Sitte, Allgemeingültigkeit usw.) Zweckmäßigkeit und Wahrheit als Rechtfertigung für geistige Aktivität angeführt. Und doch, wenn Prinz Andrej Russland nicht rechtzeitig verlassen hätte, hätte es vielleicht einen Wissenschaftler weniger in der Geschichte der Wissenschaft und ein Leben mehr im russischen Kalender gegeben ... Übrigens wurde Stoglavs Entscheidung, mit der Maxim der Grieche verurteilt wurde, noch nicht aufgehoben, aber das ist eine ganz andere Geschichte. Russland und die griechische Welt. In zwei Bänden. M., 2004. T. 1. S. 127–131, 153–159, 334–340; Sammlung der Russischen Historischen Gesellschaft. St. Petersburg, 1895. T. 95. S. 105–106, 369–370, 427, 474, 495–496. Sinitsyna N.V. Geschichten vom Heiligen Maxim dem Griechen. M., 2006 (im Folgenden als Legenden bezeichnet); Belokurov S. A. Über die Bibliothek der Moskauer Herrscher. M., 1899. Anwendungen. MIT. ?? Werke des Heiligen Maximus des Griechen. Kasan, 1860. Teil 2, S. 269–319. Inventar des Archivs des Botschafter-Prikaz von 1626 / Vorbereitet. zur Veröffentlichung V.I. Goltsov, Hrsg. S. O. Schmidt. M., 1977. S. 71. Urteilslisten von Maxim dem Griechen und Isaak dem Hund. Ed. Vorbereitung N. N. Pokrovsky, hrsg. S. O. Schmidt. M., 1871. S. 97. Werke von Rev. Maxim dem Griechen. Kasan, 1860. Teil 2. S. 369–376 (zitiert in der Übersetzung des Autors des Artikels). Weitere Einzelheiten finden Sie unter Sinitsyna N.V. Drittes Rom. Ursprünge und Entwicklung des russischen mittelalterlichen Konzepts. XV-XVI Jahrhunderte M., 1997. S. ?? Werke von Rev. Maxim dem Griechen. Kasan, 1860. Teil ?? S. 452–453. Zimin A. A. Auszug aus der zweiten Ehe von Wassili III. / Tagungsband der Abteilung für altrussische Literatur des Instituts für russische Literatur (Puschkin-Haus). L., 1976. T. 30. S. 143. Den Argumenten von A. A. Zimin, der den späteren Ursprung des Denkmals (frühes 17. Jahrhundert) bewies, kann noch eine weitere hinzugefügt werden. Der Russische Kirchenrat wird immer wieder als „ökumenisch“ bezeichnet, was offenbar nach der Gründung des Patriarchats erscheint. Es kann jedoch nicht ausgeschlossen werden, dass es auf einem früheren Text basierte. Eine ähnliche Situation ist beispielsweise typisch für die Geschichte von der Weißen Kutte von Nowgorod und für eine Reihe anderer Denkmäler. Sinitsyna N.V. Maxim Griechisch in Russland. M., 1977. S. 265–270. Sobolevsky S.I. Übersetzte Literatur der Moskauer Rus. Bibliografische Materialien. St. Petersburg, 1903; Denissoff E. Eine Biographie von Maxime le grec or Kourbsk // Orientalia Christiana Periodica. Roma. Bd. XX. N 1–2. S. 44–84; Kalugin V.V. Andrei Kurbsky und Iwan der Schreckliche (Theoretische Ansichten und literarische Technik des alten russischen Schriftstellers). M., 1988. S. 81, 85. Nach ihr benannte staatliche regionale universelle wissenschaftliche Bibliothek Nischni Nowgorod. V. I. Lenin, f. 1, op. 1, Nr. 9, li. 5–10; Geschichten. S. 26–27, 29; Sinitsyna N.V. Maxim Griechisch in Russland. S. 262–263. Geschichten. S. 84–88; Es gab einen Tippfehler im Manuskriptcode, folgt Sol. 752/862. Den richtigen Code finden Sie auf S. 34. Sinitsyna N.V. Maxim Griechisch in Russland. S. 227; Wiedergabe der Aufnahme, siehe Ivanov A.I. Das literarische Erbe Maxims des Griechen. Merkmale, Zuschreibungen, Bibliographie). L., 1969. S. 25, 210 (der Eintrag ist kein Autogramm). Urteilslisten. S. 125–126. Sinitsyna N.V. Maxim Griechisch in Russland. S. 154. Russland und die griechische Welt. S. 352–358. Vollständige Sammlung russischer Chroniken. T. 13. M., 2000. S. 151–152. Popov A. Beschreibung der Manuskripte und Katalog der Bücher des Kirchendrucks in der Bibliothek von A. I. Khludov. M., 1872. S. 118; Kalugin V.V. Andrei Kurbsky und Iwan der Schreckliche. S. 85 usw.; Geschichten. S. 43; Sinitsyna I.V. Russische Texte über das Schicksal griechischer Bücher nach dem Fall von Konstantinopel // Byzanz und Russland: Sammlung. zum Gedenken an V. D. Likhacheva. M., 1989. S. 236–246. Guseva A. A. Veröffentlichungen der kyrillischen Schrift der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts: Gesamtkatalog. M., 2003. Buch. 1–2. S. 715, Nr. 102; Kalugin V.V. Andrei Kurbsky und Iwan der Schreckliche. S. 87. Guseva A. A. Editionen der Kirill-Schriftart. S. 678–679, Nr. 95; Kalugin V.V. Andrei Kurbsky und Iwan der Schreckliche. S. 82, 86–89. Ikonnikov V.S. Maxim der Grieche und seine Zeit. Kiew, 1915. Bulanin D.M. Übersetzungen und Botschaften Maxims des Griechen. L., 1984. S. 198. Geanokoplos D.J. Griechische Gelehrte in Venedig. Studien zur Verbreitung des griechischen Lernens von Byzanz nach Westeuropa. Cambridge, 1962. S. 58–60. Sinitsyna N.V. Projekt zur Veröffentlichung der Werke Maxims des Griechen / Cyrillomethodianum. Thessaloniki, 1993–1994, XVII–XVIII. S. 110–118. Werke des Heiligen Maximus des Griechen. Teil 1. Kasan, 1859. S. 457–484. Genau dort. Teil 3. Kasan, 1862. Übersetzung ins moderne Italienisch im Anhang zum Artikel: Sinitsyna N.V. Massimo il Greco, Firenze, Savonarola / Giorgio La Rirae la Russia / A cura di M.Garzaniti e Lucia Tonini. Florenz; Mailand, 2005. S.290–304. Denissoff E. Maxime le Grec et L'Occident. Beitrag zur Geschichte des religiösen Denkens und der Philosophie von Michel Trivolis. Paris; Löwen, 1943. Die Botschaft ist nicht in der „Geschichte des Großfürsten von Moskau“, sondern in der „Geschichte des Achten Konzils“ enthalten. (Siehe: Werke des Fürsten Kurbsky. Bd. 1. Originalwerke // Russische Historische Bibliothek. Bd. 31. St. Petersburg, 1914. S. 476.) Amphilochius, Archim. Paläographische Beschreibung griechischer Handschriften des 15.-17. Jahrhunderts. bestimmte Jahre. T.IV. M., 1880. S. 52–55. Fonkich B.L. Griechische Manuskripte und Dokumente in Russland im 14. – frühen 18. Jahrhundert. M., 1903. Hinweis. 10. S.73. Gemillscheg E., Harifinger. Repertorium der griechischen Kopisten 800–1000. T. 1–111. Wien, 1991–1997. Um die Aufnahme abzuspielen, siehe: Ivan A.I. Das literarische Erbe Maxims des Griechen. Merkmal. Zuschreibungen. Bibliographie. L., 1969. S. 25. Entgegen der Behauptung einiger Forscher handelt es sich bei der Aufzeichnung nicht um das Autogramm von Maxim dem Griechen (siehe: Ivanov A.I. Op. cit. S. 24). Denissoff E. Maxime le grec. S.95 – 96 Denissoff E. Der Einfluss von Savonarole auf die russische Kirche, erklärt von einem MS. inconnu du couvent S.-Marc in Florenz / Scriptorium. Brüssel. V.II, fasc.2.S.253–256; Kaschtanow S.M. Werke von I. Denisov über Maxim den Griechen und seine Biographen / Byzantinisches Zeitbuch. T.14. M., 1958. S. 282–295. Übersetzung: „Nach einiger Überlegung erkannten wir jedoch, dass dieser Text existieren muss und dass wir das geheimnisvolle Manuskript dort wiederfinden müssen, wo es gelesen wurde.“ Geanokoplos DJ. Griechische Gelehrte. S. 132. Übersetzung von K.V. Schwanz im Buch: Klibanov A.I. Spirituelle Kultur der mittelalterlichen Rus. M., 1994. S. 252. Kartashev A.V. Essays zur Geschichte der russischen Kirche. T.1., M.1993, S.461 cit. von G. Hancock, R. Bauvel. Die Kraft des Talismans. M.2005. S.216 Zitat von M.N. Gromov, N.S. Kozlov. Russisches philosophisches Denken des X-XVII Jahrhunderts., M. 1990. S.164. Kartashev A.V. Essays zur Geschichte der russischen Kirche. T.1., M.1993, S.476 Zitat von B. A. Uspensky. Ausgewählte Werke. T.1., M. 1994. S. 158, 200 Reader zur altrussischen Literatur, M. 1973, S. 265