Nové údaje o ruském období života svatého Maxima Greka

Obsah Komentář ve světle víry Materiály pro vědeckou biografii 1. Chronologie prvních přeložených děl 2. Důvody pro druhý proces a povaha Seznamu rozsudků 3. Délka uvěznění, datum propuštění 4. K datu převozu do Trinity a vztahu mezi obdobím Tveru a Trojice Komentář v kontextu údajů o historii řecké kultury v období Maxima Nového života Komentář italské kultury sv. Maxima Řecký Komentář v číslech a faktech Vasilij III. Ioannovič Domácí politika. Utváření území státu Církevní politika Zahraniční politika Ikonografie Komentář v mediálním zrcadle Život na křižovatce tradic: ke 450. výročí odpočinku svatého Maxima řeckého Plody stromu poznání „Maxim řecké zrození“ Materiály pro vědeckou biografii N. V. Sinitsyna, doktor historických věd, vedoucí vědecký pracovník Ústavu ruských dějin Ruské akademie věd (Citováno z publikace: Bulletin of Church History. M.: TsNTs "Orthodox Encyclopedia", 2006, č. 4. S. 221–236) Přípravu k tisku nového vydání děl sv. Maxima Řeka provázel nejen jejich textový průzkum, analýza rukopisné tradice a řešení problémů atribuce a datace. Byla také odhalena nebo zničena řada faktů a okolností jeho pobytu v Rusku, čímž se posílil a učinil základ pro vytvoření kompletní vědecké biografie spisovatele, teologa a filologa spolehlivější; Až donedávna obsahuje mnoho nepotvrzených, ale opakovaných klišé a protichůdných soudů, včetně některých klíčových událostí. Jedním z důvodů byla sionská struktura Soudního seznamu, která mísila informace o soudech z let 1525 a 1531. Dalším důvodem jsou rozpory v Pohádkách o sv. Maximovi, které zůstávají jedním z hlavních zdrojů pro popis jeho osudů po roce 1531, tyto rozpory nelze vždy vyřešit pomocí jeho vlastních spisů (ačkoli obsahují významný atonský životopisný materiál. Jiné prameny - listinné, listinné, listinné, kroniky - pro druhé období téměř chybí, na rozdíl od období 1518–1525, o kterém hovoří akty, kroniky a diplomatické dokumenty. 1 Nedávné vydání dvou hlavních Pohádek svatého Maxima Grekeho, které výrazně objasnily publikaci S. A. Belokurova, umožnilo odstranit řadu těchto rozporů. 2 Navrhovaný článek se bude zabývat několika skupinami faktů o pobytu učeného athonitského mnicha v Rusku, pro které byla učiněna významná objasnění. 1. Chronologie prvních přeložených děl Je třeba opustit výroky aktuální v historiografii, podle kterých byl svatý Maxim pozván k překladu Vysvětlujícího žaltáře a že to byl jeho první překlad, dokončený rok a pět měsíců po jeho příchodu v březnu 1518. Ani jeden zdroj nejmenuje knihu, která byla předem vybrána k překladu; jde pouze o žádost o vyslání „překladatele knih na chvíli“. Naopak z poselství velkovévodovi Vasiliji III. o překladu Vysvětlujícího žaltáře vyplývá, že volba byla učiněna již v Moskvě. 3 Barvitý příběh jedné z Legend je založen na zprávách o poselství o výběru knihy a zkoumání řeckých knih velkovévodovy knihovny. Sbírka řeckých knih moskevského „strážce knih“, říká se, vzbudila obdiv učeného Řeka, který velkovévodovi řekl, že tak velké množství „řeckých knih“ neviděl ani ve své vlasti. Potěšen těmito slovy nařídil velkovévoda zvýraznit ty, které ještě nebyly přeloženy do „slovinštiny“. Zvláštní pozornost by měla být věnována zprávám o legendě, že sv. Maxim sestavil jakýsi soupis nepřeložených řeckých knih královské knihovny („uveďte jména knih jasně“) a Vasilij III. nařídil, aby byly uloženy odděleně od ostatních spolu s „písmy“. Právě v tomto vydání (a nikoli přímo ve vydání poselství Vasiliji III. o překladu Vysvětlujícího žaltáře) ovlivnily novinky pozdější verzi starověké knihovny Ivana Hrozného (v Pohádkách mluvíme o jeho otci). Ani poselství, ani Legenda však nespecifikují, o kterých řeckých knihách mluvíme - o antických nebo křesťanských. Ale redaktor je opisovač Legendy v 17. století. považoval za nutné dodat, že reverend Maxim objevil „svaté“ řecké knihy. 4 Prameny neuvádějí, že sv. Maxim začal překládat Vysvětlující žaltář hned po svém příjezdu do Moskvy (březen 1518). Záznamy na rukopisech naopak naznačují, že prvním byl překlad Vysvětlujícího apoštola, jehož počáteční část (Skutky) byla přeložena do března 1519 (záznam jednoho z nejstarších a nejuznávanějších rukopisů RSL, f. 304, Troitsk. 118, l. 150). Tato část zabírá asi čtvrtinu celého pomníku. Další části (Apoštolské listy) byly přeloženy v letech 1519–1520, možná již v roce 1521, ačkoli neexistují žádné rukopisné záznamy. Překlad Vysvětlujícího žaltáře byl podle záznamů na mnoha rukopisech dokončen v prosinci 1522. Vzhledem k tomu, že zmíněný vzkaz Vasiliji III. říká, že překlad trval rok a pět měsíců, musíme konstatovat, že překlad byl proveden mezi červnem 1521 - prosincem 1522 a požehnání metropolity Varlaama by mělo být připsáno na začátek tohoto období (cca 151 červen) 2. Důvody pro druhé líčení a povaha seznamu rozsudků Při studiu druhého období života v Rusku (po odsouzení 1525–1531) zůstávala jedna z nejnejasnějších otázek ohledně důvodů druhého procesu – proč bylo nutné znovu soudit již odsouzeného vězně, který byl v zajetí a zbaven svátosti. V tomto ohledu je třeba věnovat pozornost zdroji, který dříve nepřitahoval pozornost výzkumníků. V Inventáři archivu velvyslanectví Prikaz z roku 1626 byl mezi „řeckými listinami“ zmíněn pergamenový dopis z roku 1531 Basilovi III., Protosovi ze Svatých Hor Anthima, s jeho podpisem a pečetí: „Listina o Charitě Ruska, Protoských Svatých Horách Anthima Hermonka ze 709, byla sepsána rukou Svaté Hory Anthima Hermonka ze 709. eromonk." 5 Listina se nedochovala, její obsah nebyl v Inventáři zveřejněn, ale shoda jejího data s datem druhého soudu nenechává na pochybách, že osud svaté Maximy v ní měl nějaké místo. Je důležité si uvědomit zejména dvě okolnosti. Za prvé, shoda jména arcikněze, který poslal dopis v roce 1531, se jménem opata Vatopede Anfimia, který poslal „bratra Maxima“ do Moskvy v roce 1516 s dopisem stejnému Vasiliji III a metropolitovi Varlaamovi. Možná je to stejná osoba. Za druhé, v roce 1515 se jednalo o spojení dvou žádostí z Moskvy adresovaných athonským úřadům: o překladatele a modlitbu za narození dědice (bratr velkovévody zůstal deset let bezdětný); požadavek na překladatele byl vysloven po cestě. Osud athonského učeného mnicha se tak od samého počátku nevědomky ocitl ve spojení s historií moskevského trůnu, s událostmi v životě velkovévodské rodiny. Dlouho očekávaný dědic (budoucí Ivan Hrozný) se narodil v srpnu 1530, tedy krátce před druhým soudním procesem (proběhl pravděpodobně v květnu 1531, jak vyplývá z rozsudkového seznamu Vassiana (Patrikeeva). Je zcela přirozené předpokládat, že dopis arcikněze Anfima z roku 1531 obsahoval příležitostně blahopřání k této události a prosbu k této události, obdarování osudem učeného mnicha a jeho návratem do rodného kláštera. Pokud je tento předpoklad správný, pak je vysvětlen účel druhého soudu - vyvinout odpověď na návrh státního zástupce. Negativní odpověď však byla předem daná; proces je založen na presumpci viny. Základem pro odpuštění odsouzeného by mohlo být jeho pokání, ale Soudní listina z roku 1531 naopak začíná - ještě před nastíněním průběhu procesu - prohlášením, že vězeň Josefského kláštera neprojevil „pokání a nápravu“, řekl, že se ničím neprovinil; Navíc „byla údajně nalezena nejnovější rouhání, která potvrdila jeho herezi (která logicky znemožnila osvobození. S. 97): „přišly nejnovější rouhání proti Pánu Bohu a Nejčistší Matce Boží a proti církevním předpisům a zákonům a tak dále.“ 6 Vyjasňuje se také struktura a nejednotnost Soupisu, ve kterém se jakoby promíchají obžaloby z roku 1525 a 1531, ale jeho hlavní tendence a účel je jasný - výběr, výběr, sestavení takových epizod od obou soudů, které potvrdily zaprvé platnost odsuzujícího rozsudku z roku 1525 (z hlediska1525), a zadruhé1 nemožnost1 soudce. Soudní seznam měl demonstrovat vinu odsouzeného, ​​aby to bylo zřejmé jak v Moskvě, tak na hoře Athos. Není náhodou, že prezentace procesu z roku 1531 začíná Maximovým obviněním, že se pokusil „pozvednout“ tureckého sultána proti ruskému carovi a dokonce údajně vyjádřil důvěru v jeho porážku, i když tato epizoda nepochybně odkazuje na proces z roku 1525. Athosovi nebyly vztahy sultanátu s Moskvou ani zdaleka lhostejné. Bez ohledu na to, jak velká byla naděje na osvobození Řeků z osmanské nadvlády a na pomoc ruského pravoslavného cara, orgány Athosu si nemohly neuvědomovat, že jakýkoli střet mezi Tureckem a Ruskem může ovlivnit i postavení řeckého pravoslaví. Vězeň, který takový střet údajně vyprovokoval a dokonce byl údajně přesvědčen o jeho negativním výsledku pro velkovévodu, byl v očích athonských i moskevských úřadů zdiskreditován již v počátečním fragmentu případu. Klášter Vatopedi, Svatá hora Athos Je také vysvětlen další rys rozsudkového seznamu - absence samostatného rozsudku z roku 1531. Proces z roku 1531 končí rozhodnutími z roku 1525, uvedenými v dopisech velkovévody a metropolity klášteru Joseph-Volokolamsk. Jsou pouze doplněna rozhodnutími týkajícími se osob, které byly zapojeny v roce 1531 (zejména Michail Medovartsev a Isak Sobaki). 7 Tato funkce není náhoda, není důsledkem ztráty dokumentů, není výsledkem nezkušenosti editorů a kompilátorů. Umístěním dopisů z roku 1525 po procesu z roku 1531 demonstrativně prohlásili nemožnost dalšího rozhodnutí pro volokolamského zajatce, z jejich pohledu zbytečný nový rozsudek a zachování účinnosti rozhodnutí z roku 1525. To byla tendence pomníku, který nebyl ani tak žurnalistickým zpracováním původních protokolů, jako spíše zpracováním, které mělo plnit jakousi právní funkci; vznikla krátce po procesu v roce 1531, i když nelze vyloučit, že v podobě, v jaké se k nám dostala v rámci sibiřské sbírky, mohla být podrobena určitému zpracování při spojení s materiály koncilu z let 1548–1549. Zaujatost Seznamu rozsudků se projevila i v tom, že mlčela o skutečnostech pokání obviněného; sám později metropolitovi Danielovi připomněl: „Pak jsem vaší posvátné radě odpověděl, že pokud je v mých překladech nějaká drzost, nebylo to kvůli kacířství nebo nějakému podvodu. Bůh je mým svědkem – náhodou, ať už kvůli zapomnění, nebo kvůli smutku, který mi tenkrát zmátl myšlenky, nebo kvůli nadměrnému pití vína, do kterého jsem se vrhl, bylo tehdy něco napsáno. Ale také třikrát padl na tvář před vaší posvátnou radou a žádal o odpuštění, že se z nevědomosti dopustil chyby. A vaše uctívání - nevím, jak se o mně radili - místo odpuštění a milosrdenství mi dali znovu okovy a znovu jsem byl uvězněn a znovu uzavřen a znovu obklopen hořkostí." 8 Ale to není v seznamu soudů. Poslední slova jsou zvláště důležitá pro pochopení osudu vězně po roce 1531. Ukazuje se, že „slabost“ nedostal hned, ale naopak byl opět spoután a poslán do vězení. Svědčí o tom i krátký esej, ve kterém je uvedeno datum - rok 7040 (tedy období mezi zářím 1531 - srpnem 1532). Data se v dílech tohoto autora zpravidla neobjevují často, když píše o některých velmi důležitých událostech. Mezi pracemi prvního období je tedy datum uvedeno pouze v jedné ze zpráv V.I. Karpov proti astrologii v roce 1524. To byl rok, kdy se očekávala všeobecná „inverze“ předpovězená v benátském astrologickém almanachu, ve kterém viděli předpověď nové globální potopy. V Rusku ji distribuoval Nikolaj Bulev, datovaná zpráva pro Karpova je věnována polemikám s ním a odsouzení astrologických předsudků. 9 V letech 1531/32 napsal esej s názvem „Toto slovo napsal mnich, zavřený ve vězení a truchlící... v létě roku 7040“. 10 Označením data autor patrně vyzdvihuje takový mezník ve svém životě, jakým je návrat k literární činnosti, možnost psát (která byla v roce 1525 zakázána). Zřejmě to bylo jediné „oslabení“ po procesu v roce 1531; jen v tak omezené míře byl protoův požadavek splněn. Ale ústraní, vězení a smutek pokračovaly přinejmenším na podzim 1531 nebo po celou část roku 1532 (soud, jak si vzpomínáme, se konal v květnu 1531). Zůstává však nejasné, ve kterém klášteře se toto vězení nacházelo a kam byl poslán po druhém procesu. Jediný zdroj obsahující zprávu, že poté, co byl koncil Vassian poslán do zajetí v josefském klášteře, „Maxim byl poslán do města Tveru k biskupovi Akakiosovi až do jeho jmenovaných let,“ je „Záznam o druhém sňatku Vasilije III. – tendenční památka, obsahující zprávy nepotvrzené jinými zdroji. není jasné, odkud byly informace o „plánovaných letech“ převzaty a zda jsou spolehlivé, tedy o předem určeném konkrétním období, než v něm popsané události 12 Rok 1531/32 byl důležitým mezníkem v tvůrčí biografii sv. Maxima i proto, že počátkem roku 7040 začal sestavovat soubor jeho děl, který měl v nezkreslené podobě dokázat jeho nevinu, názory a postavení. „V létě roku 7040, kdy Maxim začal dodávat tuto knihu,“ stojí na začátku Předmluvy v řadě seznamů jedné z odrůd sbírky tohoto autora (sbírka Soloveckého podle klasifikace z roku 1977). 13 Svatý Maxim Grek. Fragment památníku „tisíciletí Ruska“, Novgorod 3. Délka trestu odnětí svobody, datum propuštění Dva hlavní příběhy o svatém Maximu Grekovi obsahují protichůdné informace o délce uvěznění. Jedna z nich (v publikaci S. A. Belokurova č. 7) hovoří o 22 uvězněních, přičemž rozdělení fráze a umístění interpunkčních znamének je provedeno tak, jako bychom mluvili o tverském uvěznění. Datum osvobození se stává rokem 1553, což není potvrzeno jinými zdroji. Další (v publikaci S. A. Belokurova č. 6) uvádí 30 let obecného věznění, takže se ukazuje, že v zajetí zůstal až do roku 1555, téměř až do své smrti, čemuž odporují slova téže Legendy o úloze trojičního opata Artemija při jeho osvobození, k němuž mohlo dojít až v roce 1551, s přihlédnutím k legendám Belokurova, nová publikace. včetně a dřívějších, umožnily tyto rozpory odstranit nebo vysvětlit. Největší zájem badatelů vyvolala první Legenda (tj. č. 7 v Bělokurově, č. III ve vydání 2006). 14 Bělokurov, odpůrce verze o starověké knihovně v Grozném, ji považoval za pozdní dílo (v první třetině 17. století) a zprávy o „nesčetném množství řeckých knih“ královského strážce knih považoval za nespolehlivé. A.I. Sobolevskij (zastánce verze) se naopak domníval, že byla napsána krátce po smrti sv. Maximy. I. Denisov se pokusil určit autora, naznačoval, že to byl Kurbsky, který napsal Legendu před útěkem do Litvy, tedy před rokem 1564. Předpoklad autorství byl právem odmítnut V.V. Kalugin, ale po A.I. Sobolevsky, badatel také psal o jeho raném původu. 15 Belokurov identifikoval dvě vydání Legendy – „podrobné“ a „zkrácené“, ale vydal pouze jedno – podle seznamu Dlouhého (podrobného) a Krátké uvedl písmem (texty dlouhého vydání, které v krátkém vydání chybí, jsou psány písmeny). To ztěžovalo adekvátní vnímání Briefu a zůstávala prakticky mimo zorné pole badatelů. Mezitím obsahuje významné rozdíly od Extenzivního, které jsou důležité pro pochopení řady klíčových faktů. Nelze vyloučit, že mohla předcházet Extenzivní. Ve vydání z roku 2006 byla obě vydání vydána vlastním nákladem. Zdlouhavou edici představuje seznam původní verze této edice v rukopisu Nižnij Novgorodské knihovny z konce 16. století, což nesporně dokazuje, že edice vznikla nejpozději v této době, přesněji cca. 1587 16 Trojiční (přesněji Trojično-solovecký) pohled na Dlouhé vydání je uveden v různých čteních podle seznamu trojičních sebraných děl sv. Maxima Řeckého (RSL, f. 304, Troitsk. 200 r., l. 17–18 sv.) a podle jednoho solovského rukopisu ze slavného rukopisu z poloviny 17. století. Sergius Shelonin (RSL, Sol. 741/851, l. 234–240 sv.). Trojiční původ tohoto druhu dokládá přídavek k němu provedený, převzatý z trojičního rukopisu typu MDA 153 (viz pozn. 18). Krátké vydání je v současné době známé ve stejných třech seznamech, které použil Belokurov, a bylo publikováno z rukopisu Ruské národní knihovny Sol. 752/862, l. 3–7, (první třetina 17. století). 17 Do Soloveckého kláštera ji přinesl z Trinity starší Joseph Sorotsky v roce 1634. Možná přinesl i obsáhlé vydání; v dalším rukopisu Sergia Shelonina, již zmíněný Sol. 741/851, obě vydání umístěna: na konci, na s. 234–240 sv. – Extensive (Trinity view), a na začátku – Short, tedy stejně jako v Sol. 752/862. Počáteční pohled na Dlouhé vydání má lakonický a zcela neutrální název: „Legenda o Maximovi mnichovi ze Svaté Hory kláštera Vatopedi“, ale ve formě Trojice je rozšířený a zdůrazňuje téma utrpení za pravdu: „Legenda o Maximu Filozofovi, který byl mnichem Svaté hory Athos nejslavnějšího léta léta, který zde trpěl po dobu léta Vato.“ za pravdu." Podle jednoho ze seznamů typu Trinity text vydal Belokurov. Ve Stručném vydání je název stejně neutrální jako v Počátečním pohledu na extenzivní, ale zároveň také odhaluje spojitost s Pohledem Trojice: „Legenda o Maximu Filozofovi, který byl mnichem Svaté hory Athos ze slavného kláštera Vatopedi, o jeho ctihodném Zvěstování a o tom, jak se dostal do Moskvy. Název ve Stručné edici, jak vidíme, současně odhaluje dvě linie spojení - jak s neutrálním názvem Počáteční pohled na Extenzivní (významem), tak s jeho Trinity View (ve formě). Téma utrpení nejen že není zdůrazněno v názvu Briefu, ale zcela chybí; a stejná vlastnost se objeví v obsahu - minimalizace pronásledování a potíží světce. Maxima. Tato Legenda (nazveme ji podle původní podoby „Legenda o Maximovi mnichovi Svaté Hoře“) je nejdůležitější při rekonstrukci životopisu, zejména druhého období, dává jeho hlavní obrys; i když jsou informace malého objemu, objevují se jako kmen nebo kostra biografických informací, zejména v závěrečné části. V Dlouhém vydání lze identifikovat následující jednotky informací, podmíněně očíslované pro usnadnění dalšího srovnání. [1] Získání „nespočtu řeckých knih“ („v některých komorách“) moskevským velkovévodou Vasilijem III. [2] Modlitba k konstantinopolskému patriarchovi za překladatele. [3] Vyhledejte překladatele a pošlete ho do Moskvy. [4] Stručné informace o překladateli. [5] Čestná recepce pro překladatele v Moskvě a jeho inspekce u „královského účetního“. [6] Odhad reverenda Maxima o řeckých knihách uložených v Moskvě a příběh o spálení řeckých knih Latiny po pádu vládnoucího města. [7] Zkoumání knih překladatelem a výběr (z pověření velkovévody) těch, které nebyly přeloženy do „slovinštiny“, a sestavení jejich seznamu (jakýsi inventář): „uveďte názvy těch knih jasně“; příkaz velkovévody k jejich zvláštnímu uložení spolu s inventářem („starat se o své osoby a zapisovat jejich spisy“). [8] Rozkaz Vasilije III. přeložit Vysvětlující žaltář, popis procesu překladu. [9] Koncilní svědectví překladu Vysvětlujícího žaltáře, jeho schválení. [10] Pocta daná překladateli a jeho role „modlitební knížky“ pravoslavnému panovníkovi pro „královské synklity“, kteří upadli do hříchu. [11] Devět let práce na překládání a opravování knih. [12] Pomluvy, závist a falešná svědectví „nebratrských milenců“, kteří obvinili sv. Maxima z kacířství a velezrady („nepřítel Bohem chráněné země Rustea“). [13] Lakonická zpráva o odsouzení a 22 letech vězení. Publikace z roku 2006 (založená na Krátké edici) má jiné uspořádání interpunkčních znamének než v Belokurovově vydání, o čemž budeme dále polemizovat. [14] „Oslabený“ v Tveru od tverského biskupa Akakiho s požehnáním metropolity Joasapha (1539–1542). [15] Požehnání ke svatému přijímání od metropolity Macarius. [16] Psaní Vyznání víry a řady „obviňujících slov“, „poučných“ esejů atd. [17] Přesun z Tveru do Trinity jménem cara Ivana IV. (datum neuvedeno). [19] Repose v 7064 (1555/56). [20] Účel psaní Legendy. Klášter Tverskoy Otroch (místo uvěznění sv. Maxima), foto kon. XIX století Legenda je ve většině svého svazku (na stranách 5–8 hlavního seznamu v publikaci z roku 2006, odstavce 1–10) věnována především historii příchodu Petrohradu na Rus. Maxima a jeho překlady, především Vysvětlující žaltář, a vychází z informací z dopisu Basilovi III., je však podbarvena řadou detailů, buď nepochybně fiktivních, nebo neověřitelných. V této části se edice Long a Short téměř zcela shodují (až na malé výjimky). Druhá část je objemově výrazně menší (listy 9–10 rukopisu, odstavce 11–19); je věnována nejtěžšímu období života, po odsouzení. Zdrojem byly spisy samotného Ctihodného. Maxima řeckého, především vyznání víry, a také zjevně ústní tradice, ještě čerstvé na konci 16. století. Nejsou zde žádné další fiktivní detaily. Navzdory své stručnosti je tato část pro biografii nejcennější, protože obsahuje zprávy nereflektované v jiných zdrojích, mezi nimi o délce uvěznění. Tato novinka musí být pečlivě analyzována z hlediska její spolehlivosti. V této části jsou mnohem výraznější rozdíly mezi edicí Long a Short, přičemž edice Short poskytuje přesnější informace. V první části Legendy je odstavec 2 fiktivní – o zaslání žádosti o překladatele nikoli Athosovi (což potvrzuje oficiální materiál), ale vyšší autoritě – konstantinopolskému patriarchovi. Není tato inovace Legendy jedním z argumentů (byť nepřímých) pro její datování do období 80. let? XVI. století, kdy probíhaly přípravy na zřízení patriarchátu, kdy osud učeného athonského mnicha, životní peripetie v Moskvě nabyly zvláštního významu, kdy se zvýšil zájem o jeho dílo. Beletrie se ukázala jako velmi atraktivní a další Legenda (č. 6 v Bělokurově, č. V ve vydání z roku 2006) posílá žádost o překladatele nikoli patriarchovi, ale tureckému sultánovi. Zde se objevila další ideologická linie - prohlášení sultánů o shovívavém postoji k pravoslaví. V odstavci 3 je nespolehlivá historka o hledání překladatele jménem patriarchy a jména míst, kde ho hledali. Příběh o dvou kandidátech má reálný základ – zprávu o zprávě Vasiliji III., že původně bylo zamýšleno vyslat do Moskvy dalšího člověka – jistého Savvu, ale kvůli své nemoci a odmítnutí byl Maxim poslán do Moskvy. Ale příběh je upraven a jméno druhého kandidáta je v Dlouhé verzi zkomolené („Danil“), ale ve Krátké verzi („Sava“ je správně vyjádřeno); v jednom ze seznamů Prostannya však byla provedena úprava, jméno „Danil“ bylo nahrazeno „Uložit“. V odstavci 4 jsou odhaleny podobnosti mezi počáteční verzí Dlouhého vydání a krátkým vydáním (jejich kompilátoři neznali místo narození hrdiny a jména jeho rodičů). Toto pozorování má důležitý textový význam. To (spolu s jinými) může naznačovat, že obě edice stoupají k archetypu nezávisle. Ale jeho strukturu, objem a míru blízkosti každého vydání k němu je stále obtížné určit. Informace o rodičích a místě narození jsou uvedeny v Trinity View of the Long Edition na základě stejného typu hesla jako v rukopisu RSL, f. 173, MDA. Fond. 153,18 V odstavci 6 je zvláště zajímavý kontrast mezi uchováním „nespočtu řeckých knih v Moskvě a spálením řeckých knih převzatých z Konstantinopole Latiny, což vyžaduje zvláštní analýzu. V paragrafu 7, jak již bylo zmíněno, je návod k sepsání prp. Maximus nějakého inventáře řeckých knih od královského knižního opatrovníka; žádná taková zpráva není ani ve zprávě Vasilijovi III., ani v jiných zdrojích, ale to se může ukázat jako důležité při studiu verze o starověké knihovně moskevských králů. Ve Stručné edici je význam novinky oslaben, ale je tu náznak jakéhosi inventáře; o řeckých knihách se zmiňuje rozkaz Vasilije III.: „obzvláště se o ně starat a spisy odkládat“. V odstavci 8 si všimneme zpočátku zkresleného čtení Dlouhého vydání; zaznamenáváme zpočátku zkreslené čtení Dlouhého vydání ve zprávách o délce trvání překladu Vysvětlujícího žaltáře („na rok“). Brief uvádí: „na rok a šest měsíců“, což je velmi blízko ke zdroji - zprávě Vasiliji III (rok a pět měsíců). Moskevský velkovévoda Panovník celé Rusi Vasilij III. Ioannovič Není známo, o jaké zdroje se opírá informace v odstavci 9 o koncilním svědectví překladu Vysvětlujícího žaltáře. Je to důležité i proto, že se s ní pojí další Legenda (č. 1 v Bělokurově, č. IV v publikaci z roku 2006) od Isaiaha Kamenchanina (1591) o koncilním svědectví o „svaté knize Maximovově“, ale to se již děje za účasti cara Ivana Vasiljeviče a metropolity Macariuse. Z kontextu je zřejmé, že mluvíme o žaltáři (bez výkladů), přeloženém sv. Maximem pro Nila Kurlyateva v roce 1552, neboť text Izajáše je předmluvou k seznamu žalmů 17. století. Tato podobnost ukazuje na určitý druh spojení původu mezi různými příběhy. Předmluva – Pohádka o Izajášovi zase odhaluje souvislost s Pohádkou nakladatelství Belokurov (č. 6) a ve vydání z roku 2006 (č. V) její název „Příběh je známý o příchodu Maxima Řeka na Rus a o tom, jak vydržel až do své smrti.“ Problém vyžaduje další výzkum. Název prozrazuje spojitost jak s trojičním pohledem na Dlouhou verzi textu č. III („jako a trpěl“ – „jak jsi vydržel“), tak s Krátkou verzí („jak jsi přišel do Moskvy“ – „o příchodu do Ruska“). Od bodu 10 začínají mnohem výraznější rozdíly mezi edicemi. Odstavec 10 ve stručné revizi chybí, i když to zatím nemá žádný vážný význam. Absence odstavce 12 ve Stručném však pomáhá lépe pochopit záměr a možná i některé problémy původu obou vydání. Faktem je, že odstavec 12 Dlouhého vydání je věnován důvodům a okolnostem odsouzení athonitského mnicha a zároveň zmírňuje fakta jeho odsouzení. Těmito důvody jsou někteří „nebratrští milenci“, kteří ho „pomlouvali ortodoxnímu panovníkovi jako kacíře a podvodníka a nepřítele Bohem chráněné země Rustea“; jiní potvrdili pomluvu křivým svědectvím. Tyto informace jsou založeny na Vyznání víry svaté Maximy. Ale soudci jsou v něm jmenováni, Vyznání je určeno těm, kteří ho odsoudili. V Legendě není předmět odsouzení naznačen; v dalším, 14. odstavci je řečeno v neurčité podobě: „a odsoudit tak nevinné do vězení“. Nedostatek informací o katedrálních soudech a jednáních naznačuje oficiální původ Legendy, že cílem sestavovatelů bylo vyhladit postavení církevních a světských úřadů. Tentýž záměr se ještě zřetelněji projevuje ve Stručném vydání, kde, jak již bylo zmíněno, odstavec 12 zcela chybí a veškeré informace o tak tragické události života a osudu jsou zredukovány na jeden řádek („jak zde trpěli v zajetí“), tedy není zde ani výraz „odsouzen“. Absence 12. odstavce ve Stručném vydání ještě zřetelněji než v Dlouhém vydání zdůrazňuje záměr sestavovatelů minimalizovat informace o pronásledování sv. Maxima v Rusku, tvůrci se omezili na konstatování faktu uvěznění a jeho trvání. Toto pozorování nesporně svědčí proti hypotéze I. Denisova o autorství Kurbského, který si nenechal ujít příležitost vznést obvinění proti Ivanu IV. a moskevským úřadům. Po výše uvedených slovech o utrpení v zajetí jsou v obou vydáních uvedena slova „11 let“, která označují délku uvěznění. V publikaci Dlouhého vydání je Belokurov spojil s následující frází (odst. 14, popisující tverské období), což vedlo k nesprávnému tvrzení o 22 letech tverského vězení. Krátká verze nade vší pochybnost ukazuje, že odkazují na předchozí frázi a znamenají 22 let úplného vězení. Pro přehlednost uvádíme paralelní fragmenty obou vydání. Krátké shrnutí obsahu je napsáno v prostoru; znaménka plus (†) a mínus (-) označují nepřítomnost nebo přítomnost fragmentu v jednom z vydání; Fragmenty krátké edice, které v dlouhé edici chybí, jsou podtržené. A tak devět let překládat knihy z řečtiny do slovinštiny, nechat se odradit tvrdou prací a opravovat starověké překlady, protože v mnoha knihách jsou některé projevy nerozumné... knihy byly po mnoho let zkažené a neopravené, ale zbytek to v knize dostatečně popíše, „Závist, pomluvy a křivé svědectví nebratrských milenců“ A tak někdo, kdo je nevinný ve vězení, je odsouzen a je uvězněn na 22 let Jak moc jsem zde trpěl v zajetí 22 let. Ve městě Tver v biskupství... Byl jsem oslaben biskupem Tver Akaki s požehnáním pravého reverenda Jasapha metropolity Požehnání metropolity Macarius k přijímání A napsala Vyznání... a obviňující slova proti Židům a Řekům, v latině i proti Hagarům a mnoho dalších slov, některá byla poučná, některá o odpovědích na otázky, jiná o neznámých věcech, ale zanechala spoustu spisů A z tohoto důvodu jsem napsal Vyznání a další slova své knihy. Přejezd z Tveru do Trinity na příkaz velkovévody Ivana Je zcela zřejmé, že ve Stručném vydání slova „asi 22 let“ v odstavci 13 syntakticky neodkazují na následující frázi, ale na předchozí s predikátem „po utrpení“ a příslovcem „zde“, což je obecné označení místa, kde byly jeho práce vykonávány, hovoří o celkové délce uvěznění. A další fráze (bod 14, „ve městě Tver na biskupství“) je již novou jednotkou informace, má svůj nezávislý predikát „uluchi“ („zeslabnu“); výstižně je uvedena hlavní událost příštího, tverského období života. Za pozornost stojí charakteristické zpřesnění, které koriguje dobu nástupu „slabosti“ o léta vedení metropolitního stolce Joasafem a odsunuje jej od roku 1531. V důsledku toho, ačkoli vězeň dostal příležitost psát až po roce 1531, nešlo ještě o úplnou „slabost“; přišel až za metropolity Joasafa. Nepřímým potvrzením je osud Izáka Psa, který byl odsouzen v roce 1531, ale metropolita Joasaph ho nejen osvobodil, ale povýšil a dokonce z něj udělal archimandritu moskevského Simonovského kláštera. 19 V odstavci 13 je důležité uvést zdroj, ze kterého byly informace o 22 letech věznění převzaty: „kniha“ samotného Ctihodného. Maxima. V Prostannaji se o ní nezmiňuje, ale při absenci termínu „kniha“ jsou její obsah a témata děl, která vytvořil, popsány úplněji. V obou vydáních je zmíněno jedno z nich – Vyznání víry. Díla jmenovaná v Obsáhlých dílech se shodují s konturami sbírky, korpusu, s jehož sestavováním začal bezprostředně poté, co měl možnost vrátit se k literární činnosti. Tuto celoživotní sbírku autorů otevírá Vyznání víry; původní jádro této sbírky obsahovalo 12 kapitol a poslední kapitoly (11 a 12) byly „Disciplinární slova“ o opravách ruských knih. Právě na nich jsou založeny informace o vadných knihách a jejich nápravě. Maxim v paragrafu 11, z něhož je převzat i údaj o počtu let odnětí svobody. Jedno z těchto slov uvádí počet let, během kterých je autor „posedlý krutostí“, to znamená dobu uvěznění a zbavení svátosti, ale v různých seznamech je počet let různý, protože autor posílal tato slova různým osobám v různých časech, pokaždé s uvedením nového čísla. Čísla se pohybují od 15 do 20, tedy v rámci těchto dat období (1540–1545), během něhož se autor zvláště aktivně snažil dokázat svou nevinu, absenci „kacířského zlozvyku“ a zákonnost oprav, které v knihách provedl. 20 Je třeba předpokládat, že sestavovatel Legendy disponoval seznamem, ve kterém byl uveden maximální počet let - 22. „1547“ jako datum osvobození je poměrně pravděpodobné, vezmeme-li v úvahu, že krátce před ním patriarchové Joachim Alexandrijský (4. dubna 1545) a Dionýsios II. z Konstantinopole (červenec 1546) poslali dopisy od Atho IV. g.). 21 Je pravděpodobné, že k osvobození došlo v souvislosti s oslavami královské svatby Ivana IV. (16. ledna 1547) a jeho svatby (3. února 1547). 22 Jak již bylo řečeno, osud sv. Maxima byla od samého počátku spjata s osudem moskevské dynastie, se životem a starostmi velkovévodské rodiny, což byly události i ve státním životě. Královská svatba v lednu 1547 byla apoteózou v dlouhém boji o trůn, který začal v 90. letech. XV století a otázka následníka trůnu byla vždy akutní a nabývala různých podob. Milosrdenství vůči odsouzenému bylo přirozené i vhodné: koneckonců, žádost otce Ivana Hrozného, ​​aby se modlil za dar dědice, kterým se ukázal být Ivan Vasilyevič, byla doprovázena žádostí o překladatele, který se ukázal jako Ctihodný. Maxim. To, co bylo v roce 1531 považováno za nemožné, se v roce 1547 stalo možným. Trojice-Sergius lávra. Foto – O. Salomakin 4. K datu převodu do Trinity a vztahu mezi obdobím Tver a Trinity V odstavci 17 autor neuvádí datum převodu do Trinity, omezuje se na informaci, že byl „vyhnán“ z Tveru do Trinity na příkaz Ivana IV. O úloze trojičního opata Artemia v osudu sv. Maximy podává další Legenda (č. V v publikaci z roku 2006); spojuje tedy přechod s rokem 1551. Zároveň je však zdůrazněno moskevské období, které mu předcházelo: za prvé, „podle modlitebních slov“ opata Artemije car a velkovévoda Ivan Vasiljevič Maximovi přikazuje „se ctí vzít do Moskvy a být ve své slabosti“, o přechodu k Trojici se nic neříká, ale jeho smrt v tomto klášteře je hlášena. Je zde použit stejný výraz „oslabený“ jako v předchozí Legendě, ale je již spojován s jinými osobami a s pozdější dobou (Artemy byl opatem v roce 1551). Výrok předchozí Legendy o „slabosti“ za metropolity Joasapha se zdá spolehlivější. To podporuje podobná akce Metropolitanu vůči dalšímu odsouzenému, psovi Isaacu, a další okolnost, ovšem nepřímá. V „Příběhu Maxima mnicha Svaté Hory“ je překlad do Trojice zmíněn v odstavci 17 a autor píše o obsahu „knihy Maxima Řeka“ a složení hlavního jádra autorových sebraných děl v předchozím odstavci 16, z čehož vyplývá, že vychází ze skutečnosti, že kniha (její hlavní část) vznikla v Tveru. V této souvislosti je vhodné připomenout, že jeden z rukopisů sbírky tohoto autora (RSL, f. 173, MDA 42) má záznam o vlastnictví metropolity Joasapha a svědčí o jeho zájmu o dílo tohoto autora. Nelze vyloučit, že jako metropolita a samozřejmě sponzorující tverského vězně podpořil svůj plán sloučit hlavní díla (včetně „nežádoucích“) do jednoho celku a získal pro sebe knihu, v níž byl tento plán ztělesněn. Význam „Příběhu Maxima mnicha Svyatogorska“ je především v tom, že vytváří hlavní osnovu pro rekonstrukci biografie po roce 1931. Ukazuje tendenci změkčovat, oslabovat roli světských a církevních autorit při odsuzování učeného mnicha, což naznačuje ty kruhy (oficiální nebo polooficiální), s nimiž je jeho původ spjat. úřadů při odsuzování učeného mnicha, což označuje ty kruhy (úřední nebo poloúřední), s nimiž je spojován původ textu. Pokud jde o autorství „Příběhu Maxima mnicha Svaté Hory“, jedním z Denisovových argumentů byla přítomnost 23 příběhů o pálení řeckých knih Latiny po pádu Konstantinopole jak v něm (bod 6), tak v jednom z Kurbského děl. Vysvětlení podobnosti textů jejich příslušností ke stejnému autorovi (hlavní metodologická technika Denisova) však není jediné možné. Lze nabídnout i jiná vysvětlení. Jednou z nich (jednodušší, ale méně pravděpodobnou) je, že jak Kurbsky, tak autor Legendy nezávisle na sobě zprostředkovávají ústní příběh samotného Pria. Maxim, zatímco Kurbsky na to přímo odkazuje (slyšel to při osobní schůzce), a autor Legendy to mohl obdržet od nějakého jiného účastníka těchto rozhovorů (ať už přímo, nebo prostřednictvím řetězce přenosů). Další vysvětlení vychází z toho, že blízkost obou textů lze zahrnout do řady skutečností naznačujících literární kontakty v 80. a 90. letech. století mezi moskevskými kruhy blízkými oficiálním církevním autoritám, k Čudovskému klášteru a vzdělávacím kruhům Litevského velkovévodství, jejich publikační činnosti, které byly zase spojeny s kruhem Milyanoviči Kurbského (jeho činnost popisuje kniha V. V. Kalugina). Sbírka chudovských původů (GIM. Chud. 236) tak obsahuje esej Johanna Spangsberga „O sylogismu“, vydaný v roce 1586 v tiskárně Mamonich ve Vilně, v překladu Kurbského nebo některého z členů jeho okruhu. 24 Sbírka zázraků. 236 pochází z 90. let. XVI. století (spodní hranice je určena zmínkou o patriarchovi v „Žebříčku sil“, horní hranice je určena skutečností, že rukopis je příspěvkem z roku 1600 do zázračného kláštera Archimandrita Paphnutia). Ve sebraných dílech sv. Maxima Řeka na konci 16. stol. (Synodický a jako součást rukopisu Pařížské národní knihovny Slav. 123) zahrnoval další překlad, vydaný v téže tiskárně v roce 1585, a to „Dialog“ nebo „Rozprava“ konstantinopolského patriarchy Gennadije Scholaria s Amuratem, tj. sultána Mehmeda P. Předmluva a vysoká tvořivost, kterou napsal St. nazývaný „nový zpovědník“. Publikace „Dialog“ byla věnována Ostafymu Volovičovi, subkancléři Litevského velkovévodství, a obsahovala vyobrazení jeho erbu. 25 Isaiah Kamenchanin odjel do Moskvy v roce 1561 jménem Ostafy Voloviče, který byl zřejmě jeho patronem, takže v Izaiášovi lze předpokládat jednoho z dirigentů těchto literárních kontaktů a připojit se ke Kaluginovu názoru (založenému na jiném souboru faktů): „Spojení mezi Kurbským a Isaiahem Kamenchaninem, oddělené obrovskou vzdáleností, přestává být neuvěřitelné a nevysvětlitelné. 26 I přes zjevnou souvislost odhalených skutečností s hypotézou Kurbského autorství je stále třeba usuzovat, že tato souvislost je jen zdánlivá. Můžeme mluvit o literárních kontaktech, ale o autorovi je předčasné dělat nějaké soudy. Nelze vyloučit, že autorů mohlo být více, mohlo jich být více; otázka zatím zůstává otevřená. Komentář v souladu s historií Tento muž, který spojoval brilantní talent teologa, duchovního spisovatele a publicisty se skutečným duchovním a asketickým počinem, se bezpochyby stal jednou z nejvýznamnějších postav duchovního života Rusů první poloviny 16. století. Řek Maxim se narodil v Epiru ve městě Arta kolem let 1470–1475 ve zbožné a pravděpodobně dobře urozené rodině, která byla navzdory tureckému zotročení docela bohatá. Jeho sekulární jméno je Michael Trivolis. Michail chtěl získat dobré vzdělání a odešel do Itálie, protože v Řecku, po jeho zajetí Turky, již nebylo možné seriózní studium vědy. V Itálii v té době již existovala velká řecká diaspora a Michael šel po vyšlapané cestě. Do Itálie dorazil na počátku 90. let 14. století. Michael navštěvoval přednášky na mnoha italských univerzitách, ale nejdéle studoval na slavné univerzitě v Padově, kde tehdy působilo mnoho řeckých profesorů z řad emigrantů, kteří přišli do Itálie po smrti Byzance. Zde v období renesance neuvěřitelně vzrostl zájem o starověkou řeckou kulturu, zejména o antickou filozofii a literaturu. V Itálii Michail úzce komunikuje s renesančními humanisty. Nové trendy ho asi zpočátku uchvátily. Poté z Benátek, kde byla velká kolonie Řeků, přichází Michael do Florencie, která na konci 15. stol. bylo největším centrem renesanční kultury. Michail Trivolis se ocitl v hustém italském kulturním životě. Ve Florencii však během tamního pobytu Michaela došlo k významným změnám. Velmi oblíbeným se tam stal slavný kazatel, dominikánský mnich Girolamo Savonarola, který ostře kritizoval rod Medicejských vládnoucích Florencii. Fra Girolamo byl také velmi kritický k úspěchům renesanční kultury, která podle jeho názoru zkazila morálku a přispěla k de-kostelizaci italské společnosti. Prosazoval morálně zdravý životní styl. Savonarola také ve svých kázáních napadl papežství a neřesti současné katolické církve. Girolamo Savonarola hrál obrovskou roli v životě Michaila Trivolise. Svými kázáními doslova převrátil život mladému Řekovi, kterého předtím tolik uchvátila kultura renesance. Michael v ní pod vlivem Savonaroly dokázal rozeznat protikřesťanské tendence a přehodnotil svůj postoj k italské renesanci. Navíc to bylo usnadněno semeny víry a zbožnosti, které do jeho duše zaseli jeho pravoslavní rodiče. Savonarola měl obrovský vliv na budoucího Maxima Řeka. Následně, již jako ortodoxní mnich, reverend Maximus vzpomínal na Savonarolu s velkou láskou, psal o něm a srovnával ho se starověkými askety a říkal, že je „jako jeden ze starověku, pouze jako Latin ve víře“. Ve Florencii, kde se Savonarolovi na nějakou dobu podařilo prosadit svou autoritu, vedl měšťany k nejhlubšímu pokání. Fra Girolamo, ačkoliv byl katolík, se obrátil na evropské panovníky s návrhem svolat ekumenický koncil, aby sesadil nejnemorálnějšího papeže v dějinách římské církve – Alexandra VI. – a zvolil nového. To znamená, že Savonarola postavil koncil nad papeže a odmítl chápání papežského primátu v církvi zkreslené katolicismem. V tomto ohledu byla jeho víra blízká pravoslavné eklesiologii. Fra Girolamo se snažil tváří v tvář postupující sekularismu nějak posílit duchovní život Florencie. To se mu ale dlouho nedařilo. Pokušení světské kultury a pohodlného života si vybralo svou daň a strach z represálií z papežského Říma završil proces, kdy se Florenťané zřekli svého včerejšího duchovního vůdce. Na základě verdiktu florentského soudu byl Savonarola popraven. Dojem, který Savonarolova kázání na Michaela Trivolise vyvolala, byl tak velký, že se mladý Řek stal dominikánským mnichem ve florentském klášteře San Marco, jehož byl Savonarola dříve převorem. Trivolis zůstal v tomto klášteře 2 roky. Ale po popravě Savonaroly duchovní život v tomto katolickém klášteře zamrzne. Mezitím ho Michaelova zvýšená religiozita donutila k dalšímu duchovnímu hledání. V důsledku toho opouští Itálii a vrací se do Řecka. Západní katolický svět nedokázal uspokojit Michaelovy duchovní potřeby, což však bylo zcela přirozené pro člověka, který svým původem zcela patřil k byzantské duchovní tradici. Michail se k ní nakonec vrátil, absolvoval tak složitou okružní cestu, která ho však obohatila o obrovské zkušenosti a znalosti. Michael Trivolis se vrátil do stáda pravoslavné církve. Od této chvíle vidí svůj životní ideál v pravoslavném mnišství. Kolem roku 1505 se objevuje na hoře Athos a skládá mnišské sliby v klášteře Zvěstování Vatopedi. V mnišství byl pojmenován Maxim - na počest ctihodného Maxima Vyznavače a život Řeka Maxima se později ukázal být nápadně podobný životnímu počinu tohoto světce, plnému bojů a utrpení. Mladý tonzura Vatopedy, proslulý učeností svých mnichů, měl v úmyslu zasvětit celý svůj život klášternímu výkonu a studiu patristického dědictví. Po dobu 10 let zůstal Maxim Řek na hoře Athos a pokračoval zde ve svém vzdělání. Maxim získal kolosální učenost a kupodivu duchovní znalosti, které byl schopen získat, určila Boží Prozřetelnost k poslání na Rus, který je v této těžké době zániku pravoslavné učenosti zoufale potřeboval. V roce 1515 se velkovévoda Vasilij Ioannovič a metropolita Varlaam z Moskvy a celé Rusi obrátili na Athos s žádostí, aby poslal učeného mnicha Savvu do Moskvy, aby přeložil vysvětlující žaltář z řečtiny ze suverénní knihovny. Ale Savva už byl starý a nemocný. Místo toho se Maxim vydává do vzdáleného Ruska. V roce 1518 dorazil do Moskvy, ne na dlouho, jak se mu tehdy zdálo. Ale z vůle Boží mu bylo souzeno zůstat navždy v Rusku. Řek Maxim velmi rychle upoutal pozornost těch ruských lidí, kteří hledali osvícení a zajímali se o teologické otázky. Tvoří se kolem něj celý okruh milovníků knih. Jak již bylo řečeno, prvním dílem, které mu bylo v Moskvě svěřeno, byl překlad Vysvětlujícího žaltáře. Při práci na něm se Maxim potýkal s velkými potížemi: ​​úroveň vzdělání v Moskvě byla v té době tak nízká, že zde nebyl jediný člověk, který by uměl řecky. Zároveň Maxim samozřejmě neznal slovanský jazyk. Maxim proto překládal z řečtiny do latiny a pak ruské tlumočníky - z latiny do ruštiny: v Moskvě byli překladatelé z latiny, protože se udržovaly stálé zahraničněpolitické vazby se západním světem, kde byla latina oficiálním diplomatickým a úřednickým jazykem. Úkol, který dostal Řek Maxim – překlad Vysvětlujícího žaltáře – mohl být způsoben tím, že na Rusi byly stále cítit ozvěny hereze „judaizérů“. Jak již bylo zmíněno, „judaizátoři“ používali falešný žaltář a bylo nutné mít po ruce výklad skutečného žaltáře, který by jim umožnil polemizovat s heretiky, vyvracet falešné židovské texty a výklady žalmů. Rev. Maxim Řek dokončil tento úkol za rok a pět měsíců a očekával, že poté bude propuštěn zpět na Athos. Kromě toho také přeložil komentář ke knize Skutků apoštolů pro metropolitu Varlaama. Ale nespěchali, aby nechali řeckého vědce opustit Moskvu. Začal dostávat různé nové úkoly jeden za druhým. Zejména v této době si v Moskvě uvědomili potřebu odstranit rozmanitost, která se odehrávala v liturgických knihách. Již tehdy, dávno před Nikonem, bylo rozhodnuto upravovat texty podle řeckých vzorů, byť tento přístup měl k ideálu velmi daleko. Reverend Maxim, který v té době již celkem dobře ovládal slovanský jazyk, opravil Tsvetnaja Triodion, Kniha hodin, Evangelium a Apoštol. Ale ke své smůle prohlásil, že i jiné liturgické knihy obsahují mnoho chyb, a proto je také potřeba je opravit. To se stalo důvodem znovu zadržet řeckého vědce v Moskvě a naložit mu novou práci. Řek Maxim, přes všechnu svou přitažlivost ke kontemplativnímu životu, byl zjevně velmi živý a společenský člověk. Po rozsáhlých známostech mezi mnichy, duchovenstvem a laiky ruské církve si velmi brzy uvědomil, že zde existují dva proudy: neakviziční a josefité, kteří se v té době již značně zpolitizovali a získali určitý odstín stranictví. Maxim měl ve svých názorech blízko k nechtěnému: na Athosu v té době v důsledku šíření mnišského asketismu dominovaly ideály blízké nežádoucímu, z nichž je světec do značné míry čerpal. Nil Sorsky. Proto si Maxim vytvořil velmi vřelý a blízký vztah s nechtěným metropolitou Varlaamem. Barlaamův nástupce Daniel byl naopak Josefita. Takže ve vztahu mezi ním a Maximem byl téměř od samého začátku rozpor. Temperamentní Řek se navíc ne bez vlivu vášnivého, ale mělkého zastánce nechtěnosti - mnišského knížete Vassiana Patrikejeva - ocitl ve velmi hustém sporu o církevní vlastnictví půdy a dokonce sepsal pojednání ospravedlňující nechtěnost. Maxim se však ještě dost špatně orientoval ve zvláštnostech církevního života na Rusi a mnoho jeho názorů často vycházelo z athonitské zkušenosti, která byla přes všechen svůj duchovní význam vzdálena moskevské realitě. Maxim zároveň odsoudil autokefalitu ruské církve, kterou považoval za nekanonickou. Řecké vlastenectví (ne bez příměsi tradičně pohrdavého postoje k „barbarům“) u něj dostalo přednost před rozumným chápáním důvodů, které vedly ruskou církev k rozchodu s Konstantinopolí. Všechny tyto faktory od samého počátku jakoby naprogramovaly budoucí konflikt mezi reverendem Maximem a metropolitou Danielem. Daniil se však k Maximovi zpočátku choval dobře. Metropolita však pověřil Řeka, aby přeložil „Dějiny církve“ blahoslaveného Theodoreta z Kýru do ruštiny. Mimozemšťan, jako správný asketický mnich, ke vší diplomacii a lichotkám Maxim odmítl tuto knihu přeložit. Danielovi odpověděl, že v Theodoritově „historii“ jsou velmi podrobně popsána různá heretická učení a pro Rusy, nezkušené v teologických jemnostech, by to bylo škodlivé. Navíc Rus právě „překonal“ herezi „judaizérů“. Metropolita se samozřejmě považoval za uraženého odmítnutím prostého mnicha, který nebyl ani vysvěcen. Zároveň dal Maxim důvod obrátit panovníka proti sobě: Maxim, zatažený do nebezpečných rozhovorů Vassianem Patrikejevem, mluvil nesouhlasně o velkovévodově navrhovaném rozvodu se Solomonií Saburovou. A obecně, v Moskvě, již zvyklý opatrně naslouchat náladě suverénního autokrata, se Maxim choval extrémně nerozvážně. Ve své mnišské prostotě, cítil se jako cizinec na Rusi a nepovažoval se za poddaného velkovévody, si dovolil například na moskevské poměry tak provokativní věci, jako je komunikace s tureckým velvyslancem Skinderem, rovněž původem Řek. Maxim Řek, vzbudil u metropolity nenávist, zároveň na sebe přivedl podezření velkoknížete Vasilije, kterému Daniel neopomněl popsat učeného mnicha jako volnomyšlenkáře a špióna. Kromě toho v kruhu Maximových stálých partnerů bylo mnoho lidí, kteří byli proti panovníkovi. Mezi těmito opozičníky byl zvláště výraznou postavou bojar Bersen-Beklemišev, který otevřeně odsoudil nový moskevský řád. Zejména Bersen říkával: „Od zkušených lidí víme, že země, která mění své zvyky, netrvá dlouho.“ Bersen a další opozičníci obvinili velkokněžnu Sophii, matku Vasilije III., a ty Řeky z Itálie, kteří s ní přijeli do Moskvy, ze zavádění západních zvyků v Moskvě. Západní vliv se na Rus dostal přes Litvu, včetně Glinských knížat, kteří odtud pocházeli, z jejichž rodiny si velkovévoda Vasilij zamýšlel vzít si svou druhou manželku Elenu. Je například známo, že Vasily III, aby potěšil Elena Glinskaya, začal holit vousy v evropské módě. Ale povaha vztahu mezi moskevským velkovévodou a celou Rusí s jeho bojary byla nyní taková, že Bersen-Beklemišev velmi brzy skončil svůj život na špalku. Bylo obtížné okamžitě se dostat k Vassianovi Patrikejevovi: byl to blízký příbuzný panovníka. Ale Maxim Řek, se souhlasem Vasilije III., popudil, že se nějaký mnich odvážil odsoudit panovníkův rozvod a nový sňatek a byl postaven před soud. Poté, co metropolita Daniel, nepohrdající udáním a pomluvami, shromáždil „kompromitující důkazy“ proti Maximovi, byl v roce 1525 proveden první proces proti Řekovi. Skutečnost, že intelektuální a teologický okruh Maxima Řeka zahrnoval osoby známé svými opozičními náladami, byla nafouknuta do neuvěřitelných rozměrů v pomlouvačných udáních. Tvrdilo se, že Maxim údajně nazval panovníka „pronásledovatelem a trýznitelem“, „zlým“ atd. Bylo známo, že v rozhovoru s dalším moskevským Řekem - Novospasským archimandritem Savvou - si Maxim dovolil pochybovat o úspěchu boje Rusů s kazaňskými Tatary (což je však zcela pochopitelné, protože Řekové, kteří byli v té době právě poraženi, hleděli na pesimský pesimismus). muslimové a podcenili skutečnou sílu a význam ruského státu). Maxim si samozřejmě pamatoval i svou komunikaci s tureckým velvyslancem, Řekem Skinderem. S pomocí udání byl učený mnich zobrazen jako turecký špión a prohlásil, že spolu se Savvou poslal „zprávu tureckým pašům a sultánovi a postavil ho proti panovníkovi“. Kaši nemůžete zkazit olejem, a tak je metropolita Daniel proti reverendu Maximovi a současně vznáší kromě politických i mnohá obvinění církevní povahy. Většina z nich byla tak přitažená za vlasy, že z četných obvinění byla jasně viditelná pouze jedna věc - osobní nenávist metropolity k řeckému mnichovi. I když Daniel přivedl Maxima k soudu, neodolal a pronesl naprosto úžasnou větu, která odhalovala celou odpornou povahu své pomsty na Řekovi: „Přišly k tobě tvé hříchy, ó prokletý, ale o něm jsi mi odmítl říct posvátnou knihu blahoslaveného Theodoreta. Daniel věděl, že nejpravděpodobnějším způsobem, jak zničit člověka, je obvinit ho z kacířství – v té době byla univerzální a spolehlivá zbraň. Ve vztahu k Maximovi udělal přesně to. Bylo se čeho držet: v prvních překladech Maxima Řeka (zejména v jeho Barevném triodionu) byly nalezeny chyby, které byly spojeny pouze s tím, že Maxim zpočátku neznal dobře slovanský jazyk. Na základě nalezených chyb byl obviněn z toho, že údajně učil, že Kristovo sezení po pravici Otce je „minulé a minulé“. Nic takového samozřejmě nebylo - jde jen o to, že Maxim, který jen málo chápal složitosti napjatých forem slovanského slovesa, použil neúspěšný doslovný ekvivalent řeckého slova. V důsledku toho byly Maximovy filologické chyby Danielem lstivě použity jako záminka k obvinění z kacířství. Ačkoli všichni kolem samozřejmě chápali, že v Maximových názorech není žádná kacířství, přesto se nikdo neodvážil namítat proti metropolitovi a velkovévodovi. Daniel však potřeboval zajistit zničení Maxima, a tak pomstychtivý metropolita nezůstal jen u obvinění z kacířství. Ke všemu byl Maxim obviněn i z čarodějnictví. "...Pomocí helénských kouzelnických triků jsi si psal vodkou na dlaně a rozpřáhl ruce proti velkovévodovi a také proti mnoha dalším, působícím jako čaroděj." Toto obvinění z použití magie bylo samozřejmě nejabsurdnější, ale zároveň téměř jistě fatální – poté už mohl obžalovaný s největší pravděpodobností čelit jen požáru. Absurdita těchto obvinění proti reverendu Maximovi Řekovi, jejich zjevná nesoulad s celým jeho duchovním a mravním charakterem byla však tak zřejmá, že koncil, uznávaje jej za kacíře a politického zločince, se přesto neodvážil odsoudit Řeka k popravě jako čaroděje. Bylo rozhodnuto omezit se na exkomunikaci a doživotní vězení, ačkoli to byla nejen nespravedlnost, ale také velká krutost vůči zjevně nevinnému mnichovi. Je to smutné, ale tou dobou si Rus začíná na takové věci zvykat. Tragický osud Maxima ukázal, že v Rusku za Vasilije III. začala mizet adekvátní pravoslavná myšlenka smířlivosti. Rady jsou formálně svolávány, ale ve skutečnosti jsou, stejně jako v případě Řeka Maxima, již čirou fikcí, která poslušně razí rozhodnutí, která se líbí panovníkovi a jemu podřízená metropolita. Daniel však Maxima tak krutě odsoudil a svou žízeň po pomstě úplně neuhasil. Pravděpodobně ve snaze provést koncilní odsouzení co nejúplněji a nejtvrději a mít v budoucnu vždy vhodný důvod k novým stížnostem na Maxima určil metropolita za místo uvěznění učeného mnicha svůj klášter Josef-Volokolamsk. Řek Maxim tam snášel, jak později napsal, „špína, kouř a hladomor“, zatímco byl v klášterním vězení v těch nejtěžších podmínkách. Maximův komplic, Archimandrite Savva, byl také uvězněn poblíž, v klášteře vzkříšení Volokolamsk. Maxim strávil ve svém prvním zajetí téměř 7 let. A v roce 1531 se konal nový katedrální soud, ke kterému byl zpočátku přiveden Maxim Řek jako svědek v případě mnišského prince Vassiana Patrikeeva. Velkokníže nakonec vydal svého bývalého oblíbence a příbuzného metropolitovi k odvetě. Vassian, který byl ideologickým a osobním nepřítelem Daniela, se však předtím jeho pomstě vyhnul kvůli přízni, kterou mu příbuzenským způsobem projevil Vasilij III. Ale jakmile si Vassian dovolil nesouhlasné komentáře o panovníkově rozvodu a druhém manželství, Patrikejev okamžitě ztratil podporu panovníka. Vassian Patrikejev (narozen kolem roku 1470, zemřel po roce 1531) byl velmi urozený bojar z knížecího rodu, který odvozoval svůj původ od Gediminas a byl příbuzný vládnoucí moskevské dynastie. Patrikejev, který podporoval vnuka Jana III., Dimitri Ioannoviče, byl po uvěznění Dimitrije násilně tonsurován v klášteře Kirillo-Belozersky a syn Sophie Paleologus Vasilij byl prohlášen za dědice trůnu. Vassian se zcela vyrovnal se svým novým způsobem bytí, ačkoli, jak tvrdili současníci, dokonce i v mnišství se vyznačoval zcela bojarskými rysy chování. Ivan Hrozný později ironicky poznamenal, že „nežádoucí“ Patrikejev jedl stříbro a pil malvazii. Ale teoreticky byl zastáncem učení svatého Nila Sorského a dalších nechtěných lidí, i když to bylo nejspíš z čistě politických motivů. Sám skromný starý hesychast Nil se nikdy neangažoval v politice. Ale jeho stoupenci, nemajetní lidé pozdější doby, se aktivně zapojili do politického boje a postavili se do opozice vůči linii již stejně zpolitizovaných josefitů. Císař zprvu upřednostňoval nežádoucí lidi, ne bez vzdálené myšlenky použít jejich názory jako ideologickou platformu pro tolik žádanou sekularizaci církevních zemí. Velkovévoda však brzy změnil své sympatie. Mezi ideology nemajetnosti bylo mnoho těch, kteří podporovali starý apanážní řád. Josefité byli naopak stoupenci autokratické linie, někdy až do té míry, že byli připraveni podřídit Církev autoritě panovníka, jak jasně ukázal Daniel. Basil se proto nakonec přiklonil k josefitům. Kníže-mnich Vassian však dlouho udržoval dobré vztahy s velkovévodou, který byl jeho příbuzným, a zároveň se nadále stavěl proti metropolitovi Danielovi a církevnímu vlastnictví půdy. Ale nakonec padl i Vassian. Daniel ho nakonec úspěšně postavil před soud. Metropolita nepřišel s novým scénářem odsouzení mnišského prince, ale použil metodu, která byla již na Maximovi vyzkoušena a plně se ospravedlnila – Vassian byl obviněn i z kacířství, čarodějnictví a zločinů politického charakteru. Pravda, spravedlivě je třeba poznamenat, že ve Vassianových dílech se skutečně objevily vážné mylné představy. Obvinili Vassiana a postavili Maxima Řeka před soud jako svědka. A přitahováním zároveň znovu obvinili samotného Maxima. V té době turecký velvyslanec Skinder zemřel a v jeho dokumentech, zabavených velkovévodovou administrativou, byly objeveny dopisy od Maxima s poněkud nelichotivými recenzemi pro Moskvu. A ačkoli se zdálo, že nic nenasvědčuje špionáži, všechny nové materiály byly do případu úspěšně přidány. Obviňovali Maxima z nedostatku pokání po prvním odsouzení. Bylo tomu skutečně tak, protože učený mnich na sobě necítil žádnou vinu. Maxim dráždil Daniela až do krajnosti svou tvrdohlavostí a neochotou žádat o milost a v klášterním vězení tvrdil, že „ho zavřeli bez viny, že neznal jediný hřích“. U soudu v roce 1531 byl Maxim přidán za objev nových gramatických chyb vedle předchozích, které byly opět hlasitě prohlášeny za kacířství. Buď místo výrazu „nestranné božstvo“ napsal „nebojácné božstvo“, poté ze slovanského textu knihy Skutků vyškrtl slova, která nebyla v řeckém originále, a pak opět, analogicky s řeckou gramatikou, omylem vynechal opakovanou negaci „ne“ v jednom z anathematismů svatého Cyrila Alexandrijského. Pravděpodobně se Maxim pokusil obhajovat u soudu a znovu z naivity nastolil otázku chyb spáchaných v Rusku a možná neznalosti metropolitních soudců. V každém případě katedrální soud z roku 1531 obvinil Řeka z „rouhání se ruským divotvorcům a ruské církvi“. Co bylo ale nové, během druhého procesu bylo to, že Maxim byl nyní obviněn z kázání nechtěnosti. Přitom hodně z toho, co ve skutečnosti řekl ne on, ale Vassian, bylo připisováno jemu. A ačkoli konečný vzorec nové věty pro Maxima není znám, představu o tom, co bylo navršeno na chudého Řeka, lze vyvodit z výtky, kterou Daniil vznesl ruskému překladateli Michailu Medovartsevovi, který byl souzen společně s Maximem. Daniel mu řekl, že napsal písma „rouhačské a heretické a šířící a šířící židovské a helénské učení a ariánské a makedonské a jiné destruktivní hereze k mnoha lidem a národům“. Taková absurdní a vzájemně se vylučující obvinění samozřejmě nenaznačovala výši teologické úrovně samotného Daniela. Ti účastníci koncilu, kteří byli hlavou a rameny nad ostatními, bohužel, byli také nuceni mlčet: pro ruskou církev nastaly nové časy (zejména to lze říci o arcibiskupovi Macariovi z Novgorodu, který se později stal metropolitou). Tak na koncilu 1531 všichni jednomyslně rozhodli, že Maxim a Vassian jsou vinni. Navíc skutečnost, že se za Vassianem skutečně našlo mnoho odsouzeníhodných okamžiků, dávala soudu zdání spravedlnosti. Po procesu v roce 1531 byl Vassian Patrikeev uvězněn ve Volokolamském klášteře. Maxim, aby „spiklenci“, „čarodějové“ a „nepřátelé církve“ nemohli komunikovat, byl přemístěn na jiné místo - do kláštera Tverskaya Otroch pod dohledem tverského biskupa Akakiho. Tam strávil dalších 20 let v zajetí, ale pod mírnějším režimem než dříve. Akaki byl humánní biskup. Poté, co Maxima spolu s dalšími biskupy odsoudil, stěží vážně věřil ve svou vinu. Akaki dovolil Maximovi psát, což bylo během prvních 7 let jeho uvěznění zakázáno. V klášteře Tver Otroch dokončil Maxim psaní kánonu Paraklétovi Svatému Duchu (začal na něm pracovat ve věznici Volotsk, kde psal uhlem na zeď). Celkově Maxim, který se na krátkou dobu chystal do Moskvy, žil v Rusku 38 let. Téměř 27 z nich je ve vězení. Teprve v roce 1551 byl převezen do kláštera Trinity-Sergius a propuštěn, ale nikdy nebyl propuštěn z Ruska. Byl však již tak starý, že to bylo sotva možné. Je zajímavé, že ačkoli byl svatý Maxim Řek následně kanonizován, rozhodnutí dvou koncilů, kterými byl tak nespravedlivě odsouzen, nebyla nikdy formálně zrušena. Pravda, do Konstantinopole byla svolána rada 40 řeckých hierarchů, na které byl Maxim zproštěn viny. Po přestěhování do Moskvy však Maxim jurisdikčně patřil k ruské církvi a o jeho osudu mohla rozhodnout pouze rada ruských hierarchů. Konstantinopolský koncil přijal výzvu velkoknížete Vasilije Ioannoviče s žádostí o vrácení Maxima Řeka na Athos. Ale z Moskvy žádná reakce nepřišla. Ve skutečnosti reverend Maxim nebyl nikdy pravomocně zproštěn viny. To bylo nahrazeno jeho svatořečením v roce 1988. Situace je, mírně řečeno, zvláštní: dvě ruské rady označují Maxima Řeka za kacíře, čaroděje a špióna a třetí - o čtyři a půl století později, aniž by zrušil rozhodnutí těch předchozích - Maxima kanonizují. Je zřejmé, že případ Maxima Řeka, poprvé v historii ruské církve, vyvolává otázku smířlivosti – skutečné i imaginární. Ostatně ne každá katedrála je výrazem opravdové smířlivosti. Pro přijetí církevního lidu je vždy nutné určit, která rozhodnutí episkopátu jsou skutečně koncilní. Samozřejmě, koncilní rozhodnutí ruské církve ohledně Maxima Řeka bylo nakonec uznáním jeho neviny a oslavením jako svatého. Maxim Řek byl velmi talentovaný a plodný duchovní spisovatel. Je autorem více než 300 děl. V zásadě mají duchovní a vzdělávací charakter. Maxim byl doslova vzkříšen k životu, když mu Akaki Tverskoy opět dovolil psát, protože pro knižního muže, jakým byl Maxim, přinášelo věznění ve vězení bez možnosti cokoliv psát nesnesitelné utrpení. Později, během 20 let věznění v Tveru, napsal Maxim většinu svých původních děl. Mezi nimi jsou nejpočetnější drobná pojednání a dopisy. Maxim napsal mnoho na přímý příkaz biskupa Akakiho a dalších osobností ruské církve: jeho autorita, dokonce i ve vězení, zůstala velmi vysoká a velká většina lidí nevěřila v jeho vinu. Rev. Maxim napsal řadu zpráv namířených proti Latinům a protestantům, proti astrologii. Navzdory tomu, že tolik trpěl za odhalení řady rysů ruského církevního života, které nemohl přijmout, Maxim nadále odsuzoval stále rostoucí rituální víru v Rus, vedle níž často nenacházel pravý život v Kristu. Správně rozeznal krajně negativní trend, který v 16.–17. se bude dále rozvíjet a nakonec povede k tragédii starověrského schizmatu. Sv. Maxim se dokonce odvažuje odsoudit vládu dočasných bojarů za mladého Jana IV. Když byl Jan korunován králem, učený mnich pro něj napsal „Poučné kapitoly pro ty, kteří vládnou věřícím“, kde znovu odsoudil tyranskou vládu a vysvětlil, jak by měl pravoslavný panovník vládnout svému lidu. V životě reverenda Pro Maxima je nejtragičtějším příběhem příběh jeho vztahu s Hierarchií. Ve vězení pro něj nebyl nejhorší ani zákaz psát, ale exkomunikace z přijímání. Napsal prostřednictvím prince P.I. Shuisky novému moskevskému metropolitovi Macariovi, který stál v čele ruské církve od roku 1542, s žádostí, aby mu bylo umožněno účastnit se svatých tajemství, o která byl asi 17 let zbaven. Rev. Maxim poslal Macariusovi spolu s žádostí „Vyznání pravoslavné víry“, které napsal a které mělo potvrdit, že zneuctěný mnich věří pravoslaví. Metropolita Macarius se však ocitl ve velmi choulostivé situaci, protože bývalý metropolita Daniel, který Maxima odsoudil, stále dožíval své dny v klášteře Joseph-Volotsky a další bývalý vysoký hierarcha Joasaph (Skripitsyn) pobýval v klášteře Kirillo-Belozersky. Macarius se stal metropolitou v důsledku jejich postupného odstranění ze stolce, a proto se pravděpodobně v kanonických termínech necítil zcela jistě. Z tohoto důvodu Maximovi, v jehož vinu Metropolitan Macarius, stejně jako všichni ostatní, samozřejmě nevěřil, přesto v reakci napsal: „Líbáme vaše pouta, jako jeden ze svatých, ale nemůžeme vám nijak pomoci, protože ten, kdo vás svázal, žije. Metropolita Daniel Maxima „svázal“, ačkoli Macarius byl také mezi těmi, kteří Maxima smířlivě odsoudili. Pak Maxim Řek napsal Daniilovi a požádal ho, aby zrušil důtku proti němu. Ale pro Daniela by to znamenalo přiznat svou i koncilovou chybu, a dát mu tedy důvod, aby se obviňoval. Bývalý metropolita Maxim ho proto neuznal jako nevinného, ​​ale přesto mu pod záminkou smrtelné nemoci radil, aby lhal a přijímal přijímání bez jakéhokoli zrušení zákazu. Daniel zůstal i v tomto věrný sám sobě a dával takové bezzásadové rady. Ale Maxim Řek nemohl udělat nic „pokoutně“, natož přijmout přijímání, aniž by pro to měl požehnání. Jeho svědomí se znatelně lišilo od Daniilova. Navíc reverend Maxim nemohl dbát Danielovy rady, že otázka přijetí ke svatému přijímání je pro něj spojena s otázkou uznání jeho neviny. Až po smrti Daniela byl Maximův osud uvolněn. Neodvážili se ho pustit domů na horu Athos. Možná se báli o pověst ruské církve po tom všem, co se stalo Maximovi. Ale v roce 1551 opat kláštera Trinity-Sergius Artemy prosil cara Ivana Hrozného a metropolitu Macariuse, aby převedli Maxima do jeho kláštera. Trpící mnich dostal od Macaria povolení účastnit se svatých tajemství a svůj život ukončil v roce 1556 v klášteře Trinity-Sergius. Byl se ctí pohřben jako asketa v kostele Svatého Ducha. Byl svatořečen v roce 1000. výročí křtu Rusů, i když místně byl od pradávna uctíván jako jeden z radoněžských svatých. Jeho ikony jsou známy již od 17. století. Relikvie sv. Maximy byly získány v roce 1996. Příběh s reverendem Maximem Řekem samozřejmě nejlépe necharakterizuje dramatickou situaci, která tehdy v ruské církvi a státu nastala. Naše historie má poněkud temné stránky a není třeba si ji idealizovat. Ale ani to nemá smysl dramatizovat. Tak tomu bylo vždy a všude, protože svatá a neposkvrněná církev existuje zde, na hříšné zemi, uprostřed padlého světa ležícího ve zlu. Komentář z kulturní perspektivy Reverend Maxim Řek. Ikona dopisu Taťány Vodichevy, konec 20. století. Nové údaje o italském období života sv. Maxima Řeka NV Sinitsyna, doktor historických věd, vedoucí vědecký pracovník Ústavu ruských dějin Ruské akademie věd (Citováno z publikace: Bulletin of Church History. M.: TsNTs "Orthodox Encyclopedia", 2006, č. 1. S. 193–199) V dílech reverenda Maxima Řeka, napsaných v Rusku (březen 1518 – prosinec 1555), je mnoho informací o jeho pobytu v Itálii v 90. letech. XV století Byl identifikován a zobecněn v roce 1915 V.S. Ikonnikov 27, jehož pozorování později zohlednil I. Denisov a vytvořil tak novou koncepci italského období v životě budoucího ruského askety. Trojice-Sergius lávra. Foto – S. Motylev Ikonnikov zahájil italské Tenerarium z Benátek, které byly na trase Řeků, představitelů řecké emigrace, kteří šli do Itálie za různými účely. Učený athonitský mnich v poselství Vasiliji Michajloviči Tučkovovi o své účasti na knižní nakladatelské činnosti Alduse Manutiuse v Benátkách napsal: „... často k němu chodil s knižní prací“ 28. Tiskárna Alda, založená kolem let 1494–1495, tiskla řecké knihy; Jaká byla role mladého Řeka, není známo; mohl vykonávat různé funkce – jak korektury, tak ty, které souvisely s výběrem textů a rukopisů do tisku. 29 Ve zprávě diplomatovi a publicistovi Fjodoru Ivanoviči Karpovovi referoval o takových podrobnostech a epizodách francouzsko-milánské války v letech 1499–1500, které nám umožňují vidět jej jako současníka a možná i očitého svědka událostí. Jiná díla hovoří o kontaktech ve Ferraře, Florencii, Padově, Neapoli atd. Tyto informace se však soustřeďují do stručných zmínek, roztroušených po různých dílech, především z prvního období, vzniklých v letech 1518–1525 před odsouzením. Tyto materiály jsou publikovány v nedávno připravovaném prvním svazku nového vydání děl reverenda Maxima Řeka. 30 Později si vzpomněl na svou západoevropskou minulost. V ruských dílech reverenda Maxima Řek nejednou hovořil o svém dřívějším zapojení do pohanského helénského učení, o tom, že když byl v Itálii, nebyl v žádném případě „na prahu“ tehdejší vědy a neustále opakoval své obrácení. V jednom ze svých děl proti astrologii odsuzující osoby ze své italské minulosti („v Itálii a v Longobardii“), které nad křesťanská dogmata nadřazovaly „vnější tresty“ a „peripatetické triky“, potvrdil skutečnost, že s nimi komunikuje nejen jako posluchač a divák – „nejen jako posluchač a svědek, ale také jako komunikátor“. Pokračoval ve své myšlence a napsal: „A kdyby se Bůh nestaral o všechny, smiloval se nade mnou a navštívil by mě svou milostí a osvětlil mou myšlenku světlem, dávno bych zahynul spolu s tamními zlými přímluvci. 31 Asketické aspirace budoucího pravoslavného světce byly patrné již v Itálii, jak dokládá jedno jeho dílo, napsané v Rusku pravděpodobně ve 30. a 40. letech. XVI. století Jediným městem a jedinou skupinou faktů italského období, kterému je věnován zvláštní (a poměrně dlouhý) esej, je Florencie, kterou nazval nejkrásnějším městem v Itálii, jaké kdy viděl. O jeho hlubokých asketických touhách a náladách v té době svědčí už samotný název díla: „Strašný a nezapomenutelný příběh o dokonalém mnišském životě.“ 32 Jako příklad „dokonalého klášterního sídla“ jsou uvedeny řády kartuziánských a dominikánských klášterů; Popsány jsou také reformní iniciativy a transformace Savonaroly a jeho poprava. Podrobnosti a podrobnosti tohoto díla nám umožňují soudit, že již v Itálii Maximus Řek se zajímal o mnišský život ve všech jeho projevech; se snažil proniknout do praktik různých katolických řádů a pochopit je. Pohádka zdůrazňuje nechtěnost klášterů a jejich nedostatek lichvy. Florencie na konci 15. století. bylo městem humanismu a askeze. Budoucí Maxim Řek znal oba směry, ale zvítězil v něm asketa. Kolem 1505–1506 se stal mnichem jednoho z klášterů na Svaté Hoře ve jménu Zvěstování P. Marie z Vatopedi. V Denisovově senzační knize „Maxim the Greek and the West“, vydané v roce 1943, na vrcholu druhé světové války, však byla vyslovena hypotéza, podle níž se v roce 1502 stal dominikánským mnichem ve florentském klášteře sv. Branda. 33 Jedna z kapitol knihy se jmenovala: „Dominikán v klášteře sv. Marka“. Tuto hypotézu doprovázely další nové skutečnosti či domněnky. Denisov upozornil na řadu dopisů, publikovaných i uložených v západoevropských archivech, podepsaných jménem „Mikhail Trivolis“. Dopisy Michaela Trivolise Scipiu Carteromachovi, uchovávané ve vatikánských archivech, jsou autogramy. Do Benátek byli posláni z Florencie. Denisov identifikoval rukopis těchto epištolních zdrojů s knižním scénářem rukopisu zemědělského pojednání „Geoponics“ (uchovaného v Paříži), které napsal „Michail pro Laskaris“. To je to, co říká rukopis; Denisov interpretoval jména jako „Mikhail Trivolis“ (na základě identifikace rukopisu) a John Laskaris. DOPOLEDNE. také napsal o kontaktech Maxima Greka s touto osobou. Kurbsky 34, mylně tvrdí, že studoval u Lascaris v Paříži. Denisov věřil, že náš budoucí mnich zpočátku nepřijel do Benátek, ale do Florencie v roce 1492 spolu s Lascarisem, se kterým se setkal v Řecku. Denisov také přitahoval zdroje athonitského původu, podepsal se „Maximus Trivolis“ a viděl v něm stejnou osobu, ale poté, co přijal mnišství ve Vatopedi. Denisov dále identifikuje Michaila-Maxima Trivolise s mnichem Maximem Řekem z ruských zdrojů. Identifikace byla založena za prvé na shodě zeměpisné oblasti a srovnávací chronologii dříve známých a nových zdrojů. Za druhé byly porovnány dvě skupiny rukopisů; jedním z nich je rukopis pařížského rukopisu „Geoponika“, vatikánských autogramových dopisů Scipiu Carteromachovi, autogramy athonitského původu, druhým je rukopis žaltáře, napsaného v roce 1540 již v Rusku, v Tveru, s kolofonem, který osvědčuje jméno mona Maxima písaře Vpedatoka a Maxima z doby Vpedatoka. rukopis. Argumentace pro identifikaci je spíše zběžná a nesystematizovaná; rukopis Tverského rukopisu byl Denisovovi znám pouze z alba Archimandrite Amphilochia, vydaného v roce 1880. 35 Jednu z identifikací následně odmítl B.L. Fonkich, který napsal, že „text dvou epitafů patriarchovi Niphonovi II. (Denissoff E. Op.cit. Pl. VIII), vydaný Denisovem z rukopisu Dionýského kláštera, je vydavatelem uznáván jako autogram reverenda Maxima Řeka. Později byly v západoevropských repozitářích identifikovány další rukopisy připisované stejnému písaři 37, ale stále neexistovala podrobná argumentace pro tuto identifikaci. Pouze podrobná, systematizovaná analýza rukopisů na moderní vědecké úrovni udělá z Denisovovy hypotézy pevně stanovený vědecký fakt. Nejvýznamnějšími Denisovovými závěry je ustanovení světského jména Maxima Řeka - Michael Trivolis a řada nových faktů jeho italské biografie, z nichž hlavní je pobyt na zámku Mirandola ve službách Giovanniho Francesca Pica, synovce slavného Pica, autora „Projevu o důstojnosti člověka“, samotného Pica po smrti italského humanismu. Druhá část Denisovovy hypotézy byla argumentována mnohem slaběji – o vstupu Michaela Trivolise do kláštera svatého Marka ve Florencii v roce 1502 (4 roky po popravě Savonaroly). Během přípravy knihy dostal Denisov od dominikána Chiaroniho z Florencie kopii záznamu, který, jak mu bylo řečeno, byl v „kronice“ tohoto kláštera. Záznam uváděl, že v červnu 1502 vstoupil do kláštera Michael, syn Emmanuela z města Arta (accept abitum). Ačkoli Michailovo příjmení nebylo uvedeno, Denisov navrhl, že mluvíme o Michailu Trivolisovi - budoucím Maximu Řekovi, protože jméno jeho otce - Manuil a místo jeho narození - město Arta jsou známé z ruského zdroje. Byly pojmenovány v hesle na jednom z rukopisů obsahujících díla reverenda Maxima Řeka ze sbírky Trojicko-sergijská lávra 38. Navzdory skutečnosti, že tento rukopis byl sestaven na konci 16. století, toto heslo nepochybně sahá k některým celoživotním životopisným poznámkám buď samotného Maxima, nebo jednoho z jeho nejbližších spolupracovníků. Další mezník v životě Michaela, syna Emmanuela z města Arta, naznačoval podle Denisova jeho dopis jednomu z jeho přátel, a to výše zmíněný dopis Scipio Carteromachus, který Denisov datoval na základě řady nepřímých znaků, úvah a závěrů do roku 1504. V dopise autor uvedl, že ho opustil pouze kvůli nemoci39. Na tomto základě byl učiněn závěr o dvouletém „dominikánském“ období v životě budoucího ruského askety. Denisovovy úvahy a konstrukce vyvolávají určité pochybnosti. Za prvé je třeba vzít v úvahu, že v latinském záznamu není žádné příjmení, ale je uvedeno pouze jméno otce a místo narození (a jméno Michail jako jméno budoucího Maxima Řeka v Denisovově řetězci důkazů zůstalo tezí, kterou je třeba prokázat). Jména a patronymie dvou různých osob, rodáků ze stejného města, se mohly jednoduše shodovat. Za druhé, slova listu o „zřeknutí se mnišského života“ lze chápat nejen jako odchod z mnišského řádu, ale také jako zřeknutí se úmyslu stát se mnichem, tedy připouštějí dva výklady. Opodstatněnost těchto pochybností se potvrdila v dubnu 2003, kdy mě úkol připravit nové vydání děl reverenda Maxima Řeka a rekonstrukce počátečních fází jeho životopisu zavedl do archivu kláštera svatého Marka ve Florencii. V předmluvě k vydání z roku 1943 Denisov řekl, že neviděl kroniku s latinským zápisem z roku 1502, který citoval, protože během druhé světové války z bezpečnostních důvodů nebyla k dispozici. Později se pokusil najít původní nahrávku a v roce 1948 publikoval článek, ve kterém uvedl, že výzkum provedený na jeho žádost „Kroniky kláštera sv. Marka“ (Ms. Laurent. 370, papier, ff. 221) v něm zjistil absenci záznamu, který publikoval v roce 1943. nous avons estime que ce texte devait (kurzíva I. Denisov - N.S.) exister et qu’il nous fallait simplement retrouver le misterieux manuscript ou on l’avait lu" 41 . Díky pomoci dalších lidí se Denisovovi podařilo překonat Chiaroniho pochybnosti: "Nous avons pu vaincre les scrupules du R.R.V. Chiaroni, O.P.", který souhlasil s odhalením svého tajemství ("livrer son secret"). Ukázalo se, že poznámka o „Michaelovi z Arty, našem Maximu Řekovi“ nebyla výňatkem z „Kroniky“ Ulbaliniho, Savonarolova sekretáře (nyní je uložena v Laurentianské knihovně ve Florencii se stejným kódem), ale z jiného rukopisu s názvem „Liber vestitionum“. Jedná se o rukopis, podle Denisova popisu, bez vazby a stránkování, nestandardní velikosti (33,1 X 11), na 190 listech, žárlivě uchovávaný v dominikánském klášteře sv. Branda. Zápis je rukopisem Ubaldiniho, Savonarolova sekretáře. Tento článek také zanechal otázky, proč přesný zdroj nebyl původně hlášen a proč byl později utajen. Existuje však ještě jeden zdroj, který zůstává Denisovovi neznámý. Mohl jsem se s ním setkat díky vstřícnosti pracovníků archivu kláštera sv. A značky, kterému vyjadřuji svůj upřímný dík. Ukázali mi nejen rukopis Liber vestitionum, ale také ručně psanou knihu obsahující, sestavenou v roce 1911, kompletní kompilaci nebo seznam všech, kteří vstoupili do kláštera od 14. do počátku 20. století, zvanou Spoglio generale. Seznam byl vytvořen na základě četných a rozmanitých zdrojů - kronika kláštera svatého Marka, „Liber vestititionum“ - kniha, která byla ukázána Denisovovi, další klášterní zdroje, nekrology. Je sestavena v abecedním pořadí, skládá se z řady svislých sloupců, do kterých jsou zapsána jména, příjmení, označení místa narození, datum úmrtí a hlavně dvě data vstupu do kláštera. Sloupec „Vestizione“ obsahuje datum vstupu do kláštera jako novic („novic“), který dosud nesložil slib (od vestis – oděv, oděv). Tento latinský obřad odpovídá řeckému ortodoxnímu ryassoforu. Další sloupec – „Professione“ – uvádí datum složení slibů, tzn. plné mnišství. Rozdíl mezi těmito dvěma daty pro ty, kteří se připojili, je přibližně rok. U většiny jmen jsou zpravidla vyplněny oba sloupce, někdy však zůstává druhý sloupec prázdný. To může naznačovat, že se tento novic nestal mnichem ani neopustil klášter. Sloupec „datum úmrtí“ také není vyplněn u každého, čili je třeba předpokládat, že v těchto případech mnich zemřel mimo klášter. V rámci „Spoglio generale“ se opakuje zápis o „bratru Michaelovi, synovi Emmanuela z města Arta“, který se shoduje se zápisem v „Liber vestitionum“, přičemž byla učiněna poznámka označující stránku knihy, která odpovídá skutečnosti. Byl však vyplněn pouze sloupec „Vestizione“ a sloupce „Professione“ a datum úmrtí zůstaly prázdné! V důsledku toho se bratr Michael nestal mnichem v klášteře svatého Marka a opustil jej. Nyní můžeme jednoznačně dešifrovat význam slov o „odmítnutí mnišského života“ v jednom ze dvou dopisů Michaela Trivolise Scipiu Carteromachovi z 21. dubna. Neznamenají nic jiného než odmítnutí složit sliby „Professione“ v klášteře sv. Branda, tedy odmítnutí vstupu do tohoto kláštera. Tak zní výše zmíněný název jedné z kapitol Denisovovy knihy „Dominikán v klášteře sv. Marka“. To, co z novica udělalo dominikána, nebyl jen pobyt v dominikánském klášteře, ale pouze přijetí plnosti jeho slibů. Oba dopisy jsou nedatované; přesněji je uvedeno pouze datum a měsíc - 21. a 29. dubna a také místo odesílatele („z Florencie“); v jednom z nich (z 29. dubna) se uvádí, že adresát je „v Benátkách, v domě pana Alduse Manutiuse“. Dopisy byly zachovány společně a podle Denisovovy identifikace jsou autogramy Michaila Trivolise a mají jeho podpis. Denisov navrhl pro tyto dopisy datum „1504“ z následujících důvodů. V dopise z 29. dubna autor žádá, aby poblahopřál „osvícenému Markovi“, který obdržel „známky úcty“. Všichni badatelé v tom viděli označení Marcuse Muzuruse, jedné z nejvýznamnějších osob v okruhu Alda Manutiuse, který v roce 1503 získal post cenzora všech řeckých knih vydaných v Benátkách. Datum „1503“ však nebylo přímé, tj. nebylo doloženo, ale bylo vypočítáno na základě předmluvy k vydání Slov Řehoře z Nazianzu z roku 1516, kde Marcus Muzurus hlásil, že sloužil jako cenzor 13 let 42. Ale protože měsíc jeho dopisů z jmenování není znám, a mohlo se tak stát po Tri1503, podle Mikha po dubnu Denisova, měla být datována dubnem 1504, což, podotýkáme, prodloužilo jeho pobyt v klášteře téměř o celý rok. Vezmeme-li však v úvahu nové informace a vyjdeme z identity Michaela Trivolise a osoby uvedené v záznamu 14. června 1502. („Michael, syn Emmanuela z města umění“) nejen v „Liber Vestitionum“, ale také v „Spoglio generation“, pak jeho „zkušební doba“ vypršela koncem jara – začátkem léta 1503. Obsah, styl, intonace dopisu z 21. dubna, zdá se, nasvědčují tomu, že se jednalo o událost sepsanou a ne popsanou téměř rok po tomto živém datu. ještě nevyhaslý pocit. Proto je podle mého názoru přijatelnější datum „duben 1503“, a proto bylo rozhodnutí zříci se mnišského života přijato ještě před koncem ročního období. V tomto případě byl Michael, syn Emmanuela z města Arta, v klášteře sv. Karta je asi 10 měsíců, od 14. června 1502 do dubna 1503. Po dokončení obchodu stručná část dopisu ze dne 21. dubna se slovy „Přeji vám štěstí a hodně štěstí ve všem,“ autor to najednou skončilo pokračování, protože jste slyšeli, jak zdlouhavější, Petr detail, a proto mi i nyní připadá zbytečné vám to říkat. Kromě toho nemám ani čas, ani klid na duši, nejen proto, že jsem zde od nikoho nic nenašel, ale také proto, že jsem zmítán nahoru a dolů, jako loď otřásaná vrtkavými větry na širém moři. Proto vám teď neříkám nic víc, než to, že jsem opustil mnišský život kvůli mnoha nemocem, které mě sužují, a ne z jiného důvodu... vysvoboďte mě z mé současné deprese a jakkoli můžete, přitáhněte mě k vám... Vězte, že nyní, s takovými neštěstími osudu, mi bude všechno příjemné“ 43. Žádost Michaela Trivolise v dopise z 21. dubna, aby ho doporučil Aldovi, má také biografický význam, což nám umožňuje dospět k závěru, že jeho spolupráce „v knižním byznysu“ s tiskárnou začala v roce 1503, a ne hned po příjezdu do Itálie, jak př. předpokládáno. Ikonnikov. Je možné, že brzy po dopisech Michaelu Carteromachovi z Florencie do Benátek s žádostí, aby ho doporučil Aldusovi a „přiveď ho k tobě“ svým přátelům v Benátkách, se skutečně přestěhoval do tohoto města a začal s Aldusem spolupracovat. V této době se John Laskaris vrátil z Paříže – byl v Benátkách jako zástupce francouzského krále a pokračoval v učitelské práci. Možná, že některé skutečnosti z tohoto období zprostředkoval ve zkreslené podobě A. Kurbsky (o školení sv. Maxima se „slavným Lascarem“ v Paříži). Abychom to shrnuli, musíme říci následující. Závěr o identitě Michaela, syna Emmanuela z města umění a Michaela, zmíněný v „Liber vestitionum“ a ve „Spoglio generale“ - Maximus Trivolis některých západoevropských a athonitských zdrojů není nezpochybnitelný, nepatří k řadě pevně stanovených vědeckých faktů, protože v latinských klášterních záznamech neexistuje žádné příjmení, které by bylo pojmenováno v latinských klášterních pramenech, Athonis, Maximus, Řeka (na rozdíl od řeckých pramenů). Shoda jmen (s patronymem) různých osob uvedených v pramenech, dokonce i rodáků ze stejného města, není neobvyklá. Jména Michael a Manuel byla běžná a docela běžná a Arta bylo velké město. Je pravděpodobné, že nejen v rodině Trivolisů mohl být Michael, syn Manuelův, který odešel do Itálie a ve Florencii vstoupil do kláštera sv. Značka. Podrobnější studium složení Spoglio generaie by bylo nepopiratelně zajímavé. Pokud je tato domnělá identita přesto rozpoznána, pak by se v tomto případě mělo dojít k závěru, že Michael, syn Emmanuela z Arty (pravděpodobně budoucí Maxim Řek) žil v klášteře sv. Marka pouze jako „novic“ po obřadu „Vestizione“ asi 10 měsíců, poté, co se vzdal mnišského života v lůně kláštera katolíků, nepřijal v plném rozsahu „Professione byl katolický klášter“. ne dominikán v plném smyslu toho slova. Slova Michaela Trivolise v dopise Michaelu Carteromachovi („Zřekl jsem se mnišského života“) je třeba chápat jako rozhodnutí nesložit sliby Profese a odkaz na nemoc jako důvod odmítnutí byl pouze záminkou, protože po 2–3 letech složil mnišské sliby ve Vatopedi. Důvody jeho odmítnutí byly hlubší, což potvrzuje i jeho působení v Rusku. Komentář v číslech a faktech (Článek ze VII. dílu Ortodoxní encyklopedie) Narozen 25.3.1479 v Moskvě - zemřel 3.12.1533 na stejném místě. Velkovévoda Vladimíra, Moskvy a celé Rusi, syn velkovévody Jana III. Vasiljeviče a Sofie, dcera moreanského despoty Tomáše, nejmladší syn byzantského císaře Manuela II. Palaeologa. Vasilij III. Ioannovič se dostal k moci v důsledku boje dvorských frakcí, který začal poté, co v březnu 1490 zemřel nejstarší syn Ivana III. z prvního manželství - princ Ioannovič Mladý, provdaný s Elenou Vološankou, dcerou vládce Moldávie Štěpána Velikého. Jejich syn, velkovévoda Dimitri Ioannovich, vnuk, byl následníkem trůnu v přímé sestupné linii a V.I., věkově nejstarší, byl synem z jeho 2. manželství. Mezi strýcem a synovcem vznikla rivalita, podobná té, kterou začala feudální válka ve 2. čtvrtletí. XV století (viz Vasilij II Vasiljevič), se srazily 2 principy dědičnosti. Po smrti velkovévody Ivana Mladého, který vlastnil Tverské knížectví v důsledku jeho připojení v roce 1485, byl Tver převeden nikoli na Dimitriho vnuka, ale na Vasilije III. Ioannoviče (ačkoli matka Ivana Mladého Maria Borisovna, 1. manželka velkovévody Ivana III., byla tverská princezna). Později se John III rozhodl učinit svého vnuka dědicem. Blízkí Vasilije III. Ioannoviče ho informovali o úmyslu jeho otce „uvěřit knížeti Dimitrijovi velkou vládu Volodymyra a Moskvy“ a doporučili mu, aby se „odstěhoval“ od svého otce a jednal se svým synovcem; dokonce zorganizovali spiknutí, aby tajně políbili křížem Vasilije III. Ioannoviče (PSRL. T. 4. P. 200). Jan III si stěžoval na svého syna církvi. koncilu (zřejmě koncem října – začátkem listopadu 1497), v prosinci. Vasilij III. Ioannovič byl podroben domácímu vězení („usadil ho za mříže na jeho vlastním dvoře“), 6 nejaktivnějších spiklenců bylo popraveno a mnozí uvězněni. Matka Vasilije III. Ioannoviče, velkovévodkyně Sofie, také upadla do hanby; její služebné („ženy s lektvary“, „šmrncovní ženy“) byly popraveny. V únoru 1498 se v katedrále Nanebevzetí v moskevském Kremlu konal slavnostní ceremoniál uvedení Dimitrije Ioannoviče do velké vlády. V raném („vyprávění“) vydání řady instalací je rozsah výsad Dimitrije Ioannoviče velmi široký – „Velkové vévodství vladimirské, moskevské, novgorodské a tverské“; v pozdějším („formulárním“) vydání se nazývají „Velkové vévodství Vladimirské a Novgorodské“. Strana Vasilije III. Ioannoviče a velkovévodkyně Sofie boj nevzdala. Počátkem roku 1499 následovaly nové popravy a potupy nejvýznamnějších představitelů moskevské šlechty, jak naznačují badatelé, příznivců Dimitriho vnuka. Potupa byla sňata z Vasilije III. Ioannoviče, v březnu 1499 byl prohlášen „suverénním velkovévodou“, tedy spoluvládcem, dostal „Veliky Novgorod a Pskov, velkovévodství“. V roce 1502 se postavení Jana III. vůči rodině jeho zesnulého nejstaršího syna ještě zpřísnilo: 11. dubna. Velkovévoda Dimitri a jeho matka Elena byli zatčeni 14. dubna. Vasilij III. Ioannovič byl autokratem umístěn „do velké vlády Volodymyra a Moskvy a celé Rusi“ (není známo, zda došlo k postupu podobnému činu).1498 Tomu předcházel nový pokus Vasilije III. Ioannoviče „přestěhovat se“ do Litvy, pravděpodobně s cílem ovlivnit velkovévodu (A.A. Zimin tento druhý pokus o odjezd do Litvy zpochybňuje a vysvětluje nesprávným přečtením příslušné zprávy z kroniky, ale badatelovy argumenty jsou nepřesvědčivé). Dimitri Ioannovič zemřel v zajetí v roce 1509, tedy již za vlády Vasilije III. Ioannoviče (zřejmě násilnou smrtí), dříve v lednu. 1505 jeho matka zemřela „při porodu“, obviněna z kacířství a spojení s judaisty. Vasilij III. Ioannovič se jako spoluvládce zúčastnil koncilu roku 1503, koncilu proti heretikům roku 1504 a dalších církví a státu. události. Stát se vládcem země po smrti Jana III v říjnu. 1505 pokračoval v domácí a zahraniční politice svého otce. První 2 dekády jeho vlády byly charakterizovány relativní stabilitou a politickou stabilitou. a ekonomický růst, byly poslední roky komplikovány problémem nástupnictví na trůn. Velkých úspěchů bylo dosaženo v procesu shromažďování a sjednocování zemí, při rozšiřování území ruského státu, centralizace a státu. stavebnictví, v zahraniční politice. Domácí politika. Formování území státu Podle vůle Jana III. byla moc nad hlavním územím státu soustředěna do rukou V.I., ale počet a velikost statků jeho bratrů a dalších příbuzných byly stále poměrně velké. Volotské dědictví bylo zlikvidováno v roce 1513, po smrti bezdětného prince Fjodora Borisoviče. Bratři V.I., knížata Semjon z Kalugy a Dmitrij z Uglichu, zemřeli v roce 1518 a 1521, oba bezdětní, protože velkovévoda, který neměl dědice, vlastně zakázal svým bratrům se ženit. Jejich majetek přešel na velkovévodu, totéž se stalo později s panstvím prince Jurije Dmitrovského (také bezdětného), který byl „zajat“ v prosinci. 1533, téměř ihned po smrti Vasilije III. Ioannoviče Pouze nejmladšímu bratrovi Vasilije III. Ioannoviče, knížeti Andrei Staritskému, bylo povoleno oženit se v roce 1533, kdy měl Vasilij III. Ioannovič již 2 syny. Poslední velké polonezávislé centrum na východě. Rusovi zůstalo Velké vévodství Rjazaň, které ztratilo svou nezávislost ca. 1521, kdy poslední rjazaňský velkovévoda Jan Ioannovič uprchl do Litvy. V roce 1510 byl Pskov zcela podroben, což rozhodlo o důležitých politických otázkách. a vojensko-strategické problémy na západě. hranice. Město bylo dlouho na oběžné dráze velkovévodské politiky; promoskevská orientace obyvatel Pskova byla určena jejich přáním vidět v Moskvě obránce proti nárokům Velkého Novgorodu a spojence v zahraniční politice. Pskov si stále podržel některé městské svobody (veche, veche bell atd.), ačkoli moc velkovévodského guvernéra vzrostla, zejména po jmenování knížete I. M. Repni-Obolenskyho do této funkce na jaře 1509, který se vyznačoval zvláštní krutostí vůči Pskovcům. Během pobytu Vasilije III. Ioannoviče ve Velkém Novgorodu na podzim-zima 1509/10 podali obyvatelé Pskova (v delegaci byli starostové a bojarové) stížnost na guvernéra. Podle jiných zdrojů si jako první stěžoval velkovévodovi. podal guvernér a obvinil obyvatele Pskova z porušování svých povinností vůči vládci („státní záležitosti se nedělají jako dříve a u soudů, v poplatcích a daních a ve všech druzích příjmů, které vstupují do jeho rukou“). Petice a stížnosti pokračovaly jak od knížete Repni-Obolenskyho, tak od Pskovitů, nejen starostů, ale také černochů, kteří si stěžovali na guvernéra a novgorodské statkáře a „na své bratry v Pskově“. Velkovévoda shledal starosty vinnými a uvalil „velkou ostudu“ na „svou vlast Pskov“ (veče bylo zrušeno, zvony odstraněny, ve městě byla zřízena moc 2 guvernérů a také na 10 předměstích). Pskov přijal požadavky na zničení svobod a Vasilij III. Ioannovič po konzultaci s částí bojarské dumy (která byla pod ním ve Velkém Novgorodu) neposlal do města vojáky. Z Pskova bylo staženo 300 rodin (mezi nimi starostové, obchodníci a živí lidé), které se usadily na severovýchodě. Rus'. Dvory ve Středním městě, odkud byli vystěhováni, dostali Novgorodané – tisíc statkářů a 500 pisálků, kteří tvořili vojenskou posádku města; Bylo zde usazeno 300 kupeckých rodin z jiných měst země. Ražba peněz v Pskově byla zrušena a mince byly znovu raženy. Začlenění Pskova do ruského státu přispělo k jeho hospodářskému růstu; ukazatelem růstu byl zejména velký kostel. konstrukce včetně kamene. V letech 1516–1533 bylo ve městě postaveno 17 chrámů, byly zpevněny městské hradby a vybudovány nové obranné stavby. Po „dobytí Pskova“ začal boj o Smolensk, který měl také důležitý strategický význam. Po úspěšných vojenských operacích a jednáních pevnost v létě 1514 kapitulovala. Svou roli sehrálo i to, že Vasilij III. Ioannovič slíbil obyvatelům města vládnout „po staru“ – zachovat privilegia, která město dostalo od litevského velkovévody Alexandra Jagiellonczyka. Dosažené úspěchy se nepodařilo upevnit; na podzim roku 1514 byla ruská armáda poražena litevskou armádou u Orše. Smolensk však zůstal součástí ruského státu; byla založena hranice s Litevským velkovévodstvím, které existovalo po celé 16. století. V roce 1515 byl Josef dosazen jako biskup Smolensk. Posílení jižní a jihozápadní hranice bylo usnadněno připojením země Černigov-Seversk k majetku velkovévody po smrti bezdětného prince Vasilije Semenoviče Starodubského v roce 1518 a zajetí prince Vasilije Ivanoviče Šemjačiče v roce 1523. Za vlády Vasilije III. Ioannoviče se projevila velká starost o posílení hranic. V roce 1511 byla dokončena stavba mocné pevnosti v Nižním Novgorodu a byly posíleny obranné stavby v Tule, velkém obranném centru na jihu. hranic a v dalších městech (Zaraisk, Kolomna). „Záležitosti města“ byly jedním z předmětů domácí politiky. Vznikl ústav městských úředníků, kteří měli na starosti shromažďování „štábních lidí“ (pomocná vojska tvořená z venkovského obyvatelstva) a spravovali městské pisálky (historičtí předchůdci střelců). Městští úředníci omezovali kompetence hejtmanů a volostelů a hráli roli zástupců velkovévody v boji proti specifické decentralizaci. Popisy pozemků, započaté v 15. století, zůstaly důležitým nástrojem hospodářské a politické centralizace. Apanážní princové prováděli popisy pozemků jako protiopatření zaměřené na zachování jejich údělů. Takže v letech 1509-1510. bratr Vasilije III. Ioannoviče, princ Semjon z Kalugy, se ujal popisu Bezhetsky Verkh; po jeho smrti byl v letech 1519–1521 proveden nový popis jeho majetku. již moskevskými písaři. V letech 1510–1511 byly popsány kraje ležící na cestě z Kazaně do Moskvy (což bylo vysvětleno zhoršením vztahů Moskva-Kazaň) - Vladimir, N. Novgorod, stejně jako Balakhna a Arzamas. V roce 1515 byl proveden popis M. Jaroslavce, v roce 1518 - pohraničního Perevitska, v letech 1516/17 byli písaři posláni do Starice, Vereje, Tveru, Nov. Jedním z důvodů obtížného vztahu mezi Vasilijem III Ioannovičem a jeho bratry z apanáže byla dlouhodobá nepřítomnost syna velkovévody. Manželství se Solomonia Yuryevna Saburova, které Vasilij III Ioannovič uzavřel v září. 1505, byl bezdětný. S modlitbou za udělení dědice se velkovévoda obrátil na starší kláštera Joseph Volokolamsk, dalších ruských klášterů a mnichů Svyatogorsk. Kostel Zvěstování Panny Marie ve Voroncovu, vysvěcený 29. listopadu, se stal symbolem modlitby za plození dětí. 1515 za přítomnosti V.I., velkovévodkyně, metropolita. Varlaam, biskup z Krutitsa. Později se objevila myšlenka na rozvod. Pomoc při rozvodu (listopad 1525), tonzurě velkovévodkyně jako mnicha (podle některých zdrojů dobrovolně, podle jiných vynucené) a sňatku s princeznou Elenou Vasilievnou Glinskaya (leden 1526) poskytl velkovévodovi metropolita. Daniel. Na počest narození dlouho očekávaného dědice - bud. V obci byl postaven kostel Nanebevstoupení cara Jana IV. Kolomenskoje je architektonickým mistrovským dílem té doby (1532). Nepřítomnost dědice byla zjevně důvodem, proč se za vlády Vasilije III. Ioannoviče nekonal obřad, což nemohlo být předmětem jeho zalévání. aspirace - svatba podle vzoru procedury z roku 1498, přičemž bychom již mohli mluvit o královském titulu - v listině císaře Maxmiliána (1514) byl Vasilij III. Ioannovič nazýván Keiser. The royal title was used sporadically in the letters of Vasily III Ioannovich, for example. v listinách z roku 1510 do pskovských klášterů, kde jeho použití mělo zdůraznit nejvyšší práva moskevského velkovévody na připojené země. Kroniky a další památky doby Vasilije III. Ioannoviče projevily velký zájem o obřad v roce 1498. Právě v nich jedna z tehdy používaných insignií, čepice, získala definici „Monomachov“. V 10.–20. XVI století lit. vznikly v Rus. památky zcela věnované zdůvodnění hlavních složek ideologie pravoslavného království - cyklu „Příběhy knížat Vladimíra“ a poselství staršího pskovského Eleazarského kláštera Philothea o třetím Římě. Církevní politika Vasilije III. Ioannoviče byla pružnější a méně kontroverzní než politika Jana III. Na jedné straně vláda potřebovala podporu církve pro svou domácí a zahraniční politiku, aby posvětila autoritu velkovévody, aby podložila božskou povahu jeho moci (sv. Josef z Volotského). Na druhé straně fiskální zájmy vlády, potřeby sociálně-ekonomického rozvoje a obava z příliš výrazného posílení role kléru určovaly politiku směřující k omezení práv a nezávislosti církve v hospodářské, soudně-správní a další oblasti. Konflikt, který vznikl na počátku vlády Vasilije III. Ioannoviče v souvislosti s převodem volokolamského kláštera, který se nacházel na území Volotské apanáže pod jurisdikcí novgorodského arcibiskupa, pod patronací velkovévody Josefova, ukázal útok světské moci na tradiční systém vnitrocírkevních vztahů. V únoru 1507 poslal svatý Josef Volotskij dopisy velkovévodovi a metropolitovi, když si stěžoval na „násilí v apanáži“ – zneužívání kláštera ze strany prince Fjodora Borisoviče. Simon, žádající o přijetí kláštera „do skvělého stavu“. Opat volokolamského kláštera nejenže neměl požehnání novgorodského arcibiskupa. Sv. Serapion, ale o svém kroku ho ani neoznámil a pokusil se o to až o 2 roky později - v roce 1509 arcibiskup exkomunikoval svatého Josefa z církve a snažil se vysvětlit své postavení v Moskvě, ale nepodařilo se mu dosáhnout schůzky ani s metropolitou, ani s velkovévodou a byl odstraněn z kazatelny. Církevní katedrála a metropolita Simon na příkaz Vasilije III. Ioannoviče zrušili exkomunikaci od svatého Josefa, odsouzeného v nepřítomnosti sv. Serapion, který byl násilně přiveden na zasedání nové rady (červenec 1509) a poté poslán do vězení v moskevském Andronikovském klášteře. Vasilij III. Ioannovič nařídil Metropolitanovi. Před svou smrtí (1511) uzavřel Šimon mír s zneuctěným arcibiskupem; upadl v nemilost sv. Serapion byl odstraněn, usadil se v klášteře Trinity-Sergius, kde byl uvítán se ctí; Velkovévoda se s ním také „usmířil“, ale sv. Josef dál hájil svůj případ. V historii konfliktu zůstává mnoho nejasností, protože jeho okolnosti popisují příznivci sv. Josefa a sv. Serapiona odlišně. Je nesporné, že hlavním výsledkem konfrontace bylo „vdovství“ Novgorodské arcidiecéze v letech 1509–1526, což byla rána pro tradice novgorodské nezávislosti, pod jejímž vlivem arcibiskup zřejmě jednal. Serapion. Je možné, že dopis staršího Philothea Vasiliji III. Ioannovichovi o třetím Římě a povinnostech panovníka, ve kterém autor vyzývá velkovévodu: „Ať biskupové plní svaté katedrální kostely, aby se svatá církev Boží za vaší vlády nestala vdovou“, napsaný v letech 1523–1526. v souvislosti s nadcházejícím jmenováním do novgorodského departementu St. Makaria, bud. moskevský metropolita. I když velkovévoda vrátil arcibiskupa. Macarius „pokladnice starého arcibiskupa“, odvezen po roce 1478 do Moskvy, ale omezoval jeho práva jak v samotném Velikém Novgorodu („bojaři mu dali své“, tedy tvořili panský dvůr), tak v Pskově (omezil délku arcibiskupova pobytu ve městě). Vasilij III. Ioannovič vzal v úvahu poučení z porážky Jana III. na koncilu z roku 1503 „o zemích církve, svatých, klášterech“, kde se diskutovalo i o otázce preferovaného typu klášterní listiny a zdrojích materiální existence klášterů (na koncilu sv. žít v pouštích a živit se ručními pracemi“). Jan III. se pokusil uplatnit v jiných oblastech (není známo do jaké míry) opatření přijatá ve Velkém Novgorodu v letech 1478 a 1499, kdy byly zabaveny významné části panství arcibiskupského stolce a klášterů. Ochrana církevních „nemovitých akvizic“ posvěceným koncilem v čele s metropolitou. Simon později donutil Vasilije III. Ioannoviče, aby v této věci sledoval opatrnější politiku; významně ji ovlivnily i úkoly boje proti apanážím a v pohraničí zahraničněpolitické zájmy. Vasilij III Ioannovič obecně pokračoval v politice svého otce zaměřené na omezení církevního vlastnictví půdy. Odrazem toho je nedochovaný zákoník V.I., na který odkazuje verdikt koncilu z 11. května 1551 (kapitola 101 Stoglavu). Podle prezentace jednotlivých bodů zákoníku v katedrálním verdiktu bylo za Vasilije III. Ioannoviče patrimoniálním vlastníkům řady měst a regionů zakázáno prodávat dědictví lidem v jiných městech a také dávat dědictví jako příspěvek klášteru „bez ohlášení“ (tj. bez svolení velkovévody nebo zástupců velkovévody). Týkalo se to bývalých velkých knížectví Tver a Rjazaň (pojmenovaných Tver, Mikulin, Rjazaň), některých novgorodských volostů (Torzhok), panství knížat, která dlouho sloužila Moskvě (Obolensk) a některých dalších (Beloozero). Práva korporací služebních knížat Suzdalu, Jaroslavle a Starodubu nakládat s půdou jsou výrazně omezena. Nyní mohli své statky darovat klášterům jako příspěvek „podle jejich libosti“ a prodat je komukoli jinému než jejich dědicům pouze „s vědomím cara a velkovévody“. Rezoluce se opakovala ve Stoglavu, v pozdějším rozsudku (1562), kde byl výrazně rozšířen seznam sloužících knížat, kterým bylo zakázáno dávat příspěvky klášterům bez svolení velkovévody (byl přidán Rostov, Tver, Obolensky a další knížata). Hlavní tendencí kodexu Vasilije III. Ioannoviče bylo omezit růst klášterního vlastnictví půdy a pokusit se nastolit izolaci korporací vlastnících půdu v ​​řadě starověkých okresů a omezit obrat půdy. Vasilij III. Ioannovič však v tomto směru nedosáhl významného úspěchu; knížata a bojarské děti nadále přispívaly klášterům. Politika Vasilije III. Ioannoviče ohledně klášterního vlastnictví půdy a privilegií (daňové, celní, soudní a jiné výhody) byla v různých fázích různá. Před lety 1511–1513 pokračoval v otcově politice snižování a omezování těchto privilegií. V letech 1506–1507 došlo ke zvýšené distribuci konfirmačních udělovacích dopisů pro kláštery. byla doprovázena revizí dříve vydaných dokumentů, přičemž Ch. arr. ty listiny, které neobsahovaly osvobození od daní, nebo články, které osvobozovaly od řady plateb (yama, myta, tamgas atd.), byly anulovány. Omezení výhod Metropolitního domu pokračovalo. Současně některé akty zaznamenaly velká daňová privilegia, tj. Vasilij III. Ioannovič ustupoval, i když stále pomalu, od trvalého provádění omezujících zásad Jana III. (Zákaz patrimoniálních klášterů vybírat „flekovku“ - poplatek za ocejchování prodaných koní - souvisel s posílením aparátu místokrálovské správy v nově připojených regionech; neměl univerzální charakter.) V systému hmotné podpory klášterů rostl význam ruga, tedy peněžní a naturální vyznamenání, snaha o nahrazování pozemkových privilegií, jimiž se vláda ujala. Ve velkovévodských grantech pro kláštery 1511–1522. často se udělují osvobození od daní, objevují se články, které stanoví, že mnišští rolníci nepodléhají státní správě. (černé) volosty. Období 1522–1533, po dosazení Metropolitanu. Daniela, poznamenaný určitým rozšířením klášterů a kostelů. privilegia. Týkalo se to zejména takových autoritativních a vlivných klášterů, jako byl Josefov z Volokolamsku, Kirillov z Belozerského a řada dalších, stejně jako na majetky metropolitního stolce. V dědictví Vasilije III. Ioannoviče, která na něj přešla, posílil svou moc a prosadil velkovévodskou suverenitu nad statky klášterů (zejména v ugličském knížectví po smrti svého bratra ugličského knížete Dmitrije Žilky v roce 1521). Zvláštní pozornost Vasilije III. Ioannoviče různým typům klášterních listin dokládá dopis sv. Maxima Řeka o klášterech na hoře Athos (asi 1518–1519), psaný jako odpověď na dotazy velkovévody. Hlavním tématem sdělení je popis 2 typů klášterů: komunálně-kinenického kláštera (na příkladu Dionýského kláštera) a speciálního (na příkladu Lávry sv. Athanasia a Vatopedi) s podrobným popisem způsobů jejich podpory. Sv. Maxim věnuje velkou pozornost významu výhod pro kláštery od „králů a zbožných despotů“. Snížení těchto výhod by mohlo vést ke změně mnišské listiny, k níž došlo u Lávry svatého Athanaše: v dávných dobách, v době jejího rozkvětu, se v ní pozoroval komunitní život; přechod k svobodnému životu byl způsoben „zbídačením“ a byl uskutečněn s požehnáním konstantinopolského patriarchy. Neakvizičnost éry V.I., v níž převažovala kritická a obviňující stránka, byla do značné míry inspirována polemickými spisy a ústními prohlášeními klášterního knížete Vassiana (Patrikeeva). Velkokníže podporoval hlavně cenobitické kláštery, i když je známá jeho listina pro prázdnou Nilo-Sora. V roce 1511 byla na jeho doporučení zavedena obecní listina v klášteře Danilov Pereyaslavl-Zalessky ve jménu Nejsvětější Trojice, založeném sv. Danielem v roce 1508 poblíž „místa Bozhedomka“ (viz Bozhedomka). Velkokníže udělil klášteru kobereček a později pozemky se sedláky; udělil v letech 1525 a 1526 přednostní listiny. osvobodil klášterní sedláky od placení daní podle stejných pravidel jako berní plátce a od jiných povinností a povinností. Svatý Daniel byl nástupcem dětí V.I. – bud. Car Jan IV Vasiljevič, princ Jurij Dmitrovskij. Student svatého Daniela St. Gerasim Boldinsky založil 4 společné kláštery poblíž západu. hranic (první - Gerasimov Boldinskij ve jménu Nejsvětější Trojice u města Dorogobuzh - v roce 1528), kde také zavedl obecní chartu. Přeměnu speciálních novgorodských klášterů na společné kláštery provedl v roce 1528 arcibiskup. Sv. Macarius se souhlasem velkovévody. Vasilij III. Ioannovič neschvaloval záměr sv. Kornilieva z Komelského opustit jím vytvořeného Kornilieva Komelského na počest vstupu do chrámu Nejsvětější. Klášter Matky Boží, jehož listina spojovala pokyny cenobitské listiny sv. Josefa Volotského a klášterní listiny („tradice“) sv. Nilu Sorskoje, a odešli do pouště u jezera Sorskoye. Vasilij III. Ioannovič navštívil klášter Korniliev Komel během cesty do belozerského kláštera sv. Kirilla (1528–1529), aby se modlil za plození dětí (pobýval také v klášterech Pereyaslavl-Zalessky, Rostov, Jaroslavl). Velkovévoda chtěl Ctihodného. Cornelius se vrátil do kláštera jako opat, ale zpočátku souhlasil s mnichovou žádostí zůstat v poušti a požádal, aby se modlil za narození dědice. Později však v Moskvě, kde sv. Cornelius dorazil s žádostí o povolení k vytvoření kostela v klášteře Surskaja, Vasilij III. Ioannovič povolení nedal a nařídil mnichovi, aby se obrátil na abatyši komelského kláštera, kterému byly poskytnuty štědré granty. Vasily III Ioannovich také sponzoroval Anthonyho ze Siysky ve jménu manžela Nejsvětější Trojice. klášter (založen 1520). Svatý Antonín ze Siysku poslal své učedníky Izajáše a Alexandra s prosbou o pomoc pro klášter k velkoknížeti, který v roce 1525 vydal grant „na potřeby a stavbu kláštera“, pozemky, kostelní náčiní a požádal mnicha a bratry, aby se modlili za zplození velkovévodkyně. OK. V roce 1526 byla na náklady velkovévody postavena kamenná katedrála Nejsvětější Trojice v klášteře Alexandra Svirského ve jménu Nejsvětější Trojice. Stejně jako Jan III. se zástupci pravoslavných národů zotročených Tureckem obrátili na Vasilije III. Ioannoviče s žádostí o pomoc. Živé vztahy s horou Athos pokračovaly, zejména během 1. období vlády V. I.; po roce 1525 byly na nějakou dobu přerušeny kvůli odsouzení Petrohradu na koncilu v Moskvě. Řek Maxim a odmítnutí pustit ho domů. V roce 1507 přišli arciděkanové za velkovévodou s žádostí o almužnu pro athonitské kláštery. Pachomius z kláštera Panteleimon a mon. Jacob v reakci na Vasilije III. Ioannoviče poslal 5 čtyřicet sobolů, 5 tisíc veverek a stříbrné kouzlo do kláštera Panteleimon a 160 zlatých do ostatních klášterů. V lednu 1509 přinesli mniši z Panteleimonského kláštera Vasilij, Simeon a Jákob dopisy s odpovědí do Moskvy. Arcikněz Paisius oznámil přijetí „almužny“, nazval Vasilije III. Ioannoviče „sestrou a patronem“ a popřál mu vítězství „nad cizími jazyky“. Igum. Savva také poděkoval klášteru Panteleimon za „almužnu“, zmínil granty Jana III. a nazval klášter „vaší ktitoria“. V reakci na novou žádost o pomoc vydal Vasilij III. Ioannovič 27. července 1509 2 listiny a poslal arciknězi Paisiovi 5 čtyřicet sobolů a 5 tisíc veverek do všech 18 klášterů Athos a stejný počet do kláštera Panteleimon, jehož opatovi Saversovi byla vydána také 2. Svyatogorsk mniši také dostali právo volně sbírat almužny v Rusku. Téměř současně s athonitskými mnichy přišli v roce 1509 do Moskvy vyslanci Srbů. Despota John a metropolita Bělehradu. Feofan - s nimi přišli i starší Anastasius a Ioannikiy (předtím přišli k Janu III. od metropolity Řehoře), mniši z Kuchainy, z kláštera Proměnění Páně. V reakci na to poslal Vasilij III Ioannovič dopisy a almužny na horu Athos a Srbsko. Metropolitovi z Bělehradu Feofanovi bylo zasláno 3 čtyřicet sobolů, 3 tisíce veverek, stříbrná ktitorova naběračka neboli miska a také nový dopis pro průchod Srb. mnichy do Ruska. V kon. 1514–1515 Do Moskvy přišli mniši z Lávry sv. Athanasius, Vatopeda, propuštěn z Ruska s bohatými dary. Z Moskvy odjeli v březnu 1515 spolu s ruskými velvyslanci V.A. Korobov, který cestoval na turné. Sultán, V. Kopyl-Spyachy a I. Varavin, kteří šli na Svatou Horu. Vasily III Ioannovich poslal almužnu 1000 rublů na Athos, podle vůle svých rodičů. a stejnou částku ode mne (pro všechny kláštery) a do Lávry sv. Athanasia a ve Vatopedi - stříbrné přívěsky, damaškové roucha a rubáše pro ikony sv. Atanase a Zvěstování. Tyto dary byly doprovázeny prosbou o modlitbu „za naše zdraví a za naši velkokněžnu Solomanidu a za naše děti“ (tj. za dar dědice). Dr. žádost se týkala zaslání „překladatele knih“. Tverský biskup. Neil také poslal (prostřednictvím Korobova) dary patriarchovi. Kromě toho byla na Svatou Horu zaslána velkovévodská listina, která udělovala svatogorským mnichům právo na volný průchod do Ruska, aby sbírali almužny. Kopyl-Spyachy a Varavin se vrátili do Moskvy v roce 1518 (Korobov - v roce 1516). Přijeli spolu s velvyslanectvím konstantinopolského patriarchy Theolipta, jehož příchod znamenal obnovení kontaktů mezi ruskou a konstantinopolskou církví, přerušených ve 2.pol. XV století v souvislosti se zavedením autokefalie ruské církve. Patriarchální velvyslanectví zahrnovalo metropolitu Gregoryho z Zikhna (Ioannina), patriarchálního hierodeakona. Dionysius, mniši Vatopedi, překladatel sv. Maxima Řeka, zpovědník Neofyt a mnich Lavrenty, z kláštera Panteleimon - jeho bývalý opat Savva s knězem. Pachomius a mnich Matouš. Ve své listině Metropolitan. Varlaamovi ho patriarcha Theoliptus nazval „Metropolitou Kyjeva a celé Rusi“ a „Metropolitou Moskvy a celé Rusi“, což znamenalo, že Konstantinopol uznala kanonicitu dosazení prvního ruského hierarchy. Hegumen kláštera Panteleimon v dopise, Vasilij III. Ioannovič, ho vyzval, aby byl „patronem své vlasti, domu a kláštera svatého Panteleimona“ a předpověděl „velkou odměnu a milosrdenství... od Boha... První budou poslední a poslední prvními“. Dopis také obsahuje „modlitbu k velkému suverénovi“, aby oslovil tur. sultánovi s žádostí („projevem“) o zrušení desátku z orné půdy kláštera, který jde na údržbu kláštera. Moskva přikládala velký význam příchodu patriarchálního velvyslanectví. Zprávy o jeho příchodu a odchodu byly zařazeny do kronik. Patriarchální dopisy od metropolity. Varlaam je zahrnut do „metropolitní formy“, stejně jako dopisy velkovévodovi jsou umístěny v knize velvyslanectví „Řecké záležitosti“. Patriarchální vyslanci (a další řečtí mniši) byli přítomni na pohřbu bratra V.I., prince Semjona. Velvyslanectví se nacházelo v Moskvě cca. 1,5 roku a vrátil se s bohatými dary (nejen penězi, ale i ikonami, oblečením atd.). Spolu s ním byl propuštěn i mnich z kláštera Xiropotamus Izaiáš, který přišel dříve, rovněž s almužnou. V letech 1518–1519 byl v Moskvě starší Klement ze Sinajského kláštera, s nímž byly zaslány také almužny (600 zlatých v sobolích, veverkách, liškách, mroží slonovině atd.). Velkou událostí za vlády Vasilije III. Ioannoviče byly církevní koncily v letech 1525 a 1531 – důležitý článek nejen v boji mezi nechtěnými lidmi a josefity (viz Josef z Volotského), ale také při řešení dvou důležitých státních otázek. a církevního života - o nástupnictví na trůn a postavení ruské církve, její autokefalii, jejím místě mezi ostatními pravoslavnými církvemi. Není známo, zda došlo k pokusům ze strany patriarchálního velvyslance metropolity. Řehoře diskutovat o otázce postavení ruské církve během svého pobytu v Moskvě. Toto téma nastolil Ctihodný, který zde zůstal. Maximus Řek, zřejmě ca. 1522, v souvislosti s instalací Metropolitan. Daniel. Prohlášení reverenda Maxima byla projednána na koncilu za přítomnosti V.I., jeho bratrů, členů Boyar Dumy. Maxim Řek, který byl obviněn z velkého počtu obvinění (z kacířství, ze špionáže pro Turecko atd.), uznal spravedlnost pouze jednoho z nich, a to jeho odsouzení praxe dosazování ruských metropolitů do Moskvy bez požehnání konstantinopolského patriarchy (podle sv. Maxima, právo na takové jmenování mohlo být ruské církvi uděleno pouze zvláštní listinou patriarchy). Koncil v roce 1525 považoval sv. Maxima za vinného z kacířství a odsouzení praxe dosazování ruských metropolitů. Athonitský mnich byl exkomunikován z církve a odsouzen k osamělému pobytu „v tiché cele“. Sv. Maxim, který se považoval za rodáka z „řecké země“, podléhající pouze soudu konstantinopolského patriarchy, věřil, že moskevská rada není kompetentní posuzovat jeho „viny“ a rozhodovat o jeho osudu. přesto byla záležitost sv. Maxima projednávána i na koncilu v roce 1531, na který byl přiveden společně s Vassianem (Patrikejevem). Byli obviněni z „rouhání“ proti ruským divotvorcům (biskupům a zakladatelům klášterů). Důvodem tohoto obvinění bylo přesvědčení sv. Maxima a Vassiana z klášterního léna a rozsáhlé úpravy liturgických knih, podle nichž, jak účastníci koncilu uvedli, po mnoho let. Ruští divotvorci byli zachraňováni po staletí. Kromě toho byl Vassian obviněn z „poškození“ Kormidelníkovy knihy. Seznam rozsudků 1531 se zcela nedochoval a rozhodnutí Rady nejsou známa. Vláda Vasilije III. Ioannoviče se datuje od aktivní kamenné výstavby v Moskvě, především stavby kostelů, včetně dokončení formování architektonického souboru moskevského Kremlu, které začalo za Jana III. Současně s přestěhováním Vasilije III. Ioannoviče do nového velkovévodského paláce v roce 1508 byla dokončena výzdoba katedrály Zvěstování, domovského kostela velkovévodské rodiny: střecha byla zakryta a zlacena, byla provedena vnitřní výmalba (fresky vytvořili Theodosius a Vladimir, synové korálků, zlaté rámy malíře ikon Diony). ikony. V roce 1508 ital. architekt Aleviz Nový dokončil stavbu Archandělské katedrály - rodové hrobky Moskvy. velkovévodská rodina (stavba začala v roce 1506) a postavil c. Narození Jana Křtitele u Borovitské brány. V roce 1508 další ital. mistr - Bon Fryazin postavil chrámovou věž Ivana Velikého „na melodii zvonů“. Rok 1514 byl poznamenán založením více než 10 kamenných kostelů v Moskvě na příkaz Vasilije III. Ioannoviče, jejichž stavbu provedl Aleviz Nový. Po dobytí Smolenska v roce 1514 se velkovévoda zavázal založit klášter; v roce 1524 byla zahájena stavba Novoděvičího kláštera v Moskvě na počest smolenské ikony Matky Boží, dokončené roku 1525. Ital. řemeslníci se podíleli na stavbě kamenné katedrály Narození Panny Marie (1513) a sloupové kostelní zvonice v Alexandrově Slobodě (10. léta 16. století), která se stala venkovským sídlem Vasilije III. Ioannoviče. Řada kamenných kostelů v Moskvě byla postavena na příkaz velkovévody v roce 1527: na počest Proměnění Páně na velkovévodském dvoře ve jménu sv. Vmch. Jiří u Frolovské brány, jménem svatých princů Borise a Gleba na Arbatu. Zahraniční politika Vasilije III. Ioannoviče se vyvíjela ve stejných základních směrech, jaké se vyvíjely za jeho otce. Ve vztazích s Litevským velkovévodstvím zůstal hlavním cílem návrat ruských, ukrajinských a běloruských zemí s pravoslavným obyvatelstvem. Po většinu vlády Vasilije III. Ioannoviče pokračovala rusko-litevská válka, která začala na konci. XV století (války 1493–1494 a 1500–1503, během nichž byla k Rusku připojena významná území za Jana III.). Na počátku vlády V.I. – v letech 1507–1508. vojenské operace nebyly tak úspěšné jako za předchozí vlády; předcházel jim neúspěšný pokus Vasilije III. Ioannoviče obsadit uvolněný litevský trůn. Během vojenských operací 1512-1522. Ruská vojska dobyla Smolensk (jeho připojení k Rusku bylo zaznamenáno v rusko-litevské dohodě z roku 1522), byly neúspěšné pokusy dobýt Polotsk a další města. V rusko-livonských vztazích ruská vláda až do poloviny. XVI. století si nekladlo za úkol podrobit si Livonsko a uvolnit východy do Baltského moře. Rusko-livonské smlouvy obsahovaly pouze články, které umožňovaly vytvoření příznivějších podmínek pro obchod ruských obchodníků v Livonsku. Stabilizace vztahů s Krymem a Kazaní, dosažená za Jana III., byla narušena v důsledku změny poměru sil mezi chanáty po zničení Velké hordy v roce 1502. Odrážení vojenských nájezdů a tažení bylo spojeno s diplomatickým úsilím o vyřešení složitých problémů. Vláda Vasilije III. Ioannoviče se snažila udržovat přátelské vztahy se sultánovým Tureckem. Pokusy impéria a papežství zapojit Rusko do protiturecké koalice zůstaly neplodné, protože Rusko se necítilo připraveno na vojenskou konfrontaci. Vztahy s papežským stolcem byly velmi aktivní, vedené nikoli vůči církvi, ale vůči státu. úroveň. Návrhy na připojení k protiturecké koalici od papeže Lva X. byly spojeny s návrhy na „sjednocení církví“ za podmínek Ferrara-Florence koncilu (papežské breves Vasilij III. Ioannovich 4. července 1518, 16. září 1519). Papež Klement VII. napsal velkovévodovi pouze o „jednotě“ církví, aniž by se dotkl jiných otázek, a tvrdil, že pro sebe bude považovat za nejvyšší odměnu „posvátné spojení lásky a přátelství (breve 25. května 1524). Vasilij III. Ioannovič v reakci na to ujistil, že je připraven být s papežem „v lásce a dobré harmonii“, ale spojení odmítl a prohlásil, že „od jeho předků platí řecký zákon...“. Těsně před svou smrtí Vasilij III Ioannovič složil mnišské sliby se jménem Varlaam. Byl pohřben v Archandělské katedrále moskevského Kremlu. V polovině 50. léta XVII století Sklepník kláštera Trinity-Sergius Simon (Azaryin) zaznamenal odpočinek Vasilije III. Ioannoviče (pod nesprávným rokem a bez uvedení dne památky) ve své Měsíční knize: „V létě roku 7046 byl požehnaný velkovévoda Vasilij Ivanovič odpočíván v době mnoha chrámů Varla a jeho vůni bylo mnoho“ (RSL. MDA. ? 201. L. 308). Zdroj: Maximilian I. Brieff an Basilium Iwanowitz Grossf?rsten der Russen. Freystadt, 1723; Korespondence papežů s ruskými panovníky v 16. století. Petrohrad, 1834; Dopisy ruských panovníků a dalších členů královské rodiny. M., 1848. T. 1; Obolensky M.A. Akty týkající se příjezdu Maxima Řeka do Ruska // VOOIDR. 1850. Kníže 5. Směs; Muravyov A. N. Vztahy mezi Ruskem a Východem o církevních záležitostech. M., 1858. Část 1; Kashtanov S. M. Chronologický seznam dokumentů imunity 16. století. [Ch. 1] // AE pro rok 1957. M., 1958. S. 302–376; 2. díl // AE pro rok 1960. M., 1962. S. 129–200; Kashtanov S. M., Nazarov V. D., Florya B. N. Chronologický seznam dokumentů imunity 16. století. 3. díl // AE pro rok 1966. M., 1968. S. 197–253; Příběh nemoci a smrti Vasilije III // PLDR: Ser. XVI. století M., 1985. S. 18–47; To samé // BLDR. Petrohrad, 2000. T. 10. S. 20–47; Herberstein S. Poznámky o pižmové. M., 1988; Myšlenka Říma v Moskvě: Zdroje k historii ruských společností. myšlenky, XV-XVI století. Řím, 1993; Francesco da Collo. Zpráva o Muscovy. M., 1996; Rusko v 1.pol. XVI. století: pohled z Evropy / Comp. O. F. Kudrjavcev. M., 1997. Literatura: Kashprovsky E.I. Boj Vasilije III. Ivanoviče se Zikmundem I. Kazimirovičem o držení Smolenska (1507–1522) // Sbírka. historie-filol. společnosti v Institutu knížete Bezborodka v Nezhinu. K., 1899. T. 2; Demčenko V. Obchod Moskvy s Litvou, Krymem a Tureckem diplomatickou cestou. vztahy éry Ivana III. a Vasilije III. K., 1916; Dunaev B.I. Přednášející Maxim Řecká a řecká myšlenka na Rusi v 16. století. M., 1916; Presnyakov A.E. Testament of Vasily III // Collection. Umění. o ruských dějinách, věn. S. F. Platonov. Str., 1922. S. 71–80; Smirnov I.I. Východní politika Vasilije III // IZ. 1948. T. 27. S. 18–66; Kazakova N. A. Rusko-livonské a rusko-hanzovní vztahy, kon. XIV – začátek XVI. století L., 1975; Kuzněcov A. B. K problematice zápasu Rus. státy pro znovusjednocení západo-ruských zemí na počátku XVI. století // Tr. Výzkumný ústav jazyka a literatury. Saransk, 1964; Rozov N. N. Pochvalná řeč k velkoknížeti Vasiliji III // AE za rok 1964. M., 1965. S. 278–315; Sinitsyna N. V. Poselství Maxima Řeka Vasiliji III o organizaci athonitských klášterů (1518–1519) // VV. M., 1965. T. 26. S. 110–136; ona je stejná. Třetí Řím. Původ a vývoj ruštiny. středověké pojetí (XV-XVI století). M., 1998; Kaštanov S. M. Sots.-polit. historie Ruska kon. XV – 1.pol. XVI. století M., 1967; aka. Finance středověké Rusi. M., 1988; aka. Z historie ruštiny. středověký zdroj (Skutky X-XVI století). M., 1996; Schmidt S. O. O době sestavení „Výtahu“ o 2. manželství Vasilije III // Nové informace o minulosti naší země. M., 1967. S. 110–122; Begunov Yu. K. Příběh 2. manželství Vasilije III // TODRL. 1970. T. 25. S. 105–118; Balyazin V.N. Rusko-imperiální vztahy v 1. třetině 16. století. // Otázky historiografie a pramenného studia slovansko-německých vztahů. M., 1973; Zimin A. A. Rusko na prahu nové doby: (Eseje o politických dějinách Ruska v 1. třetině 16. století). M., 1972; aka. Výpis o 2. sňatku Vasilije III // TODRL. 1976. T. 30. S. 132–148; aka. Velké feudální panství a společensko-politické. zápas v Rusku (konec 15.-16. století). M., 1977; aka. Rusko na přelomu XV-XVI století: (Eseje o sociálních a politických dějinách). M., 1982; Morozov S. A. Zkušenosti s literární analýzou „Příběhu nemoci a smrti Vasily III“ // Otázky pramenného studia a historiografie historie dosova. období. M., 1979. S. 88–98; aka. Příběh smrti Vasilije III. a Rusa. kronika // Teorie a praxe pramenného studia a archeologie naší země. příběhy: So. Umění. M., 1978. S. 61–77; R?ss H. Der Bojar M. Ju. Zachar'in im Chronikbericht ?ber die letzten Tage Vasilijs III. // FzOG. 1980. Bd. 27. s. 168–176; Pliguzov A. I., Semenčenko G. V. Mitr. Daniel o dědici Vasilije III // Tr. Státní historické muzeum. sv. 71. M., 1989. S. 139–154; Kleshchinov V.N., Molchanov A.A. Smolenské peníze Vasilije III // Sov. archaeol. 1990. č. 2. s. 258–260; Mikelis Ch. de. Neznámé zdroje v řeckém jazyce o Ivanu IV // Římsko-cařihradské dědictví v Rusku: myšlenka moci a politiky. praxe. M., 1995. S. 231–235; Kudrjavcev O. F. Neznámý. listina Karla V. Basilejovi III // Nová a nedávná historie. 1997. č. 5. S. 224–228; Macarius (Veretennikov), archimandrita. Blahoslavený Mosk. Kníže Vasilij III. (1479–1533) // Makarievského čtení: Milníky ruské historie v kulturních památkách. Mozhaisk, 1998. Vydání. 5. s. 106–130; Vozgrin V. E., Shaskolsky I. P., Shrader T. A. Dopisy velkovévody Vasilije III. sběratelům poct v zemi Lop // VID. 1998. T. 26. S. 125–135; Solodkin Ya. G. K datování „Výpisu“ o druhém manželství Vasilije III // Humanit. věda na Sibiři. Ser.: Otech. příběh. 1998. č. 2. S. 59–63; Krivcov Yu. D. Velvyslanectví ekumenického patriarchy Theolipta Konstantinopolského v Moskvě v letech 1518–1519. // Minimální hodnoty. N. Novg., 2001. s. 45–67. Většina slavných obrazů Vasilije III. Ioannoviče ho představuje jako velkovévodu - ve vyšívaném kožichu a knížecím klobouku. Zároveň se dochovala unikátní náhrobní ikona velkovévody z 60. let. XVI. století (Státní historické muzeum) „Svatý Bazil Veliký a velkovévoda Vasilij III. v modlitbě“, který se do roku 1894 nachází v Archandělské katedrále moskevského Kremlu, na níž je vyobrazen v klášterních rouchách. Světec a suverénní mnich jsou namalováni po celé délce před obrazem Matky Boží „Znamení“ v nebeském segmentu, po jeho stranách, ve spodní části jsou postavy 2 létajících andělů. V souladu s hodností velkého mnicha je Vasilij III. Ioannovič oděn ve světlé tunice, hnědém plášti, tmavě zeleném schématu s rumělkovými kříži a řečnickým pultem, zachyceným pásem, na ramenou mu spočívá panenka. Jasné individuální vlastnosti a způsob provedení tváře Vasilije III. Ioannoviče nemají v ruské ikonopisecké malbě té doby obdoby a navzdory tradicím nám umožňují předpokládat. ikonografii ikony, na jejím vzniku se podílel Zap. výtvarnice (Kyzlasova. P. 309). Snad nápisy vytvořené v období renovace ikony, ca. 1681 („Blahoslavený princ Velký Vasilij Ioannovič, samovládce celé Rusi v mnišské hodnosti mnicha Varlaama“ a „Sv. Basil Veliký“), reprodukujte originály. Je také možné, že před jejich obnovením bylo na ikoně uvedeno jméno nebeského patrona Vasilije III. Ioannoviče, svatého Basila Velikého. Vasilij Parisky. Podle popisu I. M. Snegireva (1837) byla ikona umístěna na jih. zdi, u dveří katedrály, kde cca. 1680 z místní řady ikonostasu, kde zaujímal místo nad svatyní Vasilije III. Ioannoviče nebo vedle ní. Na rubáš "Církevní průvod s ikonou Hodegetrie" kon. XV století (kolem roku 1498?) z katedrály Nanebevzetí nebo Nanebevzetí v moskevském Kremlu, podle předpokladů M. V. Ščepkiny a N. A. Mayasové je Vasilij III. Ioannovič zobrazen mezi účastníky průvodu na Květnou neděli 8. dubna 1498 spolu se svými rodiči velkovévodou Janem Sophisonem a velkovévodou Janem Demetriem z Paleologa. a Elena Stefanovna (Voloshanka)). Tradice zobrazování byzantských císařů našla jedinečný vývoj v řadě památek ruské monumentální malby. století a bylo spojeno s myšlenkou kontinuity královské moci moskevských panovníků. Symbolický program malby Zlaté komnaty velkovévodského paláce v roce 1547 (nezachoval se, známý z popisu 17. století od oceněného malíře ikon Zbrojnice Simona Ušakova) zahrnoval postavy ruských knížat od Vladimíra Svjatoslaviče po Vasilije III. Ioannoviče. Obraz Vasilije III. Ioannoviče jako ktitora, který dokončil stavbu katedrály, představuje obraz Archandělské katedrály moskevského Kremlu (1564–1565) na nejčestnějším místě, naproti hlavnímu vchodu do katedrály, na západě. severozápadní okrajový pilíř (v levém horním rohu je obraz žehnajícího Spasitele, vpravo dole - řečnický pult s královskou korunou na něm ležící) a k jihu. stěně, vpravo nahoře medailon s vyobrazením sv. Vasilije Parijského. Moderní badatelé (Kyzlasová, s. 318) s jistotou hovoří o existenci celoživotního portrétu V.I., který se mohl stát protografem pro západní Evropu. rytiny 16. století, vyznačující se znatelnou podobností s obličejovými rysy panovníka (viz v 1. a dalších vydáních Herbersteinových knih „Rerum Moscoviticarum Comentarii... (Vídeň, 1549), rytec Hirschvogel a Paul Jovius „Novocomensis Elustrilinia v. VII libris... (Basil, 1575), rytiny Christophera von Sychem staršího podle obr. Tobiáše Stiemera a dalších). Tento ukázkový portrét by mohl být obrazovým obrazem V.I. zmiňuje D. A. Rovinskij, do Říma přivezl roku 1525 tlumočník Dmitrij Gerasimov. Obrazy Vasilije III. Ioannoviče jsou také prezentovány v ilustraci událostí ruské historie v kronice Licevoj, 70. léta. XVI. století (Shumilov svazek. RNB. F IV. 232; například na L. 863 - svatba Vasilije III. Ioannoviče s Elenou Glinskou) a na miniaturě carské titulární knihy z roku 1672 (RGADA). Komentář v mediálním zrcadle Svatý Maxim Grek. Ikona z 2. poloviny 17. století. Život na křižovatce tradic: ke 450. výročí spočinutí sv. Maxima Greka V roce 1556 zemřel v Trinity-Sergius Lavra mnich jménem Maxim, přezdívaný Řek. Byl pohřben s velkými poctami ve Svatém duchovním kostele Lavra. V roce 1988 byl mnich Maxim Řek kanonizován jako svatý ruské pravoslavné církve; jeho památka se slaví 3. února. Světcova krátká přezdívka shrnuje celý jeho pohnutý osud: za všech okolností zůstal Řekem, dědicem a nositelem duchovní kultury umírající Byzance. Pán připravil Fr. Maxim ochutná lektvary italské renesance a vytvoří si silnou imunitu vůči módě astrologie, novopohanství a okultismu, rozšířené mezi vzdělanými lidmi té doby. Následovalo 10 let klášterního výkonu na hoře Athos v klášteře Vatopedi. Životní cesta mnicha Maxima Řeka skončila v Rusku, kde byl povolán jako překladatel, ale z Boží vůle se stal mentorem a plně prožil velkovévodské milosrdenství a potupu. Neovládající složitosti politické hry moskevského dvora, ale zkušený ve znalosti Písma svatého a díla svatých otců, nemohl Athonit odejít bez svědomitých, důkladných a zcela nediplomatických odpovědí na výzvy společenství mladé a rostoucí moskevské moci. A nakonec i jeho život, jak církevní historik A.V. Kartashev poznamenal, změnil se v hagiografii. Kolem roku 1475 se „Maxim Grekov narodil z epirského města Arta, otce Manuela a Iriny, řeckých křesťanů a filozofů“. 44 V raném mládí se Michael Trevolis (světské jméno Maxima Řeka) a jeho příbuzní přestěhovali na ostrov Korfu a odtud do Itálie. To bylo zvykem mezi vzdělanými obyvateli Byzance, nedávno dobyté Turky. Na Korfu dominovala řeckokatolická unie, ale pro většinu pravoslavných emigrantů představovali uniaté a katolíci menší zlo ve srovnání s mohamedány. V letech 1492 až 1505 strávil Michael Trevolis v Itálii. Řecký jazyk, řecká literatura a samotní Řekové byli v módě. Trevolis začal korekturou vydání řeckých církevních otců v benátské tiskárně Alda Manucciho. Poté, fascinován kouzlem renesance, navštěvoval přednášky na univerzitách v Padově, Miláně, Ferraře a Florencii. V roce 1503 se mladému filozofovi Michaelovi dostalo setkání a záštity tehdy slavného profesora filozofie na Sorbonnské univerzitě Johna Lascarise. Trevolis po dlouhou dobu žil a pracoval v paláci slavného humanisty a šlechtice Pico della Marandolla, kde byl přijímán a milován jako blízký rodinný přítel a zajímavý partner. Zdálo se, že nic nemůže zastínit skvělou kariéru mladého a talentovaného filozofa, ale Michail, který opustil všechno, uprchl na Athos. Zde bychom měli udělat malou odbočku, která nám umožní lépe porozumět běhu událostí. Brzy po zkáze Konstantinopole se splnil drahocenný sen bohatého florentského dóžete Cosima Mediciho, o kterém papež Pius II. řekl: "V jeho domě se rozhodují politické otázky. Muž, kterého si vybere, dostane místo... Vyhlásí válku a mír a prosadí zákony... Je králem ve všem kromě titulu." 45 V létě 1460 doručil mnich Leonardo da Pistoia tzv. Cosimo de' Medici. "Hermeticus": několik knih v řečtině, jejichž autorství bylo připisováno Hermesu Trismegistovi (legendárnímu kouzelníkovi, o kterém se věřilo, že byl ve starověkém Egyptě uctíván v podobě boha moudrosti Thotha). Na příkaz Cosima de' Medici přivezli potulní katoličtí mniši do Itálie ze zpustošené Byzance svatyně a ukázky kultury a umění, ale především hledali knihy, které byly považovány za ztracené. Význam objevu Hermetika pro Cosima de' Medici byl tak velký, že nařídil svému adoptivnímu synovi Marsiliovi Ficinovi, aby okamžitě odložil překlad Platónových děl do latiny a ujal se podobného překladu Hermetika. Ficino nazval svůj překlad „Pimander“ (z řeckého poimadres, které zase pocházelo z poime-n-re – „poznání Ra“), nicméně „kvůli inkvizičnímu strachu“ nazval autora „Hermetiky“ učitelem Orfea, Aglaofema, Pythagora, Filolaa, který své znalosti předal Platónovi. "Pimander" se brzy stal extrémně populární v osvícených kruzích katolické Evropy a Římský stolec se tomu nebránil. Sám Ficino se pár let po propuštění Pimandra stal vysoce postaveným hodnostářem a vedl florentskou platónskou akademii. Dalším příkladem je, že na jedné z fresek katedrály v Sieně, postavené v roce 1488, je vyobrazen Hermes Trismegistos, jak dává muži v orientálním oděvu knihu s nápisem „Suscipite o licteras et leges egiptii“ („Přijměte své spisy a zákony, ó Egypťané“). Nápis pod nohama obou postav zní: „Hermes Merkur, současník Mojžíše. 46 Humanista Pico della Mirandola, pod jehož patronací žil a tvořil od poloviny 90. let 14. století mladý překladatel Michael Trivolis, byl příkladným intelektuálním produktem italské renesance. V jeho hlavě zcela klidně koexistovaly novopohanské pověry, astrologie a okultismus s církevními dogmaty a znalost antické literatury a filozofie sloužila jako měřítko vzdělání a morálky. Mirandola přijala s velkým nadšením nejen Pimandru, ale i kabalu a pokusila se syntetizovat fúzi hermetismu a kabaly s křesťanstvím. Tak se objevila „křesťanská hermetická kabala“. O Mirandolův vynález se začala zajímat inkvizice a humanista byl nucen uprchnout do Francie. Po nějaké době se vrátil do své vlasti pod patronátem Lorenza Mediciho ​​(vnuk Cosima Mediciho), který požádal papeže Inocence VIII. o Mirandolu. Následující papež, Alexandr VI. (Borgia), byl zcela vzdálen od teologických jemností. Vzal římský stolec kvůli moci, penězům a těm požitkům, které lze získat penězi a mocí. Není divu, že sympatizoval s magií, kabalou a hermetismem, udělil humanistovi rozhřešení a nazval ho „věrným synem církve“. Našla se jedna statečná duše, která veřejně odsoudila neřesti, které vládly mezi nejvyššími katolickými duchovními za papeže Alexandra VI., a inspirovala také občany Florencie k boji proti všemohoucnosti rodu Medicejských – Fra Girolamo Savonarola. V domě Pico della Mirandola obdivovali Savonarollův čin a také „nemilosrdně kritizovali“ vatikánskou morálku, čímž přispěli k přeměně mladého Michaela Trevolise v „osvíceného katolíka“. Katolická církev (přesněji spojení papeže a Lorenza de' Medici), která však Mirandole odpustila, prohlásila Savonarolovo obviňující kázání za svobodomyslné a nauku o teokracii za herezi a nakonec kazatele popravila. Následně, již v Moskvě, otec Maxim vzpomínal, jak odvážně Savonarolla vzdoroval zákazům vést svá kázání: "Ne zrovna neposlouchal nezákonné rady bezbožných, ale spíše, s božskou žárlivostí, bylo odhaleno jejich koncilní poselství, jako nespravedlivé a nelibé Bohu. A z tohoto důvodu už mnozí zůstali, vystavujíce své hlouposti a nepravosti. zemřít pro zbožnost a Boží slávu, bude-li to nutné." 47 Dominikánův čin donutil Michaela Trevolise přehodnotit módní záliby italských myslí křesťanským způsobem. V tomto pro sebe zlomovém okamžiku si uvědomil, že ne všechny znalosti jsou dobré, a uvědomil si odpovědnost vůči druhým lidem, která leží na bedrech vzdělaného člověka. Následně Řek Maxim kajícně přiznal svou mladickou vášeň pro astrologii a varoval před nebezpečím této pseudovědy pro duchovní zdraví: „Naučil jsem se uměním mnoha let bolestného pozorování hvězd... Tímto uměním jsem pochopil: ani jedno z učení světa nedbalo čisté víry v Boha.“ 48 Po popravě Savonarolly a vzhledem k začátku ofenzívy vojsk francouzského krále Františka I. se rodina Pico přestěhovala do Bavorska a Michael Trevolis složil mnišské sliby ve florentském klášteře sv. Branda. Zdi tohoto kláštera uchovaly vzpomínku na Savonarollův čin, ale i tam se vatikánská cenzura pokusila zničit všechny pozůstatky „kacířství“. Michael Trevolis, který v klášteře nežil ani dva roky, v roce 1505 tajně uprchl na Athos. "Narození Maxima Grekova" Na hoře Athos došlo ke znovuzrození katolického mnicha a humanisty Michaila Trevolise v ortodoxního učence-písaře Maxima Řeka. Mnich Maxim pracoval 10 let na Svaté Hoře. Jeho duchovním rádcem se stal bývalý konstantinopolský patriarcha Niphon. V roce 1515 dorazilo na Athos velvyslanectví z Moskvy. Velvyslanci hledali odborníka na řečtinu a ruštinu, který by pracoval na překladu Vysvětlujícího žaltáře, který byl uložen ve velkovévodské knihovně. Ruský stát v té době potřeboval vysvětlení knih Starého zákona v souvislosti s probíhajícími teologickými polemikami s judaisty. Hereze byla označena, vůdci sektářů byli odsouzeni, ale kacíři, kteří zůstali na svobodě, se skrývali za svou zjevnou ideologickou blízkostí k učení Nilu ze Sory, což bylo velmi nepříjemné pro velkovévodu Vasilije III. a metropolitu Varlaama, kteří sympatizovali s nechtěným lidem. Slavný athonitský překladatel mnich Savva kvůli svému stáří a nemoci požádal Protata, aby ho neposílal do Moskvy. Poté se obyvatelé Svyatogorsku rozhodli poslat mnicha Maxima do Ruska a přesvědčili velvyslance, že již studoval několik evropských jazyků a „bude zběhlý v ruském jazyce“. V březnu 1518 dosáhl Maxim Řek a jeho soudruzi Moskvy. Jeho cesta vedla přes Konstantinopol a krymskou Perekopu, během které se mnich naučil mluvit a psát rusky. Velkovévoda a metropolita vřele přijali Athonity, umístili je do dvorního zázračného kláštera a prostírali stůl z velkovévodovy kuchyně. Kníže Vasilij přidělil další dva tlumočníky na ambasádě (Dmitrij Gerasimov a mnich Vlasij) a dva opisovače (Michail Medovartsev a mnich Trinity Silouan), aby pomohli Řekovi Maximovi a jeho dvěma nohsledům. Vysvětlující žaltář byl přeložen za rok a pět měsíců. Zároveň byly na žádost metropolity Varlaama přeloženy Komentáře k prvnímu dílu Skutků apoštolů, které mohly biskupovi pomoci v polemikách s josefitskými žrouty peněz. Po dokončení své práce začali hostující překladatelé žádat, aby se vrátili na Athos. Moskva propustila dva nohsledy Maxima Řeka, ale postavila ho před nový úkol: narovnat církevněslovanské liturgické knihy podle řeckého vzoru. Mnich si prohlédl a zhruba opravil texty Barevného triodionu, Knihy hodin, Evangelia, Apoštola, čímž potvrdil, že v překladu a korespondenci bylo mnoho nepřesností a na chybách zbývá udělat obrovské množství práce. "Tady, jděte do práce," nařídily ruské úřady. Tím, že se Maxim Grek zapojil do oprav liturgických knih, vlastně podepsal svůj vlastní rozsudek na doživotí v Rusku. Jeho korektury se začaly používat jako argumentace a protiargumentace pro zastánce josefitů a nechtěných lidí, bojovníků za církevní ruskou nezávislost na Konstantinopoli a proti ní. Ruský stát se rychle měnil ve velmoc; to vyžadovalo teologické zdůvodnění. Opět móda astrologie a novopohanství postupně pronikala do Ruska ze Západu. Maxim Grek byl nucen reagovat na všechny tyto výzvy a nevyhnutelně se stal stále více politicky aktivní osobou. Zejména reverendova polemika s katolíkem Nikolajem Nemchinem, který si říkal „professore di medicina e di astrologia“, nemá nic společného s překladatelskou a korekturní prací, kvůli které se Maxim Řek objevil v Moskvě. Kdyby měl mnich trochu méně smyslu pro zodpovědnost, nebyly by traktáty a dopisy o průvodu Ducha svatého (o felioque), celibátu kléru, nekvašeném chlebu, očistci, překonání katolicko-pravoslavného schizmatu atd. Nemchin také zmátl mysl ruského lidu pokušením s pomocí astrologie hledat novou budoucnost s globálním povodeň, která byla údajně očekávána v roce 1524. V reakci na to mnich napsal několik dopisů, kde upozorňoval na rozpor astrologických názorů s křesťanskými dogmaty (zejména o svobodě volby duše mezi dobrem a zlem) a také s Písmem svatým, kde Hospodin slíbil Noemovi, že potopu nebude opakovat. Ve stejné době, pod vlivem mnišského prince Vassiana Patrikeeva, v návaznosti na řecko-byzantskou tradici osvícení mezi pokřtěnými, ale stále barbarskými národy, „poslouchal božské učení, přikazoval mluvit před králi a nestyděl se“ 49 a pamatoval si kázání Savonarolly, zapletl se Maxim neřecký nelichotivý Josef do boje s neřeckým lidem. "Získání známého klášterního sídla." Pojednání je komponováno formou dialogu mezi mužem nechtěným a mužem lakomcem. S velkým vtipem a obrazností autor pojednání podpořil pozici první postavy. Lakomec tak na konci debaty namítne, že spor je nesmyslný, neboť veškeré akvizice patří klášteru a mniši nemají nic vlastního. Nevlastník namítá, že se tento argument „vůbec neliší od toho, jak kdyby mnozí žili s jednou nevěstkou a v případě výčitek by všichni začali říkat: „Vůbec nehřeším, protože je stejně společným vlastnictvím všech“. Poslední slovo tedy zůstává u nechtěných, jejichž ústy autor prohlašuje: "Mnohem lepší a spásnější pro ty, kdo prosí Krista, je obcházet města a země. A není-li místo, kde by vás náhodou haněli a zneuctili, hle, s díkůvzdáním snášejte přikázání Spasova a ty, kteří dodržují pravidla kláštera a stříbrným vesnickým životem, spíše než oplocení stříbrným vesnickým životem. přikázání Páně." 50 Maxim Řek také odhalil svůj postoj k lepšímu uspořádání mnišského života v „Hrozném a nezapomenutelném příběhu a o dokonalém mnišském životě“, „Kázání o pokání jistým čestným jeptikám a o nepokryteckém a známém čestném mnišském životě“, „Památné kázání o nápravě mnišského života pro některé čestné starší“. Obecně byl ideál Maxima Řeka tento: osvíceni moudrostí Písma inspirovaného Bohem a naplněni láskou ke svým bližním, bratři se zabývají sbíráním almužen a duchovním vyživováním laiků ve městech a obcích. Utváření pozice Maxima Řeka bylo zřejmě ovlivněno nejen Savonarollovými kázáními a osobními rozhovory s mnichem Vassianem, ale také negativním příkladem korupčního luxusu nejvyšších duchovních katolické církve za vlády papeže Alexandra VI. Možná, že mnoho zmatků mezi Atonity způsobila nevědomost panující mezi ruskými duchovními, kteří byli z velké části zaneprázdněni domácími pracemi, zatímco obyvatelé katolických klášterů podle svých listin studovali Písmo svaté a díla svatých otců. Bůh s nimi, s předpisy, ale opravdu si Rusové po půl tisíciletí nedokázali vychovat vlastní překladatele z řečtiny? Proč se na Vysvětlující žaltář a další řecké knihy po bezpočet let pokojně usazoval prach na policích velkovévodské knihovny? Na všechny tyto otázky lze odpovědět jedním slovem: tradice. Byla tradice, kdy přišli učení Řekové a učili Rusy po svém, všichni (Rusové i Řekové) si zvykli. V 16. století se však okolnosti změnily a vyžadovaly odpovídající změnu v tradicích. Autor konceptu „Moskva – třetí Řím“, starší Philotheus, o sobě prohlašuje charakteristický výrok: „Jsem venkovský člověk a nevědomý v moudrosti, ... nenarodil jsem se v Athénách, ani se filozof neučil s moudrými“ 51 . Mimochodem, Filofey nebyl sám. Poselství staršího se shodují s „Příběhem knížat z Vladimíra“ (o původu Rurikidů od římského císaře Augusta, za jehož vlády se narodil Spasitel), „Příběhem o Babylonu“ (o tom, jak se rusínský mladík podílel na doručení královské koruny z Babylóna na dvůr řeckého pravoslavného panovníka, kursem řeckým pravoslavným panovníkem, Emperem z Emora) Konstantina papeži Silvestrovi, ale nakonec skončil v Novgorodu. Je to jasné: každý jespák chválí svou bažinu. Zatímco však Filotheovi soudruzi mluvili o rovnosti moskevských panovníků s císaři a o zvláštním postavení ruské církve mezi ostatními církvemi, teze „Moskva je třetí Řím“ dostatečně rychle dala vzniknout související tezi „Moskva je nový Jeruzalém, Rusko je nový Izrael, země zaslíbená“ a velkovévoda plánoval krok k církvi a jeho rozvod s jeho mocí a rozvodem. Maxim Řek, jak se slušelo na učeného Athonita, se k tomuto harmonickému sboru připojil svým disonantním učením. Pozice hostujícího překladatele se velkoknížeti samozřejmě nelíbila. Dříve podporoval zavolžské stařešiny, nyní se začal přátelit s josefity proti příliš vlivnému Řekovi. Nechat ho vrátit se na Athos by byl konec, ale Vasilij III. se rozhodl ukázat, kdo je šéf: Vladyka Varlaam se odvážil připojit k Maximovi a šel do zajetí, v čele ruské církve stál metropolita Daniel a život na Svaté Hoře se změnil v hagiografii. Chránec Vasilije III. a stoupenec Josefa z Volotského, vladyka Daniel, pomohl velkovévodovi najít argumenty jak pro nový sňatek, tak pro odstranění neřešitelného Řeka. Svatý horař byl požádán, aby přeložil dílo blahoslaveného Theodoreta „Dějiny církve“, které obsahovalo velké úryvky z heretických textů. Řek Maxim to odmítl, pamatoval si, jaký vliv mělo na Itálii seznámení se s heretickou literaturou a vzhledem k ještě nižší úrovni křesťanského vzdělání v Rusku. Odmítnutí vedlo k obvinění z neposlušnosti, nedostatku pečlivosti v překladatelských povinnostech a nakonec ke zlomyslnému překrucování pravd Církve svaté. Faktem je, že při úpravě textu Barevného triodionu mnich nemohl najít adekvátní korespondenci s řeckým aoristem v ruském jazyce a opravil frázi „vystoupit do nebe a stát se šedým“ (o Kristu) na „jsou sedla“ a „sedyay“ na „šedivý“. V obžalobě tedy napsali: „Maxim mnich Svyatogorec mluvil a učil mnohé a psal o Kristu, protože Kristovo sídlo po pravici Otce je minulostí a minulostí. Následně, za patriarchy Nikona, padla ruská církev do pasti vlastního doslovnosti. Soudci tedy rozhodli, že překladatel Svyatogorsk se ukázal jako špatný a škodlivý, ale toto obvinění stále nestačilo. Byli „přátelé“, kteří velkovévodovi informovali o údajných špionážních aktivitách Athonitů ve prospěch Turků, čímž zahájili trestní řízení. Ten, kdo byl donedávna poslouchán s velkou úctou, „byl zabit spodinou, kouřem a hladomorem“ v rodném Volokolamském klášteře metropolity Daniela. Od roku 1525 do roku 1531 trvalo hrozné volotské uvěznění Maxima Řeka a po celou tu dobu nikdy nepodlehl pokušení činit pokrytecké pokání za hříchy, které nespáchal. Když se tedy v roce 1531 mnich znovu objevil před soudem (tentokrát v souvislosti s případem Vassiana Patrikejeva), byl ještě ke všemu obviněn z nekajícnosti a zároveň odsouzen za společnost s mnišským princem, za podporu zavolžských starců. Když si mnich uvědomil marnost pokusů o ospravedlnění, uklonil se pouze k zemi a požádal o milost. Srdce soudců trochu změklo a světec byl převezen do kláštera Tverskoy Otroch, kde opat dovolil Řekovi pokračovat v jeho práci. Během 20 let věznění v Tveru napsal mnich většinu ze svých 300 děl a pokračoval také v úpravách ruských liturgických knih, s požehnáním opata kláštera, arcibiskupa Akakije. Poté, co znovu zvážil obvinění vznesená proti němu ve své „Rozpravě o výhodách gramatiky“, uzavřel: „Gramatika je začátek a konec veškeré moudrosti. Tato myšlenka není pro řeckou tradici nová, ale v kontextu případu vykonstruovaného proti mnichovi ukazuje sílu ducha a skutečnou pokoru světce. V roce 1532 vyhořela v Tveru katedrála s bohatou sakristií. Mnich na tuto událost reagoval pojednáním ve formě dialogu mezi Pánem a biskupem Akakim, který byl zmatený, proč Spasitel dopustil, aby se neštěstí stalo, protože lidé zdobili Jeho chrám, ctili svátky, obětovali kadidlo a zpěvy. Pán odpověděl: "Chci milosrdenství, ne oběť. Jakou radost mi přináší tvůj rudý zpěv spolu se vzlyky a vzdechy Mého žebráka, který ke Mně křičí z hrozného hladu?... Ty... zdobíš knihu Mých slov, zvenčí i zevnitř, velmi bohatě stříbrem a zlatem, ale nepřijímáš moc Mých přikázání v ní napsaných, ani nechceš splnit." 52 Podobnou výpověď ruské formální zbožnosti vložil mnich do úst přesvaté Bohorodice ve „Slovech, jako od osoby Matky Boží k žádostivé a ohavné, naplněné všemožnou zlobou, a kánony nejrůznějšími písněmi, aby potěšily věřící. V roce 1539, po smrti svého patrona, druhé manželky Vasilije III., velkovévodkyně Eleny Glinské, byl metropolita Daniel nucen vzdát se stolice, kterou obsadil trojiční opat Joasaph. Jeho Eminence vyhlásila kanonickou jednotu Moskvy s Konstantinopolí a nahradila trest vězení Maxima Řeka v Tveru podmíněným trestem. V roce 1542 se mnich odvážil požádat biskupa Joasafa o povolení vrátit se na Athos. Z vůle knížete Šuiského však již v Moskvě seděl nový metropolita – novgorodský arcibiskup Macarius, muž sečtělý, diplomatický a velký hlídač potřeb církve. Starší Maxim už zjevně nedoufal, že Athos uvidí. Exkomunikace ze svatého přijímání, vynucená úsilím bývalého biskupa Daniela, mu způsobila velkou bolest. V reakci na mnichovu žádost o zrušení anathemy metropolita Macarius řekl, že „líbá svá pouta jako jeden ze svatých“, ale tato pouta může odstranit pouze metropolita Daniel, který je uvalil, a dožívá svůj život ve Volotsku. Biskup Daniel odmítl přiznat svou zaujatost v případě Maxima Řeka a navrhl požádat o přijímání s tím, že je nevyléčitelně nemocný. Řek Maxim tuto diplomacii odmítl slovy: „Svatí apoštolové a ctihodní otcové neučí očišťovat se od Božích tajemství tajně a lží. 53 Nakonec byl zákaz zrušen, ale Afonite stále nesměl domů – to mohlo skončit mezinárodním skandálem. Kolem roku 1545 napsal mnich dopis mladému Janu IV., který v podstatě doložil budoucí absolutismus. Bohužel toto poselství nebylo přijato v podstatě, ale formálně (opět kvůli zničení staré tradice učení se knihomolství od Řeků, ale kvůli absenci nové tradice učení vědy obecně). Maxim napsal: „Král... není nic jiného než živý obraz a my vidíme, to jest oživeného, ​​samotného krále nebes, stejně jako jistý řecký filozof mluvil k jistému králi a řekl: když jsem důvěřoval království, buď ho hoden, král Boží je oživený obraz, to znamená živý. O něco dříve, ve svém komentáři k Následovanému žaltáři, použil slovo „Kristus“ ve významu „pomazaný“. 54 V roce 1551 požádal opat Trinity-Sergius Lavra, Artemy, cara a metropolitu o povolení, aby Maxim, kterého si vážil a vážil, mohl žít v jeho klášteře. Rada sta hlav, která se konala v témže roce, legitimizovala josefinismus, který ne bez pomoci řeckého vědce získal status ruské národní ideologie. A přesto mnich strávil posledních pět let svého života na svobodě, asketizoval ve službě Bohu spolu s bratry z Lávry. Úřady si jako obvykle cenily zesnulého Maxima Řeka více než živého. Zejména jeho obraz, spolu s dalšími učiteli moudrosti Homérem, Platónem, Diogenem a Plutarchem, je umístěn na freskách verandy katedrály Zvěstování v moskevském Kremlu. V 17. století byla díla afonita široce publikována v Moskvě, Kyjevě, Vilně a dalších městech. Mnoho historiků, včetně metropolity Macarius (Bulgakov), označilo světce za posla skutečného vědeckého osvícení v Rusku. Nicméně, přísně vzato, Maxim Řek nebyl vědec. Viděl úplný počátek západní vědy, která se ve svém mládí odklonila od křesťanství, což mnicha naopak posunulo k byzantské knihomolství. 10 let poslušnosti Athonitů (a hlavním úkolem tehdejších obyvatel Svyatogorských klášterů bylo zachování byzantského dědictví, ale ne rozvoj) posílilo Maxima v jeho výběru. Písař nastaví model, jako by svým studentům říkal: „Dělejte, co já dělám. Řek Maxim ve svém pojednání „O mimozemských filozofech“ napsal: „... Nechte na krátkou dobu spravedlivý soud na vás, moji mistři, mnou zapsaný moudrým helénským obrazem pro pokušení každého, kdo se chlubí. Pokud po mé smrti k vám někdo přijde a dokáže-li vám přeložit výraz těch podle mého překladu55, mějte v něj dobrou víru a důvěřujte mu). Vědec volá: "Udělej to se mnou." Mnoho lidí v té době se považovalo za studenty Maxima Řeka. Mezi nimi je Zinovy ​​​​Otensky, který, jak se sluší na písaře, tvrdil, že hlavní věcí je následovat vzor posvěcený Bohem a zvyky. Například učil, že ruský jazyk zjevil Bůh a ruské církevní knihy psali svatí, takže je nejen zbytečné upravovat, ale také svatokrádež. Další žák reverenda, Andrej Kurbskij, je historiky vědy považován za prvního ruského vědce. Kurbsky již předložil vědeckou (tj. postrádající takové subjektivní faktory, jako je autorita, zvyk, obecně přijímaná atd.) účelnost a pravdu jako ospravedlnění duševní činnosti. A přesto, kdyby princ Andrej nebyl schopen včas opustit Rusko, možná by bylo v dějinách vědy o jednoho vědce méně a v ruském kalendáři o život více... Mimochodem, Stoglavovo rozhodnutí, které odsoudilo Maxima Řeka, ještě nebylo zrušeno, ale to je úplně jiný příběh. Rusko a řecký svět. Ve dvou svazcích. M., 2004. T. 1. S. 127–131, 153–159, 334–340; Sbírka Ruské historické společnosti. Petrohrad, 1895. T. 95. s. 105–106, 369–370, 427, 474, 495–496. Sinitsyna N. V. Příběhy svatého Maxima Řeka. M., 2006 (dále jen Legendy); Belokurov S. A. O knihovně moskevských panovníků. M., 1899. Přihlášky. S. ?? Díla sv. Maxima Řeka. Kazaň, 1860. 2. díl, s. 269–319. Inventář archivu velvyslanectví Prikaz z roku 1626 / Připraveno. k publikaci V.I. Goltsov, ed. S. O. Schmidt. M., 1977. P. 71. Seznamy soudů Maxima Řeka a Izáka psa. Ed. přípravek N. N. Pokrovsky, ed. S. O. Schmidt. M., 1871. S. 97. Díla reverenda Maxima Řeka. Kazaň, 1860. 2. díl. s. 369–376 (citováno v překladu autora článku). Další podrobnosti viz Sinitsyna NV Třetí Řím. Původ a vývoj ruského středověkého pojetí. XV-XVI století M., 1997. S. ?? Díla reverenda Maxima Řeka. Kazaň, 1860. Část ?? s. 452–453. Zimin A. A. Výpis o druhém sňatku Vasilije III. / Sborník Oddělení staré ruské literatury Ústavu ruské literatury (Puškinův dům). L., 1976. T. 30. S. 143. K argumentům A. A. Zimina, který prokázal pozdější původ památky (počátek 17. století), lze přidat ještě jednu. Ruská církevní rada je opakovaně nazývána „ekumenickou“, což se zjevně objevuje po ustavení patriarchátu. Nelze však vyloučit, že vycházel z nějakého dřívějšího textu. Podobná situace je typická například pro Pohádku o novgorodské bílé kukle a pro řadu dalších památek. Sinitsyna N. V. Maxim Řek v Rusku. M., 1977. s. 265–270. Sobolevsky S.I. Přeložená literatura Moskevské Rusi. Bibliografické materiály. Petrohrad, 1903; Denissoff E. Une bigraphie de Maxime le grec veslo Kourbsk // Orientalia Christiana Periodica. Romové. sv. XX. N 1–2. S. 44–84; Kalugin V.V. Andrej Kurbskij a Ivan Hrozný (Teoretické názory a literární technika starověkého ruského spisovatele). M., 1988. S. 81, 85. Státní regionální univerzální vědecká knihovna Nižnij Novgorod pojmenovaná po. V. I. Lenin, f. 1, op. 1, č. 9, l. 5–10; Pohádky. s. 26–27, 29; Sinitsyna N. V. Maxim Řek v Rusku. s. 262–263. Pohádky. s. 84–88; V kódu rukopisu byl překlep, Sol následuje. 752/862. Správný kód je uveden na str. 34. Sinitsyna N. V. Maxim Řek v Rusku. str. 227; přehrávání záznamu, viz Ivanov A.I. Literární dědictví Maxima Řeka. Charakteristika, atribuce, bibliografie). L., 1969. S. 25, 210 (zápis není autogram). Rozsudkové seznamy. s. 125–126. Sinitsyna N. V. Maxim Řek v Rusku. str. 154. Rusko a řecký svět. s. 352–358. Kompletní sbírka ruských kronik. T. 13. M., 2000. s. 151–152. Popov A. Popis rukopisů a katalogu knih církevního tisku v knihovně A. I. Khludova. M., 1872. str. 118; Kalugin V.V. Andrej Kurbskij a Ivan Hrozný. S. 85 atd.; Pohádky. str. 43; Sinitsyna I.V. Ruské texty o osudu řeckých knih po pádu Konstantinopole // Byzanc a Rus': Collection. na památku V. D. Lichačeva. M., 1989. s. 236–246. Guseva A. A. Publikace cyrilského písma 2. poloviny 16. století: Souborný katalog. M., 2003. Kniha. 1–2. str. 715, č. 102; Kalugin V.V. Andrej Kurbskij a Ivan Hrozný. str. 87. Guseva A. A. Edice písma Kirill. s. 678–679, čís. 95; Kalugin V.V. Andrej Kurbskij a Ivan Hrozný. s. 82, 86–89. Ikonnikov V.S. Řek Maxim a jeho doba. Kyjev, 1915. Bulanin D.M. Překlady a zprávy Maxima Řeka. L., 1984. P. 198. Geanokoplos D.J. Řečtí učenci v Benátkách. Studie šíření řeckého učení z Byzance do západní Evropy. Cambridge, l962. S. 58–60. Sinitsyna N.V. Projekt pro vydávání děl Maxima řeckého / Cyrillomethodianum. Soluň, 1993–1994, XVII–XVIII. S. 110–118. Díla sv. Maxima Řeka. Díl 1. Kazaň, 1859. s. 457–484. Právě tam. Část 3. Kazaň, 1862. Překlad do moderní italštiny v příloze článku: Sinitsyna N.V. Massimo il Greco, Firenze, Savonarola / Giorgio La Rirae la Russia / A cura di M.Garzaniti e Lucia Tonini. Firenze; Milano, 2005. S.290–304. Denissoff E. Maxime le Grec et L'Occident. Příspěvek k historii náboženství a filozofie od Michela Trivolise. Paříž; Louvain, 1943. Poselství není obsaženo v „Dějinách moskevského velkovévody“, ale v „Dějinách osmého koncilu“. (Viz: Díla knížete Kurbského. Sv. 1. Původní díla // Ruská historická knihovna. Sv. 31. Petrohrad, 1914. S. 476.) Amphilochius, archim. Paleografický popis řeckých rukopisů 15.-17. století. určité roky. T.IV. M., 1880. s. 52–55. Fonkich B.L. Řecké rukopisy a dokumenty v Rusku ve 14. – počátkem 18. století. M., 1903. Pozn. 10. S.73. Gemillscheg E., Harifinger. Repertorium der griechichen Kopisten 800–1000. T. 1–111. Vídeň, 1991–1997. Chcete-li přehrát záznam, viz: Ivan A.I. Literární dědictví Maxima Řeka. Charakteristický. Atribuce. Bibliografie. L., 1969. S. 25. Na rozdíl od tvrzení řady badatelů záznam není autografem Maxima Řeka (viz: Ivanov A.I. Op. cit. S. 24). Denissoff E. Maxime le grec. S.95 – 96 Denissoff E. Influence de Savonarole na l'eglise russe expliquee par un MS. inconnu du couvent S.-Marc ve Florencii / Scriptorium. Brusel. V.II, fasc.2.S.253–256; Kashtanov S.M. Díla I. Denisova o Maximu Řekovi a jeho životopiscích / Byzantská dočasná kniha. T.14. M., 1958. s. 282–295. Překlad: „Po zamyšlení jsme však uznali, že tento text musí existovat a že musíme znovu najít tajemný rukopis tam, kde byl přečten.“ DJ Geanokoplos. Řečtí učenci. str. 132. Překlad K.V. Ocas v knize: Klibanov A.I. Duchovní kultura středověké Rusi. M., 1994. S. 252. Kartashev A.V. Eseje o historii ruské církve. T.1., M.1993, S.461 cit. G. Hancock, R. Bauvel. Síla talismanu. M.2005. S.216 Citace M.N. Gromov, N.S. Kozlov. Ruské filozofické myšlení X-XVII století., M. 1990. S.164. Kartashev A.V. Eseje o historii ruské církve. T.1., M.1993, S.476 Citace B. A. Uspenského. Vybraná díla. T.1., M. 1994. str. 158, 200 Čítanka o staré ruské literatuře, M. 1973, S. 265