Maxim Grek

Am 29. Mai 1453, während der Einnahme Konstantinopels durch die Truppen des türkischen Sultans Mehmed II., starb der letzte byzantinische Kaiser Konstantin XI. Palaiologos. Aber in den Köpfen der Menschen, die die Zerstörung des einst großen oströmischen (byzantinischen) Reiches nicht ertragen wollten, lebte die Legende, dass der Basileus nicht starb, sondern versteinerte. Er wird zum Leben erweckt und wieder auferstehen, wenn die Hagia Sophia wieder eine orthodoxe Kirche wird. Der Priester wird auch zurückkehren, um den Gottesdienst in der Hagia Sophia zu beenden, der während der Erstürmung der Stadt unterbrochen wurde. Sie haben es anders erzählt. Der Kopf des Königs wurde angeblich zu Mehmed gebracht, als er vom Platz in der Nähe der Großen Kirche (wie die Hagia Sophia genannt wurde), wo sich die Patriarchen, der gesamte Klerus und viele Menschen versammelten, zum königlichen Palast ging. Als der Eroberer den Kopf sah und erfreut war, rief er alle Bojaren und Strategen zu sich und fragte: Mögen sie die ganze Wahrheit sagen! - Ist das der Kopf des Königs? Sie bestätigten, von Angst überwältigt. Der Sultan küsste den Kopf und schickte ihn zum Patriarchen, um ihn aufzubewahren, wobei er ihn mit Gold und Silber schmückte. Der Patriarch legte den Kopf in ein silbervergoldetes Reliquiar und versteckte es unter dem Altar der Großen Kirche. Nicht jeder glaubte, dass der Körper des Königs an die Feinde ging. Sie sagten, dass er noch in derselben Nacht von denen, die bei ihm am Goldenen Tor blieben, entführt, nach Galata transportiert und dort begraben wurde. Wir wissen nicht, ob unser Held diese Legenden gehört hat. Aber es ist bekannt, dass er seinen russischen Zuhörern auch andere Legenden erzählte – über das Schicksal griechischer Bücher nach dem Fall Konstantinopels, über ihre Rettung durch die Bemühungen des Kaisers und des Patriarchen. Darüber sprach Prinz Andrei Kurbsky. Griechische Bücher – antike und christliche – waren in Russland eine Quelle der Weisheit. Sie wandten sich an die Alten, wenn Fragen auftauchten, die hier und jetzt nicht beantwortet werden konnten. Aber die Alten – sowohl die christlichen Kirchenväter als auch die alten Weisen – schienen mehr zu wissen und das Wissen zu besitzen, das später verloren ging. Die Suche nach antiken Büchern, ihre Übersetzung und der Appell an die Autorität der Antike sind einer der Bestandteile der europäischen Kultur der Renaissance. Kurbsky, der nach seiner Flucht aus Russland im Jahr 1564 in Litauen lebte, schrieb Folgendes: „In Büchern und Buchstudien fand ich Trost über die Sorgen und Nöte der Welt. Ich verstand die Gedanken der alten Menschen, las und studierte Aristoteles‘ „Physik“ und zehn Bücher seiner „Ethik“ und wandte mich auch oft den heiligen Schriften zu, die mir am Herzen lagen und nach denen meine Vorfahren ihre Seelen erzogen. Als ich mich mit ihnen beschäftigte, erinnerte ich mich oft daran der Mönch Maximus, der neue Beichtvater, weil ich ihn einmal nach den Büchern unserer östlichen Lehrer gefragt habe: Wurden sie alle aus dem Griechischen in unsere slowenische Sprache übersetzt? aber sie verboten: „Ich weiß nicht“, fügte Maxim hinzu, „warum sie das getan haben.“ Und als die Stadt Konstantin von gottlosen Türken umzingelt war und der letzte Zar Konstantin erkannte, dass der Stadt ein großes und unerträgliches Unglück bevorstand, ergriff er mit einer Armee die Waffen gegen die Türken und verteidigte die Mauern der Hauptstadt bis zu seinem Tod. Und er schickte seine Königin mit der Schatzkammer und dem königlichen Buchhalter auf Schiffen über das Weiße Meer nach Rhodos und Venedig. Und dann – aufgrund christlicher Sünden – wurde die Stadt Konstantins Gottes von einem gerechten Gericht in die Macht der gottlosen Türken überführt... und das große Heiligtum der Weisheit Gottes, die Hagia Sophia, wurde entweiht, der große Altar gestürzt und Patriarch Anastasius 4, die Ältesten und Geistlichen aus der Kirche vertrieben, gefangen genommen und in die Sklaverei gebracht. Doch dann floh der Patriarch mit den Ältesten und Diakonen aus der Gefangenschaft nach Venedig und nahm die Kirchenbibliothek mit. Als die Venezianer in ihren Händen sahen, was sie sich schon lange gewünscht hatten, gaben sie alle anderen Angelegenheiten auf, machten sich einstimmig an die Arbeit an den Büchern der Lehrer der Ostkirchen und vertrauten die Übersetzung zwei Presbytern von St. Sophia und Petrus dem Erzdiakon an, Männern, die nicht nur in der Heiligen Schrift, sondern auch in weltlichen Wissenschaften bewandert waren, und sie beauftragten ihnen ihre eigenen weisen Wissenschaftler und übersetzten die Bücher aller unserer orientalischen Lehrer, so viele sie fanden, ins Lateinische. Die Übersetzungen wurden zum Drucken geschickt, in großen Mengen vervielfältigt und zum Verkauf nicht nur in Italien, sondern auch in anderen westlichen Ländern zur Bildung, Korrektur und Ausbildung christlicher Völker verschickt. Maxim hat mir das alles erzählt, ich habe es von meinem geliebten Lehrer gehört, aus seinen ehrwürdigen Lippen. Und als ich aus meinem Vaterland hierher kam, begann ich Latein zu lernen, um in meine eigene Sprache zu übersetzen, was noch nicht übersetzt worden war, denn Fremde erfreuen sich an den Werken unserer Lehrer, und wir schmelzen vor spirituellem Hunger, wenn wir unsere eigenen betrachten.“ Das hat Kurbsky gesagt. Das war sein Stil. Das war der Stil der damaligen Zeit. Kurbsky führte die Geschichte von Maxim dem Griechen fort und erweiterte sie. Er kündigte weitere Übersetzungen an, nun „in unsere Sprache Slowenisch“; Ein beträchtlicher Teil der griechischen Bücher wurde darin übersetzt, und zwar „ohne jeden Preis, umsonst“. „Einige wurden von Maxim, dem Philosophen, und seinem Schüler Selivan übersetzt, andere von mir, einem großen Sünder, mit meinen Assistenten, erfahrenen Gelehrten.“ Damit waren Übersetzungen der Gespräche des Heiligen Johannes Chrysostomus über die Evangelien von Matthäus und Johannes gemeint, die 1524 von Maxim dem Griechen und seinem Schüler, dem Dreifaltigkeitsmönch Selivan, übersetzt wurden. Kurbsky bezog nicht nur seinen Lehrer, sondern auch – ohne falsche Bescheidenheit – sich selbst in die lange Tradition der Wissens- und Gelehrsamkeitsvermittlung (translatio studii) ein. In der Geschichte der Weltkultur spielen Überlieferung, Tradition, Übersetzung und Übersetzung eine ebenso große Rolle wie Innovation und Erneuerer. Nur ihr Zusammenleben gewährleistet die volle Entwicklung der Kultur. Übersetzungen sind ein Indikator für die Aktivität der nationalen Kultur und nicht für deren Passivität 5. Maxim der Grieche war in dieser Sendung nicht nur involviert, genauer gesagt, in beide Richtungen der Kulturgeschichte. Er selbst wiederholte in der Realität seines Lebensschicksals den Weg der griechischen Bücher seiner Geschichte; Darüber hinaus ergänzte und veränderte die eigene Odyssee des Erzählers den Bewegungsvektor und erweiterte seinen Bereich. Von seiner Heimat Griechenland aus reiste er zunächst nach Westen in italienische Städte. Insbesondere arbeitete er in Venedig, wie Kurbsky erwähnte. Hier veröffentlichte der berühmte italienische Drucker Aldus Manutius in den 90er Jahren des 15. Jahrhunderts und zu Beginn des 16. Jahrhunderts eine große Anzahl griechischer Bücher, und der spätere Maximus der Grieche (damals hatte er noch einen weltlichen Namen) arbeitete mit ihm zusammen. Gab es Legenden über die Herkunft der veröffentlichten Bücher, über die kaiserlichen und patriarchalischen Bibliotheken als Quelle? Oder sind die von Kurbsky aus den Worten Maxims des Griechens aufgezeichneten Legenden auf slawischem oder russischem Boden entstanden? Wie genau hat Kurbsky die Geschichte des Lehrers vermittelt, hat er bewusste Verzerrungen oder einfach Wahrnehmungsfehler vorgenommen? Hat er selbst eine andere Version der Geschichte geschaffen und damit deren antilateinische Voreingenommenheit verstärkt (seiner Meinung nach verbrannten die „Latiner“ die griechischen Originale nach der Übersetzung)? 6 Auf diese Fragen gibt es noch keine Antwort, aber vielleicht werden zukünftige Forschungen von Wissenschaftlern die Geheimnisse um den Ursprung von Geschichten und Legenden über die Wege griechischer Bücher und in verschiedenen Versionen enthüllen. Das weitere Schicksal des Erzählers dieser Legenden ist außergewöhnlich. Er verließ das Italien der Renaissance und zog sich nach Athos zurück, der ersten Wende des Vektors. Die reichen Bücherschätze der Swjatogorsker Klöster boten damals mehr Möglichkeiten zum Studium antiker Bücher als europäische Städte und Universitäten. Hier wurde die Antike bewahrt und gelebt, die die italienischen Humanisten so gern beherrschen wollten. Doch im Jahr 1516 kam es zu einer erneuten Wendung des Vektors – scharf nach Norden. Die Athos-Behörden schickten Bruder Maxim als Übersetzer nach Moskau, und er wurde ein „Hyperboreaner aus Hellas“, wie er sich ironischerweise in einem der Moskauer Briefe der Spätzeit (1552) an seinen befreundeten Landsmann definierte 7 . In Moskau übersetzte er die Werke der Heiligen Väter und weltliche Werke aus dem Griechischen, verfasste eigene Werke und engagierte sich für die spirituelle Aufklärung. In seiner Botschaft an den Großherzog anlässlich der Fertigstellung einer seiner größten Übersetzungen, des Erklärenden Psalters (1522), erwähnte er die „griechischen Bücher“, die sich im Moskauer königlichen Buchdepot befanden und dort ohne Nutzen blieben und nur als Nahrung für Motten dienten. Schon hier machte der Verfasser des Briefes nicht Halt, bevor er dem Herrscher einige Vorwürfe machte 8. Maxim der Grieche wusste aus seiner europäischen Erfahrung um die Bedeutung antiker Bücher und das enorme Interesse an ihnen, das damals bestand, und konnte nicht anders, als in Moskau nach ihnen zu suchen. Der Brief spricht sehr kurz über griechische Bücher – der Autor hatte nur die Manuskripte des Erklärpsalters im Sinn, die zur Übersetzung ausgewählt wurden. Aber die Verfasser einer seiner ersten Biografien vom Ende des 16. Jahrhunderts („Die Geschichte von Maxim, dem heiligen Bergmönch des Vatopedi-Klosters“) färbten die kurze Erwähnung mit beredten Details und begannen die Biografie von Maxim dem Heiligen Berg mit einer Geschichte darüber, wie „der orthodoxe und ganz russische Landesfürst Großfürst Wassili die königlichen Schätze der Großfürsten, seiner Vorfahren, öffnete und in einigen Kammern unzählige griechische Bücher fand, die das slowenische Volk nicht verstand.“ Als nächstes geht es um die Suche nach einem Übersetzer, es werden kurze Informationen über ihn gegeben und dann folgt eine Geschichte darüber, wie Wassili Iwanowitsch, nachdem er den Mönch Maxim gerufen hatte, ihn in sein königliches Buchdepot einführte und ihm „unzählige griechische Bücher“ zeigte, und der Mönch „in nachdenklicher Überraschung“ über ein so unzähliges fleißiges Treffen stand und vor dem frommen Herrscher schwörte, dass selbst die Griechen nicht die Ehre hatten, „so viele Bücher“ zu sehen 9. Als nächstes wird die aus Kurbskys Vorwort bekannte Version über das Schicksal der griechischen Bücher vorgestellt, allerdings in der zweiten Version, mit der Version über die Bücherverbrennung durch die Lateiner. Einige „fromme Leute“ brachten „zahlreiche griechische Bücher“ auf dem Seeweg von Konstantinopel nach Rom (hier ist dies eine Sammelbezeichnung für die katholische Welt), um die „Koryphäe der griechischen Orthodoxie“ zu retten, und „eitle lateinische Leute“ verbrannten die griechischen Originale, nachdem sie die Bücher übersetzt hatten. Aus diesem Grund verarmte die Philosophie der Griechen schließlich, und nach der türkischen Eroberung erfasste die „große Bücherverarmung“ das griechische Land. Der „Geschichte“ zufolge schließt Maxim der Grieche seine Geschichte ab und wiederholt: „Und ich, Herrscher Wassili, der Alleinherrscher, habe noch nie so viel griechische Weisheit gesehen wie deinen königlichen Eifer für den göttlichen Schatz.“ Hier spiegelt sich eine neue Version der diskutierten Theorie der translatio studii wider; Als endgültiges Ergebnis der Bücherbewegung wird Moskau, die königliche Bibliothek, zu ihrem Verwalter. Beachten Sie auch die Information in der „Märchen“, dass Maxim einen bestimmten Bestand an unübersetzten Büchern zusammengestellt hat: „... er hat eindeutig die Namen der Bücher erfunden.“ Natürlich ist es heute schwer zu sagen, ob diese Geschichten vollständig das Ergebnis künstlerischer Fiktion sind oder auf Quellen basieren, die uns nicht erreicht haben, auf mündlicher Überlieferung. Über die Verlässlichkeit späterer Beweise müssen wir noch diskutieren. Dennoch wurde die „Geschichte“ zu einer der Quellen einer anderen Legende – über die umfangreiche Bibliothek der Moskauer Herrscher, die häufiger als „Bibliothek von Iwan dem Schrecklichen“ bezeichnet wird, in der angeblich die wertvollsten antiken griechischen Manuskripte in großen Mengen aufbewahrt wurden. Auch heute noch wird es von Zeit zu Zeit wiederbelebt und weckt die Fantasie von Buchliebhabern und Schatzsuchern. Aber lassen wir die Legenden hinter uns. Um die Biographie Maxims des Griechen zu rekonstruieren, verfügen wir über genügend Quellen, die absolut zuverlässig sind, und über Informationen, die absolut zuverlässig sind. Wie der Dichter sagte: Vorwärts, vorwärts, meine Geschichte! Ein heldenhaftes Gesicht ruft uns. Derselbe Biograph des späten 16. Jahrhunderts berichtet, dass die Werke Maxims des Griechen und seine Gelehrsamkeit Neid und Verleumdung hervorriefen. Wegen angeblicher Fehler bei der Korrektur der Übersetzung liturgischer Bücher (aufgrund unzureichender Sprachkenntnisse) wurde er der Ketzerei angeklagt, zu der weitere Anklagepunkte („Schulden“) hinzukamen, zweimal vor Gericht gestellt (1525 und 1531) und verbrachte 22 Jahre im Gefängnis. Es erforderte beträchtlichen Mut, unter kirchlicher Exkommunikation, ohne Kommunion, in „Abgeschiedenheit“ Botschaften an verschiedene Menschen zu schreiben, auf der eigenen Richtigkeit zu beharren, die eigene Unschuld und die Ungerechtigkeit der Verurteilung mit Hilfe philologischer Argumente zu beweisen, über die Feinheiten der Sprache nachzudenken (z. B. über die Bedeutung griechischer Homonyme 2 ), über die Richtigkeit der verwendeten Begriffe. Gleichzeitig setzte der Gefangene seine Denunziationen fort und schrieb neue Werke, spirituelle und moralische „Worte“ über den freien Willen, über die Verantwortung des Menschen für seine irdischen Angelegenheiten, über asketische Lebensstandards, über gerechte Herrscher und ihre weisen Berater. Ein heroisches Gesicht ruft uns... Dies ist nicht der Heldentum eines sofortigen Impulses, einer glorreichen Leistung, eines Gefühlsausbruchs, sondern unaufhörlicher asketischer Dienst – Dienst am Wort, Treue zur Arbeit und Pflicht trotz Gefängnissen, „Schaden“, Neid und Verleumdung, Überzeugung von der eigenen Richtigkeit und Selbstbestätigung in Geduld. Um darauf zu stehen, war ein sehr starkes Fundament nötig. „Römer“ ist hier eine Sammelbezeichnung für „Latiner“, wie Vertreter der katholischen Kirche genannt wurden. Homonyme sind Wörter, die den gleichen Klang, aber unterschiedliche Bedeutungen haben.