Глава шестая. Освобождение

...Мудий і жебрак богомолець твоєї богозберігаючої держави, я принесу їй з надією малий поминок, словес зошити, з яких стане відомо твоїй державі, який я грішний був ізначала богомолець і служебник благовірної державі Руської, і ємо, і буду до с. Максим Грек. Послання Івану Грозному Після суду: відповідь обвинувачам Поширена думка, що після суду 1531 Максим Грек був відправлений до Твері, в Отроч монастир, де завдяки заступництву тверського єпископа Акакія його становище покращилося. Але джерела не повідомляють, що це сталося відразу, безпосередньо після суду, а власний твір в'язня, написаний наступного після суду році, виходить з в'язниці, де він «зачинений і сумує»: «Ця словеса створив є інок, у в'язниці затворений і сумуючи, цими словами він себе втішав і стверджував в 4 1531 по серпень 1532) 1 . Значить, у цьому проміжку часу він ще відчував тяготи ув'язнення, проте деяке «ослабне» вже відбулося, прохання прота задоволене частково: він отримав можливість писати, що для вченого, звичайно, означало дуже багато. Як мовилося раніше, Максим рідко датував свої твори, лише у випадках, коли хотів відзначити якийсь рубіж свого життя чи велика подія ширшого значення. Цим, мабуть, пояснюється і поява дати в лаконічному «Плачі». Водночас це була й дата поновлення літературної творчості. У «Передмові» до деяких рукописних зборів його творів, що сягають прижиттєвих, є приписка про те, що він почав складати «цю книгу» на початку 7040 року, тобто восени 1531, ще перебуваючи в ув'язненні, відчуваючи «сум» і «сум». З певністю можна говорити про те, що в 1537 році він, безперечно, перебував у Твері, оскільки написав твір з приводу спустошливої ​​пожежі 22 липня цього року, а також похвалу тверському єпископу з приводу «оновлення церковної прикраси» 2 . "Плач" побудований як звернення автора до власної душі; такий спосіб висловлювання буде характерний для багатьох творів цього періоду («Бесіди Душі і Розуму»), Він пише: «Не скорботи, не тужи, не тужи, о люба моя Душа, про те, що страждаєш несправедливо від тих, кого ти плекала духовною трапезою, тлумаченнями піснеспівів Давидом, переведений піснеспівів Давида. А інші корисні книги або перекладені тобою, або виправлені, якщо в них вкралися чужі, помилкові слова». І в «Плачі», і в інших творах він сумує за невдячність тих, кому він служив, про несправедливість звинувачень, пише про те, як відновити своє добре ім'я. Ця думка не покине його. Адвоката в нього не було. Захист проту не допоміг. Отже, захист треба вибудовувати самому. Максим пише «Сповідання православної віри», доводячи чистоту своєї віри та відсутність «єретичної пороку», він «повідомляє про Христа Ісуса всякого православного священика і князя, що в усьому є правдивий православний інок» 3 . Це відповідь, звернена до церковної і світської влади, судів і суддів, притому заявляється публічно: «Оскільки мене, невинну людину, не бояться називати єретиком, а також ворогом і зрадником богозберіганої Російської держави, то я вважав за необхідне і праведне відповідати про себе»; «Молю всякого благочестивого священика і князя вислухати мою відповідь»; «відомо хай вам, боголюбивим єпископам і пресвітлим князям і боярам»; «я творю цю мою відповідь до благовірних православних суддів та князів». Водночас він звертається і до всіх православних: «Молю вас, православні, не слухайте таких неправедних наклепів». Ми пам'ятаємо, що раніше він також звертався до всіх «православних християн, росіян, сербів і болгар», але з іншого приводу (переклад «Євангельських бесід», виконаний Селіваном). Конфесійна частина, виклад Символу віри, посідає початок «Сповіді», решта є відповіддю на два головні звинувачення – у єресі та державній зраді. На судах він був позбавлений можливості дати таку докладну, докладну відповідь. Оскільки головним приводом для звинувачення в брехні були книжкові виправлення, про них він пише досить докладно. Разом з тим він відкрито заявляє (точніше, ставить питання) про те, що, можливо, головною причиною звинувачення в єресі є його викриття таких сторін соціальної практики російських монастирів, як лихварство («лихоимство», «рости»), стягнення «чужих маєтків і праць». «Чи не через це я тяжок є вам і наричуся єретик?» Але він і в цьому питанні усвідомлює свою правоту, оскільки його викриття-поради цілком відповідають вченню Євангелій і всього Писання. Максим Грек закликає своїх колишніх суддів: «розсудіть прю мою» – і просить, якщо він винний у державній зраді, подати докази. Водночас він заявляє, що підсудний лише суду Вселенського патріарха і посилається на Правило I Вселенського Собору, який забороняє святителям судити поза межами своєї області. Однак у наступних посланнях ми такої заяви не зустрічаємо. Можливість написати «Сповідання» з'явилося у автора лише після смерті великої княгині Олени Глинської у квітні 1538 року 4 , що опосередковано свідчить про її недоброзичливе ставлення до засудженого та підтверджує версію «Випису» про причетність Максима до справи про розлучення. Про ворожість Олени говорить і алегоричний натяк у посланні П. І. Шуйському (1542 рік), представнику боярського угруповання, причетного до скинення митрополита Данила в 1539, яке також не могло не вплинути сприятливо на становище Максима. Шуйський відвідав його, знаючи про роль митрополита у його осуді. У цьому посланні Максим Грек представляє те, що трапилося з ним як аналогію історії біблійного Йосипа (хоча він і пише, що не наважується уподібнити себе «оному праведному»), Йосип спочатку був проданий у рабство своїми братами, а потім, наклепи злої блудниці, був ув'язнений. Імена тут не названі, але «візантійський» натяк легко міг бути прочитаний. Візиту Шуйського Максим Грек схильний надавати те значення, яке мав у долі Йосипа якийсь «славний чоловік». Коли здійснився розгаданий раніше Йосипом сон цього «чоловіка», він, отримавши «перший у царя сан і честь його», розповів про Йосипа фараона, який підніс Йосипа (книга Буття, гл. 30–39) 5 . Максим Грек сподівався на допомогу П. І. Шуйського у поверненні причастя, оскільки Шуйські були пов'язані з новгородським архієпископом Макарієм, з 1542 митрополитом. Однак зміна політичної ситуації, падіння Шуйських засмутило ці наміри, і наступний етап пов'язаний з ім'ям митрополита Макарія. Час його попередника, митрополита Йоасафа (1539-1542), був періодом суттєвої «ослаблення» для Максима Грека. Перша, нагадаємо, полягала у дозволі писати після 1531 року, друга – у перекладі у Тверь під заступництво єпископа Акакія (між 1532–1537 роками), ще більше послаблення настало за митрополита Йоасафа, після 1538–1539 років. Про це повідомляє одне з досить авторитетних «Сказань» про нього, складене наприкінці XVI століття (у ряді зборів його творів цього часу воно міститься в початковій частині як біографія автора): «…ослабу влучи в Твері від тверського єпископа Акакія, з благословення Йоасафа митрополита» 6 . В цей же період Максим Грек приступає до головної справи другого періоду його життя в Росії - до складання зібрання своїх творів, як тих, які були написані раніше, так і нових, необхідність яких виникла у зв'язку з новими обставинами його життя та новою загальною ситуацією періоду 1530-1540-х років. Спочатку задум цих зборів концентрувався навколо завдання виправдання у зв'язку з несправедливими звинуваченнями, але незабаром вийшов межі цих завдань, розширився і набув широких масштабів. Йому допоміг італійський досвід. Залишаючи Венецію і вирушаючи на Афон, він не міг припускати, що йому стане в нагоді та частина його досвіду, його спостережень, яка відноситься до ситуації, здавалося б, для нього немислимої - типу поведінки в умовах звинувачення в єресі. Йому були відомі два такі прецеденти, пов'язані з особами Піко делла Мірандола та Савонароли. Ще до приїзду Максима Грека до Флоренції, у березні 1487 року, призначена папою Інокентієм VIII комісія визнала єретичними 13 тез Піко з питань християнської теології. На їхній захист Піко написав «Апологію». 25-річного Піко чекав інквізиційний процес. Він намагався виїхати до Парижа, по дорозі був заарештований, і його врятував лише захист JIo-ренцо Чудового 7 . Звичайно, приклад не надто придатний для наслідування. Але Максим Грек знав і іншу «Апологію», яку написав і видав у 1497 році Савонарола, після того, як була підписана була про відлучення його від Церкви. «Урочистість хреста», останній твір Савонароли, відкривалося «Сповіданням віри», за яким слідували твори, в яких викривалися різні брехні, відступи від християнства, розглядалися інші релігії; він спростовував іудейське та магометанське вчення, астрологію та ідолопоклонство, «релігії, передані філософами». Вони мали, за задумом автора, довести «чистоту і правильність» його віри. Аналогічна за структурою і близька за складом та багатьма темами праця була задумана і Максимом Греком. Б. І. Дунаєв ще в 1916 році звернув увагу на спільність тем в «Урочистості хреста» Савонароли і в ряді творів Максима Грека і припустив, що «такий збіг навряд чи випадковий» 8 . Але дати створення відповідних творів Максима Грека були невідомі, як і конкретні приводи їхнього написання. У ході дослідження рукописної традиції та класифікації численних рукописів XVI-XVII століть, які повністю складаються з творів Максима Грека, але різних за складом і структурою, були виявлені збори його творів, не тільки сформовані безпосередньо ним самим, за власним вибором; вони були представлені рукописами з його власноручною авторською правкою. У початковій частині багатьох зборів перебуває стійкий комплекс творів (перші 12 розділів), що відкривається «Сповіданням віри» і завершується «Словами про виправлення книг росіян». Між ними перебувають тексти, про подібність тематики яких із «Урочистістю хреста» писав Б. І. Дунаєв. Подібність виявляється в наступних темах: «Слово про Різдво… Ісуса Христа, в ньому ж і проти юдеїв» (розділ п'ятий), «Слово викривальне на еллінську красу» (глава шоста), «Слово викривальне проти агарянської краси» (магометанства) Є й інші полемічні твори («проти трьох головних латинських єресей», проти апокрифічного «писання Афродітіана») 9 . Показово, що найбільші за обсягом твори у складі цього комплексу присвячені питанням, які примикають до звинувачень на судах. Це виправлення книг, якому присвячені два розділи, і критика магометанства, що теж займає два розділи. Дві останні викликані, звичайно, звинуваченнями з приводу нібито намірів підсудних намір підняти на Русь мусульманського правителя і навіть впевненості в його перемозі, але вони набувають і самостійного догматико-полемічного значення. Замість випадкових, поза контекстом показань «свідків», уривків почутих фраз та їх послужливих інтерпретацій, не зрозумілих чи спотворених висловлювань автор пропонує ширший підхід, доводячи принципову, навіть, якщо дозволено такий вислів, концептуальну неможливість йому такого типу поведінки, тих намірів, які ставилися до нього. Звинувачення в зраді, як і в єретичному характері виправлення книг, здавалися йому, мабуть, найнесправедливішими, можливо, навіть образливими, і лише чернече смирення допомагало витримувати розважливий тон і зберігати властивий йому стиль. «Слови відповідальні» написані вченим-філологом, що знаходився на самій вершині освіченості того часу, і те, що звинувачення в єресі будувалося саме на цьому пункті, в цьому напрямку, викликало, мабуть, найглибшу скорботу і тугу, про які він повідав у «Плачі», написаному відразу, як написано відразу. Коли було складено комплекс із дванадцяти розділів, ядро ​​майбутніх зборів? Хоча «Сповідання» (у тому варіанті, в якому воно включено до зборів) написано після квітня 1538, але це не означає, що наступні за ним твори писалися після нього; вони могли готуватися і заздалегідь. Такий продуманий, логічно аргументований твір, як «Сповідання», теж потребував часу для підготовки. Посліди на деяких рукописах повідомляють, що автор почав «складати цю книгу» вже восени 1531 10 . Її заключні глави, «Слови відповідальні», були написані в 1540 році, але потім неодноразово прямували різним особам, і зазначене в них число років, протягом яких автор зазнає «люті негаразди», могло змінюватися (від 15 до 20)». Цілком комплекс із дванадцяти розділів було завершено наприкінці 1530-х років або на рубежі 1530–1540-х років у період, коли Російську церкву очолював митрополит Йоасаф 12 . Поступово до нього приєднувалися нові твори. Царське вінчання та звільнення Те ж саме «Сказання», яке повідомляє про «ослаб», отриману Максимом Греком від тверського єпископа Акакія з благословення митрополита Йоасафа, продовжує: «А потім благословенням митрополита Макарія – і до церкви ходіння і життєдайних таємниць Христових причастя». Але цьому передували великі зусилля, зроблені самим Максимом Греком, і навіть клопотання нього патріархів – на православному Сході його знали і пам'ятали. До митрополита Макарія він звертався в 1542, вказуючи ті ж 17 років позбавлення причастя, що і в посланні П. І. Шуйському 13 . В іншому посланні митрополиту (умовно назвемо його другим) Максим Грек цитує його слова, сказані у відповідь на прохання про звільнення: «Узи твої цілуємо, як одного зі святих, а допомогти тобі не можемо» 14 . Послання митрополита в повному обсязі невідоме, але вже ця збережена у відповіді Максима фраза дуже багатозначна та показова. З відповіді стає очевидним, що митрополит сподівається на можливість позитивного вирішення справи. Чому ж він відповідає, що не може (або поки не може) допомогти тому, кого удостоїв знака святості? Відповідно до канонічних правил, право «в'язати та вирішувати» гріхи належить тому, хто наклав покарання. У разі дозвіл, відпущення гріхів міг зробити лише колишній митрополит Данило. Тому, отримавши відповідь Макарія, Максим Грек звертається з примирливим посланням до Данила, «вже виверженого» 15 . У ньому він, як говорилося, висловлює жаль і каяття з приводу помилок, «описів», допущених випадково під час перекладу книжок, повідомляє про своє публічне покаяння перед Собором, тобто у письмовому тексті виконує те, що було необхідне його прощення і зняття відлучення. Одночасно з посланням митрополита Макарія Максим Грек отримав послання його протосинкела (чиновник, посадова особа) Олексія, який просив роз'яснень з приводу чуток, які ходили про нього у Москві 16 . Питання Олексія було питанням самого Макарія, що викликало «здивування та страх»: «Краще мені оглохнути та змиритися та мовчати». Проте він відповідає. По-перше, у Москві говорили і радили дозволити Максиму Греку причащатися таємно чи «з удаваною недугою», проте він відкидає таку можливість: «Аз таємно і з брехнею причащатися божественних таємниць незми вчений». По-друге, говорили, що він нібито вимагає нового Собору, який може визнати його невинність і дозволити приступити до причастя. Він посилається на своє «Сповідання віри» і вважає його достатнім без нового розгляду: «Милість просив і нині прошу, а не суд і не міркування соборне». Максим знову говорить Макарію про несправедливість і необґрунтованість відлучення, шкодує, що він не може повернутися на Святу гору і позбавлений своїх грецьких книг. Послання митрополита, у якому він називав Максима святим, але міг допомогти йому, доставив якийсь Андрій Семенов, слуга митрополичого чиновника (протосинкела) Олексія. Семенов передав засудженому «грошове благословення», яким Макарій супроводжував своє послання, а головне – щось «говорив широке». Очевидно, обговорювалися можливості «дозвіл», зняття відлучення. У грамоті Олексія містився також «наказ» Максимові надіслати свої твори. «Хвалиш зело худі мої списання і наказуєш мені послати їх тобі», – відповів Максим. Він відправив митрополиту десять зошитів своїх творів та одну додаткову «зошит» для передачі «найбільшому володарю» Івану Грозному. Десять зошитів творів Максима Грека, відправлені митрополиту Макарію, були близькі за складом з дванадцяти творів, складеним з метою виправдання. У посланні митрополиту зміст «десяти зошит» охарактеризовано у загальній формі (догматичне вчення та «словеса душекорисні»), а також названо твір проти магометан («на Моамефа»). У посланні митрополитому чиновнику Олексію, написаному одночасно з посланням Макарію, дана більш розгорнута характеристика: «А я, отче, і зошит ту приготував, за твоєю грамотою і за твоїм наказом, та ще й 10 інших зошит надсилаю до государя нашого митрополита, судженню. – Н. С.), не худі: вчення про звичаї, і озброєння сильно на латинські брехні, і злочестиве впертість єврейське, і на еллінську красу, і на зорецтво ... а зошит, що містить 27 розділів, написана мною мудро добре до самого великого в-, «Голови повчальні начальствующим правильно», що містять саме 27 глав) 17 . «Вчення про звичаї» – поняття досить широке («практична мораль»), яке може поєднувати твори, що викладають моральні нормативи для різних груп суспільства. Ще більший перелік містить «Відповідь коротко до святого Собору про те, в чому обвинувачено» 18 . Ймовірно, можливість нового Собору Максим Грек не виключав і підготував «Відповідь», але він не знадобився, залишився в авторському архіві і відомий в єдиному екземплярі («списку»), не входячи до жодного зі творів. Максим дає ще ширший перелік своїх творів, який може довести його невинність, відсутність у нього «єретичного пороку». Це – та відповідь, яка не була вислухана на Соборах 1525 та 1531 років з їхніми «свідками». Після догматико-полемічних творів він називає твори «про доброчесність і злобу, правду ж і на неправду, про цнотливість і на нечистоту, про покаяння ж і чернече житіє, про необтяження ж і багатоіменні і по-різному, виклад колишньої тверської пожежі ...». «Слововик зошита» він посилав також і до Івана Грозного, і його словами ми відкривали цей розділ». Комплекс послань із згадкою «зошит» та інших творів показує, що настав новий етап, перелом у справі про засудження Максима Грека. Глава Церкви зацікавився справжніми творами Максима Грека, його справжніми поглядами. Ще будучи новгородським архієпископом, він знав і твори, і переклади Максима Грека і включив їх у Великі Мінеї Четьі – грандіозний звід «всіх книг четьих, що має на Русі» (в основному житій святих, але також і інших оригінальних і перекладних пам'яток), що складали річний коло2. Останній з дванадцяти місячних томів, серпневий (рік тоді починався з вересня), мав додаткову частину, в якій знайшлося місце для двох творів тверського в'язня (друге послання Ф. І. Карпову проти латинян і перше проти передбачуваної астрології), а також комплексу перекладених Максимом Греком полемічних творів патріарха у IX столітті 21 . Актуальність полемічних творів Максима Грека, потреба в його перекладах були настільки великі, що їх включили в цю грандіозну енциклопедію, незважаючи на те, що їх автор був звинувачений у єресі і був ув'язнений у Твері. Архієпископ Макарій, включаючи твори Максима в Мінеї, мабуть, розумів надуманість звинувачень на його адресу. Розповісти про освіченість Максима Макарію міг Димитрій Герасимов, який перекладав у 1530-ті роки в Новгороді Тлумачну Псалтир Брунона Вюрцбурзького, також включену до Мінеї Четьї. Для такого освіченого ієрарха, як майбутній митрополит, були очевидні і висока освіченість Максима Грека, та її філологічний досвід, і знання візантійської літератури. Можна навіть висловити припущення, що він, будучи архієпископом, сприяв полегшенню його долі і навіть, можливо, переведення в Твер. Готуючи твір передачі «великому володарю», Максим міг керуватися програмою, викладеної і запропонованої митрополитом, але міг грунтуватися своєму знанні візантійських «княжих зерцал». «Голови повчальні начальствующим правовірно», написані Івана IV, – твір тієї самої жанру, що «Виклад дорадчих глав» диякона Агапіта до царя Юстиніану, хоча їх поділяє тисяча років. “Симфонія священства і царства” зберігала своє значення; Максим Грек не був священиком, він представляв чернецтво, але факт передачі «Голов» через митрополита надавав їм певною мірою офіційного характеру. Раніше включення перекладу «Голов» Агапіта в Кормчу Васіана, ймовірно, не мало особливого ефекту, оскільки Вассіану було відмовлено в праві самостійно змінювати склад Кормчей: «Ні ти апостол, ні ти святитель, ні священик» 22 . Максим, однак, розумів значення повчань, включених до «рекомендаційного списку» у її складі, і радив Івану IV частіше звертатися до згаданого в ньому послання патріарха Фотія князю Михайлу Болгарському 23 . «Глави» Максима поступаються «Главам» Агапіта у широті охоплення теми та завдання. Вони найбільше відповідають конкретним завданням моменту. За словами В. Ф. Ржиги, зі всіх спроб морального на молодого царя «Глави» Максима виділяються рішуче. Ніде питання про владу не ставилося на таку ідейну висоту і не отримувало такого висвітлення... Саме тут, у «Главах» Максима, покладалися ідейні основи для перших років царювання Грозного 24 . Невипадково початкові «Глави» пропонують боротьбу з пристрастями, можливо, маючи на увазі ті риси характеру молодого царя, які вдавалося стримувати Макарію, але які розцвіли в період опричнини після смерті митрополита. Прохання Макарія до Максима надіслати свої твори, приєднання до них «Глав», призначених для царя, свідчить про намір глави Церкви змінити долю Максима Грека, полегшити його становище. Коли виник цей намір? «Глави» Максима, як і послання Макарію та Олексію, з якими вони пов'язані, традиційно датувалися (слід за В. Ф. Ржигою) «близько 1548», тобто часом вже після царського вінчання в січні 1547 25 . Однак дуже прийнятна і можливість віднести їх до часу, що передує царському вінчанню та царському весіллі. Така версія обумовлена ​​грамотами східних патріархів із проханням про прощення Максима Грека. У грамоті від 4 квітня 1545 року олександрійський патріарх Іоаким направив Івану IV грамоту з побажанням перемог над ворогами і з проханням звільнити Максима, що прийшов від Святої гори Афонської, «дати йому волю і свободу йти, куди захоче, а насамперед до місця його постригу. Іоаким називає в'язня "вчителем православної віри". "Царство твоє, царю, - пише він адресату, - по дії диявола і по підступах злих людей обпалився на нього і вкинув у в'язницю і дав нерозв'язні кайдани, і не може нікуди ходити і учити, а такий дар Бог дав йому. великих людей і від Святої Гори Афонської, що ця людина на ім'я Максим неправедно пов'язаний і спійманий владою царства твого» 26 . єрусалимського патріарха Германа та всього Собору 27 . Чи можна припустити, що такі грамоти могли залишитися без відповіді. У Москві визнавали авторитет патріархів східних Церков, що виявилося, наприклад, у затвердженні царського титулу у 1556–1561 роках. У січні 1557 року Іван IV направив грамоту константинопольському патріарху Іоасафу II з проханням про надсилання грамоти з соборним благословенням царського вінчання, здійсненого митрополитом Макарієм в 1547 28 . Покладена соборна грамота константинопольського патріарха Іоасафа ІІ (листопад-грудень 1560 року) утверджувала царський титул Івана Грозного 29 . Раніше спілкування з главами східних Церков, грамоти 1545–1546 років мали своїм результатом практичні дії митрополита зі звільнення Максима Грека. Ми навряд чи помилимося, якщо припустимо, що прихід до нього Андрія Семенова з митрополичим посланням і грошовим благословенням пішов за цими грамотами, можливо, навіть за першою з них. Яке полегшення вони принесли його душі! Митрополит готовий був цілувати пута тверського в'язня, визнавав його святим! Засмучувало, звичайно, те, що Макарій не міг допомогти йому одразу, але з'явилася надія. Максим швидко підготував комплекси своїх творів, виділивши "зошит", спеціально звернену до "великого володаря", незабаром написав і інші твори для правителя. «Голови повчальні» він написав або на замовлення – прохання митрополита, або з власної ініціативи. Саме 1545-1546 роки стали тим часом, коли отримав конкретне практичне застосування виправдувальний комплекс, створений на рубежі 1530-1540-х років, який поступово обростав новими текстами. Його визволення могло бути приурочене до вінчання Івана Васильовича на царство (16 січня 1547) або до царського весілля (3 лютого 1547). До 1547 року веде і вказівку «Сказання», що вже неодноразово цитувався, про двадцять два роки його ув'язнення. Здобувши свободу, Максим Грек пише нове послання цареві, в якому вже не говорить ні про в'язницю, ні про відлучення. Єдине його прохання – повернення до Святої гори. Послання примикає до «Голов повчальних» не лише за змістом та призначенням, а й за місцем, що займається в ранніх рукописних зборах його творів. Вони включаються до цих зборів з різними назвами («Слово до начальствуючого на землі» або «в Русі») як розділ 24-й, а розділ 25-й – «Голови повчальні» 30 . В іншій рукописній традиції вона має більш широку назву в урочистому стилі. Завдання царської влади охарактеризовано тут набагато ширше, ніж у «Главах», поради мають державний характер. Він пише про божественне походження царської влади (чого не було в «Главах»). Самим Вишнім довірений тобі скіпетр царства преславного, - звертається він до царя. Новий елемент з'являється і в традиційному розпорядженні «симфонії». Цар повинен почитати духовну ієрархію, слухати порад митрополита та єпископів (Максим зберігає вірність своїй улюбленій думці про «мудрих радників»). Але він розширює коло сил, що є запорукою могутності держави, її опорою. Цар повинен з повагою ставитись до боярства і воїнства, щедро нагороджувати їх за службу: «Почитай і бережи і рясно даруй пресвітлих князів, бояр, преславних воєвод і доблесних воїнів; їх збагачуючи, ти зміцнюєш і огороджуєш твою державу». В. Ф. Ржига характеризував його позицію як «точку зору координації політичних сил, причому склад їх він не обмежує духовенством і боярством, але вводить сюди молоду силу, що тільки-но починає заявляти про себе – воїнство (тобто духовенство, військово-служилих людей)» 31 . Цю думку розвинула М. А. Казакова, вважаючи, що Максим Грек малює контури станової монархії: «Думка про обов'язки царя дбати про три феодальні стани – духовенство, боярство і військо – відповідала, на наш погляд, соціальному змісту станової монархії, коли дворянство… Дорадчому початку, властивому станової монархії, відповідав і наполегливий заклик до царя вислуховувати мудрі поради. Політичні ідеї Максима Грека, попри властиве моралізування, доводили тенденцію розвитку Росії шляхом станової монархії» 32 . Ця цікава думка потребує подальшого дослідження. Можна додати, що це був час початку діяльності Земських соборів, які ведуть своє походження від церковних Соборів, на що звертав увагу JI. В. Черепнін 33 . Активність Максима Грека у його порадах «начальникові в Русі» дозволяє визнати достовірною інформацію «Сказань» про роль царя у його визволенні. У вже цитованому «Сказанні» після інформації про «ослаблого» в'язня при митрополиті Йоасафі і про благословення митрополита Макарія («до церкви ходіння і пречистих та життєдайних таємниць Христових причастя») слідує розповідь про написання ним серії творів, контури якої близькі до комплексу з дванадцяти розділів. Хоча послідовність подій була іншою, але укладач знав зв'язок між звільненням і створенням комплексу «виправдувальних» творів. Після того як автор повідомив про зняття церковного покарання митрополитом Макарієм, він пише про роль царя у звільненні з ув'язнення (функція державної влади): «Милостивим царем... великим князем Іваном був виведений з Твері, і жити йому повеліло в Троїце-Сергіїв монастирі». Інша «Сказання» (у складі Міней Четьох Іоанна Мілютіна) повідомляє, що ще до переведення в Трійцю Максим жив у Москві (цар «наказав взяти його до себе на Москву»), що, мабуть, справедливо 34 . Але укладач помиляється, говорячи, що це сталося «за молебним словом» ігумена Артемія: він став ігуменом набагато пізніше, у 1551 році. Достовірно, ймовірно, те, що на прохання Артемія Максима Грека було переведено до Трійці вже з Москви (а не з Твері). Але обставини життя самого Артемія укладачеві Житія були відомі погано: він пише, що Артемій помер раніше за Максима, проте насправді він утік у Литву і там ще довго продовжував свою діяльність. Ця «Сказання» повідомляє також деякі деталі перебування Максима у Твері, невідомі з інших джерел. Виявляється, «премудрий Максим Грек був у тверського владики у великій честі, і йому було дозволено сидіти на трапезі разом зі святителем і "їсти з єдиної страви"". Однак «Слово про тверську пожежу» виявилося неугодним тверському владиці – там було висловлено занадто багато викривлень. Як бачимо, укладачі ранніх біографій Максима Грека не мали великого фактичного матеріалу про останні роки його життя, допускали неточності, плутали послідовність подій. Вони писали з урахуванням двох груп джерел – його творів і усній традиції; документальний матеріал використано мінімально. Але вони цінні і тим невеликим фактичним матеріалом, який зберегли (наприклад, про двадцять два роки ув'язнення), а також показником тієї зміни щодо особистості Максима Грека, яка відбувалася в епоху підготовки до заснування патріаршества. З інших подій життя Максима Грека останнього періоду можна сказати про Собор 1548-1549 років, який судив Ісака Собаку, колишнього співробітника Максима. Він був звинувачений у тому, що, будучи відлучений від Церкви, наважився отримати поставлення до архімандритів Чудового монастиря. Знову піддавалися обговоренню деталі та подробиці роботи Соборів 1525 та 1531 років 35 . «Судні списки» цих двох Соборів, про які йшлося в попередніх розділах, дійшли до нас у поєднанні з аналогічною інформацією про Собор 1548 року і могли редагувати у зв'язку з новим обговоренням. Можна також розповісти про те, як Іван IV пропонував Максиму виступити проти брехні Матвія Башкіна («до мене писання прийшли на нинішнє лиходійство»). Цар чув, що його адресат побоюється бути зарахованим до єретиків («а сподіваєшся на те, що ми тебе поєднуємо з Матвієм»), але запевняє: «Не буди того, щоб вірного з невірними співучиняти… ти сумнів відклади» 36 . Однак у матеріалах цього Собору ім'я Максима Грека відсутнє. Як бачимо, святогірський вчений інок був позбавлений волі і спокою, та й свобода його була неповною, повернутися до Святої гори він не зміг. Його долали різноманітні хвороби. Датою його смерті «Сказання» називають 7064, тобто період з 1 вересня 1555 року по 31 серпня 1556 року. Місяць і день – 21 грудня – вказано у Житії XVIII століття, але джерело повідомлення невідоме. У цьому ж Житії названо і день пам'яті – 21 січня, що збігається з днем ​​пам'яті преподобного Максима Сповідника 37 . Прижиттєві збори творів Особливість особистості і біографії Максима Грека у цьому, що його життя виявлялися пов'язані з ключовими явищами російської історії, з основними напрямами внутрішньої і до зовнішньої політики Росії, російської релігійної думки і культури. Його повернення творчості, відновлення літературних праць відбувається у епоху Соборів з канонізації російських святих, Стоглавого Собору, царського вінчання московського великого князя 1547 року. У цей період («початок царства») ідеал симфонії священства і царства був близьким до втілення в практиці церковно-державних відносин більшою мірою, ніж у будь-який інший період історії Російської Церкви та Російської держави. Максим Грек зробив великий внесок у забезпечення життєвості цього ідеалу. Він проголосив цей ідеал вже в посланні Василю III в 1522, а в правління Івана IV їм були пройняті багато творів святогірського вченого-богослова. У період його творчості у Росії вкладом у справу духовного освіти й у духовну літературу були передусім великі переклади, тоді як у другий період – як нові власні твори, а й зібрання творів, складені їм самим і правлені власноруч. Максим Грек – одне із перших історія російської літератури письменників, який сам становив зібрання своїх вибраних творів, сам вибирав і правил їх. Звинувачення, висунуті йому, за всієї їхньої неправдоподібності, стосувалися різних проблем – і державних, і церковних, і культурних, причому таких, які мали майбутнє. "Виправлення книг" стане однією з найважливіших культурних (і не лише культурних) проблем XVII століття. Питання мови та перекладу збережуться ще у XIX столітті («Шишков, вибач, не знаю, як перекласти»). Чи варто говорити про значення у наступні століття турецького (східного) питання чи питання про церковні майна? Тому твори нашого героя, задумані спочатку з метою виправдання, докази несправедливості звинувачень, набували ширшого значення. Вони лише відбивали світогляд автора, але й давали досить повну картину життя на той час, багатьох її сторін. Вони були яскравими пам'ятками російської релігійної думки тієї епохи, говорили про реальні минущі явища навколишнього життя і вічні істини. У ході дослідження великої рукописної спадщини Максима Грека, класифікації рукописів, що повністю складаються з його праць з строкатим складом, вдалося виділити центральне ядро, до якого сягають інші. Виявилося, що Максим Грек склав два великі комплекси своїх творів, кожен з яких представлений рукописами в кілька сотень аркушів. Вони можуть бути визначені сучасним терміном "вибрані твори" або "збори творів". Визначення почерку Максима Грека, встановлення його автографів мало велике значення вивчення його творчості. При вивченні творів Максима Грека є щаслива можливість зрозуміти його тексти, виходячи з тієї ієрархії тем, рішень та переваг, із тієї класифікації, яка запропонована їм самим. Складені ним збори своїх творів – непросто формальне, механічне поєднання різних творів, але єдність, що виявляє внутрішній задум і мети, внутрішню логіку у доборі текстів, послідовності їх розташування. Складові частини цієї продуманої структури, особливо в її першій, центральній і більшій за обсягом частини, залежать і зв'язки між собою, тому про неї можна говорити як про «Сум». При цьому він не просто поєднував написані раніше тексти, але часто писав заново, відповідно до свого нового задуму. Максим Грек склав два «Збори вибраних творів» – у 47 розділах (з додатковими статтями) та у 73 розділах (куди увійшли всі 47 розділів попереднього та нові тексти). Перші збори отримали назву Іоасафовського на ім'я власника основного рукопису зборів – митрополита Іоасафа (є його володарська послід). Це рукопис із зборів Московської духовної академії (РГБ. Ф. 173, I, МДА 42) - унікальне явище в історії писемності та релігійної думки російського Середньовіччя. Комплекси, що об'єднували різні твори церковних письменників і представлені прижиттєвими списками, відомі (збірки з «Переданням» та «Статутом» Ніла Сорського, «Просвітитель» Йосипа Волоцького, «Соборник» («Головник») митрополита Данила), але вони не можуть зрівнятися з Іоасафом з Іоасафом. тим, характером їх розробки. Певною мірою з «Суммою» Максима Грека можна порівняти «Істина свідчення» Зіновія Отенського, але це вже пам'ятник пізнішого часу (сам Зіновій вважав себе учнем Максима Грека). Збірка керована рукою самого автора. Крім нього, працювали й інші редактори, які дбали про справність тексту. Особливе значення і актуальність цих зборів підкреслюється тим, що окрім Іоасафівської збірки є ще один рукопис цих зборів, тобто збігається з ним за складом (що зберігся не повністю) і теж керований автором. У цьому випадків правки незрівнянно більше (як коректорської, а й смислової). Отже, автор як становив зборів, правил текст, продовжував його вдосконалювати, але працював із кількома екземплярами зборів. Іоасафівські збори мали велику популярність; виявлено десять рукописів XVI-XVII століть, що повторюють його склад повністю, та два рукописи короткого вигляду, що включають лише 39 розділів. На його основі створювалися нові збори з приєднанням нових текстів, або твори перегруповувалися відповідно до нових задумів. Другі прижиттєві авторські збори – Хлудівські у 73 розділах. Механізм, хід упорядкування двох систематизованих зборів був досить складним. Хоча повніше було завершено трохи пізніше, ніж збори в 47 глав, але з тим дослідження виявляє деякий «паралелізм» у роботі, не хронологічну послідовність, але функціональні принципи їх складання. Найраніший рукопис цих зборів складається з двох частин. Глави 1–25 знаходяться в рукописі ДІМ, Хлудівські збори, № 73 (з датою 1564), глави 26–73 – в рукописі РДБ, Большаківські збори, № 285 (без кінця). Цей рукопис також має власноручне авторське виправлення. Збори отримали назву на ім'я власника рукопису А. І. Хлудова. На основі цих зборів також виникали нові – як шляхом перегрупування його розділів, так і з приєднанням нових текстів. Як правило, твори, написані в перший період і про які вже йшлося, до прижиттєвих зборів автор не включав, але вважав за краще написати нові. Є ще одне зібрання з автографами Максима Грека, з його авторською правкою – Румянцевське (у складі Румянцівських зборів, РДБ, № 264). Воно вже не відрізняється єдністю задуму, властивого двом попереднім, будучи засноване, мабуть, на архіві автора, який його однодумці намагалися дбайливо зберегти; деякі тексти випадково переписані в рукописі двічі. Воно особливо цінне тим, що багато творів Максима Грека збереглися лише в ньому, інші списки невідомі. Це стосується, зокрема, двох творів, згаданих у попередньому розділі, – «Відповідь коротко до святого Собору про те, в чому обвинувачено» і послання митрополиту Макарію (в якому автор називає Максима святим). Тут міститься понад 20 творів, які не увійшли до прижиттєвих зборів, хоча окремі твори Іоасафівського та Хлудовського включені. Твори із трьох зборів (у сукупності з ранніми) становлять основне ядро ​​його рукописної спадщини 38 . Ряд творів увійшов у рукописну традицію у складі пізніших зібрань творів другої половини XVI – першої третини XVII століття. У подальших зборах випадки появи нових, невідомих раніше творів поодинокі. Вивчення (або просто розгляд) всієї творчої спадщини цього автора далеко виходить за межі завдань біографії. Обмежимося деякими спостереженнями. На початку обох зборів знаходиться комплекс тих творів, написаних з виправдувальної метою. Це перші 12 розділів кожного зі зборів, свого роду «вінок», що відкривається «Сповіданням православної віри» (глава 1) і завершується «Словами відповідальними про виправлення російських книг», в яких автор доводить філологічну обгрунтованість виправлення ним книг (глави 11–12). Його справу продовжать справники XVII століття; правка книг буде однією зі складових у діяльності патріарха Нікона; у XVIII столітті Паїсій Величковський також переймається виправленням книг 39 . До складу комплексу входять догматико-полемічні твори, що примикають до «Сповіді віри»; велике місце займають «Слова» проти магометан та викриття еллінського язичництва. Виправдувальний комплекс автор не вважав завершеним. Ще не було докладних аргументованих відповідей на багато пунктів звинувачень. Він спостерігав і такі явища, які не були пов'язані з судами та звинуваченнями, але теж, як йому здавалося, вимагали його втручання. Нарешті, багато хто просто звертався до нього за роз'ясненнями з різних питань. Все це відбилося у зборах. Наступні глави зборів з «виправдувальної» темою не пов'язані і складають його етичну частину, присвячені питанням християнського життя та обов'язків християнина. Глави 13–14 побудовані як критика астрологічних захоплень, але вона розширена порівняно з тією, що висловлювалася в перший період 40 . У цих розділах не названо конкретного адресата, для якого призначені моральні нормативи, їм виявляється все християнське суспільство в цілому і кожен його представник окремо. Автор не включив сюди раніше написані Послання проти астрології конкретним особам, наприклад, Ф. І. Карпову. Жанрова природа підкреслює загальний характер норм, що викладаються. Тут витримано єдність жанру, тексти позбавлені будь-яких властивих посланням рис, не містять реалій, що датують прикмет, не називається конкретний привід для їх написання. Не означає, що зв'язку з особами, подіями, обставинами був; автор не знаходить потрібним чи можливим звідси писати, обираючи інший рівень теми. Велике місце відведено спростування вчення астрологів про те, що «зоряне колесо щастя одних підносить на різні влади і володарювання, інших скидає звідти і зазнає крайніх бід і безчестя ... розташування зірок буває причиною того, що одні отримують багатство і славу і безладдя і начальство сан, інші. Головний аргумент критики астрологів полягає в тому, що вони «позбавляють нас самовладного дару, яким нас вшанував Творець, а цей дар є свідченням, що ми створені за образом і подобою Того, хто нас створив». Постає питання, чому самовладна людина обирає іноді добро, іноді зло, які критерії вибору. Відповідь формулюється з посиланням на Максима Сповідника: «…якась сила, що схиляє на зло, – не що інше, як зневага за єством розумним робленням» (в іншому місці «природне розуму нашого діяння»). Результатом такого недбалості є «злість», тобто «вимога спокушеної думки, за яким йдуть непотрібні справи». Далі пояснюється спеціально, що означає «природне розуму нашого діяння»; його мета в тому, щоб «словесна частина» людини корилася скрізь божественному слову і тримала в покорі «безсловесну частину», тобто, інакше кажучи, щоб розум панував над безсловесною, тілесною частиною людської істоти. На добро людини спонукають три сили: «природне насіння», тобто позитивні природні задатки, «святі сили» та «добра воля» (використано термін «звільнення»). До зла спричиняють також три сили: пристрасті, біси, зла воля. Пристрастям та їх походженню присвячено наступний, 14-й розділ: «Того ж ченця Максима Грека Бесіда Душі та Розуму, запитання й відповіді у тому, як народжуються пристрасті, тут же про божественному Промислі і проти зоречеців». Розум виступає тут як вищий, більш авторитетний по відношенню до Душі початок, що звертається з повчаннями і настановами, але це схильний до пристрастей людський Розум, і співрозмовники не раз говорять один про одного «ти та я». Розмова Ума і Душі, як і інші твори Йоасафівського зборів, що стосуються цієї теми, знаходяться в руслі християнської антропології. Характеризуючи її місце у духовності східного християнства, Т. Шпідлік виділяв проблеми: самопізнання (connaissance de soi) та його психологічний аспект; лагідність, зовнішня та внутрішня людина; тіло-душа-дух у різних аспектах цієї трихотомії. Всі ці теми відображені і в частині зборів Максима Грека, але в різному обсязі, в різних розділах і творах 41 . Глави 15–16 та наступні можуть бути названі аскетичними 42 . Автор викладає свої погляди на те, в чому полягає «справжнє чернецтво». Він пам'ятав, звичайно, обвинувачення, що висувались проти нього, на російських чудотворців, але тут він не згадує про ці епізоди і піднімається на висоту аскетичного почуття і думки, говорить відповідно до вчення Святих Отців і аскетів. Тут небажані погляди Максима Грека викладені у всій їх глибині. Його нехлюйство відрізнялося від пристрасних полемічних випадів Вассіана Патрікеєва: «Аз велю великому князю села у монастирів віднімати». Максим, навпаки, ставив перше місце моральне досконалість ченців і дотримання аскетичних норм. Центральною в цій частині зборів є глава 20 («Того ж ченця Максима Грека дебати (змагання) про чернече проживання, особи ж учасників Прення Філоктімон та Актимон, або люболюбний і неуважний») 43 . У «Пренії» знайшла найповніше відбиття нестерпна концепція Максима. На відміну від Вассіана Патрікеєва він не був прихильником секуляризації і наполегливо рекомендував цареві «не прагнути до розкрадання чужих маєтків та набутків». Разом з тим він різко засуджував практику відносин монастирів з селянами у їхніх власних селах, а також постійні позови з селянами сусідніх сіл та їх власниками: «Заради села [він] починає ходити до судилища», сперечається («звариться зело») зі своїми суперниками, тобто просити суддів наради малої озброєний поєдинок сторін, що сперечаються, або їх представників, у якому переможець вважався таким, що виграв справу. Він пише: «Безмірна нелюдяність і звірство [проявляються] в тому, щоб не тільки позбавляти власності, а й мучитися найгіршими муками самих її власників». Тут маються на увазі лихварство і покарання за невиплати боргу – катування бичем (правіж), конфіскація майна, згін із землі і навіть звернення у рабство. Максим Грек засуджує кабально-кріпосницькі форми експлуатації та ставлення до феодально залежних селян як до холопів. Він пише про неприпустимість для ченців володіти селами і займатися лихварством (воно позначено термінами «лихоимство», «лихоимання», «лихви», «росту»), Його викриття набувають ширшу спрямованість, будучи звернені до різних верств і соціальних груп. Розум повчає Душу: «Тобі наказано, о безглузда, твоєю працею живити убогих, а не володіти іншими, випиваючи їх кров лихоцтво, служити іншим, а не панувати над ними». Неприпустимо «кров убогих нещадно випивати лишками і всякою справою неправедною». Особливе неприйняття в нього викликає лихварство; предметом викриття стає практика «позикового срібла» і високих відсотків («ростів»): «Морять [селян] безперервно вимогами найважчих ростів і всілякими монастирськими роботами». Максим Грек засуджує ченців, які всупереч євангельській заповіді протягом усього свого життя харчуються «чужими працями, потім убогих з усякою неправдою та лихоцтвом». Поняття «крадіжка чужих праць» далі розшифровується: «Остання неправда» полягає в тому, щоб не тільки «нагромадити на землі шляхом усілякого лихоліття золото і срібло, в наступні роки катувати бідних селян і ніколи не залишати їм істину (зайняту суму. – Я. С.), хоча вже й багато років повернена». Не просто земля як джерело багатства, а й лихварство разом з іншими негативними явищами лежать в основі «розкрадання чужих праць та неправди». До тієї ж сфери належить спекуляція хлібом під час голоду, засуджуються насильницьке утримання селян у монастирських селах, обмеження права селянської відмови (казус, описаний у 57-му розділі Судебника 1497). Нескорощі Максима Грека пов'язані з концепцією благодійної функції багатства. Він не заперечує багатство як таке, але наполягає на його праведному використанні. «Коханий» Філоктимон посилається на біблійних героїв, які догодили Богу, оскільки вони «праведно» і «добре» розпоряджалися «стяжами» і власністю, якою володіли. «Неуважний» Актимон у відповідь на це погоджується з опонентом, але й підкреслює різницю між «праведним» та «неправедним» використанням багатства. Сенс першого – недопущення лихварства і, як його протилежність, втілення заповіді «жебрацтва» («всякому жебраку і убогому рясно хліб свій пропонуючи і своїм сріблом щедро його виконуючи»), «Неправедне» використання багатства в монастирях – це насамперед лихварська практика, кабальні. Ідеал відносин монастиря з «підручними селянами», за Максимом Греком, передбачає надання їм позик без «зростання», а в разі потреби і без повернення зайнятої суми: «Було б їм чималою втіхою, якби ти давав їм у позику срібло без відсотків; а того, хто через крайню бідність не міг віддати ні зростання, ні істину (зайняту суму. – Н. С.), не мучив би його, але чекав на відплату в майбутньому столітті». Завдяки творам Максима Грека та інших письменників шаленого спрямування (особливо Вассіана Патрікеєва) у російській літературі все голосніше звучала тема «бідних людей», «принижених і ображених» 44 . Глави 21 і 22 зібрання творів продовжують тему християнського життя і християнських обов'язків з акцентуванням засудження багатообігу («бажання збирання багатого багатства»), лихварства 45 . Глава 21 – також діалог, але уявний, між тверським єпископом Акакієм, покровителем Максима, і Господом: «Які промови сказав би до Творця єпископ тверський, коли згорів соборний храм і весь двір його, і все майно, і саме місто, і багато інших храмів, і домів, і людей. 22, і як відповідає йому боголіпно Господь, і цього належить слухати зі страхом і вірою нелицемірною, а складено Максимом Греком, ченцем Святої гори». Розділ 22 присвячений цьому ж сюжету, але значно коротший: «Того ж ченця Максима Грека короткий доклад про колишню тверську пожежу, також і похвала про оновлення церковної прикраси, зроблену єпископом тверським Акакієм». У першому діалозі лише одне питання і одна відповідь, Який запитує, чому Бог, незважаючи на урочисті богослужіння, чудові ікони, послав на місто таку люту пожежу. Христос відповідає, що він вимагає не формального дотримання обрядів, а праведного життя і карає порушення заповідей: «Якщо ви, люди, приносите мені те, що [отримано] від несправедливих (неправедних) і богомерзких відсотків, розкрадання чужих майна, ненавидить це душа моя як змішане з сльозами». Йдеться, як і в попередніх шалених главах, про два види багатства. Одне з них, яке не відкидає автор, йде на потреби благодійності, на прогодування жебраків. Воно названо власністю убогих та сиріт. Інше багатство має джерелом лихварство та інші несправедливі способи накопичення, розкрадання того, що належить іншим, жебракам та сиротам: «Срібло на сріблі та золото на золоті ненаситно копіть на землі незаконними відсотками та поганим прибутком». Етична частина зборів Максима перейнята атмосферою діалогу. Це і внутрішній, у підтексті, діалог автора з обвинувачами та діалог як літературна форма. «Обличчя» учасників діалогів – Розум і Душа, «нестяжливий» Актимон і «люболюбний» Філокгімон; небесний Владика розмовляє з володарем земним, тверським єпископом. Глави 24–25 викладають моральні норми для верховного правителя та «начальників». Це вже згадувалися «Голови повчальні начальству правовірно», написані Максимом Греком для Івана IV, ймовірно, на замовлення митрополита Макарія (глава 25), і послання Івану IV з широким охопленням завдань царської влади, написане після вінчання (глава 24) 46 . Глава 26 - один з кращих творів Максима Грека («Слово ширше викладаюче з жалем небудування і безладдя царів і володарів останнього століття цього») 47 . Подальша частина Йоасафівських зборів тематично примикає до першої і включає розділи, що повертаються до деяких з первісних тем (книжкові виправлення, чистота і адекватність перекладів, викриття лихоцтви, «любостяжання», зоречества, критика єресей, апокрифів, забобонів А. та). І. Іванова, до розділу «тлумачні статті та оповіді з різних здивованих питань богословського, церковно-обрядового та побутового характеру». Особливе слід виділити розділ 44, тема якої не торкалася першої частини зборів. Її зміст пов'язаний із звинуваченням, що стосувалося ставлення Максима до автокефалії Російської церкви. Назва цієї короткої глави докладно викладає її зміст: «Того ж ченця Максима Грека оповідь до тих, хто відмовляється під час постачання і клянеться своїм рукописом російському митрополиту і всьому Священному собору не приймати тих, хто буде поставлений на митрополію або єпископію Римським папою латиною поганого царя безбожних турків». Текст такої присяги справді існував, його включення було зумовлено появою на Русі у другій половині XV століття митрополитів-уніатів, поставлених у Римі та Константинополі. Максим згоден із відмовою приймати митрополитів, ставлеників Риму, але доводить збереження Константинополем свого канонічного статусу центру православ'я. Непрямим чином стверджується неспроможність посилання з його осквернение «поганими» (турками) як аргумент відмовитися від постачання Константинополі. Максим Грек не був противником автокефалії Російської церкви, але вважав, що її встановлення повинно мати канонічну основу, що й відбулося наприкінці XVI століття, але вже на нових засадах 48 . До цієї ж теми автор повернеться у Хлудівських зборах (глава 61): «Сказання про те, що не оскверняються святині анітрохи, навіть якщо містами багато років володіють язичники» 49 . Після глави про постачання митрополитів, важливою для з'ясування істинної позиції автора у цьому питанні, слідує підсумкова глава. Будучи короткою, вона є заключним акордом його навчальних творів і викладає заклик до покаяння. Спочатку, за задумом автора, вона називалася «Сказання про птаха неясити 57 , в тому ж словеса відставна до покаяння» і мала номер 46. Але наявність у ній чотирьох коротких самостійних окремих розділів призвела надалі до розширення нумерації або поділу єдиного за задумом глави . «Сказання про птаха неясити» містить тлумачення на 101-й псалом, що оповідає про страждання псалмоспівця і волання про милосердя («Молитва убогого, коли сумує і перед Богом пролиє благання свою. Господи, почуй молитву мою, і вопль мене» (101, 1–3, 6–7, 9). Г. А. Казимової було встановлено, що джерелом «Сказання про птицю неясити» є додаткова стаття про пелікан (неясити), що міститься в деяких кодексах «Фізіолога» олександрійської редакції; тлумачення Максима Грека належить до «догматичних» (що від «моралізаторських»), йому їх змішання було неможливим. Інші версії цієї статті вводять мотив покаяння, який відсутній у статті Максима Грека у вербальному виразі, але, мабуть, відомий автору, який об'єднав із цим тлумаченням «Словеса відставна до покаяння». Г. А. Казимова процитувала виконаний Є. І. Ванєєвої переклад з грецької мови «Фізіолога» тієї групи, яка найбільш близька слов'янським перекладам: «Спаситель, пронизавши свій бік, виточив кров і воду для порятунку і життя вічного. Кров - сказавши, "взявши чашу, благословив ... », Воду ж - в хрещенні до покаяння »51. Максим Грек виокремив додатковий мотив тлумачення («покаяння») і, залишивши його виклад поза своїм твором, зробив темою самостійної статті, присвяченої мученикам; вона, слідуючи безпосередньо за тлумаченням птиці неясити, не маючи самостійного номера, виявляється як би частиною або продовженням цього тлумачення. «Словоги про покаяння» складаються з невеликої вступної частини (менше половини сторінки) та чотирьох текстів про мужність давніх мучеників. І кожна з оповідань має самостійну назву, включену у вторинне (доповнене) зміст. Наприкінці автором зазначено, що переказ про цих мучеників зберіг Павло Фівейський, знаменитий вихованець пустелі, та повідомив його родоначальнику ченців – Антонію. Заключні короткі розділи, таким чином, виявляються пов'язаними як з початковою частиною зборів, одночасно і догматичною, і виправдувальною, так і з центральною, яка включила «Слово про покаяння». У заключній частині автор жодним словом не обмовився про свої власні негаразди, але замкнув виправдувальний задум зборів на піднесеному рівні, алегорією спокутного значення мучеництва та страждання. Тепер уже всі збори постають як цикл, що відкривається «Сповіданням віри» і завершений покаянням та викупленням – історія життя видатного діяча російської культури XVI століття, цілком укладена у його творчості. Епілог, як кажуть літературознавці, – заключне повідомлення про події життя героїв, які відбулися через деякий час після дій, зображених в основній частині твору. Епілог біографії Максима Грека міг би стати не меншим, ніж вона сама. До нього може увійти як історія освоєння спадщини вченого, богослова, письменника, перекладача, різна його актуалізація в різні епохи та в різних колах, так і історія зміни оцінок його особистості та творчості, найвищою точкою якої стала канонізація 1988 року. Максим Грек був зарахований до лику святих як «чудотворець, чернець-аскет і вчитель чернечого житія, в'язень і мученик багаторічного ув'язнення, духовний вчитель, який поглибив святоотцівську традицію» 1 . Поглибленню святоотцівської традиції служили і виконані ним переклади творінь Святих Отців, насамперед Іоанна Золотоуста, численних тлумачів Псалтирі та Апостола, та оригінальні твори, які робили внесок у справу духовної освіти. Вони він викладав християнське віровчення, з потреб і завдань російського життя, розумових і духовних шукань його сучасників, розвиваючи ті боку віровчення, які ще були тут освоєні чи засвоєні в повній повноті. У його творах відбилися багато рис російського життя – національної, церковно- політичної, культурної. Учень та учасник італійського Відродження, який співпрацював з гуманістами в освоєнні Античності, мова якої була його рідною мовою, у Росії він присвятив себе справі відродження святоотцівської традиції. В Італії він опанував досягнення гуманістичної філології, прийоми критики тексту, використовував їх і в своїх російських творах, і при перекладах. У його творах виявляються античні ремінісценції, зустрічаються імена Гомера, Плутарха, Гесіода, Фукідіда, Арістотеля; Платона він називав «верховним» серед «зовнішніх філософів», цінував «законоположене» ним філософське громадянство. Разом з тим він викривав «язичницьке еллінське безбожність», що іноді супроводжувало відродження Античності; він розпізнав і негативні риси у рухах та захопленнях того часу в Італії. Михайло Тріволіс став святогірським ченцем Максимом, вступивши до Ватопеда. У його найбагатших книжкових скарбницях він набув широких можливостей прилучення до християнських старожитностей, творінь Святих Отців, у яких зберігалися й елементи античних досягнень, що так цінуються гуманістами. А згодом у Росії присвятив себе справі відродження на Русі святоотцівської традиції, в якій укладено духовні цінності християнства. Багато його творів зберігають актуальність і сьогодні. Нові переклади сучасною мовою його «духовно-моральних слів» були видані нещодавно у зв'язку з 450-річчям його преставлення та в рамках підготовки конференції «Росія – Афон: 1000-річчя духовної єдності» (жовтень 2006 року). Унікальність Михайла Триволіса – Максима Грека історія європейської та російської культури кінця XV – першої половини XVI століття полягала у цьому, що він володів мовами всіх трьох складових частин тодішнього християнського світу – мовою грецького православ'я та античної культури, мовою латинського світу, церковнослов'янським мовою (у його російському изводе). Йдеться не просто про мову як засобу повсякденного спілкування, але про мови культур і проблеми перекладу, які він вирішував блискуче в умовах свого часу. За всієї важливості конфесійних відмінностей він віддавав належне досягненням кожної з культур, її «добрим починанням». Потреба в його працях виявилася вже в 1561 році, коли диякон Ісая Каменчанин (з Кам'янця-Подільського) вирушив до Москви для пошуків та придбання рукописів з метою їхнього надрукування та розповсюдження в Литві та на Україні. Серед книг, які його цікавили, були «Євангельські бесіди» Іоанна Золотоуста у перекладі Максима Грека та його учня Селівана, поряд з Біблією та Житієм Антонія Печерського, якого не опинилося у Києво-Печерському монастирі. У Москві Ісаю спіткала та ж доля, що й Максима Грека, він був засуджений, але незабаром отримав можливість займатися літературною діяльністю, присвятивши її вивченню та збиранню спадщини Максима, розшуку відомостей та інформації про нього, пізніше співпрацював у цій справі з патріархом Іовом або книжниками, які працювали за його дорученням. Ісайя склав (бл. 1591) "Сказання коротко про великого преподобного отця Максима Грека", яке служило Передмовою до "Канону Святого Духа", написаному Максимом Греком, а також (у дещо іншому варіанті) - Передмовою до Псалтирі (без тлумачень), перекладеної в 1552 Максимом Греком і Нілом. Це була одна з перших його біографій, поки що дуже коротка, але не єдина. На основі цього лаконічного «Сказання» – Передмови пізніше було створено «Сказання відомо 58 про прихід на Русь Максима Грека і скільки він зазнав аж до своєї смерті» 2 . В епоху заснування патріаршества в Росії, наприкінці XVI століття відбувався злет інтересу і до творів Максима Грека, і до фактів його життя. Було складено (бл. 1587) «Сказання про Максима ченця святогірця з Ватопедської обителі» (в іншому варіанті назви додано: «який тут сильно постраждав за істину») 3 . У початковій редакції його автор ще не мав відомостей про місце народження та батьків героя («народження його не знаю в якому граді»), але в другій редакції вже використано запис з троїцького рукопису про місце народження та батьків Максима, яким ми відкрили главу, присвячену Арті. Ця «Сказання» мала велику популярність, їм відкривалися деякі нові збори його творів, що створювалися в цю епоху на основі більш ранніх (прижиттєвих) авторських зборів. Ці «Зібрання творів» були книжками нового типу, наближалися до літератури Нового часу. «Сказання», що їх відкривало, виконувало функцію біографічного нарису, подібного до тих, які в зборах творів (повних або обраних) авторів Нового часу випереджали їх. Більше того. До зборів іноді включалися мініатюри, що зображували автора. Вони були двох типів – поясні або погрудні зображення у профіль, спочатку без німба, а також зображення Максима Грека того, хто пише або молиться. Найбільш раннім (з збережених) є чорно-білий малюнок у профіль, герой без німба дивиться вліво. Можливо, у його основі перебуває авторський малюнок – автопортрет. До нього сходять кілька мініатюр (можливо, кальки, герой дивиться праворуч). Пізніше утворюється німб. Дуже любили зображення Максима Грека у старообрядницькому середовищі (з великою окладистою бородою, сходами, часто на тлі монастиря). У цих зборах, дедалі більше повних, читачі наступних століть знаходили відповіді питання, що їх цікавили як приватного характеру, так і ширші і загальні. Він збагатив російську думку, російське духовне просвітництво розробкою християнського вчення про свободу, про самовладну гідність людської особистості («самовладдя людське»), її вільний вибір, пов'язаний з повнотою відповідальності. І якщо свобода невіддільна в нього від відповідальності, то й у політичному вченні політика невіддільна від етики, і навіть у його порадах і рекомендаціях правителю та «начальникам» політичні норми викладаються як моральні імперативи. Особливо актуальними були його шалені твори. Він не заперечував багатство як таке, навіть рекомендував верховному правителю не прагнути «розкрадання чужих маєтків і набутків», але наполягав і тут на пріоритеті морального початку як у способах набуття багатства, так і в його використанні. Він викривав «розкрадання чужих праць», розуміючи його як використання неоплаченої чужої праці, насамперед за допомогою лихварських відсотків; він писав, що «рости» «лихви», зростаючи щорічно, перевищували вже набагато більші розміри зайнятої суми. Об'єктом його критики ставали жадібність, жадібність, невгамовне прагнення до зростання багатства, його накопичення всякого роду поганими способами. Привабливим був і його образ – викривача «неправди», мученика та невинного страждальця («любить нещасного російський народ»). Його шанування розпочалося дуже рано. Ми пам'ятаємо, що митрополит Макарій готовий був визнати Максима Грека святим і цілувати його пута. 1588 року патріарх Константинопольський Єремія II дав «дозвільну («прощальну») грамоту» Максиму Греку 4 . Зростав інтерес до його творчості та особистості. У середині XVII століття в Четьі-Мінеї священика Іоанна Мілютіна було включено вже згадане «Оповідь відома». Залишаючись у рамках літературного жанру «Сказання», воно у своєму змісті має риси, що наближають його до агіографічного жанру, а невеликий фрагмент у центральній частині написаний з наслідуванням літургійного твору. «Сказання» супроводжується описом двох чудес, що трапилися біля його гробниці. Філарет, архієпископ Чернігівський, писав, що ця «Сказання» вказує на шанування його в Трійці-Сергієвій лаврі, говорячи про «російських церковних дітей», які «розумними словами» вінчають свого батька, вчителя та наставника, приникаючи до його мощей. Відомий соловецький книжник Сергій Шелонін становив у 40-х роках XVII століття «Похвальне слово російським преподобним» (між 1645–1647 роками) і «Канон усім святим, що в Великій Росії просіяли» 5 . Серед них перебуває, у низці святих вчителів, у «чині преподобних» і Максим Грек, «новий Богослов», «вчитель і творець істинної любові, що досяг її вершини, бо Бог є любов». У 1988 році, в рік святкування 1000-річчя хрещення Русі, місцевошановний святий преподобний Максим Грек був зарахований до лику святих угодників Божих для всеросійського церковного шанування, а в 1996 році відбулося здобуття його мощей, що нині спочивають у Свято-Троїцькій Сергії. Неястю в книжкових пам'ятниках того періоду називали пелікана; у народі ту саму назву отримав один із видів сови. Прикметник «відомий» (в назві в короткій формі) означало не тільки «відомий, поширений, загальноприйнятий», але також «достовірний, точний» (Словник російської XI-XVII ст. Вип. 6. С. 114).