Глава шестая. Освобождение

...Паметни и убоги ходочасник ваше Богом заштићене силе, донећу јој с надом мали помен, речи свеске, из које ће сила ваша сазнати какав сам грешник био од почетка, ходочасник и слуга блажене руске силе, и јесам, и бићу до краја свог. Максим Грек. Порука Ивану Грозном После суђења: одговор тужиоцима Раширено је веровање да је после суђења 1531. године Максим Грк послат у Твер, у манастир Отроч, где се, захваљујући покровитељству тверског епископа Акакија, његов положај поправио. Али извори не наводе да се то догодило одмах, непосредно после суђења, а сам затвореников есеј, написан у години после суђења, потиче из затвора у коме је био „заћутао и туговао“: „Монах је написао ове речи, затворен у затвору и тугујући, овим речима се тешио и потврђивао своје стрпљење“ од 15. до 20. августа (2015.) 1532) 1. То значи да је у том временском периоду још увек доживљавао тегобе затвора, ипак је већ дошло до неког „слабљења“, протов захтев је делимично задовољен: добио је прилику да пише, што је научнику, наравно, много значило. Као што је већ поменуто, Максим је ретко датирао своје списе, само у оним случајевима када је желео да обележи неку прекретницу у свом животу или велики догађај од ширег значаја. Ово очигледно објашњава појаву датума у ​​лаконичном „Тужању“. Истовремено, ово је био и датум обнављања књижевног стваралаштва. У „Предговору” неким руком писаним збиркама његових дела, који датирају још из његовог живота, стоји напомена да је „ову књигу” почео да саставља почетком 7040. године, дакле у јесен 1531. године, још у заточеништву, доживљавајући „тугу” и „тегу”. Можемо са сигурношћу рећи да је 1537. године несумњиво био у Тверу, пошто је написао есеј о разорном пожару у Тверу 22. јула ове године, као и похвале тверском епископу у вези са „обновом црквеног уређења” 2. „Плач” је структурисан као апел аутора сопственој души; Овакав начин изражавања биће карактеристичан за многа дела овог периода („Разговори душе и ума“). Он пише: „Не тугуј, не тугуј, не жуди, Душо моја драга, што неправедно страдаш од оних које си хранио духовном трпезом, тумачењима песама Давидових, које си превео са грчког на славни руски језик. И друге духовне књиге си или превео или исправио ако су туђе, погрешне речи.“ И у „Ламентацији“ и у другим делима жали се на незахвалност оних којима је служио, на неправду оптужби и пише о томе како да поврати своје добро име. Ова мисао га неће напустити. Није имао адвоката. Прот одбрана није помогла. То значи да морате да изградите сопствену одбрану. Максим пише „Исповедање вере православне“, доказујући чистоту своје вере и одсуство „јеретичког порока“, он „саопштава сваком православном свештенику и кнезу о Христу Исусу, да у свему постоји истински православни монах“ 3. Ово је одговор упућен црквеним, судским и светским државним властима: не плаше се да ме, невиног човека, назову јеретиком, као и непријатељем и издајником богочуване руске државе, сматрао сам потребним и праведним да одговорим о себи“; „Молим се сваком благочестивом свештенику и кнезу да саслуша мој одговор“; „Да, то вам је познато, најбогољубивији епископи и најславнији кнезови и бојари“; „Овај одговор упућујем верним православним судијама и кнезовима. Истовремено се обраћа свим православним хришћанима: „Молим вас, православни хришћани, не слушајте такве неправедне клевете. Сетимо се да се раније обраћао и свим „православним хришћанима, Русима, Србима и Бугарима“, али другом приликом (превод „Јеванђеоских разговора“ од Селивана). Исповедни део, изјава Символа вере, заузима почетак Исповести; остало је одговор на две главне оптужбе – јерес и велеиздају. На суђењима му је одузета могућност да да тако детаљан, темељан одговор. Пошто су главни разлог оптужбе за јерес биле исправке књиге, он о њима пише поближе. Истовремено, он отворено изјављује (тачније, поставља питање) да је можда главни разлог оптужбе за јерес његово проказивање таквих аспеката друштвене праксе руских манастира као што су лихварство („изнуда“, „рости“) и прикупљање „туђег имања и трудова“. „Зар вам се због тога не појављујем на ужасан начин и проглашен сам јеретиком?“ Али и по овом питању он увиђа да је у праву, јер су његове осуде и савети у потпуности сагласни са учењем Јеванђеља и целог Светог Писма. Максим Грк позива своје бивше судије: „Судите моје пруе“ - и тражи да, ако је крив за велеиздају, изнесе доказе. Истовремено, он изјављује да је подложан само суду Васељенског Патријарха, и позива се на Правило Првог Васељенског Сабора, које забрањује свецима да суде ван граница своје области. Међутим, у наредним порукама више не видимо такву изјаву. Аутор је имао прилику да напише „Исповест” тек после смрти велике кнегиње Елене Глинске у априлу 1538, 4 што посредно сведочи о њеном нељубазном односу према осуђенику и потврђује верзију „Извода” о Максимовој умешаности у бракоразводну парницу. На Еленино непријатељство указује и алегоријски наговештај у писму П.И. Шујски (1542), представник бојарске групе која је учествовала у свргавању митрополита Данила 1539, што такође није могло а да не утиче повољно на Максимов положај. Шујски га је посетио, знајући за Митрополитову улогу у његовој осуди. У овој поруци Максим Грк представља оно што му се догодило као аналогију са причом о библијском Јосифу (иако пише да се не усуђује да се упореди са „оним праведником”). Јосифа су најпре продала у ропство његова браћа, а затим је, због клевете зле блуднице, затворен. Овде се не помињу никаква имена, али се лако може прочитати „византијски” наговештај. Максим Грек је склон да посети Шујског прида исти значај који је извесни „славни муж“ имао у судбини Јосифа. Када се сан овог „мужа“, који је Јосиф претходно разоткрио, остварио, он је, пошто је примио „први краљевски чин и част“, ​​испричао о Јосифу фараону, који је узвисио Јосифа (Књига Постања, гл. 30–39) 5 . Максим Грк се надао помоћи П.И. Шујског у враћању сакрамента, пошто су Шујски били повезани са новгородским архиепископом Макаријем, митрополитом од 1542. Међутим, промена политичке ситуације и пад Шујских пореметили су ове намере, а следећа етапа се везује за име митрополита Макарија. Време његовог претходника, митрополита Јоасафа (1539–1542), било је период значајне „слабости“ за Максима Грка. Први се, подсећамо, састојао у дозволи писања после 1531. године, други – у преводу у Твер под покровитељством епископа Акакија (између 1532-1537), још веће опуштање дошло је под митрополитом Јоасафом, после 1538-1539. О томе се извештава у једној од прилично ауторитативних „Приповедака” о њему, састављених крајем 16. века (у низу збирки његових дела овог времена, постављена је у почетни део као биографија аутора): „...слабо примљено у граду Тверу од тверског епископа Акакија, по благослову митрополита Јоасафа. У истом периоду, Максим Грк је започео главни задатак другог периода свог живота у Русији - састављање збирке својих дела, како оних раније написаних, тако и нових, за којима се потреба јавила у вези са новим околностима његовог живота и новом општом ситуацијом у периоду 1530-1540-их. Концепт овог састанка у почетку је био усредсређен на задатак ослобађања у вези са неправедним оптужбама, али је врло брзо изашао из оквира ових задатака, проширио се и добио широк обим. Помогло му је италијанско искуство. Напуштајући Венецију и одлазећи на Атос, није могао да замисли да ће му затребати онај део свог искуства, његових запажања, који се односи на ситуацију која би му се чинила незамисливом – тип понашања пред оптужбама за јерес. Знао је за два таква преседана повезана са личностима Пика дела Мирандоле и Савонароле. Чак и пре него што је Максим Грк стигао у Фиренцу, марта 1487, комисија коју је именовао папа Иноћентије ВИИИ признала је Пикових 13 теза о питањима хришћанске теологије као јеретичке. У њихову одбрану, Пико је написао извињење. 25-годишњи Пицо се суочио са процесом инквизиције. Покушао је да оде у Париз, на путу је ухапшен, а спасла га је само заштита Јиоренца Величанственог 7. Наравно, пример није баш прикладан за следење. Али Максим Грк је такође знао још једну „Апологију“, коју је Савонарола написао и објавио 1497. године, након што је потписана була којом је био изопштен из Цркве. „Тријумф крста“, Савонаролино последње дело, отворено је „Исповедањем вере“, након чега су следили есеји у којима су разоткривене разне јереси, разматрана одступања од хришћанства и других религија; оповргао је јеврејска и мухамеданска учења, астрологију и идолопоклонство, „религије које су преносили филозофи“. Они су, према ауторовом плану, требало да докажу „чистоту и исправност” његове вере. Дело слично структури и слично по композицији и многим темама осмислио је Максим Грек. Давне 1916. године Б.И. Дунаев је скренуо пажњу на заједничке теме у Савонаролином „Тријумфу крста” и у низу дела Максима Грка и сугерисао да „таква подударност тешко да је случајна” 8 . Али датуми настанка одговарајућих дела Максима Грка били су непознати, као ни конкретни разлози њиховог писања. У току проучавања рукописне традиције и класификације бројних рукописа 16.-17. века, који се у потпуности састоје од дела Максима Грка, али различитих по саставу и структури, идентификоване су збирке његових дела, које није формирао само он директно, по сопственом избору; представљени су у рукописима са сопственим руком писаним исправкама. У почетном делу многих збирки налази се стабилан скуп радова (првих 12 поглавља), који се отварају „Исповедањем вере” и завршавају се „Речима одрицања од одговорности о исправљању руских књига”. Између њих налазе се текстови, чија је сличност тема са „Тријумфом крста“ написао Б. И. Дунаев. Сличности се налазе у следећим темама: „Реч о рођењу ... Исуса Христа и у њој против Јевреја“ (пето поглавље), „Реч оптужбе против хеленске обмане“ (шесто поглавље), „Реч оптужбе против хагарјанске заблуде“ (мухамеданизам) (осмо и девето поглавље). Постоје и друга полемичка дела („против три главне латинске јереси“, против апокрифног „Афродитијевог писања“) 9. Значајно је да су највећи радови у овом комплексу посвећени оним питањима која се односе на оптужбе пред судовима. Ово је исправка књига, којима су посвећена два поглавља, и критика мухамеданства, која такође заузима два поглавља. Последње две су, наравно, изазване оптужбама о наводним намерама оптужених да подигну муслиманског владара у Русији, па чак и уверењем у његову победу, али добијају и самосталан догматски и полемички значај. Уместо насумичног, ванконтекстуалног сведочења „сведока”, фрагмената саслушаних фраза и њихових корисних тумачења, погрешно схваћених или искривљених исказа, аутор нуди шири приступ, доказујући суштинску, чак, ако је такав израз дозвољен, концептуалну немогућност за њега типа понашања, оних намера које су му биле оптужене. Оптужбе за издају, као и за јеретичку природу исправљања књига, чиниле су му се, по свој прилици, најнеправеднијим, можда чак и увредљивим, а само монашко смирење му је помогло да задржи разуман тон и сачува свој карактеристичан стил. „Речи о одрицању од одговорности” написао је филолог који је био на самом врху тадашње просвете, а чињеница да је оптужба за јерес изграђена управо на овој тачки, у овом правцу, изазвала је, по свој прилици, најдубљу тугу и меланхолију, о чему је говорио у „Ламентацији”, написаној чим му је рука вратила перо. Када је састављен комплекс од дванаест поглавља, језгро будућих збирки? Иако је Исповест (у верзији у којој је уврштена у зборнике) написана после априла 1538. године, то не значи да су после ње настала и дела која су уследила; могли су се унапред припремити. Тако промишљен, логично аргументован есеј попут Исповести такође је захтевао време за припрему. Напомене о неким рукописима указују да је аутор почео да „саставља ову књигу“ већ у јесен 1531. 10 . Њена последња поглавља, „Речи о одрицању од одговорности“, написана су 1540. године, али су потом више пута слана различитим особама, а број година који је у њима назначен, током којих аутор трпи „тешке невоље“, могао је да варира (од 15 до 20). Читав комплекс од дванаест поглавља завршен је крајем 1530-их или на прелазу 1530-1540-их у периоду када је Руску цркву на челу био митрополит Јоасаф 12. Постепено су му се додавала нова дела. Краљевско венчање и ослобођење Иста „Приповест“, која извештава о „слабости“ коју је Максим Грк примио од тверског епископа Акакија по благослову митрополита Јоасафа, наставља: „А затим са благословом митрополита Макарија - и ход у цркву и животворне Христове тајне. Али томе су претходили велики напори самог Максима Грка, као и заступништво патријараха у његово име – на православном истоку био је познат и запамћен. Митрополиту Макарију се обратио 1542. године, указујући на истих 17 година лишења причешћа као у писму П.И. Шујски 13. У другој поруци митрополиту (назовимо га другим) Максим Грк цитира његове речи изговорене као одговор на молбу за ослобођење: „Љубимо окове твоје, као један од светих, али ти не можемо помоћи“ 14. Митрополитова порука је непозната у целости, али је ова фраза сачувана у Максимовом и веома значајном одговору. Из одговора постаје очигледно да се митрополит нада могућности позитивног решења случаја. Зашто, ипак, одговара да не може (или још не може) помоћи ономе коме је доделио знак светости? У складу са канонским правилима, право да „веже и разреши” грехе има онај ко је изрекао казну. У овом случају, дозволу, опроштење грехова могао је извршити само бивши митрополит Данило. Стога је, примивши Макаријев одговор, Максим Грк упутио помирљиву поруку Данилу, „већ изгнаном“ 15. У њој, као што је већ поменуто, он изражава жаљење и покајање за грешке, „инвентаре“ случајно направљене при превођењу књига, извештава о свом јавном покајању пред Сабором, односно у писаном тексту и укидању своје неопходности за извршење онога што је било неопходно. Упоредо са поруком митрополита Макарија, Максим Грк је добио поруку од свог протосинкела (службеног, службеног) Алексеја, који је тражио појашњење о гласинама које о њему круже у Москви 16. Алексејево питање је било питање самог Макарија, што је изазвало „збуњеност и страх“: „Боље ми је да постанем де сиаф и понизан“. Ипак он одговара. Прво, у Москви су говорили и саветовали да се допусти Максиму Грку да се причести тајно или „с лажном болешћу“, али он одбацује ову могућност: „Нисам научио да се тајно и лажно причешћујем у божанским тајнама. Друго, рекли су да он наводно тражи нови Сабор, који би могао да призна његову невиност и да му да дозволу да почне причешће. Он се позива на своје „Исповедање вере“ и сматра га довољним без новог суђења: „Тражио сам милост и сада тражим, а не суд и не саборно расуђивање“. Максим поново говори Макарију о неправди и неоснованости екскомуникације, жали се што не може да се врати на Свету Гору и лишава се својих грчких књига. Посланицу митрополиту, у којој је Максима назвао свецем, али није могао да му помогне, изнео је извесни Андреј Семенов, слуга митрополитског чиновника (протосинкела) Алексеја. Семенов је осуђенику дао „новчани благослов“ којим је Макарије пропратио своју поруку, и што је најважније, „нешто је опширно рекао“. Очигледно се разговарало о могућностима „решења“, укидања екскомуникације. Алексејево писмо је такође садржало „наређење“ да Максим пошаље своје есеје. „Похвалите моје веома лоше списе и заповедите ми да вам их пошаљем“, одговори Максим. Послао је митрополиту десет свеска са својим списима и једну додатну „бележницу“ да поклони „највећем владару“, Ивану Грозном. Десет свезака дела Максима Грка, послатих митрополиту Макарију, по композицији су били блиски комплексу од дванаест дела састављених ради оправдања. У писму митрополиту у најопштијем облику је описан садржај „десет свеска” (догматско учење и „духовне речи”), а помиње се и есеј против мухамеданаца („о Моамету”). У поруци митрополитском чиновнику Алексеју, писаној истовремено са поруком Макарију, дат је детаљнији опис: „И ја сам, оче, припремио ту свеску, по вашем писму и по вашем налогу, а шаљем и 10 других свеска нашем сувереном митрополиту и вама, ствари, на мом суду (то је учење), није лоше. морал, и оружје је јако против латинских јереси, и зле тврдоглавости Јевреја, и против хеленског шарма, и против астролога... а свеску, која садржи 27 поглавља, ја сам мудро и љубазно написао самом великом владару“ (ово, како је установио В. Ф. Ржига, који је правилно утврдио, „Упутство2“ садржи управо оне,7 поглавља) 17. „Учење о моралу“ је прилично широк концепт („практични морал“), који може да обједини дела која постављају моралне стандарде за различите групе друштва. Још опширнији списак садржи „Кратак одговор Светом Сабору о ономе што је клевето” 18. Вероватно, Максим Грк није искључио могућност новог Сабора и припремио „Одговор”, али он није био потребан, остао је у архиви аутора и познат је у једном примерку („списак”), није уврштен ни у једно од сабраних дела. Максим даје још шири списак својих дела, што може доказати његову невиност и одсуство „јеретичког порока“. Ово је одговор који се није чуо на саборима 1525. и 1531. са њиховим „сведоцима“. После догматских и полемичких дела, он именује дела „о врлини и злоби, истини и неистини, о чедности и нечистоти, о покајању и монашком животу, о несреброљубљу и многољудству и разним стварима, приказ некадашњег Тверског огња...”. И Ивану Грозном је послао „речи из свеске“ и његовим речима смо отворили ово поглавље. Низ порука у којима се помињу „свеске“ и други списи показује да је наступила нова етапа, прекретница у случају осуде Максима Грка. Поглавар Цркве се заинтересовао за аутентичне списе Максима Грка, за његове искрене ставове. Још док је био архиепископ новгородски, познавао је и дела и преводе Максима Грка и укључио их у Велику Четију – грандиозну збирку „свих књига древних у Русији“ (углавном житија светих, али и других оригиналних и преводних споменика), која је чинила годишњи круг читања за сваки дан 20. августа (тада је почео последњи месец 20. августа). септембра), имао је додатни део у коме је било места за два дела Тверског заробљеника (друго писмо Ф. И. Карпову против Латина и прво против предиктивне астрологије), као и скуп полемичких дела патријарха Фотија у преводу Максима Грка, везаних за историју односа Западне и Источне Цркве у 9. веку21. Релевантност полемичких дела Максима Грка и потреба за његовим преводима били су толико велики да су уврштени у ову грандиозну енциклопедију, упркос чињеници да је њихов аутор оптужен за јерес и затворен у Тверу. Архиепископ Макарије, укључујући и Максимове списе у Менаиону, вероватно је разумео насилност оптужби против њега. Димитри Герасимов, који је 1530-их година у Новгороду превео Псалтир објашњења Брунона Вирцбуршког, такође уврштен у Четијску мину, могао је Макарију да каже о Максимовом образовању. За тако образованог јерарха као што је будући митрополит било је очигледно високо образовање Максима Грка, његово филолошко искуство, познавање византијске књижевности. Може се чак сугерисати да је он, још док је био архиепископ, допринео да му се олакша судбина, па чак и, можда, да се пресели у Твер. Када је припремао есеј за преношење „великом владару“, Максим је могао да се руководи програмом који је зацртао и предложио митрополит, али се могао заснивати на сопственом познавању византијских „кнежевских огледала“. „Поучна поглавља за заповеднике верних“, писана за Ивана ИВ, је есеј истог жанра као и „Излагање саветодавних поглавља“ ђакона Агапита цару Јустинијану, иако их дели хиљаду година. „Симфонија свештенства и краљевства“ је задржала свој значај; Максим Грк није био свештеник, он је представљао монаштво, али им је чињеница преношења „Поглавља“ преко митрополита донекле дала званичан карактер. Раније уврштавање превода „Поглавља“ Агапита у Васијанов кормилар вероватно није имало много ефекта, пошто је Васијану ускраћено право да самостално мења састав Кормилара: „Нити си апостол, нити си светац, нити си свештеник“ 22 . Максим је, међутим, схватио значај учења које је у њеном саставу унео „листе препорука“ и саветовао је Ивана ИВ да се чешће окреће поруци патријарха Фотија која се у њој помиње бугарском кнезу Михаилу 23 . Максимова „Поглавља” инфериорна су у односу на Агапитова „Поглавља” по ширини обухвата тема и задатака. Они су више у складу са конкретним задацима у овом тренутку. Према В.Ф. Ржига, од свих покушаја моралног утицаја на младог цара, одлучујуће се издвајају Максимове „Главе“. Нигде се питање моћи није постављало на толику идеолошку висину и није добило такво покриће... Овде су, у Максимовим „поглављима“, постављени идеолошки темељи првих година владавине Ивана Грозног 24 . Није случајно што почетна „Поглавља” предлажу борбу са страстима, можда мислећи на оне карактерне црте младог цара које је Макарије некако успео да обузда, али које су процветале у периоду опричнине после митрополитове смрти. Макаријева молба Максиму да пошаље своје списе, додатак „Глава“ намењених цару, сведочи о намери поглавара Цркве да промени судбину Максима Грка, да му олакша ситуацију. Када је настала ова намера? Максимова „поглавља“, као и поруке Макарију и Алексеју са којима се везују, традиционално су датоване (по В. Ф. Ржиги) „око 1548. године“, односно у време после царског венчања у јануару 1547. 25 . Међутим, веома је прихватљива и могућност да се они приписују времену које претходи краљевском венчању и краљевском венчању. Ова верзија је настала због писама источних патријарха који траже опроштај од Максима Грка. У писму од 4. априла 1545. године, александријски патријарх Јоаким је послао писмо Ивану ИВ са жељом за победе над непријатељима и са молбом да ослободи Максима, који је дошао са Свете Горе Атонске, „да му да вољу и слободу да иде куда хоће, а пре свега на место свог постриговања. Присон Јоакимов вери назива учитељем”. „Краљевство твоје, царе“, пише он примаоцу, „дејством ђавола и махинацијама злих људи, он је спаљен од ђавола и бачен у тамницу и дат му нерешиве окове, и не може нигде да иде и учи, али му је Бог дао такав дар. Чули смо за њега и добили писане сведочанства од многих великих људи који су овде и са Свете Горе Атонске да је овај човек по имену Максим неправедно везан и ухваћен силом вашег царства.“ 26 У јуну следеће године, цариградски патријарх Дионисије ИИ, обавештавајући Ивана Васиљевича о његовом постављењу за цара Максима, замолио је не само да пусти на слободу свог патријарха грчког, а не да се обрати само свом патријарху. али и у име јерусалимског патријарха Германа и целог Сабора 27. Тешко је признати да би таква писма могла остати без одговора. У Москви је признат ауторитет патријараха источних цркава, што се манифестовало, на пример, у одобравању царске титуле 1556–1561. У јануару 1557. године Иван ИВ је послао писмо цариградском патријарху Јоасафу ИИ са молбом да пошаље писмо са саборним благословом царског венчања које је извршио митрополит Макарије 1547. године 28 . Саборном повељом цариградског патријарха Јоасафа ИИ (новембар-децембар 1560) одобрена је царска титула Ивана Грозног 29. Ранија комуникација са поглаварима источних цркава, писма из 1545–1546, довела је до тога да је митрополит Максим ослободио практичне акције Грка. Тешко да бисмо погрешили ако претпоставимо да је долазак Андреја Семенова њему са митрополитском поруком и новчаним благословом уследио после ових писама, можда чак и првог од њих. Какво су олакшање донели његовој напаћеној души! Митрополит је био спреман да целива окове Тверског заробљеника и признао га је за свеца! Било је, наравно, узнемирујуће што Макарије није могао одмах да му помогне, али се појавила нада. Максим је брзо припремио скупове својих есеја, истичући „бележницу“ посебно упућену „великом владару“, а убрзо је написао и друге есеје за владара. Писао је „Поучне главе“ или по налогу - на захтев митрополита, или на своју иницијативу. Управо је 1545–1546. постало време када је оправдавајући комплекс, настао на прелазу 1530-1540-их и постепено добијајући нове текстове, добио конкретну практичну примену. Његово ослобађање могло је да се поклопи са крунисањем Ивана Васиљевича (16. јануар 1547) или краљевским венчањем (3. фебруара 1547). Већ више пута цитирана „Прича“ о двадесет и две године његовог заточеништва води и до 1547. Добивши слободу, Максим Грк пише цару нову поруку у којој више не говори о затварању или екскомуникацији. Његов једини захтев је да се врати на Свету Гору. Порука се приближава „поучним поглављима“ не само по садржају и сврси, већ и по месту које заузимају у раним рукописним збиркама његових дела. У ове збирке је укључена са различитим називима („Реч владару на земљи” или „у Русији”) као глава 24, и глава 25 – „Поучна поглавља” 30. У другој рукописној традицији има опширнији наслов у свечаном стилу. Задаци царске власти овде су описани много шире него у „поглављима“; савети имају државни карактер. Он пише о божанском пореклу краљевске моћи (што није било у „Поглављима“). „Свевишњи“ ти је поверио „скиптар царства славног“, обраћа се краљу. Нови елемент се такође појављује у традиционалном рецепту „симфоније“. Цар мора да поштује духовну јерархију, да слуша савете митрополита и епископа (Максим остаје веран својој омиљеној идеји о „мудрим саветницима“). Али он проширује круг сила које су кључ моћи једне државе, њеног ослонца. Цар мора поштовати бојаре и војску, великодушно их наградити за њихову службу: „Поштујте и заштитите и обилно дарујте блажене кнезове, бојаре, славне команданте и храбре ратнике; обогаћујући их, јачате и штитите своју моћ. В.Ф. Ржига је своју позицију окарактерисао као „тачку гледишта координације политичких снага, и он не ограничава њихов састав на свештенство и бојаре, већ овде уводи младу снагу која тек почиње да се изјашњава – војску (тј. свештенство, војници)” 31. Ову идеју је развио Н.А. Казакова, који је замислио да је грчки посед нацртао контуру: „Максим је замишљао имање. царске дужности да се стара о три феудална имања – свештенству, бојарима и војсци – одговарале су, по нашем мишљењу, друштвеном садржају властелинске монархије, када племство још није постало главни ослонац монархије... Делиберативни принцип који је својствен властелинској монархији био је и мудар политички апел да се послуша Максов савет инхерентна морализација, поткрепила је тенденцију развоја Русије на путу класне монархије“ 32. Ова занимљива идеја захтева даље истраживање. Може се додати да је то време почетка деловања Земских сабора, који воде порекло од црквених сабора, на шта је ЈИ скренуо пажњу. В. Черепнин 33. Активност Максима Грка у његовом савету „команданту у Русији” омогућава да се као поуздани препознају подаци у „Причама” о улози цара у његовом ослобођењу. У већ цитираној „Причи”, после података о „слабости” једног затвореника под митрополитом Јоасафом и о благослову митрополита Макарија („одлазак у цркву и причешћивање пречистих и животворних Христових тајни”), следи прича о његовом писању низа дела која су блиска контурама комплекса. Иако је след догађаја био другачији, састављач је био свестан везе између ослобођења и стварања низа „ослобађајућих“ дела. Након што је митрополит Макарије известио о укидању црквене казне од стране митрополита Макарија, он пише о улози цара у ослобађању од тамнице (функција државне власти): „Милосрдни цар... Велики кнез Иван га је уклонио из Твера, и наредио му да живи у Тројице-Сергијевом манастиру. Још једна „Прича“ (као део „Помена о Четији“ Јована Миљутина) извештава да је Максим и пре свог премештаја у Тројицу живео у Москви (цар је „наредио да га одведу у Москву“), што је очигледно тачно 34. Али састављач греши када каже да се то догодило „по речи молитвене молитве“: он је много касније постао игуман51. вероватно је извесно да је, на захтев Артемија, Максим Грк премештен у Тројицу из Москве (а не из Твера). Али околности Артемијевог живота биле су слабо познате састављачу Житија: он пише да је Артемије умро раније од Максима, али је у ствари побегао у Литванију и тамо наставио своје активности дуго времена. Ова „Легенда” преноси и неке детаље Максимовог боравка у Тверу, непознате из других извора. Испоставило се да је „мудри Максим Грк био у великој почасти код Тверског владара, и било му је дозвољено да седи за трпезом са светитељем и „једе из једног јела“. Међутим, „Прича о Тверској ватри“ испоставила се да је Тверском владару била непријатна - тамо је изречено превише оптужби. Као што видимо, састављачи раних биографија Максима Грка нису имали много чињеничног материјала о последњим годинама његовог живота, правили су нетачности и збуњивали след догађаја. Писали су на основу две групе извора – његових списа и усменог предања; Документарни материјал се користи минимално. Али они су драгоцени и због малог чињеничног материјала који су сачували (на пример, око двадесет две године затвора), као и показатељ промене односа према личности Максима Грка до које је дошло у доба припрема за успостављање патријаршије. Међу осталим догађајима у животу Максима Грка последњег периода, може се рећи о сабору 1548–1549, на коме је суђено Исаку Собаки, бившем Максимовом службенику. Оптужен је да се усудио да буде постављен за архимандрита Чудовског манастира, изопштен из Цркве. Поново се расправљало о детаљима и детаљима рада Сабора 1525. и 1531. године. „Судбени спискови“ ова два Сабора, о којима је било речи у претходним поглављима, дошли су до нас у вези са сличним подацима о Сабору из 1548. године и можда су били уређени у вези са новом расправом. Такође можете причати о томе како је Иван ИВ позвао Максима да говори против јереси Матвеја Башкина („свето писмо ми је дошло о тренутном зверству“). Цар је чуо да се његов адресат плаши да га уброје у јеретике („и очекујете да ћемо вас спојити са Матејем“), али уверава: „Немојте верних да се друже са неверницима... одбаците сумње“ 36. Међутим, у материјалима овог Сабора нема имена Максима Грка. Као што видимо, свјатогорски учени монах је био лишен и воље и мира, а слобода му је била непотпуна; није могао да се врати на Свету Гору. Мучиле су га разне болести. „Приче“ називају датум његове смрти 7064, односно период од 1. септембра 1555. до 31. августа 1556. Месец и дан – 21. децембар – назначени су у Житију 18. века, али је извор поруке непознат. У истом Житију именован је и дан сећања – 21. јануар, који се поклапа са даном сећања на светог Максима Исповедника 37. године. Доживотно сабрана дела Посебност личности и биографије Максима Грка је у томе што су догађаји из његовог живота били повезани са кључним феноменима руске историје, са главним правцима руске унутрашње и спољне политике, руске верске мисли и културе. Његов повратак стваралаштву, обнављање књижевног стваралаштва, дешава се у доба Сабора за канонизацију руских светитеља, Сабора Стоглава и краљевског венчања московског великог кнеза 1547. У том периоду („почетак царства“) идеал симфоније царства и свештенодејства био је близак пракси црквеног и свештеничког чина. у већој мери него у било ком другом периоду историје Руске Цркве и Руске државе. Максим Грек је дао велики допринос да се обезбеди виталност овог идеала. Овај идеал је прогласио већ у писму Василију ИИИ 1522. године, а за време владавине Ивана ИВ многа дела светогорског научника и теолога била су њиме прожета. У првом периоду његовог рада у Русији, његов допринос духовној просвећености и духовној литератури били су, пре свега, обимни преводи, а у другом периоду – не само његова сопствена нова дела, већ и сабрана дела која је сам саставио и приредио својом руком. Максим Грк је један од првих писаца у историји руске књижевности који је сам саставио збирке својих изабраних дела, сам их бирао и уређивао. Оптужбе против њега, упркос њиховој невероватности, тицале су се разних проблема – државних, црквених, културних и оних који су имали будућност. „Исправљање књига“ постало би један од најважнијих културних (и не само културних) проблема 17. века. Проблеми са језиком и преводом остаће иу 19. веку („Шишков, извини, не знам како да преводим“). Да ли је вредно говорити о значају у наредним вековима турског (источног) питања или питања црквене имовине? Стога су дела нашег јунака, првобитно замишљена ради оправдавања, доказивања неправедности оптужби, добила шири значај. Они не само да су одражавали ауторов поглед на свет, већ су дали и прилично потпуну слику живота у то време, многе његове аспекте. Били су упечатљиви споменици руске верске мисли тог доба; говорили су о стварним, пролазним појавама околног живота и вечним истинама. Током проучавања обимног рукописног наслеђа Максима Грка, класификације рукописа који се у потпуности састоје од његових дела са најразноврснијом композицијом, било је могуће идентификовати централно језгро коме се остали враћају. Испоставило се да је Максим Грк саставио два обимна скупа својих дела, од којих је сваки представљен рукописима од неколико стотина листова. Могу се дефинисати савременим термином „изабрана дела” или „сабрана дела”. Утврђивање рукописа Максима Грка и утврђивање његових аутограма били су од великог значаја за проучавање његовог дела. Када се проучавају дела Максима Грка, постоји срећна прилика да се разумеју његови текстови на основу хијерархије тема, одлука и преференција, из класификације коју је сам предложио. Збирке његових дела које је саставио нису само формални, механички спој различитих дела, већ јединство које открива унутрашњи план и циљеве, унутрашњу логику у избору текстова и редослед њиховог распореда. Компоненте ове промишљене структуре, посебно у њеном првом, централном и већем делу, зависне су и повезане једна са другом, па о њој можемо говорити као о „збиру”. Притом, није једноставно комбиновао раније написане текстове, већ је често писао изнова, у складу са својим новим планом. Максим Грек је саставио два „Сабрана изабрана дела” – у 47 поглавља (са додатним чланцима) и у 73 поглавља (која су обухватила свих 47 поглавља претходног и нових текстова). Прва збирка је названа Јоасаф по власнику главног рукописа збирке - митрополиту Јоасафу (доступна је ознака његовог власника). Ово је рукопис из збирке Московске богословске академије (РГБ. Ф. 173, И, МДА 42) - јединствена појава у историји писања и религиозне мисли руског средњег века. Познати су комплекси који су обједињавали различита дела црквених писаца и представљени доживотним списковима (збирке са „Предањем” и „Повељом” Нила Сорског, „Просветитељ” Јосифа Волоцког, „Соборник” („Главник”) митрополита Данила), али се не могу упоредити са Јоасафијом у збирци Грчке природе у збирци Грчке природе. развој. У извесној мери, „Сумма“ Максима Грка може се упоредити са „Сведочењем истине“ Зиновија из Отенског, али ово је већ споменик каснијег времена (Зиновије је себе сматрао учеником Максима Грка). Збирку уређује сам аутор. Поред њега, ту су били и други уредници који су водили рачуна о исправности текста. Посебан значај и актуелност ове збирке наглашава чињеница да поред Јоасафове збирке постоји још један рукопис ове збирке, односно који се са њом поклапа по саставу (није у потпуности сачуван) и такође исправљен од стране аутора. Истовремено, несразмерно је више случајева уређивања (не само лектуре, већ и семантичке). То значи да аутор не само да је саставио збирке, исправио текст и наставио да га унапређује, већ је радио са неколико примерака збирке. Јоасафов састанак је био веома популаран; Идентификовано је десет рукописа 16.-17. века, који понављају целу његову композицију, и два рукописа кратке форме, укључујући само 39 поглавља. На њеној основи настајале су нове збирке уз додавање нових текстова, или су радови прегруписани у складу са новим идејама. Друга доживотна ауторска збирка је Хлудова у 73 поглавља. Механизам, процес састављања две систематске збирке био је прилично сложен. Иако је потпунија завршена нешто касније од збирке од 47 поглавља, студија истовремено открива извесни „паралелизам” у делу, не хронолошки низ, већ функционалне принципе њиховог састављања. Најранији рукопис ове збирке састоји се из два дела. Поглавља 1–25 налазе се у рукопису Државног историјског музеја, збирка Хлудова, бр. 73 (са датумом 1564), поглавља 26–73 – у рукопису Руске државне библиотеке, збирка Болшакова, бр. 285 (бескрајно). Овај рукопис такође има ауторове властите руком писане измене. Збирка је добила име по власнику рукописа А. И. Хлудову. На основу ове збирке настале су и нове – како преуређивањем њених поглавља, тако и додавањем нових текстова. Аутор по правилу није укључивао дела написана у првом периоду и о којима је већ било речи у његовим доживотним збиркама, већ је радије писао нове. Постоји још једна збирка са аутограмима Максима Грка, са исправкама његовог аутора - Румјанцевское (као део збирке Румјанцев, РСЛ, бр. 264). Више га не одликује јединство концепта карактеристично за претходна два, будући да се, по свему судећи, заснива на ауторовој архиви, коју су његови истомишљеници настојали пажљиво да сачувају; неки текстови су случајно двапут преписани у рукопис. Посебно је вредан јер су само у њему сачувана многа дела Максима Грка; остали њихови спискови су непознати. Ово се посебно односи на два дела поменута у претходном одељку – „Кратак одговор Светом сабору о клевети” и писмо митрополиту Макарију (у коме аутор Максима назива светим). Садржи више од 20 дела која нису ушла у доживотне збирке, иако су укључена појединачна дела Јоасафског и Хлудовског. Дела из три збирке (заједно са ранијим) чине главно језгро његовог рукописног наслеђа 38 . Један број радова ушао је у рукописну традицију као део каснијих сабраних дела друге половине 16. – прве трећине 17. века. У наредним збиркама ретки су случајеви појаве нових, раније непознатих дела. Аутор није сматрао комплекс оправдања потпуним. Још увек није било дугих, образложених одговора на многе оптужбе. Посматрао је и појаве које нису биле везане за суђења и оптужбе, али су, како му се чинило, захтевале и његову интервенцију. Коначно, многи су му се једноставно обраћали за разјашњење разних питања. Све се то одразило на састанке. Следећа поглавља састанка нису везана за тему „оправдања“ и чине њен етички део; посвећени су питањима хришћанског живота и одговорности хришћанина. Поглавља 13–14 су структуирана као критика астролошких модрица, али је проширена од оног израженог у првом периоду 40 . У овим поглављима се не именује конкретан адресат коме су морална мерила намењена; испоставља се целокупно хришћанско друштво у целини и сваки његов представник понаособ. Аутор овде није укључио раније написане Поруке против астрологије одређеним појединцима, на пример, Ф.И. Карпов. Жанровска природа наглашава универзалност изнетих норми. Овде је очувано жанровско јединство, текстови су лишени било каквих обележја карактеристичних за поруке, не садрже реалности, знакове датирања, нити се наводи конкретан разлог за њихово писање. То не значи да није било везе са особама, догађајима или околностима; аутор не сматра потребним или могућим да пише о томе, бирајући другачији ниво теме. Много простора је посвећено оповргавању учења астролога да „звездани точак среће неке подиже на разне моћи и господства, а друге одатле збацује и подвргава их крајњим невољама и срамоти... распоред звезда је разлог што једни добијају богатство и славу и положај од ауторитета, док други добијају дискуарно и дисхонор. Главни аргумент критике астролога је да нас „лишавају самодржавног дара којим нас је Створитељ почастио, а тај дар је доказ да смо створени на слику и прилику Онога који нас је створио“. Поставља се питање зашто аутократски човек некад бира добро, некад зло, који су критеријуми за избор. Одговор је формулисан у односу на Максима Исповедника: „...извесна сила која нагиње злу није ништа друго до занемаривање природног умног делања” (на другом месту „природно деловање нашег ума”). Резултат таквог занемаривања је „злоба”, односно „захтев заведене мисли, праћена непристојним делима”. Даље, посебно је објашњено шта значи „природно деловање нашег ума“; њен циљ је да се „вербални део” човека свуда повинује божанској речи и да „неми део” држи у послушности, односно да ум доминира неми, телесни део људског бића. Три силе мотивишу човека да чини добро: „природно семе”, односно позитивне природне склоности, „свете силе” и „добра воља” (користи се термин „воља”). Злу привлаче и три силе: страсти, демони, зла воља. Следеће, 14. поглавље посвећено је страстима и њиховом настанку: „Исти монах Максим Грчки Разговор душе и ума, питања и одговори о томе како се рађају страсти, овде о божанском Промислу и против астролога. Ум се овде појављује као виши, ауторитативнији принцип у односу на Душу, који се бави учењем и упутствима, али ово је људски Ум подложан страстима, а саговорници више пута говоре једни за друге „ти и ја“. Разговор ума и душе, као и друга дела збирке Јоасаф на исту тему, у складу су са хришћанском антропологијом. Карактеришући његово место у духовности источног хришћанства, Т. Шпидлик је истакао следеће проблеме: самоспознаја (цоннаиссанце де сои) и њен психолошки аспект; кротост, спољашњи и унутрашњи човек; тело-душа-дух у различитим аспектима ове трихотомије. Све ове теме се огледају у разматраном делу збирке Максима Грка, али у различитим обимима, у различитим одељцима и делима 41 . Поглавља 15–16 и следеће се могу назвати аскетским 42. Аутор износи своје ставове о томе од чега се састоји „право монаштво“. Сетио се, наравно, оптужби које су му изнете за хулу на руске чудотворце, али се овде не сећа ових епизода и уздиже се до висине аскетског осећања и мисли, говорећи у складу са учењем Светих Отаца и подвижника. Овде су у свој својој дубини представљени несхватљиви погледи Максима Грка. Његова непохлепност се разликовала од страсних полемичких напада Вассијана Патрикејева: „Наређујем великом кнезу да одузме села манастирима. Максим је, напротив, на прво место стављао морално усавршавање монаха и поштовање аскетских норми. Централно у овом делу збирке је 20. поглавље („Исти монах Максим Грк води расправу (такмичење) о монашком конаку, а лица учесника дебате су Филоктимон и Актимон, односно грамзиви и непохлепни“) 43. У „Расправи“ је најпотпуније одражен Макимов концепт. За разлику од Вассијана Патрикејева, он није био присталица секуларизације и упорно је препоручивао цару „да се не труди да краде туђа имања и стицања“. Истовремено, оштро је осудио праксу односа између манастира и сељака у сопственим селима, као и сталне парнице са сељацима суседних села и њиховим власницима: „Зарад села почиње да иде на суд“, тврди („веома ће се наљутити“) на своје супарнике да „захтева малом њиву“ на своје супарнике „за земљу“ оружје”, односно оружани дуел завађених страна или њихових заступника, у коме се сматрало да је победник добио спор. Он пише: „Неизмерна нехуманост и бруталност [очитују] се не само у одузимању имовине, већ иу мучењу самих власника најгором муком. То се односи на лихварство и казну за неплаћање дуга – мучење бичем (правеж), конфискацију имовине, протеривање са земље па чак и ропство. Максим Грк осуђује ропско-кметске облике експлоатације и третирање феудално зависних сељака као кметова. Он пише о недопустивости монаха да поседују села и да се баве лихварством (означава се терминима „изнуда”, „изнуда”, „камата”, „раст”). Његове денунцијације добијају шири фокус, обраћајући се различитим слојевима и друштвеним групама. Ум поучава Душу: „Ти је заповеђено, о безумниче, да својим трудом храниш сиромахе, а не поседујеш друге, пијући њихову крв са грамзивошћу, да служиш другима, а не да владаш њима. Неприхватљиво је „немилосрдно пити крв сиромаха са каматама и сваким неправедним делом“. Посебно не воли лихварство; Пракса „позајмљеног сребра“ и високих камата („ростов“) постаје предмет денунцијација: „[Сељаке] непрестано муче захтевима за најтеже увећање и све врсте монашког рада“. Максим Грк осуђује монахе који се, противно јеванђељској заповести, целог живота хране „трудовима других, затим сиромаха сваком неистином и изнудом“. Даље се дешифрује појам „крађе туђих трудова”: „Коначна лаж” се састоји не само у „купљању злата и сребра на земљи било каквом изнудом, у наредним годинама мучећи сиромашне сељане и никада им не остављајући истину (позајмљени износ – Ја.С.), иако је она већ годинама враћана вишегодишњим наплатом камата”. Не само земља као извор богатства, већ и лихварство, заједно са другим негативним појавама, лежи у основи „крађе туђих трудова и лажи“. Спекулације житом за време глади припадају истој области; осуђује се насилно задржавање сељака у манастирским селима и ограничавање права сељачког одбијања (инцидент описан у 57. глави Законика закона из 1497. године). Непохлепа Максима Грка повезана је са концептом добротворне функције богатства. Он не пориче богатство као такво, али инсистира на његовом „праведном” коришћењу. „Похлепни“ Филоктимон се односи на библијске хероје који су угодили Богу зато што су „праведно“ и „добро“ располагали „стицањем“ и имовином коју су поседовали. „Не-стицајни” Атимон, као одговор на ово, слаже се са својим противником, али такође наглашава разлику између „праведног” и „неправедног” коришћења богатства. Смисао првог је спречавање лихварства и, као његова супротност, оличење заповести „љубав према сиромаштву“ („приносити хлеб свој у изобиљу сваком сиромаху и беднику и дарежљиво га испуњавајући својим сребром“), „неправедна“ употреба богатства у манастирима је, пре свега, лихварски облик и серијски однос према лихварству. Идеал односа између манастира и „услужних сељака“, по Максиму Грку, подразумева да им се дају зајмови без „раста“, а по потреби и без враћања позајмљеног износа: „Била би им велика утеха да им позајмиш сребро без камате; а онај који би због крајњег сиромаштва, или растом, или не би могао да врати износ. не мучити га, већ би очекивао награду у следећем веку.” Захваљујући делима Максима Грчког и других писаца без стицања (посебно Васиана Патрикејева), тема „сиромашних“, „понижених и увређених“ 44 постаје све гласнија у руској књижевности. Поглавља 21 и 22 сабраних дела настављају тему хришћанског живота и хришћанских дужности са нагласком на осуди вишеструког стицања („жеља да се прикупи много богатства”) и лихварства 45 . Глава 21 је такође дијалог, али имагинарни, између Тверског епископа Акакија, заштитника Максима, и Господа: „Какве би беседе говорио Тверски Епископ Творцу када је изгорела саборна црква и читаво двориште њено, и сва имовина, и сам град, и многи други храмови, и куће, и куће Богу, и људи изгорели у јулу 15. 22, и како му је Господ божанствено одговорио, и то доликује да се са страхом и неликом вером чује, а саставио Максим Грк, монах Свете Горе. Истој теми је посвећено и 22. поглавље, али много краће: „Исти монах Максим Грк даје кратак преглед некадашњег Тверског пожара, као и похвале за обнову црквеног украса коју је извршио епископ тверски Акакиј. У првом дијалогу постоји само једно питање и један одговор, Акакије пита зашто је Бог, упркос свечаним службама и величанственим иконама, послао тако жестоку ватру на град. Христос одговара да не захтева формално поштовање обреда, већ праведан живот и кажњава кршење заповести: „Ако ми донесете оно што сам примио од неправедних (неправедних) и гнусних камата, крађе туђих ствари, душа моја мрзи то као помешано са сузама сирочади, удовица, са крвљу сиротиње. Реч је, као иу претходним нестицајним поглављима, о две врсте богатства. Једна од њих, коју аутор не одбија, одлази у добротворне сврхе, на исхрану сиромашних. То се зове власништво сиротиње и сирочади. Остало богатство има свој извор у лихварству и другим неправедним методама гомилања, крађи онога што припада другима, сиромашнима и сирочади: „Сребро на сребру и злато на злату, незаситно се гомилају на земљи уз незаконите камате и лошу добит. Етички део Максимове збирке прожет је атмосфером дијалога. Ово је и унутрашњи, у подтексту, дијалог између аутора и тужитеља, и дијалог као књижевна форма. „Лица“ учесника у дијалозима су Ум и душа, „непохлепни“ Атимон и „похлепни“ Филокимон; Небески Господ разговара са Господом земаљским, Епископом Тверским. Поглавља 24–25 излажу морална мерила за врховног владара и „владаре“. То су већ поменута „Поучна поглавља за заповеднике верних“, коју је Максим Грк написао за Ивана ИВ, по свој прилици, по наређењу митрополита Макарија (глава 25), и порука Ивану ИВ са широким покривањем задатака царске власти, написана после венчања (глава 24) 46. Максимова реч најбољих грчких дела (глава 26) је једно од примера најбољих грчких дела (глава 26). са сажаљењем излаже неред и неред краљева и владара прошлог века овог“) 47. Даљи део Јоасафове збирке тематски је суседан првом и обухвата поглавља која се враћају на неке од оригиналних тема (исправке књиге, чистоћа и адекватност превода, проказивање грамзивости, „похлепе“, посматрање звезда, критика јереси, апокрифа, сујеверја) или припадност класи Е. Голбина према И. и А. Голбинову према И. Голбинову према Е. у одељку „интерпретативни чланци и легенде о разним збуњујућим питањима теолошке, црквене, обредне и свакодневне природе. Посебну пажњу треба посветити поглављу 44, чија тема није била дотакнута у првом делу састанка. Његов садржај је повезан са оптужбом о Максимовом односу према аутокефалности Руске Цркве. Наслов овог кратког поглавља детаљно излаже његов садржај: „Исти монах Максим Грк предаје онима који при постављању одбијају и рукописом се заклињу руском митрополиту и целом Светом сабору да неће прихватити оне које ће папа латинске вере или патријарх Константинопоља поставити у митрополију или епископију као бесконачне краљеве области. Турци.” Текст такве заклетве је заправо постојао; њено укључивање је било због појаве у Русији у другој половини 15. века унијатских митрополита постављених у Риму и Цариграду. Максим се слаже са одбијањем да прими митрополите, штићенике Рима, али тврди да Константинопољ задржава канонски статус центра православља. Индиректно се наводи и недоследност позивања на његово скрнављење од стране „прљавих“ (Турка) као аргумента за одбијање да се он инсталира у Цариграду. Максим Грк није био противник аутокефалности Руске цркве, али је сматрао да њено успостављање треба да има канонску основу, што се догодило крајем 16. века, али на новим принципима 48 . На исту тему аутор ће се вратити у Хлудовској збирци (поглавље 61): „Легенда да светилишта уопште нису оскрнављена, чак и ако су градовима годинама владали пагани“ 49. После поглавља о постављању митрополита, које је важно за разумевање правог става аутора по овом питању, следи завршно поглавље. Будући да је кратак, то је завршни акорд његових поучних списа и позива на покајање. Првобитно се, према ауторовом плану, звала „Прича о птици жутосмеђој сови 57, истим речима позива на покајање“ и имала је број 46. Али присуство четири кратка независна одвојена поглавља у њој је касније довело до проширења нумерације или поделе појединачног поглавља 50 према плану. „Прича о жутосмеђој сови” садржи тумачење 101. псалма, који говори о псалмистовом страдању и вапају за милост („Молитва сиромаха, кад се обесхрабри и излије молитву своју пред Богом. Господе, услиши молитву моју, и дај да дођем к теби, не одвраћај лице своје од мене,-101,9”). не цитира псалам, већ даје тумачење сове као симбола искупитељске жртве Христове (змија убија своје пилиће, али их родитељи исцељују својом крвљу). Г. А. Казимова је установила да је извор „Приче о птици жутосмеђој сови” додатни чланак о пеликану (смеђој сови), садржан у неким шифрама „Физиолога” александријског издања; Тумачење Максима Грка припада „догматском” (различитом од „моралистичког”) тумачењу; за њега је њихово мешање било немогуће. Друге верзије овог чланка уводе мотив покајања, који у вербалном изразу нема у чланку Максима Грка, али је очигледно познат аутору, који је комбиновао ово тумачење „Реч подстиче на покајање“. Г. А. Казимова је цитирала превод Е. И. Ванееве са грчког „Физиолога” групе која је најближа словенским преводима: „Спаситељ, пробовши бок, испусти крв и воду за спасење и живот вечни. Крв – говорећи, „узевши чашу, благослови...”, али воду – у крштењу5. Максим Грк је издвојио додатни мотив тумачења („покајање“) и, остављајући његово излагање ван оквира свог рада, учинио га темом самосталног чланка посвећеног мученицима; она се, непосредно пратећи тумачење птице жуте сове, без независног броја, испоставља да је такорећи део или наставак ове интерпретације. „Приче о покајању” се састоји од кратког уводног дела (мање од пола странице) и четири текста о храбрости древних мученика. И свака од прича има независан наслов укључен у секундарни (додати) садржај. На крају, аутор напомиње да је предање о овим мученицима сачувао Павле из Тебе, чувени пустињски ученик, и то пријавио оснивачу монаха Антонију. Посљедња кратка поглавља се, дакле, испостављају повезана како са почетним дијелом збирке, који је и догматски и оправдавајући, тако и са централним, који укључује „Приче о покајању“. У завршном делу, аутор није рекао ни реч о сопственим недаћама, већ је на узвишеном нивоу затворио осветнички план сусрета, алегоријом искупитељског значења мучеништва и страдања. Сада се читава збирка појављује као циклус, који се отвара „Исповестом вере“ и завршава покајањем и покајањем - животном причом једне изузетне личности руске културе 16. века, која је у потпуности садржана у његовом делу. Епилог је, како кажу књижевници, коначна порука о догађајима из живота ликова који су се десили неко време након радњи приказаних у главном делу дела. Епилог биографије Максима Грка могао би бити ништа мање опширан од саме биографије. Може да обухвати како историју развоја наслеђа научника, теолога, писца, преводиоца, његову различиту актуелизацију у различитим епохама и у различитим круговима, тако и историју промена у оценама његове личности и стваралаштва, чија је највиша тачка била канонизација 1988. године. Максим Грк је канонизован као „чудотворац примонак и подвижник, учитељ и подвижник“. вишегодишњег тамновања духовни учитељ који је продубио светоотачко предање” 1 . Продубљивању светоотачке традиције послужили су и његови преводи светоотачких дела, пре свега Јована Златоустог, бројних тумача Псалтира и Апостола, и оригиналних дела која су допринела узроку духовног просвећења. У њима је изложио хришћанску доктрину, засновану на потребама и задацима руског живота, душевним и духовним трагањима својих савременика, развијајући оне аспекте учења који овде још нису били савладани или нису у целини асимиловани. Његови списи одражавали су многе одлике руског живота – државног, црквено-политичког, културног. Ученик и учесник италијанске ренесансе, који је сарађивао са хуманистима у развоју антике, чији је језик био његов матерњи језик, у Русији се посветио циљу оживљавања патристичке традиције. У Италији је савладао достигнућа хуманистичке филологије и методе критике текста и користио их како у својим руским делима, тако и у преводима. У његовим списима откривају се античке реминисценције, налазе се имена Хомера, Плутарха, Хесиода, Тукидида, Аристотела; Платона је назвао "врховним" међу „спољним филозофима”, ценио је филозофско грађанство које је „законодавао” њиме. У исто време, он је осудио „паганску хеленску злоћу” која је понекад пратила оживљавање антике; препознао је и негативне црте у покретима и хобијима тог времена у Италији. Михаил Триволис је постао Свјатогорски монах Максим, придруживши се Ватопеду. У својој богатој књижној ризници налазио је широке могућности да се упозна са хришћанским старинама, светоотачким делима, у којима су сачувани елементи античких достигнућа, толико цењених од стране хуманиста. А касније се у Русији посветио циљу оживљавања патристичке традиције у Русији, која садржи духовне вредности хришћанства. Многа његова дела остају актуелна и данас. Недавно су објављени нови преводи његових „духовних и моралних речи” на савремени језик у вези са 450-годишњицом његове смрти и припремама за конференцију „Русија – Атос: 1000-годишњица духовног јединства” (октобар 2006). Потреба за његовим делима јавила се већ 1561. године, када је ђакон Исаија Каменчанин (из Каменец-Подољског) отишао у Москву да тражи и набави рукописе за њихово штампање и дистрибуцију у Литванији и Украјини. Међу књигама које су га занимале биле су „Беседе јеванђеља” Јована Златоустог у преводу Максима Грка и његовог ученика Селивана, уз Библију и Житије Антонија Печерског, који није био у Кијево-Печерском манастиру. У Москви је Исаију доживео исту судбину као и Максима Грка, био је осуђен, али је убрзо добио прилику да се бави књижевном делатношћу, посветивши је проучавању и прикупљању Максимовог наслеђа, тражећи информације и податке о њему, а касније је на овом питању сарађивао са патријархом Јовом или књижевницима који су радили за њега. Исаија је саставио (ц. 1591) „Кратка приповест о великом пречасном оцу Максиму Грку“, која је послужила као предговор „Канону Светоме Духу“, који је написао Максим Грк, и такође (у мало другачијој верзији) као предговор Псалтиру (без тумачења), који су 1552. превели Максим Грк и Неил. Ово је била једна од његових првих биографија, још увек врло кратка, али не и једина. На основу ове лаконске „Приче” – Предговора, касније је настала „Легенда 58 о доласку Максима Грка у Русију и колико је издржао до смрти” 2 . У доба успостављања патријаршије у Русији, крајем 16. века, дошло је до налета интересовања како за дела Максима Грка, тако и за чињенице из његовог живота. Састављена је (око 1587. године) „Легенда о Максиму Светогорском монаху из манастира Ватопеда” (у другој верзији наслова је додато: „који је овде много пострадао за истину”) 3. У првобитном издању њен аутор још није имао податке о месту рођења и родитељима, не зна се у ком је граду херој рођен („И у ком је граду рођен у другом граду”). већ је искоришћен запис из Тројичког рукописа о месту рођења и родитељима Максима, којим смо отворили поглавље посвећено Артеу. Ова „Прича“ је била веома популарна; отворила је неке нове збирке његових дела, насталих у овој епохи на основу ранијих (доживотних) збирки аутора. Ова „Сабрана дела” била су књиге новог типа, приближавајући се књижевности Новог доба. „Прича“ која их је отворила послужила је као биографска скица, слична онима које су им претходиле у сабраним делима (потпуним или одабраним) савремених аутора. Штавише. Збирке су понекад укључивале минијатуре које приказују аутора. Биле су две врсте – слике до пола или до прса у профилу, прво без ореола, као и слике Максима Грка који пише или се моли. Најранији (сачувани) је црно-бели цртеж у профилу, са јунаком без ореола који гледа улево. Можда се заснива на ауторовој скици - аутопортрету. Неколико минијатура се враћа на то (можда трагови, јунак гледа удесно). Касније се појављује ореол. Веома су волели слике Максима Грка у староверском окружењу (са великом густом брадом, мердевинама, често на позадини манастира). У овим све потпунијим збиркама читаоци наредних векова налазили су одговоре на питања која су их занимала, како приватне природе, тако и ширих и општијих. Обогатио је руску мисао, руско духовно просвећење развојем хришћанске доктрине о слободи, аутократском достојанству људске личности („људско самовлашће“), њеном слободном избору, уз пуну одговорност. И ако је слобода за њега неодвојива од одговорности, онда је у његовом политичком учењу политика неодвојива од етике, па чак и у његовим саветима и препорукама владару и „надређенима“ политичке норме се постављају као морални императиви. Привлачан је био и његов лик - разоткривача „неистине“, мученика и невиног страдалника („руски народ воли несрећног“). Његово поштовање је почело веома рано. Сетимо се да је митрополит Макарије већ био спреман да призна Максима Грка за свеца и целива му окове. Цариградски патријарх Јеремија ИИ дао је 1588. године „писмо о дозволи („опроштај“) Максиму Грку 4. Интересовање за његов рад и личност је расло. Средином 17. века, већ поменута „Легенда је позната“ уврштена је у Чети-Минеју свештеника Јована Миљутина. Остајући у оквиру књижевног жанра „Приповетке“, његов садржај има особине које га приближавају хагиографском жанру, а мали фрагмент у централном делу написан је по угледу на богослужбено дело. „Прича” је праћена описом два чуда која су се десила на његовом гробу. Филарет, архиепископ черниговски, писао је да ова „Прича“ указује на његово поштовање у Тројице-Сергијевој лаври, говорећи о „руској црквеној деци“ која свог оца, учитеља и учитеља крунишу „дирљивим речима“, држећи се његових моштију. Чувени Соловецки писар Сергије Шелоњин саставио је 40-их година 17. века „Похвално слово руским светитељима” (између 1645–1647) и „Канон свих светих који су засијали у Великој Русији” 5 . Међу њима је, међу светим учитељима, у „чину преподобних“, и Максим Грк, „нови Богослов“, „учитељ и делатник праве љубави, који је достигао свој врхунац, јер је Бог љубав“. Године 1988, у години прославе 1000-годишњице крштења Русије, локално поштовани светитељ Преосвећени Максим Грк канонизован је међу свете Божије за сверуско црквено поштовање, а 1996. откривене су његове мошти, које сада почивају у Светој Тројици Сергијевској Лаври. У споменицима књига тог периода пеликан се звао жута сова; Популарно, једна од врста сова добила је исто име. Придев „познат” (у наслову у кратком облику) значио је не само „познато, широко распрострањено, општеприхваћено”, већ и „поуздан, тачан” (Речник руског језика КСИ-КСВИИ века. Изд. 6. С. 114).