Глава шестая. Освобождение

...Pelegrini kureshtar dhe i gjorë i fuqisë sate të mbrojtur nga Zoti, do t'i sjell me shpresë një përkujtim të vogël, fjalë të një fletoreje, nga ku fuqia jote do ta dijë se çfarë mëkatar kam qenë që në fillim, haxhi dhe shërbëtor i fuqisë së bekuar ruse, dhe jam, dhe do të jem deri në fund. Maksim Greku. Mesazh për Ivanin e Tmerrshëm Pas gjykimit: një përgjigje ndaj akuzuesve Besohet gjerësisht se pas gjyqit të vitit 1531, Maksim Greku u dërgua në Tver, në Manastirin Otroch, ku, falë patronazhit të peshkopit Tver Akaki, pozicioni i tij u përmirësua. Por burimet nuk raportojnë se kjo ka ndodhur menjëherë, menjëherë pas gjyqit, dhe eseja e vetë të burgosurit, e shkruar në vitin pas gjyqit, vjen nga burgu ku ai ishte "i mbyllur dhe i pikëlluar": "Murgu i shkroi këto fjalë, i mbyllur në burg dhe i pikëlluar, me këto fjalë ai ngushëlloi veten dhe pohoi durimin e tij, në periudhën e verës së 40 shtatorit deri në 1731. 1532) 1 . Kjo do të thotë se gjatë kësaj periudhe kohore ai ende përjetoi vështirësitë e burgimit, megjithatë, tashmë kishte ndodhur një "dobësim", kërkesa e prot u plotësua pjesërisht: ai mori mundësinë për të shkruar, gjë që, natyrisht, do të thoshte shumë për shkencëtarin. Siç u përmend tashmë, Maxim rrallë i daton shkrimet e tij, vetëm në ato raste kur ai donte të shënonte ndonjë moment historik në jetën e tij ose një ngjarje të madhe me rëndësi më të gjerë. Kjo me sa duket shpjegon shfaqjen e datës në "Vajtimin" lakonik. Njëkohësisht, kjo ishte edhe data e rifillimit të krijimtarisë letrare. Në "Parathënien" e disa koleksioneve të shkruara me dorë të veprave të tij, që datojnë që në jetën e tij, ka një shënim se ai filloi të hartonte "këtë libër" në fillim të vitit 7040, domethënë në vjeshtën e vitit 1531, ndërsa ishte ende në robëri, duke përjetuar "trishtim" dhe "ank". Mund të themi me siguri se në 1537 ai ishte padyshim në Tver, pasi ai shkroi një ese mbi zjarrin shkatërrues të Tverit më 22 korrik të këtij viti, si dhe lavdërime për peshkopin Tver në lidhje me "rinovimin e dekorimit të kishës" 2. “Të qash” strukturohet si një apel nga autori për shpirtin e tij; Kjo mënyrë të shprehuri do të jetë karakteristikë e shumë veprave të kësaj periudhe (“Bisedat e shpirtit dhe mendjes”). Ai shkruan: "Mos u pikëlloni, mos u pikëlloni, mos u mallni, shpirti im i dashur, që vuani padrejtësisht nga ata që i ushqeni me një vakt shpirtëror, interpretime të këngëve të Davidit, të përkthyera nga ju nga greqishtja në gjuhën e lavdishme ruse. Dhe libra të tjerë shpirtërorë ose u përkthyen nga ju ose u korrigjuan nëse fjalë të huaja, të gabuara hynin në to." Si në “Vajtimin” dhe në veprat e tjera ai vajton për mosmirënjohjen e atyre që u ka shërbyer, për padrejtësinë e akuzave dhe shkruan se si të rikthehet emri i tij i mirë. Ky mendim nuk do ta lërë atë. Ai nuk kishte një avokat. Mbrojtja prot nuk ndihmoi. Kjo do të thotë që ju duhet të ndërtoni mbrojtjen tuaj. Maksimi shkruan "Rrëfimi i besimit ortodoks", duke dëshmuar pastërtinë e besimit të tij dhe mungesën e "vesit heretik", ai "informon çdo prift dhe princ ortodoks për Krishtin Jezus, se në çdo gjë ka një murg të vërtetë ortodoks" 3. Kjo është një përgjigje drejtuar ndaj kishës dhe asaj laike: nuk u frikësohen autoriteteve publike, gjykatave dhe laike. mua, një person i pafajshëm, një heretik, si dhe një armik dhe tradhtar i shtetit rus të mbrojtur nga Zoti, e konsiderova të nevojshme dhe të drejtë të përgjigjem për veten time”; “I lutem çdo prifti dhe princi të devotshëm që të dëgjojë përgjigjen time”; “Po, ju e dini, shumë peshkopë zotdashës dhe princër e djem më të shquar”; “Unë po ua bëj këtë përgjigje gjykatësve dhe princave besnikë ortodoksë.” Në të njëjtën kohë, ai u drejtohet të gjithë të krishterëve ortodoksë: "Ju lutem, të krishterë ortodoksë, mos dëgjoni këto shpifje të padrejta". Kujtojmë se më herët ai iu drejtua edhe të gjithë “të krishterëve ortodoksë, rusëve, serbëve dhe bullgarëve”, por me një rast tjetër (përkthimi i “Biseda Ungjillore” nga Selivan). Pjesa rrëfimtare, një deklaratë e Kredos, zë fillimin e Rrëfimit; pjesa tjetër është një përgjigje ndaj dy akuzave kryesore - herezi dhe tradhti të lartë. Në gjyqe, atij iu hoq mundësia për të dhënë një përgjigje kaq të hollësishme, të plotë. Meqenëse arsyeja kryesore e akuzës për herezi ishin korrigjimet e librave, ai shkruan për to në detaje. Në të njëjtën kohë, ai deklaron hapur (më saktë, bën një pyetje) se ndoshta arsyeja kryesore e akuzës për herezi është denoncimi i tij i aspekteve të tilla të praktikës shoqërore të manastireve ruse si fajdeja ("zhvatja", "i kalbur") dhe mbledhja e "pasurive dhe punës së njerëzve të tjerë". "A nuk është për shkak të kësaj që unë ju dukem në një mënyrë të tmerrshme dhe etiketohem heretik?" Por edhe në këtë çështje ai e kupton se ka të drejtë, pasi denoncimet dhe këshillat e tij janë plotësisht në përputhje me mësimet e Ungjijve dhe të gjithë Shkrimit të Shenjtë. Maksim Greku u bën thirrje ish-gjyqtarëve të tij: "Gjykoni pruën time" - dhe kërkon, nëse ai është fajtor për tradhti të lartë, të paraqesë prova. Në të njëjtën kohë, ai deklaron se i nënshtrohet vetëm gjykatës së Patriarkut Ekumenik dhe i referohet Rregullit të Koncilit të Parë Ekumenik, i cili i ndalon shenjtorët të gjykojnë jashtë kufijve të zonës së tyre. Megjithatë, në mesazhet e mëpasshme nuk shohim më një deklaratë të tillë. Autori pati mundësinë të shkruante "Rrëfimin" vetëm pas vdekjes së Dukeshës së Madhe Elena Glinskaya në prill 1538, 4, e cila indirekt dëshmon për qëndrimin e saj të pahijshëm ndaj të dënuarit dhe konfirmon versionin e "Ekstraktit" për përfshirjen e Maksimit në çështjen e divorcit. Armiqësia e Elenës tregohet gjithashtu nga një aluzion alegorik në një letër drejtuar P.I. Shuisky (1542), një përfaqësues i grupit boyar të përfshirë në depozitimin e Metropolitan Daniel në 1539, i cili gjithashtu nuk mund të kishte një efekt të favorshëm në pozicionin e Maxim. Shuisky e vizitoi atë, duke ditur për rolin e Mitropolitit në dënimin e tij. Në këtë mesazh, Maksim Greku e paraqet atë që i ndodhi si një analogji me historinë e Jozefit biblik (megjithëse ai shkruan se nuk guxon ta krahasojë veten me "atë të drejtin"). Jozefi fillimisht u shit si skllav nga vëllezërit e tij dhe më pas, për shkak të shpifjeve të një prostitute të keqe, u burgos. Këtu nuk përmenden emra, por aludimi "bizantin" mund të lexohej lehtësisht. Maxim Grek është i prirur t'i kushtojë vizitës së Shuisky të njëjtën rëndësi që kishte një "burrë i lavdishëm" në fatin e Jozefit. Kur ëndrra e këtij "burri", të zbuluar më parë nga Jozefi, u realizua, ai, pasi mori "gradën dhe nderin e parë të mbretit", i tregoi për Jozefin Faraonit, i cili e lartësoi Jozefin (libri i Zanafillës, kap. 30–39) 5 . Maksim Greku shpresonte në ndihmën e P.I. Shuisky në kthimin e sakramentit, pasi Shuisky-t ishin të lidhur me Kryepeshkopin e Novgorodit Macarius, metropolit që nga viti 1542. Megjithatë, një ndryshim në situatën politike dhe rënia e Shuisky-ve i prishi këto synime dhe faza tjetër lidhet me emrin e Mitropolitit Macarius. Koha e paraardhësit të tij, Mitropolitit Joasaph (1539–1542), ishte një periudhë "dobësie" domethënëse për Maksim Grekun. E para, kujtojmë, konsistonte në lejen për të shkruar pas 1531, e dyta - në përkthim në Tver nën patronazhin e peshkopit Akaki (midis 1532-1537), një relaksim edhe më i madh erdhi nën Mitropolitin Joasaph, pas 1538-1539. Kjo është raportuar në një nga "Përralla" mjaft autoritative për të, të përpiluar në fund të shekullit të 16-të (në një numër koleksionesh të veprave të tij të kësaj kohe, është vendosur në pjesën fillestare si biografi e autorit): "... e pritur dobët në qytetin e Tverit nga peshkopi i Tverit Akaki, me bekimin e Mitropolitit Joasaph"6. Në të njëjtën periudhë, Maksim Greku filloi detyrën kryesore të periudhës së dytë të jetës së tij në Rusi - përpilimi i një koleksioni të veprave të tij, si ato që ishin shkruar më herët ashtu edhe ato të reja, nevoja për të cilën lindi në lidhje me rrethanat e reja të jetës së tij dhe situatën e re të përgjithshme të periudhës së viteve 1530-1540. Në fillim koncepti i këtij takimi përqendrohej në detyrën e shfajësimit në lidhje me akuzat e padrejta, por shumë shpejt ai doli përtej këtyre detyrave, u zgjerua dhe mori një shtrirje të gjerë. Përvoja e tij italiane e ndihmoi. Duke u larguar nga Venediku dhe duke shkuar në Athos, ai nuk mund ta imagjinonte se do t'i duhej ajo pjesë e përvojës së tij, vëzhgimet e tij, që lidhen me një situatë që do t'i dukej e pamendueshme - një lloj sjelljeje përballë akuzave për herezi. Ai dinte për dy precedentë të tillë të lidhur me personalitetet e Pico della Mirandola dhe Savonarola. Edhe përpara se Maksim Greku të mbërrinte në Firence, në mars 1487, një komision i caktuar nga Papa Inocenti VIII i njohu 13 tezat e Pikos mbi çështjet e teologjisë së krishterë si heretike. Në mbrojtje të tyre, Pico shkroi një falje. 25-vjeçari Pico u përball me një proces inkuizicioni. Ai u përpoq të largohej për në Paris, u arrestua rrugës dhe u shpëtua vetëm nga mbrojtja e Jiorenzo 7 i Madhërishëm. Sigurisht, shembulli nuk është shumë i përshtatshëm për t'u ndjekur. Por Maksim Greku dinte gjithashtu një "Apologji" tjetër, të cilën Savonarola e shkroi dhe e botoi në 1497, pasi demi që e shkishëronte nga Kisha u nënshkrua. "Triumfi i Kryqit", vepra e fundit e Savonarolës, u hap me një "Rrëfim besimi", e ndjekur nga esetë në të cilat u ekspozuan herezi të ndryshme, u morën parasysh devijimet nga krishterimi dhe fetë e tjera; ai hodhi poshtë mësimet hebraike dhe muhamedane, astrologjinë dhe idhujtarinë, "fetë e transmetuara nga filozofët". Ata, sipas planit të autorit, duhej të vërtetonin "pastërtinë dhe korrektësinë" e besimit të tij. Një vepër e ngjashme në strukturë dhe e ngjashme në kompozim dhe shumë tematika është konceptuar nga Maksim Greku. Në vitin 1916, B.I. Dunaev tërhoqi vëmendjen te temat e zakonshme në "Triumfi i Kryqit" të Savonarolës dhe në një numër veprash të Maksim Grekut dhe sugjeroi se "një rastësi e tillë nuk është aspak e rastësishme" 8 . Por datat e krijimit të veprave përkatëse të Maksim Grekut ishin të panjohura, si dhe arsyet specifike të shkrimit të tyre. Gjatë studimit të traditës së dorëshkrimeve dhe klasifikimit të dorëshkrimeve të shumta të shekujve 16-17, të përbëra tërësisht nga veprat e Maksimit Grekut, por të ndryshme në përbërje dhe strukturë, u identifikuan koleksione të veprave të tij, jo vetëm të formuara drejtpërdrejt nga ai, me zgjedhjen e tij; ato u paraqitën në dorëshkrime me korrigjimet e tij të shkruara me dorë. Në pjesën fillestare të shumë koleksioneve ka një grup të qëndrueshëm veprash (12 kapitujt e parë), duke u hapur me "Rrëfimi i besimit" dhe duke përfunduar me "Fjalët e mohimit për korrigjimin e librave rusë". Midis tyre ka tekste, ngjashmëria e temave të të cilave me "Triumfin e Kryqit" është shkruar nga B. I. Dunaev. Ngjashmëritë gjenden në temat e mëposhtme: "Fjala e Lindjes ... të Jezu Krishtit dhe në të kundër Judenjve" (kapitulli i pestë), "Një fjalë akuze kundër iluzionit helen" (kapitulli gjashtë), "Një fjalë akuze kundër iluzionit hagarian" (muhamedanizmi) (kapitulli tetë dhe nëntë). Ka edhe vepra të tjera polemike (“kundër tre herezive kryesore latine”, kundër “shkrimit të Afroditianit” apokrif) 9. Është domethënëse që punimet më të mëdha në këtë kompleks i kushtohen atyre çështjeve që kanë të bëjnë me akuzat në gjykata. Ky është një korrigjim librash, të cilit i kushtohen dy kapituj dhe një kritikë e muhamedanizmit, e cila gjithashtu zë dy kapituj. Dy të fundit janë, natyrisht, të shkaktuara nga akuzat për qëllimet e pretenduara të të pandehurve për të ngritur një sundimtar mysliman në Rusi dhe madje besimin në fitoren e tij, por ato gjithashtu fitojnë një rëndësi të pavarur dogmatike dhe polemike. Në vend të dëshmive të rastësishme, jashtë kontekstit të “dëshmitarëve”, fragmenteve të frazave të dëgjuara dhe interpretimeve të tyre ndihmuese, pohimeve të keqkuptuara apo të shtrembëruara, autori ofron një qasje më të gjerë, duke vërtetuar pamundësinë themelore, qoftë edhe konceptuale për të, të llojit të sjelljes, të atyre synimeve që i akuzuan për të. Akuzat për tradhti, si dhe për natyrën heretike të korrigjimit të librave, i dukeshin, me sa duket, më të padrejtat, ndoshta edhe fyese, dhe vetëm përulësia monastike e ndihmoi të mbante një ton të arsyeshëm dhe të ruante stilin e tij karakteristik. “Fjalët e mohimit” u shkrua nga një filolog që ishte në krye të arsimit të asaj kohe dhe fakti që akuza e herezisë u ndërtua pikërisht në këtë pikë, në këtë drejtim, shkaktoi, me sa duket, pikëllimin dhe melankolinë më të thellë, për të cilën foli tek “Vajtimi”, shkruar sapo dora iu rikthye penës. Kur u përpilua kompleksi me dymbëdhjetë kapituj, bërthama e koleksioneve të ardhshme? Ndonëse Rrëfimi (në versionin në të cilin është përfshirë në koleksione) është shkruar pas prillit 1538, kjo nuk do të thotë se veprat që e pasuan janë shkruar pas tij; ata mund të ishin përgatitur paraprakisht. Një ese e tillë e menduar dhe e argumentuar logjikisht si Rrëfimi kërkonte gjithashtu kohë për t'u përgatitur. Shënimet për disa dorëshkrime tregojnë se autori filloi "përpilimin e këtij libri" tashmë në vjeshtën e vitit 1531 10 . Kapitujt e fundit të tij, "Fjalët e mohimit", u shkruan në vitin 1540, por më pas u dërguan në mënyrë të përsëritur personave të ndryshëm dhe numri i viteve të treguara në to, gjatë të cilave autori duron "fatkeqësi të rënda", mund të ndryshojë (nga 15 në 20). I gjithë kompleksi prej dymbëdhjetë kapitujsh u përfundua në fund të viteve 1530 ose në kapërcyellin e viteve 1530-1540 gjatë periudhës kur Kisha Ruse drejtohej nga Mitropoliti Joasaph 12. Gradualisht asaj iu shtuan vepra të reja. Dasma mbretërore dhe çlirimi E njëjta "Përrallë", e cila raporton për "dobësinë" e marrë nga Maksim Greku nga peshkopi i Tverit Akaki me bekimin e Mitropolitit Joasaph, vazhdon: "Dhe pastaj me bekimin e Mitropolitit Macarius - dhe ecjen në kishë dhe misteret jetëdhënëse të Krishtit". Por kësaj i paraprinë përpjekjet e mëdha të bëra nga vetë Maksim Greku, si dhe ndërmjetësimi i patriarkëve në emër të tij - në Lindjen Ortodokse ai ishte i njohur dhe i kujtuar. Ai iu drejtua Mitropolitit Macarius në 1542, duke treguar të njëjtat 17 vjet privim nga bashkësia si në letrën drejtuar P.I. Shuisky 13. Në një mesazh tjetër drejtuar mitropolitit (le ta quajmë të dytin), Maksim Greku citon fjalët e tij të thënëa në përgjigje të një kërkese për lirim: "Ne i puthim lidhjet e tua, si një nga shenjtorët, por nuk mund të të ndihmojmë" 14. Mesazhi i mitropolitit nuk dihet plotësisht, por kjo frazë e ruajtur në përgjigjen e Maksimit është shumë domethënëse dhe indikative. Nga përgjigja bëhet e qartë se Mitropoliti shpreson në mundësinë e një zgjidhjeje pozitive të çështjes. Pse, megjithatë, ai përgjigjet se nuk mund (ose nuk mundet ende) të ndihmojë atë të cilit i ka dhënë shenjën e shenjtërisë? Në përputhje me rregullat kanunore, e drejta për të “lidhur dhe zgjidhur” mëkatet i takon atij që ka shqiptuar dënimin. Në këtë rast, lejimin, faljen e mëkateve mund ta bënte vetëm ish Mitropoliti Daniel. Prandaj, pasi mori përgjigjen e Makarit, Maksimi Greku i drejtoi një mesazh pajtues Danielit, "tashmë i dëbuar" 15. Në të, siç u përmend tashmë, ai shpreh keqardhje dhe pendim për gabimet, "inventarët" e bërë rastësisht gjatë përkthimit të librave, raporton pendimin e tij publik para Këshillit, domethënë në një tekst të nevojshëm për lirimin dhe komunikimin e tij për atë që ai bën. Njëkohësisht me mesazhin e Mitropolitit Macarius, Maksim Greku mori një mesazh nga protosinkeli i tij (zyrtar, zyrtar) Alexei, i cili kërkoi sqarime rreth thashethemeve që qarkullonin për të në Moskë 16. Pyetja e Alekseut ishte pyetja e vetë Macarius, e cila shkaktoi "hutim dhe frikë": "Është më mirë të bëhem i përulur dhe i përulur për mua". Megjithatë ai përgjigjet. Së pari, në Moskë ata folën dhe këshilluan që të lejonin Maksim Grekun të merrte kungimin fshehurazi ose "me një sëmundje të shtirur", por ai e kundërshton këtë mundësi: "Unë nuk kam mësuar të marr pjesë në misteret hyjnore fshehurazi dhe me gënjeshtra". Së dyti, ata thanë se ai gjoja kërkon një Këshill të ri, i cili mund të njohë pafajësinë e tij dhe të japë leje për të filluar kungimin. Ai i referohet "Rrëfimit të Besimit" të tij dhe e konsideron të mjaftueshëm pa një gjykim të ri: "Kam kërkuar mëshirë dhe tani kërkoj, dhe jo gjykim dhe jo arsyetim pajtues". Maksimi i flet përsëri Macariusit për padrejtësinë dhe pabazën e shkishërimit, i vjen keq që nuk mund të kthehet në Malin e Shenjtë dhe është i privuar nga librat e tij grekë. Mesazhi i mitropolit, në të cilin ai e quajti Maksimin një shenjt, por nuk mund ta ndihmonte, u dha nga një farë Andrei Semenov, një shërbëtor i zyrtarit metropolitane (protosinkel) Alexei. Semenov i dha të dënuarit një "bekim monetar" me të cilin Macarius shoqëroi mesazhin e tij, dhe më e rëndësishmja, ai "tha diçka gjatë". Me sa duket, janë diskutuar mundësitë e “rezolutës”, e heqjes së shkishërimit. Letra e Alexey gjithashtu përmbante një "urdhër" që Maxim të dërgonte esetë e tij. "Lavdëroni shkrimet e mia shumë të këqija dhe më urdhëroni t'i dërgoj ato," u përgjigj Maksimi. Ai i dërgoi Mitropolitit dhjetë fletore me shkrimet e tij dhe një "fletore" shtesë për t'ia dhënë "sundimtarit më të madh", Ivanit të Tmerrshëm. Dhjetë fletoret e veprave të Maksimit Grekut, dërguar Mitropolitit Macarius, ishin të përafërta në përbërje me kompleksin prej dymbëdhjetë veprash të përpiluara për arsye justifikimi. Në letrën drejtuar Mitropolitit, përmbajtja e "dhjetë fletoreve" përshkruhet në formën më të përgjithshme (mësim dogmatik dhe "fjalë shpirtërore"), si dhe emërtohet një ese kundër muhamedanëve ("mbi Moameth"). Në mesazhin drejtuar zyrtarit mitropolit Aleksei, i shkruar njëkohësisht me mesazhin për Macarius, jepet një përshkrim më i detajuar: “Dhe unë, baba, e kam përgatitur atë fletore, sipas letrës tuaj dhe me porosinë tuaj, dhe po ju dërgoj edhe 10 fletore të tjera te mitropoliti ynë sovran dhe te ju, gjërat, sipas gjykimit tim, nuk janë morale, sipas gjykimit tim. dhe armët janë të forta kundër herezive latine dhe kokëfortësisë së ligë të hebrenjve dhe kundër sharmit helen dhe kundër astrologut... dhe fletoren, që përmban 27 kapituj, ia kam shkruar me mençuri dhe dashamirësi vetë sundimtarit të madh” (kjo, siç e ka vendosur V.F. Rzhiga, “Kapitujt udhëzues për ata që sundojnë saktësisht7). "Doktrina e moralit" është një koncept mjaft i gjerë ("morali praktik"), i cili mund të bashkojë vepra që përcaktojnë standarde morale për grupe të ndryshme të shoqërisë. Një listë edhe më e gjerë përmban "Një përgjigje e shkurtër për Këshillin e Shenjtë për atë që u shpif" 18. Me siguri, Maksimi Greku nuk përjashtoi mundësinë e një Këshilli të ri dhe përgatiti një "Përgjigje", por nuk ishte e nevojshme, mbeti në arkivin e autorit dhe dihet në një kopje të vetme ("lista"), që nuk përfshihet në asnjë nga veprat e mbledhura. Maxim jep një listë edhe më të gjerë të veprave të tij, të cilat mund të vërtetojnë pafajësinë e tij dhe mungesën e "vesit heretik". Kjo është përgjigja që nuk u dëgjua në Këshillat e 1525 dhe 1531 me "dëshmitarët" e tyre. Pas veprave dogmatike dhe polemike, ai emërton vepra "për virtytin dhe ligësinë, të vërtetën dhe të pavërtetën, për dëlirësinë dhe papastërtinë, për pendimin dhe jetën monastike, për moslakminë dhe shumësinë dhe gjëra të ndryshme, një rrëfim për zjarrin e dikurshëm Tver...". Ai gjithashtu i dërgoi "fjalët e fletores" Ivanit të Tmerrshëm dhe me fjalët e tij ne hapëm këtë kapitull." Një sërë mesazhesh që përmendin “fletore” dhe shkrime të tjera tregojnë se ka ardhur një fazë e re, një pikë kthese në rastin e dënimit të Maksim Grekut. Kreu i Kishës u interesua për shkrimet autentike të Maksim Grekut, pikëpamjet e tij të vërteta. Ndërsa ishte ende kryepeshkop i Novgorodit, ai i njihte si veprat ashtu edhe përkthimet e Maksim Grekut dhe i përfshiu ato në Menaionin e Madh të Çetisë - një koleksion madhështor i "të gjithë librave të të parëve në Rusi" (kryesisht jetët e shenjtorëve, por edhe monumente të tjera origjinale dhe të përkthyera), të cilat përbënin rrethin vjetor të leximit për çdo ditë të dymbëdhjetë të gushtit (një muaj i fundit i 20 gushtit). shtator), kishte një pjesë shtesë, në të cilën kishte vend për dy vepra të të burgosurit Tver (letra e dytë drejtuar F. I. Karpov kundër latinëve dhe e para kundër astrologjisë parashikuese), si dhe një sërë veprash polemike të Patriarkut Fotius të përkthyera nga Maksim Greku, që lidhen me historinë e marrëdhënieve midis Kishave Perëndimore dhe Lindore në shekullin e 9-të 21 . Rëndësia e veprave polemike të Maksim Grekut dhe nevoja për përkthimet e tij ishin aq të mëdha sa ato u përfshinë në këtë enciklopedi madhështore, pavarësisht se autori i tyre u akuzua për herezi dhe u burgos në Tver. Kryepeshkopi Macarius, duke përfshirë shkrimet e Maksimit në Menaion, ndoshta e kuptoi largësinë e akuzave kundër tij. Dimitri Gerasimov, i cili në vitet 1530 në Novgorod përktheu Psalterin Shpjegues të Brunon të Würzburgut, i përfshirë gjithashtu në Menaion të Çetisë, mund t'i tregonte Makariy për edukimin e Maksimit. Për një hierark të tillë të arsimuar si mitropoliti i ardhshëm, arsimi i lartë i Maksim Grekut, përvoja e tij filologjike dhe njohuritë e letërsisë bizantine ishin të dukshme. Madje mund të sugjerohet se ai, ndërsa ishte ende kryepeshkop, kontribuoi në lehtësimin e fatit të tij dhe madje, ndoshta, në transferimin e tij në Tver. Kur përgatit një ese për t'ia transmetuar "sundimtarit të madh", Maksimi mund të udhëhiqej nga programi i përshkruar dhe propozuar nga mitropoliti, por mund të bazohej në njohuritë e tij për "pasqyrat princërore" bizantine. "Kapitujt udhëzues për ata që komandojnë besimtarët", shkruar për Ivan IV, është një ese e të njëjtit zhanër si "Ekspozimi i kapitujve diskutues" nga dhjaku Agapit drejtuar Car Justinianit, megjithëse ato janë të ndarë me një mijë vjet. “Simfonia e Priftërisë dhe e Mbretërisë” e ruajti rëndësinë e saj; Maksim Greku nuk ishte prift, ai përfaqësonte monastizmin, por fakti i transmetimit të "Kapitujve" përmes Mitropolitit u dha atyre deri diku një karakter zyrtar. Përfshirja e mëhershme e përkthimit të "Kapitujve" të Agapit në "Timonierin e Vasianit" ndoshta nuk pati shumë efekt, pasi Vasianit iu mohua e drejta për të ndryshuar në mënyrë të pavarur përbërjen e timonierit: "As nuk je apostull, as shenjtor, as prift" 22 . Maxim, megjithatë, e kuptoi rëndësinë e mësimeve të përfshira në "listën e rekomandimeve" në përbërjen e saj dhe e këshilloi Ivan IV që më shpesh t'i drejtohej mesazhit të Patriarkut Fotius të përmendur në të për Princin Mikhail të Bullgarisë 23 . "Kapitujt" e Maxim janë inferiorë ndaj "Kapitujve" të Agapit në gjerësinë e mbulimit të temave dhe detyrave. Ato janë më të qëndrueshme me detyrat specifike të momentit. Sipas V.F. Rzhiga, nga të gjitha përpjekjet për të ushtruar ndikim moral mbi Carin e ri, bien vendimtar "Kokat" e Maksimit. Askund nuk është ngritur çështja e pushtetit në një lartësi të tillë ideologjike dhe nuk ka marrë një mbulim të tillë... Pikërisht këtu, në "Kapitujt" e Maksimit, u hodhën themelet ideologjike për vitet e para të mbretërimit të Ivanit të Tmerrshëm 24 . Nuk është rastësi që "Kapitujt" fillestarë propozojnë një luftë me pasionet, ndoshta duke iu referuar atyre tipareve të karakterit të carit të ri që Macarius disi arriti t'i frenonte, por që lulëzuan gjatë periudhës së oprichnina pas vdekjes së metropolit. Kërkesa e Makariusit drejtuar Maksimit për t'i dërguar shkrimet e tij, shtimi i "Kapitujve" të destinuar për Carin, dëshmon për qëllimin e kreut të Kishës për të ndryshuar fatin e Maksim Grekut, për të lehtësuar situatën e tij. Kur lindi ky synim? "Kapitujt" e Maksimit, si dhe mesazhet për Macarius dhe Alexei me të cilat ata janë të lidhur, datuan tradicionalisht (pas V.F. Rzhiga) "rreth vitit 1548", domethënë, koha pas dasmës mbretërore në janar 1547 25 . Megjithatë, mundësia e atribuimit të tyre në kohën që i paraprin dasmës mbretërore dhe dasmës mbretërore është gjithashtu shumë e pranueshme. Ky version është për shkak të letrave të patriarkëve lindorë që kërkonin faljen e Maksim Grekut. Në një letër të datës 4 prill 1545, Patriarku i Aleksandrisë Joakim i dërgoi një letër Ivanit IV me dëshirën për fitore mbi armiqtë e tij dhe me një kërkesë për të liruar Maksimin, i cili kishte ardhur nga Mali i Shenjtë Athos, "për t'i dhënë atij vullnetin dhe lirinë për të shkuar ku të dojë dhe mbi të gjitha në vendin e besimit të tij, mësuesit të Joakimit". “Mbretëria jote, mbret”, i shkruan ai adresuesit, “nëpërmjet veprimit të djallit dhe makinacioneve të njerëzve të këqij, ai u përvëlua nga djalli dhe u fut në burg dhe iu dha pranga të pazgjidhshme dhe nuk mund të shkojë askund e të mësojë, por Zoti i dha atij një dhuratë të tillë. Ne dëgjuam për të dhe morëm prova të shkruara nga shumë njerëz të mëdhenj që janë këtu dhe nga Mali i Shenjtë Athos se ky njeri i quajtur Maksim ishte i lidhur dhe i kapur padrejtësisht nga fuqia e mbretërisë suaj." 26 Në qershor të vitit pasardhës, Patriarku Dionisi II i Konstandinopojës, duke informuar Ivan Vasiljeviçin për emërimin e tij si patriarku i tij, kërkoi që të lirohej jo vetëm patriarku i tij, i cili ishte i pari i tij grek. por edhe në emër të Patriarkut të Jeruzalemit Herman dhe të gjithë Këshillit 27. Vështirë se është e mundur të pranohet se letra të tilla mund të mbeten pa përgjigje. Në Moskë u njoh autoriteti i patriarkëve të Kishave Lindore, i cili u manifestua, për shembull, në miratimin e titullit mbretëror në 1556-1561. Në janar 1557, Ivan IV i dërgoi një letër Patriarkut Joasaph II të Kostandinopojës me një kërkesë për të dërguar një letër me bekimin e pajtimit të dasmës mbretërore të kryer nga Mitropoliti Macarius në 1547 28 . Karta konciliale e Patriarkut të Kostandinopojës Joasafi II (nëntor-dhjetor 1560) miratoi titullin mbretëror të Ivanit të Tmerrshëm 29. Komunikimi i mëparshëm me krerët e Kishave Lindore, letrat e viteve 1545-1546 rezultoi në veprimet praktike të grekëve për lirimin e Maksimit nga mitropoliti. Vështirë se do të gabojmë nëse supozojmë se ardhja e Andrei Semenov tek ai me një mesazh metropolitane dhe një bekim monetar pasoi këto letra, ndoshta edhe të parat prej tyre. Çfarë lehtësimi i sollën shpirtit të tij të shqetësuar! Mitropoliti ishte gati të puthte prangat e të burgosurit Tver dhe e njohu atë si një shenjt! Natyrisht, ishte e mërzitshme që Macarius nuk mund ta ndihmonte menjëherë, por shpresa u ngrit. Maxim përgatiti shpejt grupe esesh të tij, duke theksuar një "fletore" drejtuar posaçërisht "sundimtarit të madh" dhe së shpejti shkroi ese të tjera për sundimtarin. Ai shkroi "Kapitujt udhëzues" ose me urdhër - me kërkesë të Mitropolitit, ose me iniciativën e tij. Ishte viti 1545-1546 që u bë koha kur kompleksi justifikues, i krijuar në kapërcyell të viteve 1530-1540 dhe duke përvetësuar gradualisht tekste të reja, mori zbatim konkret praktik. Lirimi i tij mund të ishte caktuar që të përkonte me kurorëzimin e Ivan Vasilyevich (16 janar 1547) ose me martesën mbretërore (3 shkurt 1547). "Përralla" e përmendur tashmë në mënyrë të përsëritur për njëzet e dy vitet e burgimit të tij çon gjithashtu në 1547. Pasi mori lirinë, Maksim Greku i shkruan një mesazh të ri Carit, në të cilin ai nuk flet më për burgim apo shkishërim. Kërkesa e tij e vetme është të kthehet në Malin e Shenjtë. Mesazhi ngjitet me “Kapitujt Udhëzues” jo vetëm për nga përmbajtja dhe qëllimi, por edhe në vendin që zënë koleksionet e hershme të dorëshkrimeve të veprave të tij. Në këto koleksione është përfshirë me emra të ndryshëm (“Fjalë për sundimtarin në tokë” ose “në Rusi”) si kapitulli 24, dhe kapitulli 25 – “Kapitujt udhëzues” 30. Në një traditë tjetër dorëshkrimi, ai ka një titull më të gjerë në stil ceremonial. Detyrat e pushtetit carist përshkruhen këtu shumë më gjerësisht sesa në "Kapitujt"; këshillat kanë karakter shtetëror. Ai shkruan për origjinën hyjnore të fuqisë mbretërore (e cila nuk ishte në "Kapitujt"). "Më i Larti" të ka besuar "skeptrin e mbretërisë së lavdishme", i drejtohet ai mbretit. Një element i ri shfaqet edhe në përshkrimin tradicional të "simfonisë". Cari duhet të respektojë hierarkinë shpirtërore, të dëgjojë këshillat e mitropolitit dhe peshkopëve (Maksimi i mbetet besnik idesë së tij të preferuar për "këshilltarët e mençur"). Por ai zgjeron rrethin e forcave që janë çelësi i fuqisë së një shteti, mbështetjes së tij. Cari duhet t'i respektojë djemtë dhe ushtrinë, t'i shpërblejë bujarisht për shërbimin e tyre: "Nderoni dhe mbroni dhe dhuroni me bollëk princat e bekuar, djemtë, komandantët e lavdishëm dhe luftëtarët trima; duke i pasuruar ata, ju forconi dhe mbroni fuqinë tuaj". V.F. Rzhiga e karakterizoi pozicionin e tij si "pikëpamja e koordinimit të forcave politike, dhe ai nuk e kufizon përbërjen e tyre me klerin dhe djemtë, por prezanton këtu një forcë të re që sapo ka filluar të deklarohet - ushtria (d.m.th. kleri, njerëzit e shërbimit ushtarak)" 31. Kjo ide u zhvillua nga N.A. Kazakova, duke besuar se monarku grek: Ideja e detyrave të carit për t'u kujdesur për tre pronat feudale - klerin, djemtë dhe ushtrinë - përputhej, sipas mendimit tonë, me përmbajtjen shoqërore të monarkisë së pronave, kur fisnikëria nuk ishte bërë ende mbështetja kryesore e pushtetit të monarkut... Parimi diskutues i natyrshëm në monarkinë e patundshme iu përgjigj gjithashtu një ideje për t'u dëgjuar Maksim Greku, megjithë moralizimin e natyrshëm, vërtetoi tendencën e zhvillimit të Rusisë në rrugën e një monarkie klasore” 32. Kjo ide interesante kërkon hetim të mëtejshëm. Mund të shtohet se kjo ishte koha e fillimit të veprimtarisë së Zemsky Sobors, të cilët e kanë origjinën në Këshillat e Kishës, për të cilat JI tërhoqi vëmendjen. V. Cherepnin 33. Veprimtaria e Maksim Grekut në këshillat e tij drejtuar "komandantit në Rusi" bën të mundur që të njihet si i besueshëm informacioni në "Përralla" për rolin e carit në çlirimin e tij. Në "Përrallën" e cituar tashmë, pas informacioneve për "dobësinë" e një të burgosuri nën Metropolitin Joasaph dhe për bekimin e Mitropolitit Macarius ("duke shkuar në kishë dhe duke marrë kungimin e mistereve më të pastra dhe jetëdhënëse të Krishtit"), vijon një histori për shkrimin e tij një sërë veprash, konturet e të cilave janë afër një kapitulli. Edhe pse radha e ngjarjeve ishte e ndryshme, hartuesi ishte i vetëdijshëm për lidhjen midis çlirimit dhe krijimit të një sërë veprash "shfajësuese". Pasi autori raportoi heqjen e dënimit të kishës nga Mitropoliti Macarius, ai shkruan për rolin e carit në çlirimin nga burgimi (një funksion i pushtetit shtetëror): "Cari i mëshirshëm ... Duka i Madh Ivan e largoi atë nga Tveri dhe e urdhëroi të jetonte në Manastirin Trinity-Sergius". Një tjetër "Përrallë" (si pjesë e Menaionit të Chetyah nga John Milyutin) raporton se edhe para transferimit të tij në Trinitet, Maksimi jetonte në Moskë (cari "urdhëroi ta çonte në Moskë"), e cila me sa duket është e vërtetë 34. Por përpiluesi gabon kur thotë se kjo ndodhi "sipas fjalës së lutjes" të hebrenjve15, me siguri u bë e sigurtë51 në Abbote5. që, me kërkesë të Artemy, Maksim Greku u transferua në Trinitet nga Moska (dhe jo nga Tveri). Por rrethanat e jetës së vetë Artemy ishin pak të njohura për përpiluesin e Jetës: ai shkruan se Artemy vdiq më herët se Maxim, por në fakt ai iku në Lituani dhe vazhdoi aktivitetet e tij atje për një kohë të gjatë. Kjo "Legjendë" raporton gjithashtu disa detaje të qëndrimit të Maxim në Tver, të panjohura nga burime të tjera. Rezulton se "i mençuri Maksim Greku ishte në nder të madh me sundimtarin Tver, dhe ai u lejua të ulej në një vakt me shenjtorin dhe "të hante nga një pjatë e vetme". Sidoqoftë, "Përralla e zjarrit Tver" doli të ishte e pakëndshme për sundimtarin Tver - u shprehën shumë denoncime atje. Siç e shohim, hartuesit e biografive të hershme të Maksim Grekut nuk kishin shumë materiale faktike për vitet e fundit të jetës së tij, ata bënë pasaktësi dhe ngatërruan radhën e ngjarjeve. Ata shkruanin në bazë të dy grupeve të burimeve - shkrimet e tij dhe traditën gojore; Materiali dokumentar përdoret minimalisht. Por ato janë të vlefshme edhe për materialin e vogël faktik që ruajtën (për shembull, rreth njëzet e dy vjet burgim), si dhe një tregues i ndryshimit të qëndrimit ndaj personalitetit të Maksimit të Grekut që ndodhi në epokën e përgatitjes për ngritjen e patriarkanës. Ndër ngjarjet e tjera në jetën e Maxim Grekut të periudhës së fundit, mund të thuhet për Këshillin e 1548-1549, i cili gjykoi Isak Sobaka, një ish-punonjës i Maxim. Ai u akuzua se kishte guxuar të emërohej arkimandrit i Manastirit Chudov, pasi ishte përjashtuar nga Kisha. Detajet dhe detajet e punës së Këshillave të 1525 dhe 1531 u diskutuan përsëri. "Listat e gjykimit" të këtyre dy Këshillave, të diskutuara në kapitujt e mëparshëm, na kanë ardhur në lidhje me informacione të ngjashme për Këshillin e vitit 1548 dhe mund të jenë redaktuar në lidhje me diskutimin e ri. Ju gjithashtu mund të flisni për mënyrën se si Ivan IV e ftoi Maksimin të fliste kundër herezisë së Matvey Bashkin ("shkrimet më erdhën për mizorinë aktuale"). Mbreti dëgjoi se adresuesi i tij kishte frikë të mos llogaritej në mesin e heretikëve (“dhe ju prisni që t’ju ​​bashkojmë me Mateun”), por siguron: “Mos i bëni besimtarët të shoqërohen me të pafetë... ju lini mënjanë dyshimet” 36. Megjithatë, në materialet e këtij Koncili emri i Maksim Grekut mungon. Siç e shohim, murgut të ditur Svyatogorsk iu privua vullneti dhe paqja dhe liria e tij ishte e paplotë; ai nuk mund të kthehej në Malin e Shenjtë. Ai ishte prekur nga sëmundje të ndryshme. "Përrallat" e quajnë datën e vdekjes së tij 7064, domethënë periudhën nga 1 shtatori 1555 deri më 31 gusht 1556. Muaji dhe dita - 21 dhjetor - tregohen në Jetën e shekullit të 18-të, por burimi i mesazhit nuk dihet. Në të njëjtën Jetë emërtohet edhe një ditë kujtimi - 21 janari, që përkon me ditën e përkujtimit të Shën Maksimit Rrëfimtarit 37. Punime të mbledhura gjatë gjithë jetës E veçanta e personalitetit dhe biografisë së Maksim Grekut është se ngjarjet e jetës së tij u shoqëruan me fenomene kryesore të historisë ruse, me drejtimet kryesore të politikës së brendshme dhe të jashtme ruse, mendimin fetar dhe kulturën ruse. Kthimi i tij në krijimtari, rifillimi i veprave letrare, ndodh gjatë epokës së Këshillave për kanonizimin e shenjtorëve rusë, Këshillit të Njëqind Krerëve dhe dasmës mbretërore të Dukës së Madhe të Moskës në vitin 1547. Gjatë kësaj periudhe (“fillimi i mbretërisë”), ideali i një simfonie të një simfonie ishte në marrëdhëniet e afërta të priftërisë dhe të qenies së kishës. më shumë se në çdo periudhë tjetër në historinë e Kishës Ruse dhe të shtetit rus. Maksim Greku dha një kontribut të madh në sigurimin e vitalitetit të këtij ideali. Ai e shpalli këtë ideal tashmë në një letër drejtuar Vasily III në 1522, dhe gjatë mbretërimit të Ivan IV, shumë nga veprat e shkencëtarit dhe teologut Svyatogorsk ishin të mbushura me të. Në periudhën e parë të punës së tij në Rusi, kontributi i tij në kauzën e iluminizmit shpirtëror dhe letërsisë shpirtërore ishte, para së gjithash, përkthime të gjera, dhe në periudhën e dytë - jo vetëm veprat e tij të reja, por edhe veprat e mbledhura të përpiluara prej tij dhe të redaktuara me dorën e tij. Maksim Greku është një nga shkrimtarët e parë në historinë e letërsisë ruse, i cili vetë përpiloi koleksione të veprave të tij të zgjedhura, i zgjodhi dhe i redaktoi vetë. Akuzat e ngritura ndaj tij, pavarësisht nga pamundësia e tyre, kishin të bënin me probleme të ndryshme - shtetërore, kishtare, kulturore dhe ato që kishin të ardhme. “Korrigjimi i librave” do të bëhej një nga problemet më të rëndësishme kulturore (dhe jo vetëm kulturore) të shekullit të 17-të. Çështjet e gjuhës dhe të përkthimit do të vazhdojnë deri në shekullin e 19-të ("Shishkov, më vjen keq, nuk di si të përkthej"). A ia vlen të flitet për rëndësinë në shekujt në vijim të çështjes turke (lindore) apo çështjes së pasurisë kishtare? Prandaj, veprat e heroit tonë, të konceptuara fillimisht për të justifikuar, vërtetuar padrejtësinë e akuzave, morën një rëndësi më të gjerë. Ata jo vetëm që pasqyruan botëkuptimin e autorit, por gjithashtu dhanë një pamje mjaft të plotë të jetës në atë kohë, shumë nga aspektet e saj. Ata ishin monumente mbresëlënëse të mendimit fetar rus të asaj epoke; folën për dukuri reale, kalimtare të jetës përreth dhe të vërtetat e përjetshme. Gjatë studimit të trashëgimisë së gjerë të dorëshkrimeve të Maksim Grekut, klasifikimit të dorëshkrimeve të përbërë tërësisht nga veprat e tij me përbërjen më të larmishme, u bë e mundur të identifikohej një bërthamë qendrore në të cilën kthehen pjesa tjetër. Doli se Maksim Greku përpiloi dy grupe të gjera të veprave të tij, secila prej të cilave përfaqësohet nga dorëshkrime prej disa qindra fletësh. Ato mund të përkufizohen me termin modern "vepra të zgjedhura" ose "vepra të mbledhura". Përcaktimi i dorëshkrimit të Maksim Grekut dhe vendosja e autografeve të tij kishin një rëndësi të madhe për studimin e veprës së tij. Kur studion veprat e Maksim Grekut, ekziston një mundësi e lumtur për të kuptuar tekstet e tij bazuar në hierarkinë e temave, vendimeve dhe preferencave, nga klasifikimi që ai vetë propozoi. Koleksionet e veprave të tij të përpiluara prej tij nuk janë thjesht një kombinim formal, mekanik i veprave të ndryshme, por një unitet që zbulon një plan dhe synime të brendshme, një logjikë të brendshme në përzgjedhjen e teksteve dhe sekuencën e renditjes së tyre. Përbërësit e kësaj strukture të menduar, veçanërisht në pjesën e parë, qendrore dhe më të madhe të saj, janë të varur dhe të lidhur me njëra-tjetrën, ndaj mund të flasim për të si një “Sum”. Në të njëjtën kohë, ai nuk kombinoi thjesht tekste të shkruara më parë, por shpesh shkruante përsëri, në përputhje me planin e tij të ri. Maxim Grek përpiloi dy "Vepra të zgjedhura të mbledhura" - në 47 kapituj (me artikuj shtesë) dhe në 73 kapituj (që përfshinin të 47 kapitujt e një të mëparshmi dhe tekste të reja). Koleksioni i parë u emërua Joasaph pas pronarit të dorëshkrimit kryesor të koleksionit - Metropolitan Joasaph (marka e pronarit të tij është në dispozicion). Ky është një dorëshkrim nga koleksioni i Akademisë Teologjike të Moskës (RGB. F. 173, I, MDA 42) - një fenomen unik në historinë e shkrimit dhe të mendimit fetar të mesjetës ruse. Komplekse që bashkonin vepra të ndryshme të shkrimtarëve të kishës dhe të përfaqësuara nga lista të përjetshme janë të njohura (koleksione me "Tradita" dhe "Karta" nga Nil Sorsky, "Ndriçuesi" nga Joseph of Volotsky, "Sobornik" ("Glavnik") nga Mitropoliti Daniel), por ato nuk mund të krahasohen me koleksionin Joasaphic në koleksionin grek të temës së plotë të zhvillimit dhe shumëllojshmërisë së Maximus. Në një farë mase, "Summa" e Maksim Grekut mund të krahasohet me "Dëshminë e së Vërtetës" të Zinovius të Otensky, por ky është tashmë një monument i një kohe të mëvonshme (vetë Zinovy ​​e konsideronte veten student të Maksim Grekut). Koleksioni është redaktuar nga vetë autori. Përveç tij, kishte edhe redaktorë të tjerë që u kujdesën për korrektësinë e tekstit. Rëndësia dhe rëndësia e veçantë e këtij koleksioni theksohet nga fakti se përveç koleksionit të Joasafit, ekziston edhe një dorëshkrim tjetër i këtij koleksioni, domethënë që përkon me të në përbërje (jo të ruajtur plotësisht) dhe gjithashtu i korrigjuar nga autori. Në të njëjtën kohë, ka në mënyrë disproporcionale më shumë raste të redaktimit (jo vetëm korrigjuese, por edhe semantike). Kjo do të thotë se autori jo vetëm që ka përpiluar koleksionet, ka korrigjuar tekstin dhe ka vazhduar ta përmirësojë, por ka punuar me disa kopje të koleksionit. Takimi i Joasafit ishte shumë popullor; U identifikuan dhjetë dorëshkrime të shekujve 16-17, duke përsëritur të gjithë përbërjen e tij dhe dy dorëshkrime të shkurtra, duke përfshirë vetëm 39 kapituj. Mbi bazën e tij, u krijuan koleksione të reja me shtimin e teksteve të reja, ose veprat u rigrupuan në përputhje me idetë e reja. Koleksioni i dytë i autorit të jetës është i Khludov në 73 kapituj. Mekanizmi, procesi i përpilimit të dy koleksioneve sistematike ishte mjaft kompleks. Ndonëse ai më i kompletuari u përfundua disi më vonë se përmbledhja prej 47 kapitujsh, në të njëjtën kohë studimi nxjerr në pah disa “paralelizime” në vepër, jo një sekuencë kronologjike, por parimet funksionale të përpilimit të tyre. Dorëshkrimi më i hershëm i këtij koleksioni përbëhet nga dy pjesë. Kapitujt 1–25 janë në dorëshkrimin e Muzeut Historik Shtetëror, koleksioni Khludov, Nr. 73 (me datën 1564), kapitujt 26–73 - në dorëshkrimin e Bibliotekës Shtetërore Ruse, koleksioni Bolshakov, Nr. 285 (pafund). Ky dorëshkrim ka edhe redaktimet me dorë të autorit. Koleksioni u emërua pas pronarit të dorëshkrimit, A. I. Khludov. Bazuar në këtë koleksion, u ngritën edhe të reja - si duke riorganizuar kapitujt e tij ashtu edhe duke shtuar tekste të reja. Si rregull, autori nuk përfshinte vepra të shkruara në periudhën e parë dhe të cilat ishin diskutuar tashmë në koleksionet e tij të jetës, por preferoi të shkruante të reja. Ekziston një koleksion tjetër me autografet e Maksim Grekut, me korrigjimet e autorit të tij - Rumyantsevskoe (si pjesë e koleksionit Rumyantsev, RSL, Nr. 264). Ajo nuk dallohet më nga uniteti i konceptit karakteristik për dy të mëparshmet, duke u bazuar, me sa duket, në arkivin e autorit, të cilin njerëzit e tij me mendje u përpoqën ta ruanin me kujdes; disa tekste u kopjuan aksidentalisht dy herë në dorëshkrim. Është veçanërisht e vlefshme sepse shumë nga veprat e Maksim Grekut janë ruajtur vetëm në të; listat e tjera të tyre nuk dihen. Kjo vlen, në veçanti, për dy veprat e përmendura në seksionin e mëparshëm - "Një përgjigje e shkurtër për Këshillin e Shenjtë për shpifjen" dhe një letër drejtuar Mitropolitit Macarius (në të cilën autori e quan Maksimin një shenjt). Ai përmban më shumë se 20 vepra që nuk u përfshinë në koleksionet e jetës, megjithëse janë përfshirë vepra individuale të Joasaphsky dhe Khludovsky. Veprat nga tre koleksione (së bashku me ato të mëparshme) përbëjnë bërthamën kryesore të trashëgimisë së tij dorëshkrimore 38 . Një sërë veprash hynë në traditën e shkruar me dorë si pjesë e veprave të mbledhura më vonë të gjysmës së dytë të 16-të - e treta e parë e shekujve të 17-të. Në koleksionet e mëvonshme, rastet e shfaqjes së veprave të reja, të panjohura më parë janë të rralla. Studimi (ose thjesht shqyrtimi) i gjithë trashëgimisë krijuese të këtij autori shkon përtej qëllimit të një biografie. Le të kufizohemi në disa vëzhgime. Në fillim të të dy koleksioneve gjendet një kompleks i atyre veprave që janë shkruar për qëllime shfajësuese. Këta janë 12 kapitujt e parë të çdo koleksioni, një lloj "kurore", që hapet me "Rrëfimin e besimit ortodoks" (kapitulli 1) dhe përfundon me "Fjalë mohuese për korrigjimin e librave rusë", në të cilin autori dëshmon vlefshmërinë filologjike të korrigjimit të librit që bëri (kapitujt 112). Vepra e tij do të vazhdojë nga “kërkuesit” e shekullit të 17-të; redaktimi i librave do të jetë një nga komponentët në veprimtarinë e Patriarkut Nikon; në shekullin e 18-të, Paisiy Velichkovsky do të merrej gjithashtu me korrigjimin e librave 39. Kompleksi përfshin vepra dogmatike dhe polemike ngjitur me Rrëfimin e Besimit; Një vend të madh zënë “fjalët” kundër muhamedanëve dhe denoncimet e paganizmit helen. Autori nuk e konsideroi kompleksin e justifikimit të plotë. Nuk ka ende përgjigje të gjata dhe të arsyetuara për shumë prej akuzave. Ai ka vërejtur edhe dukuri që nuk kanë të bëjnë me gjyqe dhe akuza, por siç i është dukur kërkon edhe ndërhyrjen e tij. Më në fund, shumë thjesht iu drejtuan atij për sqarime për çështje të ndryshme. E gjithë kjo u pasqyrua në takime. Kapitujt e mëposhtëm të takimit nuk kanë lidhje me temën “justifikuese” dhe përbëjnë pjesën etike të saj; ato u kushtohen çështjeve të jetës së krishterë dhe përgjegjësive të një të krishteri. Kapitujt 13–14 janë strukturuar si një kritikë e modave astrologjike, por ajo është zgjeruar nga ajo e shprehur në periudhën e parë 40 . Në këta kapituj, adresuesi specifik për të cilin synohen standardet morale nuk përmendet; rezulton të jetë e gjithë shoqëria e krishterë në tërësi dhe secili përfaqësues i saj individualisht. Autori nuk përfshiu këtu mesazhe të shkruara më parë kundër astrologjisë për individë të veçantë, për shembull, F.I. Karpov. Natyra e zhanrit thekson natyrën universale të normave të përcaktuara. Këtu ruhet uniteti i zhanrit, tekstet nuk kanë asnjë veçori karakteristike të mesazheve, nuk përmbajnë realitete, shenja datimi dhe nuk jepet asnjë arsye specifike për shkrimin e tyre. Kjo nuk do të thotë se nuk ka pasur asnjë lidhje me persona, ngjarje apo rrethana; autori nuk e sheh të nevojshme apo të mundshme të shkruajë për këtë, duke zgjedhur një nivel tjetër teme. Shumë hapësirë ​​i kushtohet përgënjeshtrimit të mësimeve të astrologëve se "rrota me yje e lumturisë i ngre disa në fuqi dhe sundime të ndryshme dhe i rrëzon të tjerët prej andej dhe i nënshtron në telashe dhe çnderime ekstreme... renditja e yjeve është arsyeja që disa marrin pasuri dhe lavdi dhe një pozitë autoriteti, ndërsa të tjerë marrin mjerim dhe çnderim ekstrem". Argumenti kryesor i kritikës ndaj astrologëve është se ata “na privojnë nga dhuntia autokratike me të cilën na nderoi Krijuesi dhe kjo dhuratë është dëshmi se ne jemi krijuar në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Atij që na krijoi”. Shtrohet pyetja pse një person autokratik herë zgjedh të mirën, herë të keqen, cilat janë kriteret e zgjedhjes. Përgjigja është formuluar duke iu referuar Maksimit Rrëfimtarit: "... një forcë e caktuar që anon drejt së keqes nuk është gjë tjetër veçse një shpërfillje e të vepruarit mendor natyror" (në një vend tjetër "bërja e natyrshme e mendjes sonë"). Rezultati i një shpërfilljeje të tillë është "keqësia", domethënë "kërkesa e një mendimi të joshur, i ndjekur nga vepra të turpshme". Më tej, shpjegohet në mënyrë specifike se çfarë do të thotë “bërja e natyrshme e mendjes sonë”; qëllimi i saj është që "pjesa verbale" e njeriut t'i bindet fjalës hyjnore kudo dhe të mbajë "pjesën memece" në bindje, domethënë, me fjalë të tjera, që mendja të dominojë në pjesën memece, trupore të qenies njerëzore. Tre forca e motivojnë një person të bëjë mirë: "farat natyrore", domethënë prirjet pozitive natyrore, "fuqitë e shenjta" dhe "vullneti i mirë" (përdoret termi "vullnet"). Tre forca tërhiqen gjithashtu nga e keqja: pasionet, demonët, vullneti i keq. Kapitulli tjetër, i 14-të i kushtohet pasioneve dhe origjinës së tyre: "I njëjti murg Maksim, Biseda greke e shpirtit dhe mendjes, pyetje dhe përgjigje se si lindin pasionet, këtu për Providencën hyjnore dhe kundër astrologëve". Mendja shfaqet këtu si një parim më i lartë, më autoritar në lidhje me Shpirtin, që merret me mësime dhe udhëzime, por kjo është një mendje njerëzore që i nënshtrohet pasioneve dhe bashkëbiseduesit më shumë se një herë thonë për njëri-tjetrin "ti dhe unë". Biseda e mendjes dhe shpirtit, si veprat e tjera të koleksionit Joasaph në të njëjtën temë, janë në përputhje me antropologjinë e krishterë. Duke karakterizuar vendin e tij në spiritualitetin e krishterimit lindor, T. Shpidlik vuri në pah problemet e mëposhtme: vetënjohjen (connaissance de soi) dhe aspektin psikologjik të tij; butësia, njeriu i jashtëm dhe i brendshëm; trup-shpirt-shpirt në aspekte të ndryshme të kësaj trikotomie. Të gjitha këto tema janë pasqyruar në pjesën e konsideruar të koleksionit të Maksim Grek, por në vëllime të ndryshme, në seksione dhe vepra të ndryshme 41 . Kapitujt 15–16 dhe në vijim mund të quhen asketikë 42. Autori parashtron pikëpamjet e tij se çfarë përbëhet nga "monastizmi i vërtetë". Ai kujtoi, sigurisht, akuzat e ngritura kundër tij për blasfemi ndaj mrekullibërësve rusë, por këtu ai nuk i kujton këto episode dhe ngrihet në kulmin e ndjenjës dhe mendimit asketik, duke folur në përputhje me mësimet e Etërve të Shenjtë dhe asketëve. Këtu paraqiten në të gjithë thellësinë e tyre pikëpamjet jofituese të Maksim Grekut. Moslakmia e tij ndryshonte nga sulmet polemizuese pasionante të Vassian Patrikeev: "Unë urdhëroj Dukën e Madhe t'i marrë fshatrat nga manastiret". Maksimi, përkundrazi, vuri në radhë të parë përsosjen morale të murgjve dhe respektimin e normave asketike. Në qendër të kësaj pjese të koleksionit është kapitulli 20 (“I njëjti murg Maksim greku ka një debat (konkurs) rreth vendbanimit monastik, dhe fytyrat e pjesëmarrësve në Debat janë Philoctimon dhe Actimon, domethënë lakmues dhe jo lakmues”) 43. Në “Debat” Maximsy’s mostacquiitive’s reflected most full concept was-acquitive was-actimon’s. Ndryshe nga Vassian Patrikeev, ai nuk ishte një mbështetës i laicizimit dhe i rekomandonte me këmbëngulje carit "të mos përpiqej të vidhte pronat dhe blerjet e njerëzve të tjerë". Në të njëjtën kohë, ai dënoi ashpër praktikën e marrëdhënieve midis manastireve dhe fshatarëve në fshatrat e tyre, si dhe paditë e vazhdueshme me fshatarët e fshatrave fqinjë dhe pronarët e tyre: "Për hir të fshatit [ai] fillon të shkojë në gjykatë", argumenton ("ai do të zemërohet shumë") me rivalët e tij "të kërkojë një fushe të vogël me gjykatësin". armë”, pra një duel i armatosur i palëve në mosmarrëveshje ose përfaqësuesve të tyre, në të cilin fituesi konsiderohej se e kishte fituar çështjen. Ai shkruan: «Çnjerëzori dhe brutaliteti i pamatshëm [shfaqet] jo vetëm në privimin e pronës, por edhe duke torturuar vetë pronarët e saj me mundimin më të hidhur.» Këtu bëhet fjalë për kamatën dhe dënimin për mospagimin e borxhit - torturë me kamxhik (pravezh), konfiskim të pasurisë, dëbim nga toka e deri në robëri. Maksim Greku dënon format e shfrytëzimit të robërve të skllavëruar dhe trajtimin e fshatarëve të varur nga feudalët si bujkrobër. Ai shkruan për papranueshmërinë që murgjit të zotërojnë fshatra dhe të merren me fajde (ajo përcaktohet me termat "zhvatje", "zhvatje", "interes", "rritje"). Denoncimet e tij marrin një fokus më të gjerë, duke iu drejtuar shtresave dhe grupeve të ndryshme shoqërore. Mendja e udhëzon Shpirtin: “Ti je urdhëruar, o budalla, të ushqesh të varfërit me mundin tënd dhe të mos zotërosh të tjerët, duke pirë gjakun e tyre me lakmi, t'u shërbesh të tjerëve dhe të mos sundosh mbi ta. Është e papranueshme që "të pihet pa mëshirë gjaku i të varfërve me kamatë dhe çdo vepër të padrejtë". Veçanërisht nuk i pëlqen kamata; Praktika e “argjendit të marrë hua” dhe normave të larta të interesit (“rostov”) bëhet objekt denoncimi: “[Fshatarët] torturohen vazhdimisht me kërkesat për shtesat më të vështira dhe të gjitha llojet e punës monastike”. Maksim Greku dënon murgjit të cilët, në kundërshtim me urdhërimin e Ungjillit, gjatë gjithë jetës së tyre ushqehen me "punën e të tjerëve, pastaj të varfërit me çdo të pavërtetë dhe zhvatje". Koncepti i "vjedhjes së punës së njerëzve të tjerë" deshifrohet më tej: "Gënjeshtra e fundit" konsiston jo vetëm në "akumulimin e arit dhe argjendit në tokë përmes çdo zhvatjeje, në vitet në vijim duke torturuar fshatarët e varfër dhe duke mos u lënë atyre kurrë të vërtetën (shuma e huazuar - Ya.S.), megjithëse tashmë është kthyer prej shumë vitesh me interesa të përsëritura." Jo vetëm toka si burim pasurie, por edhe fajdeja, së bashku me dukuri të tjera negative, qëndrojnë në themel të "vjedhjes së punës dhe gënjeshtrave të njerëzve të tjerë". Spekulimet në grurë gjatë zisë së bukës i përkasin të njëjtës zonë; dënohet mbajtja me forcë e fshatarëve në fshatrat monastike dhe kufizimi i të drejtës së refuzimit të fshatarëve (një incident i përshkruar në kapitullin e 57-të të Kodit të Ligjit të 1497). Jo lakmia e Maksim Grekut lidhet me konceptin e funksionit bamirës të pasurisë. Ai nuk e mohon pasurinë si të tillë, por këmbëngul në përdorimin e saj "të drejtë". Filoktimoni "lakmues" u referohet heronjve biblikë që kënaqën Perëndinë sepse ata "me drejtësi" dhe "mirë" disponuan "përvetësimin" dhe pronën që zotëronin. Aktimon "jo-fitues", në përgjigje të kësaj, pajtohet me kundërshtarin e tij, por gjithashtu thekson dallimin midis përdorimit "të drejtë" dhe "të padrejtë" të pasurisë. Kuptimi i të parit është parandalimi i kamatës dhe, si e kundërta, mishërimi i urdhrit të "dashurisë për varfërinë" ("t'i ofrosh bukën tënde me bollëk çdo të varfëri dhe të mjerit dhe ta plotësosh bujarisht me argjendin tënd"), përdorimi "i padrejtë" i pasurisë në manastire është, para së gjithash, praktika skllavëruese dhe e dhunshme e robërve. Ideali i marrëdhënieve midis manastirit dhe "fshatarëve ndihmës", sipas Maksimit grek, përfshin dhënien e tyre me kredi pa "rritje" dhe, nëse është e nevojshme, pa kthimin e shumës së huazuar: "Do të ishte një ngushëllim i madh për ta nëse do t'u jepje hua argjendi pa kamatë; dhe ai që, për shkak të varfërisë së skajshme, nuk do të mund të kthente as të vërtetën, as të vërtetën. torturoje atë, por do të priste shpërblim në shekullin e ardhshëm.” Falë veprave të Maksim Grekut dhe shkrimtarëve të tjerë jo-fitues (veçanërisht Vassian Patrikeev), tema e "njerëzve të varfër", "të poshtëruar dhe të fyer" 44 u bë gjithnjë e më e zhurmshme në letërsinë ruse. Kapitujt 21 dhe 22 të veprave të mbledhura vazhdojnë temën e jetës së krishterë dhe detyrave të krishtera me një theks në dënimin e shumëpërvetësimit (“dëshira për të mbledhur shumë pasuri”) dhe kamatës 45 . Kapitulli 21 është gjithashtu një dialog, por imagjinar, midis peshkopit të Tverit Akakiy, mbrojtësit të Maksimit, dhe Zotit: “Çfarë fjalimesh do t'i kishte bërë Peshkopi i Tverit Krijuesit kur kisha e katedrales dhe i gjithë oborri i saj u dogj, dhe e gjithë prona, dhe vetë qyteti, dhe shumë kisha të tjerë, dhe shtëpi të djegura për shkak të korrikut dhe njerëzve 51 22, dhe si iu përgjigj Zoti në mënyrë hyjnore, dhe kjo është e përshtatshme për t'u vënë re me frikë dhe besim të pahijshëm, dhe përpiluar nga Maksimi Greku, një murg i Malit të Shenjtë." Kapitulli 22 i kushtohet të njëjtës temë, por shumë më i shkurtër: "I njëjti murg Maksim Greku jep një përmbledhje të shkurtër të zjarrit të dikurshëm të Tverit, si dhe lavdërime për rinovimin e dekorimit të kishës të bërë nga peshkopi i Tver Akakiy." Në dialogun e parë ka vetëm një pyetje dhe një përgjigje, Akaki pyet pse Zoti, me gjithë shërbimet solemne dhe ikonat madhështore, dërgoi një zjarr kaq të egër në qytet. Krishti përgjigjet se nuk kërkon respektim formal të ritualeve, por një jetë të drejtë dhe dënon shkeljen e urdhërimeve: “Nëse më sillni atë që [marrve] nga interesi i padrejtë (i padrejtë) dhe i neveritshëm, vjedhja e pasurisë së të tjerëve, shpirti im e urren atë si të përzier me lotët e jetimëve, të vejave, me gjakun e të varfërve”. Po flasim, si në kapitujt e mëparshëm jo-fitues, për dy lloje pasurish. Njëri prej tyre, i pa refuzuar nga autori, shkon për bamirësi, për të ushqyer të varfërit. Ajo quhet pasuri e të varfërve dhe jetimëve. Pasuria tjetër e ka burimin nga kamata dhe metodat e tjera të padrejta të grumbullimit, vjedhja e asaj që u takon të tjerëve, të varfërve dhe jetimëve: “Argjendi mbi argjend dhe ari mbi ar, grumbullohen në mënyrë të pangopur në tokë me kamatë të paligjshme dhe fitime të këqija”. Pjesa etike e koleksionit të Maxim është e mbushur me një atmosferë dialogu. Ky është edhe një dialog i brendshëm, në nëntekst, mes autorit dhe akuzuesve, edhe dialogu si formë letrare. “Fytyrat” e pjesëmarrësve në dialog janë Mendja dhe Shpirti, Aktimoni “jo lakmues” dhe Filokgimon “lakmues”; Zoti qiellor flet me Zotin tokësor, peshkopin e Tverit. Kapitujt 24–25 parashtrojnë standardet morale për sundimtarin suprem dhe "sundimtarët". Këta janë "kapitujt udhëzues për ata që komandojnë besimtarët", të shkruar nga Maksimi Greku për Ivan IV, sipas të gjitha gjasave, me urdhër të Mitropolitit Macarius (kapitulli 25), dhe një mesazh për Ivan IV me një mbulim të gjerë të detyrave të pushtetit mbretëror, shkruar pas dasmës (kapitulli 24) 426. Maksimumi është fjala më e mirë e një kapitulli shpjegon gjerësisht me keqardhje çrregullimin dhe çrregullimin e mbretërve dhe sundimtarëve të shekullit të kaluar të këtij”) 47. Pjesa e mëtejshme e koleksionit të Joasafit është tematikisht ngjitur me të parën dhe përfshin kapituj që kthehen në disa nga temat origjinale (korrigjimet e librit, pastërtia dhe përshtatshmëria e përkthimeve, denoncimi i lakmisë, "lakmia", shikimi i yjeve, kritika e herezive, apokrifa, bestytnitë) ose përkatësia e klasës Elu. Ivanov, në rubrikën "artikuj interpretues dhe legjenda për çështje të ndryshme të ndërlikuara të natyrës teologjike, kishtare, rituale dhe të përditshme". Vëmendje e veçantë duhet t'i kushtohet kapitullit 44, tema e të cilit nuk u trajtua në pjesën e parë të takimit. Përmbajtja e tij lidhet me akuzën për qëndrimin e Maksimit ndaj autoqefalisë së Kishës Ruse. Titulli i këtij kapitulli të shkurtër përcakton përmbajtjen e tij në detaje: "I njëjti legjendë e murgut Maksim grek për ata që refuzojnë gjatë instalimit dhe betohen me dorëshkrimin e tyre drejtuar Mitropolitit rus dhe të gjithë Këshillit të Shenjtë që të mos pranojnë ata që do të vendosen në metropol ose peshkopatë nga Papa i besimit latin ose patriarku i pandershëm i rajonit të Konstantinit. turqit.” Teksti i një betimi të tillë ekzistonte në të vërtetë; përfshirja e tij ishte për shkak të shfaqjes në Rusi në gjysmën e dytë të shekullit të 15-të të metropolitëve uniatë të instaluar në Romë dhe Konstandinopojë. Maximus pajtohet me refuzimin e pranimit të mitropolitëve, të mbrojtur të Romës, por argumenton se Kostandinopoja ruan statusin e saj kanonik si qendër e Ortodoksisë. Konstatohet indirekt mospërputhja e referimit për përdhosjen e saj nga “të ndyrat” (turqit) si argument për refuzimin e instalimit të tij në Kostandinopojë. Maksim Greku nuk ishte kundërshtar i autoqefalisë së Kishës Ruse, por besonte se themelimi i saj duhej të kishte një bazë kanonike, gjë që ndodhi në fund të shekullit të 16-të, por mbi parime të reja 48 . Autori do t'i kthehet të njëjtës temë në koleksionin Khludov (kapitulli 61): "Legjenda se faltoret nuk përdhosen fare, edhe nëse qytetet janë sunduar nga paganët për shumë vite" 49. Pas kapitullit të emërimit të mitropolitëve, i cili është i rëndësishëm për të kuptuar qëndrimin e vërtetë të autorit për këtë çështje, vijon një kapitull i fundit. Duke qenë i shkurtër, ai është akordi i fundit i shkrimeve të tij mësimore dhe paraqet një thirrje për pendim. Fillimisht, sipas planit të autorit, u quajt "Përralla e zogut të bufës së kuqe 57, me të njëjtat fjalë që nxiste pendimin" dhe kishte numrin 46. Por prania e katër kapitujve të shkurtër të pavarur të veçantë në të më vonë çoi në zgjerimin e numërimit ose ndarjes së kapitullit të vetëm 50 sipas planit. "Përralla e bufës së kuqe" përmban një interpretim të Psalmit 101, i cili tregon për vuajtjet dhe thirrjen e psalmistit për mëshirë ("Lutja e të varfërit, kur ai dekurajohet dhe e derdh lutjen e tij përpara Perëndisë. O Zot, dëgjo lutjen time dhe më lër të vij te ti, mos e largo fytyrën nga unë" (1-39,6, autori nuk 1-39,6). psalmin, por jep një interpretim të bufit si simbol i flijimit shlyes të Krishtit (gjarpri vret zogjtë e tij, por prindërit i shërojnë me gjakun e tyre). G. A. Kazimova vërtetoi se burimi i "Përrallës së zogut të bufës së kuqe" është një artikull shtesë për pelikanin (buf i zi), i përfshirë në disa kode të "Fiziologut" të botimit Aleksandri; Interpretimi i Maximus grekut i përket interpretimit “dogmatik” (i ndryshëm nga ai “moralist”); për të, përzierja e tyre ishte e pamundur. Versione të tjera të këtij artikulli paraqesin motivin e pendimit, i cili mungon në artikullin e Maksim Grekut në shprehje verbale, por me sa duket i njohur autorit, i cili kombinoi me këtë interpretim "Fjala nxit pendim". G. A. Kazimova citoi përkthimin e E. I. Vaneeva nga greqishtja e "Fiziologut" të grupit që është më afër përkthimeve sllave: "Shpëtimtari, pasi shpoi brinjën e tij, nxori gjak dhe ujë për shpëtim dhe jetën e përjetshme. Gjak - duke thënë, "duke marrë kupën, ai bekoi ...", por ujë - në pagëzim. Maksim Greku izoloi një motiv shtesë interpretimi (“pendim”) dhe, duke e lënë paraqitjen e tij jashtë fushës së punës së tij, e bëri atë temë të një artikulli të pavarur kushtuar dëshmorëve; ai, duke ndjekur drejtpërdrejt interpretimin e zogut të bufës, pa një numër të pavarur, rezulton të jetë, si të thuash, pjesë ose vazhdimësi e këtij interpretimi. “Përralla të pendimit” përbëhet nga një pjesë e shkurtër hyrëse (më pak se gjysmë faqe) dhe katër tekste për guximin e martirëve të lashtë. Dhe secila prej tregimeve ka një titull të pavarur të përfshirë në tabelën dytësore (të shtuar) të përmbajtjes. Në fund, autori vëren se traditën e këtyre martirëve e ruajti Pali i Tebës, një dishepull i famshëm i shkretëtirës, ​​dhe ia raportoi themeluesit të murgjve, Anthony. Kështu, kapitujt e shkurtër të fundit rezultojnë të jenë të lidhur si me pjesën fillestare të përmbledhjes, sa dogmatike dhe justifikuese, ashtu edhe me atë qendrore, që përfshinte "Përralla të pendimit". Në pjesën e fundit, autori nuk tha asnjë fjalë për fatkeqësitë e veta, por e mbylli planin shfajësues të takimit në një nivel sublim, me një alegori të kuptimit shpengues të martirizimit dhe vuajtjes. Tani i gjithë koleksioni shfaqet si një cikël, duke u hapur me "Rrëfimin e Besimit" dhe duke përfunduar me pendim dhe shlyerje - historia e jetës së një figure të shquar të kulturës ruse të shekullit të 16-të, e përfshirë tërësisht në veprën e tij. Një epilog, siç thonë studiuesit e letërsisë, është një mesazh përfundimtar për ngjarjet në jetën e personazheve që kanë ndodhur disa kohë pas veprimeve të përshkruara në pjesën kryesore të veprës. Epilogu i biografisë së Maksim Grekut nuk mund të ishte më pak i gjerë se vetë biografia. Ajo mund të përfshijë si historinë e zhvillimit të trashëgimisë së një shkencëtari, teologu, shkrimtari, përkthyesi, aktualizimin e ndryshëm të saj në periudha të ndryshme dhe në qarqe të ndryshme, ashtu edhe historinë e ndryshimeve në vlerësimet e personalitetit dhe krijimtarisë së tij, pika më e lartë e së cilës ishte kanonizimi i vitit 1988. Maksimi grek u kanonizua si një "mësues i jetës së burgosur dhe punëtor mrekullibërës". vuajtës i shumë viteve burgim, mësues shpirtëror që thelloi traditën patristike” 1 . Përkthimet e tij të veprave të Etërve të Shenjtë, kryesisht Gjon Gojartit, interpretuesve të shumtë të Psalterit dhe Apostullit, si dhe vepra origjinale që kontribuan në kauzën e ndriçimit shpirtëror, shërbyen gjithashtu për thellimin e traditës patristike. Në to, ai përcaktoi doktrinën e krishterë, bazuar në nevojat dhe detyrat e jetës ruse, kërkimet mendore dhe shpirtërore të bashkëkohësve të tij, duke zhvilluar ato aspekte të doktrinës që nuk ishin zotëruar ende këtu ose nuk ishin asimiluar në tërësinë e saj. Shkrimet e tij pasqyronin shumë tipare të jetës ruse - shtetërore, kishtare-politike, kulturore. Student dhe pjesëmarrës i Rilindjes Italiane, i cili bashkëpunoi me humanistët në zhvillimin e Antikitetit, gjuha e së cilës ishte gjuha e tij amtare, në Rusi iu përkushtua kauzës së ringjalljes së traditës patristike. Në Itali, ai zotëroi arritjet e filologjisë humaniste dhe metodat e kritikës së tekstit dhe i përdori ato si në veprat e tij ruse ashtu edhe në përkthime. Në shkrimet e tij zbulohen reminishenca të lashta, gjenden emrat e Homerit, Plutarkut, Hesiodit, Tukididit, Aristotelit; Ai e quajti Platonin "suprem" ndër “filozofët e jashtëm” vlerësonte qytetarinë filozofike të “ligjuruar” prej tij. Në të njëjtën kohë, ai denoncoi “ligësinë pagane helene” që ndonjëherë shoqëronte ringjalljen e Antikitetit; ai dalloi edhe tipare negative në lëvizjet dhe hobi të asaj kohe në Itali. Mikhail Trivolis u bë murgu Svyatogorsk Maxim, duke u bashkuar me Vatopedin. Në thesaret e tij të pasura të librave, ai gjeti mundësi të shumta për t'u njohur me antikitetet e krishtera, veprat e Etërve të Shenjtë, në të cilat ruheshin elemente të arritjeve të lashta, aq të vlerësuara nga humanistët. Dhe më vonë në Rusi ai iu përkushtua kauzës së ringjalljes së traditës patristike në Rusi, e cila përmban vlerat shpirtërore të krishterimit. Shumë prej veprave të tij mbeten të rëndësishme edhe sot. Përkthime të reja në gjuhën moderne të "fjalëve të tij shpirtërore dhe morale" u botuan së fundmi në lidhje me 450-vjetorin e vdekjes së tij dhe në përgatitje për konferencën "Rusi - Athos: 1000 vjetori i unitetit shpirtëror" (tetor 2006). Veçantia e Mikhail Trivolis - Maksim Greku në historinë e kulturës evropiane dhe ruse të fundit të 15-të - gjysma e parë e shekullit të 16-të ishte se ai fliste gjuhët e të tre përbërësve të botës së atëhershme të krishterë - gjuhën e ortodoksisë greke dhe kulturën e lashtë, gjuhën e botës latine, sllavishten e kishës (në versionin e saj rus). Këtu nuk bëhet fjalë vetëm për gjuhën si mjet komunikimi të përditshëm, por për gjuhët e kulturave dhe problemet e përkthimit, të cilat ai i zgjidhi shkëlqyeshëm në kushtet e kohës së tij. Pavarësisht nga rëndësia e dallimeve fetare, ai bëri homazhe për arritjet e secilës kulturë, "fillimet e saj të mira". Nevoja për veprat e tij u shfaq tashmë në 1561, kur dhjaku Isaiah Kamenchanin (nga Kamenets-Podolsk) shkoi në Moskë për të kërkuar dhe marrë dorëshkrime me qëllim të shtypjes dhe shpërndarjes së tyre në Lituani dhe Ukrainë. Ndër librat që i interesuan ishin "Diskurset e Ungjillit" të Gjon Gojartit, të përkthyer nga Maksim Greku dhe studenti i tij Selivan, së bashku me Biblën dhe Jetën e Anthony of Pechersk, i cili nuk ishte në Manastirin Kiev-Pechersk. Në Moskë, Isaia pësoi të njëjtin fat si Maksim Greku, ai u dënua, por shpejt mori mundësinë të merrej me veprimtari letrare, duke ia kushtuar studimit dhe mbledhjes së trashëgimisë së Maksimit, kërkimit të informacionit dhe informacionit për të, dhe më vonë bashkëpunoi në këtë çështje me Patriarkun Job ose skribët që punonin për të. Isaia përpiloi (c. 1591) "Një përrallë e shkurtër e të nderuarit të madh At Maksim Grek", i cili shërbeu si parathënie për "Kanunin e Shpirtit të Shenjtë", shkruar nga Maksim Greku, dhe gjithashtu (në një version paksa të ndryshëm) si Parathënie për Psalterin (pa interpretime), përkthyer në 1552 nga Maksim Kurlyate Greku dhe Neil. Kjo ishte një nga biografitë e tij të para, ende shumë e shkurtër, por jo e vetmja. Mbi bazën e kësaj "Përrallë" - Parathënie lakonike, më vonë u krijua "Legjenda 58 për ardhjen e Maksim Grekut në Rusi dhe sa duroi deri në vdekjen e tij" 2. Gjatë epokës së themelimit të patriarkanës në Rusi, në fund të shekullit të 16-të, pati një rritje të interesit si për veprat e Maksim Grekut ashtu edhe për faktet e jetës së tij. Është përpiluar (rreth vitit 1587) “Legjenda e Maksim Murgut të Malit të Shenjtë nga Manastiri i Vatopedit” (në një version tjetër të titullit shtohej: “që vuajti shumë këtu për të vërtetën”) 3. Në botimin origjinal, autori i saj nuk kishte ende informacione për vendin e lindjes dhe prindërit e heroit (“por nuk e di nga qyteti i dytë që ka lindur në vend”. Dorëshkrimi i Trinitetit për vendin e lindjes dhe prindërit e Maksimit, me të cilin hapëm kapitullin kushtuar Artes, ishte përdorur tashmë. Kjo "Përrallë" ishte shumë e njohur; hapi disa koleksione të reja të veprave të tij, të krijuara në këtë epokë mbi bazën e koleksioneve të mëhershme (të jetës) të autorit. Këto “Vepra të mbledhura” ishin libra të një lloji të ri, që i afroheshin letërsisë së epokës së re. “Përralla” që i hapi shërbeu si një skicë biografike, e ngjashme me ato që i paraprinë në veprat e mbledhura (të plota apo të përzgjedhura) të autorëve modernë. Për më tepër. Koleksionet ndonjëherë përfshinin miniaturë që përshkruanin autorin. Ato ishin dy llojesh - imazhe gjysmë të gjata ose të gjoksit në profil, së pari pa aureolë, si dhe imazhe të Maksimit grek duke shkruar ose duke u lutur. Më i hershmi (i mbijetuar) është një vizatim bardh e zi në profil, me heroin pa aureolë që shikon majtas. Ndoshta bazohet në skicën e autorit - një autoportret. Disa miniatura kthehen në të (ndoshta gjurmime, heroi po shikon djathtas). Më vonë shfaqet një halo. Ata i pëlqyen vërtet imazhet e Maksim Grekut në mjedisin e Besimtarit të Vjetër (me një mjekër të madhe të trashë, një shkallë, shpesh në sfondin e një manastiri). Në këto koleksione gjithnjë e më të kompletuara, lexuesit e shekujve të mëpasshëm gjetën përgjigje për pyetjet që i interesonin, si të natyrës private ashtu edhe më të gjera e më të përgjithshme. Ai pasuroi mendimin rus, ndriçimin shpirtëror rus me zhvillimin e doktrinës së krishterë të lirisë, dinjitetin autokratik të personit njerëzor ("autokracia njerëzore"), zgjedhjen e tij të lirë, shoqëruar me përgjegjësi të plotë. Dhe nëse liria është e pandashme nga përgjegjësia për të, atëherë në mësimdhënien e tij politike politika është e pandashme nga etika, madje edhe në këshillat dhe rekomandimet e tij për sundimtarin dhe “eprorët”, normat politike përcaktohen si imperativë moralë. Shkrimet e tij jo-fituese ishin veçanërisht të rëndësishme. Ai nuk e mohoi pasurinë si të tillë, madje rekomandoi që sundimtari suprem të mos përpiqej të "vjedhte pasuritë dhe blerjet e njerëzve të tjerë", por edhe këtu ai këmbënguli në përparësinë e parimit moral si në metodat e fitimit të pasurisë ashtu edhe në përdorimin e saj. Ai denoncoi "vjedhjen e punës së njerëzve të tjerë", duke e kuptuar atë si përdorim të punës së papaguar të të tjerëve, kryesisht me ndihmën e kamatës; ai shkroi se "rritja" e "tepricës", duke u rritur çdo vit, tashmë e ka tejkaluar shumë masën e shumës së huazuar. Objekti i kritikës së tij ishte lakmia, lakmia, dëshira e pangopur për të shtuar pasurinë, grumbullimi i saj në të gjitha llojet e mënyrave të qortueshme. Imazhi i tij ishte gjithashtu tërheqës - një ekspozues i "të pavërtetës", një martir dhe një vuajtës i pafajshëm ("populli rus e do të pafatin"). Nderimi i tij filloi shumë herët. Kujtojmë se Mitropoliti Macarius ishte tashmë gati të njihte Maksim Grekun si një shenjt dhe t'i puthte zinxhirët. Në vitin 1588, Patriarku Jeremia II i Kostandinopojës i dha një "letër leje ("lamtumirë") Maksimit Grekut 4. Interesi për punën dhe personalitetin e tij u rrit. Në mesin e shekullit të 17-të, "Legjenda është e njohur" tashmë e përmendur u përfshi në Cheti-Minea të priftit John Milyutin. Duke mbetur në kuadrin e gjinisë letrare “Përralla”, përmbajtja e tij ka veçori që e afrojnë me gjininë agjiografike dhe një fragment i vogël në pjesën qendrore është shkruar në imitim të një vepre liturgjike. "Përralla" shoqërohet me një përshkrim të dy mrekullive që ndodhën në varrin e tij. Filaret, Kryepeshkopi i Chernigov, shkroi se kjo "Përrallë" tregon nderimin e tij në Trinity-Sergius Lavra, duke folur për "fëmijët e kishës ruse" të cilët kurorëzojnë babanë, mësuesin dhe mentorin e tyre me "fjalë prekëse", duke iu përmbajtur relikteve të tij. Shkrimtari i famshëm Solovetsky Sergius Shelonin përpiloi në vitet 40 të shekullit të 17-të "Një fjalë lavdërimi për shenjtorët rusë" (midis 1645-1647) dhe "Kanuni i të gjithë shenjtorëve që shkëlqeu në Rusinë e Madhe" 5 . Midis tyre është, midis mësuesve të shenjtë, në "gradën e të nderuarve", dhe Maksimi grek, "Teologu i ri", "mësuesi dhe punëtori i dashurisë së vërtetë, i cili ka arritur majat e saj, sepse Zoti është dashuri". Në vitin 1988, në vitin e kremtimit të 1000-vjetorit të pagëzimit të Rusisë, shenjtori i nderuar vendas Reverend Maksim Greku u kanonizua në mesin e shenjtorëve të shenjtë të Zotit për nderimin e kishës gjithë-ruse, dhe në vitin 1996 u zbuluan reliket e tij, që tani prehen në Trinitetin e Shenjtë. Në monumentet e librit të asaj periudhe pelikani quhej një buf i zi; Në mënyrë popullore, një nga speciet e bufëve mori të njëjtin emër. Mbiemri "i njohur" (në titull në formë të shkurtër) do të thoshte jo vetëm "i njohur, i përhapur, i pranuar përgjithësisht", por edhe "i besueshëm, i saktë" (Fjalori i gjuhës ruse i shekujve 11-17. Numri 6. F. 114).