Глава шестая. Освобождение

...Zvedavá a úbohá pútnička tvojej Bohom chránenej moci, prinesiem jej s nádejou malú pamiatku, slová zošita, z ktorého tvoja moc bude vedieť, aký som bol hriešnikom od počiatku, pútnikom a služobníkom blahoslavenej ruskej moci, a som a budem až do svojho konca. Maxim Grek. Správa Ivanovi Hroznému Po súde: odpoveď obvineným Všeobecne sa verí, že po súde v roku 1531 bol Maxim Grék poslaný do Tveru, do kláštora Otroch, kde sa vďaka záštite tverského biskupa Akakiho jeho postavenie zlepšilo. Zdroje však neuvádzajú, že sa to stalo bezprostredne, bezprostredne po procese, a väzňova vlastná esej, napísaná v roku nasledujúcom po procese, pochádza z väzenia, kde bol „zavretý a smútiaci“: „Tieto slová napísal mních, zavretý vo väzení a smútiaci, týmito slovami sa utešoval a potvrdil svoju trpezlivosť, v lete 153140 v lete 153140. . To znamená, že počas tohto obdobia ešte zažil útrapy väzenia, napriek tomu už došlo k určitému „oslabeniu“, protova požiadavka bola čiastočne uspokojená: dostal príležitosť písať, čo pre vedca, samozrejme, znamenalo veľa. Ako už bolo spomenuté, Maxim len zriedka datoval svoje spisy, iba v tých prípadoch, keď chcel označiť nejaký míľnik vo svojom živote alebo významnú udalosť širšieho významu. To zrejme vysvetľuje vzhľad dátumu v lakonickom „Náreku“. Zároveň to bol aj dátum obnovenia literárnej tvorivosti. V „Predhovore“ k niektorým ručne písaným zbierkam jeho diel, ktoré siahajú až do jeho života, je poznámka, že „túto knihu“ začal zostavovať začiatkom roku 7040, teda na jeseň roku 1531, keď bol ešte v zajatí a prežíval „smútok“ a „nepokoj“. S istotou môžeme povedať, že v roku 1537 bol nepochybne v Tveri, keďže 22. júla tohto roku napísal esej o ničivom požiari v Tveri, ako aj chválu pre tverského biskupa za „obnovu výzdoby kostola“ 2. „Plač“ je štruktúrovaný ako apel autora na vlastnú dušu; Tento spôsob vyjadrovania bude charakteristický pre mnohé diela tohto obdobia („Rozhovory duše a mysle“). Píše: "Nesmúťte, nesmúťte, netúžte, ó, moja drahá duša, že nespravodlivo trpíte od tých, ktorých ste nasýtili duchovným pokrmom, interpretáciami Dávidových piesní, ktoré ste preložili z gréčtiny do slávneho ruského jazyka. A iné duchovné knihy ste buď preložili, alebo opravili, ak sa do nich vkradli cudzie, chybné slová." V Lamentácii aj v iných dielach narieka nad nevďačnosťou tých, ktorým slúžil, nad nespravodlivosťou obvinení a píše o tom, ako mu obnoviť dobré meno. Táto myšlienka ho neopustí. Nemal právnika. Ochranná obrana nepomohla. To znamená, že si musíte vybudovať vlastnú obranu. Maxim píše „Vyznanie pravoslávnej viery“, čím dokazuje čistotu svojej viery a neprítomnosť „kacírskej neresti“, „každého pravoslávneho kňaza a knieža informuje o Kristovi Ježišovi, že vo všetkom je pravý pravoslávny mních“ 3. Toto je odpoveď adresovaná cirkevným a svetským vrchnostiam, súdom a sudcom: „Navyše sa nebojí, bez toho, aby povedali verejnosti heretik, ako aj nepriateľ a zradca Bohom chráneného ruského štátu, považoval som za potrebné a spravodlivé odpovedať o sebe“; „Modlím sa ku každému zbožnému kňazovi a kniežaťu, aby si vypočul moju odpoveď“; „To je vám známe, najmilší biskupi a najslávnejšie kniežatá a bojari“; "Túto odpoveď dávam verným pravoslávnym sudcom a princom." Zároveň sa obracia na všetkých pravoslávnych kresťanov: „Prosím vás, pravoslávni kresťania, nepočúvajte takéto nespravodlivé ohováranie. Pamätáme si, že predtým oslovil aj všetkých „pravoslávnych kresťanov, Rusov, Srbov a Bulharov“, ale pri inej príležitosti (preklad „Rozhovory z evanjelia“ od Selivana). Spovedná časť, vyhlásenie vyznania viery, zaberá začiatok spovede; zvyšok je odpoveďou na dve hlavné obvinenia – kacírstvo a velezradu. Na súdnych procesoch bol zbavený možnosti poskytnúť takú podrobnú a dôkladnú odpoveď. Keďže hlavným dôvodom obvinenia z kacírstva boli knižné opravy, píše o nich pomerne podrobne. Zároveň otvorene vyhlasuje (presnejšie kladie otázku), že možno hlavným dôvodom obvinenia z kacírstva je jeho odsúdenie takých aspektov spoločenskej praxe ruských kláštorov, ako je úžera („vydieranie“, „rosty“) a zbieranie „statkov a práce iných ľudí“. "Nie je to preto, že sa ti javím hrozným spôsobom a som označený za kacíra?" Ale aj v tejto veci si uvedomuje, že má pravdu, keďže jeho výpovede a rady sú plne v súlade s učením evanjelia a celého Svätého písma. Grék Maxim vyzýva svojich bývalých sudcov: „Súďte moju krutú“ - a žiada, aby predložil dôkazy, ak je vinný z velezrady. Zároveň vyhlasuje, že podlieha iba súdu ekumenického patriarchu, a odvoláva sa na pravidlo I. ekumenického koncilu, ktoré zakazuje svätým súdiť mimo hraníc svojho územia. V nasledujúcich správach však už takéto vyhlásenie nevidíme. Autorka mala možnosť napísať „Priznanie“ až po smrti veľkovojvodkyne Eleny Glinskej v apríli 1538, 4 čo nepriamo svedčí o jej neláskavom postoji k odsúdenému a potvrdzuje verziu „Výpisu“ o Maximovom zapojení do rozvodového prípadu. Elenino nepriateľstvo naznačuje aj alegorický náznak v liste P.I. Shuisky (1542), predstaviteľ bojarskej skupiny zapojenej do zosadenia metropolitu Daniela v roku 1539, čo tiež nemohlo mať priaznivý vplyv na Maximovu pozíciu. Shuisky ho navštívil, vediac o úlohe metropolitu v jeho odsúdení. V tomto posolstve Maxim Grék predstavuje to, čo sa mu stalo, ako analógiu k príbehu o biblickom Jozefovi (hoci píše, že sa neodváži pripodobniť k „tomu spravodlivému“). Jozefa najskôr jeho bratia predali do otroctva a potom ho kvôli ohováraniu zlej neviestky uväznili. Nie sú tu uvedené žiadne mená, ale „byzantský“ náznak sa dá ľahko prečítať. Maxim Grek má tendenciu prikladať Shuiskyho návšteve rovnaký význam, aký mal istý „slávny manžel“ v osude Jozefa. Keď sa sen tohto „manžela“, ktorý predtým rozlúštil Jozef, naplnil, dostal „prvú kráľovskú hodnosť a česť“ a povedal o Jozefovi faraónovi, ktorý Jozefa vyvýšil (kniha Genezis, kap. 30–39) 5 . Maxim Grék dúfal v pomoc P.I. Shuisky pri vrátení sviatosti, keďže Shuisky boli spájaní s novgorodským arcibiskupom Macariom, metropolitom od roku 1542. Zmena politickej situácie a pád Shuisky však tieto zámery rozvrátil a ďalšia etapa sa spája s menom metropolitu Macarius. Doba jeho predchodcu, metropolitu Joasafa (1539 – 1542), bola pre Maxima Gréka obdobím výraznej „slabosti“. Prvý, pripomíname, spočíval v povolení písať po roku 1531, druhý – v preklade do Tveru pod patronátom biskupa Akakiho (v rokoch 1532-1537), ešte väčšie uvoľnenie nastalo za metropolitu Joasapha po rokoch 1538-1539. Informuje o tom jedna z pomerne smerodajných „Rozprávok“ o ňom, zostavených koncom 16. storočia (v mnohých zbierkach jeho vtedajších diel je umiestnená v úvodnej časti ako životopis autora): „...slabo prijaté v meste Tver od tverského biskupa Akakiho s požehnaním metropolitu Joasafa“ 6. V tom istom období Maxim Grék začal hlavnú úlohu druhého obdobia svojho života v Rusku - zostaviť zbierku svojich diel, tak tých, ktoré boli napísané skôr, ako aj nových, ktorých potreba vznikla v súvislosti s novými okolnosťami jeho života a novou všeobecnou situáciou v období rokov 1530-1540. Koncepcia tohto stretnutia sa najskôr sústredila na oslobodzovanie v súvislosti s nespravodlivými obvineniami, no veľmi skoro prekročila tieto úlohy, rozšírila sa a nadobudla široký záber. Pomohli mu talianske skúsenosti. Keď opustil Benátky a odišiel na Athos, nevedel si predstaviť, že by potreboval tú časť svojej skúsenosti, svoje postrehy, ktoré sa týkajú situácie, ktorá by sa mu zdala nemysliteľná – typ správania zoči-voči obvineniam z kacírstva. Vedel o dvoch takýchto precedensoch spojených s osobnosťami Pico della Mirandola a Savonarola. Ešte pred príchodom Maxima Gréka do Florencie, v marci 1487, komisia vymenovaná pápežom Inocentom VIII. uznala Picových 13 téz o otázkach kresťanskej teológie za heretické. Na ich obranu Pico napísal ospravedlnenie. 25-ročný Pico čelil inkvizičnému procesu. Pokúsil sa odísť do Paríža, cestou ho zatkli a zachránila ho až ochrana Jiorenza Nádherného 7. Samozrejme, príklad nie je veľmi vhodné nasledovať. Ale Maxim Grék poznal aj inú „Apológiu“, ktorú Savonarola napísal a zverejnil v roku 1497, po podpísaní buly, ktorá ho exkomunikovala z Cirkvi. „Triumf kríža“, posledné Savonarolovo dielo, sa začalo „Vyznaním viery“, po ktorom nasledovali eseje, v ktorých boli odhalené rôzne herézy, zvažované odchýlky od kresťanstva a iných náboženstiev; vyvrátil židovské a mohamedánske učenie, astrológiu a modlárstvo, „náboženstvá prenášané filozofmi“. Podľa autorovho plánu mali dokázať „čistotu a správnosť“ jeho viery. Štruktúrou podobné a kompozične a mnohými témami podobné dielo koncipoval Maxim Grek. Ešte v roku 1916 B.I. Dunaev upozornil na spoločné témy v Savonarolovom „Triumf kríža“ a v niekoľkých dielach Maxima Gréka a naznačil, že „taká náhoda je sotva náhodná“ 8 . Ale dátumy vytvorenia zodpovedajúcich diel Maxima Gréka neboli známe, rovnako ako konkrétne dôvody ich písania. V priebehu štúdia rukopisnej tradície a klasifikácie mnohých rukopisov 16. – 17. storočia, pozostávajúcich výlučne z diel Maxima Gréka, ale líšiacich sa zložením a štruktúrou, boli identifikované zbierky jeho diel, ktoré nielen priamo tvoril, podľa vlastného výberu; boli prezentované v rukopisoch s jeho vlastnoručne písanými opravami. V úvodnej časti mnohých zbierok je stabilný súbor diel (prvých 12 kapitol), ktoré sa začínajú „Vyznaním viery“ a končia „Slová odmietnutia zodpovednosti o oprave ruských kníh“. Medzi nimi sú texty, ktorých podobnosť tém s „Triumfom kríža“ napísal B. I. Dunaev. Podobnosti sa nachádzajú v nasledujúcich témach: „Slovo Narodenia... Ježiša Krista a v ňom proti Židom“ (piata kapitola), „Slovo obvinenia proti helénskemu bludu“ (kapitola šesť), „Slovo obvinenia proti hagarskému bludu“ (Mohamedánstvo) (kapitoly ôsma a deviata). Existujú aj iné polemické diela („proti trom hlavným latinským herézam“, proti apokryfnému „písaniu Afroditiány“) 9. Je príznačné, že najväčšie práce v tomto komplexe sú venované tým otázkam, ktoré súvisia s obvineniami na súdoch. Ide o opravu kníh, ktorým sú venované dve kapitoly, a kritiku mohamedánstva, ktorá tiež zaberá dve kapitoly. Posledné dve sú, samozrejme, spôsobené obvineniami z údajných úmyslov obžalovaných vychovať v Rusku moslimského vládcu a dokonca dôverou v jeho víťazstvo, ale nadobúdajú aj samostatný dogmatický a polemický význam. Namiesto náhodných, z kontextu vytrhnutých svedectiev „svedkov“, útržkov počutých slovných spojení a ich nápomocných interpretácií, nepochopených či skreslených výpovedí, autor ponúka širší prístup, ktorý dokazuje pre neho zásadnú, aj keď je takýto výraz prípustný, pojmovú nemožnosť typu správania, zámerov, ktoré mu boli vytýkané. Obvinenia zo zrady, ako aj z kacírskej povahy opravovania kníh sa mu zdali pravdepodobne najneférovejšie, možno až urážlivé, a jedine kláštorná pokora mu pomohla zachovať rozumný tón a zachovať jeho charakteristický štýl. „Slová o zrieknutí sa zodpovednosti“ napísal filológ, ktorý bol na samom vrchole vzdelanosti tej doby, a skutočnosť, že obvinenie z kacírstva bolo postavené práve na tomto bode, v tomto smere, spôsobilo pravdepodobne najhlbší smútok a melanchóliu, o ktorej hovoril v „Náreku“, napísanom hneď, ako jeho ruka opäť chytila ​​pero. Kedy bol zostavený dvanásťkapitolový komplex, jadro budúcich zbierok? Hoci Vyznanie (vo verzii, v akej je zaradené do zbierok) vzniklo až po apríli 1538, neznamená to, že diela, ktoré po ňom nasledovali, boli napísané až po ňom; mohli sa vopred pripraviť. Takáto premyslená, logicky zdôvodnená esej ako Vyznanie si tiež vyžadovala čas na prípravu. Poznámky k niektorým rukopisom naznačujú, že autor začal „zostavovať túto knihu“ už na jeseň roku 1531 10 . Jeho posledné kapitoly „Slová o odmietnutí zodpovednosti“ boli napísané v roku 1540, ale potom boli opakovane posielané rôznym osobám a počet rokov v nich uvedených, počas ktorých autor znáša „ťažké protivenstvá“, sa mohol líšiť (od 15 do 20). V roku 1542 oslovil metropolitu Macariusa, pričom uviedol rovnakých 17 rokov pozbavenia prijímania ako v liste P.I. Shuisky 13. V ďalšej správe metropolitovi (nazvime ho druhou) Grék Maxim cituje svoje slová vyslovené v odpovedi na žiadosť o prepustenie: „Bozkávame vaše putá, ako jeden zo svätých, ale nemôžeme vám pomôcť“ 14. Posolstvo metropolitu nie je úplne známe, ale táto veta zachovaná v Maximovej odpovedi je veľmi významná a orientačná. Z odpovede je zrejmé, že metropolita dúfa v možnosť kladného vyriešenia veci. Prečo však odpovedá, že nemôže (alebo ešte nemôže) pomôcť tomu, komu udelil znak svätosti? V súlade s kánonickými pravidlami má právo „zviazať a vyriešiť“ hriechy tomu, kto trest uložil. V tomto prípade povolenie, odpustenie hriechov mohol vykonať len bývalý metropolita Daniel. Po Macariovej odpovedi preto Maxim Grék adresoval zmierlivé posolstvo Danielovi, „už vyhnanému“ 15. V ňom, ako už bolo spomenuté, vyjadruje ľútosť a pokánie za omyly, náhodne urobené „inventáre“ pri preklade kníh, oznamuje svoje verejné pokánie pred koncilom, to znamená, že v písomnom texte robí, čo bolo potrebné na jeho odpustenie a pozdvihnutie. Metropolitné posolstvo, v ktorom Maxima označil za svätého, no pomôcť mu nemohol, predniesol istý Andrej Semenov, sluha metropolitného úradníka (protosinkela) Alexeja. Semenov dal odsúdenému „peňažné požehnanie“, ktorým Macarius sprevádzal jeho posolstvo, a čo je najdôležitejšie, „niečo povedal obšírne“. Zrejme sa diskutovalo o možnostiach „rozuzlenia“, zrušenia exkomunikácie. Alexeyov list tiež obsahoval „rozkaz“, aby Maxim poslal svoje eseje. „Pochváľte moje veľmi zlé spisy a prikážte mi, aby som vám ich poslal,“ odpovedal Maxim. Metropolitovi poslal desať zošitov svojich spisov a jeden dodatočný „zošit“, aby ho odovzdal „najväčšiemu vládcovi Ivanovi Hroznému. „Náuka o morálke“ je pomerne široký pojem („praktická morálka“), ktorý môže spájať diela stanovujúce morálne normy pre rôzne skupiny spoločnosti. Ešte rozsiahlejší zoznam obsahuje „Stručná odpoveď Svätému koncilu o tom, čo bolo ohovárané“ 18. Pravdepodobne Maxim Grék nevylúčil možnosť nového koncilu a pripravil „Odpoveď“, ale nebola potrebná, zostala v archíve autora a je známa v jedinom exemplári („zoznam“), ktorý nie je zahrnutý v žiadnom zo zozbieraných diel. Maxim uvádza ešte širší zoznam svojich diel, čo môže dokázať jeho nevinu a absenciu „kacírskej neresti“. Toto je odpoveď, ktorá nezaznela na konciloch v rokoch 1525 a 1531 s ich „svedkami“. Po dogmatických a polemických dielach menuje diela „o cnosti a zlomyseľnosti, pravde a nepravde, o cudnosti a nečistote, o pokání a mníšskom živote, o nežiaducosti a mnohosti a rôznych veciach, opis bývalého tverského ohňa...“. „Slová zo zápisníka“ poslal aj Ivanovi Hroznému a jeho slovami sme otvorili túto kapitolu. Relevantnosť polemických diel Maxima Gréka a potreba jeho prekladov boli také veľké, že boli zahrnuté do tejto veľkolepej encyklopédie, napriek tomu, že ich autor bol obvinený z kacírstva a bol uväznený v Tveri. Arcibiskup Macarius, vrátane spisov Maxima v Menaione, pravdepodobne chápal prikrášlenosť obvinení proti nemu. Dimitri Gerasimov, ktorý v 30. rokoch 16. storočia v Novgorode preložil Vysvetľujúci žaltár Brunona z Würzburgu, ktorý je tiež súčasťou Menaiona z Chetya, mohol Makariyovi povedať o Maximovom vzdelaní. Pre takého vzdelaného hierarchu, akým bol budúci metropolita, bolo samozrejmosťou vysoké vzdelanie Maxima Gréka, jeho filologické skúsenosti a znalosť byzantskej literatúry. Dá sa dokonca naznačiť, že ešte ako arcibiskup prispel k uľahčeniu svojho osudu a možno aj k preloženiu do Tveru. Maximove „kapitoly“ sú v šírke pokrytia tém a úloh nižšie ako „kapitoly“ Agapitu. Sú viac v súlade so špecifickými úlohami v danej chvíli. Podľa V.F. Rzhiga, zo všetkých pokusov o morálny vplyv na mladého cára, Maximove „hlavy“ rozhodne vynikajú. Nikde sa otázka moci nedostala do takej ideologickej výšky a nedostala sa takej pozornosti... Práve tu, v Maximových „kapitolách“, boli položené ideologické základy pre prvé roky vlády Ivana Hrozného 24 . Nie je náhoda, že úvodné „kapitoly“ navrhujú boj s vášňami, možno odkazujúc na tie charakterové črty mladého cára, ktoré sa Macariovi podarilo nejakým spôsobom potlačiť, no rozkvitli v období oprichniny po smrti metropolitu. Macariova žiadosť Maximovi, aby poslal svoje spisy, dodatok „Kapitol“ určených pre cára, svedčí o úmysle hlavy Cirkvi zmeniť osud Maxima Gréka, zmierniť jeho situáciu. Kedy vznikol tento zámer? Maximove „kapitoly“, ako aj správy pre Macariusa a Alexeja, s ktorými sú spojené, boli tradične datované (po V. F. Rzhiga) „okolo roku 1548“, teda do času po kráľovskej svadbe v januári 1547 25 . Veľmi prijateľná je však aj možnosť pripísať ich dobe predchádzajúcej kráľovskej svadbe a kráľovskej svadbe. Táto verzia je spôsobená listami východných patriarchov, ktorí žiadajú o odpustenie Maxima Gréka. Alexandrijský patriarcha Joachim poslal listom zo 4. apríla 1545 Ivanovi IV. list so želaním víťazstiev nad svojimi nepriateľmi a so žiadosťou o prepustenie Maxima, ktorý prišiel zo Svätej hory Athos, „aby mu dal vôľu a slobodu ísť kamkoľvek chce, a predovšetkým na miesto svojej tonzúry. Joachim nazýva väzňa „učiteľom pravoslávnej cirkvi“. „Tvoje kráľovstvo, kráľ,“ píše adresátovi, „bol diablom popálený a uvrhnutý do väzenia a dostal neriešiteľné okovy a nemôže ísť nikam učiť, ale Boh mu dal taký dar. Počuli sme o ňom a dostali sme písomné dôkazy od mnohých veľkých ľudí, ktorí sú tu a zo Svätej hory Athos, že tento muž menom Maxim bol nespravodlivo spútaný a chytený mocou tvojho kráľovstva.“ 26 V júni nasledujúceho roku konštantínopolský patriarcha Dionýz II., ktorý informoval Ivana Vasilieviča o svojom vymenovaní za patriarchu, požiadal o prepustenie Gréka Maxima, pričom sa prihovoril kráľovi, ale aj celému Jeruzalemskému koncilu v jeho mene. 27. Sotva možno pripustiť, že by takéto listy mohli zostať nezodpovedané. V Moskve bola uznaná právomoc patriarchov východných cirkví, čo sa prejavilo napríklad schválením kráľovského titulu v rokoch 1556–1561. V januári 1557 poslal Ivan IV. konštantínopolskému patriarchovi Joasaphovi II. list so žiadosťou o zaslanie listu s koncilovým požehnaním kráľovskej svadby vykonanej metropolitom Macariom v roku 1547 28 . Koncilová listina konštantínopolského patriarchu Joasafa II. (november – december 1560) schválila kráľovský titul Ivana Hrozného 29. Skoršia komunikácia s hlavami východných cirkví, listy z rokov 1545 – 1546, vyústila do praktických krokov metropolitu na oslobodenie Maxima Gréka. V.F. Ržiga charakterizoval svoju pozíciu ako „hľadisko koordinácie politických síl a ich zloženie neobmedzuje na duchovenstvo a bojarov, ale uvádza tu mladú silu, ktorá sa len začína deklarovať – armádu (teda duchovenstvo, vojenskú službu)“ 31. Túto myšlienku rozvinula N. A. Kazakova, veriac, že predstavy Maxima gréckeho panovníka kreslili kontúry panovníka Maxima a panovníka. tri feudálne stavy - duchovenstvo, bojari a armáda - podľa nášho názoru zodpovedali sociálnemu obsahu stavovskej monarchie, keď sa šľachta ešte nestala hlavnou oporou panovníckej moci... Na deliberatívny princíp vlastný stavovskej monarchii odpovedala aj naliehavá výzva na kráľa, aby počúval múdre rady v ruskej triednej morálke, napriek tomu, že politická cesta Maximherentskej gréčtiny smerovala k podstatnému vývoju gréčtiny. monarchie“ 32. Táto zaujímavá myšlienka si vyžaduje ďalšie skúmanie. Ako vidíme, učený mních Svyatogorsk bol zbavený vôle aj mieru a jeho sloboda bola neúplná; nemohol sa vrátiť na Svätú Horu. Sužovali ho rôzne choroby. „Rozprávky“ označujú dátum jeho smrti 7064, teda obdobie od 1. septembra 1555 do 31. augusta 1556. Mesiac a deň – 21. december – sú uvedené v Živote 18. storočia, ale zdroj správy nie je známy. V tom istom živote je pomenovaný aj pamätný deň - 21. január, ktorý sa zhoduje s dňom spomienky na svätého Maxima Vyznávača 37. Celoživotné zhromaždené diela V prvom období jeho pôsobenia v Rusku boli jeho prínosom pre duchovné osvietenie a duchovnú literatúru predovšetkým rozsiahle preklady a v druhom období nielen jeho vlastné nové diela, ale aj zhromaždené diela, ktoré zostavil a upravil vlastnou rukou. Maxim Grék je jedným z prvých spisovateľov v dejinách ruskej literatúry, ktorý sám zostavoval zbierky svojich vybraných diel, sám si ich vyberal a upravoval. Maxim Grek zostavil dve „Zbierané vybrané diela“ – v 47 kapitolách (s ďalšími článkami) a v 73 kapitolách (ktoré zahŕňali všetkých 47 kapitol predchádzajúcej a nové texty). Prvá zbierka dostala názov Joasaph po majiteľovi hlavného rukopisu zbierky - Metropolitanovi Joasaphovi (jeho vlastnícka značka je k dispozícii). Ide o rukopis zo zbierky Moskovskej teologickej akadémie (RGB. F. 173, I, MDA 42) – jedinečný fenomén v dejinách písma a náboženského myslenia ruského stredoveku. Sú známe komplexy, ktoré spájali rôzne diela cirkevných spisovateľov a reprezentovali ich celoživotnými zoznamami (zbierky s „Tradíciou“ a „Chartou“ od Nila Sorského, „Osvietenec“ od Jozefa Volotského, „Sobornik“ („Glavnik“) od metropolitu Daniela, ale nedajú sa porovnávať s joasafickou zbierkou Maxima Gréka v ich úplnosti a rozmanitosti. „Summu“ Gréka Maxima možno do určitej miery porovnať s „Svedectvom pravdy“ Zinoviusa Otenského, ale toto je už pamätník neskoršej doby (sám Zinový sa považoval za študenta Maxima Gréka). Druhou celoživotnou zbierkou autora je Chludova v 73 kapitolách. Mechanizmus, proces zostavovania dvoch systematických zbierok bol pomerne zložitý. Hoci tá ucelenejšia bola dokončená o niečo neskôr ako súbor 47 kapitol, zároveň štúdia odhaľuje určitú „paralelnosť“ v práci, nie chronologickú postupnosť, ale funkčné princípy ich zostavovania. Najstarší rukopis tejto zbierky pozostáva z dvoch častí. Kapitoly 1–25 sú v rukopise Štátneho historického múzea, zbierka Khludov, č. 73 (s dátumom 1564), kapitoly 26–73 - v rukopise Ruskej štátnej knižnice, zbierka Bolšakov, č. 285 (nekonečná). Tento rukopis má aj autorkine vlastnoručne písané úpravy. Zbierka bola pomenovaná po majiteľovi rukopisu A. I. Khludovovi. Na základe tejto zbierky vznikli aj nové – tak preskupením jej kapitol, ako aj doplnením nových textov. Autor spravidla nezaraďoval diela napísané v prvom období, o ktorých sa už hovorilo v jeho celoživotných zbierkach, ale radšej písal nové. Existuje ďalšia zbierka s podpismi Maxima Gréka s jeho autorskými opravami - Rumyantsevskoe (ako súčasť zbierky Rumyantsev, RSL, č. 264). Už sa nevyznačuje jednotou koncepcie charakteristickou pre predchádzajúce dve, ktorá je zjavne založená na autorovom archíve, ktorý sa jeho rovnako zmýšľajúci ľudia snažili starostlivo uchovávať; niektoré texty boli v rukopise omylom skopírované dvakrát. Je obzvlášť cenný, pretože mnohé z diel Maxima Gréka sa zachovali iba v ňom; ďalšie ich zoznamy nie sú známe. Týka sa to najmä dvoch diel spomenutých v predchádzajúcej časti – „Stručná odpoveď Svätej rade o ohováraní“ a listu metropolitovi Macariovi (v ktorom autor nazýva Maxima svätým). Obsahuje viac ako 20 diel, ktoré neboli zahrnuté do celoživotných zbierok, aj keď sú zahrnuté jednotlivé diela Joasaphského a Khludovského. Diela z troch zbierok (spolu so staršími) tvoria hlavné jadro jeho rukopisného dedičstva 38 . Množstvo diel vstúpilo do rukopisnej tradície v rámci neskoršej zberateľskej tvorby druhej polovice 16. - prvej tretiny 17. storočia. V nasledujúcich zbierkach sú prípady objavenia sa nových, predtým neznámych diel zriedkavé. Štúdium (alebo jednoducho zvažovanie) celého tvorivého dedičstva tohto autora ďaleko presahuje rámec biografie. Obmedzme sa na niektoré postrehy. Na začiatku oboch zbierok je komplex tých diel, ktoré boli napísané pre exkultivačné účely. Toto je prvých 12 kapitol každej zbierky, akýsi „venček“, ktorý sa začína „Vyznaním pravoslávnej viery“ (kapitola 1) a končí „Slová odmietnutia zodpovednosti o oprave ruských kníh“, v ktorých autor dokazuje filologickú platnosť opravy knihy, ktorú urobil (kapitoly 11–12). V jeho práci budú pokračovať „pytačky“ 17. storočia; editovanie kníh bude jednou zo zložiek činnosti patriarchu Nikona; v 18. storočí by sa Paisij Velichkovskij zaoberal aj opravovaním kníh 39. Komplex zahŕňa dogmatické a polemické diela susediace s Vyznaním viery; „Slová“ proti mohamedánom a odsudzovanie helénskeho pohanstva zaujímajú veľké miesto. Autor nepovažoval ospravedlňujúci komplex za úplný. Na mnohé obvinenia ešte neboli poskytnuté zdĺhavé a odôvodnené odpovede. Pozoroval aj javy, ktoré nesúviseli s procesmi a obvineniami, ale ako sa mu zdalo, vyžadovali si aj jeho zásah. Nakoniec sa na neho mnohí jednoducho obrátili so žiadosťou o objasnenie rôznych otázok. To všetko sa odzrkadlilo na stretnutiach. Nasledujúce kapitoly stretnutia sa netýkajú „ospravedlňujúcej“ témy a tvoria jej etickú časť; venujú sa otázkam kresťanského života a zodpovednosti kresťana. Kapitoly 13 – 14 sú štruktúrované ako kritika astrologických výstrelkov, ale je rozšírená od tej, ktorá bola vyjadrená v prvom období 40 . V týchto kapitolách nie je uvedený konkrétny adresát, ktorému sú morálne normy určené; ukazuje sa, že je to celá kresťanská spoločnosť ako celok a každý jej predstaviteľ jednotlivo. Autor sem nezaradil skôr napísané Posolstvá proti astrológii konkrétnym jednotlivcom, napríklad F.I. Karpov. Žánrová povaha zdôrazňuje univerzálnosť stanovených noriem. Je tu zachovaná žánrová jednota, texty sú zbavené akýchkoľvek znakov charakteristických pre správy, neobsahujú reálie, datovacie znaky a nie je uvedený konkrétny dôvod ich napísania. To neznamená, že neexistovalo žiadne spojenie s osobami, udalosťami alebo okolnosťami; autor nepovažuje za potrebné ani možné o tom písať, zvolil si inú úroveň témy. Veľa priestoru je venované vyvracaniu učenia astrológov, že „hviezdne koleso šťastia niektorých pozdvihne k rôznym silám a panstvám a iných odtiaľ zvrhne a vystaví ich extrémnym ťažkostiam a zneucteniu... usporiadanie hviezd je dôvodom, prečo niektorí dostávajú bohatstvo a slávu a postavenie autority, kým iní špinu, potupu a extrémnu nečestnosť“. Hlavným argumentom kritiky astrológov je, že „nás zbavujú autokratického daru, ktorým nás poctil Stvoriteľ, a tento dar je dôkazom, že sme boli stvorení na obraz a podobu Toho, ktorý nás stvoril“. Vynára sa otázka, prečo si autokratický človek niekedy vyberá dobro, inokedy zlo, aké sú kritériá výberu. Odpoveď je formulovaná s odkazom na Maxima Vyznávača: „... istá sila, ktorá sa prikláňa k zlu, nie je nič iné ako ignorovanie prirodzeného duševného konania“ (na inom mieste „prirodzeného konania našej mysle“). Výsledkom takéhoto zanedbania je „zloba“, teda „požiadavka zvedenej myšlienky, po ktorej nasledujú obscénne skutky“. Ďalej je konkrétne vysvetlené, čo znamená „prirodzené konanie našej mysle“; jeho cieľom je, aby „verbálna časť“ človeka všade poslúchala Božie slovo a udržiavala „nemú časť“ v poslušnosti, teda inými slovami, aby myseľ ovládala nemú, telesnú časť ľudskej bytosti. Tri sily motivujú človeka konať dobro: „prirodzené semená“, teda pozitívne prirodzené sklony, „sväté sily“ a „dobrá vôľa“ (používa sa výraz „vôľa“). K zlu priťahujú aj tri sily: vášne, démoni, zlá vôľa. Ďalšia, 14. kapitola je venovaná vášňam a ich pôvodu: „Ten istý mních Maximus grécky Rozhovor duše a mysle, otázky a odpovede o tom, ako sa rodia vášne, tu o božskej prozreteľnosti a proti astrológom.“ Myseľ sa tu objavuje ako vyšší, autoritatívnejší princíp vo vzťahu k Duši, ktorý sa zaoberá učením a pokynmi, ale toto je ľudská Myseľ podliehajúca vášňam a účastníci rozhovoru o sebe viackrát hovoria „ty a ja“. Rozhovor mysle a duše, podobne ako iné diela zo zbierky Joasaph na rovnakú tému, sú v súlade s kresťanskou antropológiou. T. Shpidlik charakterizujúc jeho miesto v spiritualite východného kresťanstva vyzdvihol tieto problémy: sebapoznanie (connaissance de soi) a jeho psychologický aspekt; miernosť, vonkajší a vnútorný človek; telo-duša-duch v rôznych aspektoch tejto trichotómie. Všetky tieto témy sa odrážajú v uvažovanej časti zbierky Maxima Gréka, ale v rôznych zväzkoch, v rôznych sekciách a dielach 41 . Kapitoly 15–16 a nasledujúce možno nazvať asketickými 42. Autor uvádza svoje názory na to, z čoho pozostáva „pravé mníšstvo“. Spomenul si, samozrejme, na obvinenia vznesené proti nemu z rúhania sa ruským divotvorcom, ale tu si tieto epizódy nepamätá a stúpa do výšky asketického cítenia a myslenia, hovoriac v súlade s učením svätých otcov a askétov. Tu sú prezentované neakvizičné pohľady Maxima Gréka v celej svojej hĺbke. Jeho chamtivosť sa líšila od vášnivých polemických útokov Vassiana Patrikeeva: „Nariaďujem veľkovojvodovi, aby odobral dediny kláštorom. Naopak, Maxim dal na prvé miesto morálnu dokonalosť mníchov a dodržiavanie asketických noriem. Ústrednou súčasťou tejto časti zbierky je 20. kapitola („Ten istý mních Maximus Grék vedie debatu (súťaž) o kláštornom sídle a tváre účastníkov Debaty sú Philoctimon a Actimon, teda žiadostiví a nežiadúci“) 43. V „Debate“ sa najplnšie odrážal Maximov neakvizitívny koncept. Na rozdiel od Vassiana Patrikeeva nebol zástancom sekularizácie a vytrvalo odporúčal cárovi, „aby sa nesnažil kradnúť majetky a akvizície iných ľudí“. Zároveň ostro odsúdil praktizovanie vzťahov medzi kláštormi a roľníkmi v ich vlastných dedinách, ako aj neustále súdne spory s roľníkmi susedných dedín a ich vlastníkmi: „V záujme dediny [začne] chodiť na súd,“ argumentuje („veľmi sa nahnevá“) so svojimi súpermi, pýta sa sudcov „kvôli boju proti zbraniam a malej krajine“. sporové strany alebo ich zástupcovia, v ktorých sa víťaz považoval za víťaza sporu. Píše: „Nesmierna neľudskosť a brutalita [prejavuje sa] nielen v zbavovaní majetku, ale aj v trýznení samotných vlastníkov tými najtrpkejšími mukami. Týka sa to úžery a trestu za nesplatenie dlhu - mučenie bičom (pravezh), konfiškácia majetku, vyhnanie z pôdy a dokonca otroctvo. Grék Maxim odsudzuje zotročené-nevoľnícke formy vykorisťovania a zaobchádzanie s roľníkmi závislými na feudálnom období ako s nevoľníkmi. Píše o neprípustnosti mníchov vlastniť dediny a zapájať sa do úžery (označuje sa pojmami „vydieranie“, „vydieranie“, „úroky“, „rast“). Jeho výpovede nadobúdajú širší záber, sú adresované rôznym vrstvám a sociálnym skupinám. Myseľ dáva Duši príkaz: „Je ti prikázané, ty hlúpy, aby si živil chudobných svojou prácou a nevlastnil iných, pil ich krv žiadostivosťou, slúžil iným a nevládol nad nimi. Je neprijateľné „nemilosrdne piť krv chudobných so záujmom a každým nespravodlivým skutkom“. Zvlášť nemá rád úžeru; Prax „požičaného striebra“ a vysokých úrokov („rostov“) sa stáva predmetom výpovedí: „[roľníci] sú neustále mučení požiadavkami na najťažšie zdražovanie a všetky druhy kláštornej práce.“ Grék Maxim odsudzuje mníchov, ktorí sa v rozpore s evanjeliovým prikázaním počas svojho života živia „prácou iných, potom chudobných so všetkou nepravdou a vydieraním“. Pojem „krádež práce iných ľudí“ je ďalej dešifrovaný: „Konečná lož“ pozostáva nielen z „hromadenia zlata a striebra na zemi prostredníctvom akéhokoľvek vydierania, v nasledujúcich rokoch mučenia chudobných dedinčanov a nikdy im neopúšťať pravdu (požičaná suma – Ya.S.), hoci sa už mnoho rokov opakovaným vyberaním úrokov vracia. Nielen pôda ako zdroj bohatstva, ale aj úžera spojená s ďalšími negatívnymi javmi je základom „krádeže práce a klamstiev iných ľudí“. Špekulácie s obilím počas hladomorov patria do rovnakej oblasti; odsudzuje sa násilné zadržiavanie sedliakov v kláštorných dedinách a obmedzovanie práva sedliakov (príhoda opísaná v 57. kapitole zákonníka z roku 1497). Nežiadostivosť Maxima Gréka sa spája s pojmom dobročinná funkcia bohatstva. Nepopiera bohatstvo ako také, ale trvá na jeho „spravodlivom“ využití. „Žiadny“ Philoctimon sa vzťahuje na biblických hrdinov, ktorí sa páčili Bohu, pretože sa „spravodlivo“ a „dobre“ zbavili „získavosti“ a majetku, ktorý vlastnili. „Neakvizičný“ Actimon v reakcii na to súhlasí so svojím oponentom, ale tiež zdôrazňuje rozdiel medzi „spravodlivým“ a „nespravodlivým“ využívaním bohatstva. Zmyslom prvého je predchádzanie úžere a ako jeho opak stelesnenie prikázania „lásky k chudobe“ („obetuj svoj chlieb v hojnosti každému chudobnému a biednemu a štedro ho naplň svojím striebrom“), „nespravodlivé“ využívanie bohatstva v kláštoroch je predovšetkým úžernícka prax, viazané a poddanské formy vzťahov s roľníkmi. Ideál vzťahov medzi kláštorom a „užitočnými dedinčanmi“ podľa Maxima Gréka spočíva v poskytovaní pôžičiek bez „rastu“ a v prípade potreby aj bez vrátenia požičanej sumy: „Veľkou útechou by im bolo, keby ste im požičali striebro bez úroku; a ten, kto pre extrémnu chudobu nemohol splatiť ani rast, ani pravdu (požičanú sumu), by ho v nasledujúcom storočí nečakal – N.S. Vďaka dielam Maxima Gréka a ďalších neakvizitívnych spisovateľov (najmä Vassiana Patrikeeva) sa v ruskej literatúre čoraz viac skloňovala téma „chudobní ľudia“, „ponižovaní a urážaní“ 44 . Kapitoly 21 a 22 zborníka pokračujú v téme kresťanského života a kresťanských povinností s dôrazom na odsúdenie multiakvizície („túžba nazbierať veľa majetku“) a úžery 45 . Kapitola 21 je tiež dialógom, ale imaginárnym, medzi tverským biskupom Akakiyom, patrónom Maxima, a Pánom: „Aké reči by povedal tverský biskup Stvoriteľovi, keď zhorel katedrálny kostol a celé jeho nádvorie a všetok majetok a samotné mesto a mnoho iných chrámov, domov a ľudí vyhorelo v dôsledku Božieho hnevu 2. a 2. júla božsky, a to je vhodné dbať s bázňou a nepredstieranou vierou a zostavil to Maxim Grék, mních zo Svätej Hory.“ Kapitola 22 je venovaná tej istej téme, ale oveľa kratšej: „Ten istý mních Maxim Grék podáva stručné zhrnutie bývalého tverského požiaru, ako aj chválu za renováciu výzdoby kostola, ktorú vykonal biskup z Tveru Akakiy.“ V prvom dialógu je len jedna otázka a jedna odpoveď, Akaki sa pýta, prečo Boh napriek slávnostným bohoslužbám a veľkolepým ikonám zoslal na mesto taký prudký oheň. Kristus odpovedá, že nepožaduje formálne dodržiavanie rituálov, ale spravodlivý život a trestá porušenie prikázaní: „Ak mi prinášate to, čo som [dostal] z nespravodlivého (nespravodlivého) a ohavného záujmu, krádeže cudzieho majetku, moja duša to nenávidí ako zmiešané so slzami sirôt, vdov, s krvou chudobných. Hovoríme, rovnako ako v predchádzajúcich neakvizičných kapitolách, o dvoch druhoch bohatstva. Jedna z nich, ktorú autor neodmietne, ide na charitu, na kŕmenie chudobných. Hovorí sa tomu majetok chudobných a sirôt. Iné bohatstvo pochádza z úžery a iných nespravodlivých spôsobov akumulácie, krádeže toho, čo patrí iným, chudobným a sirotám: „Striebro na striebre a zlato na zlate sa nenásytne hromadí na zemi s nezákonnými úrokmi a zlými ziskami.“ Etická časť Maximovej kolekcie je presiaknutá atmosférou dialógu. Ide jednak o vnútorný, v podtexte, dialóg medzi autorom a žalobcami, ako aj dialóg ako literárnu formu. „Tváre“ účastníkov dialógov sú Myseľ a Duša, „nechtiaci“ Actimon a „chtivý“ Philokgimon; Nebeský Pán sa rozpráva s pozemským Pánom, biskupom z Tveru. Kapitoly 24–25 uvádzajú morálne normy pre najvyššieho vládcu a „vládcov“. Sú to už spomínané „Poučné kapitoly pre tých, ktorí velia veriacim“, ktoré napísal Maxim Grék pre Ivana IV., s najväčšou pravdepodobnosťou na príkaz metropolitu Macarius (kapitola 25), a odkaz Ivanovi IV. so širokým záberom úloh kráľovskej moci, napísaný po svadbe (kapitola 24) 46. Kapitola 26 je jedným z najlepších diel Maxima a rozsiahlejšieho gréckeho neporiadku. králi a panovníci minulého storočia tohto”) 47. Ďalšia časť zbierky Joasaph tematicky nadväzuje na prvú a obsahuje kapitoly, ktoré sa vracajú k niektorým pôvodným témam (korektúry kníh, čistota a primeranosť prekladov, odsudzovanie žiadostivosti, „žiadostivosť“, pozorovanie hviezd, kritika heréz, apokryfy, povery) alebo patriace podľa klasifikácie časti E. I., A. Ivanov a E. "výkladové články a legendy o rôznych mätúcich otázkach teologickej, cirkevnej, rituálnej a každodennej povahy." Osobitná pozornosť by sa mala venovať kapitole 44, ktorej téma nebola v prvej časti stretnutia spomenutá. Jeho obsah súvisí s obvinením z Maximovho postoja k autokefálii ruskej cirkvi. Názov tejto krátkej kapitoly podrobne vysvetľuje jej obsah: „Ten istý mních Maximus grécka legenda tým, ktorí odmietnu počas inštalácie a svojím rukopisom prisahajú ruskému metropolitovi a celému Svätému koncilu, že neprijmú tých, ktorých do metropoly alebo biskupstva dosadí pápež latinskej viery alebo konštantínopolský patriarcha, ako oblasť špinavého tureckého kráľa. Text takejto prísahy skutočne existoval; jeho začlenenie bolo spôsobené tým, že sa na Rusi v druhej polovici 15. storočia objavili uniatskí metropoliti inštalovaní v Ríme a Konštantínopole. Maximus súhlasí s odmietnutím prijať metropolitov, chránencov Ríma, ale tvrdí, že Konštantínopol si zachováva svoj kanonický štatút centra pravoslávia. Nepriamo sa uvádza nekonzistentnosť odkazu na jeho znesvätenie „špinavými“ (Turkami) ako argument na odmietnutie jeho inštalácie v Konštantínopole. Maxim Grék nebol odporcom autokefálie ruskej cirkvi, ale veril, že jej zriadenie by malo mať kánonický základ, čo sa stalo koncom 16. storočia, ale na nových princípoch 48 . K tej istej téme sa autor vráti v Chludovskej zbierke (kapitola 61): „Legenda, že svätyne vôbec nie sú znesvätené, aj keď mestám dlhé roky vládli pohania“ 49. Po kapitole o menovaní metropolitov, ktorá je dôležitá pre pochopenie skutočného postoja autora k tejto problematike, nasleduje záverečná kapitola. Stručne povedané, je to posledný akord jeho učebných spisov a vyjadruje výzvu k pokániu. Pôvodne sa podľa autorovho plánu volala „Rozprávka o vtákovi sovy 57, tými istými slovami nabádajúca k pokániu“ a mala číslo 46. Prítomnosť štyroch krátkych samostatných kapitol v nej však neskôr viedla k rozšíreniu číslovania alebo rozdeleniu jedinej kapitoly 50 podľa plánu. „Rozprávka o sovy svatojánskej“ obsahuje výklad žalmu 101, ktorý hovorí o žalmistovom utrpení a volaní o milosrdenstvo („Modlitba chudobného, keď je skľúčený a vylieva svoju modlitbu pred Bohom. Pane, vypočuj moju modlitbu a dovoľ mi prísť k tebe, neodvracaj svoju tvár odo mňa“ (101, necituje 6, žalm 1-1). ale podáva výklad sovy ako symbolu zmiernej obete Krista (had zabíja svoje mláďatá, ale rodičia ich liečia svojou krvou). G. A. Kazimova zistila, že zdrojom „Príbehu vtáka sovy obyčajnej“ je dodatočný článok o pelikánovi (sove obyčajnej), obsiahnutý v niektorých kódoch „fyziológa“ alexandrijského vydania; Výklad Maxima Gréka patrí k „dogmatickému“ (odlišnému od „moralistického“) výkladu; pre neho bolo ich miešanie nemožné. Iné verzie tohto článku uvádzajú motív pokánia, ktorý v článku Maxima Gréka vo verbálnom vyjadrení chýba, ale autorovi je zrejme známy, pretože v kombinácii s týmto výkladom „Slovo nabáda k pokániu“. G. A. Kazimova citovala preklad E. I. Vaneeva z gréčtiny „Fyziológ“ skupiny, ktorá je najbližšie k slovanským prekladom: „Spasiteľ, ktorý si prebodol bok, vyžaroval krv a vodu na spásu a večný život. Krv – povedal: „vzal kalich, požehnal...“, ale voda – v krste za pokánie“51. Grék Maxim izoloval dodatočný motív výkladu („pokánie“) a ponechal jeho prezentáciu mimo rámca svojho diela a urobil z neho tému samostatného článku venovaného mučeníkom; v priamom nadväznosti na interpretáciu sovy obyčajnej, bez toho, aby mala nezávislé číslo, sa ukazuje byť akoby súčasťou alebo pokračovaním tejto interpretácie. „Tales of Repentance“ pozostáva z krátkej úvodnej časti (menej ako pol strany) a štyroch textov o odvahe starých mučeníkov. A každý z príbehov má samostatný názov zahrnutý v sekundárnom (pridanom) obsahu. Na záver autor poznamenáva, že tradíciu týchto mučeníkov zachoval Pavol z Téb, slávny učeník púšte, a podal o tom správu zakladateľovi mníchov Antonovi. Epilóg, ako hovoria literárni vedci, je záverečným posolstvom o udalostiach v živote postáv, ku ktorým došlo nejaký čas po činoch zobrazených v hlavnej časti diela. Epilóg životopisu Maxima Gréka nemôže byť o nič menej rozsiahly ako samotný životopis. Môže zahŕňať tak históriu vývoja dedičstva vedca, teológa, spisovateľa, prekladateľa, jeho rôznu aktualizáciu v rôznych obdobiach a v rôznych kruhoch, ako aj históriu zmien v hodnotení jeho osobnosti a tvorivosti, z ktorých najvyšším bodom bola kanonizácia v roku 1988. Maxim Grék bol kanonizovaný ako „zázračný robotník, mnohoročný mních a učiteľ mníšskeho života a učiteľ väzenia, duchovného učiteľa, ktorý prehĺbil patristickú tradíciu“ 1 . Študent a účastník talianskej renesancie, ktorý spolupracoval s humanistami na rozvoji antiky, ktorej jazyk bol jeho rodným jazykom, sa v Rusku venoval veci obnovy patristickej tradície. V Taliansku si osvojil úspechy humanistickej filológie a metódy textovej kritiky a použil ich vo svojich ruských dielach aj v prekladoch. V jeho spisoch sa odhaľujú starodávne reminiscencie, nachádzajú sa mená Homéra, Plutarcha, Hesioda, Thukydida, Aristotela; Platóna nazval „najvyšším“ Jedinečnosť Michaila Trivolisa - Maxima Gréka v dejinách európskej a ruskej kultúry konca 15. - prvej polovice 16. storočia spočívala v tom, že hovoril jazykmi všetkých troch zložiek vtedajšieho kresťanského sveta - jazykom gréckej ortodoxie a starovekej kultúry, jazykom latinského sveta, cirkevnou slovančinou (v ruskej verzii). Nejde len o jazyk ako prostriedok každodennej komunikácie, ale o jazyky kultúr a problémy prekladu, ktoré v podmienkach svojej doby bravúrne vyriešil. Napriek dôležitosti náboženských rozdielov vzdal hold úspechom každej kultúry, jej „dobrým začiatkom“. Potreba jeho diel sa objavila už v roku 1561, keď diakon Izaiáš Kamenchanin (z Kamenec-Podolska) odišiel do Moskvy hľadať a získavať rukopisy na účely tlače a distribúcie v Litve a na Ukrajine. Medzi knihami, ktoré ho zaujali, boli „Rozhovory evanjelia“ Jána Zlatoústeho, ktoré preložil Maxim Grék a jeho študent Selivan, spolu s Bibliou a Životom Antona Pečerského, ktorý nebol v Kyjevsko-pečerskom kláštore. V Moskve Izaiáša postihol rovnaký osud ako Maxima Gréka, bol odsúdený, ale čoskoro dostal príležitosť venovať sa literárnej činnosti, venoval sa štúdiu a zhromažďovaniu Maximovho dedičstva, hľadaniu informácií a informácií o ňom a neskôr v tejto veci spolupracoval s patriarchom Jóbom alebo pisármi, ktorí pracovali v jeho mene. Izaiáš zostavený (c. 1591) „Stručný príbeh veľkého ctihodného otca Maxima Gréka“, ktorý slúžil ako predslov k „Kánonu Ducha Svätého“, ktorý napísal Maxim Grék, a tiež (v trochu inej verzii) ako predslov k žaltáru (bez výkladov), ktorý v roku 1552 preložili Maxim Grék a Neil Kurlyatev. Toto bol jeden z jeho prvých životopisov, stále veľmi stručný, ale nie jediný. V týchto čoraz kompletnejších zbierkach čitatelia nasledujúcich storočí nachádzali odpovede na otázky, ktoré ich zaujímali, či už súkromného charakteru alebo širšieho a všeobecnejšieho charakteru. Ruské myslenie, ruské duchovné osvietenie obohatil o rozvoj kresťanského učenia o slobode, o autokratickú dôstojnosť ľudskej osoby („ľudská autokracia“), o jej slobodnú voľbu spojenú s plnou zodpovednosťou. A ak je preňho sloboda neoddeliteľná od zodpovednosti, potom je v jeho politickom učení neoddeliteľná politika od etiky a dokonca aj v jeho radách a odporúčaniach vládcovi a „nadriadeným“ sú politické normy stanovené ako morálne imperatívy.