Глава шестая. Освобождение

...Cunosc și sărman pelerin al puterii tale ocrotite de Dumnezeu, îi voi aduce cu nădejde o mică pomenire, cuvinte de caiet, din care puterea ta va ști ce păcătos am fost de la început, pelerin și slujitor al binecuvântatei puteri rusești, și sunt, și va fi până la sfârșitul meu. Maxim Grek. Mesaj pentru Ivan cel Groaznic După proces: un răspuns la acuzatori Se crede că, după procesul din 1531, Maxim Grecul a fost trimis la Tver, la Mănăstirea Otroch, unde, datorită patronajului episcopului Tver Akaki, situația sa s-a îmbunătățit. Dar sursele nu relatează că acest lucru s-a întâmplat imediat, imediat după proces, iar eseul propriu al prizonierului, scris în anul următor procesului, provine de la închisoarea în care a fost „tăcut și îndurerat”: „Călugărul a scris aceste cuvinte, închis în închisoare și mâhnit, cu aceste cuvinte s-a mângâiat și și-a afirmat răbdarea, în vara anului 7040-15 august 1531” (1531) . Acest lucru înseamnă că în această perioadă de timp a trăit încă greutățile închisorii, cu toate acestea, a avut loc deja o „slăbire”, cererea prot a fost parțial satisfăcută: a primit ocazia de a scrie, ceea ce, desigur, a însemnat mult pentru om de știință. După cum am menționat deja, Maxim și-a datat rar scrierile, doar în acele cazuri în care dorea să marcheze o piatră de hotar în viața lui sau un eveniment major cu o semnificație mai largă. Acest lucru explică aparent apariția datei în „Plângerea” laconic. Totodată, aceasta a fost și data reluării creativității literare. În „Prefața” la unele colecții scrise de mână ale operelor sale, care datează din timpul vieții sale, există o notă conform căreia a început să alcătuiască „această carte” la începutul anului 7040, adică în toamna anului 1531, în timp ce era încă în captivitate, trăind „durere” și „frângere”. Putem spune cu certitudine că în 1537 se afla fără îndoială la Tver, întrucât a scris un eseu despre devastatorul incendiu de la Tver din 22 iulie a acestui an, precum și o laudă pentru episcopul Tverului cu privire la „reînnoirea decorațiunii bisericii”2. „Plânsul” este structurat ca un apel al autorului la propriul suflet; Acest mod de exprimare va fi caracteristic multor lucrări din această perioadă („Conversații ale sufletului și minții”). El scrie: „Nu te întrista, nu te întrista, nu tânji, Suflete al meu drag, că suferi pe nedrept de pe cei pe care i-ai hrănit cu o masă spirituală, interpretări ale cântărilor lui David, traduse de tine din greacă în glorioasa limbă rusă. Și alte cărți spirituale au fost fie traduse de tine, fie corectate dacă s-au strecurat în ele cuvinte străine, greșite.” Atât în ​​„Plângerea”, cât și în alte lucrări, el deplânge ingratitudinea celor pe care i-a slujit, nedreptatea acuzațiilor și scrie despre cum să-și restabilească bunul nume. Acest gând nu-l va părăsi. Nu avea avocat. Apărarea prot nu a ajutat. Aceasta înseamnă că trebuie să-ți construiești propria apărare. Maxim scrie „Mărturisirea credinței ortodoxe”, dovedind puritatea credinței sale și absența „viciului eretic”, el „informează pe fiecare preot și prinț ortodox despre Hristos Iisus, că în toate există un adevărat călugăr ortodox” 3. Acesta este un răspuns adresat ecleziasticii și laici, nu autorităților publice, mai mult „instanțele și judecătorii de stat, nu sunt autoritățile publice, instanțele și judecătorii. numiți-mă, o persoană nevinovată, un eretic, precum și un dușman și trădător al statului rus ocrotit de Dumnezeu, am considerat necesar și drept să răspund despre mine”; „Mă rog fiecărui preot evlavios și prinț să asculte răspunsul meu”; „Da, vă este cunoscut, episcopii cei mai iubitori de Dumnezeu și cei mai iluștri prinți și boieri”; „Dau acest răspuns judecătorilor și prinților ortodocși credincioși.” În același timp, el se adresează tuturor creștinilor ortodocși: „Vă implor, creștinii ortodocși, să nu ascultați de asemenea calomnii nedrepte”. Ne amintim că mai devreme s-a adresat și tuturor „creștinilor ortodocși, ruși, sârbi și bulgari”, dar cu o ocazie diferită (traducere a „Convorbirilor Evangheliei” de Selivan). Partea confesională, o declarație a Crezului, ocupă începutul Spovedaniei; restul este un răspuns la cele două acuzații principale - erezie și înaltă trădare. La procese, el a fost lipsit de posibilitatea de a da un răspuns atât de detaliat, de amănunțit. Întrucât principalul motiv al acuzației de erezie a fost corectarea cărților, el scrie despre ele în detaliu. În același timp, el declară deschis (mai precis, pune o întrebare) că poate principalul motiv al acuzației de erezie este denunțarea unor aspecte ale practicii sociale a mănăstirilor rusești, cum ar fi cămătăria („estorcarea”, „roșa”) și colectarea „moșiilor și muncii altor oameni”. „Nu din această cauză ți-am apărut într-o manieră tristă și sunt etichetat eretic?” Dar și în această chestiune își dă seama că are dreptate, întrucât denunțurile și sfaturile sale sunt pe deplin în concordanță cu învățătura Evangheliilor și a întregii Sfinte Scripturi. Maxim Grecul îi cheamă pe foștii săi judecători: „Judecă-mi prue” - și cere, dacă este vinovat de înaltă trădare, să prezinte dovezi. În același timp, el declară că este supus numai curții Patriarhului Ecumenic și se referă la Regula Primului Sinod Ecumenic, care interzice sfinților să judece în afara limitelor zonei lor. Cu toate acestea, în mesajele ulterioare nu mai întâlnim o astfel de afirmație. Autorul a avut ocazia să scrie „Mărturisirea” abia după moartea Marii Ducese Elena Glinskaya în aprilie 1538 4, care mărturisește indirect atitudinea ei neplăcută față de condamnat și confirmă versiunea „Extractului” despre implicarea lui Maxim în cazul divorțului. Ostilitatea Elenei este indicată și de un indiciu alegoric într-o scrisoare către P.I. Shuisky (1542), un reprezentant al grupului boieresc implicat în depunerea mitropolitului Daniel în 1539, care, de asemenea, nu a putut decât să aibă un efect favorabil asupra poziției lui Maxim. Shuisky l-a vizitat, știind despre rolul Mitropolitului în condamnarea sa. În acest mesaj, Maxim Grecul prezintă ceea ce i s-a întâmplat ca o analogie cu povestea biblicului Iosif (deși el scrie că nu îndrăznește să se aseamănă cu „cel drept”). Iosif a fost vândut mai întâi ca sclav de frații săi, iar apoi, din cauza defăimării unei curve rele, a fost închis. Nu sunt menționate nume aici, dar indicația „bizantină” poate fi citită cu ușurință. Maxim Grek este înclinat să acorde vizitei lui Shuisky aceeași semnificație pe care a avut-o un anume „soț glorios” în soarta lui Iosif. Când visul acestui „soț”, dezvăluit anterior de Iosif, s-a împlinit, el, după ce a primit „primul rang și cinstea regelui”, a povestit despre Iosif lui Faraon, care l-a înălțat pe Iosif (cartea Genezei, cap. 30–39) 5 . Maxim grecul a sperat în ajutorul lui P.I. Shuisky în restituirea sacramentului, deoarece Shuiskys au fost asociați cu arhiepiscopul Novgorod Macarius, mitropolit din 1542. Cu toate acestea, o schimbare a situației politice și căderea Shuiskys au bulversat aceste intenții, iar următoarea etapă este asociată cu numele de Mitropolit Macarius. Epoca predecesorului său, mitropolitul Ioasaph (1539–1542), a fost o perioadă de „slăbiciune” semnificativă pentru Maxim Grecul. Prima, ne amintim, a constat în permisiunea de a scrie după 1531, a doua - în traducere la Tver sub patronajul episcopului Akaki (între 1532-1537), o și mai mare relaxare a venit sub mitropolitul Joasaph, după 1538-1539. Acest lucru este relatat într-unul din „Poveștile” destul de autoritare despre el, întocmit la sfârșitul secolului al XVI-lea (într-o serie de culegeri ale lucrărilor sale din acest timp, este plasat în partea inițială ca o biografie a autorului): „...slab primit în orașul Tver de la episcopul Tver Akaki, cu binecuvântarea Mitropolitului Ioasaf”6. În aceeași perioadă, Maxim Grecul a început sarcina principală a celei de-a doua perioade a vieții sale în Rusia - alcătuirea unei colecții a lucrărilor sale, atât cele care fuseseră scrise mai devreme, cât și altele noi, a căror nevoie a apărut în legătură cu noile circumstanțe ale vieții sale și cu noua situație generală din perioada anilor 1530-1540. La început, conceptul acestei întâlniri s-a centrat în jurul sarcinii de achitare în legătură cu acuzațiile nedrepte, dar foarte curând a depășit aceste sarcini, s-a extins și a căpătat o sferă largă. L-a ajutat experiența sa italiană. Plecând de la Veneția și plecând în Athos, nu și-a putut imagina că va avea nevoie de acea parte a experienței sale, de observațiile sale, care se referă la o situație care i-ar părea de neconceput - un tip de comportament în fața acuzațiilor de erezie. El știa de două astfel de precedente asociate cu personalitățile lui Pico della Mirandola și Savonarola. Chiar înainte ca Maximus Grecul să sosească la Florența, în martie 1487, o comisie numită de Papa Inocențiu al VIII-lea a recunoscut cele 13 teze ale lui Pico privind problemele teologiei creștine drept eretice. În apărarea lor, Pico a scris scuze. Pico, în vârstă de 25 de ani, s-a confruntat cu un proces de inchiziție. A încercat să plece la Paris, a fost arestat pe drum și a fost salvat doar de protecția lui Jiorenzo Magnificul 7. Desigur, exemplul nu este prea potrivit de urmat. Dar Maxim Grecul cunoștea și o altă „Apologie”, pe care Savonarola a scris și publicat-o în 1497, după ce a fost semnată bula care îl excomunica din Biserică. „Triumful Crucii”, ultima lucrare a lui Savonarola, a început cu o „Mărturisire de credință”, urmată de eseuri în care au fost expuse diverse erezii, au fost luate în considerare abaterile de la creștinism și alte religii; a respins învățăturile evreiești și mahomedane, astrologia și idolatrie, „religiile transmise de filozofi”. Ei trebuiau, conform planului autorului, să dovedească „puritatea și corectitudinea” credinței sale. O lucrare similară ca structură și asemănătoare ca compoziție și multe teme a fost concepută de Maxim Grek. În 1916, B.I. Dunaev a atras atenția asupra temelor comune în „Triumful Crucii” a lui Savonarola și într-o serie de lucrări ale lui Maxim Grecul și a sugerat că „o astfel de coincidență nu este întâmplătoare” 8 . Dar datele de creare a lucrărilor corespunzătoare ale lui Maxim Grecul erau necunoscute, la fel ca și motivele specifice ale scrierii lor. În cursul studiului tradiției manuscriselor și al clasificării numeroaselor manuscrise din secolele XVI-XVII, constând în întregime din lucrările lui Maxim Grecul, dar variate ca compoziție și structură, au fost identificate colecții ale lucrărilor sale, nu numai formate direct de acesta, prin propria alegere; au fost prezentate în manuscrise cu propriile sale corecții scrise de mână. În partea inițială a multor colecții există un set stabil de lucrări (primele 12 capitole), care se deschide cu „Confesiunea de credință” și se termină cu „Cuvinte de declinare a răspunderii despre corectarea cărților rusești”. Între ele există texte, a căror asemănare a temelor cu „Triumful Crucii” a fost scrisă de B. I. Dunaev. Asemănări se găsesc în următoarele subiecte: „Cuvântul Nașterii... a lui Iisus Hristos și în el împotriva evreilor” (capitolul cinci), „Un cuvânt de acuzație împotriva amăgirii elene” (capitolul șase), „Un cuvânt de acuzație împotriva amăgirii Hagaryan” (mahomedanismul) (capitolele opt și nouă). Există și alte lucrări polemice („împotriva celor trei erezii principale latine”, împotriva apocrifei „scrieri a lui Afroditian”) 9. Este semnificativ faptul că cele mai mari lucrări din acest complex sunt dedicate acelor probleme care sunt legate de acuzațiile în instanță. Aceasta este o corectare a cărților, căreia îi sunt consacrate două capitole și o critică a mahomedanismului, care ocupă și două capitole. Ultimele două sunt, desigur, cauzate de acuzații cu privire la presupusele intenții ale inculpaților de a ridica un conducător musulman în Rusia și chiar de încrederea în victoria sa, dar dobândesc și o semnificație dogmatică și polemică independentă. În loc de mărturii aleatorii, în afara contextului „martorilor”, fragmente de fraze ascultate și interpretările lor utile, declarații greșit înțelese sau denaturate, autorul oferă o abordare mai amplă, dovedind imposibilitatea fundamentală, chiar dacă o astfel de exprimare este admisibilă, conceptuală pentru el a tipului de comportament, a acelor intenții care i-au fost acuzate. Acuzațiile de trădare, precum și de caracterul eretic al corectării cărților, i s-au părut, probabil, cele mai nedrepte, poate chiar ofensatoare, și numai smerenia monahală l-a ajutat să-și păstreze un ton rezonabil și să-și păstreze stilul caracteristic. „Words of Disclaimer” au fost scrise de un filolog care se afla în vârful educației din acea vreme, iar faptul că acuzația de erezie a fost construită tocmai pe acest punct, în această direcție, a provocat, probabil, cea mai profundă tristețe și melancolie, despre care a vorbit în „Plângerea”, scrisă de îndată ce mâna și-a recăpătat condeiul. Când a fost alcătuit complexul de douăsprezece capitole, nucleul colecțiilor viitoare? Deși Spovedania (în varianta în care este inclusă în culegeri) a fost scrisă după aprilie 1538, aceasta nu înseamnă că lucrările care au urmat-o au fost scrise după ea; s-ar fi putut pregăti din timp. Un eseu atât de gândit, argumentat logic, precum Mărturisirea, a necesitat și timp pentru pregătire. Notele despre unele manuscrise indică faptul că autorul a început „alcătuirea acestei cărți” deja în toamna anului 1531 10 . Ultimele sale capitole, „Cuvinte de declinare a răspunderii”, au fost scrise în 1540, dar apoi au fost trimise în mod repetat unor persoane diferite, iar numărul de ani indicat în ele, timp în care autorul suferă „adversități severe”, ar putea varia (de la 15 la 20).” Întregul complex de douăsprezece capitole a fost finalizat la sfârșitul anilor 1530 sau la sfârșitul anilor 1530-1540 în perioada în care Biserica Rusă era condusă de mitropolitul Ioasaph 12. Treptat i s-au adăugat lucrări noi. Nunta regala si eliberare Aceeași „Povestea”, care relatează despre „slăbiciunea” primită de Maxim Grecul de la Episcopul Tver Akaki cu binecuvântarea Mitropolitului Ioasaf, continuă: „Și apoi cu binecuvântarea Mitropolitului Macarie - și plimbarea către biserică și tainele dătătoare de viață ale lui Hristos”. Dar aceasta a fost precedată de mari eforturi depuse de Maxim Grecul însuși, precum și de mijlocirea patriarhilor în numele său - în Orientul ortodox era cunoscut și amintit. S-a adresat mitropolitului Macarie în 1542, indicând aceiași 17 ani de privare de comuniune ca în scrisoarea către P.I. Shuisky 13. Într-un alt mesaj către mitropolit (să-l numim al doilea), Maxim Grecul citează cuvintele sale rostite ca răspuns la o cerere de eliberare: „Vă sărutăm legăturile, ca unul dintre sfinți, dar nu vă putem ajuta” 14. Mesajul mitropolitului este necunoscut în întregime, dar această frază păstrată în răspunsul lui Maxim este foarte semnificativă și orientativă. Din răspuns devine evident că Mitropolitul speră în posibilitatea rezolvării pozitive a cazului. De ce, totuși, răspunde că nu poate (sau nu poate) să-l ajute pe cel căruia i-a acordat semnul sfințeniei? În conformitate cu regulile canonice, dreptul de a „lega și rezolva” păcatele aparține celui care a impus pedeapsa. În acest caz, permisiunea, iertarea păcatelor nu putea fi făcută decât de fostul mitropolit Daniel. Prin urmare, după ce a primit răspunsul lui Macarie, Maxim Grecul i-a adresat lui Daniel un mesaj de conciliere, „deja alungat” 15. În ea, după cum sa menționat deja, el își exprimă regretul și pocăința pentru greșeli, „inventare” făcute întâmplător la traducerea cărților, își raportează pocăința publică în fața Sinodului, adică într-un text scris face ceea ce a fost necesar pentru scutirea și ridicarea sa. Concomitent cu mesajul mitropolitului Macarie, Maxim Grecul a primit un mesaj de la protosinkelul său (oficial, oficial) Alexei, care a cerut lămuriri cu privire la zvonurile care circulau despre el la Moscova 16. Întrebarea lui Alexei a fost întrebarea lui Macarius însuși, care a provocat „nedumerire și frică”: „Este mai bine pentru mine să devin surd și umil.” Cu toate acestea el răspunde. În primul rând, la Moscova au vorbit și au sfătuit să-i permită lui Maxim grecul să se împărtășească în secret sau „cu o boală prefăcută”, dar el respinge această posibilitate: „Nu am învățat să mă împărtășesc cu misterele divine în secret și cu minciuni”. În al doilea rând, ei au spus că el ar cere un nou Consiliu, care să-i recunoască nevinovăția și să dea permisiunea de a începe împărtășirea. El se referă la „Mărturisirea de credință” a sa și o consideră suficientă fără un nou proces: „Am cerut milă și acum cer, și nu judecată și nu raționament conciliar”. Maxim îi vorbește din nou lui Macarius despre nedreptatea și lipsa de temei a excomunicării, regretă că nu se poate întoarce în Sfântul Munte și este lipsit de cărțile sale grecești. Mesajul mitropolitului, în care l-a numit sfânt pe Maxim, dar nu l-a putut ajuta, a fost rostit de un anume Andrei Semenov, slujitor al funcționarului mitropolitan (protosinkel) Alexei. Semenov i-a oferit condamnatului o „binecuvântare monetară” cu care Macarius și-a însoțit mesajul și, cel mai important, el „a spus ceva pe larg”. Aparent, s-au discutat posibilitățile de „rezolvare”, de ridicare a excomunicarii. Scrisoarea lui Alexey conținea, de asemenea, un „ordin” ca Maxim să-și trimită eseurile. „Lăudați scrierile mele foarte proaste și poruncește-mi să vi le trimit”, a răspuns Maxim. I-a trimis Mitropolitului zece caiete cu scrierile sale și un „caiet” suplimentar pentru a fi dat „cel mai mare conducător”, Ivan cel Groaznic. Cele zece caiete de lucrări ale lui Maxim Grecul, trimise mitropolitului Macarie, erau apropiate ca compoziție de complexul de douăsprezece lucrări alcătuite în scopul justificării. În scrisoarea către Mitropolit, conținutul celor „zece caiete” este descris în forma cea mai generală (învățătură dogmatică și „cuvinte spirituale”) și este numit și un eseu împotriva mahomedanilor („pe Moamet”). În mesajul către mitropolitul Alexei, scris concomitent cu mesajul către Macarie, se dă o descriere mai detaliată: „Și eu, părinte, am pregătit acel caiet, conform scrisorii tale și la ordinul tău, și mai trimit alte 10 caiete mitropolitului nostru suveran și ție, lucruri, în curtea mea (adică judecată - N.S.), și nu învățăm împotriva moralei: nu suntem puternici. Ereziile latine și încăpățânarea rea a evreilor și împotriva farmecului elen și împotriva astrologului... și caietul, care conține 27 de capitole, a fost scris de mine cu înțelepciune și bunăvoință marelui domnitor însuși” (aceasta, așa cum a stabilit V.F. Rzhiga, „Capitole instructive pentru cei care conduc în mod corect)” 127. „Doctrina moralei” este un concept destul de larg („moralitatea practică”), care poate uni lucrări care stabilesc standarde morale pentru diferite grupuri ale societății. O listă și mai extinsă conține „Un scurt răspuns la Sfântul Sinod despre ceea ce a fost defăimat” 18. Probabil, Maxim Grecul nu a exclus posibilitatea unui nou Sinod și a pregătit un „Răspuns”, dar nu a fost necesar, a rămas în arhiva autorului și este cunoscut într-o singură copie („listă”), neinclusă în niciuna dintre lucrările colectate. Maxim oferă o listă și mai largă a lucrărilor sale, care pot dovedi nevinovăția sa și absența „viciului eretic”. Acesta este răspunsul care nu s-a auzit la Sinoadele din 1525 și 1531 cu „martorii” lor. După lucrări dogmatice și polemice, el numește lucrări „despre virtute și răutate, adevăr și neadevăr, despre castitate și necurăție, despre pocăință și viață monahală, despre ne-lăcomie și pluralitate și diverse lucruri, relatare despre fostul foc de la Tver...”. De asemenea, i-a trimis „cuvintele caietului” lui Ivan cel Groaznic, iar cu cuvintele lui am deschis acest capitol”. Un set de mesaje care menționează „caiete” și alte scrieri arată că a sosit o nouă etapă, un punct de cotitură în cazul condamnării lui Maxim Grecul. Capul Bisericii a devenit interesat de scrierile autentice ale lui Maxim Grecul, de opiniile sale autentice. În timp ce era încă arhiepiscop de Novgorod, el cunoștea atât lucrările, cât și traducerile lui Maxim grecul și le-a inclus în Marele Menaion al Chetyei - o colecție grandioasă de „toate cărțile străvechilor din Rus” (în principal viețile sfinților, dar și alte monumente originale și traduse), care a alcătuit cercul anual de lectură pentru fiecare zi a volumelor 20, apoi luna august (începând cu 20 și 11 august). în septembrie), a avut o parte suplimentară în care a fost loc pentru două lucrări ale prizonierului din Tver (a doua scrisoare către F. I. Karpov împotriva latinilor și prima împotriva astrologiei predictive), precum și un set de lucrări polemice ale Patriarhului Fotie traduse de Maxim Grecul, legate de istoria relațiilor dintre Bisericile occidentale și răsăritene în secolul al IX-lea 21 . Relevanța lucrărilor polemice ale lui Maxim Grecul și nevoia traducerilor sale au fost atât de mari încât au fost incluse în această grandioasă enciclopedie, în ciuda faptului că autorul lor a fost acuzat de erezie și a fost închis la Tver. Arhiepiscopul Macarius, inclusiv scrierile lui Maximus în Menaion, a înțeles, probabil, exagerarea acuzațiilor împotriva lui. Dimitri Gerasimov, care în anii 1530 la Novgorod a tradus Psaltirea explicativă a lui Brunon din Würzburg, inclus și în Menaion of Chetya, i-a putut spune lui Makariy despre educația lui Maxim. Pentru un astfel de ierarh educat precum viitorul mitropolit, educația înaltă a lui Maxim Grecul, experiența sa filologică și cunoștințele de literatură bizantină erau evidente. Se poate chiar sugera că el, în timp ce era încă arhiepiscop, a contribuit la ușurarea soartei sale și chiar, poate, la transferul său la Tver. Când pregătea un eseu pentru transmiterea către „marele conducător”, Maxim s-ar putea ghida după programul schițat și propus de mitropolit, dar s-ar putea baza pe propriile cunoștințe despre „oglinzile princiare” bizantine. „Capitole instructive pentru cei care conduc credincioșii”, scris pentru Ivan al IV-lea, este un eseu de același gen cu „Expunerea capitolelor deliberative” a diaconului Agapit către țarul Iustinian, deși sunt despărțite de o mie de ani. „Simfonia Preoției și Împărăției” și-a păstrat semnificația; Maxim Grecul nu era preot, el reprezenta monahismul, dar faptul transmiterii „Capitolelor” prin Mitropolit le dădea într-o oarecare măsură un caracter oficial. Includerea anterioară a traducerii „Capitolelor” lui Agapit în Cârmaciul lui Vassian probabil că nu a avut prea mult efect, deoarece lui Vassian i s-a refuzat dreptul de a schimba în mod independent compoziția cârmaciului: „Nici nu ești apostol, nici sfânt, nici preot” 22 . Maxim a înțeles însă semnificația învățăturilor incluse în „lista de recomandări” în componența sa și l-a sfătuit pe Ivan al IV-lea să apeleze mai des la mesajul patriarhului Fotie menționat în ea către principele Mihail al Bulgariei 23 . „Capitolele” lui Maxim sunt inferioare „Capitolelor” lui Agapit în ceea ce privește acoperirea subiectelor și sarcinilor. Sunt mai consecvenți cu sarcinile specifice momentului. Potrivit lui V.F. Rzhiga, dintre toate încercările de a exercita o influență morală asupra tânărului țar, „Capetele” lui Maxim se remarcă decisiv. Nicăieri problema puterii nu a fost ridicată la o asemenea înălțime ideologică și a primit o asemenea acoperire... Aici, în „Capitolele” lui Maxim, au fost puse bazele ideologice pentru primii ani ai domniei lui Ivan cel Groaznic 24 . Nu întâmplător „Capitolele” inițiale propun o luptă cu pasiunile, referindu-se poate la acele trăsături de caracter ale tânărului țar pe care Macarie a reușit cumva să le înfrâneze, dar care au înflorit în perioada oprichnina după moartea mitropolitului. Cererea lui Macarie către Maxim de a-și trimite scrierile, adăugarea de „Capitole” destinate țarului, mărturisește intenția șefului Bisericii de a schimba soarta lui Maxim Grecul, de a-i atenua situația. Când a apărut această intenție? „Capitolele” lui Maxim, precum și mesajele către Macarius și Alexei cu care sunt asociate, au fost în mod tradițional datate (după V.F. Rzhiga) „în jurul anului 1548”, adică perioada de după nunta regală din ianuarie 1547 25 . Totuși, este foarte acceptabilă și posibilitatea de a le atribui perioadei premergătoare nunții regale și nunții regale. Această versiune se datorează scrisorilor patriarhilor răsăriteni care cer iertarea lui Maxim Grecul. Într-o scrisoare din 4 aprilie 1545, patriarhul alexandrin Ioachim i-a trimis o scrisoare lui Ivan al IV-lea cu dorința de victorie asupra dușmanilor săi și cu o cerere de a-l elibera pe Maxim, care venise de pe Sfântul Munte Athos, „pentru a-i da voința și libertatea de a merge oriunde dorește și mai ales la locul tonsurii sale. Ioachim îl numește pe învățătorul de credință „Orthodox”. „Împărăția ta, rege”, scrie el destinatarului, „prin acțiunea diavolului și prin uneltirile oamenilor răi, a fost pârjolit de diavol și aruncat în închisoare și i s-au dat cătușe de nerezolvat și nu poate merge nicăieri și să învețe, dar Dumnezeu i-a dat un asemenea dar. Am auzit despre el și am primit dovezi scrise de la mulți oameni mari care sunt aici și de la Sfântul Munte Athos că acest om pe nume Maxim legat și prins pe nedrept de puterea regatului tău.” 26 În iunie a anului următor, Patriarhul Dionisie al II-lea al Constantinopolului, informându-l pe Ivan Vasilevici despre numirea sa ca patriarh, a cerut să-l elibereze pe regele Maxim, nu numai în numele său, grecul. Patriarhul Ierusalimului Herman și întregul Sinod 27. Cu greu este posibil să admitem că astfel de scrisori ar putea rămâne fără răspuns. La Moscova a fost recunoscută autoritatea patriarhilor Bisericilor Răsăritene, ceea ce s-a manifestat, de exemplu, în aprobarea titlului regal în 1556–1561. În ianuarie 1557, Ivan al IV-lea a trimis o scrisoare patriarhului Ioasaf al II-lea al Constantinopolului cu cererea de a trimite o scrisoare cu binecuvântarea conciliară a nunții regale săvârșite de mitropolitul Macarie în 1547 28 . Carta conciliară a Patriarhului Constantinopolului Ioasaf al II-lea (noiembrie-decembrie 1560) a aprobat titlul regal al lui Ivan cel Groaznic 29. Comunicarea anterioară cu șefii Bisericilor Răsăritene, scrisorile din 1545–1546 au dus la acțiunile practice ale mitropolitului de eliberare a lui Maxim Grecul. Cu greu ne-am înșela dacă presupunem că sosirea lui Andrei Semenov la el cu un mesaj mitropolitan și o binecuvântare bănească a urmat acestor scrisori, poate chiar prima dintre ele. Ce ușurare i-au adus sufletului îndurerat! Mitropolitul era gata să sărute cătușele prizonierului din Tver și l-a recunoscut ca sfânt! A fost, desigur, supărător că Macarius nu l-a putut ajuta imediat, dar speranța a apărut. Maxim și-a pregătit rapid seturi de eseuri, evidențiind un „caiet” special adresat „marelui conducător” și, în curând, a scris alte eseuri pentru conducător. A scris „Capitole instructive” fie prin ordin - la cererea Mitropolitului, fie din proprie inițiativă. Anii 1545–1546 a devenit momentul în care complexul justificativ, creat la sfârșitul anilor 1530–1540 și dobândind treptat noi texte, a primit aplicare practică concretă. Eliberarea sa ar fi putut fi programată să coincidă cu încoronarea lui Ivan Vasilevici (16 ianuarie 1547) sau nunta regală (3 februarie 1547). „Povestea” deja citată în mod repetat despre cei douăzeci și doi de ani de închisoare duce și la 1547. După ce a primit libertatea, Maxim Grecul îi scrie țarului un nou mesaj, în care nu mai vorbește despre închisoare sau excomunicare. Singura lui cerere este să se întoarcă în Sfântul Munte. Mesajul se alătură „Capitolelor instructive” nu numai în conținut și scop, ci și în locul ocupat în colecțiile timpurii de manuscrise ale lucrărilor sale. Este inclusă în aceste culegeri cu denumiri diferite („Cuvânt către domnitorul de pe pământ” sau „în Rus’”) ca capitolul 24, iar capitolul 25 – „Capitole instructive” 30. Într-o altă tradiție manuscrisă, are un titlu mai extins în stil ceremonial. Sarcinile puterii țariste sunt descrise aici mult mai pe larg decât în ​​„Capitole”; consiliile au caracter de stat. El scrie despre originea divină a puterii regale (care nu era în „Capitole”). „Cel Preaînalt” ți-a încredințat „sceptrul împărăției glorioase”, se adresează el regelui. Un element nou apare și în prescripția tradițională a „simfoniei”. Țarul trebuie să respecte ierarhia spirituală, să asculte sfaturile mitropolitului și ale episcopilor (Maxim rămâne fidel ideii sale preferate despre „sfetnicii înțelepți”). Dar el extinde cercul de forțe care sunt cheia puterii unui stat, sprijinul acestuia. Țarul trebuie să respecte boierii și armata, să-i răsplătească cu generozitate pentru serviciul lor: „Cinstește și protejează și dăruiește din belșug fericiții prinți, boieri, comandanți glorioși și viteji războinici; îmbogățindu-i, îți întărești și ocrotiți puterea.” V.F. Rzhiga și-a caracterizat poziția ca „punctul de vedere al coordonării forțelor politice și nu limitează componența acestora la cler și boieri, ci introduce aici o forță tânără care abia începe să se declare - armata (adică clerul, oamenii din serviciul militar)” 31. Această idee a fost dezvoltată de N.A. Kazakova, crezând că ideea maximă a moșiei: „Maximii grecului a fost desenat ideea monarhiei: Îndatoririle țarului de a avea grijă de cele trei moșii feudale - clerul, boierii și armata - corespundeau, în opinia noastră, conținutului social al monarhiei moșiale, atunci când nobilimea nu devenise încă principalul sprijin al puterii monarhului... Principiul deliberativ inerent monarhiei moșiale a răspuns și la un apel urgent adresat regelui, în ciuda ideilor politice de maximă, a regelui moralizarea, a fundamentat tendința de dezvoltare a Rusiei pe calea unei monarhii de clasă” 32. Această idee interesantă necesită investigații suplimentare. Se poate adăuga că acesta a fost momentul începerii activității lui Zemsky Sobors, care își au originea în Sinoadele bisericești, asupra cărora JI a atras atenția. V. Cherepnin 33. Activitatea lui Maxim Grecul în sfaturile sale către „comandantul din Rus” face posibilă recunoașterea ca fiind de încredere informațiile din „Povești” despre rolul țarului în eliberarea sa. În „Povestea”, deja citată, după informații despre „slăbiciunea” unui prizonier sub mitropolitul Ioasaf și despre binecuvântarea Mitropolitului Macarie („mersul la biserică și primirea împărtășirii celor mai curate și dătătoare de viață taine ale lui Hristos”), urmează o poveste despre a scris o serie de lucrări, ale căror contururi sunt apropiate de un complex de doisprezece chat. Deși succesiunea evenimentelor a fost diferită, compilatorul era conștient de legătura dintre eliberare și crearea unui set de lucrări „exculpatorii”. După ce autorul a raportat ridicarea pedepsei bisericești de către Mitropolitul Macarie, el scrie despre rolul țarului în eliberarea din închisoare (o funcție a puterii de stat): „Tarul milostiv... Marele Voievod Ivan l-a îndepărtat din Tver și i-a poruncit să locuiască în Mănăstirea Treime-Serghie”. O altă „poveste” (ca parte a Menaion of the Chetyah de John Milyutin) relatează că, chiar înainte de transferul său la Trinity, Maxim a trăit la Moscova (țarul „a ordonat să-l ducă la Moscova”), ceea ce se pare că este adevărat 34. Dar compilatorul se înșeală când spune că acest lucru s-a întâmplat „conform cuvântului de rugăciune:”1, el a devenit starețul Artemeu5. probabil sigur este că, la cererea Artemiei, Maxim Grecul a fost transferat la Trinity de la Moscova (și nu de la Tver). Dar circumstanțele vieții lui Artemy erau puțin cunoscute de compilatorul Vieții: el scrie că Artemy a murit mai devreme decât Maxim, dar de fapt a fugit în Lituania și și-a continuat activitățile acolo mult timp. Această „Legendă” raportează și câteva detalii despre șederea lui Maxim la Tver, necunoscute din alte surse. Se pare că „înțeleptul Maxim Grecul era în mare cinste cu domnitorul Tver și i s-a permis să stea la masă cu sfântul și „să mănânce dintr-un singur fel de mâncare”. Cu toate acestea, „Povestea focului de la Tver” s-a dovedit a fi neplăcut pentru domnitorul Tver - au fost exprimate prea multe denunțuri acolo. După cum vedem, compilatorii biografiilor timpurii ale lui Maxim Grecul nu aveau prea mult material faptic despre ultimii ani ai vieții sale, au făcut inexactități și au confundat succesiunea evenimentelor. Ei au scris pe baza a două grupuri de surse - scrierile sale și tradiția orală; Materialul documentar este folosit minim. Dar ele sunt valoroase și pentru materialul factual pe care l-au păstrat (de exemplu, aproximativ douăzeci și doi de ani de închisoare), precum și un indicator al schimbării de atitudine față de personalitatea lui Maxim Grecul care s-a produs în epoca pregătirii pentru înființarea patriarhiei. Printre alte evenimente din viața lui Maxim Grecul din ultima perioadă, se poate spune despre Consiliul din 1548–1549, care l-a încercat pe Isak Sobaka, un fost angajat al lui Maxim. A fost acuzat că a îndrăznit să fie numit arhimandrit al Mănăstirii Chudov, fiind excomunicat din Biserică. Detaliile și detaliile lucrării Consiliilor din 1525 și 1531 au fost din nou discutate. „Listele de judecată” ale acestor două Sinoade, discutate în capitolele anterioare, au venit la noi împreună cu informații similare despre Sinodul din 1548 și este posibil să fi fost editate în legătură cu noua discuție. Puteți vorbi și despre modul în care Ivan al IV-lea l-a invitat pe Maxim să vorbească împotriva ereziei lui Matvey Bashkin („Scripturile au venit la mine despre atrocitatea actuală”). Regele a auzit că destinatarul său se temea să nu fie numărat printre eretici („și vă așteptați să vă îmbinam cu Matei”), dar asigură: „Nu faceți pe credincioși să se asocieze cu necredincioșii... lăsați deoparte îndoielile” 36. Totuși, în materialele acestui Sinod lipsește numele lui Maxim Grecul. După cum vedem, călugărul învățat din Svyatogorsk a fost lipsit atât de voință, cât și de pace, iar libertatea sa era incompletă; nu se putea întoarce la Sfântul Munte. Era afectat de diverse boli. „Poveștile” numesc data morții sale 7064, adică perioada de la 1 septembrie 1555 până la 31 august 1556. Luna și ziua - 21 decembrie - sunt indicate în Viața secolului al XVIII-lea, dar sursa mesajului este necunoscută. În aceeași Viață se mai numește și o zi de pomenire – 21 ianuarie, care coincide cu ziua de pomenire a Sfântului Maxim Mărturisitorul 37. Lucrări adunate pe viață Particularitatea personalității și biografiei lui Maxim Grecul este că evenimentele vieții sale au fost asociate cu fenomene cheie ale istoriei Rusiei, cu direcțiile principale ale politicii interne și externe a Rusiei, gândirea și cultura religioasă rusă. Întoarcerea sa la creativitate, reluarea operelor literare, are loc în epoca Conciliilor pentru canonizarea sfinților ruși, a Conciliului celor o sută de capete și a nunții regale a Marelui Duce de la Moscova din 1547. În această perioadă („începutul regatului”), idealul unei simfonii a preoției și regatului a fost întruchipat într-o măsură mai strânsă, într-o măsură mai strânsă a practicii. decât în orice altă perioadă din istoria Bisericii Ruse şi a statului rus. Maxim Grek a adus o mare contribuție la asigurarea vitalității acestui ideal. El a proclamat acest ideal deja într-o scrisoare către Vasily al III-lea în 1522, iar în timpul domniei lui Ivan al IV-lea, multe dintre lucrările omului de știință și teolog din Svyatogorsk au fost impregnate de el. În prima perioadă a lucrării sale în Rusia, contribuția sa la cauza iluminării spirituale și a literaturii spirituale a fost, în primul rând, traduceri ample, iar în a doua perioadă - nu numai propriile sale lucrări noi, ci și lucrări colectate de el și editate cu propria sa mână. Maxim Grecul este unul dintre primii scriitori din istoria literaturii ruse care a alcătuit el însuși colecții ale operelor sale alese, le-a ales și a editat el însuși. Acuzațiile aduse împotriva lui, în ciuda improbabilității lor, priveau diverse probleme - de stat, bisericești și culturale și cele care aveau un viitor. „Corectarea cărților” avea să devină una dintre cele mai importante probleme culturale (și nu numai culturale) ale secolului al XVII-lea. Problemele de limbă și traducere vor persista în secolul al XIX-lea („Șishkov, îmi pare rău, nu știu cum să traduc”). Merită să vorbim despre semnificația în secolele următoare a chestiunii turcești (răsăritene) sau a problemei proprietății bisericești? Prin urmare, lucrările eroului nostru, concepute inițial cu scopul de a justifica, dovedi nedreptatea acuzațiilor, au căpătat o semnificație mai largă. Ele nu numai că reflectau viziunea autoarei asupra lumii, dar au oferit și o imagine destul de completă a vieții din acel moment, multe dintre aspectele ei. Erau monumente izbitoare ale gândirii religioase ruse din acea epocă; au vorbit despre fenomene reale, trecătoare ale vieții înconjurătoare și despre adevăruri eterne. În timpul studiului moștenirii manuscrise extinse a lui Maxim Grecul, clasificarea manuscriselor constând în întregime din lucrările sale cu cea mai variată compoziție, a fost posibil să se identifice un nucleu central la care restul se întorc. S-a dovedit că Maxim Grecul a compilat două seturi extinse de lucrări ale sale, fiecare dintre acestea fiind reprezentată de manuscrise de câteva sute de foi. Ele pot fi definite prin termenul modern „lucrări alese” sau „opere colectate”. Determinarea scrisului de mână a lui Maxim Grecul și stabilirea autografelor sale au fost de mare importanță pentru studiul operei sale. Când studiem lucrările lui Maxim Grecul, există o ocazie fericită de a înțelege textele sale pe baza ierarhiei temelor, deciziilor și preferințelor, din clasificarea pe care el însuși și-a propus-o. Colecțiile de lucrări ale sale compilate de el nu sunt doar o combinație formală, mecanică a diferitelor lucrări, ci o unitate care dezvăluie un plan și scopuri interne, o logică internă în selecția textelor și succesiunea aranjamentului lor. Componentele acestei structuri gânditoare, în special în prima sa parte, centrală și mai mare, sunt dependente și conectate între ele, așa că putem vorbi despre ea ca o „Suma”. În același timp, el nu a combinat pur și simplu textele scrise anterior, ci a scris adesea din nou, în conformitate cu noul său plan. Maxim Grek a compilat două „Opere selectate colectate” - în 47 de capitole (cu articole suplimentare) și în 73 de capitole (care au inclus toate cele 47 de capitole ale celui precedent și texte noi). Prima colecție a fost numită Ioasaf după proprietarul manuscrisului principal al colecției - Mitropolitul Ioasaf (marca proprietarului său este disponibilă). Acesta este un manuscris din colecția Academiei Teologice din Moscova (RGB. F. 173, I, MDA 42) - un fenomen unic în istoria scrisului și a gândirii religioase a Evului Mediu rus. Sunt cunoscute complexe care au reunit diverse lucrări ale scriitorilor bisericești și reprezentate prin liste de viață (colecții cu „Tradiție” și „Carta” de Nil Sorsky, „Iluminatorul” de Iosif de Volotsky, „Sobornik” („Glavnik”) de mitropolitul Daniel), dar nu se pot compara cu colecția joasafică a lui Maximus Grecului în completitudinea și varietatea dezvoltării lor de vârf. Într-o anumită măsură, „Suma” a lui Maxim grecul poate fi comparată cu „mărturia adevărului” a lui Zinovius din Otensky, dar acesta este deja un monument al unui timp mai târziu (Zinovy ​​însuși se considera un student al lui Maxim grecul). Colecția este editată chiar de autor. Pe lângă el, mai erau și alți redactori care s-au ocupat de corectitudinea textului. Semnificația și relevanța deosebită a acestei colecții este subliniată de faptul că, pe lângă colecția Joasaph, mai există un manuscris al acestei colecții, adică coincide cu acesta în compoziție (nepăstrat în totalitate) și tot corectat de autor. În același timp, există disproporționat mai multe cazuri de editare (nu doar corecturi, ci și semantice). Aceasta înseamnă că autorul nu numai că a compilat colecțiile, a corectat textul și a continuat să-l îmbunătățească, dar a lucrat cu mai multe copii ale colecției. Întâlnirea lui Ioasaf a fost foarte populară; Au fost identificate zece manuscrise din secolele XVI-XVII, repetându-și întreaga compoziție, și două manuscrise scurte, incluzând doar 39 de capitole. Pe baza ei au fost create noi colecții cu adăugarea de noi texte sau lucrările au fost regrupate în conformitate cu idei noi. A doua colecție a autorului de-a lungul vieții este cea a lui Khludov în 73 de capitole. Mecanismul, procesul de compilare a două colecții sistematice a fost destul de complex. Deși cel mai complet a fost finalizat ceva mai târziu decât colecția de 47 de capitole, în același timp, studiul relevă un oarecare „paralelism” în lucrare, nu o succesiune cronologică, ci principiile funcționale ale compilației lor. Cel mai vechi manuscris al acestei colecții este format din două părți. Capitolele 1–25 se află în manuscrisul Muzeului de Istorie de Stat, colecția Hludov, nr. 73 (cu data 1564), capitolele 26–73 - în manuscrisul Bibliotecii de stat ruse, colecția Bolshakov, nr. 285 (nesfârșită). Acest manuscris are, de asemenea, editările scrise de mână ale autorului. Colecția a fost numită după proprietarul manuscrisului, A. I. Khludov. Pe baza acestei colecții au apărut și altele noi - atât prin rearanjarea capitolelor sale, cât și prin adăugarea de noi texte. De regulă, autorul nu a inclus lucrări scrise în prima perioadă și care au fost deja discutate în colecțiile sale de viață, dar a preferat să scrie altele noi. Există o altă colecție cu autografele lui Maxim Grecul, cu corecțiile autorului său - Rumyantsevskoe (ca parte a colecției Rumyantsev, RSL, nr. 264). Nu se mai distinge prin unitatea de concept caracteristică celor două anterioare, bazându-se, aparent, pe arhiva autorului, pe care oamenii săi asemănători au încercat să o păstreze cu grijă; unele texte au fost copiate accidental de două ori în manuscris. Este deosebit de valoroasă pentru că multe dintre lucrările lui Maxim grecul au fost păstrate doar în ea; alte liste ale acestora sunt necunoscute. Acest lucru se aplică, în special, celor două lucrări menționate în secțiunea anterioară - „Un scurt răspuns la Sfântul Sinod despre calomnie” și o scrisoare către mitropolitul Macarie (în care autorul îl numește sfânt pe Maxim). Conține peste 20 de lucrări care nu au fost incluse în colecțiile de viață, deși sunt incluse lucrări individuale ale lui Joasaphsky și Khludovsky. Lucrările din trei colecții (împreună cu cele mai vechi) formează nucleul principal al moștenirii sale manuscrise 38 . O serie de lucrări au intrat în tradiția scrisă de mână ca parte a lucrărilor colectate ulterioare din a doua jumătate a secolului al XVI-lea - prima treime a secolului al XVII-lea. În colecțiile ulterioare, cazurile de apariție a unor lucrări noi, necunoscute anterior, sunt rare. Studierea (sau pur și simplu luarea în considerare) a întregii moșteniri creative a acestui autor depășește cu mult sfera unei biografii. Să ne limităm la câteva observații. La începutul ambelor colecții există un complex al acelor lucrări care au fost scrise în scop exculpator. Acestea sunt primele 12 capitole ale fiecărei colecții, un fel de „cunună”, care se deschide cu „Mărturisirea credinței ortodoxe” (capitolul 1) și se termină cu „Cuvinte de declinare a răspunderii despre corectarea cărților rusești”, în care autorul dovedește valabilitatea filologică a corectării cărții pe care a făcut-o (capitole 12). Его дело продолжат «справщики» XVII века; editarea cărților va fi una dintre componentele activităților Patriarhului Nikon; în secolul al XVIII-lea, Paisiy Velichkovsky s-ar ocupa și de corectarea cărților 39. Complexul include lucrări dogmatice și polemice adiacente Mărturisirii de credință; „Cuvintele” împotriva mahomedanilor și denunțurile păgânismului elen ocupă un loc mare. Autorul nu a considerat complexul de justificare complet. Nu au existat încă răspunsuri lungi și motivate la multe dintre acuzații. De asemenea, a observat fenomene care nu aveau legătură cu procese și acuzații, dar, după cum i se părea, au necesitat și intervenția lui. În cele din urmă, mulți au apelat pur și simplu la el pentru lămuriri cu privire la diverse probleme. Toate acestea s-au reflectat în întâlniri. Următoarele capitole ale întâlnirii nu au legătură cu tema „justificatoare” și constituie partea etică a acesteia; sunt devotați problemelor vieții creștine și responsabilităților unui creștin. Capitolele 13–14 sunt structurate ca o critică a modurilor astrologice, dar este extins de la cea exprimată în prima perioadă 40 . În aceste capitole, destinatarul specific căruia îi sunt destinate standardele morale nu este numit; se dovedește a fi întreaga societate creștină în ansamblu și fiecare dintre reprezentanții ei în mod individual. Autorul nu a inclus aici mesaje scrise anterior împotriva astrologiei către anumite persoane, de exemplu, F.I. Karpov. Natura de gen subliniază natura universală a normelor expuse. Aici se menține unitatea genului, textele sunt lipsite de orice trăsătură caracteristică mesajelor, nu conțin realități, semne de datare și nu este dat un motiv anume pentru scrierea lor. Aceasta nu înseamnă că nu a existat nicio legătură cu persoane, evenimente sau circumstanțe; autorul nu consideră necesar sau posibil să scrie despre aceasta, alegând un alt nivel de subiect. Se alocă mult spațiu respingerii învățăturilor astrologilor potrivit cărora „roata înstelată a fericirii îi ridică pe unii la diferite puteri și stăpâniri, și îi răstoarnă pe alții de acolo și îi supune unor necazuri extreme și dezonoare... aranjarea stelelor este motivul pentru care unii primesc bogăție și glorie și o poziție de autoritate, în timp ce alții primesc dishonor și dezonoare extremă”. Principalul argument al criticii la adresa astrologilor este că ei „ne privează de darul autocratic cu care ne-a onorat Creatorul, iar acest dar este dovada că am fost creați după chipul și asemănarea Celui care ne-a creat”. Se pune întrebarea de ce o persoană autocrată alege uneori binele, alteori răul, care sunt criteriile de alegere. Răspunsul este formulat cu referire la Maxim Mărturisitorul: „... o anumită forță care înclină spre rău nu este altceva decât o nesocotire față de fapta mentală naturală” (în alt loc „faptul natural al minții noastre”). Rezultatul unei astfel de neglijențe este „răutate”, adică „cererea unui gând sedus, urmată de fapte obscene”. Mai mult, este explicat în mod specific ce înseamnă „faptul natural al minții noastre”; scopul ei este ca „partea verbală” a omului să asculte de cuvântul divin pretutindeni și să păstreze „partea mută” în ascultare, adică, cu alte cuvinte, ca mintea să domine partea mută, carnală a ființei umane. Trei forțe motivează o persoană să facă bine: „semințe naturale”, adică înclinații naturale pozitive, „puteri sfinte” ​​și „voință bună” (se folosește termenul „voință”). Trei forțe atrag și ele către rău: pasiunile, demonii, voința rea. Următorul capitol, al 14-lea, este consacrat patimilor și originii lor: „Același călugăr Maximus Conversația grecească a sufletului și a minții, întrebări și răspunsuri despre cum se nasc patimile, aici despre Providența divină și împotriva astrologilor”. Mintea apare aici ca un principiu mai înalt, mai autoritar în relație cu Sufletul, care se ocupă de învățături și instrucțiuni, dar aceasta este o Minte umană supusă pasiunilor, iar interlocutorii spun de mai multe ori unul despre celălalt „tu și eu”. Conversația minții și sufletului, ca și alte lucrări ale colecției Joasaph referitoare la aceeași temă, sunt în concordanță cu antropologia creștină. Caracterizându-și locul în spiritualitatea creștinismului răsăritean, T. Shpidlik a evidențiat următoarele probleme: autocunoașterea (connaissance de soi) și aspectul ei psihologic; blândețe, om exterior și interior; corp-suflet-spirit în diverse aspecte ale acestei tricotomii. Toate aceste teme sunt reflectate în partea considerată a colecției lui Maxim Grecul, dar în volume diferite, în secțiuni și lucrări diferite 41 . Capitolele 15–16 și următoarele pot fi numite ascetice 42. Autorul își expune părerile despre ce constă „adevăratul monahism”. Și-a amintit, desigur, de acuzațiile aduse împotriva lui de blasfemie împotriva făcătorilor de minuni ruși, dar aici nu își amintește de aceste episoade și se ridică la culmea simțirii și gândirii ascetice, vorbind în conformitate cu învățăturile Sfinților Părinți și asceților. Aici sunt prezentate în toată profunzimea vederile non-achizitive ale lui Maxim Grecul. Nelacomia sa diferă de atacurile polemice pasionate ale lui Vassian Patrikeev: „Îi poruncesc Marelui Duce să ia satele de la mănăstiri”. Maxim, dimpotrivă, a pus pe primul loc perfecțiunea morală a călugărilor și respectarea normelor ascetice. În centrul acestei părți a colecției se află capitolul 20 („Același călugăr Maxim Grecul are o dezbatere (concurență) despre reședința monahală, iar chipurile participanților la Dezbatere sunt Filoctimon și Actimon, adică lacom și nelacom”) 43. În „Dezbatere” conceptul non-achizitiv al lui Maxim a fost reflectat cel mai pe deplin. Spre deosebire de Vassian Patrikeev, el nu a fost un susținător al secularizării și i-a recomandat cu insistență țarului „să nu se străduiască să fure moșiile și achizițiile altor oameni”. În același timp, el a condamnat aspru practica relațiilor dintre mănăstiri și țărani din propriile lor sate, precum și litigiile constante cu țăranii din satele vecine și cu proprietarii lor: „De dragul satului [el] începe să meargă la tribunal”, argumentează („se va supăra foarte mult”) pe rivalii săi, „cere teren pentru a desemna judecătorii” arme”, adică un duel armat al părților în litigiu sau al reprezentanților acestora, în care câștigătorul a fost considerat a fi câștigat cauza. El scrie: „Inumanitate și brutalitate incomensurabilă [se manifestă] nu numai în privarea de proprietate, ci și în chinuirea proprietarilor ei înșiși cu cel mai amar chin”. Aceasta se referă la cămătărie și pedeapsa pentru neplata datoriilor - tortura cu biciul (pravezh), confiscarea proprietății, expulzarea de pe pământ și chiar sclavia. Maxim Grecul condamnă formele de exploatare a iobagilor înrobiți și tratarea țăranilor dependenti feudali ca iobagi. El scrie despre inadmisibilitatea călugărilor care dețin sate și se angajează în cămătărie (este desemnat prin termenii „estorcare”, „estorcare”, „dobândă”, „creștere”). Denunțurile sale capătă un accent mai larg, fiind adresate diferitelor pături și grupuri sociale. Mintea instruiește Sufletul: „Ti s-a poruncit, nebunule, să hrănești pe cei săraci cu ostenelile tale și să nu-i stăpânești pe alții, bând sângele lor cu lăcomie, să slujești pe alții și să nu stăpânești peste ei”. Este inacceptabil să „bei fără milă sângele săracilor cu interes și orice faptă nedreaptă”. Îi displace mai ales cămăta; Practica „argintului împrumutat” și a dobânzilor mari („rostov”) devine subiect de denunțuri: „[Țăranii] sunt în permanență chinuiți cu cereri pentru cele mai grele sporuri și tot felul de lucrări monahale”. Maxim Grecul îi condamnă pe călugării care, contrar poruncii Evangheliei, se hrănesc de-a lungul vieții cu „ostenele altora, apoi săracii cu tot neadevărul și totuși strigări”. Conceptul de „furt al muncii altora” este descifrat în continuare: „Minciuna finală” constă nu numai în „acumularea aurului și argintului pe pământ prin orice extorcare, în anii următori chinuind sătenii săraci și nu le lăsăm niciodată adevărul (suma împrumutată - Ya.S.), deși a fost deja returnată de mulți ani prin colectarea repetată a dobânzilor”. Nu doar pământul ca sursă de bogăție, ci și cămătăria, cuplată cu alte fenomene negative, stau la baza „furtului muncii și minciunilor altor oameni”. De aceeași zonă aparține speculațiile cu cereale în timpul foametelor; se condamnă reținerea cu forța a țăranilor în satele monahale și restrângerea dreptului de refuz țărănesc (un incident descris în capitolul 57 din Codul de lege din 1497). Ne-lăcomia lui Maxim Grecul este asociată cu conceptul funcției caritabile a bogăției. El nu neagă bogăția ca atare, ci insistă asupra folosirii ei „drepte”. „Lacomul” Filoctimon se referă la eroii biblici care i-au plăcut lui Dumnezeu pentru că au dispărut „cu dreptate” și „cu bine” de „achizitivitatea” și proprietățile pe care le dețineau. Actimonul „ne-achizitiv”, ca răspuns la aceasta, este de acord cu adversarul său, dar subliniază și diferența dintre folosirea „dreaptă” și „nedreaptă” a bogăției. Semnificația primului este prevenirea cămătării și, spre deosebire de ea, întruchiparea poruncii „iubirii de sărăcie” („oferind pâinea din belșug fiecărui om sărac și nenorocit și împlinindu-l cu generozitate cu argintul tău”), folosirea „nedreaptă” a bogăției în mănăstiri este, în primul rând, practica cămătăriei, robii și iobagii. Idealul relațiilor dintre mănăstire și „sătenii de ajutor”, potrivit lui Maxim grecul, presupune să le acorde împrumuturi fără „creștere” și, dacă este cazul, fără a returna suma împrumutată: „Ar fi o mare mângâiere pentru ei dacă le-ai împrumuta argint fără dobândă; iar cel care, din cauza sărăciei extreme, nu ar putea plăti nici creșterea, nici adevărul, nu ar fi împrumutat, dar nu ar fi împrumutat. așteptați o recompensă în secolul următor.” Datorită lucrărilor lui Maxim grecul și ale altor scriitori neachizitivi (în special Vassian Patrikeev), tema „oamenilor săraci”, „umiliți și insultați”44 a devenit din ce în ce mai puternică în literatura rusă. Capitolele 21 și 22 din lucrările adunate continuă tema vieții creștine și a îndatoririlor creștine cu accent pe condamnarea multi-achizitivității („dorința de a strânge multă bogăție”) și cămătărie 45 . Capitolul 21 este, de asemenea, un dialog, dar imaginar, între Episcopul Tver Akakiy, patronul lui Maxim, și Domnul: „Ce discursuri ar fi făcut Episcopul Tverului către Creator când biserica catedrală și întreaga ei curte au ars și toată proprietatea și orașul însuși și multe alte biserici, și case și oameni ar fi ars în iulie 12, 23 și 27 de iulie. cum Domnul i-a răspuns dumnezeiesc, și aceasta se cuvine să ținem seama cu frică și credință neprefăcută și adunată de Maxim Grecul, călugăr al Sfântului Munte.” Capitolul 22 este dedicat aceluiași subiect, dar mult mai scurt: „Același călugăr Maxim Grecul face un scurt rezumat al fostului incendiu de la Tver, precum și laude pentru renovarea decorațiunii bisericii făcute de Episcopul de Tver Akakiy”. În primul dialog există o singură întrebare și un răspuns, Akaki întreabă de ce Dumnezeu, în ciuda slujbelor solemne și a icoanelor magnifice, a trimis un foc atât de înverșunat în oraș. Hristos răspunde că nu cere respectarea formală a ritualurilor, ci o viață dreaptă și pedepsește încălcarea poruncilor: „Dacă îmi aduceți ceea ce [am primit] din dobândă nedreaptă (nedreptă) și abominabilă, furtul bunurilor altora, sufletul meu le urăște ca fiind amestecată cu lacrimile orfanilor, văduvelor, cu sângele săracilor”. Vorbim, ca și în capitolele anterioare non-achizitive, despre două tipuri de avere. Unul dintre ei, nerespins de autor, merge la caritate, la hrănirea săracilor. Se numește proprietatea săracilor și orfanilor. O altă bogăție își are sursa în cămătă și alte metode nedrepte de acumulare, furtul a ceea ce aparține altora, săracilor și orfanilor: „Argint pe argint și aur pe aur, se acumulează nesățios pe pământ cu dobândă ilegală și profituri proaste”. Partea etică a colecției lui Maxim este impregnată de o atmosferă de dialog. Acesta este atât un dialog intern, în subtext, între autor și acuzatori, cât și dialog ca formă literară. „Chipurile” participanților la dialoguri sunt Mintea și Sufletul, Actimonul „ne-lacomios” și Philokgimonul „lacomitul”; Domnul ceresc vorbește cu Domnul pământesc, Episcopul Tverului. Capitolele 24–25 prezintă standardele morale pentru conducătorul suprem și „conducători”. Acestea sunt deja menționate „Capitole instructive pentru cei care stăpânesc credincioșii”, scrise de Maxim grecul pentru Ivan al IV-lea, după toate probabilitățile, din ordinul mitropolitului Macarie (capitolul 25), și un mesaj către Ivan al IV-lea cu o acoperire largă a sarcinilor puterii regale, scris după nuntă (capitolul 24) 46. Capitolul 26 este unul dintre cele mai bune lucrări ale grecești „Cel mai amplu explicat” dezordinea si dezordinea regilor si domnitorilor ultimului secol din aceasta”) 47. Partea ulterioară a colecției Joasaph este adiacentă tematic primei și include capitole care revin la unele dintre subiectele originale (corecții de carte, puritatea și adecvarea traducerilor, denunțarea lăcomiei, „lăcomia”, privirea stelelor, critica ereziilor, apocrife, superstiții) sau aparținând, conform clasificării articolelor lui Ivan I.binov și E. și legende despre diverse probleme nedumerite ale naturii teologice, bisericești, rituale și cotidiene.” O atenție deosebită trebuie acordată capitolului 44, al cărui subiect nu a fost atins în prima parte a întâlnirii. Conținutul său este legat de acuzația privind atitudinea lui Maxim față de autocefalia Bisericii Ruse. Titlul acestui scurt capitol își prezintă în detaliu conținutul: „Același călugăr Maxim Grecul, legenda celor care refuză în timpul instalării și jură prin scrisul lor Mitropolitului Rusiei și întregului Sfânt Sinod să nu-i accepte pe cei care vor fi instalați în mitropolie sau episcopie de către Papa de credință latină sau Patriarhul Constantinopolului ca fiind neputincioși din regiunea turcă a regelui.” Textul unui astfel de jurământ a existat de fapt; includerea sa s-a datorat apariţiei în Rus' în a doua jumătate a secolului al XV-lea a mitropoliţilor uniaţi instalaţi la Roma şi Constantinopol. Maxim este de acord cu refuzul de a accepta mitropoliți, protejați ai Romei, dar susține că Constantinopolul își păstrează statutul canonic de centru al Ortodoxiei. Inconsecvența referirii la profanarea sa de către „murdari” (turci) ca argument pentru refuzul instalării lui la Constantinopol este afirmată indirect. Maxim Grecul nu era un oponent al autocefaliei Bisericii Ruse, dar credea că înființarea acesteia ar trebui să aibă o bază canonică, ceea ce s-a întâmplat la sfârșitul secolului al XVI-lea, dar pe noi principii 48 . Autorul va reveni asupra acestui subiect în colecția Hludov (capitolul 61): „Legenda că sanctuarele nu sunt deloc profanate, chiar dacă orașele au fost conduse de păgâni de mulți ani” 49. După capitolul despre numirea mitropoliților, important pentru înțelegerea adevăratei poziții a autorului în această problemă, urmează un ultim capitol. Fiind scurt, este coarda finală a scrierilor sale de învățătură și prezintă o chemare la pocăință. Inițial, conform planului autorului, a fost numit „Povestea păsării bufniței 57, în aceleași cuvinte îndemnând la pocăință” și avea numărul 46. Dar prezența a patru capitole separate scurte independente în ea a dus mai târziu la extinderea numerotării sau împărțirii singurului capitol 50 conform planului. „Povestea bufniței” conține o interpretare a Psalmului 101, care vorbește despre suferința și strigătul de milă a psalmistului („Rugăciunea săracului, când este descurajat și își revarsă rugăciunea înaintea lui Dumnezeu. Doamne, ascultă rugăciunea mea și lasă-mă să vin la Tine, nu-ți întoarce fața de la mine, citat” (1-7, 19, 196). psalmul, dar dă o interpretare a bufniței ca simbol al jertfei ispășitoare a lui Hristos (șarpele își ucide puii, dar părinții îi vindecă cu sângele lor). G. A. Kazimova a stabilit că sursa „Povestea păsării cu bufniță” este un articol suplimentar despre pelican (bufniță), conținut în unele coduri ale „Fiziologului” ediției alexandrine; Interpretarea lui Maximus grecul aparține interpretării „dogmatice” (diferită de cea „moralistică”); pentru el, amestecarea lor era imposibilă. Alte versiuni ale acestui articol introduc motivul pocăinței, care este absent în articolul lui Maxim grecul în expresie verbală, dar aparent cunoscut de autor, care a combinat cu această interpretare „Cuvântul incită la pocăință”. G. A. Kazimova a citat traducerea lui E. I. Vaneeva din greacă a „Fiziologului” a grupului care este cel mai apropiat de traducerile slave: „Mântuitorul, după ce i-a străpuns partea, a emanat sânge și apă pentru mântuire și viață veșnică. Sânge - spunând: „luând paharul, a binecuvântat...”, dar apă - la botez51. Maxim Grecul a izolat un motiv suplimentar de interpretare („căință”) și, lăsând prezentarea lui în afara sferei operei sale, a făcut din acesta subiectul unui articol independent dedicat martirilor; ea, urmând direct interpretării păsării bufnița, fără a avea un număr independent, se dovedește a fi, parcă, o parte sau o continuare a acestei interpretări. „Poveștile pocăinței” constă dintr-o scurtă parte introductivă (mai puțin de jumătate de pagină) și patru texte despre curajul vechilor martiri. Și fiecare dintre povești are un titlu independent inclus în cuprinsul secundar (adăugat). La final, autorul notează că tradiția acestor martiri a fost păstrată de Pavel din Teba, un celebru discipol al deșertului, și a raportat-o ​​fondatorului călugărilor, Antonie. Scurtele capitole finale, astfel, se dovedesc a fi legate atât de partea inițială a colecției, care este atât dogmatică și justificativă, cât și de cea centrală, care includea „Povești despre pocăință”. În partea finală, autorul nu a spus niciun cuvânt despre propriile nenorociri, ci a încheiat planul răzbunător al întâlnirii la un nivel sublim, cu o alegorie a sensului răscumpărător al martiriului și suferinței. Acum întreaga colecție apare ca un ciclu, care se deschide cu „Mărturisirea credinței” și se termină cu pocăință și ispășire - povestea de viață a unei figuri remarcabile a culturii ruse din secolul al XVI-lea, cuprinsă în întregime în opera sa. Un epilog, după cum spun cercetătorii literari, este un mesaj final despre evenimentele din viața personajelor care au avut loc la ceva timp după acțiunile descrise în partea principală a operei. Epilogul biografiei lui Maxim Grecul ar putea fi nu mai puțin extins decât biografia în sine. Poate include atât istoria dezvoltării moștenirii unui om de știință, teolog, scriitor, traducător, actualizarea sa diferită în diferite epoci și în diferite cercuri, cât și istoria schimbărilor în evaluările personalității și creativității sale, cel mai înalt punct al căruia a fost canonizarea din 1988. Maxim Grecul a fost canonizat ca „făcător de minuni, ascet și învățător de viață călugărească, ascetic și acestic de mulți ani de închisoare. închisoare, un învăţător spiritual care a adâncit tradiţia patristică” 1 . La aprofundarea tradiției patristice au servit și traducerile sale ale lucrărilor Sfinților Părinți, în primul rând Ioan Gură de Aur, numeroși interpreți ai Psaltirii și Apostolului, precum și lucrări originale care au contribuit la cauza iluminării spirituale. În ele, a expus doctrina creștină, bazată pe nevoile și sarcinile vieții rusești, căutările mintale și spirituale ale contemporanilor săi, dezvoltând acele aspecte ale doctrinei care nu fuseseră încă stăpânite aici sau nu erau asimilate în întregime. Scrierile sale reflectau multe trăsături ale vieții rusești - de stat, politice bisericești, culturale. Student și participant la Renașterea italiană, care a colaborat cu umaniștii la dezvoltarea Antichității, a cărei limbă era limba sa natală, în Rusia s-a dedicat cauzei reînvierii tradiției patristice. În Italia, a stăpânit realizările filologiei umaniste și metodele criticii de text și le-a folosit atât în ​​lucrările sale rusești, cât și în traduceri. În scrierile sale se dezvăluie reminiscențe străvechi, se găsesc numele lui Homer, Plutarh, Hesiod, Tucidide, Aristotel; El l-a numit pe Platon „suprem” printre „filozofii externi”, a pus în valoare cetățenia filosofică „legislata” de el. În același timp, el a denunțat „răutatea păgână elenă” care a însoțit uneori renașterea Antichității; a recunoscut și trăsături negative în mișcările și hobby-urile de atunci în Italia. Mihail Trivolis a devenit călugărul Svyatogorsk Maxim, alăturându-se lui Vatopedi. În bogatele sale vistierie de carte, a găsit ample ocazii de a se familiariza cu antichitățile creștine, lucrările Sfinților Părinți, în care s-au păstrat elemente de realizări străvechi, atât de prețuite de umaniști. Și mai târziu, în Rusia, s-a dedicat cauzei reînvierii tradiției patristice în Rus', care conține valorile spirituale ale creștinismului. Multe dintre lucrările sale rămân actuale și astăzi. Noi traduceri în limba modernă ale „cuvintelor sale spirituale și morale” au fost publicate recent în legătură cu împlinirea a 450 de ani de la moartea sa și în pregătirea conferinței „Rusia - Athos: 1000 de ani de unitatea spirituală” (octombrie 2006). Unicitatea lui Mihail Trivolis - Maxim grecul în istoria culturii europene și ruse de la sfârșitul secolului al XV-lea - prima jumătate a secolului al XVI-lea a fost că vorbea limbile tuturor celor trei componente ale lumii creștine de atunci - limba ortodoxiei grecești și a culturii antice, limba lumii latine, slavona bisericească (în versiunea sa rusă). Nu este vorba doar despre limbă ca mijloc de comunicare de zi cu zi, ci despre limbile culturilor și problemele traducerii, pe care le-a rezolvat cu brio în condițiile timpului său. În ciuda importanței diferențelor religioase, el a adus un omagiu realizărilor fiecărei culturi, „bunul început”. Nevoia lucrărilor sale a apărut deja în 1561, când diaconul Isaiah Kamenchanin (din Kamenets-Podolsk) a plecat la Moscova pentru a căuta și achiziționa manuscrise în scopul tipăririi și distribuirii lor în Lituania și Ucraina. Printre cărțile care l-au interesat s-au numărat „Discursurile Evanghelice” ale lui Ioan Gură de Aur, traduse de Maxim Grecul și elevul său Selivan, alături de Biblia și viața lui Antonie de Pecersk, care nu se afla în Mănăstirea Kiev-Pecersk. La Moscova, Isaia a suferit aceeași soartă ca și Maxim Grecul, a fost condamnat, dar în curând a primit oportunitatea de a se angaja în activitate literară, dedicându-l studiului și strângerii moștenirii lui Maxim, căutând informații și informații despre el, iar mai târziu a colaborat în această chestiune cu Patriarhul Iov sau cu scribii care lucrau în numele lui. Isaia a compilat (c. 1591) „O scurtă poveste a Marelui Reverend Părinte Maxim Grecul”, care a servit ca prefață la „Canonul Duhului Sfânt”, scrisă de Maxim Grecul și, de asemenea, (într-o versiune puțin diferită) ca prefață la Psaltire (fără interpretări), tradusă în 1552 de Maxim Grecul și Neil Kurlyatev. Aceasta a fost una dintre primele sale biografii, încă foarte scurtă, dar nu singura. Pe baza acestei laconice „Povești” - Prefață, „Se știe legenda 58 despre sosirea lui Maxim Grecul în Rus’ și cât de mult a îndurat până la moartea sa” 2 a fost creat mai târziu. În epoca înființării patriarhiei în Rusia, la sfârșitul secolului al XVI-lea, a existat o creștere a interesului atât pentru lucrările lui Maxim Grecul, cât și pentru faptele vieții sale. A fost compilat (c. 1587) „Legenda lui Maxim Călugărul Sfântului Munte de la Mănăstirea Vatopedi” (în altă versiune a titlului s-a adăugat: „care a suferit mult aici pentru adevăr”) 3. În ediția originală, autorul său nu avea încă informații despre locul nașterii și părinții eroului („Nu știu ce ediție, dar era în a doua ediție din Trinitate”). despre locul nașterii și părinții lui Maxim, cu care am deschis capitolul dedicat Artei, era deja folosit. Acest „Povestea” a fost foarte popular; a deschis câteva colecții noi ale lucrărilor sale, create în această epocă pe baza colecțiilor anterioare (pe viață) ale autorului. Aceste „Opere colectate” erau cărți de un nou tip, care se apropiau de literatura New Age. „Povestea” care le-a deschis a servit ca o schiță biografică, asemănătoare cu cele care le-au precedat în lucrările adunate (complete sau selectate) ale autorilor moderni. În plus. Colecțiile au inclus uneori miniaturi care îl înfățișează pe autor. Erau de două tipuri - imagini de profil la jumătate sau până la piept, mai întâi fără aureolă, precum și imagini cu Maxim grecul scriind sau rugându-se. Cel mai vechi (supraviețuitor) este un desen alb-negru din profil, cu eroul fără aureolă privind în stânga. Poate că se bazează pe schița autorului - un autoportret. Mai multe miniaturi revin la el (poate urme, eroul se uită în dreapta). Mai târziu apare un halou. Le plăceau foarte mult imaginile lui Maxim Grecul în mediul Vechiului Credincios (cu o barbă mare și groasă, o scară, adesea pe fundalul unei mănăstiri). În aceste colecții din ce în ce mai complete, cititorii secolelor următoare au găsit răspunsuri la întrebările care i-au interesat, atât de natură privată, cât și mai ample și mai generale. El a îmbogățit gândirea rusă, iluminarea spirituală rusă cu dezvoltarea doctrinei creștine a libertății, demnitatea autocratică a persoanei umane („autocrația umană”), alegerea ei liberă, cuplată cu întreaga responsabilitate. Și dacă libertatea este inseparabilă de responsabilitatea pentru el, atunci în predarea sa politică politica este inseparabilă de etică și chiar și în sfaturile și recomandările sale către conducător și „superiori”, normele politice sunt stabilite ca imperative morale. Scrierile sale non-achizitive au fost deosebit de relevante. El nu a negat bogăția ca atare, ba chiar a recomandat conducătorului suprem să nu se străduiască „să fure moșiile și achizițiile altor oameni”, dar și aici a insistat asupra priorității principiului moral atât în ​​metodele de dobândire a averii, cât și în utilizarea acesteia. El a denunțat „furtul muncii altor oameni”, înțelegând-o ca folosirea muncii neremunerate a altora, în primul rând cu ajutorul dobânzii cămătărie; el a scris că „creșterea” „excedentului”, în creștere anuală, a depășit deja cu mult mărimea sumei împrumutate. Obiectul criticii sale a fost lăcomia, lăcomia, dorința nesățioasă de a crește bogăția, acumularea ei în tot felul de moduri reprobabile. Imaginea lui era, de asemenea, atractivă - un exponator al „neadevărului”, un martir și un suferind nevinovat („poporul rus îl iubește pe nefericit”). Venerarea lui a început foarte devreme. Ne amintim că Mitropolitul Macarie era deja gata să-l recunoască pe Maxim Grecul drept sfânt și să-i sărute lanțurile. În 1588, Patriarhul Ieremia al II-lea al Constantinopolului i-a dat o „scrisoare de permisiune („la revedere”) lui Maxim Grecul 4. Interesul pentru opera și personalitatea sa a crescut. La mijlocul secolului al XVII-lea, deja menționată „Legenda este cunoscută” a fost inclusă în Cheti-Minea preotului Ioan Miliutin. Rămânând în cadrul genului literar „Povești”, conținutul său are trăsături care îl apropie de genul hagiografic, iar un mic fragment din partea centrală este scris în imitarea unei opere liturgice. „Povestea” este însoțită de o descriere a două minuni care s-au întâmplat la mormântul său. Filaret, Arhiepiscopul Cernigovului, a scris că această „Povestea” indică venerarea sa în Lavra Treimii-Serghie, vorbind despre „copiii bisericii ruși” care își încununează tatăl, profesorul și mentorul cu „cuvinte emoționante”, aderând la moaștele sale. Celebrul scrib Solovetsky Sergius Shelonin a compilat în anii 40 ai secolului al XVII-lea „Un cuvânt de laudă pentru sfinții ruși” (între 1645–1647) și „Canonul tuturor sfinților care au strălucit în Marea Rusie” 5 . Printre ei se numără, printre sfinții dascăli, în „rangul venerabililor”, și Maxim Grecul, „noul teolog”, „învățătorul și lucrătorul dragostei adevărate, care a atins culmea, căci Dumnezeu este iubire”. În anul 1988, în anul sărbătoririi a 1000 de ani de la botezul Rusiei, cinstitul local Reverendul Maxim Grecul a fost canonizat printre sfinții lui Dumnezeu pentru cinstirea bisericească în toată Rusia, iar în 1996 au fost descoperite moaștele sale, care acum se odihnesc în Sfânta Treime Sergius din Lavra. În monumentele de carte din acea perioadă, pelicanul era numit bufniță; În mod popular, una dintre speciile de bufnițe a primit același nume. Adjectivul „cunoscut” (în titlu în forma scurtă) însemna nu numai „cunoscut, răspândit, general acceptat”, ci și „de încredere, exact” (Dicționarul limbii ruse din secolele XI-XVII. Numărul 6. P. 114).