Глава шестая. Освобождение

...Przebiegła i biedna pielgrzymko Twojej chronionej przez Boga mocy, przyniosę jej z nadzieją małe upamiętnienie, słowa zeszytu, z których Twoja moc będzie wiedzieć, jakim grzesznikiem byłem od początku, pielgrzymem i sługą błogosławionej władzy rosyjskiej, jestem i będę do końca. Maksym Grek. Wiadomość do Iwana Groźnego Po procesie: odpowiedź dla oskarżycieli Powszechnie uważa się, że po procesie w 1531 r. Maksym Grek został wysłany do Tweru, do klasztoru Otroch, gdzie dzięki patronatowi biskupa Tweru Akakiego poprawiła się jego pozycja. Źródła nie podają jednak, że stało się to bezpośrednio, bezpośrednio po procesie, a własny esej więźnia, napisany w rok po procesie, pochodzi z więzienia, w którym był „zamknięty i pogrążony w żałobie”: „Mnich napisał te słowa, zamknięty w więzieniu i pogrążony w żałobie, tymi słowami pocieszał się i potwierdzał swoją cierpliwość latem 7040 r.” (okres od września 1531 do sierpnia 1532) 1 . Oznacza to, że w tym okresie przeżywał jeszcze trudy uwięzienia, niemniej jednak nastąpiło już pewne „osłabienie”, prośba protektora została częściowo spełniona: otrzymał możliwość pisania, co oczywiście miało dla naukowca ogromne znaczenie. Jak już wspomniano, Maxim rzadko datował swoje pisma, tylko w tych przypadkach, gdy chciał zaznaczyć jakiś kamień milowy w swoim życiu lub ważne wydarzenie o szerszym znaczeniu. To najwyraźniej wyjaśnia pojawienie się daty w lakonicznej „Lamentacji”. Jednocześnie była to także data wznowienia twórczości literackiej. W „Wstępie” do niektórych rękopiśmiennych zbiorów jego dzieł, datowanych jeszcze za jego życia, znajduje się wzmianka, że ​​„tę księgę” zaczął kompilować na początku 7040 r., czyli jesienią 1531 r., będąc jeszcze w niewoli, przeżywając „smutek” i „niepokój”. Można z całą pewnością stwierdzić, że w 1537 roku niewątpliwie przebywał w Twerze, gdyż napisał esej na temat niszczycielskiego pożaru Tweru z 22 lipca tego roku, a także pochwałę dla biskupa tweru w związku z „odnową dekoracji kościoła” 2. „Płacz” skonstruowany jest jako apel autora do własnej duszy; Ten sposób wyrazu będzie charakterystyczny dla wielu dzieł tego okresu („Rozmowy duszy i umysłu”). Pisze: "Nie smuć się, nie smuć się, nie tęsknij, duszo moja, abyś cierpiała niesprawiedliwie od tych, których karmiłaś duchowym posiłkiem, interpretacje pieśni Dawida, przetłumaczone przez ciebie z greckiego na chwalebny język rosyjski. A inne księgi duchowe albo zostały przez ciebie przetłumaczone, albo poprawione, jeśli wkradły się do nich obce, błędne słowa. " Zarówno w „Lamentacjach”, jak i w innych utworach ubolewa nad niewdzięcznością tych, którym służył, nad niesłusznością oskarżeń i pisze o tym, jak przywrócić mu dobre imię. Ta myśl go nie opuszcza. Nie miał prawnika. Obrona prot. nie pomogła. Oznacza to, że musisz zbudować własną obronę. Maksym pisze „Wyznanie wiary prawosławnej”, udowadniając czystość swojej wiary i brak „heretyckiego występku”, „informuje każdego prawosławnego księdza i księcia o Chrystusie Jezusie, że we wszystkim jest prawdziwy prawosławny mnich” 3. Jest to odpowiedź skierowana do władz kościelnych i świeckich, sądów i sędziów, ponadto wypowiedziana publicznie: „Skoro nie boją się mnie nazwać niewinną osobą, heretykiem, a także wrogiem i zdrajcą Chronione przez Boga państwo rosyjskie, uważałem za konieczne i słuszne odpowiedzieć o sobie”; „Proszę każdego pobożnego księdza i księcia, aby wysłuchał mojej odpowiedzi”; „Wiadomo to wam, najbardziej miłujący Boga biskupi i najznamienitsi książęta i bojary”; „Odpowiadam na to wiernym prawosławnym sędziom i książętom”. Jednocześnie zwraca się do wszystkich prawosławnych chrześcijan: „Proszę was, prawosławni chrześcijanie, nie słuchajcie takich niesprawiedliwych oszczerstw”. Pamiętamy, że wcześniej zwracał się także do wszystkich „prawosławnych chrześcijan, Rosjan, Serbów i Bułgarów”, ale przy innej okazji (tłumaczenie „Rozmów ewangelicznych” Selivana). Część wyznaniowa, będąca wyznaniem wiary, zajmuje początek spowiedzi; reszta to odpowiedź na dwa główne zarzuty – herezję i zdradę stanu. Na rozprawach pozbawiono go możliwości udzielenia tak szczegółowej, wyczerpującej odpowiedzi. Ponieważ głównym powodem oskarżenia o herezję były korekty książek, pisze o nich dość szczegółowo. Jednocześnie otwarcie deklaruje (dokładniej zadaje pytanie), że być może głównym powodem oskarżenia o herezję jest potępianie przez niego takich aspektów praktyki społecznej rosyjskich klasztorów, jak lichwa („wymuszenia”, „rosty”) oraz zbieranie „obcych majątków i pracy”. „Czy nie z tego powodu wyglądam wam okropnie i jestem nazywany heretykiem?” Ale i w tej kwestii zdaje sobie sprawę, że ma rację, gdyż jego potępienia i rady są w pełni zgodne z nauką Ewangelii i całego Pisma Świętego. Maksym Grek wzywa swoich byłych sędziów: „Sądźcie moją Prue” – i prosi, jeśli jest winny zdrady stanu, o przedstawienie dowodów. Jednocześnie oświadcza, że ​​podlega jedynie sądowi Patriarchy Ekumenicznego i powołuje się na Regułę I Soboru Ekumenicznego, która zabrania świętym sądzić poza granicami swego obszaru. Jednak w kolejnych wiadomościach nie widzimy już takiego stwierdzenia. Autorka miała okazję napisać „Spowiedź” dopiero po śmierci wielkiej księżnej Eleny Glińskiej w kwietniu 1538 r. 4, co pośrednio świadczy o jej nieżyczliwym stosunku do skazanego i potwierdza wersję „Wyciągu” o udziale Maksyma w sprawie rozwodowej. Na wrogość Eleny wskazuje także alegoryczna wskazówka w liście do P.I. Shuisky (1542), przedstawiciel grupy bojarskiej zaangażowanej w deportację metropolity Daniela w 1539 r., co również nie mogło nie wpłynąć pozytywnie na stanowisko Maksyma. Shuisky odwiedził go, wiedząc o roli metropolity w jego potępieniu. W przesłaniu tym Maksym Grek przedstawia to, co mu się przydarzyło, jako analogię do historii biblijnego Józefa (choć pisze, że nie ma odwagi przyrównać się do „tego sprawiedliwego”). Józef został najpierw sprzedany w niewolę przez swoich braci, a następnie na skutek oszczerstw złej nierządnicy trafił do więzienia. Nie ma tu żadnych imion, ale łatwo można było odczytać wzmiankę „bizantyjską”. Maksym Grek skłonny jest przywiązywać do wizyty Szuiskego to samo znaczenie, jakie pewien „wspaniały mąż” miał dla losu Józefa. Kiedy spełniło się marzenie tego „męża”, wcześniej rozwiane przez Józefa, ten otrzymawszy „pierwszy stopień i cześć królewską”, opowiedział faraonowi o Józefie, który wywyższył Józefa (Księga Rodzaju, rozdz. 30–39) 5 . Maksym Grek liczył na pomoc P.I. Szuisky w zwróceniu sakramentu, gdyż Szuiskowie byli związani z nowogrodzkim arcybiskupem Makariusem, metropolitą od 1542 r. Jednak zmiana sytuacji politycznej i upadek Szuiskych zniweczyły te zamierzenia, a kolejny etap wiąże się z imieniem metropolity Makarygo. Czasy jego poprzednika, metropolity Joasafa (1539–1542), były dla Maksyma Greka okresem znacznej „słabości”. Pierwsza, jak pamiętamy, polegała na pozwoleniu na pisanie po 1531 r., druga - w tłumaczeniu do Tweru pod patronatem biskupa Akaki (w latach 1532-1537), jeszcze większe rozluźnienie nastąpiło za metropolity Joasafa, po latach 1538-1539. Mówi o tym jedna z dość autorytatywnych „Opowieści” o nim, opracowana pod koniec XVI wieku (w wielu zbiorach jego dzieł tego czasu jest ona umieszczona w początkowej części jako biografia autora): „...słabo przyjęty w mieście Twer od biskupa tweru Akakiego, z błogosławieństwem metropolity Joasafa” 6. W tym samym okresie Maksym Grek rozpoczął główne zadanie drugiego okresu swojego życia w Rosji - kompilację zbioru swoich dzieł, zarówno tych napisanych wcześniej, jak i nowych, których potrzeba pojawiła się w związku z nowymi okolicznościami jego życia i nową ogólną sytuacją okresu 1530-1540. Początkowo koncepcja tego spotkania skupiała się wokół zadania uniewinnienia w związku z bezpodstawnymi oskarżeniami, ale bardzo szybko wyszła poza te zadania, rozszerzyła się i nabrała szerokiego zakresu. Pomogło mu włoskie doświadczenie. Opuszczając Wenecję i udając się na Athos, nie wyobrażał sobie, że będzie mu potrzebna ta część swoich doświadczeń, swoich obserwacji, która dotyczy sytuacji, która wydawałaby mu się nie do pomyślenia – rodzaju zachowania w obliczu oskarżeń o herezję. Znał dwa takie precedensy związane z osobowościami Pico della Mirandola i Savonaroli. Jeszcze przed przybyciem Maksyma Greka do Florencji, w marcu 1487 r., komisja powołana przez papieża Innocentego VIII uznała 13 tez Pico dotyczących zagadnień teologii chrześcijańskiej za heretyckie. W ich obronie Pico napisał przeprosiny. 25-letni Pico stanął w obliczu procesu inkwizycji. Próbował wyjechać do Paryża, po drodze został aresztowany, a uratowała go dopiero ochrona Jiorenza Wspaniałego 7. Oczywiście przykład nie jest zbyt odpowiedni do naśladowania. Ale Maksym Grek znał także inną „Przeprosinę”, którą Savonarola napisał i opublikował w 1497 r., po podpisaniu bulli ekskomunikującej go z Kościoła. „Triumf krzyża”, ostatnie dzieło Savonaroli, rozpoczęło się „Wyznaniem wiary”, po którym nastąpiły eseje, w których demaskowano różne herezje, rozważano odstępstwa od chrześcijaństwa i innych religii; obalił nauki żydowskie i mahometańskie, astrologię i bałwochwalstwo, a także „religie przekazywane przez filozofów”. Miały one, w zamyśle autora, dowodzić „czystości i poprawności” jego wiary. Pomysłodawcą dzieła o podobnej strukturze i kompozycji oraz wielu tematach jest Maxim Grek. Już w 1916 roku B.I. Dunajew zwrócił uwagę na wspólne wątki w „Triumfie krzyża” Savonaroli oraz w szeregu dzieł Greka Maksyma i zasugerował, że „taki zbieg okoliczności nie jest przypadkowy” 8 . Nieznane były jednak daty powstania odpowiednich dzieł Greka Maksyma, podobnie jak konkretne powody ich powstania. W toku badań tradycji rękopiśmiennej i klasyfikacji licznych rękopisów z XVI–XVII w., składających się w całości z dzieł Maksyma Greka, lecz różniących się składem i strukturą, zidentyfikowano zbiory jego dzieł, nie tylko utworzone bezpośrednio przez niego, z jego własnego wyboru; zostały one przedstawione w rękopisach z własnymi, odręcznymi poprawkami. W początkowej części wielu zbiorów znajduje się stały zbiór dzieł (pierwsze 12 rozdziałów), rozpoczynający się „Wyznaniem wiary” i kończący się „Słowami zastrzeżenia dotyczącymi korekty ksiąg rosyjskich”. Pomiędzy nimi znajdują się teksty, których podobieństwo tematów z „Triumfem krzyża” napisał B. I. Dunaev. Podobieństwa można dostrzec w następujących tematach: „Słowo Narodzin Jezusa Chrystusa, a w nim przeciwko Żydom” (rozdział piąty), „Słowo oskarżenia przeciwko złudzeniu helleńskiemu” (rozdział szósty), „Słowo oskarżenia przeciwko złudzeniu Hagaryan” (rozdział ósmy i dziewiąty). Istnieją także inne dzieła polemiczne („przeciwko trzem głównym herezjom łacińskim”, przeciw apokryficznemu „pismowi Afrodycjana”) 9. Znaczące jest, że największe prace w tym zespole poświęcone są zagadnieniom związanym z oskarżeniami przed sądami. Jest to sprostowanie ksiąg, którym poświęcono dwa rozdziały, oraz krytyka mahometanizmu, która również zajmuje dwa rozdziały. Te dwa ostatnie są oczywiście spowodowane oskarżeniami o rzekome zamiary oskarżonych wychowania muzułmańskiego władcy na Rusi, a nawet wiarę w jego zwycięstwo, ale nabierają też niezależnego znaczenia dogmatycznego i polemicznego. Zamiast przypadkowych, wyrwanych z kontekstu zeznań „świadków”, fragmentów zasłyszanych zwrotów i ich pomocnych interpretacji, niezrozumiałych lub zniekształconych zeznań, autor proponuje szersze podejście, udowadniając zasadniczą, wręcz, jeśli takie wyrażenie jest dopuszczalne, pojęciową niemożność dla niego rodzaju zachowań, tych zarzucanych mu intencji. Oskarżenia o zdradę stanu, a także o heretycki charakter poprawiania ksiąg wydawały mu się zapewne najbardziej niesprawiedliwe, a może nawet obraźliwe i dopiero zakonna pokora pomagała mu zachować rozsądny ton i charakterystyczny styl. „Słowa zaprzeczenia” napisał filolog będący na samym szczycie ówczesnego oświaty, a fakt, że oskarżenie o herezję zbudowano właśnie na tym punkcie, w tym kierunku, wywołał zapewne najgłębszy smutek i melancholię, o czym mówił w „Lamentach”, napisanych zaraz po odzyskaniu ręki przez pióro. Kiedy powstał kompleks dwunastu rozdziałów, będący zalążkiem przyszłych zbiorów? Choć Wyznanie (w wersji, w jakiej znajduje się w zbiorach) powstało po kwietniu 1538 r., nie oznacza to, że dzieła, które po nim nastąpiły, powstały po nim; mogli przygotować się wcześniej. Przygotowanie tak przemyślanego, logicznie uargumentowanego eseju, jak „Spowiedź”, również wymagało czasu. Notatki przy niektórych rękopisach wskazują, że autor rozpoczął „pisanie tej księgi” już jesienią 1531 roku 10 . Jej ostatnie rozdziały, „Słowa zastrzeżone”, zostały napisane w 1540 r., ale potem były wielokrotnie wysyłane do różnych osób, a wskazana w nich liczba lat, podczas których autor znosił „ciężkie przeciwności losu”, mogła być różna (od 15 do 20). Cały zespół dwunastu rozdziałów ukończono pod koniec lat trzydziestych XVI w. lub na przełomie lat trzydziestych i czterdziestych XVI w., w okresie, gdy na czele Kościoła rosyjskiego stał metropolita Jozafaf 12. Stopniowo dodawano do niego nowe dzieła. Królewski ślub i wyzwolenie Ta sama „Opowieść”, która donosi o „słabości” otrzymanej przez Maksyma Greka od biskupa Tweru Akaki z błogosławieństwem metropolity Joasafa, kontynuuje: „A potem z błogosławieństwem metropolity Makarego - i spacer do kościoła i życiodajnych tajemnic Chrystusa”. Poprzedziły to jednak wielkie wysiłki samego Greka Maksyma, a także wstawiennictwo patriarchów w jego imieniu - na prawosławnym Wschodzie był znany i pamiętany. Zwrócił się do metropolity Makarego w 1542 roku, wskazując na te same 17 lat pozbawienia komunii, co w liście do P.I. Shuisky 13. W innym przesłaniu do metropolity (nazwijmy go drugim) Maksym Grek cytuje jego słowa wypowiedziane w odpowiedzi na prośbę o uwolnienie: „Całujemy twoje więzy, jak jeden ze świętych, ale nie możemy ci pomóc” 14. Przesłanie metropolity nie jest w pełni znane, ale to zdanie zachowane w odpowiedzi Maksyma jest bardzo znaczące i orientacyjne. Z odpowiedzi wynika, że ​​Metropolita liczy na możliwość pozytywnego rozstrzygnięcia sprawy. Dlaczego jednak odpowiada, że ​​nie może (lub jeszcze nie może) pomóc temu, któremu przyznał znak świętości? Zgodnie z regułami kanonicznymi prawo „związania i rozwiązania” grzechów przysługuje temu, kto wymierzył karę. W tym przypadku pozwolenia, odpuszczenia grzechów mógł dokonać jedynie były metropolita Daniel. Dlatego też, otrzymawszy odpowiedź Makarego, Maksym Grek skierował do Daniela „już wyrzuconego” pojednawcze przesłanie 15. W nim, jak już wspomniano, wyraża żal i skruchę za błędy, „inwentarze” dokonane przypadkowo przy tłumaczeniu ksiąg, informuje o swojej publicznej skrusze przed Soborem, czyli w tekście pisanym czyni to, co było konieczne dla jego przebaczenia i zdjęcia ekskomuniki. Równolegle z przesłaniem metropolity Makarego Maksym Grek otrzymał wiadomość od swojego protosinkla (oficjalnego, oficjalnego) Aleksieja, który poprosił o wyjaśnienie plotek krążących o nim w Moskwie 16. Pytanie Aleksieja dotyczyło samego Makariusza, co wywołało „zdumienie i strach”: „Lepiej będzie dla mnie stać się głuchym, pokornym i milczącym”. Mimo to odpowiada. Najpierw rozmawiano w Moskwie i doradzano, aby Maksym Grek mógł przyjmować komunię potajemnie lub „z pozorowaną chorobą”, on jednak odrzuca taką możliwość: „Nie nauczyłem się potajemnie i z kłamstwem uczestniczyć w tajemnicach Bożych”. Po drugie, powiedzieli, że rzekomo domaga się nowego Soboru, który mógłby uznać jego niewinność i zezwolić na przystąpienie do komunii. Odwołuje się do swojego „Wyznania wiary” i uważa je za wystarczające bez nowego procesu: „Prosiłem o miłosierdzie i teraz proszę, a nie osąd i nie soborowe rozumowanie”. Maksym ponownie rozmawia z Makariusem o niesprawiedliwości i bezpodstawności ekskomuniki, żałuje, że nie może wrócić na Świętą Górę i zostaje pozbawiony swoich greckich ksiąg. Przesłanie metropolity, w którym nazwał Maksyma świętym, ale nie mógł mu pomóc, przekazał niejaki Andriej Semenow, sługa urzędnika metropolitalnego (protosinkla) Aleksieja. Semenow udzielił skazanemu „błogosławieństwa pieniężnego”, którym Makary towarzyszył jego przesłaniu, a co najważniejsze, „powiedział coś obszernie”. Najwyraźniej dyskutowano nad możliwościami „uchwalenia”, zniesienia ekskomuniki. List Aleksieja zawierał także „zamówienie”, aby Maksym wysłał swoje eseje. „Pochwalcie moje bardzo złe pisma i każcie mi je wam przesłać” – odpowiedział Maksym. Przesłał metropolicie dziesięć zeszytów ze swoimi pismami i jeden dodatkowy „notatnik”, który miał zostać przekazany „największemu władcy”, Iwanowi Groźnemu. Dziesięć zeszytów z dziełami Greka Maksyma, przesłanych metropolicie Makaremu, stanowiło kompozycję zbliżoną do zespołu dwunastu dzieł sporządzonych w celu uzasadnienia. W liście do metropolity zawartość „dziesięciu zeszytów” opisana jest w najbardziej ogólnej formie (nauczanie dogmatyczne i „słowa duchowe”), a także wymieniony jest esej przeciwko mahometanom („o Moamecie”). W wiadomości do urzędnika metropolitalnego Aleksieja, napisanej jednocześnie z wiadomością do Makarego, podany jest bardziej szczegółowy opis: „A ja, ojcze, przygotowałem ten notatnik zgodnie z twoim listem i na twoje polecenie, a także wysyłam 10 innych zeszytów do naszego suwerennego metropolity i do ciebie, sprawy na moim dworze (to znaczy wyrok - N.S.) nie są złe: nauka moralności i broń są mocne przeciwko herezjom łacińskim i złemu uporowi Żydów, i przeciwko Helleński urok i wbrew astrologowi… a notatnik, zawierający 27 rozdziałów, pisałem mądrze i życzliwie do samego wielkiego władcy” (to, jak ustalił V.F. Rzhiga, „Rozdziały pouczające dla tych, którzy rządzą poprawnie”, zawierające dokładnie 27 rozdziałów) 17. „Nauka o moralności” jest pojęciem dość szerokim („moralność praktyczna”), które może łączyć dzieła wyznaczające standardy moralne dla różnych grup społecznych. Jeszcze obszerniejsza lista zawiera „Krótką odpowiedź Świętemu Soborowi na to, co zostało oczerniane” 18. Prawdopodobnie Maksym Grek nie wykluczył możliwości zwołania nowego Soboru i przygotował „Odpowiedź”, która jednak nie była potrzebna, pozostała w archiwum autora i znana jest w pojedynczym egzemplarzu („lista”), nieuwzględnionym w żadnym z zebranych dzieł. Maxim podaje jeszcze szerszą listę swoich dzieł, co może udowodnić jego niewinność i brak „hereckiego występku”. Oto odpowiedź, której nie usłyszano na soborach w latach 1525 i 1531 wraz z ich „świadkami”. Po dziełach dogmatycznych i polemicznych wymienia dzieła „o cnocie i złośliwości, prawdzie i nieprawdzie, o czystości i nieczystości, o pokucie i życiu monastycznym, o niechęci i wielości oraz o różnych rzeczach, relację z dawnego pożaru Tweru…”. Przesłał także „słowa z zeszytu” do Iwana Groźnego i jego słowami otworzyliśmy ten rozdział. Zestaw przekazów wspominających o „zeszytach” i innych zapiskach pokazuje, że nadszedł nowy etap, punkt zwrotny w sprawie skazania Maksyma Greka. Głowę Kościoła zainteresowały autentyczne pisma Maksyma Greka, jego autentyczne poglądy. Będąc jeszcze arcybiskupem nowogrodzkim, znał zarówno dzieła, jak i tłumaczenia Greka Maksyma, i włączył je do Wielkiego Menaionu Czetii – okazałego zbioru „wszystkich ksiąg starożytnych Rusi” (głównie żywotów świętych, ale także innych oryginalnych i tłumaczonych zabytków), które składały się na roczny krąg czytelniczy na każdy dzień 20. Ostatni z dwunastu tomów miesięcznych, sierpniowy (rok rozpoczynał się wówczas we wrześniu), miał dodatkową część, w której znalazło się w nim miejsce na dwa dzieła więźnia Tweru (drugi list do F. I. Karpowa przeciwko Latynosom i pierwszy przeciwko astrologii prognostycznej), a także zbiór dzieł polemicznych patriarchy Focjusza w przekładzie Maksyma Greka, związanych z historią stosunków Kościoła zachodniego i wschodniego w IX wieku 21 . Znaczenie polemicznych dzieł Greka Maksyma i potrzeba jego tłumaczeń była tak wielka, że ​​włączono je do tej wspaniałej encyklopedii, mimo że ich autora oskarżono o herezję i uwięziono w Twerze. Arcybiskup Makary, włączając pisma Maksyma w Menaion, prawdopodobnie rozumiał naciągalność postawionych mu oskarżeń. Dymitr Gierasimow, który w latach trzydziestych XVI w. w Nowogrodzie przetłumaczył Psałterz wyjaśniający Brunona z Würzburga, zawarty także w Menaionie Czetii, mógł opowiedzieć Makariyowi o edukacji Maksyma. Dla tak wykształconego hierarchy, jakim był przyszły metropolita, wysokie wykształcenie Maksyma Greka, jego doświadczenie filologiczne i znajomość literatury bizantyjskiej były oczywiste. Można wręcz sugerować, że już jako arcybiskup przyczynił się do złagodzenia swego losu, a być może nawet do przeniesienia się do Tweru. Przygotowując esej do przekazania „wielkiemu władcy”, Maksym mógł kierować się programem nakreślonym i proponowanym przez metropolitę, ale mógł też opierać się na własnej wiedzy o bizantyjskich „zwierciadłach książęcych”. „Rozdziały pouczające dla przełożonych wiernych”, napisane dla Iwana IV, to esej tego samego gatunku, co „Wykład rozdziałów doradczych” diakona Agapita dla cara Justyniana, choć dzieli je tysiąc lat. „Symfonia kapłaństwa i królestwa” zachowała swoje znaczenie; Maksym Grek nie był księdzem, reprezentował monastycyzm, jednak fakt przekazania „kapituł” przez metropolitę nadał im w pewnym stopniu oficjalny charakter. Wcześniejsze włączenie tłumaczenia „Rozdziałów” Agapity do Sternika Wasjana prawdopodobnie nie odniosło większego skutku, gdyż odmówiono Wasjanowi prawa do samodzielnej zmiany składu Sternika: „Ani nie jesteś apostołem, ani świętym, ani księdzem” 22 . Maksym jednak rozumiał znaczenie nauk znajdujących się na „liście rekomendacyjnej” w jej składzie i radził Iwanowi IV, aby częściej sięgał do wspomnianego w niej przesłania patriarchy Focjusza skierowanego do księcia Bułgarii Michaiła 23 . „Rozdziały” Maxima są gorsze od „Rozdziałów” Agapita pod względem zakresu tematów i zadań. Są bardziej spójne z konkretnymi zadaniami chwili. Według V.F. Ze wszystkich prób wywarcia moralnego wpływu na młodego cara Rzhigi zdecydowanie wyróżniają się „Głowy” Maksyma. Nigdzie kwestia władzy nie została podniesiona do tak ideologicznego wyżynu i nie doczekała się takiego nagłośnienia... To tutaj, w „Rozdziałach” Maksyma, położono ideologiczne podwaliny pod pierwsze lata panowania Iwana Groźnego 24 . Nieprzypadkowo początkowe „Rozdziały” proponują walkę z namiętnościami, być może nawiązując do tych cech charakteru młodego cara, które Makary udało się jakoś powstrzymać, a które rozkwitły w okresie opriczniny po śmierci metropolity. Prośba Makarego do Maksyma o przesłanie jego pism, dodanie „Rozdziałów” przeznaczonych dla cara świadczy o zamiarze głowy Kościoła zmiany losu Maksyma Greka, aby złagodzić jego sytuację. Kiedy pojawił się ten zamiar? „Rozdziały” Maksyma oraz związane z nimi przesłania do Makariusza i Aleksieja tradycyjnie datowano (za V.F. Rzhigą) na „około roku 1548”, czyli czas po ślubie królewskim w styczniu 1547 roku 25 . Jednak możliwość przypisania ich do czasu poprzedzającego ślub królewski i wesele królewskie jest również bardzo akceptowalna. Wersja ta wynika z listów patriarchów wschodnich proszących o przebaczenie Greka Maksyma. Patriarcha aleksandryjski Joachim w piśmie z 4 kwietnia 1545 r. wysłał list do Iwana IV z życzeniem zwycięstw nad wrogami i prośbą o uwolnienie Maksyma, który przybył ze Świętej Góry Athos, „aby dał mu wolę i swobodę pójścia gdziekolwiek chce, a przede wszystkim do miejsca swojej tonsury. Joachim nazywa więźnia „nauczycielem wiary prawosławnej”. „Twoje królestwo, królu” – pisze do adresata – „przez działanie diabła i przez machinacje złych ludzi został spalony przez diabła, wtrącony do więzienia i zakuty w nierozwiązalne kajdany, nie może nigdzie chodzić i nauczać, ale Bóg dał mu taki dar. Słyszeliśmy o nim i otrzymaliśmy pisemne świadectwo od wielu wielkich osobistości, które tu są i ze Świętej Góry Athos, że ten człowiek imieniem Maksym został niesprawiedliwie związany i pojmany mocą waszego królestwa.”26 W czerwcu następnego roku patriarcha Konstantynopola Dionizjusz II, informując Iwana Wasiljewicza o swojej nominacji na patriarchę, poprosił o uwolnienie Maksyma Greka, zwracając się do króla nie tylko w swoim imieniu, ale także w imieniu patriarchy jerozolimskiego Hermana i całego Soboru 27. Trudno przyznać, że takie listy mogły pozostać bez odpowiedzi. W Moskwie uznano władzę patriarchów Kościołów Wschodnich, czego wyrazem było m.in. zatwierdzenie tytułu królewskiego w latach 1556–1561. W styczniu 1557 r. Iwan IV wysłał list do patriarchy Konstantynopola Jozafafa II z prośbą o przesłanie listu z soborowym błogosławieństwem ślubu królewskiego udzielonego przez metropolitę Makarego w 1547 r. 28 . Soborowy statut patriarchy Konstantynopola Joasafa II (listopad-grudzień 1560) zatwierdził tytuł królewski Iwana Groźnego 29. Wcześniejsza komunikacja z zwierzchnikami Kościołów Wschodnich, pisma z lat 1545–1546, zaowocowały praktycznymi działaniami metropolity mającymi na celu uwolnienie Greka Maksyma. Nie pomylimy się, jeśli założymy, że po tych listach, a może nawet po pierwszym z nich, przybył do niego Andriej Semenow z przesłaniem metropolitalnym i błogosławieństwem pieniężnym. Jaką ulgę przyniosły jego udręczonej duszy! Metropolita był gotowy ucałować kajdany więźnia Tweru i uznał go za świętego! Oczywiście przygnębiające było to, że Macarius nie mógł mu pomóc od razu, ale pojawiła się nadzieja. Maksym szybko przygotowywał zestawy swoich esejów, wyróżniając „notatnik” specjalnie adresowany do „wielkiego władcy”, a wkrótce napisał dla władcy kolejne eseje. „Rozdziały pouczające” pisał albo na zamówienie – na prośbę metropolity, albo z własnej inicjatywy. Lata 1545–1546 stały się czasem, w którym powstały na przełomie lat 30. i 40. XVI w. kompleks usprawiedliwiający, zdobywający stopniowo nowe teksty, znalazł konkretne zastosowanie praktyczne. Jego uwolnienie mogło zbiegać się z koronacją Iwana Wasiljewicza (16 stycznia 1547) lub ślubem królewskim (3 lutego 1547). Do roku 1547 prowadzi także wielokrotnie cytowana już „Opowieść” o dwudziestu dwóch latach jego uwięzienia. Otrzymawszy wolność, Maksym Grek pisze nowe przesłanie do cara, w którym nie mówi już o uwięzieniu ani ekskomunice. Jego jedyną prośbą jest powrót na Świętą Górę. Przesłanie łączy się z „Rozdziałami pouczającymi” nie tylko treścią i przeznaczeniem, ale także miejscem zajmowanym we wczesnych zbiorach rękopiśmiennych jego dzieł. Zaliczany jest do tych zbiorów pod różnymi nazwami („Słowo do władcy na ziemi” lub „na Rusi”) jako rozdział 24 i rozdział 25 – „Rozdziały pouczające” 30. W innej tradycji rękopisowej ma on bardziej rozbudowany tytuł w stylu ceremonialnym. Zadania władzy carskiej opisane są tu znacznie szerzej niż w „Rozdziałach”; rady mają charakter państwowy. Pisze o boskim pochodzeniu władzy królewskiej (o czym nie ma w „Rozdziałach”). „Najwyższy” powierzył ci „berło chwalebnego królestwa” – zwraca się do króla. Nowy element pojawia się także w tradycyjnym przepisie „symfonii”. Car musi szanować hierarchię duchową, słuchać rad metropolity i biskupów (Maksym pozostaje wierny swojej ulubionej idei „mądrych doradców”). Rozszerza jednak krąg sił, które są kluczem do potęgi państwa, jego wsparcia. Car musi szanować bojarów i armię, hojnie ich nagradzać za ich służbę: „Czcij, chroń i obficie obdarzaj błogosławionych książąt, bojarów, chwalebnych dowódców i walecznych wojowników; wzbogacając ich, wzmacniasz i chronisz swoją moc”. V.F. Rzhiga scharakteryzował swoje stanowisko jako „punkt widzenia koordynowania sił politycznych i nie ogranicza ich składu do duchowieństwa i bojarów, ale wprowadza tutaj młodą siłę, która dopiero zaczyna się deklarować – armię (czyli duchowieństwo, osoby pełniące służbę wojskową)” 31. Pomysł ten rozwinął N.A. Kazakowa, wierząc, że Maksym Grek kreślił kontury monarchii stanowej: „Idea obowiązków cara do dbania o trzy stany feudalne - duchowieństwo, bojarów i armia - odpowiadały, naszym zdaniem, treści społecznej monarchii stanowej, gdy szlachta nie stała się jeszcze głównym oparciem władzy monarchy... Na zasadę deliberatywną właściwą monarchii stanowej odpowiedział także pilny apel do króla, aby wysłuchał mądrych rad. Idee polityczne Maksyma Greka, pomimo wrodzonej moralizacji, uzasadniały tendencję rozwoju Rosji na drodze monarchii klasowej. 32. Ten interesujący pomysł wymaga dalszych badań. Można dodać, że był to czas rozpoczęcia działalności Soborów Zemskich, których początki sięgają soborów kościelnych, na które zwrócił uwagę JI. W. Czerepnin 33. Działalność Maksyma Greka w jego radach dla „wodza na Rusi” pozwala uznać za wiarygodne zawarte w „Opowieściach” informacje o roli cara w jego wyzwoleniu. W cytowanej już „Opowieści”, po informacji o „słabości” więźnia metropolity Jozafafa i o błogosławieństwie metropolity Makarego („pójście do kościoła i przyjęcie komunii najczystszych i życiodajnych tajemnic Chrystusa”), następuje opowieść o napisaniu przez niego szeregu dzieł, których kontury zamykają się w kompleks dwunastu rozdziałów. Choć kolejność wydarzeń była odmienna, kompilator miał świadomość związku wyzwolenia z powstaniem zespołu dzieł „odciążających”. Po tym, jak autor doniósł o zniesieniu kary kościelnej przez metropolitę Makarego, pisze o roli cara w wyzwoleniu z więzienia (funkcja władzy państwowej): „Miłosierny car… Wielki książę Iwan usunął go z Tweru i nakazał zamieszkać w klasztorze Trójcy-Sergiusza”. Inna „Opowieść” (w ramach Menaionu Czetyasza Jana Milyutina) podaje, że Maksym jeszcze przed przeniesieniem do Trójcy mieszkał w Moskwie (car „nakazał zabrać go do Moskwy”), co najwyraźniej jest prawdą 34. Ale kompilator myli się, gdy twierdzi, że stało się to „według słowa modlitwy” opata Artemy’ego: został opatem znacznie później, w 1551 r. Pewne jest to, że na prośbę Artemy, Maksym Grek został przeniesiony do Trójcy z Moskwy (a nie z Tweru). Ale okoliczności życia Artemy były słabo znane autorowi Życia: pisze, że Artemy zmarł wcześniej niż Maksym, ale w rzeczywistości uciekł na Litwę i tam kontynuował swoją działalność przez długi czas. W „Legendzie” podane są także nieznane z innych źródeł szczegóły pobytu Maksyma w Twerze. Okazuje się, że „mądry Maksym Grek cieszył się wielkim szacunkiem władcy Tweru i pozwolono mu zasiąść do posiłku ze świętym i „jeść z jednego dania”. Jednak „Opowieść o pożarze tweru” okazała się niesmaczna dla władcy Tweru - wyrażono tam zbyt wiele potępień. Jak widzimy, kompilatorzy wczesnych biografii Greka Maksyma nie dysponowali zbyt wiele materiałem faktograficznym na temat ostatnich lat jego życia, wprowadzali nieścisłości i mylili kolejność wydarzeń. Pisali w oparciu o dwie grupy źródeł – jego pisma i tradycję ustną; Materiał dokumentalny jest wykorzystywany w minimalnym stopniu. Ale są też cenne ze względu na niewielki materiał faktograficzny, jaki zachował (np. około dwudziestu dwóch lat więzienia), a także wyznacznik zmiany stosunku do osobowości Greka Maksyma, jaka nastąpiła w epoce przygotowań do ustanowienia patriarchatu. Wśród innych wydarzeń z życia Maksyma Greka ostatniego okresu można wymienić sobór z lat 1548–1549, na którym sądził Isak Sobaka, były pracownik Maksyma. Zarzucano mu, że odważył się zostać archimandrytą klasztoru Chudov i został ekskomunikowany z Kościoła. Ponownie omówiono szczegóły i szczegóły prac soborów z 1525 i 1531 roku. „Listy wyroków” tych dwóch Soborów, omówione w poprzednich rozdziałach, dotarły do ​​nas w związku z podobnymi informacjami na temat Soboru z 1548 roku i mogły zostać zredagowane w związku z nową dyskusją. Można także porozmawiać o tym, jak Iwan IV zaprosił Maksyma do wypowiedzenia się przeciwko herezji Matwieja Baszkina („Przyszły do ​​mnie pisma o obecnym okrucieństwie”). Król usłyszał, że jego adresat obawiał się, że zostanie zaliczony do heretyków („i spodziewasz się, że połączymy cię z Mateuszem”), ale zapewnia: „Nie każ wiernym zadawać się z niewiernymi... odsuwasz na bok wątpliwości” 36. W materiałach tego Soboru nie ma jednak imienia Greka Maksyma. Jak widzimy, uczony mnich Svyatogorsk został pozbawiony zarówno woli, jak i pokoju, a jego wolność była niepełna; nie mógł wrócić na Świętą Górę. Dręczyły go różne choroby. „Opowieści” podają datę jego śmierci 7064, czyli okres od 1 września 1555 do 31 sierpnia 1556. Miesiąc i dzień – 21 grudnia – są wskazane w Życiu XVIII wieku, ale źródło przesłania jest nieznane. W tym samym Życiu wymieniony jest także dzień pamięci - 21 stycznia, zbiegający się z dniem pamięci św. Maksyma Wyznawcy 37. Dzieła zebrane przez całe życie Osobliwością osobowości i biografii Maksyma Greka jest to, że wydarzenia z jego życia były związane z kluczowymi zjawiskami w historii Rosji, z głównymi kierunkami rosyjskiej polityki wewnętrznej i zagranicznej, rosyjską myślą religijną i kulturą. Jego powrót do twórczości, wznowienie twórczości literackiej przypada na okres soborów kanonizacyjnych rosyjskich świętych, soboru stu głów i królewskiego ślubu wielkiego księcia moskiewskiego w 1547 r. W tym okresie („początek królestwa”) ideał symfonii kapłaństwa i królestwa był bliski ucieleśnienia się w praktyce stosunków państwo-kościół w większym stopniu niż w jakimkolwiek innym okresie w historii Kościoła rosyjskiego i rosyjskiego stan. Maxim Grek wniósł ogromny wkład w zapewnienie żywotności tego ideału. Ogłosił ten ideał już w liście do Wasilija III w 1522 r., A za panowania Iwana IV przesiąknięte nim było wiele dzieł światogorskiego naukowca i teologa. W pierwszym okresie jego pracy w Rosji jego wkład w sprawę duchowego oświecenia i literatury duchowej polegał przede wszystkim na obszernych tłumaczeniach, a w drugim okresie - nie tylko na nowych, własnych dziełach, ale także na dziełach zebranych, opracowanych przez niego i zredagowanych własnoręcznie. Maksym Grek jest jednym z pierwszych pisarzy w historii literatury rosyjskiej, który sam zestawił zbiory wybranych przez siebie dzieł, sam je wybrał i zredagował. Stawiane mu zarzuty, mimo że były mało prawdopodobne, dotyczyły różnych problemów – państwowych, kościelnych, kulturowych i tych, które mają przyszłość. „Poprawianie książek” stanie się jednym z najważniejszych problemów kulturowych (i nie tylko kulturowych) XVII wieku. Kwestie języka i tłumaczenia będą trwać aż do XIX wieku („Sziszkow, przepraszam, nie umiem tłumaczyć”). Czy warto mówić o znaczeniu w kolejnych stuleciach kwestii tureckiej (wschodniej) lub kwestii własności kościelnej? Dlatego dzieła naszego bohatera, pierwotnie pomyślane w celu usprawiedliwienia, udowodnienia niesłuszności oskarżeń, nabrały szerszego znaczenia. Nie tylko odzwierciedlały światopogląd autora, ale także dawały dość pełny obraz ówczesnego życia, wielu jego aspektów. Były to uderzające pomniki rosyjskiej myśli religijnej tamtej epoki; mówili o rzeczywistych, przemijających zjawiskach otaczającego życia i prawdach wiecznych. Podczas badania obszernego dziedzictwa rękopiśmiennego Maksyma Greka, klasyfikacji rękopisów składających się wyłącznie z jego dzieł o najbardziej zróżnicowanym składzie, udało się zidentyfikować centralny rdzeń, do którego wracają pozostałe. Okazało się, że Maksym Grek sporządził dwa obszerne zbiory swoich dzieł, z których każdy reprezentowany jest przez rękopisy liczące kilkaset arkuszy. Można je określić współczesnym terminem „dzieła wybrane” lub „dzieła zebrane”. Duże znaczenie dla badania jego twórczości miało ustalenie charakteru pisma Maksyma Greka i ustalenie jego autografów. Studiując twórczość Maksyma Greka, mamy szczęśliwą okazję do zrozumienia jego tekstów w oparciu o hierarchię tematów, decyzji i preferencji, z zaproponowanej przez niego klasyfikacji. Zebrane przez niego zbiory jego dzieł nie są jedynie formalnym, mechanicznym połączeniem różnych dzieł, ale jednością, w której ujawnia się wewnętrzny plan i cele, wewnętrzna logika w doborze tekstów i kolejności ich ułożenia. Składniki tej przemyślanej struktury, szczególnie w jej pierwszej, centralnej i większej części, są od siebie zależne i powiązane, dlatego możemy mówić o niej jako o „Sumie”. Jednocześnie nie tylko łączył napisane wcześniej teksty, ale często pisał od nowa, zgodnie ze swoim nowym planem. Maxim Grek zebrał dwa „Dzieła wybrane” – w 47 rozdziałach (z dodatkowymi artykułami) i w 73 rozdziałach (które obejmowały wszystkie 47 rozdziałów poprzedniego i nowe teksty). Pierwszy zbiór otrzymał nazwę Joasaf od nazwiska właściciela głównego rękopisu zbioru – metropolity Joasafa (dostępna jest jego sygnatura). Jest to rękopis ze zbiorów Moskiewskiej Akademii Teologicznej (RGB. F. 173, I, MDA 42) – wyjątkowe zjawisko w historii pisma i myśli religijnej rosyjskiego średniowiecza. Znane są kompleksy, które łączyły różne dzieła pisarzy kościelnych i reprezentowane przez listy życiowe (zbiory z „Tradycją” i „Kartą” Nila Sorskiego, „Oświeciciel” Józefa Wołockiego, „Sobornik” („Glavnik”) metropolity Daniela), ale nie mogą się równać z kolekcją joasaficką Maksymusa Greka pod względem kompletności i różnorodności tematów, charakteru ich rozwoju. Do pewnego stopnia „Summę” Greka Maksyma można porównać z „Świadectwem Prawdy” Zinowiusza z Otenskiego, ale jest to już pomnik czasów późniejszych (sam Zinovy ​​uważał się za ucznia Maksyma Greka). Zbiór redagowany jest przez samego autora. Oprócz niego o poprawność tekstu dbali inni redaktorzy. Szczególne znaczenie i aktualność tego zbioru podkreśla fakt, że oprócz zbioru Jozafata istnieje jeszcze jeden rękopis tego zbioru, czyli zbieżny z nim składem (nie w pełni zachowany), a także poprawiony przez autora. Jednocześnie nieproporcjonalnie więcej jest przypadków redakcji (nie tylko korekty, ale i semantyki). Oznacza to, że autor nie tylko kompilował zbiory, poprawiał i udoskonalał tekst, ale pracował z kilkoma egzemplarzami zbioru. Spotkanie Jozafata cieszyło się dużym zainteresowaniem; Odnaleziono dziesięć rękopisów z XVI-XVII w., powtarzających cały jego skład, oraz dwa rękopisy skrócone, obejmujące jedynie 39 rozdziałów. Na jej podstawie tworzono nowe zbiory z dodatkiem nowych tekstów lub przegrupowywano dzieła zgodnie z nowymi pomysłami. Drugim zbiorem autora za życia jest zbiór Chludowa, obejmujący 73 rozdziały. Mechanizm, proces zestawiania dwóch systematycznych zbiorów był dość złożony. Choć bardziej kompletna została ukończona nieco później niż zbiór 47 rozdziałów, jednocześnie badanie ujawnia pewną „równoległość” w dziele, nie zaś w kolejności chronologicznej, ale w funkcjonalnych zasadach ich zestawiania. Najstarszy rękopis tego zbioru składa się z dwóch części. Rozdziały 1–25 znajdują się w rękopisie Państwowego Muzeum Historycznego, zbiory Chludowa, nr 73 (z datą 1564), rozdziały 26–73 – w rękopisie Rosyjskiej Biblioteki Państwowej, zbiory Bolszakowa, nr 285 (bez końca). Manuskrypt ten zawiera także odręczne poprawki autora. Zbiór został nazwany na cześć właściciela rękopisu, A. I. Chludowa. Na bazie tego zbioru powstały także nowe – zarówno poprzez przebudowę rozdziałów, jak i dodanie nowych tekstów. Autor z reguły nie uwzględniał dzieł powstałych w pierwszym okresie, a które były już omawiane w jego zbiorach życiowych, lecz wolał pisać nowe. Istnieje jeszcze inny zbiór z autografami Maksyma Greka, z jego autorskimi poprawkami – Rumyantsevskoe (w ramach zbioru Rumyantsev, RSL, nr 264). Nie wyróżnia się już charakterystyczną dla dwóch poprzednich jednością koncepcji, opartą najwyraźniej na archiwum autora, które jego podobnie myślący ludzie starali się starannie zachować; niektóre teksty zostały przypadkowo przepisane dwukrotnie w rękopisie. Jest ona szczególnie cenna, gdyż tylko w niej zachowało się wiele dzieł Greka Maksyma; inne ich listy są nieznane. Dotyczy to w szczególności dwóch dzieł wspomnianych w poprzednim rozdziale – „Krótkiej odpowiedzi Świętemu Soborowi na oszczerstwo” oraz listu do metropolity Makarego (w którym autor nazywa Maksyma świętym). Zawiera ponad 20 dzieł, które nie znalazły się w zbiorach dożywotnich, chociaż uwzględniono pojedyncze dzieła Joasafskiego i Chludowskiego. Zasadniczy trzon jego dziedzictwa rękopisowego stanowią dzieła z trzech kolekcji (wraz z wcześniejszymi) 38 . Do tradycji rękopiśmiennej trafiło wiele dzieł w ramach późniejszych dzieł zebranych z drugiej połowy XVI – pierwszej tercji XVII wieku. W kolejnych zbiorach przypadki pojawienia się nowych, nieznanych wcześniej dzieł są rzadkie. Badanie (lub po prostu rozważenie) całego dorobku twórczego tego autora wykracza daleko poza ramy biografii. Ograniczmy się do kilku obserwacji. Na początku obu zbiorów znajduje się zespół dzieł, które powstały w celach odciążających. Jest to pierwszych 12 rozdziałów każdego zbioru, swego rodzaju „wieniec”, rozpoczynający się „Wyznaniem wiary prawosławnej” (rozdz. 1), a kończący się „Słowa zastrzeżone w sprawie sprostowania ksiąg rosyjskich”, w których autor udowadnia filologiczną zasadność dokonanej przez siebie korekty książki (rozdz. 11–12). Jego dzieło będzie kontynuowane przez „poszukiwaczy” XVII wieku; redagowanie książek będzie jednym z elementów działalności patriarchy Nikona; w XVIII w. poprawianiem ksiąg zajmował się także Paisij Velichkovsky 39. W skład zespołu wchodzą dzieła dogmatyczne i polemiczne sąsiadujące z Wyznaniem Wiary; „Słowa” skierowane przeciwko mahometanom i potępienie helleńskiego pogaństwa zajmują dużo miejsca. Autor nie uznał kompleksu uzasadniającego za kompletny. Na wiele zarzutów nie udzielono jeszcze długich i uzasadnionych odpowiedzi. Obserwował także zjawiska, które nie były związane z procesami i oskarżeniami, ale – jak mu się wydawało – również wymagały jego interwencji. W końcu wielu po prostu zwróciło się do niego o wyjaśnienia w różnych kwestiach. Wszystko to znalazło odzwierciedlenie w spotkaniach. Kolejne rozdziały spotkania nie mają związku z tematem „usprawiedliwiającym” i stanowią jego część etyczną; są oddani zagadnieniom życia chrześcijańskiego i obowiązkom chrześcijanina. Rozdziały 13–14 mają strukturę krytyki astrologicznych mód, ale są rozszerzone w stosunku do treści wyrażonych w pierwszym okresie 40 . W rozdziałach tych nie jest wymieniony konkretny adresat, dla którego przeznaczone są normy moralne; okazuje się, że jest to całe społeczeństwo chrześcijańskie jako całość i każdy jego przedstawiciel z osobna. Autor nie umieścił tutaj pisanych wcześniej Przesłań przeciwko astrologii do konkretnych osób, np. F.I. Karpow. Charakter gatunkowy podkreśla uniwersalny charakter ustalonych norm. Zachowana jest tu jedność gatunkowa, teksty pozbawione są cech charakterystycznych dla przekazów, nie zawierają realiów, znaków datowania, nie podano też konkretnego powodu ich powstania. Nie oznacza to, że nie było żadnego związku z osobami, wydarzeniami lub okolicznościami; autor nie widzi potrzeby i możliwości pisania na ten temat, wybierając inny poziom tematu. Wiele miejsca poświęcono obalaniu nauk astrologów, że „gwiaździste koło szczęścia unosi niektórych do różnych mocy i panowań, a stamtąd innych obala i naraża na skrajne kłopoty i hańbę... Układ gwiazd jest powodem, dla którego niektórzy otrzymują bogactwo i chwałę oraz władzę, podczas gdy inni spotykają się z nędzą, hańbą i skrajną hańbą”. Głównym argumentem krytyki astrologów jest to, że „pozbawiają nas autokratycznego daru, jakim zaszczycił nas Stwórca, a dar ten jest dowodem, że zostaliśmy stworzeni na obraz i podobieństwo Tego, który nas stworzył”. Powstaje pytanie, dlaczego osoba autokratyczna czasami wybiera dobro, czasem zło, jakie są kryteria wyboru. Odpowiedź formułowana jest w nawiązaniu do Maksyma Wyznawcy: „...pewna siła skłaniająca do zła to nic innego jak lekceważenie naturalnego postępowania umysłowego” (w innym miejscu „naturalnego działania naszego umysłu”). Skutkiem takiego zaniedbania jest „złośliwość”, czyli „żądanie zwiedzionej myśli, po której następują nieprzyzwoite czyny”. Ponadto zostało szczegółowo wyjaśnione, co oznacza „naturalne działanie naszego umysłu”; jego celem jest, aby „część werbalna” człowieka była wszędzie posłuszna Słowu Bożemu i utrzymywała „część niemą” w posłuszeństwie, to znaczy, innymi słowy, aby umysł zdominował niemą, cielesną część istoty ludzkiej. Do czynienia dobra motywują trzy siły: „naturalne nasiona”, czyli pozytywne naturalne skłonności, „święte siły” i „dobra wola” (używa się określenia „wola”). Do zła przyciągają także trzy siły: namiętności, demony, zła wola. Kolejny, czternasty rozdział poświęcony jest namiętnościom i ich pochodzeniu: „Ten sam mnich Maksym Grecka Rozmowa Duszy i Umysłu, pytania i odpowiedzi o tym, jak rodzą się namiętności, tutaj o Opatrzności Bożej i przeciwko astrologom”. Umysł jawi się tu jako zasada wyższa, bardziej autorytatywna w stosunku do Duszy, zajmująca się naukami i instrukcjami, jest to jednak Umysł ludzki podlegający namiętnościom, a rozmówcy nieraz mówią o sobie „ty i ja”. Rozmowa umysłu i duszy, podobnie jak inne dzieła ze zbioru Jozafata dotyczące tej samej tematyki, wpisują się w antropologię chrześcijańską. Charakteryzując jego miejsce w duchowości chrześcijaństwa wschodniego, T. Shpidlik zwrócił uwagę na następujące problemy: samopoznanie (connaissance de soi) i jego aspekt psychologiczny; łagodność, człowiek zewnętrzny i wewnętrzny; ciało-dusza-duch w różnych aspektach tej trichotomii. Wszystkie te wątki znajdują odzwierciedlenie w rozważanej części zbioru Maksyma Greka, tyle że w różnych tomach, w różnych działach i dziełach 41 . Rozdziały 15–16 i następne można nazwać ascetycznym 42. Autor przedstawia swoje poglądy na temat tego, na czym polega „prawdziwy monastycyzm”. Pamiętał oczywiście stawiane mu zarzuty o bluźnierstwo wobec rosyjskich cudotwórców, ale tutaj nie pamięta tych epizodów i wznosi się na wyżyny ascetycznych uczuć i myśli, mówiąc zgodnie z naukami Ojców Świętych i ascetów. Tutaj niepochlebne poglądy Greka Maksyma są przedstawione w całej ich głębi. Jego niechęć różniła się od żarliwych, polemicznych ataków Wasiana Patrikejewa: „Rozkazuję wielkiemu księciu zabrać wioski z klasztorów”. Maksym natomiast na pierwszym miejscu stawiał doskonałość moralną mnichów i przestrzeganie norm ascetycznych. Centralny dla tej części zbioru jest rozdział 20 („Ten sam mnich Maksym Grek toczy debatę (konkurs) na temat rezydencji monastycznej, a twarze uczestników Debaty to Filoktimon i Aktymon, czyli chciwy i niepożądany”) 43. W „Debacie” koncepcja niepochlebności Maksyma została najpełniej odzwierciedlona. W przeciwieństwie do Wassjana Patrikejewa nie był zwolennikiem sekularyzacji i uparcie zalecał carowi, aby „nie dążył do kradzieży cudzych majątków i nabytków”. Jednocześnie ostro potępił praktykę stosunków między klasztorami a chłopami we własnych wioskach, a także ciągłe spory sądowe z chłopami z sąsiednich wsi i ich właścicielami: „W imię wsi [zaczyna] chodzić do sądu” – kłóci się („bardzo się złości”) ze swoimi rywalami, prosi sędziów „ze względu na małą ziemię” o wyznaczenie „pola z bronią”, czyli zbrojnego pojedynku zwaśnionych stron lub ich przedstawicieli, w którym uznano, że zwycięzca wygrał sprawę. Pisze: „Niezmierzona nieludzkość i brutalność [przejawiająca się] nie tylko w pozbawianiu własności, ale także w dręczeniu samych jej właścicieli najgorszą męką”. Dotyczy to lichwy i kary za niespłatę długu - tortury biczem (pravezh), konfiskatę mienia, wydalenie z ziemi, a nawet niewolnictwo. Maksym Grek potępia formy wyzysku ze strony niewolników i traktowanie chłopów zależnych feudalnie jak poddanych. Pisze o niedopuszczalności posiadania przez mnichów wsi i zajmowania się lichwą (oznacza się to terminami „wymuszenie”, „wymuszenie”, „odsetki”, „wzrost”). Jego donosy nabierają szerszego wymiaru, są adresowane do różnych warstw i grup społecznych. Umysł poucza Duszę: „Przykazano ci, głupcze, abyś swoją pracą karmił biednych i nie posiadał innych, pijąc ich krew z pożądliwością, abyś służył innym, a nie panował nad nimi”. Niedopuszczalne jest „bezlitosne picie krwi biednych z odsetkami i wszelkim niegodziwym uczynkiem”. Szczególnie nie lubi lichwy; Praktyka „pożyczanego srebra” i wysokich stóp procentowych („rostow”) staje się przedmiotem potępień: „[Chłopi] są nieustannie torturowani żądaniami najtrudniejszych podwyżek i wszelkiego rodzaju prac klasztornych”. Maksym Grek potępia mnichów, którzy wbrew ewangelicznemu przykazaniu przez całe życie żywią się „pracą innych, potem biednych, wszelką nieprawdą i wyłudzeniem”. Pojęcie „kradzieży cudzej pracy” zostaje dalej rozszyfrowane: „Ostateczne kłamstwo” polega nie tylko na „gromadzeniu złota i srebra na ziemi w drodze wszelkich wymuszeń, ale także na torturowaniu w kolejnych latach biednych mieszkańców wsi i nigdy nie zostawianiu im prawdy (pożyczonej kwoty – Ya.S.), choć już od wielu lat jest ona zwracana poprzez wielokrotne zbieranie odsetek”. Nie tylko ziemia jako źródło bogactwa, ale także lichwa w połączeniu z innymi negatywnymi zjawiskami leży u podstaw „kradzieży pracy i kłamstw innych ludzi”. Spekulacja zbożem w czasie klęski głodu należy do tego samego obszaru; potępia się przymusowe przetrzymywanie chłopów we wsiach klasztornych i ograniczanie prawa chłopskiej odmowy (incydent opisany w 57 rozdziale Kodeksu Prawa z 1497 r.). Niepożądliwość Greka Maksyma wiąże się z koncepcją charytatywnej funkcji bogactwa. Nie zaprzecza bogactwu jako takiemu, ale nalega na jego „prawe” wykorzystanie. „Pożądliwy” Filoktymon odnosi się do biblijnych bohaterów, którzy podobali się Bogu, ponieważ „sprawiedliwie” i „dobrze” pozbyli się „zakupu” i posiadanego majątku. W odpowiedzi „nienabywczy” Actimon zgadza się ze swoim przeciwnikiem, ale jednocześnie podkreśla różnicę między „prawym” i „nieprawym” korzystaniem z bogactwa. Znaczenie pierwszego polega na zapobieganiu lichwie i, przeciwnie, ucieleśnieniu przykazania „miłości ubóstwa” („każdemu biednemu i nieszczęśnikowi obficie ofiarowywać swój chleb i hojnie nasycać go swoim srebrem”), „niesprawiedliwe” korzystanie z bogactwa w klasztorach to przede wszystkim lichwiarskie praktyki, przywiązane i poddaniowe formy stosunków z chłopami. Ideał relacji klasztoru z „uczynnymi wieśniakami”, zdaniem Greka Maksyma, polega na udzielaniu im pożyczek bez „wzrostu”, a w razie potrzeby bez zwrotu pożyczonej kwoty: „Byłoby dla nich wielką pociechą, gdybyście pożyczyli im srebro bez procentów, a ten, kto ze względu na skrajną biedę nie mógł spłacić ani wzrostu, ani prawdy (pożyczonej kwoty – N.S.), nie dręczyłby go, ale spodziewałby się nagrody w następnym stuleciu”. Dzięki twórczości Maksyma Greka i innych pisarzy niepochlebnych (zwłaszcza Wasiana Patrikejewa) temat „ludzi biednych”, „upokorzonych i znieważonych” 44 stawał się coraz głośniejszy w literaturze rosyjskiej. Rozdziały 21 i 22 zebranych dzieł stanowią kontynuację tematu życia chrześcijańskiego i obowiązków chrześcijańskich, z naciskiem na potępienie wielozakupowości („chęć gromadzenia wielkich bogactw”) i lichwy 45 . Rozdział 21 to także dialog, ale wyimaginowany, pomiędzy biskupem tweru Akakijem, patronem Maksyma, a Panem: „Jakie przemówienia wygłosiłby biskup twerski do Stwórcy, gdyby spłonęła cerkiew katedralna i cały jej dziedziniec, cały majątek, samo miasto i wiele innych cerkwi, domów i ludzi spłonęło z powodu gniewu Bożego w 1537 r. 22 lipca i jak Pan odpowiedział mu bosko, i to jest właściwe słuchajcie z bojaźnią i nieudawana wiarą, a ułożył je Maksym Grek, mnich ze Świętej Góry”. Rozdział 22 poświęcony jest temu samemu tematowi, ale znacznie krótszy: „Ten sam mnich Maksym Grek podaje krótkie podsumowanie dawnego pożaru Tweru, a także pochwałę za renowację dekoracji kościoła dokonaną przez biskupa Tweru Akakija”. W pierwszym dialogu jest tylko jedno pytanie i jedna odpowiedź, Akaki pyta, dlaczego Bóg pomimo uroczystych nabożeństw i wspaniałych ikon zesłał na miasto tak gwałtowny ogień. Chrystus odpowiada, że ​​nie żąda formalnego przestrzegania rytuałów, ale sprawiedliwego życia i karze łamanie przykazań: „Jeśli mi przyniesiecie to, co otrzymaliście z niesprawiedliwego (niesprawiedliwego) i obrzydliwego interesu, kradzież cudzej własności, moja dusza nienawidzi tego jako zmieszanego ze łzami sierot, wdów i krwią biednych”. Mówimy, podobnie jak w poprzednich rozdziałach o charakterze nienabywczym, o dwóch rodzajach bogactwa. Jedna z nich, nie odrzucona przez autora, przeznaczana jest na cele charytatywne, na dożywianie biednych. Nazywa się to własnością biednych i sierot. Inne bogactwa mają swoje źródło w lichwie i innych niesprawiedliwych sposobach gromadzenia, kradzieży tego, co należy do innych, biednych i sierot: „Srebro na srebrze i złoto na złocie nienasycone gromadzą się na ziemi z nielegalnymi odsetkami i złymi zyskami”. Etyczna część kolekcji Maxima przepojona jest atmosferą dialogu. Jest to zarówno wewnętrzny, w podtekście dialog autora z oskarżycielami, jak i dialog jako forma literacka. „Twarze” uczestników dialogów to Umysł i Dusza, „niepożądliwy” Actimon i „pożądliwy” Filokgimon; Niebiański Pan rozmawia z ziemskim Panem, biskupem Tweru. Rozdziały 24–25 przedstawiają standardy moralne obowiązujące najwyższego władcę i „władców”. Są to wspomniane już „Rozdziały pouczające dla przełożonych wiernych”, napisane przez Maksyma Greka dla Iwana IV, najprawdopodobniej z rozkazu metropolity Makarego (rozdz. 25), oraz orędzie do Iwana IV szeroko omawiające zadania władzy królewskiej, napisane po ślubie (rozdz. 24) 46. Rozdział 26 jest jednym z najlepszych dzieł Maksyma Greka („Słowo to szerzej objaśnia z litością nieporządek i nieporządek panowania królowie i władcy ostatniego stulecia tego”) 47. Dalsza część zbioru Jozafata tematycznie sąsiaduje z pierwszą i zawiera rozdziały powracające do niektórych tematów pierwotnych (korekty ksiąg, czystość i adekwatność tłumaczeń, potępianie pożądliwości, „pożądliwości”, wpatrywanie się w gwiazdy, krytyka herezji, apokryfów, przesądów) lub należące według klasyfikacji E. E. Golubińskiego i A. I. Iwanowa do działu „Artykuły i legendy interpretacyjne” o różnych kłopotliwych kwestiach natury teologicznej, kościelnej, rytualnej i codziennej”. Na szczególną uwagę zasługuje rozdział 44, którego tematyka nie została poruszona w pierwszej części spotkania. Jej treść wiąże się z zarzutem dotyczącym stosunku Maksyma do autokefalii Kościoła rosyjskiego. Tytuł tego krótkiego rozdziału szczegółowo przedstawia jego treść: „Ten sam mnich Maksym, legenda grecka, do tych, którzy odmówią podczas intronizacji i przysięgają swoim pismem metropolicie rosyjskiemu i całemu Świętemu Soborowi, że nie przyjmą tych, którzy będą instalowani do metropolii lub biskupstwa przez papieża wiary łacińskiej lub patriarchę Konstantynopola, jako znajdujących się w rejonie brudnego króla bezbożnych Turków”. Tekst takiej przysięgi faktycznie istniał; jego włączenie było spowodowane pojawieniem się na Rusi w drugiej połowie XV w. metropolitów unickich zainstalowanych w Rzymie i Konstantynopolu. Maksym zgadza się z odmową przyjęcia metropolitów, protegowanych Rzymu, argumentuje jednak, że Konstantynopol zachowuje swój kanoniczny status centrum prawosławia. Pośrednio stwierdzana jest niekonsekwencja powoływania się na jej profanację przez „brudnych” (Turków) jako argumentu za odmową zainstalowania jej w Konstantynopolu. Maksym Grek nie był przeciwnikiem autokefalii Kościoła rosyjskiego, uważał jednak, że jej ustanowienie powinno mieć podstawę kanoniczną, co nastąpiło pod koniec XVI w., ale na nowych zasadach 48 . Do tego samego tematu autor powróci w zbiorach Chludowa (rozdz. 61): „Legenda o tym, że cerkwie wcale nie są bezczeszczone, nawet jeśli miastami od wielu lat rządzą poganie” 49. Po rozdziale poświęconym mianowaniu metropolitów, istotnym dla zrozumienia prawdziwego stanowiska autora w tej kwestii, następuje rozdział końcowy. Jest krótki i stanowi ostatni akord jego pism nauczających i stanowi wezwanie do pokuty. Początkowo, zgodnie z planem autora, nosiła tytuł „Opowieść o puszczyku 57, tymi samymi słowami nawołujący do pokuty” i nosiła numer 46. Jednak obecność w niej czterech krótkich, niezależnych, odrębnych rozdziałów doprowadziła później do rozszerzenia numeracji lub podziału pojedynczego rozdziału 50 zgodnie z planem. „Opowieść o puszczyku” zawiera interpretację Psalmu 101, który opowiada o cierpieniu i wołaniu psalmisty o miłosierdzie („Modlitwa biednego, gdy jest zniechęcony i zanosi swoją modlitwę przed Bogiem. Wysłuchaj, Panie, modlitwę moją, a przyjdę do Ciebie, nie odwracaj ode mnie oblicza swego” (101, 1-3, 6–7, 9). Autor nie cytuje psalmu, ale podaje interpretację sowa jako symbol odkupieńczej ofiary Chrystusa (wąż zabija swoje pisklęta, ale rodzice leczą je swoją krwią). G. A. Kazimova ustaliła, że ​​źródłem „Opowieści o ptaku puszczyku” jest dodatkowy artykuł o pelikanie (puszczyku), zawarty w niektórych kodach „Fizjologa” wydania aleksandryjskiego; Interpretacja grecka Maksyma należy do interpretacji „dogmatycznej” (odmiennej od „moralistycznej”); dla niego mieszanie ich było niemożliwe. Inne wersje tego artykułu wprowadzają motyw skruchy, który w artykule Greka Maksyma nie występuje w wyrazie werbalnym, ale najwyraźniej jest znany autorowi, który w połączeniu z tą interpretacją „Słowo nawołuje do pokuty”. G. A. Kazimowa przytoczyła tłumaczenie z języka greckiego E. I. Vaneevy „Fizjologa” z grupy najbliższej przekładom słowiańskim: „Zbawiciel, przebijając bok, wylał krew i wodę dla zbawienia i życia wiecznego. Krew – mówiąc: „wziąwszy kielich, pobłogosławił…”, ale wodę – w chrzcie nawrócenia” 51. Maksym Grek wyodrębnił dodatkowy motyw interpretacyjny („pokuta”) i pozostawiając jego przedstawienie poza obrębem swojego dzieła, uczynił go tematem samodzielnego artykułu poświęconego męczennikom; ona, idąc bezpośrednio za interpretacją puszczyka, nie mając niezależnego numeru, okazuje się być jakby częścią lub kontynuacją tej interpretacji. „Opowieści pokutne” składają się z krótkiej części wprowadzającej (niecałe pół strony) i czterech tekstów poświęconych odwadze starożytnych męczenników. A każde z opowiadań ma niezależny tytuł zawarty w dodatkowym (dodanym) spisie treści. Na koniec autor zauważa, że ​​tradycję tych męczenników podtrzymał Paweł z Teb, słynny uczeń pustyni, i przekazał ją założycielowi zakonów, Antoniemu. Końcowe, krótkie rozdziały okazują się więc powiązane zarówno z początkową częścią zbioru, która ma charakter zarówno dogmatyczny, jak i uzasadniający, jak i z centralną, obejmującą „Opowieści pokutne”. W końcowej części autor nie wspomniał ani słowem o własnych nieszczęściach, lecz zamknął windykacyjny plan spotkania na wzniosłym poziomie, alegorią odkupieńczego znaczenia męczeństwa i cierpienia. Teraz cały zbiór jawi się jako cykl rozpoczynający się „Wyznaniem wiary”, a kończący pokutą i pokutą – historią życia wybitnej postaci kultury rosyjskiej XVI wieku, w całości zawartą w jego twórczości. Epilog, jak mówią literaturoznawcy, to końcowy komunikat o wydarzeniach z życia bohaterów, które nastąpiły jakiś czas po wydarzeniach przedstawionych w głównej części dzieła. Epilog biografii Greka Maksyma nie mógłby być mniej obszerny niż sama biografia. Może obejmować zarówno historię rozwoju dziedzictwa naukowca, teologa, pisarza, tłumacza, jego różną aktualizację w różnych epokach i kręgach, jak i historię zmian w ocenach jego osobowości i twórczości, których kulminacyjnym punktem była kanonizacja w 1988 r. Maksym Grek został kanonizowany jako „cudotwórca, asceta mnich i nauczyciel życia monastycznego, więzień i cierpiący na wieloletnie więzienie, nauczyciel duchowy, który pogłębiał tradycja patrystyczna” 1 . Do pogłębienia tradycji patrystycznej przyczyniły się także jego tłumaczenia dzieł Ojców Świętych, przede wszystkim Jana Chryzostoma, licznych interpretatorów Psałterza i Apostoła oraz dzieła oryginalne, które przyczyniły się do sprawy duchowego oświecenia. Przedstawił w nich doktrynę chrześcijańską, opartą na potrzebach i zadaniach życia Rosjanina, poszukiwaniach umysłowych i duchowych swoich współczesnych, rozwijając te aspekty doktryny, które nie zostały tu jeszcze opanowane lub nie zostały w całości przyswojone. Jego pisma odzwierciedlały wiele cech rosyjskiego życia - państwowe, kościelno-polityczne, kulturalne. Student i uczestnik włoskiego renesansu, który współpracował z humanistami przy rozwoju starożytności, której język był jego językiem ojczystym, w Rosji poświęcił się sprawie odrodzenia tradycji patrystycznej. We Włoszech opanował dorobek filologii humanistycznej i metod krytyki tekstu, wykorzystując je zarówno w swoich dziełach rosyjskich, jak i w przekładach. W jego pismach ujawniają się starożytne wspomnienia, znajdują się imiona Homera, Plutarcha, Hezjoda, Tukidydesa, Arystotelesa; Nazwał Platona „najwyższym” wśród „filozofów zewnętrznych” cenił „ustanowione” przez siebie obywatelstwo filozoficzne. Jednocześnie potępiał „pogańską niegodziwość helleńską”, która czasami towarzyszyła odrodzeniu starożytności; dostrzegł także negatywne cechy ruchów i zainteresowań tamtych czasów we Włoszech. Michaił Trivolis został mnichem Svyatogorsk Maxim, dołączając do Vatopedi. W swoich bogatych skarbcach księgowych znalazł szerokie możliwości zapoznania się z antykami chrześcijańskimi, dziełami Ojców Świętych, w których zachowały się elementy tak cenionych przez humanistów osiągnięć starożytnych. A później w Rosji poświęcił się sprawie odrodzenia tradycji patrystycznej na Rusi, która zawiera duchowe wartości chrześcijaństwa. Wiele jego dzieł pozostaje aktualnych także dzisiaj. Nowe tłumaczenia na język współczesny jego „słów duchowych i moralnych” ukazały się niedawno w związku z 450. rocznicą jego śmierci i w ramach przygotowań do konferencji „Rosja – Athos: 1000. rocznica jedności duchowej” (październik 2006). Wyjątkowość Michaiła Trivolisa – Maksyma Greka w historii kultury europejskiej i rosyjskiej końca XV – pierwszej połowy XVI wieku polegała na tym, że władał językami wszystkich trzech składników ówczesnego świata chrześcijańskiego – językiem prawosławia greckiego i kultury starożytnej, językiem świata łacińskiego, językiem cerkiewnosłowiańskim (w jego rosyjskiej wersji). Nie chodzi tu tylko o język jako środek codziennej komunikacji, ale o języki kultur i problemy przekładu, które w warunkach swoich czasów rozwiązywał znakomicie. Mimo wagi różnic religijnych składał hołd dorobkowi każdej kultury, jej „dobrym początkom”. Zapotrzebowanie na jego dzieła pojawiło się już w 1561 r., kiedy diakon Izajasz Kamenczanin (z Kamieńca Podolskiego) udał się do Moskwy w poszukiwaniu i pozyskiwaniu rękopisów w celu ich druku i rozpowszechniania na Litwie i Ukrainie. Wśród książek, które go zainteresowały, znalazły się „Rozprawy ewangeliczne” Jana Chryzostoma w przekładzie Maksyma Greka i jego ucznia Seliwana, a także Biblia i Życie Antoniego z Peczerska, którego nie było w klasztorze kijowsko-peczerskim. W Moskwie Izajasz spotkał ten sam los, co Maksym Grek, został skazany, ale wkrótce otrzymał możliwość zaangażowania się w działalność literacką, poświęcając ją badaniu i gromadzeniu dziedzictwa Maksyma, poszukiwaniu informacji i informacji o nim, a później współpracował w tej sprawie z patriarchą Hiobem lub pracującymi w jego imieniu skrybami. Izajasz skompilował (ok. 1591) „Krótka opowieść o wielkim wielebnym ojcu Maksymie Greku”, która posłużyła jako przedmowa do „Kanonu Ducha Świętego” napisanego przez Greka Maksyma, a także (w nieco innej wersji) jako przedmowa do Psałterza (bez interpretacji), przetłumaczonego w 1552 r. przez Greka Maksyma i Neila Kurlyateva. Była to jedna z jego pierwszych biografii, choć bardzo krótka, ale nie jedyna. Na podstawie tej lakonicznej „Opowieści” – Przedmowy powstała później „Legenda o przybyciu Greka Maksyma na Ruś i o tym, ile on przeżył aż do śmierci” 2. W epoce ustanowienia patriarchatu w Rosji, pod koniec XVI wieku, nastąpił wzrost zainteresowania zarówno twórczością Greka Maksyma, jak i faktami z jego życia. Została opracowana (ok. 1587 r.) „Legenda o Maksymie mnichu ze Świętej Góry z klasztoru Vatopedi” (w innej wersji tytułu dodano: „który tu wiele wycierpiał za prawdę”) 3. W pierwotnym wydaniu jego autor nie posiadał jeszcze informacji o miejscu urodzenia i rodzicach bohatera („nie wiem, w jakim mieście się urodził”), ale w drugim wydaniu wpis z rękopisu Trójcy o miejscu urodzenia i rodzicach Maksyma, którym otworzyliśmy rozdział poświęcony Arte, był już używany. Ta „Opowieść” cieszyła się dużym zainteresowaniem; otworzyło kilka nowych zbiorów jego dzieł, powstałych w tej epoce na podstawie wcześniejszych (dożywotnich) zbiorów autora. Te „Dzieła zebrane” były książkami nowego typu, zbliżającymi się do literatury New Age. Otwierająca je „Opowieść” posłużyła za szkic biograficzny, podobny do tych, które je poprzedzały w dziełach zebranych (kompletnych lub wybranych) autorów współczesnych. Ponadto. W zbiorach czasami pojawiały się miniatury przedstawiające autora. Były dwojakiego rodzaju – wizerunki do połowy długości lub do klatki piersiowej z profilu, pierwsze bez aureoli, a także wizerunki greckiego Maksyma piszącego lub modlącego się. Najstarszy (zachowany) to czarno-biały rysunek z profilu, przedstawiający bohatera bez aureoli patrzącego w lewo. Być może powstał na podstawie autorskiego szkicu – autoportretu. Wraca do niego kilka figurek (być może kalki, bohater patrzy w prawo). Później pojawia się aureola. Bardzo podobały im się obrazy Greka Maksyma w środowisku staroobrzędowców (z dużą, grubą brodą, drabiną, często na tle klasztoru). W tych coraz kompletniejszych zbiorach czytelnicy kolejnych stuleci odnajdywali odpowiedzi na interesujące ich pytania, zarówno o charakterze prywatnym, jak i szerszym i bardziej ogólnym. Wzbogacił myśl rosyjską, rosyjskie oświecenie duchowe rozwojem chrześcijańskiej doktryny wolności, autokratycznej godności osoby ludzkiej („autokracji ludzkiej”), jej wolnego wyboru połączonego z pełną odpowiedzialnością. A jeśli wolność jest nierozerwalnie związana z odpowiedzialnością za niego, to w jego nauczaniu politycznym polityka jest nierozerwalnie związana z etyką, a nawet w jego radach i zaleceniach dla władcy i „przełożonych” normy polityczne są przedstawiane jako imperatywy moralne. Szczególnie istotne były jego pisma nienabyte. Nie zaprzeczał bogactwu jako takiemu, zalecał nawet, aby najwyższy władca nie dążył do „kradzieży cudzych majątków i nabytków”, ale i tutaj podkreślał pierwszeństwo zasady moralnej zarówno w sposobie zdobywania bogactwa, jak i jego wykorzystaniu. Potępiał „kradzież cudzej pracy”, rozumiejąc ją jako wykorzystywanie nieodpłatnej pracy innych ludzi, przede wszystkim za pomocą lichwiarskich odsetek; pisał, że „przyrost” „nadwyżki”, zwiększający się co roku, znacznie przekroczył już wielkość pożyczonej kwoty. Przedmiotem jego krytyki była chciwość, chciwość, nienasycone pragnienie powiększania bogactwa, jego gromadzenie na wszelkiego rodzaju karygodne sposoby. Atrakcyjny był także jego wizerunek – demaskatora „nieprawdy”, męczennika i niewinnego cierpiącego („Rosjanie kochają nieszczęśnika”). Jego cześć zaczęła się bardzo wcześnie. Pamiętamy, że metropolita Makary był już gotowy uznać Maksyma Greka za świętego i ucałować jego łańcuchy. W 1588 r. patriarcha Konstantynopola Jeremiasz II wydał „list zezwalający („pożegnanie”) Grekowi Maksymowi 4. Wzrosło zainteresowanie jego twórczością i osobowością. W połowie XVII wieku wspomniana już „Legenda jest znana” została włączona do Cheti-Minea księdza Jana Milyutina. Utrzymując się w ramach gatunku literackiego „Opowieści”, jego treść ma cechy zbliżające ją do gatunku hagiograficznego, a niewielki fragment w części środkowej napisany jest na wzór dzieła liturgicznego. „Opowieści” towarzyszy opis dwóch cudów, które wydarzyły się przy jego grobie. Filaret, arcybiskup Czernigowa, napisał, że ta „Opowieść” wskazuje na jego cześć w Ławrze Trójcy Sergiusza, mówiąc o „rosyjskich dzieciach kościelnych”, które „wzruszającymi słowami” wieńczą swojego ojca, nauczyciela i mentora, przylegając do jego relikwii. Słynny pisarz sołowiecki Sergiusz Szelonin sporządził w latach 40. XVII w. „Słowo pochwalne świętych rosyjskich” (w latach 1645–1647) i „Kanon wszystkich świętych, którzy zajaśnieli w Wielkiej Rusi” 5 . Wśród nich jest wśród świętych nauczycieli „w randze czcigodnych” oraz Maksym Grek, „nowy teolog”, „nauczyciel i twórca prawdziwej miłości, który osiągnął szczyt, bo Bóg jest miłością”. W 1988 r., w roku obchodów 1000. rocznicy chrztu Rosji, lokalnie czczony święty, wielebny Maksym Grek, został kanonizowany w gronie świętych świętych Bożych w celu kultu ogólnorosyjskiego Kościoła, a w 1996 r. odkryto jego relikwie, obecnie spoczywające w Ławrze Trójcy Świętej św. Sergiusza. W książce Zabytki tego okresu pelikan nazywano puszczykiem; Popularnie jeden z gatunków sów otrzymał tę samą nazwę. Przymiotnik „znany” (w skrócie w tytule) oznaczał nie tylko „znany, powszechny, powszechnie akceptowany”, ale także „rzetelny, dokładny” (Słownik języka rosyjskiego XI-XVII w. Wydanie 6. s. 114).