Глава шестая. Освобождение

... Cinieux et pauvre pèlerin de ta puissance protégée par Dieu, je lui apporterai avec espoir une petite commémoration, les mots d'un cahier, à partir desquels ta puissance saura quel pécheur j'étais depuis le début, pèlerin et serviteur de la bienheureuse puissance russe, et je suis et serai jusqu'à ma fin. Maxime Grek. Message à Ivan le Terrible Après le procès : une réponse aux accusateurs Il est largement admis qu'après le procès de 1531, Maxime le Grec fut envoyé à Tver, au monastère d'Otroch, où, grâce au patronage de l'évêque de Tver Akaki, sa position s'améliora. Mais les sources ne rapportent pas que cela s'est produit immédiatement, immédiatement après le procès, et l'essai propre du prisonnier, rédigé dans l'année qui a suivi le procès, vient de la prison où il était « enfermé et en deuil » : « Le moine a écrit ces mots, enfermé en prison et en deuil, avec ces mots il s'est consolé et a affirmé sa patience, au cours de l'été 7040 » (période de septembre 1531 à août 1532) 1 . Cela signifie que pendant cette période, il a encore connu les épreuves de l'emprisonnement, néanmoins, un certain « affaiblissement » s'était déjà produit, la demande du prot a été partiellement satisfaite : il a eu l'opportunité d'écrire, ce qui, bien sûr, signifiait beaucoup pour le scientifique. Comme déjà mentionné, Maxim datait rarement ses écrits, uniquement dans les cas où il souhaitait marquer une étape importante de sa vie ou un événement majeur d'importance plus large. Cela explique apparemment l’apparition de la date dans la laconique « Lamentation ». En même temps, c’est aussi la date de la reprise de la créativité littéraire. Dans la « Préface » de certains recueils manuscrits de ses œuvres, remontant à son vivant, il est noté qu'il a commencé à rédiger « ce livre » au début de 7040, c'est-à-dire à l'automne 1531, alors qu'il était encore en captivité, éprouvant « chagrin » et « angoisse ». Nous pouvons dire avec certitude qu'en 1537 il était sans aucun doute à Tver, puisqu'il a écrit un essai sur l'incendie dévastateur de Tver le 22 juillet de cette année, ainsi que des éloges à l'égard de l'évêque de Tver concernant le « renouvellement de la décoration de l'église » 2. Maxim écrit « Confession de foi orthodoxe », prouvant la pureté de sa foi et l'absence de « vice hérétique », il « informe chaque prêtre et prince orthodoxe du Christ Jésus, qu'en tout il y a un vrai moine orthodoxe » 3. C'est une réponse adressée aux autorités ecclésiastiques et laïques, aux tribunaux et aux juges, d'ailleurs déclarée publiquement : « Puisqu'ils n'ont pas peur de m'appeler, un innocent, un hérétique, ainsi qu'un ennemi et un traître à la État russe protégé par Dieu, j'ai considéré qu'il était nécessaire et juste de répondre à mon sujet » ; « Je prie chaque pieux prêtre et prince d'écouter ma réponse » ; « Cela vous est connu, évêques très aimants de Dieu et princes et boyards très illustres » ; "Je fais cette réponse aux fidèles juges et princes orthodoxes." En même temps, il s’adresse à tous les chrétiens orthodoxes : « Je vous en supplie, chrétiens orthodoxes, n’écoutez pas de telles calomnies injustes. » On se souvient qu'auparavant il s'adressait également à tous les « chrétiens orthodoxes, russes, serbes et bulgares », mais à une occasion différente (traduction de « Conversations évangéliques » par Selivan). La partie confessionnelle, énoncé du Credo, occupe le début de la Confession ; le reste est une réponse aux deux accusations principales : hérésie et haute trahison. Lors des procès, il a été privé de la possibilité de donner une réponse aussi détaillée et approfondie. Étant donné que la principale raison de l'accusation d'hérésie était les corrections de livres, il en parle de manière assez détaillée. En même temps, il déclare ouvertement (plus précisément, pose une question) que la principale raison de l'accusation d'hérésie est peut-être sa dénonciation de certains aspects de la pratique sociale des monastères russes comme l'usure (« extorsion », « rosty ») et la collecte des « biens et travaux d'autrui ». "N'est-ce pas à cause de cela que je vous apparaît d'une manière terrible et que je suis traité d'hérétique ?" Mais dans cette affaire aussi, il se rend compte qu'il a raison, puisque ses dénonciations et ses conseils sont pleinement cohérents avec l'enseignement des Évangiles et de toute la Sainte Écriture. Maxime le Grec appelle ses anciens juges : « Jugez ma prue » - et demande s'il est coupable de haute trahison, de présenter des preuves. En même temps, il déclare qu'il n'est soumis qu'au tribunal du patriarche œcuménique et se réfère à la Règle du premier concile œcuménique, qui interdit aux saints de juger en dehors des limites de leur territoire. Cependant, dans les messages ultérieurs, nous ne voyons plus une telle déclaration. L'auteur n'a eu l'occasion d'écrire la « Confession » qu'après la mort de la grande-duchesse Elena Glinskaya le 1538 avril 4, ce qui témoigne indirectement de son attitude méchante envers le condamné et confirme la version de « l'Extrait » sur l'implication de Maxim dans l'affaire de divorce. L'hostilité d'Elena est également indiquée par une allusion allégorique dans une lettre à P.I. Shuisky (1542), un représentant du groupe de boyards impliqué dans la déposition du métropolite Daniel en 1539, ce qui ne pouvait qu'avoir un effet favorable sur la position de Maxim. Shuisky lui rendit visite, connaissant le rôle du métropolite dans sa condamnation. Dans ce message, Maxime le Grec présente ce qui lui est arrivé comme une analogie avec l'histoire du Joseph biblique (bien qu'il écrit qu'il n'ose pas se comparer à « ce juste »). Joseph a d'abord été vendu comme esclave par ses frères, puis, à cause des calomnies d'une méchante prostituée, il a été emprisonné. Aucun nom n'est mentionné ici, mais l'allusion « byzantine » pourrait être facilement lue. Maxim Grek est enclin à attacher à la visite de Shuisky la même signification qu'un certain « glorieux mari » avait dans le sort de Joseph. L’époque de son prédécesseur, le métropolite Joasaph (1539-1542), fut une période de « faiblesse » importante pour Maxime le Grec. Le premier, rappelons-le, consistait en l'autorisation d'écrire après 1531, le second - en traduction à Tver sous le patronage de l'évêque Akaki (entre 1532-1537), un assouplissement encore plus grand fut obtenu sous le métropolite Joasaph, après 1538-1539. Ceci est rapporté dans l'un des « Contes » faisant autorité à son sujet, compilés à la fin du XVIe siècle (dans un certain nombre de recueils de ses œuvres de cette époque, il est placé dans la partie initiale comme biographie de l'auteur) : « ... faiblement reçu dans la ville de Tver de l'évêque de Tver Akaki, avec la bénédiction du métropolite Joasaph » 6. Au cours de la même période, Maxime le Grec commença la tâche principale de la deuxième période de sa vie en Russie - compiler un recueil de ses œuvres, à la fois celles qui avaient été écrites plus tôt et les nouvelles, dont le besoin se faisait sentir en relation avec les nouvelles circonstances de sa vie et la nouvelle situation générale de la période des années 1530-1540. Au début, le concept de cette réunion était centré sur la tâche d'acquittement en rapport avec des accusations injustes, mais très vite il a dépassé ces tâches, s'est élargi et a acquis une large portée. Son expérience italienne l'a aidé. En quittant Venise et en se rendant à Athos, il ne pouvait pas imaginer qu'il aurait besoin de cette partie de son expérience, de ses observations, qui se rapporte à une situation qui lui semblerait impensable - un type de comportement face aux accusations d'hérésie. Il connaissait deux précédents de ce type associés aux personnalités du Pic de la Mirandole et de Savonarole. Avant même l’arrivée de Maxime le Grec à Florence, en mars 1487, une commission nommée par le pape Innocent VIII reconnut comme hérétiques les 13 thèses de Pic sur des questions de théologie chrétienne. Pour leur défense, Pico a rédigé des excuses. Pico, 25 ans, a fait l'objet d'une procédure d'inquisition. Il a tenté de partir pour Paris, a été arrêté en chemin et n'a été sauvé que par la protection de Jiorenzo le Magnifique 7. Bien sûr, l'exemple n'est pas très approprié à suivre. Mais Maxime le Grec connaissait aussi une autre « Apologie », que Savonarole écrivit et publia en 1497, après la signature de la bulle l'excommuniant de l'Église. « Le Triomphe de la Croix », le dernier ouvrage de Savonarole, s'ouvrait par une « Confession de foi », suivie d'essais dans lesquels diverses hérésies étaient exposées, les déviations par rapport au christianisme et d'autres religions étaient examinées ; il réfute les enseignements juifs et mahométans, l’astrologie et l’idolâtrie, « religions transmises par les philosophes ». Ils étaient censés, selon le plan de l’auteur, prouver la « pureté et l’exactitude » de sa foi. Une œuvre de structure similaire, de composition similaire et de nombreux thèmes a été conçue par Maxim Grek. En 1916, B.I. Dunaev a attiré l'attention sur les thèmes communs au « Triomphe de la Croix » de Savonarole et à un certain nombre d'œuvres de Maxime le Grec et a suggéré qu'« une telle coïncidence n'est guère accidentelle » 8 . Mais les dates de création des œuvres correspondantes de Maxime le Grec étaient inconnues, tout comme les raisons précises de leur écriture. Au cours de l'étude de la tradition manuscrite et de la classification de nombreux manuscrits des XVIe-XVIIe siècles, entièrement constitués d'œuvres de Maxime le Grec, mais variant en composition et en structure, des collections de ses œuvres ont été identifiées, non seulement constituées directement par lui, par son propre choix ; ils étaient présentés dans des manuscrits avec ses propres corrections manuscrites. Dans la partie initiale de nombreux recueils, il y a un ensemble stable d'ouvrages (les 12 premiers chapitres), commençant par la « Confession de foi » et se terminant par « Paroles d'avertissement sur la correction des livres russes ». Entre eux se trouvent des textes dont la similitude des thèmes avec «Le Triomphe de la Croix» a été écrite par B. I. Dunaev. Des similitudes se trouvent dans les sujets suivants : « La Parole de la Nativité... de Jésus-Christ, et en elle contre les Juifs » (chapitre cinq), « Une parole d'accusation contre l'illusion hellénique » (chapitre six), « Une parole d'accusation contre l'illusion Hagaryan » (mahomédanisme) (chapitres huit et neuf). Il existe également d'autres ouvrages polémiques (« contre les trois principales hérésies latines », contre « l'écrit d'Aphroditien » apocryphe)9. Il est significatif que les travaux les plus importants de ce complexe soient consacrés aux questions liées aux accusations portées devant les tribunaux. Il s'agit d'une correction de livres, à laquelle sont consacrés deux chapitres, et d'une critique du mahométanisme, qui occupe également deux chapitres. Les deux derniers sont, bien sûr, provoqués par des accusations selon lesquelles les accusés auraient l’intention de nommer un dirigeant musulman en Russie et même la confiance dans sa victoire, mais ils acquièrent également une signification dogmatique et polémique indépendante. Au lieu de témoignages aléatoires et hors contexte de « témoins », de fragments de phrases entendues et de leurs interprétations utiles, de déclarations mal comprises ou déformées, l'auteur propose une approche plus large, prouvant l'impossibilité fondamentale, voire, si une telle expression est permise, conceptuelle pour lui du type de comportement, des intentions qui lui étaient reprochées. Les accusations de trahison, ainsi que le caractère hérétique de la correction des livres, lui semblaient probablement les plus injustes, peut-être même offensantes, et seule l'humilité monastique l'aidait à maintenir un ton raisonnable et à préserver son style caractéristique. Les « Paroles de désistement » ont été écrites par un philologue qui était au sommet de l'éducation de l'époque, et le fait que l'accusation d'hérésie ait été construite précisément sur ce point, dans cette direction, a probablement provoqué la tristesse et la mélancolie les plus profondes, dont il a parlé dans « Lamentation », écrite dès que sa main a repris la plume. Quand a été compilé l’ensemble de douze chapitres, noyau des futures collections ? Bien que la Confession (dans la version dans laquelle elle est incluse dans les collections) ait été écrite après avril 1538, cela ne signifie pas que les œuvres qui l'ont suivie ont été écrites après elle ; ils auraient pu se préparer à l'avance. Un essai aussi réfléchi et logiquement argumenté que la Confession nécessitait également du temps de préparation. Les notes sur certains manuscrits indiquent que l'auteur a commencé à « rédiger ce livre » dès l'automne 1531 10 . Ses derniers chapitres, « Paroles de non-responsabilité », ont été écrits en 1540, mais ont ensuite été envoyés à plusieurs reprises à différentes personnes, et le nombre d'années indiqué, pendant lequel l'auteur endure une « grave adversité », pouvait varier (de 15 à 20). L'ensemble des douze chapitres fut achevé à la fin des années 1530 ou au tournant des années 1530-1540, à l'époque où l'Église russe était dirigée par le métropolite Joasaph XII. Peu à peu, de nouvelles œuvres y furent ajoutées. Mariage royal et libération Le même « Conte », qui raconte la « faiblesse » reçue par Maxime le Grec de l'évêque de Tver Akaki avec la bénédiction du métropolite Joasaph, continue : « Et puis avec la bénédiction du métropolite Macaire - et la marche vers l'église et les mystères vivifiants du Christ ». Mais cela a été précédé par de grands efforts déployés par Maxime le Grec lui-même, ainsi que par l'intercession des patriarches en sa faveur - dans l'Orient orthodoxe, il était connu et rappelé. Il s'adressa au métropolite Macaire en 1542, indiquant les mêmes 17 années de privation de communion que dans la lettre à P.I. Shuisky 13. Dans un autre message au métropolite (appelons-le le second), Maxime le Grec cite ses paroles prononcées en réponse à une demande de libération : « Nous embrassons vos liens, comme l'un des saints, mais nous ne pouvons pas vous aider » 14. Le message du métropolitain est inconnu dans son intégralité, mais cette phrase conservée dans la réponse de Maxim est très significative et indicative. De la réponse, il devient évident que le métropolite espère la possibilité d'une résolution positive de l'affaire. Pourquoi pourtant répond-il qu'il ne peut pas (ou ne peut pas encore) aider celui à qui il a décerné le signe de sainteté ? Conformément aux règles canoniques, le droit de « lier et résoudre » les péchés appartient à celui qui a imposé la punition. Dans ce cas, la permission, la rémission des péchés ne pouvait être accomplie que par l'ancien métropolite Daniel. C'est pourquoi, après avoir reçu la réponse de Macaire, Maxime le Grec adressa un message conciliant à Daniel, « déjà chassé » 15. Dans ce message, comme déjà mentionné, il exprime ses regrets et son repentir pour ses erreurs, ses « inventaires » faits par hasard lors de la traduction de livres, rapporte son repentir public devant le Concile, c'est-à-dire qu'il fait dans un texte écrit ce qui était nécessaire pour son pardon et la levée de l'excommunication. Simultanément au message du métropolite Macaire, Maxime le Grec a reçu un message de son protosinkel (officiel, officiel) Alexei, qui demandait des éclaircissements sur les rumeurs circulant à son sujet à Moscou 16. La question d'Alexei était la question de Macaire lui-même, ce qui provoquait « la perplexité et la peur » : « Il vaut mieux que je devienne sourd, humble et silencieux ». Il répond néanmoins. Premièrement, à Moscou, on a parlé et conseillé de permettre à Maxime le Grec de communier secrètement ou « avec une fausse maladie », mais il rejette cette possibilité : « Je n'ai pas appris à participer aux mystères divins en secret et avec des mensonges ». Deuxièmement, ils ont déclaré qu'il aurait exigé un nouveau concile, qui pourrait reconnaître son innocence et autoriser la communion. Il se réfère à sa « Confession de foi » et la considère suffisante sans un nouveau procès : « J’ai demandé grâce et maintenant je demande, et non un jugement et non un raisonnement conciliaire ». Maxim parle à nouveau à Macaire de l'injustice et du caractère infondé de l'excommunication, regrette de ne pouvoir retourner sur la Montagne Sainte et est privé de ses livres grecs. Le message du métropolite, dans lequel il qualifiait Maxim de saint, mais ne pouvait pas l'aider, a été transmis par un certain Andrei Semenov, serviteur du fonctionnaire métropolitain (protosinkel) Alexei. Semenov a donné au condamné une « bénédiction monétaire », avec laquelle Macaire a accompagné son message, et surtout, il a « dit quelque chose en long et en large ». Apparemment, les possibilités de « résolution », de levée de l’excommunication, ont été discutées. La lettre d'Alexey contenait également un « ordre » pour que Maxim envoie ses essais. " Louez mes très mauvais écrits et ordonnez-moi de vous les envoyer ", répondit Maxim. Il envoya au métropolite dix cahiers de ses écrits et un « cahier » supplémentaire à remettre au « plus grand souverain », Ivan le Terrible. Les dix cahiers d'œuvres de Maxime le Grec, envoyés au métropolite Macaire, étaient proches dans leur composition de l'ensemble des douze ouvrages compilés à des fins de justification. Dans la lettre au métropolite, le contenu des « dix cahiers » est décrit sous la forme la plus générale (enseignement dogmatique et « paroles spirituelles »), et un essai contre les mahométans (« sur Moameth ») est également cité. Dans le message au fonctionnaire métropolitain Alexei, écrit simultanément avec le message à Macaire, une description plus détaillée est donnée : « Et moi, père, j'ai préparé ce cahier, selon votre lettre et sur votre ordre, et j'envoie également 10 autres cahiers à notre souverain métropolitain et à vous, les choses, à ma cour (c'est-à-dire le jugement - N.S.), ne sont pas mauvaises : l'enseignement de la morale et les armes sont fortes contre les hérésies latines et l'entêtement maléfique des Juifs, et contre le charme hellénique et contre l'astrologue... et le cahier, contenant 27 chapitres, a été écrit par moi avec sagesse et gentillesse au grand souverain lui-même » (ceci, comme l'a établi V.F. Rzhiga, « Chapitres instructifs pour ceux qui gouvernent correctement », contenant exactement 27 chapitres) 17. « La doctrine de la morale » est un concept assez large (« moralité pratique »), qui peut regrouper des ouvrages fixant des normes morales pour différents groupes de la société. Une liste encore plus complète contient « Une brève réponse au Saint Concile sur ce qui a été calomnié » 18. Probablement, Maxime le Grec n'a pas exclu la possibilité d'un nouveau Concile et a préparé une « Réponse », mais elle n'était pas nécessaire, est restée dans les archives de l'auteur et est connue en un seul exemplaire (« liste »), non inclus dans aucun des ouvrages rassemblés. Maxim donne une liste encore plus large de ses œuvres, qui peuvent prouver son innocence et l'absence de « vice hérétique ». C'est la réponse qui n'a pas été entendue aux conciles de 1525 et 1531 avec leurs « témoins ». Après des ouvrages dogmatiques et polémiques, il nomme des ouvrages « sur la vertu et la méchanceté, la vérité et le mensonge, sur la chasteté et l'impureté, sur le repentir et la vie monastique, sur la non-convoitise et la pluralité et diverses choses, un récit de l'ancien incendie de Tver... ». Il a également envoyé les « paroles du cahier » à Ivan le Terrible, et c'est avec ses paroles que nous avons ouvert ce chapitre. Un ensemble de messages mentionnant des « cahiers » et autres écrits montre qu'une nouvelle étape est franchie, un tournant dans le cas de la condamnation de Maxime le Grec. Le chef de l'Église s'est intéressé aux écrits authentiques de Maxime le Grec, à ses véritables opinions. Alors qu'il était encore archevêque de Novgorod, il connaissait à la fois les œuvres et les traductions de Maxime le Grec et les incluait dans le Grand Menaion de Chetya - une collection grandiose de « tous les livres des anciens de la Russie » (principalement la vie des saints, mais aussi d'autres monuments originaux et traduits), qui constituait le cercle annuel de lecture pour chaque jour 20. Le dernier des douze volumes mensuels, celui d'août (l'année commençait alors en septembre), avait une partie supplémentaire dans laquelle il y avait de la place pour deux les ouvrages du prisonnier de Tver (la deuxième lettre à F. I. Karpov contre les Latins et la première contre l'astrologie prédictive), ainsi qu'un ensemble d'ouvrages polémiques du patriarche Photius traduits par Maxime le Grec, liés à l'histoire des relations entre les Églises occidentale et orientale au IXe siècle 21 . La pertinence des œuvres polémiques de Maxime le Grec et la nécessité de ses traductions étaient si grandes qu'elles ont été incluses dans cette grandiose encyclopédie, malgré le fait que leur auteur ait été accusé d'hérésie et emprisonné à Tver. L'archevêque Macaire, y compris les écrits de Maximus dans le Menaion, a probablement compris le caractère farfelu des accusations portées contre lui. Dimitri Gerasimov, qui a traduit à Novgorod dans les années 1530 le Psautier explicatif de Brunon de Würzburg, également inclus dans le Menaion de Chetya, a pu parler à Makariy de l'éducation de Maxim. Pour un hiérarque aussi instruit que le futur métropolite, la haute éducation de Maxime le Grec, son expérience philologique et sa connaissance de la littérature byzantine étaient évidentes. On peut même suggérer que lui, alors qu'il était encore archevêque, a contribué à alléger son sort et peut-être même à son transfert à Tver. Lors de la préparation d'un essai destiné à être transmis au « grand souverain », Maxim pourrait s'inspirer du programme esquissé et proposé par le métropolite, mais il pourrait également s'appuyer sur sa propre connaissance des « miroirs princiers » byzantins. « Chapitres instructifs pour les commandants des fidèles », écrit pour Ivan IV, est un essai du même genre que « l'Exposé des chapitres délibératifs » du diacre Agapit au tsar Justinien, bien qu'ils soient séparés de mille ans. La « Symphonie du sacerdoce et du Royaume » a conservé sa signification ; Maxime le Grec n'était pas prêtre, il représentait le monachisme, mais le fait de la transmission des « Chapitres » par l'intermédiaire du Métropolite leur donnait en quelque sorte un caractère officiel. L'inclusion antérieure de la traduction des « Chapitres » d'Agapit dans le Timonier de Vassian n'a probablement pas eu beaucoup d'effet, puisque Vassian s'est vu refuser le droit de modifier indépendamment la composition du Timonier : « Vous n'êtes ni apôtre, ni saint, ni prêtre » 22 . Maxime, cependant, a compris l'importance des enseignements inclus dans la « liste de recommandations » dans sa composition et a conseillé à Ivan IV de se tourner plus souvent vers le message du patriarche Photius qui y était mentionné au prince Mikhaïl de Bulgarie 23 . Les « Chapitres » de Maxim sont inférieurs aux « Chapitres » d'Agapit en termes d'étendue de la couverture des sujets et des tâches. Ils sont plus cohérents avec les tâches spécifiques du moment. Selon V.F. Rzhiga, parmi toutes les tentatives visant à exercer une influence morale sur le jeune tsar, les « Têtes » de Maxim se démarquent de manière décisive. Nulle part la question du pouvoir n’a été portée à une telle hauteur idéologique et n’a fait l’objet d’une telle couverture... C’est ici, dans les « Chapitres » de Maxime, que furent posées les bases idéologiques des premières années du règne d’Ivan le Terrible 24 . Ce n’est pas un hasard si les premiers « Chapitres » proposent une lutte contre les passions, faisant peut-être référence à ces traits de caractère du jeune tsar que Macaire a réussi à contenir d’une manière ou d’une autre, mais qui ont fleuri pendant la période oprichnina après la mort du métropolite. La demande de Macaire à Maxime d'envoyer ses écrits, l'ajout de « Chapitres » destinés au Tsar, témoigne de l'intention du chef de l'Église de changer le sort de Maxime le Grec, pour alléger sa situation. Quand cette intention est-elle née ? Les « chapitres » de Maxime, ainsi que les messages à Macaire et Alexei auxquels ils sont associés, étaient traditionnellement datés (d'après V.F. Rzhiga) « vers 1548 », c'est-à-dire après le mariage royal en janvier 1547 25 . Cependant, la possibilité de les attribuer à la période précédant le mariage royal et au mariage royal est également très acceptable. Cette version est due aux lettres des patriarches orientaux demandant pardon à Maxime le Grec. Dans une lettre datée du 4 avril 1545, le patriarche d'Alexandrie Joachim envoya une lettre à Ivan IV avec un souhait de victoire sur ses ennemis et une demande de libération de Maxim, venu du Saint Mont Athos, "pour lui donner la volonté et la liberté d'aller où il veut, et surtout jusqu'au lieu de sa tonsure. Joachim appelle le prisonnier "un maître de la foi orthodoxe". « Votre royaume, roi », écrit-il au destinataire, « par l'action du diable et par les machinations de personnes méchantes, il a été brûlé par le diable et jeté en prison et soumis à des chaînes insolubles, et ne peut aller nulle part et enseigner, mais Dieu lui a fait un tel cadeau. Nous avons entendu parler de lui et avons reçu des témoignages écrits de nombreuses personnes importantes ici et du Saint Mont Athos selon lesquels cet homme nommé Maxim était injustement lié et capturé par le pouvoir de votre royaume. Il est difficilement possible d’admettre que de telles lettres restent sans réponse. À Moscou, l'autorité des patriarches des Églises orientales a été reconnue, ce qui s'est manifesté, par exemple, par l'approbation du titre royal en 1556-1561. En janvier 1557, Ivan IV envoya une lettre au patriarche Joasaph II de Constantinople lui demandant d'envoyer une lettre avec la bénédiction conciliaire du mariage royal célébré par le métropolite Macaire en 1547 28 . La charte conciliaire du patriarche de Constantinople Joasaph II (novembre-décembre 1560) approuva le titre royal d'Ivan le Terrible 29. Des communications antérieures avec les chefs des Églises orientales, des lettres de 1545-1546 aboutirent à des actions pratiques du métropolite pour libérer Maxime le Grec. Nous ne nous tromperions guère si nous supposions que l'arrivée d'Andrei Semenov avec un message métropolitain et une bénédiction monétaire a suivi ces lettres, peut-être même la première d'entre elles. Quel soulagement ils apportèrent à son âme angoissée ! Le métropolite était prêt à embrasser les chaînes du prisonnier de Tver et l'a reconnu comme un saint ! Il était bien sûr bouleversant que Macaire ne puisse pas l'aider tout de suite, mais l'espoir naissait. Maxim prépara rapidement des séries de ses essais, en mettant en avant un « cahier » spécialement adressé au « grand souverain », et écrivit bientôt d'autres essais pour le dirigeant. Il a écrit des « Chapitres instructifs » soit par ordre - à la demande du Métropolite, soit de sa propre initiative. C'est en 1545-1546 que le complexe justificatif, créé au tournant des années 1530-1540 et acquérant progressivement de nouveaux textes, reçoit une application pratique concrète. Sa libération aurait pu coïncider avec le couronnement d'Ivan Vasilyevich (16 janvier 1547) ou le mariage royal (3 février 1547). Le « Conte » déjà cité à plusieurs reprises sur les vingt-deux ans de son emprisonnement mène également à 1547. Ayant obtenu la liberté, Maxime le Grec écrit un nouveau message au tsar, dans lequel il ne parle plus d'emprisonnement ni d'excommunication. Sa seule demande est de retourner à la Montagne Sainte. Le message jouxte les « Chapitres instructifs » non seulement par son contenu et son objectif, mais aussi par la place occupée dans les premiers recueils de manuscrits de ses œuvres. Il est inclus dans ces collections sous différents noms (« Parole au souverain sur terre » ou « en Rus' ») comme le chapitre 24 et le chapitre 25 – « Chapitres instructifs » 30. Dans une autre tradition manuscrite, il a un titre plus étendu dans un style cérémonial. Les tâches du pouvoir tsariste sont ici décrites de manière beaucoup plus large que dans les « Chapitres » ; les conseils ont un caractère étatique. Il écrit sur l'origine divine du pouvoir royal (qui n'était pas dans les « Chapitres »). « Le Très-Haut » vous a confié « le sceptre du royaume glorieux », s'adresse-t-il au roi. Un élément nouveau apparaît également dans la prescription traditionnelle de la « symphonie ». Le tsar doit respecter la hiérarchie spirituelle, écouter les conseils du métropolite et des évêques (Maxim reste fidèle à son idée favorite des « sages conseillers »). Mais il élargit le cercle des forces qui sont la clé du pouvoir d’un État, son soutien. Le tsar doit respecter les boyards et l'armée, les récompenser généreusement pour leur service : « Honorez, protégez et accordez abondamment aux bienheureux princes, boyards, glorieux commandants et vaillants guerriers ; en les enrichissant, vous renforcez et protégez votre pouvoir. » V.F. Rzhiga a caractérisé sa position comme « le point de vue de la coordination des forces politiques, et il ne limite pas leur composition au clergé et aux boyards, mais introduit ici une jeune force qui commence tout juste à se déclarer - l'armée (c'est-à-dire le clergé, les militaires) » 31. Cette idée a été développée par N.A. Kazakova, estimant que Maxim le Grec dessinait les contours d'une monarchie successorale : « L'idée des devoirs du tsar de prendre soin des trois Les domaines féodaux - le clergé, les boyards et l'armée - correspondaient, à notre avis, au contenu social de la monarchie des domaines, alors que la noblesse n'était pas encore devenue le principal soutien du pouvoir du monarque... Le principe délibératif inhérent à la monarchie des domaines répondait également à un appel urgent au roi pour qu'il écoute les sages conseils. une idée intéressante nécessite une enquête plus approfondie. On peut ajouter que c'est à cette époque que débutent les activités des Zemsky Sobors, dont les origines remontent aux conciles ecclésiastiques, sur lesquels JI a attiré l'attention. V. Tcherepnine 33. L'activité de Maxime le Grec dans ses conseils au « commandant en Russie » permet de reconnaître comme fiables les informations des « Contes » sur le rôle du tsar dans sa libération. Dans le « Conte » déjà cité, après des informations sur la « faiblesse » d'un prisonnier sous le métropolite Joasaph et sur la bénédiction du métropolite Macaire (« aller à l'église et communier aux mystères les plus purs et les plus vivifiants du Christ »), suit l'histoire de son écriture d'une série d'œuvres dont les contours se rapprochent d'un complexe de douze chapitres. Bien que la séquence des événements ait été différente, le compilateur était conscient du lien entre la libération et la création d'un ensemble d'œuvres « à décharge ». Après que l'auteur a rapporté la levée des sanctions ecclésiastiques par le métropolite Macaire, il écrit sur le rôle du tsar dans la libération de l'emprisonnement (une fonction du pouvoir de l'État) : « Le tsar miséricordieux... Le grand-duc Ivan l'a expulsé de Tver et lui a ordonné de vivre dans le monastère de la Trinité-Serge. Un autre « Conte » (faisant partie du Menaion du Chetyah de Jean Milyutin) rapporte qu'avant même son transfert à la Trinité, Maxim vivait à Moscou (le tsar « ordonna de l'emmener à Moscou »), ce qui est apparemment vrai 34. Mais le compilateur se trompe lorsqu'il dit que cela s'est produit « selon la parole de prière » de l'abbé Artemy : il est devenu abbé bien plus tard, en 1551. Ce qui est probablement certain, c'est que, à la demande d'Artemy, Maxime le Grec a été transféré à Trinity depuis Moscou (et non depuis Tver). Mais les circonstances de la vie d'Artemy étaient mal connues du compilateur de la Vie : il écrit qu'Artemy est mort plus tôt que Maxim, mais en fait il a fui en Lituanie et y a poursuivi ses activités pendant longtemps. Cette « Légende » rapporte également certains détails du séjour de Maxim à Tver, inconnus d’autres sources. Il s'avère que « le sage Maxime le Grec était en grand honneur auprès du souverain de Tver, et il était autorisé à s'asseoir à un repas avec le saint et à « manger dans un seul plat ». Cependant, "L'histoire de l'incendie de Tver" s'est avérée désagréable pour le dirigeant de Tver - trop de dénonciations y ont été exprimées. Comme nous le voyons, les compilateurs des premières biographies de Maxime le Grec ne disposaient pas de beaucoup d'éléments factuels sur les dernières années de sa vie, ils ont commis des inexactitudes et ont confondu la séquence des événements. Ils ont écrit sur la base de deux groupes de sources : ses écrits et la tradition orale ; Le matériel documentaire est utilisé de manière minimale. Mais ils sont également précieux pour le peu de matériel factuel qu'ils ont conservé (par exemple, environ vingt-deux ans d'emprisonnement), ainsi que pour un indicateur du changement d'attitude envers la personnalité de Maxime le Grec survenu à l'époque de la préparation à l'établissement du patriarcat. Entre autres événements de la vie de Maxime le Grec de la dernière période, on peut parler du Concile de 1548-1549, qui jugea Isak Sobaka, un ancien employé de Maxim. Il était accusé d'avoir osé être nommé archimandrite du monastère Chudov, après avoir été excommunié de l'Église. Les détails et détails des travaux des Conciles de 1525 et 1531 furent à nouveau discutés. Les « Listes de jugement » de ces deux Conciles, discutées dans les chapitres précédents, nous sont parvenues en conjonction avec des informations similaires sur le Concile de 1548 et peuvent avoir été éditées en relation avec la nouvelle discussion. Vous pouvez également parler de la façon dont Ivan IV a invité Maxim à dénoncer l'hérésie de Matvey Bashkin («les écritures me sont parvenues sur l'atrocité actuelle»). Le roi apprit que son destinataire avait peur d'être compté parmi les hérétiques (« et vous attendez que nous vous unissions avec Matthieu »), mais il assure : « Ne faites pas associer les fidèles aux infidèles... vous mettez de côté les doutes » 36. Cependant, dans les documents de ce Concile le nom de Maxime le Grec est absent. Comme nous le voyons, le savant moine de Sviatogorsk était privé à la fois de volonté et de paix, et sa liberté était incomplète ; il ne pouvait pas retourner à la Montagne Sainte. Il était en proie à diverses maladies. Les « Contes » appellent la date de sa mort 7064, soit la période du 1er septembre 1555 au 31 août 1556. Le mois et le jour - le 21 décembre - sont indiqués dans la Vie du XVIIIe siècle, mais la source du message est inconnue. Dans la même vie, un jour de commémoration est également nommé - le 21 janvier, coïncidant avec le jour de commémoration de saint Maxime le Confesseur 37. Œuvres collectionnées à vie La particularité de la personnalité et de la biographie de Maxime le Grec est que les événements de sa vie étaient associés à des phénomènes clés de l'histoire russe, aux principales orientations de la politique intérieure et étrangère russe, de la pensée religieuse et de la culture russes. Son retour à la créativité, la reprise des œuvres littéraires, a lieu à l'époque des Conciles pour la canonisation des saints russes, du Conseil des Cent Têtes et du mariage royal du grand-duc de Moscou en 1547. Au cours de cette période (« le début du royaume »), l'idéal d'une symphonie du sacerdoce et du royaume était sur le point de s'incarner dans la pratique des relations entre l'Église et l'État plus qu'à toute autre période de l'histoire de l'Église et de l'État russes. Maxim Grek a grandement contribué à assurer la vitalité de cet idéal. Il a déjà proclamé cet idéal dans une lettre à Vasily III en 1522, et sous le règne d'Ivan IV, de nombreuses œuvres du scientifique et théologien de Sviatogorsk en étaient imprégnées. Dans la première période de son travail en Russie, sa contribution à la cause de l'illumination spirituelle et de la littérature spirituelle fut, tout d'abord, de nombreuses traductions, et dans la deuxième période - non seulement ses propres nouvelles œuvres, mais également des œuvres rassemblées par lui et éditées de sa propre main. Maxime le Grec est l'un des premiers écrivains de l'histoire de la littérature russe à avoir lui-même compilé des recueils de ses œuvres sélectionnées, les a choisis et édités lui-même. Les accusations portées contre lui, malgré leur improbabilité, concernaient divers problèmes : étatiques, ecclésiastiques, culturels et ceux qui avaient un avenir. La « correction des livres » allait devenir l’un des problèmes culturels (et pas seulement culturels) les plus importants du XVIIe siècle. Les problèmes de langue et de traduction persisteront jusqu’au XIXe siècle (« Chichkov, je suis désolé, je ne sais pas traduire »). Vaut-il la peine de parler de l’importance, dans les siècles suivants, de la question turque (orientale) ou de la question des biens ecclésiastiques ? Par conséquent, les œuvres de notre héros, conçues à l'origine dans le but de justifier, de prouver l'injustice des accusations, ont acquis une signification plus large. Ils reflétaient non seulement la vision du monde de l’auteur, mais donnaient également une image assez complète de la vie à cette époque, sous plusieurs de ses aspects. C'étaient des monuments frappants de la pensée religieuse russe de cette époque ; ils parlaient de phénomènes réels et transitoires de la vie environnante et de vérités éternelles. Lors de l'étude du vaste patrimoine manuscrit de Maxime le Grec, la classification des manuscrits constitués entièrement de ses œuvres avec la composition la plus variée, il a été possible d'identifier un noyau central auquel remonte le reste. Il s'est avéré que Maxime le Grec a compilé deux vastes ensembles de ses œuvres, chacun étant représenté par des manuscrits de plusieurs centaines de feuilles. Ils peuvent être définis par le terme moderne « œuvres sélectionnées » ou « œuvres rassemblées ». La détermination de l'écriture de Maxime le Grec et l'établissement de ses autographes étaient d'une grande importance pour l'étude de son œuvre. En étudiant les œuvres de Maxime le Grec, on a une heureuse occasion de comprendre ses textes en fonction de la hiérarchie des thèmes, des décisions et des préférences, à partir de la classification qu'il a lui-même proposée. Les recueils de ses œuvres qu'il a compilés ne sont pas seulement une combinaison formelle et mécanique de diverses œuvres, mais une unité qui révèle un plan et des objectifs internes, une logique interne dans la sélection des textes et la séquence de leur agencement. Les composants de cette structure réfléchie, en particulier dans sa première partie, centrale et plus grande, sont dépendants et liés les uns aux autres, nous pouvons donc en parler comme d'une « Somme ». Dans le même temps, il ne combinait pas simplement des textes précédemment écrits, mais en écrivait souvent de nouveaux, conformément à son nouveau plan. Maxim Grek a compilé deux « Œuvres sélectionnées » - en 47 chapitres (avec des articles supplémentaires) et en 73 chapitres (qui comprenaient les 47 chapitres du précédent et de nouveaux textes). La première collection a été nommée Joasaph en l'honneur du propriétaire du manuscrit principal de la collection - le métropolite Joasaph (la marque de son propriétaire est disponible). Il s'agit d'un manuscrit de la collection de l'Académie théologique de Moscou (RGB. F. 173, I, MDA 42) - un phénomène unique dans l'histoire de l'écriture et de la pensée religieuse du Moyen Âge russe. Des complexes qui réunissaient diverses œuvres d'écrivains religieux et représentés par des listes à vie sont connus (recueils avec « Tradition » et « Charte » de Nil Sorsky, « L'Illuminateur » de Joseph de Volotsky, « Sobornik » (« Glavnik ») du métropolite Daniel), mais ils ne peuvent pas être comparés au recueil joasaphique de Maxime le Grec dans l'exhaustivité et la variété des sujets, dans la nature de leur développement. Dans une certaine mesure, la « Somme » de Maxime le Grec peut être comparée au « Témoignage de vérité » de Zinovius d'Otensky, mais il s'agit déjà d'un monument d'une époque ultérieure (Zinovy ​​​​​​lui-même se considérait comme un élève de Maxime le Grec). La collection est éditée par l'auteur lui-même. En plus de lui, il y avait d'autres éditeurs qui veillaient à l'exactitude du texte. L'importance et la pertinence particulières de cette collection sont soulignées par le fait qu'en plus de la collection Joasaph, il existe un autre manuscrit de cette collection, c'est-à-dire qui coïncide avec elle dans sa composition (non entièrement conservé) et également corrigé par l'auteur. Dans le même temps, les cas de révision (non seulement de relecture, mais aussi sémantique) sont disproportionnellement plus nombreux. Cela signifie que l'auteur a non seulement compilé les collections, corrigé le texte et continué à l'améliorer, mais a également travaillé avec plusieurs exemplaires de la collection. La réunion de Joasaph fut très populaire ; Dix manuscrits des XVIe-XVIIe siècles ont été identifiés, reprenant l'intégralité de sa composition, ainsi que deux manuscrits de forme courte, comprenant seulement 39 chapitres. Sur cette base, de nouvelles collections ont été créées avec l'ajout de nouveaux textes, ou les œuvres ont été regroupées selon de nouvelles idées. La deuxième collection de l’auteur à vie est celle de Khludov en 73 chapitres. Le mécanisme, le processus de constitution de deux collections systématiques était assez complexe. Bien que la plus complète ait été achevée un peu plus tard que la collection de 47 chapitres, l'étude révèle en même temps un certain « parallélisme » dans l'ouvrage, non pas une séquence chronologique, mais les principes fonctionnels de leur compilation. Le premier manuscrit de cette collection se compose de deux parties. Les chapitres 1 à 25 se trouvent dans le manuscrit du Musée historique d'État, collection Khludov, n° 73 (avec la date 1564), les chapitres 26 à 73 - dans le manuscrit de la Bibliothèque d'État de Russie, collection Bolshakov, n° 285 (sans fin). Ce manuscrit comporte également les propres modifications manuscrites de l'auteur. La collection porte le nom du propriétaire du manuscrit, A. I. Khludov. Sur la base de cette collection, de nouvelles sont également apparues - à la fois en réorganisant ses chapitres et en ajoutant de nouveaux textes. En règle générale, l'auteur n'incluait pas les œuvres écrites au cours de la première période et qui figuraient déjà dans ses recueils de son vivant, mais préférait en écrire de nouvelles. Il existe une autre collection avec les autographes de Maxime le Grec, avec les corrections de son auteur - Rumyantsevskoe (dans le cadre de la collection Rumyantsev, RSL, n° 264). Il ne se distingue plus par l'unité de concept caractéristique des deux précédents, fondé apparemment sur les archives de l'auteur, que ses personnes partageant les mêmes idées ont essayé de préserver soigneusement ; certains textes ont été accidentellement copiés deux fois dans le manuscrit. Il est particulièrement précieux car de nombreuses œuvres de Maxime le Grec n’y ont été conservées ; d'autres listes d'entre eux sont inconnues. Cela s'applique en particulier aux deux ouvrages mentionnés dans la section précédente - «Une brève réponse au Saint Concile sur la calomnie» et une lettre au métropolite Macaire (dans laquelle l'auteur qualifie Maxim de saint). Il contient plus de 20 œuvres qui n'étaient pas incluses dans les collections à vie, bien que des œuvres individuelles de Joasaphsky et Khludovsky soient incluses. Les œuvres de trois collections (avec les précédentes) constituent l'essentiel de son patrimoine manuscrit 38 . Un certain nombre d'œuvres sont entrées dans la tradition manuscrite dans le cadre d'œuvres collectées ultérieurement de la seconde moitié du XVIe - premier tiers du XVIIe siècle. Dans les collections ultérieures, les cas d'apparition d'œuvres nouvelles, jusqu'alors inconnues, sont rares. Étudier (ou simplement considérer) l’ensemble du patrimoine créatif de cet auteur dépasse largement le cadre d’une biographie. Limitons-nous à quelques observations. Au début des deux collections se trouve un ensemble d’œuvres écrites à des fins disculpatoires. Ce sont les 12 premiers chapitres de chaque recueil, une sorte de « couronne », commençant par la « Confession de la foi orthodoxe » (chapitre 1) et se terminant par « Paroles d'avertissement sur la correction des livres russes », dans lesquelles l'auteur prouve la validité philologique de la correction du livre qu'il a apportée (chapitres 11-12). Son œuvre sera poursuivie par les « enquêteurs » du XVIIe siècle ; l'édition de livres sera l'une des composantes des activités du patriarche Nikon ; au XVIIIe siècle, Paisiy Velichkovsky se préoccupera également de corriger les livres 39. L'ensemble comprend des ouvrages dogmatiques et polémiques adjacents à la Confession de foi ; Les « paroles » contre les mahométans et les dénonciations du paganisme hellénique occupent une grande place. L'auteur n'a pas considéré l'ensemble justificatif complet. Il n’y a pas encore eu de réponses longues et motivées à de nombreuses accusations. Il a également observé des phénomènes qui n'étaient pas liés à des procès et à des accusations, mais qui, lui semblait-il, nécessitaient également son intervention. Enfin, beaucoup se sont simplement tournés vers lui pour obtenir des éclaircissements sur diverses questions. Tout cela s'est reflété dans les réunions. Les chapitres suivants de la réunion ne sont pas liés au thème « justificatif » et constituent sa partie éthique ; ils sont consacrés aux questions de la vie chrétienne et aux responsabilités d'un chrétien. Les chapitres 13 et 14 sont structurés comme une critique des modes astrologiques, mais ils sont développés par rapport à ceux exprimés dans la première période 40 . Dans ces chapitres, le destinataire spécifique auquel les normes morales sont destinées n'est pas nommé ; il s'agit de la société chrétienne dans son ensemble et de chacun de ses représentants individuellement. L'auteur n'a pas inclus ici de messages contre l'astrologie écrits précédemment à des individus spécifiques, par exemple F.I. Karpov. La nature du genre souligne le caractère universel des normes énoncées. L'unité du genre est ici maintenue, les textes sont dépourvus de tout trait caractéristique des messages, ne contiennent pas de réalités, de signes de datation, et aucune raison précise de leur écriture n'est donnée. Cela ne signifie pas qu’il n’y avait aucun lien avec des personnes, des événements ou des circonstances ; l'auteur ne trouve pas nécessaire ni possible d'écrire à ce sujet, choisissant un niveau de sujet différent. Beaucoup d'espace est consacré à la réfutation des enseignements des astrologues selon lesquels « la roue étoilée du bonheur élève certains à des pouvoirs et des dominations divers, en renverse d'autres et les soumet à des troubles et un déshonneur extrêmes... la disposition des étoiles est la raison pour laquelle certains reçoivent la richesse, la gloire et une position d'autorité, tandis que d'autres reçoivent la misère, le déshonneur et un déshonneur extrême. » Le principal argument de critique des astrologues est qu'ils "nous privent du don autocratique avec lequel le Créateur nous a honorés, et ce don est la preuve que nous avons été créés à l'image et à la ressemblance de Celui qui nous a créés". La question se pose de savoir pourquoi une personne autocratique choisit parfois le bien, parfois le mal, quels sont les critères de choix. La réponse est formulée en référence à Maxime le Confesseur : « … une certaine force qui incline au mal n'est rien de plus qu'un mépris de l'action mentale naturelle » (dans un autre endroit « l'action naturelle de notre esprit »). Le résultat d’une telle négligence est la « méchanceté », c’est-à-dire « l’exigence d’une pensée séduite, suivie d’actes obscènes ». De plus, il est spécifiquement expliqué ce que signifie « le fonctionnement naturel de notre esprit » ; son but est que la « partie verbale » de l’homme obéisse partout à la parole divine et maintienne la « partie muette » dans l’obéissance, c’est-à-dire que l’esprit domine la partie muette et charnelle de l’être humain. Trois forces motivent une personne à faire le bien : les « graines naturelles », c'est-à-dire les inclinations naturelles positives, les « pouvoirs sacrés » et la « bonne volonté » (le terme « volonté » est utilisé). Trois forces attirent également vers le mal : les passions, les démons, la mauvaise volonté. Le chapitre 14 suivant est consacré aux passions et à leur origine : « Le même moine Maxime le grec Conversation de l'âme et de l'esprit, questions et réponses sur la naissance des passions, ici sur la divine Providence et contre les astrologues. » L'Esprit apparaît ici comme un principe supérieur, plus autoritaire par rapport à l'Âme, traitant des enseignements et des instructions, mais il s'agit d'un Esprit humain soumis aux passions, et les interlocuteurs se disent plus d'une fois « vous et moi ». La Conversation de l'esprit et de l'âme, comme d'autres ouvrages de la collection Joasaph portant sur le même sujet, s'inscrivent dans la lignée de l'anthropologie chrétienne. Caractérisant sa place dans la spiritualité du christianisme oriental, T. Shpidlik a mis en évidence les problèmes suivants : la connaissance de soi et son aspect psychologique ; la douceur, l'homme extérieur et intérieur ; corps-âme-esprit dans divers aspects de cette trichotomie. Tous ces thèmes se reflètent dans la partie considérée de la collection de Maxime le Grec, mais dans des volumes différents, dans des sections et des ouvrages différents 41 . Les chapitres 15 à 16 et les suivants peuvent être qualifiés d'ascétiques 42. L'auteur expose son point de vue sur ce qu'est le « vrai monachisme ». Il se souvenait, bien sûr, des accusations portées contre lui de blasphème contre les faiseurs de miracles russes, mais ici il ne se souvient pas de ces épisodes et s'élève au sommet du sentiment et de la pensée ascétiques, parlant conformément aux enseignements des Saints Pères et des ascètes. Ici, les vues non acquéreuses de Maxime le Grec sont présentées dans toute leur profondeur. Sa non-convoitise différait des attaques polémiques passionnées de Vassian Patrikeev : « J'ordonne au Grand-Duc de retirer les villages des monastères ». Maxim, au contraire, mettait au premier plan la perfection morale des moines et le respect des normes ascétiques. Au centre de cette partie de la collection se trouve le chapitre 20 (« Le même moine Maxime le Grec a un débat (concours) sur la résidence monastique, et les visages des participants au débat sont Philoctimon et Actimon, c'est-à-dire avares et non avides ») 43. Dans le « Débat », le concept non acquéreur de Maxim a été le plus pleinement reflété. Contrairement à Vassian Patrikeev, il n’était pas partisan de la laïcisation et recommandait constamment au tsar de « ne pas s’efforcer de voler les biens et les acquisitions d’autrui ». Dans le même temps, il condamne vivement la pratique des relations entre monastères et paysans dans leurs propres villages, ainsi que les litiges constants avec les paysans des villages voisins et leurs propriétaires : « Pour le bien du village, [il] commence à s'adresser au tribunal », argumente (« il se mettra très en colère ») avec ses rivaux, demande aux juges « pour le bien de la petite terre » de désigner un « champ d'armes », c'est-à-dire un duel armé des parties en conflit ou de leurs représentants, dans lequel le gagnant était considéré comme ayant gagné le procès. Il écrit : « Une inhumanité et une brutalité incommensurables [se manifestent] non seulement en privant la propriété, mais aussi en tourmentant ses propriétaires eux-mêmes avec les tourments les plus amers. » Il s'agit de l'usure et des sanctions pour non-paiement de la dette - torture avec un fouet (pravezh), confiscation des biens, expulsion de la terre et même esclavage. Maxime le Grec condamne les formes d'exploitation asservies et le traitement des paysans féodaux dépendants comme des serfs. Il écrit sur l'inadmissibilité des moines possédant des villages et se livrant à l'usure (cela est désigné par les termes « extorsion », « extorsion », « intérêts », « croissance »). Ses dénonciations prennent une portée plus large, s'adressant à différentes couches et groupes sociaux. L’esprit instruit l’âme : « Il t’est ordonné, ô insensé, de nourrir les pauvres avec ton travail, et de ne pas posséder les autres, en buvant leur sang avec convoitise, de servir les autres et de ne pas les gouverner. » Il est inacceptable de « boire sans pitié le sang des pauvres avec intérêt et toute action injuste ». Il déteste particulièrement l'usure ; La pratique de « l’argent emprunté » et des taux d’intérêt élevés (« rostov ») fait l’objet de dénonciations : « [Les paysans] sont constamment torturés en exigeant les augmentations les plus difficiles et toutes sortes de travaux monastiques ». Maxime le Grec condamne les moines qui, contrairement au commandement évangélique, se nourrissent tout au long de leur vie « du travail des autres, puis des pauvres, de tous mensonges et extorsions ». Le concept de « vol du travail d'autrui » est encore plus déchiffré : « Le mensonge final » consiste non seulement à « accumuler de l'or et de l'argent sur terre par n'importe quelle extorsion, dans les années suivantes, à torturer les pauvres villageois et à ne jamais leur laisser la vérité (le montant emprunté - Ya.S.), bien qu'il ait déjà été restitué pendant de nombreuses années grâce à des perceptions répétées d'intérêts ». Non seulement la terre en tant que source de richesse, mais aussi l’usure, associée à d’autres phénomènes négatifs, est à l’origine du « vol du travail d’autrui et des mensonges ». La spéculation sur les céréales pendant les famines appartient au même domaine ; la rétention forcée des paysans dans les villages monastiques et la restriction du droit de refus des paysans (incident décrit au chapitre 57 du Code de loi de 1497) sont condamnées. La non-convoitise de Maxime le Grec est associée au concept de fonction caritative de la richesse. Il ne nie pas la richesse en tant que telle, mais insiste sur son utilisation « juste ». Le « cupide » Philoctimon fait référence aux héros bibliques qui plaisaient à Dieu parce qu’ils disposaient « justement » et « bien » de « l’acquisition » et des biens qu’ils possédaient. Actimon « non acquéreur », en réponse à cela, est d'accord avec son adversaire, mais souligne également la différence entre l'utilisation « juste » et « injuste » de la richesse. Le sens du premier est la prévention de l'usure et, à son contraire, l'incarnation du commandement de « l'amour de la pauvreté » (« offrir abondamment son pain à tout pauvre et misérable et le remplir généreusement avec son argent »), l'utilisation « injuste » de la richesse dans les monastères est avant tout une pratique usuraire, des formes de relations esclaves et servagistes avec les paysans. L'idéal des relations entre le monastère et les « villageois serviables », selon Maxime le Grec, consiste à leur accorder des prêts sans « croissance » et, si nécessaire, sans restituer le montant emprunté : « Ce serait une grande consolation pour eux si vous leur prêtiez de l'argent sans intérêts ; et celui qui, en raison de l'extrême pauvreté, ne pouvait rembourser ni la croissance ni la vérité (le montant emprunté - N.S.), ne le torturerait pas, mais attendrait une récompense au siècle prochain. Grâce aux œuvres de Maxime le Grec et d'autres écrivains non avides (en particulier Vassian Patrikeev), le thème des « pauvres gens », « humiliés et insultés » 44 est devenu de plus en plus présent dans la littérature russe. Les chapitres 21 et 22 des ouvrages rassemblés poursuivent le thème de la vie chrétienne et des devoirs chrétiens en mettant l'accent sur la condamnation de la multi-acquisition (« le désir de collecter beaucoup de richesses ») et de l'usure 45 . Le chapitre 21 est aussi un dialogue, mais imaginaire, entre l'évêque de Tver Akakiy, le patron de Maxim, et le Seigneur : « Quels discours l'évêque de Tver aurait-il prononcés devant le Créateur lorsque l'église cathédrale et toute sa cour ont brûlé, et toutes les propriétés, et la ville elle-même, et de nombreux autres églises, maisons et gens incendiés à cause de la colère de Dieu le 22 juillet 1537, et comment le Seigneur lui a répondu divinement, et cela est approprié pour en tenir compte. peur et une foi sincère, et compilé par Maxime le Grec, moine de la Montagne Sainte. Le chapitre 22 est consacré au même sujet, mais beaucoup plus court : « Le même moine Maxime le Grec donne un bref résumé de l'ancien incendie de Tver, ainsi que l'éloge de la rénovation de la décoration de l'église réalisée par l'évêque de Tver Akakiy. » Dans le premier dialogue, il n'y a qu'une question et une réponse, Akaki demande pourquoi Dieu, malgré les services solennels et les magnifiques icônes, a envoyé un feu si violent sur la ville. Le Christ répond qu'il n'exige pas l'observance formelle des rituels, mais une vie juste et punit la violation des commandements : « Si vous m'apportez ce que vous avez reçu d'un intérêt injuste (injuste) et abominable, du vol des biens d'autrui, mon âme le déteste comme mêlé aux larmes des orphelins, des veuves, au sang des pauvres. » Nous parlons, comme dans les chapitres non-acquisitifs précédents, de deux types de richesses. L'un d'eux, non rejeté par l'auteur, va à la charité, pour nourrir les pauvres. C'est ce qu'on appelle la propriété des pauvres et des orphelins. D’autres richesses ont leur source dans l’usure et d’autres méthodes injustes d’accumulation, le vol de ce qui appartient aux autres, aux pauvres et aux orphelins : « Argent sur argent et or sur or, s’accumulent insatiablement sur terre avec des intérêts illégaux et de mauvais profits. » La partie éthique de la collection Maxim's est empreinte d'une atmosphère de dialogue. Il s’agit à la fois d’un dialogue interne, sous-textuel, entre l’auteur et les accusateurs, et d’un dialogue en tant que forme littéraire. Les « visages » des participants aux dialogues sont l'Esprit et l'Âme, l'Actimon « non avare » et le Philokgimon « avide » ; Le Seigneur céleste parle avec le Seigneur terrestre, l'évêque de Tver. Les chapitres 24 et 25 exposent les normes morales du dirigeant suprême et des « dirigeants ». Il s'agit des « chapitres instructifs pour les commandants des fidèles » déjà mentionnés, écrits par Maxime le Grec pour Ivan IV, selon toute vraisemblance, sur ordre du métropolite Macaire (chapitre 25), et d'un message à Ivan IV avec une large couverture des tâches du pouvoir royal, écrit après le mariage (chapitre 24) 46. Le chapitre 26 est l'une des meilleures œuvres de Maxime le Grec (« Le mot expose plus largement avec pitié le désordre et le désordre des rois et des dirigeants du dernier siècle de ceci ») 47. La suite de la collection Joasaph est thématiquement adjacente à la première et comprend des chapitres revenant sur certains des sujets originaux (corrections de livres, pureté et adéquation des traductions, dénonciation de la convoitise, « convoitise », observation des étoiles, critique des hérésies, apocryphes, superstitions) ou appartenant, selon la classification de E. E. Golubinsky et A. I. Ivanov, à la section « articles interprétatifs et légendes sur divers des questions déroutantes de nature théologique, ecclésiale, rituelle et quotidienne. Une attention particulière mérite d'être portée au chapitre 44, dont le sujet n'a pas été abordé dans la première partie de la réunion. Son contenu est lié à l’accusation concernant l’attitude de Maxim à l’égard de l’autocéphalie de l’Église russe. Le titre de ce court chapitre expose en détail son contenu : « Le même moine Maxime le Grec raconte la légende de ceux qui refusent lors de l'installation et jurent par leur écriture au métropolite russe et à tout le Saint-Conseil de ne pas accepter ceux qui seront installés dans la métropole ou l'évêché par le pape de foi latine ou le patriarche de Constantinople comme étant dans la région du sale roi des Turcs impies. » Le texte d’un tel serment existait réellement ; son inclusion est due à l'apparition en Russie dans la seconde moitié du XVe siècle de métropolitains uniates installés à Rome et à Constantinople. Maxime est d'accord avec le refus d'accepter les métropolitains, protégés de Rome, mais soutient que Constantinople conserve son statut canonique de centre de l'Orthodoxie. L'incohérence de la référence à sa profanation par les « sales » (Turcs) comme argument pour refuser de l'installer à Constantinople est indirectement affirmée. Maxime le Grec n'était pas un opposant à l'autocéphalie de l'Église russe, mais estimait que son établissement devait avoir une base canonique, ce qui s'est produit à la fin du XVIe siècle, mais sur de nouveaux principes 48 . L'auteur reviendra sur ce même sujet dans la collection Khludov (chapitre 61) : « La légende selon laquelle les sanctuaires ne sont pas du tout profanés, même si les villes sont gouvernées par des païens depuis de nombreuses années » 49. Après le chapitre sur la nomination des métropolitains, important pour comprendre la véritable position de l'auteur sur cette question, suit un dernier chapitre. Étant bref, c'est l'accord final de ses écrits pédagogiques et lance un appel à la repentance. Initialement, selon le plan de l'auteur, il s'appelait «Le conte de l'oiseau chouette hulotte 57, dans les mêmes mots exhortant au repentir» et portait le numéro 46. Mais la présence de quatre courts chapitres séparés indépendants a conduit plus tard à l'expansion de la numérotation ou à la division du chapitre unique 50 selon le plan. « Le Conte de la Chouette hulotte » contient une interprétation du Psaume 101, qui raconte la souffrance du psalmiste et son cri de miséricorde (« La prière du pauvre, quand il se décourage et répand sa prière devant Dieu. Seigneur, écoute ma prière, et laisse-moi venir à toi, ne détourne pas ton visage de moi » (101, 1-3, 6-7, 9). L'auteur ne cite pas le psaume, mais donne une interprétation du chouette comme symbole du sacrifice expiatoire du Christ (le serpent tue ses poussins, mais les parents les guérissent avec leur sang). G. A. Kazimova a établi que la source du « Conte de l'oiseau chouette hulotte » est un article supplémentaire sur le pélican (chouette hulotte), contenu dans certains codes du « Physiologiste » de l'édition alexandrine ; L’interprétation de Maxime le Grec appartient à l’interprétation « dogmatique » (différente de l’interprétation « moraliste ») ; pour lui, les mélanger était impossible. D’autres versions de cet article introduisent le motif du repentir, qui est absent dans l’article de Maxime le Grec sous forme verbale, mais apparemment connu de l’auteur, qui a combiné à cette interprétation « La parole incite au repentir ». G. A. Kazimova a cité la traduction du grec par E. I. Vaneeva du « Physiologiste » du groupe le plus proche des traductions slaves : « Le Sauveur, s'étant percé le côté, exsudait du sang et de l'eau pour le salut et la vie éternelle. Du sang - en disant : " prenant la coupe, il bénit... ", mais de l'eau - dans le baptême pour la repentance " 51. Maxime le Grec a isolé un motif d'interprétation supplémentaire (« le repentir ») et, laissant sa présentation en dehors du cadre de son œuvre, en a fait le sujet d'un article indépendant consacré aux martyrs ; il, suivant directement l'interprétation de l'oiseau chouette hulotte, sans avoir de numéro indépendant, s'avère être en quelque sorte une partie ou une continuation de cette interprétation. « Contes de repentance » se compose d'une courte partie introductive (moins d'une demi-page) et de quatre textes sur le courage des anciens martyrs. Et chacune des histoires a un titre indépendant inclus dans la table des matières secondaire (ajoutée). A la fin, l'auteur note que la tradition de ces martyrs a été préservée par Paul de Thèbes, célèbre disciple du désert, et l'a rapportée au fondateur des moines, Antoine. Les derniers courts chapitres se révèlent donc liés à la fois à la partie initiale du recueil, à la fois dogmatique et justificative, et à la partie centrale, qui comprenait « Contes de repentance ». Dans la dernière partie, l'auteur n'a pas dit un mot de ses propres malheurs, mais a clôturé le plan vindicatif de la rencontre sur un niveau sublime, avec une allégorie du sens rédempteur du martyre et de la souffrance. Désormais, l'ensemble du recueil apparaît comme un cycle, s'ouvrant sur la « Confession de foi » et se terminant par le repentir et l'expiation - l'histoire de la vie d'une figure marquante de la culture russe du XVIe siècle, entièrement contenue dans son œuvre. Ses traductions des œuvres des Saints Pères, principalement de Jean Chrysostome, de nombreux interprètes du Psautier et de l'Apôtre, ainsi que des œuvres originales qui ont contribué à la cause de l'illumination spirituelle, ont également servi à approfondir la tradition patristique. Il y expose la doctrine chrétienne, basée sur les besoins et les tâches de la vie russe, les quêtes mentales et spirituelles de ses contemporains, développant les aspects de la doctrine qui n'étaient pas encore maîtrisés ici ou n'étaient pas assimilés dans son intégralité. Ses écrits reflétaient de nombreux aspects de la vie russe – étatique, politique ecclésiale et culturelle. parmi les « philosophes extérieurs », il valorise la citoyenneté philosophique « légiférée » par lui. En même temps, il dénonce la « méchanceté païenne hellénique » qui accompagne parfois le renouveau de l’Antiquité ; il a également reconnu des traits négatifs dans les mouvements et les passe-temps de cette époque en Italie. Mikhail Trivolis est devenu le moine Maxim de Sviatogorsk, rejoignant Vatopedi. Dans ses riches trésors de livres, il trouva de nombreuses occasions de se familiariser avec les antiquités chrétiennes, les œuvres des Saints Pères, dans lesquelles étaient conservés des éléments d'œuvres anciennes, si appréciées par les humanistes. Et plus tard, en Russie, il s'est consacré à la cause de la renaissance de la tradition patristique en Russie, qui contient les valeurs spirituelles du christianisme. Beaucoup de ses œuvres restent d'actualité aujourd'hui. De nouvelles traductions en langage moderne de ses « paroles spirituelles et morales » ont été publiées récemment à l'occasion du 450e anniversaire de sa mort et en préparation de la conférence « Russie - Athos : 1000e anniversaire de l'unité spirituelle » (octobre 2006). La particularité de Mikhaïl Trivolis - Maxime le Grec dans l'histoire de la culture européenne et russe de la fin du XVe - première moitié du XVIe siècle était qu'il parlait les langues des trois composantes du monde chrétien d'alors - la langue de l'orthodoxie grecque et de la culture ancienne, la langue du monde latin, le slave de l'Église (dans sa version russe). Il ne s'agit pas seulement de la langue comme moyen de communication quotidienne, mais des langues des cultures et des problèmes de traduction, qu'il a résolus avec brio dans les conditions de son époque. Malgré l’importance des différences religieuses, il a rendu hommage aux réalisations de chaque culture, à ses « bons débuts ». Le besoin de ses œuvres apparut déjà en 1561, lorsque le diacre Isaiah Kamenchanin (de Kamenets-Podolsk) se rendit à Moscou pour rechercher et acquérir des manuscrits afin de les imprimer et de les distribuer en Lituanie et en Ukraine. Parmi les livres qui l'intéressaient figuraient les « Discours évangéliques » de Jean Chrysostome, traduits par Maxime le Grec et son élève Selivan, ainsi que la Bible et la Vie d'Antoine de Petchersk, qui n'était pas au monastère de Kiev-Petchersk. À Moscou, Isaïe a subi le même sort que Maxim le Grec, il a été condamné, mais a rapidement eu l'opportunité de se lancer dans une activité littéraire, la consacrant à l'étude et à la collecte de l'héritage de Maxim, à la recherche d'informations et d'informations sur lui, et a ensuite collaboré dans cette affaire avec le patriarche Job ou les scribes qui travaillaient en son nom. Isaïe a compilé (c. 1591) « Un bref récit du grand révérend père Maxime le Grec », qui a servi de préface au « Canon du Saint-Esprit », écrit par Maxime le Grec, et aussi (dans une version légèrement différente) de préface au Psautier (sans interprétations), traduit en 1552 par Maxime le Grec et Neil Kurlyatev. Ce fut l'une de ses premières biographies, encore très brève, mais pas la seule. Sur la base de ce « Conte » laconique - Préface, « La Légende est connue 58 sur l'arrivée de Maxime le Grec en Russie et combien il a enduré jusqu'à sa mort » 2 a été créée plus tard. À l'époque de l'établissement du patriarcat en Russie, à la fin du XVIe siècle, il y eut un regain d'intérêt à la fois pour les œuvres de Maxime le Grec et pour les faits de sa vie. Il a été compilé (vers 1587) « La Légende de Maxim le moine de la Montagne Sainte du monastère de Vatopedi » (dans une autre version du titre, il a été ajouté : « qui a beaucoup souffert ici pour la vérité ») 3. Dans l'édition originale, son auteur n'avait pas encore d'informations sur le lieu de naissance et les parents du héros (« Je ne sais pas dans quelle ville il est né »), mais dans la deuxième édition, l'entrée du manuscrit de la Trinité sur le lieu de naissance et les parents de Maxim, avec laquelle nous avons ouvert le chapitre consacré à Arte, était déjà utilisé. Ce « Conte » fut très populaire ; il a ouvert de nouvelles collections de ses œuvres, créées à cette époque sur la base de collections antérieures (à vie) de l'auteur. Ces « Œuvres Collectives » étaient des livres d’un type nouveau, se rapprochant de la littérature du New Age. Le « Conte » qui les ouvrait faisait office d'esquisse biographique, semblable à ceux qui les précédaient dans les œuvres rassemblées (complètes ou sélectionnées) des auteurs modernes. De plus. Les collections comprenaient parfois des miniatures représentant l'auteur. Il s'agissait d'images de profil à mi-longueur ou à hauteur de poitrine, d'abord sans auréole, ainsi que des images de Maxime le Grec écrivant ou priant. Le plus ancien (qui a survécu) est un dessin de profil en noir et blanc, avec le héros sans auréole regardant vers la gauche. Peut-être est-il basé sur le croquis de l'auteur - un autoportrait. Plusieurs miniatures en remontent (peut-être des calques, le héros regarde à droite). Plus tard, un halo apparaît. Ils étaient très friands des images de Maxime le Grec dans l'environnement des Vieux-croyants (avec une grande barbe épaisse, une échelle, souvent sur fond de monastère). Ses écrits non acquéreurs étaient particulièrement pertinents. Il n’a pas nié la richesse en tant que telle, il a même recommandé au souverain suprême de ne pas s’efforcer de « voler les biens et les acquisitions d’autrui », mais il a également insisté ici sur la priorité du principe moral tant dans les méthodes d’acquisition de la richesse que dans son utilisation. Il dénonce le « vol du travail d’autrui », le comprenant comme l’utilisation du travail non rémunéré d’autrui, principalement à l’aide d’intérêts usuraires ; il a écrit que la « croissance » de « l'excédent », augmentant chaque année, dépassait déjà de loin la taille du montant emprunté. L'objet de ses critiques était l'avidité, l'avidité, le désir insatiable d'augmenter la richesse, son accumulation de toutes sortes de manières répréhensibles. Au milieu du XVIIe siècle, la « Légende connue » déjà mentionnée a été incluse dans le Cheti-Minea du prêtre Jean Milyutin. Restant dans le cadre du genre littéraire « Contes », son contenu présente des caractéristiques qui le rapprochent du genre hagiographique, et un petit fragment dans la partie centrale est écrit à l'imitation d'une œuvre liturgique. Le « Conte » est accompagné d'une description de deux miracles survenus sur sa tombe. Filaret, archevêque de Tchernigov, a écrit que ce « Conte » témoigne de sa vénération dans la Laure Trinité-Serge, parlant des « enfants de l'église russe » qui couronnent leur père, professeur et mentor de « paroles touchantes », adhérant à ses reliques. Le célèbre scribe Solovetsky Sergius Shelonin a compilé dans les années 40 du XVIIe siècle « Une parole de louange aux saints russes » (entre 1645 et 1647) et « Le Canon de tous les saints qui ont brillé dans la Grande Russie » 5 . Parmi eux se trouve, parmi les saints maîtres, au « rang des vénérables », et Maxime le Grec, « le nouveau théologien », « le maître et l'artisan du véritable amour, qui a atteint son sommet, car Dieu est amour ». En 1988, l'année de la célébration du 1000e anniversaire du baptême de la Russie, le saint révérend Maxime le Grec, vénéré localement, a été canonisé parmi les saints de Dieu pour la vénération de l'Église de toute la Russie, et en 1996 ses reliques ont été découvertes, qui reposent maintenant dans la Laure de la Sainte Trinité de Saint-Serge. Dans les livres monuments de cette époque, le pélican était appelé chouette hulotte ; Populairement, l’une des espèces de chouettes porte le même nom. L'adjectif « connu » (dans le titre sous forme abrégée) signifiait non seulement « bien connu, répandu, généralement accepté », mais aussi « fiable, précis » (Dictionnaire de la langue russe des XIe-XVIIe siècles. Numéro 6. P. 114).