Глава шестая. Освобождение

...Cuento y pobre peregrino de tu poder protegido por Dios, le traeré con esperanza una pequeña conmemoración, palabras de un cuaderno, de las cuales tu poder sabrá cuán pecador fui desde el principio, peregrino y servidor del bendito poder ruso, y lo soy, y lo seré hasta mi fin. Máximo griego. Mensaje a Iván el Terrible Después del juicio: una respuesta a los acusadores Se cree ampliamente que después del juicio de 1531, Máximo el griego fue enviado a Tver, al monasterio de Otroch, donde, gracias al patrocinio del obispo de Tver Akaki, su posición mejoró. Pero las fuentes no informan que esto ocurrió inmediatamente, inmediatamente después del proceso, y el propio ensayo del prisionero, escrito el año siguiente al proceso, proviene de la prisión donde estaba “encerrado y afligido”: “El monje escribió estas palabras, encerrado en prisión y afligido, con estas palabras se consolaba y afirmaba su paciencia, en el verano de 7040” (el período comprendido entre septiembre de 1531 y agosto de 1532) 1 . Esto significa que durante este período de tiempo todavía experimentó las penurias del encarcelamiento, sin embargo, ya se había producido algún "debilitamiento", la solicitud del prot fue parcialmente satisfecha: tuvo la oportunidad de escribir, lo que, por supuesto, significó mucho para el científico. Como ya se mencionó, Maxim rara vez fechó sus escritos, solo en aquellos casos en que quería marcar algún hito en su vida o un evento importante de mayor importancia. Esto aparentemente explica la aparición de la fecha en la lacónica "Lamentación". Al mismo tiempo, esta fue también la fecha de la reanudación de la creatividad literaria. En el "Prefacio" de algunas colecciones manuscritas de sus obras, que datan de su vida, hay una nota de que comenzó a compilar "este libro" a principios de 7040, es decir, en el otoño de 1531, mientras aún estaba en cautiverio, experimentando "dolor" y "angustia". Podemos decir con seguridad que en 1537 se encontraba sin duda en Tver, ya que escribió un ensayo sobre el devastador incendio de Tver el 22 de julio de este año, así como elogios al obispo de Tver por la “renovación de la decoración de la iglesia” 2. “Llantar” se estructura como un llamamiento del autor a su propia alma; Esta forma de expresión será característica de muchas obras de este período (“Conversaciones del alma y la mente”). Él escribe: "No te aflijas, no te aflijas, no anheles, oh mi querida alma, que sufres injustamente por aquellos a quienes alimentaste con una comida espiritual, interpretaciones de los cánticos de David, traducidas por ti del griego al glorioso idioma ruso. Y otros libros espirituales fueron traducidos por usted o corregidos si se les introdujeron palabras extrañas y erróneas". Tanto en “Lamentación” como en otras obras lamenta la ingratitud de aquellos a quienes servía, la injusticia de las acusaciones y escribe sobre cómo restaurar su buen nombre. Este pensamiento no lo abandonará. No tenía abogado. La defensa de las ganancias no ayudó. Esto significa que tienes que construir tu propia defensa. Maxim escribe "Confesión de fe ortodoxa", demostrando la pureza de su fe y la ausencia de "vicio herético", "informa a todo sacerdote y príncipe ortodoxo acerca de Cristo Jesús, que en todo hay un verdadero monje ortodoxo" 3. Esta es una respuesta dirigida a las autoridades, tribunales y jueces eclesiásticos y seculares, además, declaró públicamente: "Ya que no tienen miedo de llamarme a mí, una persona inocente, un hereje, así como un enemigo y traidor al Estado ruso protegido por Dios, consideré necesario y justo responder sobre mí mismo”; “Ruego a todo sacerdote y príncipe piadoso que escuche mi respuesta”; “Esto lo sabéis vosotros, obispos muy amantes de Dios y príncipes y boyardos muy ilustres”; "Estoy dando esta respuesta a los fieles jueces y príncipes ortodoxos". Al mismo tiempo, se dirige a todos los cristianos ortodoxos: “Os ruego, cristianos ortodoxos, que no escuchéis calumnias tan injustas”. Recordamos que antes también se dirigió a todos los “cristianos ortodoxos, rusos, serbios y búlgaros”, pero en otra ocasión (traducción de “Gospel Conversations” de Selivan). La parte confesional, una declaración del Credo, ocupa el comienzo de la Confesión; el resto es una respuesta a los dos cargos principales: herejía y alta traición. En los juicios se le privó de la oportunidad de dar una respuesta tan detallada y exhaustiva. Dado que el motivo principal de la acusación de herejía fueron las correcciones de libros, escribe sobre ellas con cierto detalle. Al mismo tiempo, declara abiertamente (más precisamente, hace una pregunta) que quizás la razón principal de la acusación de herejía es su denuncia de aspectos de la práctica social de los monasterios rusos como la usura (“extorsión”, “rosty”) y el cobro de “propiedades y trabajos ajenos”. “¿No es por esto que me presento ante ustedes de una manera terrible y me tachan de hereje?” Pero también en este asunto se da cuenta de que tiene razón, ya que sus denuncias y consejos son plenamente coherentes con las enseñanzas de los Evangelios y de toda la Sagrada Escritura. Máximo el griego llama a sus antiguos jueces: "Juzgan a mi prue" y les pide, si es culpable de alta traición, que presente pruebas. Al mismo tiempo, declara que está sujeto únicamente al tribunal del Patriarca Ecuménico y se refiere a la Regla del Primer Concilio Ecuménico, que prohíbe a los santos juzgar fuera de los límites de su área. Sin embargo, en mensajes posteriores ya no vemos tal afirmación. El autor tuvo la oportunidad de escribir la "Confesión" sólo después de la muerte de la Gran Duquesa Elena Glinskaya en abril de 1538, 4 lo que indirectamente atestigua su actitud cruel hacia el convicto y confirma la versión del "Extracto" sobre la participación de Maxim en el caso de divorcio. La hostilidad de Elena también está indicada por una insinuación alegórica en una carta a P.I. Shuisky (1542), un representante del grupo de boyardos involucrado en la deposición del metropolitano Daniel en 1539, que tampoco pudo dejar de tener un efecto favorable en la posición de Maxim. Shuisky lo visitó, sabiendo del papel del Metropolitano en su condena. En este mensaje, Máximo el griego presenta lo que le sucedió como una analogía con la historia del José bíblico (aunque escribe que no se atreve a compararse con “aquel justo”). José fue primero vendido como esclavo por sus hermanos y luego, debido a la calumnia de una malvada ramera, fue encarcelado. Aquí no se mencionan nombres, pero la pista "bizantina" se puede leer fácilmente. Maxim Grek se inclina a atribuir a la visita de Shuisky el mismo significado que cierto "glorioso marido" tuvo en el destino de José. Cuando el sueño de este “esposo”, previamente descifrado por José, se hizo realidad, él, habiendo recibido “el primer rango y honor del rey”, habló de José al Faraón, quien lo exaltó (libro del Génesis, cap. 30-39) 5 . Maxim el griego esperaba la ayuda de P.I. Shuisky al devolver el sacramento, ya que los Shuisky estaban asociados con el arzobispo Macario de Novgorod, metropolitano desde 1542. Sin embargo, un cambio en la situación política y la caída de los Shuisky trastornaron estas intenciones, y la siguiente etapa está asociada con el nombre de Metropolitano Macario. La época de su predecesor, el metropolitano Joasaph (1539-1542), fue un período de importante “debilidad” para Máximo el Griego. El primero, recordamos, consistió en un permiso para escribir después de 1531, el segundo, en el traslado a Tver bajo el patrocinio del obispo Akaki (entre 1532-1537), una relajación aún mayor llegó con el metropolitano Joasaph, después de 1538-1539. Esto se informa en uno de los "Cuentos" bastante autorizados sobre él, compilados a finales del siglo XVI (en varias colecciones de sus obras de esta época, se coloca en la parte inicial como una biografía del autor): "...recibido débilmente en la ciudad de Tver del obispo Akaki de Tver, con la bendición del metropolitano Joasaph" 6. Durante el mismo período, Máximo el Griego comenzó la tarea principal del segundo período de su vida en Rusia: compilar una colección de sus obras, tanto las escritas anteriormente como las nuevas, cuya necesidad surgió en relación con las nuevas circunstancias de su vida y la nueva situación general del período de los años 1530-1540. Al principio el concepto de esta reunión se centró en la tarea de absolución en relación con acusaciones injustas, pero muy pronto fue más allá de estas tareas, se amplió y adquirió un amplio alcance. Su experiencia italiana le ayudó. Al salir de Venecia y dirigirse al Monte Athos, no podía imaginar que necesitaría esa parte de su experiencia, sus observaciones, que se relaciona con una situación que le parecería impensable: un tipo de comportamiento ante las acusaciones de herejía. Conocía dos de esos precedentes asociados con las personalidades de Pico della Mirandola y Savonarola. Incluso antes de que Máximo el Griego llegara a Florencia, en marzo de 1487, una comisión nombrada por el Papa Inocencio VIII reconoció como heréticas las 13 tesis de Pico sobre cuestiones de teología cristiana. En su defensa, Pico escribió una Disculpa. Pico, de 25 años, enfrentó un proceso inquisitivo. Intentó partir hacia París, fue arrestado en el camino y sólo se salvó gracias a la protección de Jiorenzo el Magnífico 7. Por supuesto, el ejemplo no es muy adecuado a seguir. Pero Máximo el Griego también conoció otra “Apología”, que Savonarola escribió y publicó en 1497, después de que se firmara la bula que lo excomulgaba de la Iglesia. “El triunfo de la cruz”, la última obra de Savonarola, comenzó con una “Confesión de fe”, seguida de ensayos en los que se exponían diversas herejías, se consideraban desviaciones del cristianismo y otras religiones; refutó las enseñanzas judías y mahometanas, la astrología y la idolatría, “religiones transmitidas por filósofos”. Se suponía que, según el plan del autor, demostrarían la "pureza y corrección" de su fe. Maxim Grek concibió una obra similar en estructura y composición similar y en muchos temas. En 1916, B.I. Dunaev llamó la atención sobre los temas comunes en "El triunfo de la cruz" de Savonarola y en varias obras de Máximo el griego y sugirió que "tal coincidencia no es accidental" 8 . Pero se desconocían las fechas de creación de las obras correspondientes de Máximo el Griego, así como los motivos específicos de su redacción. En el curso del estudio de la tradición manuscrita y la clasificación de numerosos manuscritos de los siglos XVI-XVII, compuestos íntegramente por obras de Máximo el Griego, pero que variaban en composición y estructura, se identificaron colecciones de sus obras, no sólo formadas directamente por él, sino por su propia elección; fueron presentados en manuscritos con sus propias correcciones manuscritas. En la parte inicial de muchas colecciones hay un conjunto estable de obras (los primeros 12 capítulos), que comienza con la "Confesión de fe" y termina con "Palabras de descargo de responsabilidad sobre la corrección de los libros rusos". Entre ellos hay textos, cuya similitud de temas con “El triunfo de la cruz” fue escrito por B. I. Dunaev. Se encuentran similitudes en los siguientes temas: “La Palabra de la Natividad... de Jesucristo, y en ella contra los judíos” (capítulo cinco), “Una palabra de acusación contra el engaño helénico” (capítulo seis), “Una palabra de acusación contra el engaño de Hagary” (mahometanismo) (capítulos ocho y nueve). También hay otras obras polémicas (“contra las tres principales herejías latinas”, contra la “escritura apócrifa de Afrodita”) 9. Es significativo que las obras más importantes de este complejo estén dedicadas a aquellas cuestiones relacionadas con las acusaciones en los tribunales. Se trata de una corrección de libros, a la que se dedican dos capítulos, y de una crítica del mahometanismo, que también ocupa dos capítulos. Los dos últimos, por supuesto, son causados ​​por acusaciones sobre las supuestas intenciones de los acusados ​​de levantar a un gobernante musulmán en Rusia e incluso la confianza en su victoria, pero también adquieren un significado dogmático y polémico independiente. En lugar de testimonios aleatorios y fuera de contexto de "testigos", fragmentos de frases escuchadas y sus útiles interpretaciones, declaraciones incomprendidas o distorsionadas, el autor ofrece un enfoque más amplio, demostrando la imposibilidad conceptual fundamental, incluso si tal expresión es permisible, para él del tipo de comportamiento, de las intenciones que se le acusaron. Las acusaciones de traición, así como del carácter herético de corregir libros, le parecieron, presumiblemente, las más injustas, tal vez incluso ofensivas, y sólo la humildad monástica le ayudó a mantener un tono razonable y preservar su estilo característico. Las "Palabras de descargo de responsabilidad" fueron escritas por un filólogo que estaba en lo más alto de la educación de esa época, y el hecho de que la acusación de herejía se basara precisamente en este punto, en esta dirección, causó, presumiblemente, el dolor y la melancolía más profundos, de los que habló en "Lamentación", escrita tan pronto como su mano recuperó la pluma. ¿Cuándo se compiló el complejo de doce capítulos, núcleo de futuras colecciones? Aunque la Confesión (en la versión en la que se incluye en las colecciones) fue escrita después de abril de 1538, esto no significa que las obras que la siguieron fueron escritas después; podrían haberse preparado con antelación. Un ensayo tan reflexivo y lógicamente argumentado como la Confesión también requirió tiempo de preparación. Las notas sobre algunos manuscritos indican que el autor comenzó a “compilar este libro” ya en el otoño de 1531 10 . Sus capítulos finales, “Palabras de descargo de responsabilidad”, fueron escritos en 1540, pero luego fueron enviados repetidamente a diferentes personas, y el número de años indicados en ellos, durante los cuales el autor soporta “severas adversidades”, podía variar (de 15 a 20)”. Todo el complejo de doce capítulos se completó a finales de la década de 1530 o entre las décadas de 1530 y 1540, durante el período en que la Iglesia rusa estaba encabezada por el metropolitano Joasaph 12. Poco a poco se le fueron añadiendo nuevas obras. Boda real y liberación. El mismo "Cuento", que habla de la "debilidad" que recibió Máximo el griego del obispo Akaki de Tver con la bendición del metropolitano Joasaph, continúa: "Y luego con la bendición del metropolitano Macario, y el camino a la iglesia y los misterios vivificantes de Cristo". Pero esto fue precedido por grandes esfuerzos realizados por el propio Máximo el griego, así como por la intercesión de los patriarcas en su nombre: en el Oriente ortodoxo era conocido y recordado. Se dirigió al metropolitano Macario en 1542, indicando los mismos 17 años de privación de la comunión que en la carta a P.I. Shuisky 13. En otro mensaje al metropolitano (llamémoslo el segundo), Maxim el griego cita sus palabras pronunciadas en respuesta a una solicitud de liberación: "Besamos tus ataduras, como uno de los santos, pero no podemos ayudarte" 14. El mensaje del metropolitano se desconoce en su totalidad, pero esta frase conservada en la respuesta de Maxim es muy significativa e indicativa. De la respuesta se desprende que el Metropolitano espera la posibilidad de una resolución positiva del asunto. ¿Por qué, sin embargo, responde que no puede (o todavía no puede) ayudar a aquel a quien ha concedido el signo de la santidad? De acuerdo con las reglas canónicas, el derecho de “vincular y resolver” los pecados pertenece a quien impuso el castigo. En este caso, el permiso, la remisión de los pecados sólo podía ser realizado por el ex metropolitano Daniel. Por lo tanto, habiendo recibido la respuesta de Macario, Máximo el griego dirigió un mensaje conciliador a Daniel, “ya ​​expulsado” 15. En él, como ya se mencionó, expresa pesar y arrepentimiento por los errores, “inventarios” hechos por casualidad al traducir libros, informa su arrepentimiento público ante el Concilio, es decir, en un texto escrito hace lo necesario para su perdón y levantamiento de la excomunión. Simultáneamente con el mensaje del metropolitano Macario, Máximo el Griego recibió un mensaje de su protosinkel (oficial, funcionario) Alexei, quien pidió aclaraciones sobre los rumores que circulaban sobre él en Moscú 16. La pregunta de Alexei era la pregunta del propio Macario, que causó "desconcierto y miedo": "Es mejor para mí volverme sordo, humilde y silencioso". Sin embargo él responde. En primer lugar, en Moscú hablaron y aconsejaron permitir a Máximo el griego recibir la comunión en secreto o “con una enfermedad fingida”, pero él rechaza esta posibilidad: “No he aprendido a participar de los misterios divinos en secreto y con mentiras”. En segundo lugar, dijeron que supuestamente exige un nuevo Concilio, que podría reconocer su inocencia y darle permiso para comenzar la comunión. Se refiere a su “Confesión de fe” y la considera suficiente sin un nuevo juicio: “Pedí misericordia y ahora pido, y no juicio ni razonamiento conciliar”. Maxim vuelve a hablar con Macario sobre la injusticia y la falta de fundamento de la excomunión, lamenta no poder regresar a la Montaña Sagrada y es privado de sus libros griegos. El mensaje del metropolitano, en el que llamó santo a Maxim, pero no pudo ayudarlo, fue entregado por un tal Andrei Semenov, un sirviente del funcionario metropolitano (protosinkel) Alexei. Semenov le dio al preso una "bendición monetaria", con la que Macario acompañó su mensaje y, lo más importante, "dijo algo extenso". Al parecer, se discutieron las posibilidades de “resolución”, de levantar la excomunión. La carta de Alexey también contenía una "orden" para que Maxim enviara sus ensayos. “Elogia mis muy malos escritos y ordena que te los envíe”, respondió Maxim. Envió al metropolitano diez cuadernos con sus escritos y un “cuaderno” adicional para que se lo entregara al “mayor gobernante”, Iván el Terrible. Los diez cuadernos de obras de Máximo el Griego, enviados al metropolitano Macario, tenían una composición similar al complejo de doce obras compiladas con fines de justificación. En la carta al Metropolitano, el contenido de los "diez cuadernos" se describe en la forma más general (enseñanza dogmática y "palabras espirituales"), y también se menciona un ensayo contra los mahometanos ("sobre Moameth"). En el mensaje al funcionario metropolitano Alexei, escrito simultáneamente con el mensaje a Macario, se da una descripción más detallada: “Y yo, padre, he preparado ese cuaderno, según su carta y por orden suya, y también envío otros 10 cuadernos a nuestro soberano metropolitano y a usted, las cosas, en mi corte (es decir, juicio - N.S.), no están mal: la enseñanza de la moral y las armas son fuertes contra las herejías latinas y la malvada terquedad de los judíos, y contra El encanto helénico, y contra el astrólogo... y el cuaderno, que contiene 27 capítulos, fue escrito por mí sabia y amablemente para el gran gobernante” (este, como estableció V.F. Rzhiga, “Capítulos instructivos para aquellos que gobiernan correctamente”, que contiene exactamente 27 capítulos) 17. La "doctrina de la moral" es un concepto bastante amplio ("moralidad práctica"), que puede unir obras que establecen normas morales para diferentes grupos de la sociedad. Una lista aún más extensa contiene "Una breve respuesta al Santo Concilio sobre lo calumniado" 18. Probablemente, Máximo el griego no excluyó la posibilidad de un nuevo Concilio y preparó una "Respuesta", pero no fue necesaria, permaneció en el archivo del autor y se conoce en una sola copia ("lista"), no incluida en ninguna de las obras completas. Maxim da una lista aún más amplia de sus obras, que pueden demostrar su inocencia y la ausencia de "vicio herético". Ésta es la respuesta que no se escuchó en los Concilios de 1525 y 1531 con sus “testigos”. Después de las obras dogmáticas y polémicas, nombra obras "sobre la virtud y la malicia, la verdad y la mentira, sobre la castidad y la impureza, sobre el arrepentimiento y la vida monástica, sobre la no codicia y la pluralidad y varias cosas, un relato del antiguo incendio de Tver...". También envió las “palabras del cuaderno” a Iván el Terrible, y con sus palabras abrimos este capítulo”. Una serie de mensajes que mencionan “cuadernos” y otros escritos muestran que ha llegado una nueva etapa, un punto de inflexión en el caso de la condena de Máximo el Griego. El jefe de la Iglesia se interesó por los escritos auténticos de Máximo el griego, sus opiniones genuinas. Siendo aún arzobispo de Nóvgorod, conocía tanto las obras como las traducciones de Máximo el griego y las incluyó en el Gran Menaion de Chetya, una grandiosa colección de “todos los libros de los antiguos de Rusia” (principalmente las vidas de los santos, pero también otros monumentos originales y traducidos), que constituía el círculo anual de lectura para cada día 20. El último de los doce volúmenes mensuales, el de agosto (el año comenzaba entonces en septiembre), tenía una parte adicional en la que había Hay espacio para dos obras del prisionero de Tver (la segunda carta a F. I. Karpov contra los latinos y la primera contra la astrología predictiva), así como un conjunto de obras polémicas del patriarca Focio traducidas por Máximo el Griego, relacionadas con la historia de las relaciones entre las Iglesias occidental y oriental en el siglo IX 21 . La relevancia de las obras polémicas de Máximo el griego y la necesidad de sus traducciones fueron tan grandes que fueron incluidas en esta grandiosa enciclopedia, a pesar de que su autor fue acusado de herejía y encarcelado en Tver. El arzobispo Macario, incluidos los escritos de Máximo en el Menaion, probablemente comprendió lo inverosímiles de las acusaciones contra él. Dimitri Gerasimov, quien en la década de 1530 tradujo en Novgorod el Salterio explicativo de Brunon de Würzburg, también incluido en el Menaion de Chetya, pudo contarle a Makariy sobre la educación de Maxim. Para un jerarca tan educado como el futuro metropolitano, la alta educación de Máximo el griego, su experiencia filológica y su conocimiento de la literatura bizantina eran obvios. Incluso se puede sugerir que él, siendo todavía arzobispo, contribuyó a aliviar su suerte e incluso, tal vez, a su traslado a Tver. Al preparar un ensayo para transmitirlo al "gran gobernante", Maxim podría guiarse por el programa esbozado y propuesto por el metropolitano, pero podría basarse en su propio conocimiento de los "espejos principescos" bizantinos. “Capítulos instructivos para los que están al mando de los fieles”, escrito para Iván IV, es un ensayo del mismo género que la “Exposición de los capítulos deliberativos” del diácono Agapit al zar Justiniano, aunque los separan mil años. La “Sinfonía del Sacerdocio y del Reino” conservó su significado; Máximo el griego no era sacerdote, representaba el monaquismo, pero el hecho de la transmisión de los "Capítulos" a través del Metropolitano les dio hasta cierto punto un carácter oficial. La inclusión anterior de la traducción de los "Capítulos" de Agapit en el Timonel de Vassian probablemente no tuvo mucho efecto, ya que a Vassian se le negó el derecho de cambiar de forma independiente la composición del Timonel: "Ni eres apóstol, ni eres santo, ni eres sacerdote" 22 . Maxim, sin embargo, comprendió la importancia de las enseñanzas incluidas en la "lista de recomendaciones" de su composición y aconsejó a Iván IV que recurriera más a menudo al mensaje del patriarca Focio al príncipe Miguel de Bulgaria, mencionado en ella 23 . Los "Capítulos" de Maxim son inferiores a los "Capítulos" de Agapit en la amplitud de la cobertura de temas y tareas. Son más coherentes con las tareas específicas del momento. Según V.F. Rzhiga, de todos los intentos de ejercer influencia moral sobre el joven zar, los "Cabezas" de Maxim destacan decisivamente. En ningún lugar la cuestión del poder ha sido planteada a tal altura ideológica y recibido tanta cobertura... Fue aquí, en los "Capítulos" de Maxim, donde se sentaron las bases ideológicas para los primeros años del reinado de Iván el Terrible 24 . No es casualidad que los “Capítulos” iniciales propongan una lucha con las pasiones, quizás refiriéndose a esos rasgos de carácter del joven zar que Macario de alguna manera logró contener, pero que florecieron durante el período oprichnina después de la muerte del metropolitano. La petición de Macario a Maxim de enviar sus escritos, la adición de "Capítulos" destinados al zar, atestigua la intención del jefe de la Iglesia de cambiar el destino de Maxim el griego para aliviar su situación. ¿Cuándo surgió esta intención? Los “capítulos” de Maxim, así como los mensajes a Macario y Alexei con los que están asociados, fueron fechados tradicionalmente (siguiendo a V.F. Rzhiga) “alrededor de 1548”, es decir, el tiempo posterior a la boda real en enero de 1547 25 . Sin embargo, también es muy aceptable la posibilidad de atribuirlos al momento anterior a la boda real y a la boda real. Esta versión se debe a las cartas de los patriarcas orientales pidiendo el perdón de Máximo el Griego. En una carta fechada el 4 de abril de 1545, el patriarca alejandrino Joaquín envió una carta a Iván IV con el deseo de victorias sobre sus enemigos y pidiéndole que liberara a Máximo, que había venido del Santo Monte Athos, "para darle la voluntad y la libertad de ir a donde quisiera, y sobre todo al lugar de su tonsura. Joaquín llama al prisionero "un maestro de la fe ortodoxa". “Tu reino, rey”, escribe al destinatario, “por la acción del diablo y por las maquinaciones de personas malvadas, fue quemado por el diablo y encarcelado y con grilletes irresolubles, y no puede ir a ningún lado y enseñar, pero Dios le dio tal regalo. Hemos oído hablar de él y hemos recibido testimonios escritos de muchas grandes personas que están aquí y del Santo Monte Athos de que este hombre llamado Máximo está injustamente atado y atrapado por el poder de su reino". 26 En junio del año siguiente, el patriarca Dionisio II de Constantinopla, informando a Iván Vasílievich sobre su nombramiento como patriarca, pidió liberar a Máximo el griego, dirigiéndose al rey no sólo en su propio nombre, sino también en nombre del patriarca de Jerusalén Herman y de todo el Concilio 27. Difícilmente se puede admitir que tales cartas queden sin respuesta. En Moscú se reconoció la autoridad de los patriarcas de las Iglesias orientales, que se manifestó, por ejemplo, en la aprobación del título real en 1556-1561. En enero de 1557, Iván IV envió una carta al patriarca Joasaph II de Constantinopla pidiéndole que enviara una carta con la bendición conciliar de la boda real realizada por el metropolitano Macario en 1547 28 . La carta conciliar del patriarca de Constantinopla Joasaf II (noviembre-diciembre de 1560) aprobó el título real de Iván el Terrible 29. Las comunicaciones anteriores con los jefes de las Iglesias orientales, cartas de 1545-1546, dieron como resultado las acciones prácticas del metropolitano para liberar a Máximo el Griego. Difícilmente nos equivocaríamos si asumimos que a estas cartas, quizás incluso a la primera, llegó Andrei Semenov con un mensaje metropolitano y una bendición monetaria. ¡Qué alivio trajeron a su alma angustiada! ¡El metropolitano estaba dispuesto a besar los grilletes del prisionero de Tver y lo reconoció como un santo! Por supuesto, fue molesto que Macario no pudiera ayudarlo de inmediato, pero surgió la esperanza. Maxim preparó rápidamente conjuntos de sus ensayos, destacando un "cuaderno" especialmente dirigido al "gran gobernante", y pronto escribió otros ensayos para el gobernante. Escribió "Capítulos instructivos" ya sea por orden, a petición del Metropolitano, o por iniciativa propia. Fue en 1545-1546 cuando se convirtió en el momento en que el complejo justificativo, creado a finales de los años 1530-1540 y que gradualmente adquirió nuevos textos, recibió una aplicación práctica concreta. Su liberación podría haberse programado para coincidir con la coronación de Ivan Vasilyevich (16 de enero de 1547) o la boda real (3 de febrero de 1547). El ya citado “Cuento” sobre los veintidós años de su encarcelamiento también lleva al año 1547. Habiendo recibido la libertad, Maxim el griego escribe un nuevo mensaje al zar, en el que ya no habla de encarcelamiento ni de excomunión. Su única petición es regresar a la Montaña Sagrada. El mensaje linda con los “Capítulos instructivos” no sólo en contenido y propósito, sino también en el lugar que ocupaba en las primeras colecciones de manuscritos de sus obras. Está incluido en estas colecciones con diferentes nombres (“Palabra al gobernante de la tierra” o “en Rusia”) como capítulo 24 y capítulo 25 – “Capítulos instructivos” 30. En otra tradición manuscrita, tiene un título más extenso en un estilo ceremonial. Las tareas del poder zarista se describen aquí de manera mucho más amplia que en los “Capítulos”; Los consejos tienen carácter estatal. Escribe sobre el origen divino del poder real (que no estaba en los “Capítulos”). “El Altísimo” te ha confiado “el cetro del reino glorioso”, se dirige al rey. Aparece también un elemento nuevo en la prescripción tradicional de la “sinfonía”. El zar debe respetar la jerarquía espiritual, escuchar los consejos del metropolitano y de los obispos (Maxim se mantiene fiel a su idea favorita sobre los "sabios consejeros"). Pero amplía el círculo de fuerzas que son la clave del poder de un Estado, de su apoyo. El zar debe respetar a los boyardos y al ejército, recompensarlos generosamente por su servicio: "Honra, protege y otorga abundantemente a los benditos príncipes, boyardos, gloriosos comandantes y valientes guerreros; enriqueciéndolos, fortaleces y proteges tu poder". V.F. Rzhiga caracterizó su posición como "el punto de vista de la coordinación de fuerzas políticas, y no limita su composición al clero y los boyardos, sino que introduce aquí una fuerza joven que apenas comienza a declararse: el ejército (es decir, el clero, el personal del servicio militar)" 31. Esta idea fue desarrollada por N.A. Kazakova, creyendo que Máximo el griego estaba dibujando los contornos de una monarquía estamental: "La idea de que el deber del zar es cuidar de los tres Los estamentos feudales - el clero, los boyardos y el ejército - correspondían, en nuestra opinión, al contenido social de la monarquía estamental, cuando la nobleza aún no se había convertido en el principal soporte del poder del monarca... El principio deliberativo inherente a la monarquía estamental también fue respondido por un llamado urgente al rey a escuchar sabios consejos. Las ideas políticas de Máximo el griego, a pesar de la moralización inherente, fundamentaron la tendencia del desarrollo de Rusia por el camino de una monarquía de clases” 32. Esta interesante idea requiere más investigación. Se puede agregar que este fue el momento en que comenzaron las actividades de los Zemsky Sobors, cuyo origen se remonta a los Concilios Eclesiásticos, sobre los cuales JI llamó la atención. V. Cherepnin 33. La actividad de Máximo el Griego en su consejo al "comandante en Rusia" permite reconocer como confiable la información contenida en "Cuentos" sobre el papel del zar en su liberación. En el "Cuento" ya citado, después de la información sobre la "debilidad" de un prisionero bajo el metropolitano Joasaph y sobre la bendición del metropolitano Macario ("ir a la iglesia y recibir la comunión de los misterios más puros y vivificantes de Cristo"), sigue una historia sobre su escritura de una serie de obras, cuyos contornos se acercan a un complejo de doce capítulos. Aunque la secuencia de los acontecimientos fue diferente, el compilador era consciente de la conexión entre la liberación y la creación de un conjunto de obras “exculpatorias”. Después de que el autor informó sobre el levantamiento del castigo de la iglesia por parte del metropolitano Macario, escribe sobre el papel del zar en la liberación de la prisión (una función del poder estatal): "El misericordioso zar... el gran duque Iván lo sacó de Tver y le ordenó vivir en el monasterio de la Trinidad y Sergio". Otro “Cuento” (como parte del Menaion of the Chetyah de John Milyutin) informa que incluso antes de su traslado a Trinity, Maxim vivía en Moscú (el zar “ordenó llevarlo a Moscú”), lo que aparentemente es cierto 34. Pero el compilador se equivoca cuando dice que esto sucedió “según la palabra de oración” del abad Artemy: se convirtió en abad mucho más tarde, en 1551. Lo que probablemente sea seguro es que, a petición de Artemy, Maxim el griego fue trasladado a Trinity desde Moscú (y no desde Tver). Pero el compilador de Life conocía poco las circunstancias de la propia vida de Artemy: escribe que Artemy murió antes que Maxim, pero en realidad huyó a Lituania y continuó sus actividades allí durante mucho tiempo. Esta "Leyenda" también informa sobre algunos detalles de la estancia de Maxim en Tver, desconocidos por otras fuentes. Resulta que “el sabio Máximo el griego gozaba de grandes honores ante el gobernante de Tver, y se le permitía sentarse a comer con el santo y “comer de un solo plato”. Sin embargo, "La historia del incendio de Tver" resultó desagradable para el gobernante de Tver: allí se expresaron demasiadas denuncias. Como vemos, los compiladores de las primeras biografías de Máximo el griego no tenían mucho material fáctico sobre los últimos años de su vida, cometieron imprecisiones y confundieron la secuencia de los acontecimientos. Escribieron basándose en dos grupos de fuentes: sus escritos y la tradición oral; Se utiliza mínimamente material documental. Pero también son valiosos por el pequeño material fáctico que conservaron (por ejemplo, unos veintidós años de prisión), así como un indicador del cambio de actitud hacia la personalidad de Máximo el griego que se produjo en la era de preparación para el establecimiento del patriarcado. Entre otros acontecimientos en la vida de Máximo el Griego del último período, se puede mencionar el Concilio de 1548-1549, en el que se juzgó a Isak Sobaka, un ex empleado de Maxim. Fue acusado de haber osado ser nombrado archimandrita del monasterio de Chudov, habiendo sido excomulgado de la Iglesia. Se discutieron nuevamente los detalles y detalles del trabajo de los Concilios de 1525 y 1531. Las “Listas de Juicios” de estos dos Concilios, analizadas en capítulos anteriores, nos han llegado junto con información similar sobre el Concilio de 1548 y es posible que hayan sido editadas en relación con la nueva discusión. También se puede hablar de cómo Iván IV invitó a Maxim a hablar en contra de la herejía de Matvey Bashkin (“me llegaron las Escrituras sobre la atrocidad actual”). El rey escuchó que su destinatario tenía miedo de ser contado entre los herejes (“y esperas que te combinemos con Mateo”), pero asegura: “No hagas que los fieles se asocien con los infieles... deja de lado las dudas” 36. Sin embargo, en los materiales de este Concilio el nombre de Máximo el Griego está ausente. Como vemos, el erudito monje de Svyatogorsk se vio privado tanto de la voluntad como de la paz, y su libertad fue incompleta; no pudo regresar a la Montaña Sagrada. Sufrió diversas enfermedades. Los "Cuentos" llaman a la fecha de su muerte 7064, es decir, el período comprendido entre el 1 de septiembre de 1555 y el 31 de agosto de 1556. El mes y el día, 21 de diciembre, se indican en la Vida del siglo XVIII, pero se desconoce la fuente del mensaje. En la misma Vida, también se nombra un día de recuerdo: el 21 de enero, coincidiendo con el día de recuerdo de San Máximo el Confesor 37. Obras recopiladas de por vida La peculiaridad de la personalidad y biografía de Máximo el griego es que los acontecimientos de su vida estuvieron asociados con fenómenos clave de la historia rusa, con las principales direcciones de la política interior y exterior rusa, el pensamiento religioso y la cultura rusos. Su regreso a la creatividad, la reanudación de las obras literarias, tiene lugar durante la era de los Concilios de canonización de los santos rusos, el Consejo de las Cien Cabezas y la boda real del Gran Duque de Moscú en 1547. Durante este período (“el comienzo del reino”), el ideal de una sinfonía entre el sacerdocio y el reino estuvo a punto de encarnarse en la práctica de las relaciones entre la Iglesia y el Estado en mayor medida que en cualquier otro período de la historia de la Iglesia y el Estado rusos. Maxim Grek hizo una gran contribución para garantizar la vitalidad de este ideal. Proclamó este ideal ya en una carta a Vasily III en 1522, y durante el reinado de Iván IV, muchas de las obras del científico y teólogo de Svyatogorsk estaban imbuidas de él. En el primer período de su trabajo en Rusia, su contribución a la causa de la iluminación espiritual y la literatura espiritual fue, en primer lugar, traducciones extensas, y en el segundo período, no solo sus propias obras nuevas, sino también obras recopiladas por él y editadas por su propia mano. Máximo el Griego es uno de los primeros escritores en la historia de la literatura rusa que compiló colecciones de sus obras seleccionadas, las eligió y editó él mismo. Las acusaciones formuladas contra él, a pesar de su improbabilidad, se referían a diversos problemas: estatales, eclesiásticos y culturales, y aquellos que tenían futuro. La “corrección de libros” se convertiría en uno de los problemas culturales (y no sólo culturales) más importantes del siglo XVII. Los problemas de idioma y traducción persistirán hasta el siglo XIX (“Shishkov, lo siento, no sé traducir”). ¿Vale la pena hablar de la importancia que tuvo en los siglos siguientes la cuestión turca (oriental) o la cuestión de la propiedad de la iglesia? Por tanto, las obras de nuestro héroe, originalmente concebidas con el objetivo de justificar, probar la injusticia de las acusaciones, adquirieron un significado más amplio. No sólo reflejaron la visión del mundo del autor, sino que también dieron una imagen bastante completa de la vida en ese momento, muchos de sus aspectos. Eran impresionantes monumentos del pensamiento religioso ruso de esa época; Hablaron de fenómenos reales y transitorios de la vida circundante y de verdades eternas. Durante el estudio del extenso patrimonio manuscrito de Máximo el Griego, la clasificación de los manuscritos compuestos íntegramente por sus obras con la composición más variada, fue posible identificar un núcleo central al que se remonta el resto. Resultó que Máximo el griego compiló dos extensos conjuntos de sus obras, cada uno de los cuales está representado por manuscritos de varios cientos de hojas. Pueden definirse con el término moderno "obras seleccionadas" u "obras completas". Determinar la letra de Máximo el Griego y establecer sus autógrafos fue de gran importancia para el estudio de su obra. Al estudiar las obras de Máximo el Griego, surge la feliz oportunidad de comprender sus textos a partir de la jerarquía de temas, decisiones y preferencias, a partir de la clasificación que él mismo propuso. Las colecciones de sus obras compiladas por él no son solo una combinación formal y mecánica de varias obras, sino una unidad que revela un plan y objetivos internos, una lógica interna en la selección de textos y la secuencia de su disposición. Los componentes de esta estructura reflexiva, especialmente en su primera parte, central y más grande, son dependientes y están conectados entre sí, por lo que podemos hablar de ella como una “Suma”. Al mismo tiempo, no se limitaba a combinar textos escritos previamente, sino que a menudo escribía de nuevo, de acuerdo con su nuevo plan. Maxim Grek compiló dos "Obras seleccionadas completas", en 47 capítulos (con artículos adicionales) y en 73 capítulos (que incluían los 47 capítulos del anterior y textos nuevos). La primera colección recibió el nombre de Joasaph en honor al propietario del manuscrito principal de la colección: el metropolitano Joasaph (la marca de su propietario está disponible). Este es un manuscrito de la colección de la Academia Teológica de Moscú (RGB. F. 173, I, MDA 42), un fenómeno único en la historia de la escritura y el pensamiento religioso de la Edad Media rusa. Se conocen complejos que unen varias obras de escritores de la iglesia y están representados por listas de toda la vida (colecciones con "Tradición" y "Carta" de Nil Sorsky, "La Ilustración" de José de Volotsky, "Sobornik" ("Glavnik") del metropolitano Daniel), pero no pueden compararse con la colección joasáfica de Máximo el griego en la integridad y variedad de temas, en la naturaleza de su desarrollo. Hasta cierto punto, la "Summa" de Maxim el griego se puede comparar con el "Testimonio de la verdad" de Zinovius de Otensky, pero esto ya es un monumento de una época posterior (el propio Zinovy ​​​​se consideraba un alumno de Maxim el griego). La colección está editada por el propio autor. Además de él, hubo otros editores que se ocuparon de la corrección del texto. El especial significado y relevancia de esta colección se enfatiza por el hecho de que además de la colección de Joasaph, hay otro manuscrito de esta colección, es decir, que coincide con ella en composición (no completamente conservado) y también corregido por el autor. Al mismo tiempo, hay desproporcionadamente más casos de edición (no sólo de revisión, sino también semántica). Esto significa que el autor no sólo compiló las colecciones, corrigió el texto y continuó mejorándolo, sino que también trabajó con varias copias de la colección. La reunión de Joasaph fue muy popular; Se identificaron diez manuscritos de los siglos XVI-XVII, repitiendo toda su composición, y dos manuscritos breves, que incluían solo 39 capítulos. Sobre esta base, se crearon nuevas colecciones con la adición de nuevos textos o las obras se reagruparon de acuerdo con nuevas ideas. La segunda colección del autor es la de Khludov en 73 capítulos. El mecanismo, el proceso de compilación de dos colecciones sistemáticas, fue bastante complejo. Aunque el más completo se completó un poco más tarde que la colección de 47 capítulos, al mismo tiempo el estudio revela cierto "paralelismo" en la obra, no una secuencia cronológica, sino los principios funcionales de su compilación. El manuscrito más antiguo de esta colección consta de dos partes. Los capítulos 1 a 25 están en el manuscrito del Museo Estatal de Historia, colección Khludov, núm. 73 (con fecha de 1564), los capítulos 26 a 73, en el manuscrito de la Biblioteca Estatal Rusa, colección Bolshakov, núm. 285 (sin fin). Este manuscrito también tiene ediciones manuscritas del propio autor. La colección lleva el nombre del propietario del manuscrito, A. I. Khludov. A partir de esta colección surgieron otras nuevas, tanto reordenando sus capítulos como añadiendo nuevos textos. Como regla general, el autor no incluyó obras escritas en el primer período y que ya fueron discutidas en las colecciones de su vida, sino que prefirió escribir otras nuevas. Hay otra colección con autógrafos de Máximo el Griego, con correcciones de su autor: Rumyantsevskoe (como parte de la colección Rumyantsev, RSL, No. 264). Ya no se distingue por la unidad de concepto característica de los dos anteriores, basándose, aparentemente, en el archivo del autor, que sus personas de ideas afines intentaron preservar cuidadosamente; algunos textos fueron copiados accidentalmente dos veces en el manuscrito. Es especialmente valioso porque muchas de las obras de Máximo el Griego se han conservado únicamente en él; Se desconocen otras listas de ellos. Esto se aplica, en particular, a las dos obras mencionadas en la sección anterior: "Una breve respuesta al Santo Concilio sobre la calumnia" y una carta al metropolitano Macario (en la que el autor llama santo a Maxim). Contiene más de 20 obras que no estaban incluidas en las colecciones de toda la vida, aunque sí se incluyen obras individuales de Joasaphsky y Khludovsky. Obras de tres colecciones (junto con otras anteriores) forman el núcleo principal de su herencia manuscrita 38 . Varias obras entraron en la tradición manuscrita como parte de obras recopiladas posteriores de la segunda mitad del siglo XVI y el primer tercio del XVII. En colecciones posteriores, son raros los casos de aparición de obras nuevas, previamente desconocidas. Estudiar (o simplemente considerar) todo el patrimonio creativo de este autor va mucho más allá del ámbito de una biografía. Limitémonos a algunas observaciones. Al comienzo de ambas colecciones hay un conjunto de aquellas obras que fueron escritas con fines exculpatorios. Estos son los primeros 12 capítulos de cada colección, una especie de “corona”, que comienza con la “Confesión de la fe ortodoxa” (capítulo 1) y termina con “Palabras de descargo de responsabilidad sobre la corrección de los libros rusos”, en las que el autor demuestra la validez filológica de la corrección del libro que hizo (capítulos 11 y 12). Su obra será continuada por los “indagadores” del siglo XVII; la edición de libros será uno de los componentes de las actividades del Patriarca Nikon; en el siglo XVIII, Paisiy Velichkovsky también se ocuparía de corregir los libros 39. El complejo incluye obras dogmáticas y polémicas adyacentes a la Confesión de fe; Las “palabras” contra los mahometanos y las denuncias del paganismo helénico ocupan un lugar importante. El autor no consideró completo el complejo justificativo. Aún no ha habido respuestas detalladas y razonadas a muchas de las acusaciones. También observó fenómenos que no estaban relacionados con juicios y acusaciones, pero que, según le pareció, también requerían su intervención. Finalmente, muchos simplemente acudieron a él en busca de aclaraciones sobre diversas cuestiones. Todo esto se reflejó en las reuniones. Los siguientes capítulos del encuentro no están relacionados con el tema “justificatorio” y constituyen su parte ética; están dedicados a cuestiones de la vida cristiana y las responsabilidades de un cristiano. Los capítulos 13 y 14 están estructurados como una crítica de las modas astrológicas, pero son una ampliación de lo expresado en el primer período 40 . En estos capítulos no se menciona el destinatario específico al que están destinadas las normas morales; resulta ser toda la sociedad cristiana en su conjunto y cada uno de sus representantes individualmente. El autor no incluyó aquí Mensajes contra la astrología escritos previamente a personas específicas, por ejemplo, F.I. Kárpov. La naturaleza de género enfatiza el carácter universal de las normas establecidas. Aquí se mantiene la unidad del género, los textos carecen de cualquier rasgo característico de los mensajes, no contienen realidades, signos de datación y no se da ninguna razón específica para su redacción. Esto no significa que no hubiera conexión con personas, eventos o circunstancias; el autor no considera necesario ni posible escribir sobre esto, eligiendo un nivel de tema diferente. Se dedica mucho espacio a refutar las enseñanzas de los astrólogos de que “la rueda estrellada de la felicidad eleva a algunos a diversos poderes y dominios, y derriba a otros desde allí y los somete a problemas y deshonra extremos... la disposición de las estrellas es la razón por la que algunos reciben riqueza y gloria y una posición de autoridad, mientras que otros reciben miseria, deshonra y deshonra extrema”. El principal argumento de crítica a los astrólogos es que "nos privan del don autocrático con el que el Creador nos honró, y este don es evidencia de que fuimos creados a imagen y semejanza de Aquel que nos creó". Se plantea la pregunta de por qué una persona autocrática a veces elige el bien y otras el mal, cuáles son los criterios de elección. La respuesta se formula con referencia a Máximo el Confesor: “... cierta fuerza que inclina al mal no es más que un desprecio por el hacer mental natural” (en otro lugar “el hacer natural de nuestra mente”). El resultado de tal negligencia es la “malicia”, es decir, “la exigencia de un pensamiento seducido, seguido de actos obscenos”. Además, se explica específicamente lo que significa “el hacer natural de nuestra mente”; su objetivo es que la “parte verbal” del hombre obedezca en todo lugar a la palabra divina y mantenga en obediencia a la “parte muda”, es decir, que la mente domine a la parte muda y carnal del ser humano. Tres fuerzas motivan a una persona a hacer el bien: “semillas naturales”, es decir, inclinaciones naturales positivas, “poderes santos” y “buena voluntad” (se utiliza el término “voluntad”). Tres fuerzas también atraen al mal: las pasiones, los demonios y la mala voluntad. El siguiente capítulo 14 está dedicado a las pasiones y su origen: “El mismo monje Máximo, la Conversación griega del alma y la mente, preguntas y respuestas sobre cómo nacen las pasiones, aquí sobre la divina Providencia y contra los astrólogos”. La Mente aparece aquí como un principio superior y más autoritario en relación con el Alma, que se ocupa de enseñanzas e instrucciones, pero esta es una Mente humana sujeta a pasiones, y los interlocutores más de una vez dicen el uno del otro "tú y yo". La Conversación de la mente y el alma, como otras obras de la colección de Joasaph sobre el mismo tema, están en consonancia con la antropología cristiana. Al caracterizar su lugar en la espiritualidad del cristianismo oriental, T. Shpidlik destacó los siguientes problemas: el autoconocimiento (connaissance de soi) y su aspecto psicológico; mansedumbre, hombre exterior e interior; cuerpo-alma-espíritu en diversos aspectos de esta tricotomía. Todos estos temas se reflejan en la parte considerada de la colección de Máximo el Griego, pero en diferentes volúmenes, en diferentes secciones y obras 41 . Los capítulos 15-16 y siguientes pueden denominarse ascéticos 42. El autor expone sus puntos de vista sobre en qué consiste el “verdadero monaquismo”. Recordó, por supuesto, las acusaciones que se le formularon de blasfemia contra los hacedores de milagros rusos, pero aquí no recuerda estos episodios y se eleva a la altura del sentimiento y pensamiento ascético, hablando de acuerdo con las enseñanzas de los Santos Padres y los ascetas. Aquí se presentan en toda su profundidad las opiniones no adquisitivas de Máximo el Griego. Su falta de codicia se diferenciaba de los apasionados ataques polémicos de Vassian Patrikeev: "Ordeno al Gran Duque que quite las aldeas de los monasterios". Maxim, por el contrario, puso en primer lugar la perfección moral de los monjes y la observancia de las normas ascéticas. Central para esta parte de la colección es el capítulo 20 ("El mismo monje Máximo el griego tiene un debate (competencia) sobre la residencia monástica, y los rostros de los participantes en el Debate son Filoctimon y Actimon, es decir, codiciosos y no codiciosos") 43. En el "Debate", el concepto no adquisitivo de Maxim se reflejó más plenamente. A diferencia de Vassian Patrikeev, no era partidario de la secularización y recomendó persistentemente al zar "no esforzarse por robar las propiedades y adquisiciones de otras personas". Al mismo tiempo, condenó duramente la práctica de las relaciones entre monasterios y campesinos en sus propias aldeas, así como los constantes litigios con los campesinos de las aldeas vecinas y sus propietarios: "Por el bien de la aldea [él] comienza a ir a los tribunales", discute ("se enojará mucho") con sus rivales, pide a los jueces "por el bien de la pequeña tierra" que designen un "campo con armas", es decir, un duelo armado de las partes en conflicto o sus representantes, en en el que se consideró que el ganador había ganado el caso. Escribe: “La inhumanidad y la brutalidad inconmensurables [se manifiestan] no sólo al privar a la propiedad, sino también al atormentar a sus propios dueños con el más amargo tormento”. Esto se refiere a la usura y el castigo por el impago de la deuda: tortura con látigo (pravezh), confiscación de propiedades, expulsión de la tierra e incluso esclavitud. Máximo el Griego condena las formas de explotación de los siervos esclavizados y el tratamiento de los campesinos feudales dependientes como siervos. Escribe sobre la inadmisibilidad de que los monjes sean propietarios de aldeas y se dediquen a la usura (esto se designa con los términos "extorsión", "extorsión", "interés", "crecimiento"). Sus denuncias adquieren un enfoque más amplio, dirigiéndose a diferentes estratos y grupos sociales. La mente instruye al Alma: “Se te ordena, oh necia, alimentar a los pobres con tu trabajo y no poseer a los demás, beber su sangre con codicia, servir a los demás y no dominarlos”. Es inaceptable “beber sin piedad la sangre de los pobres con los intereses y con toda acción injusta”. Le disgusta especialmente la usura; La práctica de “plata prestada” y altas tasas de interés (“rostov”) se convierte en objeto de denuncias: “[Los campesinos] son ​​constantemente torturados con exigencias de los aumentos más difíciles y todo tipo de trabajo monástico”. Máximo el griego condena a los monjes que, contrariamente al mandamiento del Evangelio, a lo largo de su vida se alimentan de "el trabajo de los demás, luego de los pobres con toda mentira y extorsión". El concepto de "robo del trabajo ajeno" se descifra aún más: "La mentira final" consiste no sólo en "acumular oro y plata en la tierra mediante cualquier extorsión, en los años siguientes torturando a los aldeanos pobres y nunca dejándoles la verdad (la cantidad prestada - Ya.S.), aunque ya ha sido devuelta durante muchos años mediante el cobro repetido de intereses". No sólo la tierra como fuente de riqueza, sino también la usura, junto con otros fenómenos negativos, subyacen al “robo del trabajo y las mentiras de otras personas”. La especulación con cereales durante las hambrunas pertenece al mismo ámbito; Se condena la retención forzosa de campesinos en aldeas monásticas y la restricción del derecho de rechazo de los campesinos (un incidente descrito en el capítulo 57 del Código de Derecho de 1497). La no codicia de Máximo el griego está asociada con el concepto de función caritativa de la riqueza. No niega la riqueza como tal, pero insiste en su uso “justo”. El “codicioso” Filoctimon se refiere a los héroes bíblicos que agradaron a Dios porque dispusieron “justa” y “bien” de la “codicia” y las propiedades que poseían. El “no adquisitivo” Actimon, en respuesta a esto, está de acuerdo con su oponente, pero también enfatiza la diferencia entre el uso “justo” e “injusto” de la riqueza. El significado del primero es la prevención de la usura y, como su opuesto, la encarnación del mandamiento del “amor a la pobreza” (“ofrece tu pan en abundancia a todo pobre y miserable y complétalo generosamente con tu plata”), el uso “injusto” de la riqueza en los monasterios es, ante todo, una práctica usurera, formas de relaciones serviles y serviles con los campesinos. El ideal de las relaciones entre el monasterio y los "aldeanos serviciales", según Máximo el griego, implica concederles préstamos sin "crecimiento" y, si es necesario, sin devolver la cantidad prestada: "Sería un gran consuelo para ellos si les prestaran plata sin intereses; y el que, debido a la pobreza extrema, no pudiera devolver ni el crecimiento ni la verdad (la cantidad prestada - N.S.), no lo torturaría, sino que esperaría una recompensa en el próximo siglo". Gracias a las obras de Máximo el Griego y otros escritores no adquisitivos (especialmente Vassian Patrikeev), el tema de los “pobres”, “humillados e insultados” 44 se hizo cada vez más fuerte en la literatura rusa. Los capítulos 21 y 22 de las obras completas continúan el tema de la vida cristiana y los deberes cristianos con énfasis en la condena de la multiadquisición (“el deseo de acumular muchas riquezas”) y la usura 45 . El capítulo 21 es también un diálogo, pero imaginario, entre el obispo de Tver Akakiy, el patrón de Maxim, y el Señor: “¿Qué discursos habría pronunciado el obispo de Tver al Creador cuando la iglesia catedral y todo su patio se quemaron, y todas las propiedades, y la ciudad misma, y muchos otros iglesias, casas y personas se quemaron debido a la ira de Dios el 22 de julio de 1537, y cómo el Señor le respondió divinamente, y esto es apropiado escuchar con temor? y fe no fingida, y compilado por Máximo el Griego, un monje de la Montaña Sagrada”. El capítulo 22 está dedicado al mismo tema, pero mucho más breve: “El mismo monje Máximo el Griego ofrece un breve resumen del antiguo incendio de Tver, así como elogios por la renovación de la decoración de la iglesia realizada por el obispo de Tver Akakiy”. En el primer diálogo solo hay una pregunta y una respuesta, Akaki pregunta por qué Dios, a pesar de los solemnes servicios y los magníficos íconos, envió un fuego tan feroz a la ciudad. Cristo responde que no exige la observancia formal de los rituales, sino una vida justa y castiga la violación de los mandamientos: “Si me traéis lo que [recibís] de interés injusto (injusto) y abominable, el robo de bienes ajenos, mi alma lo aborrece como mezclado con lágrimas de huérfanos, de viudas, con sangre de pobres”. Estamos hablando, como en los capítulos no adquisitivos anteriores, de dos tipos de riqueza. Uno de ellos, no rechazado por el autor, se destina a la caridad, a alimentar a los pobres. Se llama propiedad de los pobres y de los huérfanos. Otras riquezas tienen su origen en la usura y otros métodos injustos de acumulación, el robo de lo que pertenece a otros, a los pobres y a los huérfanos: “Plata sobre plata y oro sobre oro, se acumulan insaciablemente en la tierra con intereses ilegales y malas ganancias”. La parte ética de la colección de Maxim está imbuida de una atmósfera de diálogo. Este es a la vez un diálogo interno, en el subtexto, entre el autor y los acusadores, y un diálogo como forma literaria. Los “rostros” de los participantes en los diálogos son Mente y Alma, el “no codicioso” Actimon y el “codicioso” Philokgimon; El Señor celestial habla con el Señor terrenal, el obispo de Tver. Los capítulos 24 y 25 establecen las normas morales para el gobernante supremo y los “gobernantes”. Estos son los "capítulos instructivos para los que están al mando de los fieles" ya mencionados, escritos por Máximo el griego para Iván IV, con toda probabilidad, por orden del metropolitano Macario (capítulo 25), y un mensaje a Iván IV con una amplia cobertura de las tareas del poder real, escrito después de la boda (capítulo 24) 46. El capítulo 26 es una de las mejores obras de Máximo el griego ("La palabra expone más ampliamente con piedad el desorden y el desorden de los reyes y gobernantes del último siglo de este”) 47. La otra parte de la colección Joasaph es temáticamente adyacente a la primera e incluye capítulos que regresan a algunos de los temas originales (correcciones de libros, pureza y adecuación de las traducciones, denuncia de la codicia, "codicia", observación de estrellas, crítica de herejías, apócrifos, supersticiones) o que pertenecen, según la clasificación de E. E. Golubinsky y A. I. Ivanov, a la sección "artículos interpretativos y leyendas sobre diversas cuestiones confusas de naturaleza teológica, eclesiástica, ritual y cotidiana”. Se debe prestar especial atención al Capítulo 44, cuyo tema no se abordó en la primera parte de la reunión. Su contenido está relacionado con la acusación sobre la actitud de Maxim hacia la autocefalia de la Iglesia rusa. El título de este breve capítulo establece su contenido en detalle: “El mismo monje Máximo el Griego cuenta la leyenda a aquellos que se niegan durante la instalación y juran por su letra al metropolitano ruso y a todo el Santo Concilio que no aceptarán a aquellos que serán instalados en la metrópoli o el obispado por el Papa de fe latina o el Patriarca de Constantinopla como si estuvieran en la región del inmundo rey de los impíos turcos”. El texto de tal juramento existió realmente; su inclusión se debió a la aparición en la Rus, en la segunda mitad del siglo XV, de metropolitanos uniatos instalados en Roma y Constantinopla. Máximo está de acuerdo con la negativa a aceptar metropolitanos, protegidos de Roma, pero sostiene que Constantinopla conserva su estatus canónico como centro de la ortodoxia. Se afirma indirectamente la inconsistencia de la referencia a su profanación por los “inmundos” (turcos) como argumento para negarse a instalarlo en Constantinopla. Máximo el griego no se oponía a la autocefalia de la Iglesia rusa, pero creía que su establecimiento debía tener una base canónica, lo que ocurrió a finales del siglo XVI, pero sobre nuevos principios 48 . El autor volverá a este mismo tema en la colección Khludov (capítulo 61): “La leyenda de que los santuarios no son profanados en absoluto, incluso si las ciudades han estado gobernadas por paganos durante muchos años” 49. Después del capítulo sobre el nombramiento de metropolitanos, importante para comprender la verdadera posición del autor sobre esta cuestión, sigue un capítulo final. Siendo breve, es el acorde final de sus escritos de enseñanza y establece un llamado al arrepentimiento. Inicialmente, según el plan del autor, se llamaba "El cuento del cárabo 57, en las mismas palabras exhortando al arrepentimiento" y tenía el número 46. Pero la presencia de cuatro capítulos cortos independientes e independientes llevó más tarde a ampliar la numeración o división del único capítulo 50 según el plan. "El cuento del cárabo" contiene una interpretación del Salmo 101, que habla del sufrimiento del salmista y del clamor de misericordia ("La oración del pobre, cuando está desanimado y derrama su oración ante Dios. Señor, escucha mi oración y déjame ir a ti, no apartes de mí tu rostro" (101, 1-3, 6–7, 9). El autor no cita el salmo, pero da una interpretación del búho. como símbolo del sacrificio expiatorio de Cristo (la serpiente mata a sus polluelos, pero los padres los curan con su sangre). G. A. Kazimova estableció que la fuente del "Cuento del pájaro cárabo" es un artículo adicional sobre el pelícano (cárabo), contenido en algunos códigos del "Fisiólogo" de la edición alejandrina; La interpretación de Máximo el griego pertenece a la interpretación “dogmática” (diferente de la “moralista”); para él mezclarlos era imposible. Otras versiones de este artículo introducen el motivo del arrepentimiento, que está ausente en el artículo de Máximo el griego en expresión verbal, pero aparentemente conocido por el autor, quien combinó con esta interpretación "La palabra incita al arrepentimiento". G. A. Kazimova citó la traducción griega de E. I. Vaneeva de "El fisiólogo" del grupo más cercano a las traducciones eslavas: "El Salvador, tras traspasar su costado, exudaba sangre y agua para la salvación y la vida eterna. Sangre - diciendo: "tomando la copa, bendijo...", pero agua - en el bautismo para el arrepentimiento" 51. Máximo el griego aisló un motivo adicional de interpretación (“arrepentimiento”) y, dejando su presentación fuera del alcance de su obra, lo convirtió en el tema de un artículo independiente dedicado a los mártires; él, siguiendo directamente la interpretación del cárabo, sin tener un número independiente, resulta ser, por así decirlo, una parte o una continuación de esta interpretación. “Cuentos de arrepentimiento” consta de una breve parte introductoria (menos de media página) y cuatro textos sobre el coraje de los antiguos mártires. Y cada una de las historias tiene un título independiente incluido en el índice secundario (agregado). Al final, el autor señala que la tradición de estos mártires fue preservada por Pablo de Tebas, un famoso discípulo del desierto, y se la comunicó al fundador de los monjes, Antonio. Los breves capítulos finales, por tanto, resultan estar conectados tanto con la parte inicial de la colección, que es a la vez dogmática y justificatoria, como con la central, que incluía "Cuentos de arrepentimiento". En la parte final, el autor no dijo una palabra sobre sus propias desgracias, pero cerró el plan reivindicativo del encuentro en un nivel sublime, con una alegoría del significado redentor del martirio y el sufrimiento. Ahora toda la colección aparece como un ciclo, que comienza con la "Confesión de fe" y termina con el arrepentimiento y la expiación: la historia de vida de una figura destacada de la cultura rusa del siglo XVI, íntegramente contenida en su obra. Un epílogo, como dicen los literatos, es un mensaje final sobre acontecimientos en la vida de los personajes que ocurrieron algún tiempo después de las acciones representadas en la parte principal de la obra. El epílogo de la biografía de Máximo el griego no podría ser menos extenso que la biografía misma. Puede incluir tanto la historia del desarrollo de la herencia de un científico, teólogo, escritor, traductor, su diferente actualización en diferentes épocas y en diferentes círculos, como la historia de los cambios en las valoraciones de su personalidad y creatividad, cuyo punto más alto fue la canonización de 1988. Máximo el Griego fue canonizado como “hacedor de milagros, monje asceta y maestro de vida monástica, prisionero y sufridor de muchos años de prisión, maestro espiritual que profundizó la tradición patrística” 1 . Sus traducciones de las obras de los Santos Padres, principalmente Juan Crisóstomo, numerosos intérpretes del Salterio y del Apóstol, y obras originales que contribuyeron a la causa de la iluminación espiritual también sirvieron para profundizar la tradición patrística. En ellos expuso la doctrina cristiana, basándose en las necesidades y tareas de la vida rusa, las búsquedas mentales y espirituales de sus contemporáneos, desarrollando aquellos aspectos de la doctrina que aún no se dominaban aquí o no se asimilaban en su totalidad. Sus escritos reflejaron muchas características de la vida rusa: estatal, política eclesiástica y cultural. Estudioso y partícipe del Renacimiento italiano, que colaboró ​​con los humanistas en el desarrollo de la Antigüedad, cuya lengua era su lengua materna, en Rusia se dedicó a la causa de revivir la tradición patrística. En Italia dominó los logros de la filología humanista y los métodos de crítica de textos, y los utilizó tanto en sus obras rusas como en sus traducciones. En sus escritos se revelan reminiscencias antiguas, se encuentran los nombres de Homero, Plutarco, Hesíodo, Tucídides, Aristóteles; Llamó a Platón "supremo" entre los “filósofos externos”, valoraba la ciudadanía filosófica “legislada” por él. Al mismo tiempo, denunció la “maldad pagana helénica” que a veces acompañó al renacimiento de la Antigüedad; También reconoció rasgos negativos en los movimientos y aficiones de esa época en Italia. Mikhail Trivolis se convirtió en el monje Maxim de Svyatogorsk y se unió a Vatopedi. En sus ricos tesoros de libros encontró amplias oportunidades para familiarizarse con las antigüedades cristianas, las obras de los Santos Padres, en las que se conservaban elementos de logros antiguos, tan valorados por los humanistas. Y más tarde en Rusia se dedicó a la causa de revivir la tradición patrística en Rusia, que contiene los valores espirituales del cristianismo. Muchas de sus obras siguen siendo relevantes hoy en día. Recientemente se publicaron nuevas traducciones al lenguaje moderno de sus “palabras espirituales y morales” en relación con el 450 aniversario de su muerte y en preparación para la conferencia “Rusia - Athos: 1000 aniversario de la unidad espiritual” (octubre de 2006). La singularidad de Mikhail Trivolis, Máximo el griego en la historia de la cultura europea y rusa de finales del siglo XV y la primera mitad del XVI fue que hablaba los idiomas de los tres componentes del entonces mundo cristiano: el idioma de la ortodoxia griega y la cultura antigua, el idioma del mundo latino, el eslavo eclesiástico (en su versión rusa). No se trata sólo del lenguaje como medio de comunicación cotidiana, sino de los lenguajes de las culturas y los problemas de traducción, que resolvió brillantemente en las condiciones de su época. A pesar de la importancia de las diferencias religiosas, rindió homenaje a los logros de cada cultura, sus “buenos comienzos”. La necesidad de sus obras apareció ya en 1561, cuando el diácono Isaías Kamenchanin (de Kamenets-Podolsk) fue a Moscú para buscar y adquirir manuscritos con el fin de imprimirlos y distribuirlos en Lituania y Ucrania. Entre los libros que le interesaron se encontraban los “Discursos evangélicos” de Juan Crisóstomo, traducidos por Máximo el griego y su alumno Selivan, junto con la Biblia y la Vida de Antonio de Pechersk, que no estaba en el Monasterio de Kiev-Pechersk. En Moscú, Isaías sufrió la misma suerte que Maxim el griego, fue condenado, pero pronto tuvo la oportunidad de dedicarse a la actividad literaria, dedicándola al estudio y recopilación del patrimonio de Maxim, buscando información e información sobre él, y luego colaboró ​​​​en este asunto con el patriarca Job o los escribas que trabajaban en su nombre. Isaías compiló (c. 1591) “Una breve historia del gran reverendo padre Máximo el Griego”, que sirvió como Prefacio al “Canon del Espíritu Santo”, escrito por Máximo el Griego, y también (en una versión ligeramente diferente) como Prefacio al Salterio (sin interpretaciones), traducido en 1552 por Máximo el Griego y Neil Kurlyatev. Ésta fue una de sus primeras biografías, todavía muy breve, pero no la única. Sobre la base de este lacónico "Cuento" - Prefacio, más tarde se creó "La leyenda es conocida 58 sobre la llegada de Máximo el griego a Rusia y cuánto soportó hasta su muerte" 2. Durante la era del establecimiento del patriarcado en Rusia, a finales del siglo XVI, hubo un gran interés tanto por las obras de Máximo el Griego como por los hechos de su vida. Se compiló (c. 1587) “La leyenda de Máximo, el monje de la montaña sagrada del monasterio de Vatopedi” (en otra versión del título se agregó: “quien sufrió mucho aquí por la verdad”) 3. En la edición original, su autor aún no tenía información sobre el lugar de nacimiento y los padres del héroe (“No sé en qué ciudad nació”), pero en la segunda edición la entrada del manuscrito de la Trinidad sobre el lugar de nacimiento y los padres de Maxim, con la que abrimos el capítulo dedicado al Arte, ya estaba utilizado. Este “Cuento” fue muy popular; Abrió algunas nuevas colecciones de sus obras, creadas en esta época sobre la base de colecciones anteriores (de toda la vida) del autor. Estas “Obras completas” eran libros de un nuevo tipo, acercándose a la literatura de la Nueva Era. El “Cuento” que los abrió sirvió como un esbozo biográfico, similar a los que los precedieron en las obras completas (completas o seleccionadas) de autores modernos. Además. En ocasiones, las colecciones incluían miniaturas que representaban al autor. Eran de dos tipos: imágenes de perfil de medio cuerpo o hasta el pecho, al principio sin halo, así como imágenes de Máximo el griego escribiendo o rezando. El más antiguo (que sobrevive) es un dibujo en blanco y negro de perfil, con el héroe sin halo mirando hacia la izquierda. Quizás se base en un boceto del autor: un autorretrato. Varias miniaturas se remontan a él (quizás calcos, el héroe mira hacia la derecha). Posteriormente aparece un halo. Realmente les encantaron las imágenes de Máximo el Griego en el ambiente del Viejo Creyente (con una barba grande y espesa, una escalera, a menudo con el telón de fondo de un monasterio). En estas colecciones cada vez más completas, los lectores de los siglos posteriores encontraron respuestas a preguntas que les interesaban, tanto de carácter privado como de carácter más amplio y general. Enriqueció el pensamiento ruso y la iluminación espiritual rusa con el desarrollo de la doctrina cristiana de la libertad, la dignidad autocrática de la persona humana (“autocracia humana”), su libre elección, unida a la plena responsabilidad. Y si para él la libertad es inseparable de la responsabilidad, entonces en su enseñanza política la política es inseparable de la ética, e incluso en sus consejos y recomendaciones al gobernante y a los "superiores", las normas políticas se establecen como imperativos morales. Sus escritos no adquisitivos fueron especialmente relevantes. No negó la riqueza como tal, incluso recomendó que el gobernante supremo no se esforzara por "robar las propiedades y adquisiciones de otras personas", pero aquí también insistió en la prioridad del principio moral tanto en los métodos de adquisición de riqueza como en su uso. Denunció el “robo del trabajo ajeno”, entendiéndolo como el uso del trabajo ajeno no remunerado, principalmente con la ayuda de intereses usureros; Escribió que el “crecimiento” del “excedente”, que aumenta anualmente, ya supera con creces el tamaño del monto prestado. El objeto de su crítica era la avaricia, la codicia, el deseo insaciable de aumentar la riqueza, su acumulación en todo tipo de formas reprobables. Su imagen también era atractiva: un expositor de la "falsedad", un mártir y una víctima inocente ("el pueblo ruso ama al desafortunado"). Su veneración comenzó muy temprano. Recordamos que el metropolitano Macario ya estaba dispuesto a reconocer a Máximo el griego como santo y besar sus cadenas. En 1588, el patriarca Jeremías II de Constantinopla entregó una “carta de permiso (“despedida”) a Máximo el Griego 4. Creció el interés por su obra y su personalidad. A mediados del siglo XVII, la ya mencionada "La leyenda es conocida" se incluyó en el Cheti-Minea del sacerdote John Milyutin. Permaneciendo en el marco del género literario “Cuentos”, su contenido tiene rasgos que lo acercan al género hagiográfico, y un pequeño fragmento en la parte central está escrito a imitación de una obra litúrgica. El "Cuento" va acompañado de una descripción de dos milagros que ocurrieron en su tumba. Filaret, arzobispo de Chernigov, escribió que este “Cuento” indica su veneración en el Monasterio de la Trinidad-Sergio, hablando de los “niños de la iglesia rusa” que coronan a su padre, maestro y mentor con “palabras conmovedoras”, adhiriéndose a sus reliquias. El famoso escriba Solovetsky Sergius Shelonin compiló en los años 40 del siglo XVII “Una palabra de alabanza a los santos rusos” (entre 1645 y 1647) y “El Canon de todos los santos que brillaron en la Gran Rusia” 5 . Entre ellos se encuentra, entre los santos maestros, en el "rango de venerables", y Máximo el griego, "el nuevo teólogo", "el maestro y trabajador del amor verdadero, que ha alcanzado su cima, porque Dios es amor". En 1988, en el año de la celebración del 1000 aniversario del bautismo de Rusia, el santo venerado localmente, el Reverendo Máximo el Griego, fue canonizado entre los santos santos de Dios para la veneración de la iglesia de toda Rusia, y en 1996 se descubrieron sus reliquias, que ahora descansan en la Santísima Trinidad Lavra de San Sergio. En los monumentos de libros de ese período, al pelícano se le llamaba cárabo; Popularmente, una de las especies de búhos recibió el mismo nombre. El adjetivo "conocido" (en el título en forma abreviada) significaba no sólo "conocido, generalizado, generalmente aceptado", sino también "confiable, preciso" (Diccionario de la lengua rusa de los siglos XI-XVII. Edición 6. P. 114).