Глава шестая. Освобождение

...Neugieriger und armer Pilger deiner von Gott beschützten Macht, ich werde ihr mit Hoffnung eine kleine Gedenkfeier bringen, Worte eines Notizbuchs, aus dem deine Macht erfahren wird, was für ein Sünder ich von Anfang an war, ein Pilger und Diener der gesegneten russischen Macht, und bis zu meinem Ende bin und sein werde. Maxim Grek. Nachricht an Iwan den Schrecklichen Nach dem Prozess: eine Antwort an die Ankläger Es wird allgemein angenommen, dass Maxim der Grieche nach dem Prozess von 1531 nach Twer in das Otroch-Kloster geschickt wurde, wo sich seine Position dank der Schirmherrschaft des Twerer Bischofs Akaki verbesserte. Die Quellen berichten jedoch nicht, dass dies unmittelbar, direkt nach dem Prozess, geschah, und der Aufsatz des Gefangenen, der im Jahr nach dem Prozess verfasst wurde, stammt aus dem Gefängnis, in dem er „eingesperrt und trauernd“ war: „Der Mönch schrieb diese Worte, im Gefängnis eingesperrt und trauernd, mit diesen Worten tröstete er sich und bekräftigte seine Geduld im Sommer 7040“ (der Zeitraum von September 1531 bis August 1532) 1 . Dies bedeutet, dass er in dieser Zeit noch die Strapazen der Inhaftierung erlebte, dennoch war bereits eine gewisse „Schwächung“ eingetreten, der Wunsch des Protektors wurde teilweise erfüllt: Er erhielt die Möglichkeit zu schreiben, was dem Wissenschaftler natürlich viel bedeutete. Wie bereits erwähnt, datierte Maxim seine Schriften selten, sondern nur dann, wenn er einen Meilenstein in seinem Leben oder ein größeres Ereignis von größerer Bedeutung markieren wollte. Dies erklärt offenbar das Erscheinen des Datums in der lakonischen „Klageschrift“. Gleichzeitig war dies auch das Datum der Wiederaufnahme des literarischen Schaffens. Im „Vorwort“ einiger handschriftlicher Sammlungen seiner Werke, die bis zu seinen Lebzeiten zurückreichen, wird vermerkt, dass er zu Beginn des Jahres 7040, also im Herbst 1531, mit der Zusammenstellung „dieses Buches“ begann, als er sich noch in Gefangenschaft befand und „Trauer“ und „Angst“ erlebte. Wir können mit Sicherheit sagen, dass er sich 1537 zweifellos in Twer aufhielt, da er am 22. Juli dieses Jahres einen Aufsatz über den verheerenden Twerer Brand sowie ein Lob für den Twerer Bischof bezüglich der „Erneuerung der Kirchendekoration“ verfasste 2. „Weinen“ ist als Appell des Autors an seine eigene Seele strukturiert; Diese Ausdrucksweise wird für viele Werke dieser Zeit charakteristisch sein („Gespräche über Seele und Geist“). Er schreibt: „Trauere nicht, trauere nicht, sehne dich nicht, o meine liebe Seele, dass du ungerecht unter denen leidest, die du mit einer spirituellen Mahlzeit gefüttert hast, Interpretationen der Lieder Davids, die du aus dem Griechischen in die herrliche russische Sprache übersetzt hast. Und andere spirituelle Bücher wurden entweder von dir übersetzt oder korrigiert, wenn sich fremde, falsche Worte in sie eingeschlichen haben.“ Sowohl in „Lamentation“ als auch in anderen Werken beklagt er die Undankbarkeit derer, denen er diente, die Ungerechtigkeit der Anschuldigungen und schreibt darüber, wie er seinen guten Namen wiederherstellen kann. Dieser Gedanke lässt ihn nicht los. Er hatte keinen Anwalt. Die Verteidigung der Profis hat nicht geholfen. Das bedeutet, dass Sie Ihre eigene Verteidigung aufbauen müssen. Maxim schreibt „Bekenntnis des orthodoxen Glaubens“ und beweist damit die Reinheit seines Glaubens und das Fehlen „ketzerischer Laster“. Er „informiert jeden orthodoxen Priester und Fürsten über Christus Jesus, dass in allem ein wahrer orthodoxer Mönch steckt“ 3. Dies ist eine Antwort an kirchliche und weltliche Autoritäten, Gerichte und Richter, die darüber hinaus öffentlich erklärten: „Da sie keine Angst haben, mich einen unschuldigen Menschen, einen Ketzer sowie einen Feind zu nennen und.“ Als Verräter des von Gott beschützten russischen Staates hielt ich es für notwendig und gerecht, über mich selbst zu antworten“; „Ich bitte jeden frommen Priester und Fürsten, auf meine Antwort zu hören“; „Es ist euch bekannt, den meisten gottesfürchtigen Bischöfen und den berühmtesten Fürsten und Bojaren“; „Diese Antwort richte ich an die treuen orthodoxen Richter und Fürsten.“ Gleichzeitig wendet er sich an alle orthodoxen Christen: „Ich bitte Sie, orthodoxe Christen, hören Sie nicht auf solch ungerechtfertigte Verleumdungen.“ Wir erinnern uns, dass er sich früher auch an alle „orthodoxen Christen, Russen, Serben und Bulgaren“ wandte, allerdings bei einer anderen Gelegenheit (Übersetzung von „Evangeliumsgespräche“ von Selivan). Der konfessionelle Teil, eine Erklärung des Glaubensbekenntnisses, steht am Anfang der Beichte; Der Rest ist eine Reaktion auf die beiden Hauptvorwürfe – Ketzerei und Hochverrat. Bei den Gerichtsverfahren wurde ihm die Möglichkeit genommen, eine so ausführliche und ausführliche Antwort zu geben. Da der Hauptgrund für den Ketzereivorwurf Buchkorrekturen waren, schreibt er ausführlicher darüber. Gleichzeitig erklärt er offen (genauer gesagt stellt er eine Frage), dass der Hauptgrund für den Vorwurf der Ketzerei möglicherweise darin besteht, dass er Aspekte der gesellschaftlichen Praxis russischer Klöster wie Wucher („Erpressung“, „Rosty“) und die Sammlung „des Besitzes und der Arbeit anderer Leute“ anprangert. „Ist das nicht der Grund, warum ich euch auf traurige Weise erscheine und als Ketzer abgestempelt werde?“ Aber auch in dieser Angelegenheit erkennt er, dass er Recht hat, denn seine Anschuldigungen und Ratschläge stehen voll und ganz im Einklang mit der Lehre der Evangelien und der gesamten Heiligen Schrift. Maxim der Grieche ruft seine ehemaligen Richter auf: „Richter meine Prue“ – und fordert, wenn er sich des Hochverrats schuldig gemacht hat, Beweise vorzulegen. Gleichzeitig erklärt er, dass er nur dem Gericht des Ökumenischen Patriarchen unterworfen sei, und verweist auf die Regel des Ersten Ökumenischen Konzils, die es Heiligen verbietet, außerhalb der Grenzen ihres Gebiets zu richten. In nachfolgenden Nachrichten sehen wir eine solche Aussage jedoch nicht mehr. Die Zeit seines Vorgängers, Metropolit Joasaph (1539–1542), war für Maxim den Griechen eine Zeit bedeutender „Schwäche“. Die erste bestand, wie wir uns erinnern, in der Schreiberlaubnis nach 1531, die zweite in der Übersetzung nach Twer unter der Schirmherrschaft von Bischof Akaki (zwischen 1532 und 1537), eine noch größere Entspannung erfolgte unter Metropolit Joasaph nach 1538 und 1539. Dies wird in einer der ziemlich maßgeblichen „Erzählungen“ über ihn berichtet, die Ende des 16. Jahrhunderts zusammengestellt wurden (in einer Reihe von Sammlungen seiner Werke aus dieser Zeit steht sie im ersten Teil als Biographie des Autors): „...in der Stadt Twer vom Twerer Bischof Akaki schwach aufgenommen, mit dem Segen des Metropoliten Joasaph“ 6. Im gleichen Zeitraum begann Maxim der Grieche mit der Hauptaufgabe der zweiten Periode seines Lebens in Russland – der Zusammenstellung einer Sammlung seiner Werke, sowohl früherer als auch neuerer, deren Notwendigkeit im Zusammenhang mit den neuen Umständen seines Lebens und der neuen allgemeinen Situation der Zeit der 1530er-1540er Jahre entstand. Das Konzept dieses Treffens konzentrierte sich zunächst auf die Aufgabe des Freispruchs im Zusammenhang mit ungerechtfertigten Anschuldigungen, doch sehr bald ging es über diese Aufgaben hinaus, erweiterte sich und erlangte einen weiten Umfang. Dabei halfen ihm seine italienischen Erfahrungen. Als er Venedig verließ und nach Athos ging, konnte er sich nicht vorstellen, dass er diesen Teil seiner Erfahrung, seine Beobachtungen, brauchen würde, der sich auf eine Situation bezieht, die für ihn undenkbar schien – ein Verhalten angesichts von Ketzereivorwürfen. Er kannte zwei solcher Präzedenzfälle im Zusammenhang mit den Persönlichkeiten Pico della Mirandola und Savonarola. Noch bevor Maximus der Grieche im März 1487 in Florenz ankam, erkannte eine von Papst Innozenz VIII. eingesetzte Kommission Picos 13 Thesen zu Fragen der christlichen Theologie als ketzerisch an. Zu ihrer Verteidigung schrieb Pico eine Entschuldigung. Der 25-jährige Pico stand vor einem Inquisitionsverfahren. Er versuchte, nach Paris zu fliehen, wurde unterwegs verhaftet und konnte nur durch den Schutz von Jorenzo dem Prächtigen gerettet werden. 7. Natürlich ist das Beispiel nicht sehr geeignet, diesem Beispiel zu folgen. Aber Maxim der Grieche kannte auch eine andere „Entschuldigung“, die Savonarola 1497 schrieb und veröffentlichte, nachdem die Bulle unterzeichnet worden war, die ihn aus der Kirche ausschloss. „Der Triumph des Kreuzes“, Savonarolas letztes Werk, begann mit einem „Glaubensbekenntnis“, gefolgt von Essays, in denen verschiedene Häresien aufgedeckt, Abweichungen vom Christentum und anderen Religionen erörtert wurden; er widerlegte jüdische und mohammedanische Lehren, Astrologie und Götzendienst, „von Philosophen überlieferte Religionen“. Sie sollten, so der Plan des Autors, die „Reinheit und Richtigkeit“ seines Glaubens beweisen. Im Zuge des Studiums der Manuskripttradition und der Klassifizierung zahlreicher Manuskripte des 16.-17. Jahrhunderts, die ausschließlich aus Werken von Maximus dem Griechen bestehen, sich aber in Zusammensetzung und Struktur unterscheiden, wurden Sammlungen seiner Werke identifiziert, die nicht nur direkt von ihm, sondern auch nach eigener Wahl zusammengestellt wurden; sie wurden in Manuskripten mit seinen eigenen handschriftlichen Korrekturen vorgelegt. Im ersten Teil vieler Sammlungen gibt es eine stabile Reihe von Werken (die ersten 12 Kapitel), die mit dem „Glaubensbekenntnis“ beginnen und mit „Worten des Haftungsausschlusses über die Korrektur russischer Bücher“ enden. Zwischen ihnen gibt es Texte, deren Themenähnlichkeit mit „Der Triumph des Kreuzes“ von B. I. Dunaev geschrieben wurde. Ähnlichkeiten finden sich in den folgenden Themen: „Das Wort der Geburt Christi ... von Jesus Christus und darin gegen die Juden“ (Kapitel fünf), „Ein Wort der Anklage gegen den hellenischen Wahn“ (Kapitel sechs), „Ein Wort der Anklage gegen den Hagaryan-Wahn“ (Mohammedanismus) (Kapitel acht und neun). Es gibt auch andere polemische Werke („gegen die drei wichtigsten lateinischen Häresien“, gegen die apokryphe „Schrift der Aphroditian“) 9. Bezeichnend ist, dass sich die umfangreichsten Werke dieses Komplexes den Themen widmen, die mit Anschuldigungen vor Gericht zusammenhängen. Dabei handelt es sich um eine Buchkorrektur, der zwei Kapitel gewidmet sind, und um eine Kritik des Mohammedanismus, die ebenfalls zwei Kapitel einnimmt. Die letzten beiden werden natürlich durch Vorwürfe über die angeblichen Absichten der Angeklagten verursacht, einen muslimischen Herrscher in Russland zu erheben, und sogar durch das Vertrauen in seinen Sieg, aber sie erlangen auch eigenständige dogmatische und polemische Bedeutung. Anstelle zufälliger, aus dem Kontext gerissener Aussagen von „Zeugen“, Fragmenten gehörter Phrasen und deren hilfreicher Interpretationen, missverstandener oder verzerrter Aussagen bietet der Autor einen umfassenderen Ansatz und beweist die grundlegende, wenn auch, wenn ein solcher Ausdruck zulässig ist, konzeptionelle Unmöglichkeit für ihn der Art von Verhalten, jener Absichten, die ihm vorgeworfen wurden. „Wörter des Verzichts“ wurden von einem Philologen geschrieben, der zu der Spitze der damaligen Bildung stand, und die Tatsache, dass der Vorwurf der Ketzerei genau auf diesem Punkt und in dieser Richtung aufgebaut war, verursachte vermutlich die tiefste Trauer und Melancholie, von der er in „Lamentation“ sprach, das geschrieben wurde, sobald seine Hand die Feder wiedererlangte. Wann wurde der zwölf Kapitel umfassende Komplex, der den Kern zukünftiger Sammlungen darstellt, zusammengestellt? Obwohl das Bekenntnis (in der Fassung, in der es in den Sammlungen enthalten ist) nach April 1538 verfasst wurde, bedeutet dies nicht, dass die folgenden Werke danach verfasst wurden; Sie hätten sich im Voraus vorbereiten können. Auch ein so nachdenklicher, logisch begründeter Aufsatz wie das Geständnis erforderte Zeit für die Vorbereitung. Hinweise zu einigen Manuskripten deuten darauf hin, dass der Autor bereits im Herbst 1531 mit der „Zusammenstellung dieses Buches“ begann 10 . Seine letzten Kapitel, „Worte des Haftungsausschlusses“, wurden 1540 geschrieben, dann aber wiederholt an verschiedene Personen verschickt, und die darin angegebene Anzahl der Jahre, in denen der Autor „schwere Widrigkeiten“ erduldet, konnte variieren (von 15 bis 20).“ Der gesamte Komplex aus zwölf Kapiteln wurde Ende der 1530er Jahre oder an der Wende der 1530er–1540er Jahre fertiggestellt, als die russische Kirche von Metropolit Joasaph 12 geleitet wurde. Nach und nach kamen neue Werke hinzu. Königliche Hochzeit und Befreiung In derselben „Geschichte“, die über die „Schwäche“ berichtet, die Maxim der Grieche vom Twerer Bischof Akaki mit dem Segen des Metropoliten Joasaph erhalten hatte, heißt es weiter: „Und dann mit dem Segen des Metropoliten Makarius – und dem Gang zur Kirche und den lebensspendenden Geheimnissen Christi.“ Dem gingen jedoch große Anstrengungen Maxims des Griechen selbst sowie die Fürsprache der Patriarchen in seinem Namen voraus – im orthodoxen Osten war er bekannt und in Erinnerung. Gemäß den kanonischen Regeln liegt das Recht, Sünden zu „binden und aufzulösen“, bei demjenigen, der die Strafe verhängt hat. In diesem Fall konnte die Erlaubnis und Vergebung der Sünden nur durch den ehemaligen Metropoliten Daniel erfolgen. Deshalb richtete Maxim der Grieche, nachdem er die Antwort von Macarius erhalten hatte, eine versöhnliche Botschaft an Daniel, „bereits verstoßen“ 15. Darin drückt er, wie bereits erwähnt, Bedauern und Reue für Fehler aus, „Inventuren“, die zufällig bei der Übersetzung von Büchern gemacht wurden, berichtet von seiner öffentlichen Reue vor dem Konzil, das heißt, in einem schriftlichen Text tut er, was für seine Vergebung und die Aufhebung der Exkommunikation notwendig war. Gleichzeitig mit der Botschaft von Metropolit Macarius erhielt Maxim der Grieche eine Nachricht von seinem Protosinkel (Beamter, Beamter) Alexei, der um Aufklärung über die Gerüchte bat, die in Moskau 16 über ihn kursierten. Alexeis Frage war die Frage von Macarius selbst, die „Verwirrung und Angst“ hervorrief: „Es ist besser für mich, taub und demütig und still zu werden.“ Trotzdem antwortet er. Erstens sprachen sie in Moskau und rieten dazu, Maxim dem Griechen zu erlauben, die Kommunion heimlich oder „mit einer vorgetäuschten Krankheit“ zu empfangen, aber er lehnt diese Möglichkeit ab: „Ich habe nicht gelernt, heimlich und mit Lügen an den göttlichen Geheimnissen teilzunehmen.“ Zweitens sagten sie, dass er angeblich einen neuen Rat verlange, der seine Unschuld anerkennen und die Erlaubnis zum Beginn der Kommunion erteilen könne. Er verweist auf sein „Glaubensbekenntnis“ und hält es ohne erneutes Verfahren für ausreichend: „Ich habe um Gnade gebeten und jetzt bitte ich, und nicht um Urteil und nicht um konziliare Argumentation.“ Maxim spricht Makarius erneut über die Ungerechtigkeit und Grundlosigkeit der Exkommunikation, bedauert, dass er nicht auf den Heiligen Berg zurückkehren kann und wird seiner griechischen Bücher beraubt. „Die Morallehre“ ist ein ziemlich weit gefasster Begriff („praktische Moral“), der Werke vereinen kann, die moralische Standards für verschiedene Gruppen der Gesellschaft festlegen. Eine noch umfangreichere Liste enthält „Eine kurze Antwort an das Heilige Konzil über das, was verleumdet wurde“ 18. Wahrscheinlich schloss Maxim der Grieche die Möglichkeit eines neuen Konzils nicht aus und bereitete eine „Antwort“ vor, die jedoch nicht benötigt wurde, im Archiv des Autors verblieb und in einer einzigen Kopie („Liste“) bekannt ist, die in keinem der gesammelten Werke enthalten ist. Maxim führt eine noch umfassendere Liste seiner Werke an, die seine Unschuld und das Fehlen eines „ketzerischen Lasters“ beweisen können. Dies ist die Antwort, die auf den Konzilen von 1525 und 1531 mit ihren „Zeugen“ nicht gehört wurde. Nach dogmatischen und polemischen Werken nennt er Werke „über Tugend und Bosheit, Wahrheit und Unwahrheit, über Keuschheit und Unreinheit, über Reue und klösterliches Leben, über Habsucht und Pluralität und Verschiedenes, eine Darstellung des ehemaligen Brandes von Twer ...“. Er schickte auch die „Worte des Notizbuchs“ an Iwan den Schrecklichen, und mit seinen Worten eröffneten wir dieses Kapitel.“ Eine Reihe von Nachrichten, in denen „Notizbücher“ und andere Schriften erwähnt werden, zeigt, dass eine neue Phase angebrochen ist, ein Wendepunkt im Fall der Verurteilung von Maxim dem Griechen. Das Oberhaupt der Kirche interessierte sich für die authentischen Schriften Maxim des Griechen, seine echten Ansichten. Als er noch Erzbischof von Nowgorod war, kannte er sowohl die Werke als auch die Übersetzungen von Maxim dem Griechen und nahm sie in das Große Menaion der Tschetja auf – eine grandiose Sammlung „aller Bücher der Alten in Russland“ (hauptsächlich die Leben der Heiligen, aber auch andere originale und übersetzte Denkmäler), die den jährlichen Lesekreis für jeden Tag 20 bildete. Der letzte der zwölf Monatsbände, der August-Band (das Jahr begann dann im September), hatte einen zusätzlichen Teil, in dem es war Platz für zwei Werke des Twer-Häftlings (der zweite Brief an F. I. Karpov gegen die Lateiner und der erste gegen die prädiktive Astrologie) sowie eine Reihe polemischer Werke des Patriarchen Photius, übersetzt von Maximus dem Griechen, die sich auf die Geschichte der Beziehungen zwischen der West- und der Ostkirche im 9. Jahrhundert beziehen 21 . Die „Kapitel“ von Maxim sind den „Kapiteln“ von Agapit in der Breite der Themen- und Aufgabenabdeckung unterlegen. Sie sind besser auf die konkreten Aufgaben des Augenblicks abgestimmt. Laut V.F. Rzhiga, von allen Versuchen, moralischen Einfluss auf den jungen Zaren auszuüben, stechen Maxims „Köpfe“ entscheidend hervor. Nirgendwo wurde die Machtfrage auf eine so ideologische Höhe gebracht und so thematisiert ... Hier, in den „Kapiteln“ von Maxim, wurden die ideologischen Grundlagen für die ersten Jahre der Herrschaft Iwans des Schrecklichen gelegt 24 . Es ist kein Zufall, dass die ersten „Kapitel“ einen Kampf mit Leidenschaften vorschlagen und sich vielleicht auf jene Charaktereigenschaften des jungen Zaren beziehen, die Macarius irgendwie zurückhalten konnte, die aber während der Opritschnina-Zeit nach dem Tod des Metropoliten aufblühten. Die Bitte von Macarius an Maxim, seine Schriften zu senden, und die Hinzufügung von „Kapiteln“, die für den Zaren bestimmt waren, zeugen von der Absicht des Oberhauptes der Kirche, das Schicksal von Maxim dem Griechen zu ändern und seine Situation zu lindern. Wann entstand diese Absicht? Maxims „Kapitel“ sowie die Botschaften an Macarius und Alexei, mit denen sie verbunden sind, wurden traditionell (in Anlehnung an V. F. Rzhiga) „um 1548“ datiert, also auf die Zeit nach der königlichen Hochzeit im Januar 1547 25 . Allerdings ist auch die Möglichkeit, sie der Zeit vor der königlichen Hochzeit und der königlichen Hochzeit zuzuordnen, sehr akzeptabel. Diese Version geht auf die Briefe der östlichen Patriarchen zurück, in denen sie Maxim den Griechen um Vergebung baten. Es ist kaum möglich, zuzugeben, dass solche Briefe unbeantwortet bleiben könnten. In Moskau wurde die Autorität der Patriarchen der Ostkirchen anerkannt, was sich beispielsweise in der Verleihung des Königstitels in den Jahren 1556–1561 manifestierte. Im Januar 1557 sandte Iwan IV. einen Brief an den Patriarchen Joasaph II. von Konstantinopel mit der Bitte, einen Brief mit dem konziliaren Segen für die königliche Hochzeit zu versenden, die Metropolit Macarius 1547 vollzog 28 . Die Konzilsurkunde des Patriarchen von Konstantinopel Joasaph II. (November-Dezember 1560) bestätigte den königlichen Titel Iwan des Schrecklichen 29. Frühere Kommunikation mit den Oberhäuptern der Ostkirchen, Briefe von 1545–1546, führten dazu, dass der Metropolit praktische Maßnahmen zur Freilassung von Maxim dem Griechen ergriff. V.F. Rzhiga charakterisierte seine Position als „den Standpunkt der Koordinierung politischer Kräfte, und er beschränkt ihre Zusammensetzung nicht auf den Klerus und die Bojaren, sondern stellt hier eine junge Kraft vor, die gerade erst anfängt, sich zu erklären – die Armee (das heißt der Klerus, die Militärangehörigen)“ 31. Diese Idee wurde von N. A. Kazakova entwickelt, der glaubte, dass Maxim der Grieche die Konturen einer Ständemonarchie zeichnete: „Die Idee, dass der Zar sich um die Pflichten kümmern muss Die drei feudalen Stände – der Klerus, die Bojaren und die Armee – entsprachen unserer Meinung nach dem gesellschaftlichen Inhalt der Ständemonarchie, als der Adel noch nicht zur Hauptstütze der Macht des Monarchen geworden war... Das der Ständemonarchie innewohnende deliberative Prinzip wurde auch mit einem dringenden Appell an den König beantwortet, auf weise Ratschläge zu hören. Die politischen Ideen von Maxim dem Griechen untermauerten trotz der inhärenten Moralisierung die Tendenz der Entwicklung Russlands auf dem Weg einer Klasse Monarchie“ 32. Diese interessante Idee bedarf weiterer Untersuchungen. Es kann hinzugefügt werden, dass dies die Zeit war, in der die Tätigkeit der Zemsky Sobors begann, deren Ursprünge auf Kirchenräte zurückgehen, auf die JI aufmerksam machte. V. Cherepnin 33. Die Tätigkeit von Maxim dem Griechen in seinen Ratschlägen an den „Kommandanten in Russland“ ermöglicht es, die Informationen in „Geschichten“ über die Rolle des Zaren bei seiner Befreiung als zuverlässig anzuerkennen. In der bereits zitierten „Geschichte“ folgt nach Informationen über die „Schwäche“ eines Gefangenen unter Metropolit Joasaph und über den Segen des Metropoliten Macarius („in die Kirche gehen und die Kommunion der reinsten und lebensspendenden Geheimnisse Christi empfangen“) eine Geschichte über sein Schreiben einer Reihe von Werken, deren Umrisse einem Komplex von zwölf Kapiteln nahekommen. Obwohl der Ablauf der Ereignisse unterschiedlich war, war sich der Verfasser des Zusammenhangs zwischen der Befreiung und der Entstehung einer Reihe „entlastender“ Werke bewusst. Nachdem der Autor über die Aufhebung der kirchlichen Strafe durch Metropolit Macarius berichtete, schreibt er über die Rolle des Zaren bei der Befreiung aus der Gefangenschaft (eine Funktion der Staatsmacht): „Der barmherzige Zar ... Großfürst Iwan entfernte ihn aus Twer und befahl ihm, im Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster zu leben.“ Eine andere „Geschichte“ (als Teil des „Menaion of the Chetyah“ von John Milyutin) berichtet, dass Maxim bereits vor seiner Versetzung zur Dreifaltigkeit in Moskau lebte (der Zar „befahl, ihn nach Moskau zu bringen“), was offenbar wahr ist 34. Aber der Verfasser irrt sich, wenn er sagt, dass dies „gemäß dem Gebetswort“ des Abtes Artemy geschah: Er wurde viel später, im Jahr 1551, Abt. Was wahrscheinlich sicher ist, ist, dass auf Wunsch von Artemy, Maxim der Grieche, wurde aus Moskau (und nicht aus Twer) nach Trinity versetzt. Aber die Umstände von Artemys eigenem Leben waren dem Verfasser des Lebens kaum bekannt: Er schreibt, dass Artemy früher als Maxim starb, aber tatsächlich floh er nach Litauen und setzte seine Aktivitäten dort lange Zeit fort. Diese „Legende“ berichtet auch über einige Einzelheiten von Maxims Aufenthalt in Twer, die aus anderen Quellen unbekannt sind. Es stellt sich heraus, dass „der weise Maxim der Grieche beim Herrscher von Twer große Ehre hatte und es ihm erlaubt war, mit dem Heiligen bei einer Mahlzeit zu sitzen und „aus einer einzigen Schüssel zu essen“. Allerdings erwies sich „Die Geschichte vom Twerer Feuer“ als unangenehm für den Twerer Herrscher – dort wurden zu viele Denunziationen geäußert. Wie wir sehen, verfügten die Verfasser der frühen Biografien von Maxim dem Griechen nicht über viel Faktenmaterial über die letzten Jahre seines Lebens, sie machten Ungenauigkeiten und verwirrten die Abfolge der Ereignisse. Sie schrieben auf der Grundlage von zwei Gruppen von Quellen – seinen Schriften und seiner mündlichen Überlieferung; Dokumentarisches Material wird nur minimal verwendet. Sie sind aber auch wegen des kleinen Faktenmaterials wertvoll, das sie bewahrt haben (z. B. etwa zweiundzwanzig Jahre Haft) und als Indikator für die veränderte Einstellung zur Persönlichkeit von Maximus dem Griechen, die in der Zeit der Vorbereitungen für die Errichtung des Patriarchats stattfand. Unter anderen Ereignissen im Leben von Maxim dem Griechen der letzten Zeit kann man über das Konzil von 1548–1549 sprechen, bei dem Isak Sobaka, ein ehemaliger Angestellter von Maxim, vor Gericht gestellt wurde. Ihm wurde vorgeworfen, er habe es gewagt, zum Archimandriten des Chudov-Klosters ernannt zu werden, nachdem er aus der Kirche exkommuniziert worden war. Die Einzelheiten und Einzelheiten der Arbeit der Konzile von 1525 und 1531 wurden erneut besprochen. Die „Urteilslisten“ dieser beiden Konzile, die in den vorherigen Kapiteln besprochen wurden, sind uns in Verbindung mit ähnlichen Informationen über das Konzil von 1548 zugegangen und wurden möglicherweise im Zusammenhang mit der neuen Diskussion bearbeitet. Sie können auch darüber sprechen, wie Ivan IV. Maxim einlud, sich gegen die Häresie von Matvey Bashkin auszusprechen („Die heiligen Schriften kamen zu mir über die aktuelle Gräueltat“). Der König hörte, dass sein Adressat Angst hatte, zu den Ketzern gezählt zu werden („und Sie erwarten, dass wir Sie mit Matthäus vereinen werden“), aber er versichert: „Zwingen Sie die Gläubigen nicht, sich mit den Ungläubigen zu verbünden ... Sie legen Zweifel beiseite“ 36. In den Materialien dieses Konzils fehlt jedoch der Name Maxim des Griechen. Wie wir sehen, wurde dem gelehrten Mönch aus Swjatogorsk sowohl der Wille als auch der Frieden entzogen, und seine Freiheit war unvollständig; er konnte nicht zum Heiligen Berg zurückkehren. Er wurde von verschiedenen Krankheiten geplagt. Die „Märchen“ nennen sein Todesdatum 7064, also den Zeitraum vom 1. September 1555 bis 31. August 1556. Der Monat und der Tag – der 21. Dezember – sind im Leben des 18. Jahrhunderts angegeben, die Quelle der Nachricht ist jedoch unbekannt. Im selben Leben wird auch ein Gedenktag genannt – der 21. Januar, der mit dem Gedenktag des heiligen Bekenners Maximus 37 zusammenfällt. Lebenslang gesammelte Werke In der ersten Periode seiner Arbeit in Russland waren sein Beitrag zur spirituellen Aufklärung und spirituellen Literatur zunächst umfangreiche Übersetzungen und in der zweiten Periode nicht nur seine eigenen neuen Werke, sondern auch gesammelte Werke, die er selbst zusammengestellt und eigenhändig herausgegeben hatte. Maxim der Grieche ist einer der ersten Schriftsteller in der Geschichte der russischen Literatur, der selbst Sammlungen seiner ausgewählten Werke zusammenstellte, sie selbst auswählte und herausgab. Die gegen ihn erhobenen Anschuldigungen betrafen trotz ihrer Unwahrscheinlichkeit verschiedene Probleme – staatliche, kirchliche, kulturelle und solche, die eine Zukunft hatten. „Bücher korrigieren“ würde zu einem der wichtigsten kulturellen (und nicht nur kulturellen) Probleme des 17. Jahrhunderts werden. Sprach- und Übersetzungsprobleme bleiben bis ins 19. Jahrhundert bestehen („Schischkow, es tut mir leid, ich weiß nicht, wie man übersetzt“). Lohnt es sich, über die Bedeutung der türkischen (östlichen) Frage oder der Frage des Kircheneigentums in den folgenden Jahrhunderten zu sprechen? Daher erlangten die Werke unseres Helden, die ursprünglich dazu gedacht waren, die Ungerechtigkeit von Anschuldigungen zu rechtfertigen und zu beweisen, eine umfassendere Bedeutung. Sie spiegelten nicht nur die Weltanschauung des Autors wider, sondern vermittelten auch ein ziemlich vollständiges Bild des damaligen Lebens und vieler seiner Aspekte. Sie waren eindrucksvolle Denkmäler des russischen religiösen Denkens dieser Zeit; sie sprachen über reale, vergängliche Phänomene des umgebenden Lebens und ewige Wahrheiten. Bei der Untersuchung des umfangreichen Manuskripterbes Maxims des Griechen, der Klassifizierung der Manuskripte, die ausschließlich aus seinen Werken mit der vielfältigsten Zusammensetzung bestehen, konnte ein zentraler Kern identifiziert werden, auf den der Rest zurückgeht. Es stellte sich heraus, dass Maxim der Grieche zwei umfangreiche Werkbände zusammengestellt hat, die jeweils durch Manuskripte von mehreren hundert Blättern vertreten sind. Sie können mit dem modernen Begriff „ausgewählte Werke“ oder „gesammelte Werke“ definiert werden. Die Bestimmung der Handschrift Maxims des Griechen und die Feststellung seiner Autographen waren für das Studium seines Werkes von großer Bedeutung. Wenn man die Werke von Maxim dem Griechen studiert, bietet sich eine glückliche Gelegenheit, seine Texte anhand der Hierarchie der Themen, Entscheidungen und Vorlieben anhand der von ihm selbst vorgeschlagenen Klassifizierung zu verstehen. Die von ihm zusammengestellten Werksammlungen sind nicht nur eine formale, mechanische Kombination verschiedener Werke, sondern eine Einheit, die einen inneren Plan und Ziele, eine innere Logik in der Auswahl der Texte und die Reihenfolge ihrer Anordnung offenbart. Die Komponenten dieser durchdachten Struktur, insbesondere in ihrem ersten, zentralen und größeren Teil, sind voneinander abhängig und miteinander verbunden, sodass wir von einer „Summe“ sprechen können. Dabei kombinierte er nicht einfach bereits geschriebene Texte, sondern schrieb oft neu, entsprechend seinem neuen Plan. Maxim Grek hat zwei „Gesammelte ausgewählte Werke“ zusammengestellt – in 47 Kapiteln (mit zusätzlichen Artikeln) und in 73 Kapiteln (einschließlich aller 47 Kapitel des vorherigen und neuer Texte). Die erste Sammlung erhielt den Namen Joasaph nach dem Besitzer des Hauptmanuskripts der Sammlung – Metropolit Joasaph (das Zeichen seines Besitzers ist verfügbar). Dies ist ein Manuskript aus der Sammlung der Moskauer Theologischen Akademie (RGB. F. 173, I, MDA 42) – ein einzigartiges Phänomen in der Geschichte der Schrift und des religiösen Denkens des russischen Mittelalters. Es sind Komplexe bekannt, die verschiedene Werke kirchlicher Schriftsteller vereinen und durch lebenslange Listen dargestellt werden (Sammlungen mit „Tradition“ und „Charta“ von Nil Sorsky, „Der Aufklärer“ von Joseph von Volotsky, „Sobornik“ („Glavnik“) von Metropolit Daniel), sie können jedoch in der Vollständigkeit und Vielfalt der Themen sowie in der Art ihrer Entwicklung nicht mit der joasaphischen Sammlung von Maximus dem Griechen verglichen werden. In gewisser Weise kann die „Summa“ von Maxim dem Griechen mit dem „Wahrheitszeugnis“ von Sinowius von Otenski verglichen werden, aber dies ist bereits ein Denkmal späterer Zeit (Sinowy selbst betrachtete sich als Schüler von Maxim dem Griechen). Die Sammlung wird vom Autor selbst herausgegeben. Neben ihm gab es weitere Redakteure, die sich um die Richtigkeit des Textes kümmerten. Die besondere Bedeutung und Relevanz dieser Sammlung wird dadurch unterstrichen, dass es neben der Joasaph-Sammlung noch ein weiteres, also inhaltlich mit ihr übereinstimmendes (nicht vollständig erhaltenes) und vom Autor korrigiertes Manuskript dieser Sammlung gibt. Gleichzeitig gibt es überproportional mehr Fälle von Lektorat (nicht nur Korrekturlesen, sondern auch semantisches). Das bedeutet, dass der Autor nicht nur die Sammlungen zusammenstellte, den Text korrigierte und weiter verbesserte, sondern auch mit mehreren Exemplaren der Sammlung arbeitete. Joasaphs Treffen war sehr beliebt; Es wurden zehn Manuskripte aus dem 16.-17. Jahrhundert identifiziert, die ihre gesamte Zusammensetzung wiederholten, sowie zwei Kurzhandschriften, die nur 39 Kapitel umfassten. Auf dieser Grundlage wurden neue Sammlungen mit neuen Texten erstellt oder die Werke nach neuen Ideen neu gruppiert. Die zweite lebenslange Sammlung des Autors stammt von Khludov in 73 Kapiteln. Der Mechanismus, der Prozess der Zusammenstellung zweier systematischer Sammlungen, war recht komplex. Obwohl das vollständigere Werk etwas später als die Sammlung von 47 Kapiteln fertiggestellt wurde, offenbart die Studie gleichzeitig eine gewisse „Parallelität“ im Werk, nicht eine chronologische Abfolge, sondern die Funktionsprinzipien ihrer Zusammenstellung. Das früheste Manuskript dieser Sammlung besteht aus zwei Teilen. Die Kapitel 1–25 befinden sich im Manuskript des Staatlichen Historischen Museums, Sammlung Chludow, Nr. 73 (mit dem Datum 1564), die Kapitel 26–73 – im Manuskript der Russischen Staatsbibliothek, Sammlung Bolschakow, Nr. 285 (endlos). Dieses Manuskript enthält auch handschriftliche Bearbeitungen des Autors. Die Sammlung wurde nach dem Besitzer des Manuskripts, A. I. Khludov, benannt. Auf der Grundlage dieser Sammlung entstanden auch neue – sowohl durch Neuordnung der Kapitel als auch durch Hinzufügung neuer Texte. In der Regel berücksichtigte der Autor keine Werke, die in der ersten Periode geschrieben wurden und bereits in seinen Lebenssammlungen besprochen wurden, sondern schrieb lieber neue Werke. Es gibt eine weitere Sammlung mit Autogrammen von Maxim dem Griechen, mit Korrekturen seines Autors – Rumyantsevskoe (als Teil der Rumyantsev-Sammlung, RSL, Nr. 264). Es zeichnet sich nicht mehr durch die für die beiden vorherigen charakteristische Einheitlichkeit des Konzepts aus und basiert offenbar auf dem Archiv des Autors, das seine Gleichgesinnten sorgfältig zu bewahren versuchten; Einige Texte wurden im Manuskript versehentlich doppelt kopiert. Es ist besonders wertvoll, weil viele Werke Maxims des Griechen nur darin erhalten geblieben sind; andere Listen davon sind unbekannt. Dies gilt insbesondere für die beiden im vorherigen Abschnitt erwähnten Werke – „Eine kurze Antwort an den Heiligen Rat zur Verleumdung“ und einen Brief an Metropolit Macarius (in dem der Autor Maxim als Heiligen bezeichnet). Es enthält mehr als 20 Werke, die nicht in die lebenslangen Sammlungen aufgenommen wurden, obwohl einzelne Werke von Joasaphsky und Khludovsky enthalten sind. Werke aus drei Sammlungen (zusammen mit früheren) bilden den Kern seines Manuskripterbes 38 . Eine Reihe von Werken gelangte als Teil später gesammelter Werke der zweiten Hälfte des 16. bis ersten Drittels des 17. Jahrhunderts in die handschriftliche Tradition. In späteren Sammlungen kommt es selten vor, dass neue, bisher unbekannte Werke auftauchen. Das gesamte kreative Erbe dieses Autors zu studieren (oder einfach nur zu betrachten) geht weit über den Rahmen einer Biografie hinaus. Beschränken wir uns auf einige Beobachtungen. Am Anfang beider Sammlungen steht ein Komplex jener Werke, die zu entlastenden Zwecken geschrieben wurden. Dies sind die ersten 12 Kapitel jeder Sammlung, eine Art „Kranz“, der mit dem „Bekenntnis des orthodoxen Glaubens“ (Kapitel 1) beginnt und mit „Wörtern des Haftungsausschlusses zur Korrektur russischer Bücher“ endet, in denen der Autor die philologische Gültigkeit der von ihm vorgenommenen Buchkorrektur beweist (Kapitel 11–12). Sein Werk wird von den „Forschern“ des 17. Jahrhunderts fortgeführt; Die Herausgabe von Büchern wird einer der Bestandteile der Aktivitäten von Patriarch Nikon sein; im 18. Jahrhundert beschäftigte sich Paisiy Velichkovsky auch mit der Korrektur von Büchern 39. Der Komplex umfasst dogmatische und polemische Werke neben dem Glaubensbekenntnis; „Worte“ gegen die Mohammedaner und Verurteilungen des hellenischen Heidentums nehmen einen großen Platz ein. Die folgenden Kapitel des Treffens beziehen sich nicht auf das „rechtfertigende“ Thema und stellen dessen ethischen Teil dar; Sie widmen sich Fragen des christlichen Lebens und der Verantwortung eines Christen. Die Kapitel 13–14 sind als Kritik astrologischer Modeerscheinungen strukturiert, gehen jedoch über das hinaus, was in der ersten Periode geäußert wurde 40 . Der konkrete Adressat, für den moralische Standards gedacht sind, wird in diesen Kapiteln nicht genannt; Es stellt sich heraus, dass es sich um die gesamte christliche Gesellschaft als Ganzes und jeden ihrer Vertreter einzeln handelt. Der Autor hat hier zuvor geschriebene Botschaften gegen die Astrologie an bestimmte Personen, zum Beispiel an F.I., nicht aufgenommen. Karpow. Der Genrecharakter betont den universellen Charakter der dargelegten Normen. Die Einheit des Genres bleibt hier gewahrt, die Texte enthalten keine für die Botschaften charakteristischen Merkmale, enthalten keine Realitäten, Datierungszeichen und es wird kein konkreter Grund für ihre Abfassung angegeben. Dies bedeutet nicht, dass kein Zusammenhang mit Personen, Ereignissen oder Umständen bestand; Der Autor hält es weder für notwendig noch für möglich, darüber zu schreiben und wählt eine andere Themenebene. Der Widerlegung der Lehren von Astrologen wird viel Raum gewidmet, dass „das Sternenrad des Glücks einige zu verschiedenen Mächten und Herrschaften erhebt, andere von dort stürzt und sie extremen Schwierigkeiten und Schande aussetzt … Die Anordnung der Sterne ist der Grund dafür, dass einige Reichtum und Ruhm und eine Autoritätsposition erhalten, während andere Elend, Schande und extreme Schande erleiden.“ Das Hauptargument der Kritik an Astrologen ist, dass sie „uns der autokratischen Gabe berauben, mit der der Schöpfer uns geehrt hat, und diese Gabe ist ein Beweis dafür, dass wir nach dem Bild und Gleichnis desjenigen geschaffen wurden, der uns erschaffen hat.“ Es stellt sich die Frage, warum ein autokratischer Mensch manchmal das Gute, manchmal das Böse wählt, welche Kriterien für die Wahl gelten. Die Antwort wird mit Bezug auf Maximus den Bekenner formuliert: „... eine bestimmte Kraft, die zum Bösen neigt, ist nichts anderes als eine Missachtung des natürlichen geistigen Tuns“ (an anderer Stelle „das natürliche Tun unseres Geistes“). Das Ergebnis einer solchen Vernachlässigung ist „Böswilligkeit“, das heißt „die Forderung eines verführten Gedankens, gefolgt von obszönen Taten“. Darüber hinaus wird speziell erklärt, was „das natürliche Tun unseres Geistes“ bedeutet; Ihr Ziel besteht darin, dass der „verbale Teil“ des Menschen überall dem göttlichen Wort gehorcht und den „stummen Teil“ im Gehorsam hält, das heißt mit anderen Worten, dass der Geist den stummen, fleischlichen Teil des Menschen beherrschen soll. Drei Kräfte motivieren einen Menschen, Gutes zu tun: „natürliche Samen“, also positive natürliche Neigungen, „heilige Kräfte“ und „guter Wille“ (es wird der Begriff „Wille“ verwendet). Auch drei Kräfte ziehen das Böse an: Leidenschaften, Dämonen, böser Wille. Das nächste, 14. Kapitel ist den Leidenschaften und ihrem Ursprung gewidmet: „Derselbe Mönch Maximus, das griechische Gespräch über Seele und Geist, Fragen und Antworten darüber, wie Leidenschaften entstehen, hier über die göttliche Vorsehung und gegen Astrologen.“ Der Geist erscheint hier als höheres, autoritäreres Prinzip im Verhältnis zur Seele, das sich mit Lehren und Anweisungen befasst, aber es handelt sich hierbei um einen menschlichen Geist, der Leidenschaften unterliegt, und die Gesprächspartner sagen mehr als einmal übereinander „du und ich“. Das Gespräch von Geist und Seele steht wie andere Werke der Joasaph-Sammlung zum gleichen Thema im Einklang mit der christlichen Anthropologie. T. Shpidlik charakterisierte seinen Platz in der Spiritualität des östlichen Christentums und hob die folgenden Probleme hervor: Selbsterkenntnis (connaissance de soi) und ihr psychologischer Aspekt; Sanftmut, äußerer und innerer Mensch; Körper-Seele-Geist in verschiedenen Aspekten dieser Trichotomie. Alle diese Themen spiegeln sich im betrachteten Teil der Sammlung Maxim des Griechen wider, allerdings in unterschiedlichen Bänden, in unterschiedlichen Abschnitten und Werken 41 . Die Kapitel 15–16 und die folgenden können als asketisch bezeichnet werden. 42. Der Autor legt seine Ansichten darüber dar, woraus „wahres Mönchtum“ besteht. Er erinnerte sich natürlich an die gegen ihn erhobenen Vorwürfe der Gotteslästerung gegen russische Wundertäter, aber hier erinnert er sich nicht an diese Episoden und erhebt sich auf die Höhe asketischen Fühlens und Denkens, indem er im Einklang mit den Lehren der Heiligen Väter und Asketen spricht. Hier werden die nicht-erwerbsorientierten Ansichten Maxims des Griechen in ihrer ganzen Tiefe dargestellt. Seine Nichtbegehrlichkeit unterschied sich von den leidenschaftlichen polemischen Angriffen von Vassian Patrikeev: „Ich befehle dem Großherzog, den Klöstern die Dörfer wegzunehmen.“ Maxim hingegen stellte die moralische Vollkommenheit der Mönche und die Einhaltung asketischer Normen an erste Stelle. Im Mittelpunkt dieses Teils der Sammlung steht Kapitel 20 („Derselbe Mönch Maximus der Grieche führt eine Debatte (Wettbewerb) über die klösterliche Residenz, und die Gesichter der Teilnehmer der Debatte sind Philoctimon und Actimon, das heißt habgierig und nicht habgierig“) 43. In der „Debatte“ kam Maxims nicht-erwerbsorientiertes Konzept am deutlichsten zum Ausdruck. Im Gegensatz zu Wassian Patrikeev war er kein Befürworter der Säkularisierung und empfahl dem Zaren eindringlich, „nicht danach zu streben, fremden Besitz und Besitztümer zu stehlen“. Gleichzeitig verurteilte er scharf die Praxis der Beziehungen zwischen Klöstern und Bauern in ihren eigenen Dörfern sowie die ständigen Rechtsstreitigkeiten mit den Bauern benachbarter Dörfer und ihren Besitzern: „Um des Dorfes willen beginnt er, vor Gericht zu gehen“, argumentiert („er wird sehr wütend“) mit seinen Rivalen und bittet die Richter, „um des kleinen Landes willen“ ein „Feld mit Waffen“ zu ernennen, also ein bewaffnetes Duell der streitenden Parteien oder ihrer Vertreter, bei denen davon ausgegangen wurde, dass der Gewinner den Fall gewonnen hatte. Er schreibt: „Unermessliche Unmenschlichkeit und Brutalität manifestieren sich nicht nur darin, Eigentum zu berauben, sondern auch seine Besitzer selbst mit den bittersten Qualen zu quälen.“ Dies bezieht sich auf Wucher und Strafen für die Nichtzahlung von Schulden – Folter mit der Peitsche (pravezh), Beschlagnahme von Eigentum, Vertreibung vom Land und sogar Sklaverei. Maxim der Grieche verurteilt die Formen der Ausbeutung von Sklaven und Leibeigenen und die Behandlung feudal abhängiger Bauern als Leibeigene. Er schreibt über die Unzulässigkeit, dass Mönche Dörfer besitzen und Wucher betreiben (dies wird mit den Begriffen „Erpressung“, „Erpressung“, „Zins“, „Wachstum“ bezeichnet). Seine Denunziationen haben einen breiteren Fokus und richten sich an unterschiedliche Schichten und gesellschaftliche Gruppen. Der Verstand belehrt die Seele: „Dir ist befohlen, oh Dummkopf, mit deiner Arbeit die Armen zu ernähren und andere nicht zu besitzen, ihr Blut aus Gier zu trinken, anderen zu dienen und nicht über sie zu herrschen.“ Es sei inakzeptabel, „das Blut der Armen gnadenlos mit Zinsen und jeder ungerechten Tat zu trinken“. Er mag vor allem Wucher nicht; Die Praxis des „geliehenen Silbers“ und der hohen Zinsen („Rostow“) wird zum Gegenstand der Denunziation: „[Die Bauern] werden ständig mit Forderungen nach den schwierigsten Erhöhungen und allerlei klösterlicher Arbeit gequält.“ Maxim der Grieche verurteilt Mönche, die sich entgegen dem Gebot des Evangeliums ihr Leben lang „von der Arbeit anderer ernähren, dann von den Armen mit aller Unwahrheit und Erpressung“. Das Konzept des „Diebstahls der Arbeit anderer Menschen“ wird weiter entschlüsselt: „Die letzte Lüge“ besteht nicht nur darin, „durch Erpressung Gold und Silber auf der Erde anzuhäufen, in den folgenden Jahren die armen Dorfbewohner zu foltern und ihnen niemals die Wahrheit (den geliehenen Betrag – Ya.S.) zu hinterlassen, obwohl er bereits seit vielen Jahren durch wiederholte Zinseinziehung zurückgegeben wurde.“ Nicht nur Land als Quelle des Reichtums, sondern auch Wucher, gepaart mit anderen negativen Phänomenen, liegt dem „Diebstahl der Arbeit und Lügen anderer Menschen“ zugrunde. Spekulationen mit Getreide während Hungersnöten gehören in denselben Bereich; die gewaltsame Zurückhaltung von Bauern in Klosterdörfern und die Einschränkung des Bauernverweigerungsrechts (ein Vorfall, der im 57. Kapitel des Gesetzbuches von 1497 beschrieben wird) werden verurteilt. In den Kapiteln 21 und 22 der gesammelten Werke wird das Thema des christlichen Lebens und der christlichen Pflichten fortgeführt, wobei der Schwerpunkt auf der Verurteilung des Vielerwerbs („der Wunsch, viel Reichtum anzuhäufen“) und des Wuchers liegt 45 . Kapitel 21 ist ebenfalls ein Dialog, aber imaginär, zwischen dem Twerer Bischof Akakiy, dem Schutzpatron von Maxim, und dem Herrn: „Welche Reden hätte der Bischof von Twer zum Schöpfer gehalten, als am 22. Juli 1537 die Domkirche und ihr gesamter Hof niederbrannten und das gesamte Eigentum und die Stadt selbst und viele andere Kirche, Häuser und Menschen aufgrund des Zorns Gottes niederbrannten, und wie der Herr ihm göttlich antwortete, und das ist angemessen.“ beachtet mit Furcht und ungeheucheltem Glauben und zusammengestellt von Maxim dem Griechen, einem Mönch vom Heiligen Berg.“ Kapitel 22 ist demselben Thema gewidmet, jedoch viel kürzer: „Derselbe Mönch Maxim der Grieche gibt eine kurze Zusammenfassung des ehemaligen Brandes in Twer und lobt auch die Renovierung der Kirchendekoration durch den Bischof von Twer Akakiy.“ Im ersten Dialog gibt es nur eine Frage und eine Antwort: Akaki fragt, warum Gott trotz der feierlichen Gottesdienste und prächtigen Ikonen ein so heftiges Feuer in die Stadt geschickt hat. Christus antwortet, dass er nicht die formelle Einhaltung von Ritualen, sondern ein rechtschaffenes Leben verlange und die Übertretung der Gebote bestraft: „Wenn ihr mir bringt, was ihr aus ungerechten (ungerechten) und abscheulichen Zinsen, Diebstahl fremden Eigentums, erhalten habt, so hasst meine Seele es, vermischt mit den Tränen von Waisen, Witwen, mit dem Blut der Armen.“ Wir sprechen, wie in den vorangegangenen Kapiteln zum Thema Nichterwerb, von zwei Arten von Reichtum. Einer von ihnen, der vom Autor nicht abgelehnt wird, geht an Wohltätigkeitsorganisationen, um die Armen zu ernähren. Es wird als Eigentum der Armen und Waisen bezeichnet. Anderer Reichtum hat seinen Ursprung im Wucher und anderen ungerechten Methoden der Akkumulation, dem Diebstahl dessen, was anderen, den Armen und Waisen gehört: „Silber auf Silber und Gold auf Gold, häufen sich unersättlich auf der Erde an, mit illegalen Zinsen und schlechten Gewinnen.“ Der ethische Teil der Sammlung von Maxim ist von einer Atmosphäre des Dialogs durchdrungen. Dabei handelt es sich sowohl um einen internen Dialog zwischen dem Autor und den Anklägern im Subtext als auch um den Dialog als literarische Form. Die „Gesichter“ der Teilnehmer an den Dialogen sind Geist und Seele, der „nicht habgierige“ Actimon und der „gierige“ Philokgimon; Der himmlische Herr spricht mit dem irdischen Herrn, dem Bischof von Twer. In den Kapiteln 24–25 werden die moralischen Maßstäbe für den obersten Herrscher und die „Herrscher“ dargelegt. Dies sind die bereits erwähnten „Lehrkapitel für die Befehlshaber der Gläubigen“, die Maxim der Grieche aller Wahrscheinlichkeit nach im Auftrag des Metropoliten Macarius für Iwan IV. verfasst hat (Kapitel 25), und eine nach der Hochzeit verfasste Botschaft an Iwan IV. mit einer breiten Berichterstattung über die Aufgaben der königlichen Macht (Kapitel 24) 46. Kapitel 26 ist eines der besten Werke Maxims des Griechen („Das Wort erläutert ausführlicher mit Mitleid die Unordnung und Unordnung der Könige und Herrscher des letzten Jahrhunderts dieses Jahrhunderts“) 47. Der weitere Teil der Joasaph-Sammlung grenzt thematisch an den ersten an und enthält Kapitel, die auf einige der ursprünglichen Themen zurückgreifen (Buchkorrekturen, Reinheit und Angemessenheit von Übersetzungen, Anprangerung von Habgier, „Begehrlichkeit“, Sternbeobachtung, Kritik an Häresien, Apokryphen, Aberglauben) oder nach der Klassifikation von E. E. Golubinsky und A. I. Ivanov zum Abschnitt „Interpretationsartikel und Legenden zu verschiedenen Themen“ gehören verwirrende Fragen theologischer, kirchlicher, ritueller und alltäglicher Natur.“ Besonderes Augenmerk sollte auf Kapitel 44 gelegt werden, dessen Thema im ersten Teil der Sitzung nicht angesprochen wurde. Sein Inhalt hängt mit dem Vorwurf über Maxims Haltung gegenüber der Autokephalie der russischen Kirche zusammen. Der Titel dieses kurzen Kapitels legt seinen Inhalt im Detail dar: „Derselbe Mönch Maximus der Grieche erzählt die Legende an diejenigen, die sich bei der Amtseinführung weigern und bei ihrer Handschrift gegenüber dem russischen Metropoliten und dem gesamten Heiligen Rat schwören, diejenigen, die vom Papst des lateinischen Glaubens oder vom Patriarchen von Konstantinopel in die Metropole oder das Bistum eingesetzt werden, nicht als Angehörige der Region des schmutzigen Königs der gottlosen Türken zu akzeptieren.“ Der Text eines solchen Eides existierte tatsächlich; Seine Aufnahme war auf das Auftauchen unierter Metropoliten in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts in Rus zurückzuführen, die in Rom und Konstantinopel eingesetzt wurden. Maximus stimmt der Weigerung zu, Metropoliten, Schützlinge Roms, aufzunehmen, argumentiert jedoch, dass Konstantinopel seinen kanonischen Status als Zentrum der Orthodoxie behält. Die Inkonsistenz des Verweises auf seine Schändung durch die „Schmuddeligen“ (Türken) als Argument für die Weigerung, es in Konstantinopel zu installieren, wird indirekt dargelegt. Maxim der Grieche war kein Gegner der Autokephalie der russischen Kirche, glaubte jedoch, dass ihre Gründung eine kanonische Grundlage haben sollte, was Ende des 16. Jahrhunderts geschah, jedoch auf neuen Prinzipien 48 . Der Autor wird in der Khludov-Sammlung (Kapitel 61) auf dasselbe Thema zurückkommen: „Die Legende, dass die Schreine überhaupt nicht geschändet werden, auch wenn die Städte seit vielen Jahren von Heiden regiert werden“ 49. Nach dem Kapitel über die Ernennung von Metropoliten, das für das Verständnis der wahren Position des Autors zu diesem Thema wichtig ist, folgt ein letztes Kapitel. Da es kurz ist, stellt es den Schlussakkord seiner Lehrschriften dar und ruft zur Reue auf. Ursprünglich hieß es nach dem Plan des Autors „Das Märchen vom Waldkauzvogel 57, mit den gleichen Worten zur Reue ermahnend“ und hatte die Nummer 46. Das Vorhandensein von vier kurzen, unabhängigen Einzelkapiteln darin führte jedoch später dazu, dass die Nummerierung bzw. Unterteilung des einzelnen Kapitels 50 entsprechend dem Plan erweitert wurde. „Das Märchen vom Waldkauz“ enthält eine Interpretation von Psalm 101, der vom Leiden und dem Ruf des Psalmisten um Gnade erzählt („Das Gebet des Armen, wenn er entmutigt ist und sein Gebet vor Gott ausschüttet. Herr, erhöre mein Gebet und lass mich zu dir kommen, wende dein Angesicht nicht von mir ab“ (101, 1-3, 6–7, 9). Der Autor zitiert den Psalm nicht, sondern gibt ihn eine Interpretation der Eule als Symbol des Sühneopfers Christi (die Schlange tötet ihre Küken, aber die Eltern heilen sie mit ihrem Blut). G. A. Kazimova stellte fest, dass die Quelle der „Geschichte vom Waldkauzvogel“ ein zusätzlicher Artikel über den Pelikan (Waldkauz) ist, der in einigen Codes des „Physiologen“ der alexandrinischen Ausgabe enthalten ist; Die Interpretation des Maximus des Griechen gehört zur „dogmatischen“ (im Gegensatz zur „moralistischen“) Interpretation; Für ihn war es unmöglich, sie zu vermischen. Andere Versionen dieses Artikels führen das Motiv der Reue ein, das im Artikel von Maximus dem Griechen im verbalen Ausdruck fehlt, dem Autor aber offenbar bekannt war, der diese Interpretation verband: „Das Wort regt zur Reue an.“ G. A. Kazimova zitierte E. I. Vaneevas Übersetzung aus dem Griechischen von „Der Physiologe“ der Gruppe, die den slawischen Übersetzungen am nächsten kommt: „Der Erretter, der seine Seite durchbohrte, verströmte Blut und Wasser für Erlösung und ewiges Leben. Blut – er sagte: „Er nahm den Kelch und segnete ...“, aber Wasser – in der Taufe zur Reue“ 51. Maxim der Grieche isolierte ein zusätzliches Interpretationsmotiv („Reue“) und machte seine Darstellung außerhalb des Rahmens seiner Arbeit zum Thema eines eigenständigen Artikels über die Märtyrer; es erweist sich, direkt im Anschluss an die Interpretation des Waldkauzvogels, ohne eine eigenständige Nummer zu haben, sozusagen als Teil oder Fortsetzung dieser Interpretation. „Tales of Repentance“ besteht aus einem kurzen Einleitungsteil (weniger als eine halbe Seite) und vier Texten über den Mut antiker Märtyrer. Und jede der Geschichten hat einen unabhängigen Titel, der im sekundären (hinzugefügten) Inhaltsverzeichnis enthalten ist. Am Ende stellt der Autor fest, dass die Tradition dieser Märtyrer von Paulus von Theben, einem berühmten Jünger der Wüste, bewahrt und dem Gründer der Mönche, Antonius, berichtet wurde. Es stellt sich heraus, dass die letzten kurzen Kapitel sowohl mit dem ersten Teil der Sammlung verbunden sind, der sowohl dogmatisch als auch rechtfertigend ist, als auch mit dem zentralen Teil, zu dem „Geschichten der Reue“ gehören. Im letzten Teil verlor der Autor kein Wort über sein eigenes Unglück, sondern schloss den Racheplan des Treffens auf einer erhabenen Ebene ab, mit einer Allegorie auf die erlösende Bedeutung von Martyrium und Leiden. Nun erscheint die gesamte Sammlung als Zyklus, der mit dem „Glaubensbekenntnis“ beginnt und mit Reue und Sühne endet – die Lebensgeschichte einer herausragenden Persönlichkeit der russischen Kultur des 16. Jahrhunderts, die vollständig in seinem Werk enthalten ist. Ein Epilog ist, wie Literaturwissenschaftler sagen, eine abschließende Botschaft über Ereignisse im Leben der Charaktere, die sich einige Zeit nach den im Hauptteil des Werks dargestellten Handlungen ereigneten. Der Epilog der Biographie Maxims des Griechen könnte nicht weniger umfangreich sein als die Biographie selbst. Es kann sowohl die Geschichte der Entwicklung des Erbes eines Wissenschaftlers, Theologen, Schriftstellers, Übersetzers, seine unterschiedliche Aktualisierung in verschiedenen Epochen und in verschiedenen Kreisen als auch die Geschichte der Veränderungen in der Einschätzung seiner Persönlichkeit und seines Schaffens umfassen, deren Höhepunkt die Heiligsprechung von 1988 war. Maxim der Grieche wurde heiliggesprochen als „Wundertäter, asketischer Mönch und Lehrer des klösterlichen Lebens, ein Gefangener und Leidender langjähriger Gefangenschaft, ein spiritueller Lehrer, der vertiefte die patristische Tradition“ 1 . Als Student und Teilnehmer der italienischen Renaissance, der mit Humanisten an der Entwicklung der Antike, deren Sprache seine Muttersprache war, zusammenarbeitete, widmete er sich in Russland der Wiederbelebung der patristischen Tradition. In Italien beherrschte er die Errungenschaften der humanistischen Philologie und Methoden der Textkritik und nutzte sie sowohl in seinen russischen Werken als auch in Übersetzungen. In seinen Schriften werden antike Erinnerungen offenbart, die Namen von Homer, Plutarch, Hesiod, Thukydides, Aristoteles werden gefunden; Er nannte Platon den „Höchsten“ Unter den „externen Philosophen“ schätzte er die von ihm „gesetzgeberische“ philosophische Staatsbürgerschaft. Gleichzeitig prangerte er die „heidnische hellenische Bosheit“ an, die manchmal mit der Wiederbelebung der Antike einherging; er erkannte auch negative Züge in den damaligen Bewegungen und Hobbys in Italien. Mikhail Trivolis wurde der Svyatogorsk-Mönch Maxim und schloss sich Vatopedi an. In seinen reichen Bücherschätzen fand er reichlich Gelegenheit, sich mit christlichen Altertümern, den Werken der Heiligen Väter, vertraut zu machen, in denen Elemente antiker Errungenschaften, die von Humanisten so geschätzt wurden, erhalten blieben. Und später widmete er sich in Russland der Wiederbelebung der patristischen Tradition in Russland, die die spirituellen Werte des Christentums enthält. Viele seiner Werke sind auch heute noch aktuell. Anlässlich seines 450. Todestages und in Vorbereitung auf die Konferenz „Russland – Athos: 1000. Jahrestag der geistigen Einheit“ (Oktober 2006) wurden kürzlich neue Übersetzungen seiner „spirituellen und moralischen Worte“ in die moderne Sprache veröffentlicht. Die Einzigartigkeit von Michail Trivolis – Maxim des Griechen in der Geschichte der europäischen und russischen Kultur des späten 15. – ersten Halbjahres des 16. Jahrhunderts bestand darin, dass er die Sprachen aller drei Komponenten der damaligen christlichen Welt sprach – die Sprache der griechischen Orthodoxie und der antiken Kultur, die Sprache der lateinischen Welt, Kirchenslawisch (in seiner russischen Version). Dabei geht es nicht nur um Sprache als Mittel der alltäglichen Kommunikation, sondern um die Sprachen der Kulturen und die Probleme der Übersetzung, die er unter den Bedingungen seiner Zeit brillant löste. Trotz der Bedeutung religiöser Unterschiede würdigte er die Errungenschaften jeder Kultur, ihre „guten Anfänge“. Der Bedarf an seinen Werken entstand bereits im Jahr 1561, als Diakon Isaiah Kamenchanin (aus Kamenez-Podolsk) nach Moskau ging, um Manuskripte zu suchen und zu erwerben, um sie in Litauen und der Ukraine zu drucken und zu verbreiten. Zu den Büchern, die ihn interessierten, gehörten die „Evangeliumsdiskurse“ von Johannes Chrysostomus, übersetzt von Maxim dem Griechen und seinem Schüler Selivan, sowie die Bibel und das Leben von Antonius von Petschersk, der sich nicht im Kiewer Höhlenkloster aufhielt. In Moskau erlitt Jesaja das gleiche Schicksal wie Maxim der Grieche, er wurde verurteilt, erhielt aber bald die Gelegenheit, sich einer literarischen Tätigkeit zu widmen, indem er sie dem Studium und der Sammlung von Maxims Erbe widmete, nach Informationen und Informationen über ihn suchte und später in dieser Angelegenheit mit Patriarch Hiob oder den Schriftgelehrten zusammenarbeitete, die in seinem Namen arbeiteten. Jesaja stellte zusammen (ca. 1591) „Eine kurze Geschichte des großen ehrwürdigen Vaters Maxim dem Griechen“, die als Vorwort zum „Kanon des Heiligen Geistes“ diente, geschrieben von Maxim dem Griechen, und auch (in einer etwas anderen Version) als Vorwort zum Psalter (ohne Interpretationen), der 1552 von Maxim dem Griechen und Neil Kurlyatev übersetzt wurde. Dies war eine seiner ersten Biografien, noch sehr kurz, aber nicht die einzige. Die „Erzählung“, die sie eröffnete, diente als biografische Skizze, ähnlich denen, die ihnen in den gesammelten Werken (vollständig oder ausgewählt) moderner Autoren vorausgingen. Darüber hinaus. Zu den Sammlungen gehörten manchmal Miniaturen mit Darstellungen des Autors. Es gab zwei Arten: halblange oder brustlange Profilbilder, zunächst ohne Heiligenschein, sowie Bilder von Maxim dem Griechen beim Schreiben oder Beten. Das früheste (erhaltene) Bild ist eine schwarz-weiße Zeichnung im Profil, wobei der Held ohne Heiligenschein nach links blickt. Möglicherweise basiert es auf der Skizze des Autors – einem Selbstporträt. Mehrere Miniaturen gehen darauf zurück (vielleicht Nachzeichnungen, der Held blickt nach rechts). Später erscheint ein Heiligenschein. Sie mochten die Bilder von Maxim dem Griechen in der altgläubigen Umgebung (mit großem, dickem Bart, einer Leiter, oft vor dem Hintergrund eines Klosters) sehr. In diesen immer vollständiger werdenden Sammlungen fanden die Leser der folgenden Jahrhunderte Antworten auf Fragen, die sie interessierten, sowohl privater Natur als auch umfassenderer und allgemeinerer Natur. Er bereicherte das russische Denken, die russische spirituelle Aufklärung mit der Entwicklung der christlichen Freiheitslehre, der autokratischen Würde des Menschen („menschliche Autokratie“), seiner freien Wahl gepaart mit voller Verantwortung. Und wenn Freiheit untrennbar mit Verantwortung für ihn verbunden ist, dann ist in seiner politischen Lehre Politik untrennbar mit Ethik verbunden, und selbst in seinen Ratschlägen und Empfehlungen an den Herrscher und „Vorgesetzte“ werden politische Normen als moralische Imperative dargelegt. Besonders relevant waren seine nicht auf Erwerbszwecke gerichteten Schriften. Er leugnete den Reichtum als solchen nicht, er empfahl dem obersten Herrscher sogar, nicht danach zu streben, „die Güter und Errungenschaften anderer Leute zu stehlen“, aber auch hier betonte er den Vorrang des moralischen Prinzips sowohl bei den Methoden des Reichtumserwerbs als auch bei seiner Verwendung. Er prangerte den „Diebstahl fremder Arbeitskraft“ an und verstand darunter die Nutzung unbezahlter Arbeitskraft anderer, vor allem mit Hilfe von Wucherzinsen; Er schrieb, dass das „Wachstum“ des jährlich steigenden „Überschusses“ bereits die Höhe des geliehenen Betrags bei weitem übersteige. Gegenstand seiner Kritik war Gier, Gier, der unstillbare Wunsch, den Reichtum zu vermehren, seine Anhäufung auf alle möglichen verwerflichen Arten. Mitte des 17. Jahrhunderts wurde das bereits erwähnte „Die Legende ist bekannt“ in die Cheti-Minea des Priesters John Milyutin aufgenommen. Im Rahmen des literarischen Genres „Märchen“ bleibend, weist sein Inhalt Merkmale auf, die es dem hagiographischen Genre näher bringen, und ein kleines Fragment im Mittelteil ist in Anlehnung an ein liturgisches Werk geschrieben. Die „Geschichte“ wird von einer Beschreibung zweier Wunder begleitet, die an seinem Grab geschahen. Filaret, Erzbischof von Tschernigow, schrieb, dass diese „Geschichte“ auf seine Verehrung in der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra hinweist und von „russischen Kirchenkindern“ spricht, die ihren Vater, Lehrer und Mentor mit „rührenden Worten“ krönen und an seinen Reliquien festhalten. Der berühmte Solowezki-Schreiber Sergius Schelonin verfasste in den 40er Jahren des 17. Jahrhunderts „Ein Wort des Lobes an die russischen Heiligen“ (zwischen 1645 und 1647) und „Der Kanon aller Heiligen, die in Großrussland glänzten“ 5 . Unter ihnen ist, unter den heiligen Lehrern, im „Rang der Ehrwürdigen“ Maxim der Grieche, „der neue Theologe“, „der Lehrer und Arbeiter der wahren Liebe, der ihren Höhepunkt erreicht hat, denn Gott ist Liebe.“ Im Jahr 1988, im Jahr der Feierlichkeiten zum 1000. Jahrestag der Taufe Russlands, wurde der lokal verehrte Heilige Reverend Maxim der Grieche unter den Heiligen Gottes für die gesamtrussische Kirchenverehrung heiliggesprochen, und 1996 wurden seine Reliquien entdeckt, die jetzt in der Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit des Heiligen Sergius ruhen. In den Buchdenkmälern dieser Zeit wurde der Pelikan Waldkauz genannt; Im Volksmund erhielt eine der Eulenarten den gleichen Namen. Das Adjektiv „bekannt“ (im Titel in Kurzform) bedeutete nicht nur „bekannt, weit verbreitet, allgemein akzeptiert“, sondern auch „zuverlässig, genau“ (Wörterbuch der russischen Sprache des 11.-17. Jahrhunderts. Heft 6. S. 114).