Глава шестая. Освобождение

...Zvědavá a ubohá poutnice tvé Bohem chráněné moci, přinesu jí s nadějí malou vzpomínku, slova zápisníku, z něhož tvá moc pozná, jaký jsem byl od počátku hříšník, poutník a služebník blažené ruské moci, a jsem a budu až do svého konce. Maxim Grek. Vzkaz Ivanu Hroznému Po soudu: odpověď obžalovaným Všeobecně se má za to, že po procesu v roce 1531 byl Maxim Řek poslán do Tveru, do kláštera Otroch, kde se díky záštitě tverského biskupa Akakiho jeho postavení zlepšilo. Zdroje však neuvádějí, že se to stalo bezprostředně, bezprostředně po procesu, a vězeňova vlastní esej, napsaná v roce následujícím po procesu, pochází z věznice, kde byl „zavřený a truchlící“: „Mnich napsal tato slova, zavřel ve vězení a truchlil, těmito slovy se utěšoval a potvrdil svou trpělivost, v létě 153240 v létě 153240 (153240) . To znamená, že během této doby ještě zažil útrapy věznění, nicméně k určitému „oslabení“ již došlo, protův požadavek byl částečně uspokojen: dostal příležitost psát, což pro vědce samozřejmě znamenalo hodně. Jak již bylo zmíněno, Maxim datoval své spisy jen zřídka, pouze v těch případech, kdy chtěl označit nějaký milník ve svém životě nebo významnou událost širšího významu. To zjevně vysvětluje vzhled data v lakonickém „Nářku“. Zároveň to bylo také datum obnovení literární tvořivosti. V „Předmluvě“ k některým ručně psaným sbírkám jeho děl, pocházejících z jeho života, je poznámka, že „tuto knihu“ začal sestavovat na začátku roku 7040, tedy na podzim roku 1531, když byl ještě v zajetí a prožíval „smutek“ a „strach“. S jistotou můžeme říci, že v roce 1537 byl nepochybně v Tveru, protože napsal esej o ničivém tverském požáru z 22. července tohoto roku a také chválu pro tverského biskupa ohledně „obnovy výzdoby kostela“ 2. „Pláč“ je strukturován jako apel autora na jeho vlastní duši; Tento způsob vyjádření bude charakteristický pro mnoho děl tohoto období („Rozhovory duše a mysli“). Píše: "Netruchli, nezarmucuj, netoužíš, má drahá duše, že nespravedlivě trpíš od těch, které jsi nasytil duchovním pokrmem, výklady písní Davidových, které jsi přeložil z řečtiny do slavného ruského jazyka. A jiné duchovní knihy jsi buď přeložil, nebo opravil, pokud se do nich vloudila cizí, chybná slova." Jak v Lamentaci, tak v dalších dílech naříká nad nevděkem těch, kterým sloužil, nad nespravedlností obvinění a píše o tom, jak obnovit jeho dobré jméno. Tato myšlenka ho neopustí. Neměl právníka. Ochranná obrana nepomohla. To znamená, že si musíte vybudovat vlastní obranu. Maxim píše „Vyznání pravoslavné víry“, dokazuje čistotu své víry a nepřítomnost „kacířských neřestí“, „každému pravoslavnému knězi a knížeti oznamuje o Kristu Ježíši, že ve všem je pravý pravoslavný mnich“ 3. Toto je odpověď určená církevním i světským autoritám, soudům a soudcům: „Navíc se nebojí, neříkajíc veřejně heretik, stejně jako nepřítel a zrádce Bohem chráněného ruského státu, považoval jsem za nutné a spravedlivé odpovědět o sobě“; „Modlím se ke každému zbožnému knězi a princi, aby naslouchal mé odpovědi“; „To víte, nejmilejší biskupové a nejslavnější knížata a bojaři“; "Toto odpovídám věrným pravoslavným soudcům a knížatům." Zároveň se obrací ke všem pravoslavným křesťanům: „Prosím vás, pravoslavní křesťané, neposlouchejte takové nespravedlivé pomluvy. Pamatujeme si, že dříve také oslovil všechny „pravoslavné křesťany, Rusy, Srby a Bulhary“, ale při jiné příležitosti (překlad „Rozhovory evangelia“ od Selivana). Zpovědní část, prohlášení víry, zaujímá začátek zpovědi; zbytek je odpovědí na dvě hlavní obvinění – kacířství a velezradu. U procesů byl zbaven možnosti dát tak podrobnou, důkladnou odpověď. Protože hlavním důvodem obvinění z kacířství byly knižní opravy, píše o nich poměrně podrobně. Zároveň otevřeně prohlašuje (přesněji pokládá otázku), že možná hlavním důvodem obvinění z kacířství je jeho odsouzení takových aspektů společenské praxe ruských klášterů, jako je lichva („vydírání“, „rosty“) a sbírání „cizího majetku a práce“. "Není to proto, že se ti zdám hrozným způsobem a jsem označen za kacíře?" Ale i v této věci si uvědomuje, že má pravdu, protože jeho výtky a rady jsou plně v souladu s učením evangelií a celého Písma svatého. Řek Maxim vyzývá své bývalé soudce: „Suďte mou due“ - a žádá, je-li vinen z velezrady, aby předložil důkazy. Zároveň prohlašuje, že podléhá pouze soudu ekumenického patriarchy, a odkazuje na Pravidlo Prvního ekumenického koncilu, které světcům zakazuje soudit mimo hranice jejich oblasti. V následujících zprávách však již takové prohlášení nevidíme. Autor měl možnost napsat „Vyznání“ až po smrti velkovévodkyně Eleny Glinské v dubnu 1538, 4 což nepřímo svědčí o jejím nevlídném postoji k odsouzenému a potvrzuje verzi „Výpisu“ o Maximově zapojení do rozvodového případu. Elenino nepřátelství je také naznačeno alegorickým náznakem v dopise P.I. Shuisky (1542), představitel bojarské skupiny podílející se na sesazení metropolity Daniela v roce 1539, což také nemohlo mít příznivý vliv na Maximovo postavení. Shuisky ho navštívil, protože věděl o roli metropolity v jeho odsouzení. Řek Maxim v tomto poselství představuje to, co se mu stalo, jako analogii k příběhu o biblickém Josefovi (ačkoli píše, že se neodvažuje připodobňovat se k „tomu spravedlivému“). Josef byl nejprve svými bratry prodán do otroctví a poté byl kvůli pomluvě zlé nevěstky uvězněn. Nejsou zde uvedena žádná jména, ale „byzantský“ náznak lze snadno přečíst. Maxim Grek má tendenci přikládat Shuiskyho návštěvě stejný význam, jaký měl jistý „slavný manžel“ v osudu Josepha. Když se sen tohoto „manžela“, který předtím rozluštil Josef, stal skutečností, když získal „královu první hodnost a čest“, řekl o Josefovi faraonovi, který Josefa vyvýšil (kniha Genesis, kap. 30–39) 5 . Řek Maxim doufal v pomoc P.I. Shuisky v navrácení svátosti, neboť Shuisky byli spojeni s novgorodským arcibiskupem Macariem, metropolitou od roku 1542. Změna politické situace a pád Shuisky však tyto záměry narušily a další etapa je spojena se jménem metropolity Macarius. Doba jeho předchůdce, metropolity Joasafa (1539–1542), byla pro Maxima Řeka obdobím výrazné „slabosti“. První, jak připomínáme, spočíval v povolení psát po roce 1531, druhý – v překladu do Tveru pod patronací biskupa Akakiho (mezi 1532-1537), ještě větší uvolnění nastalo za metropolity Joasafa po letech 1538-1539. O tom se píše v jedné z poměrně směrodatných „Příběhů“ o něm, sestavených na konci 16. století (v řadě sbírek jeho děl z této doby je umístěna v úvodní části jako životopis autora): „...slabě přijato ve městě Tveru od tverského biskupa Akakiho, s požehnáním metropolity Joasafa“ 6. Ve stejném období začal Maxim Řek hlavní úkol druhého období svého života v Rusku - sestavení sbírky svých děl, jak těch, která byla napsána dříve, tak i nových, jejichž potřeba vyvstala v souvislosti s novými okolnostmi jeho života a novou celkovou situací období 1530-1540. Koncepce tohoto setkání se zprvu soustředila na zproštění obžaloby v souvislosti s nespravedlivými obviněními, ale velmi brzy tyto úkoly přesáhla, rozšířila se a získala široký záběr. Pomohly mu jeho italské zkušenosti. Když opustil Benátky a odjel na Athos, nedokázal si představit, že by potřeboval tu část své zkušenosti, svá pozorování, která se vztahuje k situaci, která by se mu zdála nemyslitelná – typ chování tváří v tvář obvinění z kacířství. Věděl o dvou takových precedentech spojených s osobnostmi Pico della Mirandola a Savonarola. Ještě předtím, než Maxim Řek dorazil do Florencie, v březnu 1487, komise jmenovaná papežem Inocencem VIII. uznala Picových 13 tezí o otázkách křesťanské teologie za heretické. Na jejich obranu Pico napsal omluvu. 25letý Pico čelil inkvizičnímu procesu. Pokusil se odjet do Paříže, cestou byl zatčen a zachránila ho až ochrana Jiorenza Nádherného 7. Příklad se samozřejmě příliš nehodí k následování. Ale Maxim Řek znal také jinou „Apologii“, kterou Savonarola napsal a zveřejnil v roce 1497, poté, co byla podepsána bula, která ho exkomunikovala z Církve. „Triumf kříže“, poslední Savonarolovo dílo, bylo zahájeno „Vyznáním víry“, po němž následovaly eseje, v nichž byly odhaleny různé hereze, byly zvažovány odchylky od křesťanství a jiných náboženství; vyvrátil židovské a mohamedánské učení, astrologii a modloslužbu, „náboženství přenášené filozofy“. Měli podle autorova plánu prokázat „čistotu a správnost“ jeho víry. Strukturou podobné a kompozičně i mnoha tématy podobné dílo koncipoval Maxim Grek. Ještě v roce 1916 B.I. Dunaev upozornil na společná témata v Savonarolově „Triumf of Cross“ a v řadě děl Maxima Řeka a navrhl, že „taková náhoda je sotva náhodná“ 8 . Ale data vytvoření odpovídajících děl Maxima Řeka nebyla známa, stejně jako konkrétní důvody pro jejich psaní. V průběhu studia rukopisné tradice a klasifikace četných rukopisů 16.–17. století, sestávajících výhradně z děl Maxima Řeka, ale lišících se složením a strukturou, byly identifikovány sbírky jeho děl, nejen jím přímo tvořené, podle jeho vlastního výběru; byly prezentovány v rukopisech s jeho vlastními ručně psanými opravami. V počáteční části mnoha sbírek je stabilní soubor děl (prvních 12 kapitol), který začíná „Vyznáním víry“ a končí „Slovy o vyloučení odpovědnosti o opravě ruských knih“. Mezi nimi jsou texty, jejichž tematická podobnost s „Triumfem kříže“ napsal B. I. Dunaev. Podobnosti lze nalézt v následujících tématech: „Slovo narození... Ježíše Krista a v něm proti Židům“ (kapitola pátá), „Slovo obvinění proti helénskému bludu“ (kapitola šestá), „Slovo obvinění proti hagarskému bludu“ (mohamedánství) (kapitola osmá a devátá). Existují i další polemická díla („proti třem hlavním latinským herezím“, proti apokryfnímu „spisu Afroditiána“) 9. Je příznačné, že největší díla v tomto komplexu jsou věnována těm otázkám, které souvisí s obviněními u soudů. Jedná se o opravu knih, kterým jsou věnovány dvě kapitoly, a kritiku mohamedánství, která rovněž zabírá dvě kapitoly. Poslední dvě jsou samozřejmě způsobena obviněním z údajných úmyslů obžalovaných vychovat v Rusku muslimského vládce a dokonce důvěrou v jeho vítězství, ale nabývají i samostatného dogmatického a polemického významu. Namísto nahodilých, z kontextu vytržených výpovědí „svědků“, útržků zaslechnutých frází a jejich pomocných výkladů, nepochopených či zkreslených výpovědí, autor nabízí širší přístup, dokládající zásadní, i když je takové vyjádření přípustné, pojmovou nemožnost pro něj typu chování, záměrů, které mu byly vytýkány. Obviňování ze zrady a také z kacířství opravování knih se mu zdálo pravděpodobně nejnespravedlivější, možná i urážlivé, a pouze klášterní pokora mu pomohla zachovat rozumný tón a zachovat jeho charakteristický styl. „Slova o vyloučení odpovědnosti“ byla napsána filologem, který byl na samém vrcholu tehdejšího vzdělání, a skutečnost, že obvinění z kacířství bylo postaveno právě na tomto bodě, v tomto směru, způsobilo pravděpodobně nejhlubší smutek a melancholii, o které mluvil v „Plačení“, napsaném, jakmile jeho ruka znovu získala pero. Kdy byl sestaven dvanáctikapitolový komplex, jádro budoucích sbírek? Ačkoli Vyznání (ve verzi, v jaké je ve sbírkách obsaženo) bylo napsáno po dubnu 1538, neznamená to, že díla, která po něm následovala, byla napsána až po něm; se mohli připravit předem. Taková promyšlená, logicky zdůvodněná esej, jako je Vyznání, také vyžadovala čas na přípravu. Poznámky k některým rukopisům naznačují, že autor začal „sestavovat tuto knihu“ již na podzim roku 1531 10 . Jeho závěrečné kapitoly, „Slova o vyloučení odpovědnosti“, byly napsány v roce 1540, ale poté byly opakovaně zasílány různým osobám a počet let v nich uvedených, během nichž autor snášel „těžké protivenství“, se mohl lišit (od 15 do 20). Celý komplex dvanácti kapitol byl dokončen na konci 30. let 16. století nebo na přelomu 30.–40. let 16. století v době, kdy v čele ruské církve stál metropolita Joasaph 12. Postupně k němu přibývala nová díla. Královská svatba a osvobození Stejný „Příběh“, který informuje o „slabosti“, kterou dostal Maxim Řeka od tverského biskupa Akakiho s požehnáním metropolity Joasapha, pokračuje: „A pak s požehnáním metropolity Macarius – a procházkou do kostela a životodárnými tajemstvími Krista.“ Tomu však předcházelo velké úsilí samotného Maxima Řeka a také přímluva patriarchů v jeho zastoupení - na pravoslavném východě byl znám a pamatován. V roce 1542 oslovil metropolitu Macariuse a uvedl stejných 17 let zbavení přijímání jako v dopise P.I. Shuisky 13. V dalším poselství metropolitovi (říkejme mu druhý) Řek Maxim cituje svá slova vyslovená v reakci na žádost o propuštění: „Líbáme tvá pouta, jako jeden ze svatých, ale nemůžeme ti pomoci“ 14. Poselství metropolity je neznámé v plném rozsahu, ale tato fráze zachovaná v Maximově odpovědi je velmi významná a orientační. Z odpovědi je zřejmé, že metropolita doufá v možnost kladného vyřešení věci. Proč však odpovídá, že nemůže (nebo ještě nemůže) pomoci tomu, komu udělil znamení svatosti? V souladu s kanonickými pravidly má právo „svázat a vyřešit“ hříchy tomu, kdo trest uložil. V tomto případě povolení, odpuštění hříchů mohl provést pouze bývalý metropolita Daniel. Po obdržení Macariovy odpovědi proto Maxim Řek adresoval smířlivé poselství Danielovi, „již vyhozenému“ 15. V něm, jak již bylo zmíněno, vyjadřuje lítost a pokání za chyby, náhodně vzniklé „inventáře“ při překládání knih, oznamuje své veřejné pokání před koncilem, to znamená, že v psaném textu dělá, co bylo nutné pro jeho odpuštění a pozvednutí. Současně s poselstvím metropolity Macariuse obdržel Maxim Řek zprávu od svého protosinkela (úředníka, úředníka) Alexeje, který požádal o objasnění zvěstí, které o něm kolovaly v Moskvě 16. Alexejova otázka byla otázka samotného Macaria, což způsobilo „zmatení a strach“: „Je pro mě lepší, když budu hluchý a pokorný.“ Přesto odpovídá. Za prvé, v Moskvě mluvili a radili Maximovi Řekovi, aby přijímal svaté přijímání tajně nebo „s předstíranou nemocí“, ale on tuto možnost odmítá: „Nenaučil jsem se tajně a lží účastnit se božských tajemství. Za druhé řekli, že údajně požaduje nový koncil, který by mohl uznat jeho nevinu a dát svolení k zahájení přijímání. Odvolává se na své „Vyznání víry“ a považuje to za dostatečné bez nového soudu: „Prosil jsem o milost a nyní žádám, a ne soud a ne koncilní uvažování.“ Maxim znovu mluví s Macariem o nespravedlnosti a neopodstatněnosti exkomunikace, lituje, že se nemůže vrátit na Svatou Horu a je zbaven svých řeckých knih. Metropolitní poselství, v němž Maxima označil za svatého, ale nemohl mu pomoci, přednesl jistý Andrej Semenov, sluha metropolitního úředníka (protosinkela) Alexeje. Semenov dal odsouzenému „peněžní požehnání“, kterým Macarius doprovázel jeho zprávu, a co je nejdůležitější, „něco řekl obšírně“. Zřejmě se diskutovalo o možnostech „usnesení“, zrušení exkomunikace. Alexeyův dopis také obsahoval „rozkaz“, aby Maxim poslal své eseje. "Pochvalte mé velmi špatné spisy a přikažte mi, abych vám je poslal," odpověděl Maxim. Poslal metropolitovi deset sešitů svých spisů a jeden další „zápisník“, aby je předal „největšímu vládci Ivanu Hroznému. Deset sešitů děl Maxima Řeka zaslaných metropolitovi Macariovi se složením blížilo komplexu dvanácti děl sestavených za účelem ospravedlnění. V dopise metropolitovi je obsah „deseti sešitů“ popsán v nejobecnější podobě (dogmatické učení a „duchovní slova“) a je také jmenován esej proti mohamedánům („o Moameth“). Ve zprávě metropolitnímu úředníkovi Alexejovi, psané současně se zprávou Macariovi, je uveden podrobnější popis: „A já, otče, jsem připravil ten zápisník podle vašeho dopisu a na váš příkaz a také posílám 10 dalších zápisníků našemu suverénnímu metropolitovi a vám, věci u mého soudu (to jest soud - N.S.), nejsou špatné, morálka a zlo zde jsou zbraněmi latiny. tvrdohlavosti Židů a proti helénskému šarmu a proti astrologovi... a zápisník, obsahující 27 kapitol, jsem moudře a laskavě napsal samotnému velkému vládci“ (toto, jak stanovil V. F. Rzhiga, „Poučné kapitoly pro ty, kdo správně vládnou“, obsahující přesně 27 kapitol) 17. „Nauka o morálce“ je poměrně široký pojem („praktická morálka“), který může spojovat díla stanovující mravní normy pro různé skupiny společnosti. Ještě obsáhlejší seznam obsahuje „Stručná odpověď Svatému koncilu o tom, co bylo pomlouváno“ 18. Pravděpodobně Maxim Řeka nevyloučil možnost nového koncilu a připravil „Odpověď“, ta však nebyla potřeba, zůstala v archivu autora a je známa v jediném exempláři („seznam“), který není součástí žádného sebraného díla. Maxim uvádí ještě širší seznam svých děl, což může prokázat jeho nevinu a absenci „kacířské neřesti“. To je odpověď, která nezazněla na koncilech v letech 1525 a 1531 s jejich „svědky“. Po dogmatických a polemických dílech jmenuje díla „o ctnosti a zlobě, pravdě a nepravdě, o cudnosti a nečistotě, o pokání a mnišském životě, o nechtěnosti a mnohosti a různých věcech, líčení bývalého tverského ohně...“. Poslal také „slova zápisníku“ Ivanu Hroznému a jeho slovy jsme otevřeli tuto kapitolu. Soubor zpráv zmiňujících „zápisníky“ a další spisy ukazuje, že nastala nová etapa, bod obratu v případě odsouzení Maxima Řeka. Hlava církve se začala zajímat o autentické spisy Maxima Řeka, jeho skutečné názory. Ještě jako arcibiskup z Novgorodu znal díla i překlady Maxima Řeka a zahrnul je do Velkého Menaionu Chetya - grandiózní sbírky „všech knih starověkých v Rusku“ (hlavně životů svatých, ale i jiných původních a přeložených památek), které tvořily roční okruh čtení na každý den 20. září, poslední z dvanácti v měsíčním svazku (poslední z dvanácti v měsíci září). byl prostor pro dvě díla tverského vězně (druhý dopis F. I. Karpovovi proti Latinům a první proti prediktivní astrologii), dále soubor polemických děl patriarchy Fotia přeložených Maximem Řekem, vztahujících se k dějinám vztahů mezi západní a východní církví v 9. století 21 . Relevance polemických děl Maxima Řeka a potřeba jeho překladů byly tak velké, že byly zahrnuty do této grandiózní encyklopedie, navzdory skutečnosti, že jejich autor byl obviněn z kacířství a byl uvězněn v Tveru. Arcibiskup Macarius, včetně spisů Maxima v Menaionu, pravděpodobně chápal přitaženost obvinění proti němu. Dimitri Gerasimov, který ve třicátých letech 16. století v Novgorodu přeložil Vysvětlující žaltář Brunona z Würzburgu, rovněž zařazený do Menaion of Chetya, mohl Makariymu vyprávět o Maximově vzdělání. Pro tak vzdělaného hierarchu, jakým byl budoucí metropolita, bylo zřejmé vysoké vzdělání Maxima Řeka, jeho filologické zkušenosti a znalost byzantské literatury. Dá se dokonce naznačit, že ještě jako arcibiskup přispěl k ulehčení svého osudu a možná dokonce k jeho přeložení do Tveru. Při přípravě eseje pro předání „velkému vládci“ se Maxim mohl řídit programem navrženým a navrženým metropolitou, ale mohl vycházet ze svých vlastních znalostí o byzantských „knížecích zrcadlech“. „Poučné kapitoly pro velitele věřících“, napsané pro Ivana IV., je esej stejného žánru jako „Výklad poradních kapitol“ od jáhna Agapita caru Justinianovi, i když je dělí tisíc let. „Symfonie kněžství a království“ si zachovala svůj význam; Maxim Řek nebyl knězem, reprezentoval mnišství, ale skutečnost předávání „kapitol“ prostřednictvím metropolity jim dávala do jisté míry oficiální charakter. Dřívější zařazení překladu „kapitol“ Agapita do Vassianova kormidelníka pravděpodobně nemělo velký účinek, protože Vassianovi bylo upřeno právo nezávisle měnit složení kormidelníka: „Ani nejsi apoštol, ani nejsi svatý, ani kněz“ 22 . Maxim však chápal význam učení obsaženého v „seznamu doporučení“ v jeho složení a radil Ivanu IV., aby se častěji obracel na poselství patriarchy Fotia, o němž se v něm zmiňuje bulharský princ Michail 23 . Maximovy „kapitoly“ jsou horší než Agapitovy „kapitoly“ v šíři pokrytí témat a úkolů. Jsou více v souladu s konkrétními úkoly okamžiku. Podle V.F. Rzhiga, ze všech pokusů o morální vliv na mladého cara, Maximovy „Hlavy“ rozhodně vyčnívají. Nikde nebyla otázka moci vyzdvižena do tak ideologické výšky a nedostala se jí takové pokrytí... Právě zde, v Maximových „kapitolách“, byly položeny ideologické základy pro první roky vlády Ivana Hrozného 24 . Není náhodou, že úvodní „Kapitoly“ navrhují boj s vášněmi, snad odkazují na ty povahové rysy mladého cara, které se Macariovi podařilo nějak potlačit, ale které se rozkvetly v době oprichniny po smrti metropolity. Macariova žádost Maximovi, aby poslal své spisy, dodatek „Kapitol“ určených pro cara, svědčí o úmyslu hlavy církve změnit osud Maxima Řeka, ulehčit jeho situaci. Kdy tento záměr vznikl? Maximovy „kapitoly“, stejně jako zprávy Macariovi a Alexejovi, se kterými jsou spojeny, byly tradičně datovány (po V. F. Rzhigovi) „kolem roku 1548“, tedy do doby po královské svatbě v lednu 1547 25 . Velmi přijatelná je však i možnost přiřadit je době předcházející královské svatbě a královské svatbě. Tato verze je způsobena dopisy východních patriarchů, které žádají o odpuštění Maxima Řeka. Alexandrijský patriarcha Joachim poslal dopisem ze 4. dubna 1545 Ivanu IV. dopis s přáním vítězství nad svými nepřáteli a se žádostí o propuštění Maxima, který přišel ze Svaté hory Athos, „aby mu dal vůli a svobodu jít, kam chce, a především na místo své tonzury. Joachim vězně nazývá „učitelem pravoslaví“. „Tvoje království, králi,“ píše adresátovi, „byl skrze působení ďábla a skrze machinace zlých lidí sežehnut ďáblem a uvržen do vězení a dostal neřešitelná pouta a nemůže nikam chodit a učit, ale Bůh mu dal takový dar. Slyšeli jsme o něm a obdrželi písemné důkazy od mnoha velkých lidí, kteří jsou zde a ze Svaté hory Athos, že tento muž jménem Maxim nespravedlivě spoutaný a chycený mocí tvého království." 26 V červnu následujícího roku konstantinopolský patriarcha Dionysius II., který informoval Ivana Vasiljeviče o svém jmenování patriarchou, požádal o propuštění Maxima Řeka, přičemž se obrátil na krále a nejen jménem jejího jeruzalémského patriarchu. 27. Sotva lze připustit, že by takové dopisy mohly zůstat bez odpovědi. V Moskvě byla uznána pravomoc patriarchů východních církví, což se projevilo například schválením královského titulu v letech 1556–1561. V lednu 1557 poslal Ivan IV. konstantinopolskému patriarchovi Joasaphovi II. dopis s žádostí o zaslání dopisu s koncilním požehnáním královské svatby, kterou provedl metropolita Macarius v roce 1547 28 . Koncilní listina konstantinopolského patriarchy Joasafa II. (listopad-prosinec 1560) schválila královský titul Ivana Hrozného 29. Dřívější komunikace s hlavami východních církví, dopisy z let 1545–1546, vyústily v praktické kroky metropolity k osvobození Řeka Maxima. Sotva bychom se mýlili, předpokládáme-li, že po těchto dopisech, snad i po prvním z nich, následoval příjezd Andreje Semenova k němu s metropolitním poselstvím a peněžním požehnáním. Jakou úlevu přinesli jeho ztrápené duši! Metropolita byl připraven políbit okovy tverského vězně a poznal ho jako svatého! Bylo samozřejmě zneklidňující, že mu Macarius nemohl hned pomoci, ale naděje se objevila. Maxim rychle připravil sady svých esejů, vyzdvihl „notebook“ speciálně určený „velkému vládci“ a brzy pro vládce napsal další eseje. Napsal „Poučné kapitoly“ buď na objednávku – na žádost metropolity, nebo z vlastní iniciativy. Právě léta 1545–1546 se stala dobou, kdy se justifikační komplex vzniklý na přelomu 30.–40. let 16. století a postupně získávající nové texty dočkal konkrétního praktického uplatnění. Jeho propuštění mohlo být načasováno tak, aby se časově shodovalo s korunovací Ivana Vasiljeviče (16. ledna 1547) nebo královskou svatbou (3. února 1547). Již opakovaně citovaný „Příběh“ o dvaadvaceti letech jeho věznění vede také k roku 1547. Po získání svobody píše Maxim Řek carovi novou zprávu, ve které již nehovoří o uvěznění nebo exkomunikaci. Jeho jedinou žádostí je vrátit se na Svatou Horu. Poselství sousedí s „Instruktivními kapitolami“ nejen obsahem a účelem, ale také místem, které zaujímalo v raných rukopisných sbírkách jeho děl. Do těchto sbírek je zařazena s různými názvy („Slovo vládci na zemi“ nebo „v Rusku“) jako kapitola 24 a kapitola 25 – „Poučné kapitoly“ 30. V jiné rukopisné tradici má obsáhlejší název ve slavnostním stylu. Úkoly carské moci jsou zde popsány mnohem šířeji než v „Kapitolách“; rady mají státní charakter. Píše o božském původu královské moci (která nebyla v „Kapitolách“). „Nejvyšší“ vám svěřil „žezlo slavného království,“ obrací se ke králi. Nový prvek se objevuje i v tradičním předpisu „symfonie“. Car musí respektovat duchovní hierarchii, poslouchat rady metropolity a biskupů (Maxim zůstává věrný své oblíbené myšlence o „moudrých rádcích“). Ale rozšiřuje okruh sil, které jsou klíčem k moci státu, jeho podpoře. Car musí bojary a armádu respektovat, štědře je odměňovat za jejich službu: „Cti a ochraňuj a hojně obdarovávej blažená knížata, bojary, slavné velitele a udatné válečníky; jejich obohacením posiluješ a chráníš svou moc. V.F. Ržiga svou pozici charakterizoval jako „hledisko koordinace politických sil a neomezuje jejich složení na duchovenstvo a bojary, ale představuje zde mladou sílu, která se teprve začíná deklarovat – armádu (tedy duchovenstvo, vojenskou službu)“ 31. Tuto myšlenku rozvinula N. A. Kazakova, věříc, že Maxima řeckého panství kreslí kontury povinností panovníka Maxima a řeckého panovníka: tři feudální stavy - duchovenstvo, bojaři a armáda - podle našeho názoru odpovídaly společenskému obsahu stavovské monarchie, kdy se šlechta ještě nestala hlavní oporou panovnické moci... Deliberativní zásada vlastní stavovské monarchii byla také zodpovězena na naléhavou výzvu ke králi, aby naslouchal moudrým radám v Rusku třídní morálka, navzdory politickému vývoji v Maximherově řeckém trendu, navzdory politickému vývoji v Maximherovi. monarchie“ 32. Tato zajímavá myšlenka vyžaduje další zkoumání. Lze dodat, že to byla doba počátku činnosti Zemských Soborů, které svůj původ kladou na církevní koncily, na které upozorňoval JI. V. Čerepnin 33. Činnost Maxima Řeka v jeho radě „veliteli v Rusku“ umožňuje uznat jako spolehlivé informace v „Příbězích“ o roli cara při jeho osvobození. V již citovaném „Příběhu“ po informacích o „slabosti“ vězně pod vedením metropolity Joasafa a o požehnání metropolity Macarius („chodit do kostela a přijímat nejčistší a životodárná Kristova tajemství“) následuje příběh o jeho napsání série děl, jejichž obrysy se blíží komplexu dvanácti kapitol. Přestože sled událostí byl odlišný, byl si zpracovatel vědom souvislosti mezi osvobozením a vytvořením souboru „osvobozujících“ děl. Poté, co autor informoval o zrušení církevního trestu metropolitou Macariem, píše o úloze cara při osvobození z vězení (funkce státní moci): „Milosrdný car... velkovévoda Ivan ho odstranil z Tveru a nařídil mu žít v klášteře Trinity-Sergius.“ Další „Příběh“ (jako součást Menaion of the Chetyah od Johna Miljutina) uvádí, že ještě před svým přesunem do Trinity žil Maxim v Moskvě (car „nařídil odvézt ho do Moskvy“), což je zřejmě pravda 34. Kompilátor se však mýlí, když říká, že se to stalo „podle slova modlitby“ opata Artemyho, je pravděpodobně mnohem jisté, že se stal později v15. na žádost Artemia, Maxima Řeka, byl převelen k Trinity z Moskvy (a ne z Tveru). Ale okolnosti Artemyho vlastního života byly kompilátorovi Života špatně známé: píše, že Artemy zemřel dříve než Maxim, ale ve skutečnosti uprchl do Litvy a pokračoval tam ve své činnosti po dlouhou dobu. Tato „Legenda“ také uvádí některé podrobnosti o Maximově pobytu v Tveru, neznámé z jiných zdrojů. Ukazuje se, že „moudrý Maxim Řek měl velkou čest s tverským vládcem a bylo mu dovoleno sedět u jídla se světcem a „jíst z jediného jídla“. „Příběh tverského ohně“ se však ukázal být pro tverského vládce nechutný – bylo tam vyjádřeno příliš mnoho výpovědí. Jak vidíme, kompilátoři raných biografií Maxima Řeka neměli mnoho faktického materiálu o posledních letech jeho života, dopouštěli se nepřesností a zaměňovali sled událostí. Psali na základě dvou skupin pramenů – jeho spisů a ústní tradice; Dokumentační materiál je využíván minimálně. Cenné jsou ale i drobným faktografickým materiálem, který uchovaly (například asi dvaadvacet let vězení), a také ukazatelem změny postoje k osobnosti Řeka Maxima, ke které došlo v éře příprav na zřízení patriarchátu. Mezi další události v životě Maxima Řeka z poslední doby lze říci o koncilu 1548–1549, který soudil Isaka Sobaku, bývalého zaměstnance Maxima. Byl obviněn, že se odvážil být jmenován archimandritem Chudovského kláštera, protože byl exkomunikován z církve. O podrobnostech a detailech práce koncilů z let 1525 a 1531 se znovu jednalo. „Soudné seznamy“ těchto dvou koncilů, o kterých jsme hovořili v předchozích kapitolách, se k nám dostaly ve spojení s podobnými informacemi o koncilu z roku 1548 a mohly být upraveny v souvislosti s novou diskusí. Můžete také mluvit o tom, jak Ivan IV pozval Maxima, aby promluvil proti kacířství Matveje Baškina („písma ke mně přišla o současném zvěrstvu“). Král se doslechl, že jeho adresát se obával, že bude počítán mezi kacíře („a očekáváte, že vás spojíme s Matoušem“), ale ujišťuje: „Nepřivádějte věřící, aby se stýkali s nevěřícími... odkládáte pochybnosti“ 36. V materiálech tohoto koncilu však chybí jméno Řeka Maxima. Jak vidíme, svjatogorský učený mnich byl zbaven vůle i míru a jeho svoboda byla neúplná; nemohl se vrátit na Svatou Horu. Sužovaly ho různé nemoci. „Příběhy“ nazývají datum jeho smrti 7064, tedy období od 1. září 1555 do 31. srpna 1556. Měsíc a den - 21. prosinec - jsou uvedeny v Životě 18. století, ale zdroj zprávy není znám. Ve stejném Životě je také pojmenován den památky - 21. leden, který se shoduje se dnem památky svatého Maxima Vyznavače 37. Celoživotně shromážděná díla Zvláštností osobnosti a biografie Maxima Řeka je, že události jeho života byly spojeny s klíčovými jevy ruských dějin, s hlavními směry ruské domácí a zahraniční politiky, ruského náboženského myšlení a kultury. Jeho návrat k tvořivosti, obnovení literárních děl, se odehrává v době koncilů pro kanonizaci ruských světců, koncilu sta hlav a královské svatby moskevského velkovévody v roce 1547. Během tohoto období („počátek království“) se ideál symfonie kněžství a království blížil k tomu, aby byl ztělesněn v jakémkoli jiném rozsahu ruských vztahů v ruském státě. Církev a ruský stát. Maxim Grek významně přispěl k zajištění vitality tohoto ideálu. Tento ideál hlásal již v dopise Vasiliji III. v roce 1522 a za vlády Ivana IV. jím byla prodchnuta mnohá díla svjatogorského vědce a teologa. V prvním období jeho působení v Rusku byly jeho přínosem pro duchovní osvětu a duchovní literaturu především rozsáhlé překlady a ve druhém období nejen vlastní nová díla, ale i sebraná díla jím sestavená a vlastní rukou upravená. Řek Maxim je jedním z prvních spisovatelů v dějinách ruské literatury, který sám sestavil sbírky svých vybraných děl, sám je vybíral a upravoval. Obvinění vznesená proti němu se přes svou nepravděpodobnost týkala různých problémů - státních, církevních, kulturních i těch, které měly budoucnost. „Opravování knih“ by se stalo jedním z nejdůležitějších kulturních (nejen kulturních) problémů 17. století. Problémy jazyka a překladu budou přetrvávat až do 19. století („Šiškove, omlouvám se, nevím, jak přeložit“). Má cenu mluvit o významu v následujících staletích turecké (východní) otázky nebo otázky církevního majetku? Proto díla našeho hrdiny, původně koncipovaná za účelem ospravedlnění, dokázání nespravedlnosti obvinění, nabyla širšího významu. Odrážely nejen autorův pohled na svět, ale také poskytovaly poměrně úplný obraz tehdejšího života, mnoha jeho aspektů. Byly to pozoruhodné památky ruského náboženského myšlení té doby; mluvili o skutečných, přechodných jevech okolního života a věčných pravdách. Během studia rozsáhlého rukopisného dědictví Maxima Řeka, klasifikace rukopisů sestávajících výhradně z jeho děl s nejpestřejším složením, bylo možné identifikovat ústřední jádro, ke kterému se zbytek vrací. Ukázalo se, že Maxim Řek sestavil dva rozsáhlé soubory svých děl, z nichž každý je reprezentován rukopisy o několika stovkách listů. Lze je definovat moderním pojmem „vybraná díla“ nebo „sbírka“. Pro studium jeho díla mělo velký význam určení rukopisu Maxima Řeka a založení jeho autogramů. Při studiu děl Maxima Řeka existuje šťastná příležitost porozumět jeho textům na základě hierarchie témat, rozhodnutí a preferencí z klasifikace, kterou sám navrhl. Jím sestavené sbírky jeho děl nejsou jen formální, mechanickou kombinací různých děl, ale jednotou, která odhaluje vnitřní plán a cíle, vnitřní logiku ve výběru textů a posloupnost jejich uspořádání. Komponenty této promyšlené struktury, zejména v její první, střední a větší části, jsou na sobě závislé a propojené, takže o ní můžeme mluvit jako o „součtu“. Dříve napsané texty přitom jednoduše nekombinoval, ale často psal nově, v souladu se svým novým plánem. Maxim Grek sestavil dvě „Sebraná vybraná díla“ – ve 47 kapitolách (s doplňujícími články) a v 73 kapitolách (které zahrnovaly všech 47 kapitol předchozí a nové texty). První sbírka byla pojmenována Joasaph po majiteli hlavního rukopisu sbírky - Metropolitanu Joasaphovi (jeho vlastnická značka je k dispozici). Jedná se o rukopis ze sbírky Moskevské teologické akademie (RGB. F. 173, I, MDA 42) - jedinečný fenomén v dějinách písma a náboženského myšlení ruského středověku. Komplexy, které spojovaly různá díla církevních spisovatelů a reprezentovaly celoživotní seznamy, jsou známy (sbírky s „Tradicí“ a „Chartou“ od Nila Sorského, „Osvícenec“ od Josefa z Volotského, „Sobornik“ („Glavnik“) od metropolity Daniela, ale nelze je srovnávat s joasafickou sbírkou Maxima řeckého v úplnosti a rozmanitosti jejich vývoje a rozmanitosti. Do jisté míry lze „Summu“ Maxima Řeka srovnat s „Svědectvím pravdy“ Zinoviuse z Otenského, ale to je již památka pozdější doby (Zinovy ​​​​sám se považoval za studenta Maxima Řeka). Sbírku rediguje sám autor. Kromě něj to byli další redaktoři, kteří se starali o správnost textu. Zvláštní význam a aktuálnost této sbírky zdůrazňuje skutečnost, že kromě sbírky Joasaph existuje ještě jeden rukopis této sbírky, tedy kompozičně shodný (ne zcela dochovaný) a rovněž autorem opravený. Případů úprav (nejen korekturních, ale i sémantických) je přitom nepoměrně více. To znamená, že autor nejen sestavil sbírky, opravoval text a dále jej vylepšoval, ale pracoval s několika kopiemi sbírky. Joasafovo setkání bylo velmi oblíbené; Bylo identifikováno deset rukopisů 16.–17. století, opakujících se celé jeho složení, a dva krátké rukopisy, obsahující pouze 39 kapitol. Na jejím základě vznikaly nové sbírky s doplněním nových textů, případně se díla přeskupovala v souladu s novými myšlenkami. Druhou celoživotní sbírkou autora je Khludova v 73 kapitolách. Mechanismus, proces sestavování dvou systematických sbírek byl poměrně složitý. Ta úplnější byla sice dokončena o něco později než soubor 47 kapitol, ale zároveň studie odhaluje určitou „paralelnost“ v díle, nikoli chronologickou posloupnost, ale funkční principy jejich sestavování. Nejstarší rukopis této sbírky se skládá ze dvou částí. Kapitoly 1–25 jsou v rukopise Státního historického muzea, fond Khludov, č. 73 (s datem 1564), kapitoly 26–73 - v rukopisu Ruské státní knihovny, fond Bolšakov, č. 285 (nekonečné). Tento rukopis má také autorovy vlastní ručně psané úpravy. Sbírka byla pojmenována po majiteli rukopisu A. I. Khludovovi. Na základě této sbírky vznikly i nové - jak přeskupením jejích kapitol, tak doplněním nových textů. Autor zpravidla nezařazoval díla napsaná v prvním období, o kterých se mluvilo již v jeho celoživotních sbírkách, ale raději psal nová. Existuje další sbírka s autografy Maxima Greka s jeho autorskými korekturami - Rumjancevskoje (jako součást sbírky Rumjancev, RSL, č. 264). Nevyznačuje se již pojmovou jednotou charakteristickou pro předchozí dva, vycházející zjevně z autorova archivu, který se jeho stejně smýšlející lidé snažili pečlivě uchovávat; některé texty byly v rukopise omylem opsány dvakrát. Je zvláště cenný, protože mnoho děl Maxima Řeka se dochovalo pouze v něm; další jejich seznamy nejsou známy. To se týká zejména dvou děl zmíněných v předchozí části – „Stručná odpověď Svaté radě na pomluvu“ a dopisu metropolitovi Macariovi (ve kterém autor nazývá Maxima svatým). Obsahuje více než 20 děl, která nebyla zařazena do celoživotních sbírek, i když jednotlivá díla Joasaphského a Khludovského jsou zahrnuta. Díla ze tří sbírek (spolu s dřívějšími) tvoří hlavní jádro jeho rukopisného dědictví 38 . Řada děl vstoupila do rukopisné tradice v rámci pozdější sebrané tvorby druhé poloviny 16. - první třetiny 17. století. V následujících sbírkách jsou případy výskytu nových, dříve neznámých děl vzácné. Studium (nebo prostě zvážení) celého tvůrčího dědictví tohoto autora daleko přesahuje rámec biografie. Omezme se na některé postřehy. Na začátku obou sbírek stojí komplex těch děl, která byla napsána pro exkultivační účely. Jedná se o prvních 12 kapitol každé sbírky, jakýsi „věnec“, který začíná „Vyznáním pravoslavné víry“ (kapitola 1) a končí „Slovy zřeknutí se odpovědnosti o opravě ruských knih“, v nichž autor dokazuje filologickou platnost knižní opravy, kterou provedl (kapitoly 11–12). V jeho díle budou pokračovat „tazatelé“ 17. století; editace knih bude jednou ze složek činnosti patriarchy Nikona; v 18. století by se Paisiy Velichkovsky zabýval i opravami knih 39. Komplex zahrnuje dogmatická a polemická díla sousedící s Vyznáním víry; „Slova“ proti mohamedánům a odsuzování helénského pohanství zaujímají velké místo. Autor nepovažoval ospravedlňující komplex za úplný. Na mnoho obvinění dosud nebyly předloženy dlouhé a odůvodněné odpovědi. Pozoroval i jevy, které s procesy a obviněními nesouvisely, ale jak se mu zdálo, vyžadovaly i jeho zásah. Nakonec se na něj mnozí jednoduše obrátili, aby jim vysvětlil různé otázky. To vše se projevilo na jednáních. Následující kapitoly setkání se netýkají „ospravedlňujícího“ tématu a tvoří jeho etickou část; věnují se otázkám křesťanského života a odpovědnosti křesťana. Kapitoly 13–14 jsou strukturovány jako kritika astrologických výstřelků, ale je rozšířena od té, která byla vyjádřena v prvním období 40 . V těchto kapitolách není uveden konkrétní adresát, kterému jsou morální normy určeny; ukazuje se, že je to celá křesťanská společnost jako celek a každý její představitel jednotlivě. Autor sem nezařadil dříve napsaná Poselství proti astrologii konkrétním jedincům, například F.I. Karpov. Žánrová povaha zdůrazňuje univerzální povahu stanovených norem. Žánrová jednota je zde zachována, texty postrádají znaky charakteristické pro sdělení, neobsahují reálie, datovací znaky a není uveden žádný konkrétní důvod jejich napsání. To neznamená, že neexistovala žádná souvislost s osobami, událostmi nebo okolnostmi; autor nepovažuje za nutné ani možné o tom psát, zvolil jinou úroveň tématu. Hodně prostoru je věnováno vyvrácení učení astrologů, že „hvězdné kolo štěstí některé pozvedá k různým mocnostem a panstvím a jiné odtud svrhává a vystavuje extrémním potížím a potupě... uspořádání hvězd je důvodem, proč někteří dostávají bohatství a slávu a postavení autority, zatímco jiní dostávají špínu, potupu a extrémní potupu“. Hlavním argumentem kritiky astrologů je, že „nás zbavují autokratického daru, kterým nás poctil Stvořitel, a tento dar je důkazem, že jsme byli stvořeni k obrazu a podobě Toho, který nás stvořil“. Nabízí se otázka, proč si autokratický člověk někdy vybírá dobro, jindy zlo, jaká jsou kritéria pro výběr. Odpověď je formulována s odkazem na Maxima Vyznavače: „... jistá síla, která tíhne ke zlu, není nic jiného než ignorování přirozeného duševního konání“ (na jiném místě „přirozeného konání naší mysli“). Výsledkem takového zanedbání je „zloba“, tedy „požadavek svedené myšlenky, následovaný obscénními činy“. Dále je konkrétně vysvětleno, co znamená „přirozené jednání naší mysli“; jeho cílem je, aby „slovní část“ člověka byla všude poslušná Božímu slovu a udržovala „němou část“ v poslušnosti, tedy jinými slovy, aby mysl ovládala němou, tělesnou část lidské bytosti. K dobru člověka motivují tři síly: „přirozená semena“, tedy pozitivní přirozené sklony, „svaté síly“ a „dobrá vůle“ (používá se termín „vůle“). Ke zlu přitahují také tři síly: vášně, démoni, zlá vůle. Další, 14. kapitola je věnována vášním a jejich původu: „Týž mnich Maximus řecký Rozhovor duše a mysli, otázky a odpovědi o tom, jak se rodí vášně, zde o božské Prozřetelnosti a proti astrologům.“ Mysl se zde objevuje jako vyšší, autoritativnější princip ve vztahu k Duši, který se zabývá učením a instrukcemi, ale toto je lidská Mysl podléhající vášním a účastníci rozhovoru o sobě nejednou říkají „ty a já“. Rozhovor mysli a duše, stejně jako další díla sbírky Joasaph týkající se stejného tématu, je v souladu s křesťanskou antropologií. T. Shpidlik charakterizoval jeho místo v spiritualitě východního křesťanství a zdůraznil tyto problémy: sebepoznání (connaissance de soi) a jeho psychologický aspekt; mírnost, vnější a vnitřní člověk; tělo-duše-duch v různých aspektech této trichotomie. Všechna tato témata se odrážejí v uvažované části sbírky Maxima Řeka, ale v různých svazcích, v různých oddílech a dílech 41 . Kapitoly 15–16 a následující lze nazvat asketickými 42. Autor uvádí své názory na to, v čem spočívá „pravé mnišství“. Samozřejmě si vzpomněl na obvinění vznesená proti němu z rouhání proti ruským divotvůrcům, ale zde si tyto epizody nepamatuje a povznáší se na vrchol asketického cítění a myšlení, mluví v souladu s učením svatých otců a asketů. Zde jsou v celé své hloubce představeny nezištné pohledy Řeka Maxima. Jeho chamtivost se lišila od vášnivých polemických útoků Vassiana Patrikeeva: „Nařizuji velkovévodovi, aby odebral vesnice z klášterů. Maxim naopak kladl na první místo mravní dokonalost mnichů a dodržování asketických norem. Ústředním bodem této části sbírky je kapitola 20 („Týž mnich Maximus Řek má debatu (soutěž) o klášterní rezidenci a tváře účastníků Debaty jsou Philoctimon a Actimon, tedy žádostivé a nežádoucí“) 43. V „Debatě“ se nejplněji odrážel Maximův neakvizitivní koncept. Na rozdíl od Vassiana Patrikeeva nebyl zastáncem sekularizace a vytrvale doporučoval carovi „nesnažit se krást statky a akvizice jiných lidí“. Zároveň ostře odsoudil praktikování vztahů mezi kláštery a rolníky v jejich vlastních vesnicích, stejně jako neustálé soudní spory s rolníky ze sousedních vesnic a jejich majiteli: „V zájmu vesnice [začne] chodit k soudu,“ argumentuje („velmi se rozzlobí“) se svými rivaly, ptá se soudců „kvůli zbraním, namíří se do malé země,“ strany sporu nebo jejich zástupci, v nichž se mělo za to, že vítěz spor vyhrál. Píše: „Nezměrná nelidskost a brutalita [projevující se] nejen tím, že připravují majetek, ale také trápí jeho vlastníky samotnými nejkrutějšími muky. To se týká lichvy a trestu za neplacení dluhu - mučení bičem (pravezh), konfiskace majetku, vyhnání ze země a dokonce otroctví. Řek Maxim odsuzuje zotročené-nevolnické formy vykořisťování a zacházení s feudálními závislými rolníky jako s nevolníky. Píše o nepřípustnosti mnichů vlastnit vesnice a provozovat lichvu (označuje se to pojmy „vydírání“, „vydírání“, „úroky“, „růst“). Jeho výpovědi nabývají širšího záběru a jsou adresovány různým vrstvám a sociálním skupinám. Mysl nařizuje Duši: „Je ti přikázáno, blázne, abys živil chudé svou prací a nevlastnil druhé, pil jejich krev s chamtivostí, sloužil druhým a nepanoval jim. Je nepřijatelné „nemilosrdně pít krev chudých se zájmem a každým nespravedlivým skutkem“. Zvláště nemá rád lichvu; Praxe „půjčovaného stříbra“ a vysokých úrokových sazeb („rostov“) se stává předmětem výpovědí: „[rolníci] jsou neustále mučeni požadavky na nejobtížnější navýšení a všechny druhy klášterní práce. Řek Maxim odsuzuje mnichy, kteří se v rozporu s evangelijním přikázáním po celý život živí „prací jiných, pak chudých se vší nepravdou a vydíráním“. Pojem „krádež práce jiných lidí“ je dále dešifrován: „Konečná lež“ nespočívá pouze v „hromadění zlata a stříbra na zemi jakýmkoli vydíráním, v následujících letech mučením chudých vesničanů a nikdy jim neopouštět pravdu (vypůjčená částka – Ya.S.), přestože se již mnoho let vracela opakovaným vybíráním úroků. Nejen půda jako zdroj bohatství, ale také lichva spojená s dalšími negativními jevy stojí za „krádeží práce a lží jiných lidí“. Spekulace s obilím během hladomorů patří do stejné oblasti; násilné zadržování sedláků v klášterních vesnicích a omezování práva selského odmítnutí (incident popsaný v 57. kapitole zákoníku z roku 1497) je odsouzeno. Nežádostivost Řeka Maxima je spojena s konceptem dobročinné funkce bohatství. Nepopírá bohatství jako takové, ale trvá na jeho „spravedlivém“ využití. „Žádoucí“ Filoctimon odkazuje na biblické hrdiny, kteří se líbili Bohu, protože se „spravedlivě“ a „dobře“ zbavili „získavosti“ a majetku, který vlastnili. „Nezískavý“ Actimon v reakci na to souhlasí se svým protivníkem, ale také zdůrazňuje rozdíl mezi „spravedlivým“ a „nespravedlivým“ využíváním bohatství. Smyslem prvního je zabránění lichvě a jako jeho opak ztělesnění přikázání „lásky k chudobě“ („nabízej svůj chléb hojně každému chudému a ubohému a štědře ho naplň svým stříbrem“), „nespravedlivé“ využívání bohatství v klášterech je především lichvářská praxe, vázané a nevolnické formy vztahů s rolníky. Ideál vztahů mezi klášterem a „vstřícnými vesničany“ podle Maxima Řeka spočívá v poskytování půjček bez „růstu“ a v případě potřeby bez vracení vypůjčené částky: „Bylo by pro ně velkou útěchou, kdybyste jim půjčili stříbro bez úroku; a ten, kdo kvůli extrémní chudobě nemohl splatit ani růst, ani pravdu (vypůjčenou částku), by v příštím století neočekával – N.S. Díky dílům Maxima řeckého a dalších neakvizičních spisovatelů (zejména Vassiana Patrikeeva) se v ruské literatuře stále více prosazovalo téma „chudí lidé“, „ponižovaní a urážení“ 44 . Kapitoly 21 a 22 sborníku pokračují v tématu křesťanského života a křesťanských povinností s důrazem na odsouzení multiakvizice („touha nasbírat mnoho majetku“) a lichvy 45 . Kapitola 21 je také dialog, ale pomyslný, mezi tverským biskupem Akakiy, patronem Maxima, a Pánem: „Jaké řeči by tverský biskup pronesl ke Stvořiteli, když shořel katedrální kostel a celé jeho nádvoří, veškerý majetek a samotné město a mnoho dalších chrámů, domů a lidí vyhořelo kvůli Božímu hněvu 2. a 2. července božsky, a to je vhodné dbát se strachem a nepředstíranou vírou a sestavené Maximem Řekem, mnichem ze Svaté Hory.“ Kapitola 22 je věnována stejnému tématu, ale mnohem kratší: „Týž mnich Maxim Řek podává stručné shrnutí bývalého tverského požáru a také chválu za renovaci výzdoby kostela, kterou provedl biskup z Tveru Akakiy.“ V prvním dialogu je pouze jedna otázka a jedna odpověď, Akaki se ptá, proč Bůh navzdory slavnostním bohoslužbám a velkolepým ikonám seslal na město tak prudký oheň. Kristus odpovídá, že nepožaduje formální zachovávání rituálů, ale spravedlivý život a trestá porušení přikázání: „Pokud mi lidé přinášíte to, co jsem [získal] z nespravedlivých (nespravedlivých) a ohavných úroků, krádeže cizího majetku, moje duše to nenávidí jako smíchané se slzami sirotků, vdov a krví chudých. Hovoříme, stejně jako v předchozích neakvizičních kapitolách, o dvou typech bohatství. Jedna z nich, kterou autor neodmítl, jde na charitu, na krmení chudých. Říká se tomu majetek chudých a sirotků. Jiné bohatství má svůj zdroj v lichvě a jiných nespravedlivých metodách akumulace, krádežích toho, co patří jiným, chudým a sirotkům: „Stříbro na stříbře a zlato na zlatě se nenasytně hromadí na zemi s nezákonnými úroky a špatnými zisky.“ Etická část Maximovy kolekce je prodchnuta atmosférou dialogu. Jde jak o vnitřní, v podtextu, dialog mezi autorem a žalobci, tak o dialog jako literární formu. „Tváře“ účastníků dialogů jsou Mysl a duše, „nechtivý“ Actimon a „žádoucí“ Philokgimon; Nebeský Pán mluví s pozemským Pánem, biskupem z Tveru. Kapitoly 24–25 uvádějí mravní měřítka pro nejvyššího vládce a „vládce“. Jedná se o již zmíněné „Poučné kapitoly pro ty, kdo velí věřícím“, které napsal Maxim Řek Řek pro Ivana IV., se vší pravděpodobností na příkaz metropolity Macaria (kapitola 25), a poselství Ivanu IV. s širokým pokrytím úkolů královské moci, napsané po svatbě (kapitola 24) 46. Kapitola 26 je jedním z nejlepších děl Maxima a rozsáhlejšího řeckého nepořádku. králové a panovníci minulého století tohoto“) 47. Další část sbírky Joasaph tematicky navazuje na první a zahrnuje kapitoly vracející se k některým původním tématům (korektury knih, čistota a přiměřenost překladů, odsouzení chamtivosti, „chtivost“, pozorování hvězd, kritika herezí, apokryfy, pověry) nebo patřící podle klasifikace oddílu E. I., Ivan Golubinsky a E. "výkladové články a legendy o různých matoucích otázkách teologické, církevní, rituální a každodenní povahy." Zvláštní pozornost je třeba věnovat kapitole 44, jejíž téma nebylo v první části jednání zmíněno. Jeho obsah souvisí s obviněním ohledně Maximova postoje k autokefalii ruské církve. Název této krátké kapitoly podrobně popisuje její obsah: „Týž mnich Maximus řecká legenda těm, kteří odmítnou během instalace a přísahají svým rukopisem ruskému metropolitovi a celému Svatému koncilu, že nepřijmou ty, kteří budou dosazeni do metropole nebo biskupství papežem latinské víry nebo patriarchou z Konstantinopole, jako v oblasti špinavého krále Turka. Text takové přísahy skutečně existoval; jeho zahrnutí bylo způsobeno tím, že se na Rusi ve druhé polovině 15. století objevili uniatští metropolité instalovaní v Římě a Konstantinopoli. Maximus souhlasí s odmítnutím přijmout metropolity, chráněnce Říma, ale tvrdí, že Konstantinopol si zachovává svůj kanonický status centra pravoslaví. Nepřímo se uvádí nekonzistentnost odkazu na jeho znesvěcení „špinavými“ (Turky) jako argument pro odmítnutí jeho instalace v Konstantinopoli. Řek Maxim nebyl odpůrcem autokefalie ruské církve, ale věřil, že její zřízení by mělo mít kanonický základ, k čemuž došlo na konci 16. století, ale na nových principech 48 . Ke stejnému tématu se autor vrátí ve sbírce Khludov (kap. 61): „Legenda, že svatyně nejsou vůbec znesvěceny, i když města po mnoho let ovládají pohané“ 49. Po kapitole o jmenování metropolitů, která je důležitá pro pochopení skutečného postoje autora k této problematice, následuje kapitola závěrečná. Stručně řečeno, je to poslední akord jeho učebních spisů a vyjadřuje výzvu k pokání. Zpočátku se podle autorova plánu jmenovala „Příběh ptáka sovy pálené 57, stejnými slovy vybízející k pokání“ a měla číslo 46. Přítomnost čtyř krátkých samostatných samostatných kapitol v ní ale později vedla k rozšíření číslování nebo rozdělení jediné kapitoly 50 podle plánu. „The Tale of the Tawny Owl“ obsahuje výklad žalmu 101, který vypráví o žalmistově utrpení a volání o milosrdenství („Modlitba chudého, když je sklíčený a vylévá svou modlitbu před Bohem. Pane, vyslyš mou modlitbu a nech mě přijít k tobě, neodvracej svou tvář ode mne“ (101, necituje 9 – 1m). ale podává výklad sovy jako symbolu smírné oběti Krista (had zabíjí svá mláďata, ale rodiče je léčí svou krví). Řek Maxim izoloval další motiv výkladu („pokání“) a ponechal jeho prezentaci mimo rámec svého díla a učinil z něj téma samostatného článku věnovaného mučedníkům; to, přímo navazující na výklad sovy pálené, aniž by mělo nezávislé číslo, se ukazuje jako součást nebo pokračování tohoto výkladu. „Tales of Repentance“ se skládá z krátké úvodní části (necelá polovina stránky) a čtyř textů o odvaze dávných mučedníků. A každý z příběhů má v sekundárním (přidaném) obsahu samostatný název. Na závěr autor poznamenává, že tradici těchto mučedníků zachoval Pavel z Théb, slavný žák pouště, a podal o ní zprávu zakladateli mnichů Antonínovi. Závěrečné krátké kapitoly se tak ukázaly být spojeny jak s úvodní částí sbírky, která je dogmatická a ospravedlňující, tak s tou ústřední, která obsahovala „Příběhy pokání“. V závěrečné části se autor nezmínil ani slovem o vlastním neštěstí, ale vznešený plán setkání uzavřel alegorií vykupitelského smyslu mučednictví a utrpení. Nyní se celá sbírka jeví jako cyklus, který začíná „Vyznáním víry“ a končí pokáním a smířením – životním příběhem vynikající osobnosti ruské kultury 16. století, zcela obsaženým v jeho díle. Epilog, jak říkají literární vědci, je závěrečným poselstvím o událostech v životech postav, ke kterým došlo nějakou dobu po akcích zobrazených v hlavní části díla. Epilog biografie Maxima Řeka by mohl být neméně obsáhlý než životopis sám. Může zahrnovat jak historii vývoje dědictví vědce, teologa, spisovatele, překladatele, jeho různou aktualizaci v různých dobách a v různých kruzích, tak historii změn v hodnocení jeho osobnosti a kreativity, z nichž nejvyšším bodem byla kanonizace v roce 1988. Řek Maxim byl kanonizován jako „zázračný pracovník, mnohaletý mnich a učitel mnicha a učitel vězení, duchovní učitel, který prohloubil patristickou tradici“ 1 . K prohloubení patristické tradice posloužily i jeho překlady děl svatých otců, především Jana Zlatoústého, četných vykladačů žaltáře a apoštola, a původní díla, která přispěla k duchovnímu osvícení. Vytyčil v nich křesťanskou nauku, založenou na potřebách a úkolech ruského života, duševních a duchovních hledáních svých současníků, rozvíjející ty stránky nauky, které zde ještě nebyly osvojeny nebo nebyly v úplnosti asimilovány. Jeho spisy odrážely mnohé rysy ruského života – státní, církevně-politické, kulturní. Student a účastník italské renesance, který spolupracoval s humanisty na rozvoji antiky, jejíž jazyk byl jeho rodným jazykem, se v Rusku věnoval věci oživení patristické tradice. V Itálii si osvojil výdobytky humanistické filologie a metody textové kritiky a použil je jak ve svých ruských dílech, tak v překladech. V jeho spisech se odkrývají dávné reminiscence, nalézají se jména Homéra, Plutarcha, Hésioda, Thúkydida, Aristotela; Nazval Platóna „nejvyšším“ mezi „vnějšími filozofy“ si vážil jím „uzákoněného“ filozofického občanství. Zároveň odsuzoval „pohanskou helénskou špatnost“, která někdy doprovázela obrodu starověku; rozpoznal i negativní rysy v tehdejších hnutích a zálibách v Itálii. Michail Trivolis se stal svatogorským mnichem Maximem a připojil se k Vatopedi. Ve svých bohatých knižních pokladnicích našel dostatek příležitostí seznámit se s křesťanskými starožitnostmi, díly svatých otců, v nichž byly zachovány prvky antických výdobytků, tak ceněných humanisty. A později v Rusku se věnoval věci oživení patristické tradice v Rusku, která obsahuje duchovní hodnoty křesťanství. Mnoho z jeho děl je dodnes aktuálních. Nové překlady jeho „duchovních a mravních slov“ do moderního jazyka byly vydány nedávno v souvislosti se 450. výročím jeho úmrtí a v rámci přípravy na konferenci „Rusko – Athos: 1000. výročí duchovní jednoty“ (říjen 2006). Jedinečnost Michaila Trivolise - Maxima Řeka v dějinách evropské a ruské kultury konce 15. - první poloviny 16. století spočívala v tom, že mluvil jazyky všech tří složek tehdejšího křesťanského světa - jazykem řecké pravoslaví a starověké kultury, jazykem latinského světa, církevní slovanštinou (v ruské verzi). Nejde jen o jazyk jako prostředek každodenní komunikace, ale o jazyky kultur a problémy překladu, které v podmínkách své doby bravurně vyřešil. Navzdory důležitosti náboženských rozdílů vzdal hold úspěchům každé kultury, jejím „dobrým začátkům“. Potřeba jeho děl se objevila již v roce 1561, kdy jáhen Isaiah Kamenchanin (z Kamence-Podolska) odešel do Moskvy hledat a získávat rukopisy pro účely tisku a distribuce v Litvě a na Ukrajině. Mezi knihami, které ho zaujaly, byly „Promluvy evangelia“ Jana Zlatoústého, přeložené Řekem Maximem a jeho žákem Selivanem, spolu s Biblí a Životem Antonína Pečerského, který nebyl v Kyjevsko-pečerském klášteře. V Moskvě potkal Izajáše stejný osud jako Maxima Řeka, byl odsouzen, ale brzy dostal příležitost věnovat se literární činnosti, věnovat ji studiu a shromažďování Maximova dědictví, vyhledávání informací a informací o něm a později v této věci spolupracoval s patriarchou Jobem nebo písaři, kteří pracovali jeho jménem. Izajáš sestavil (c. 1591) „Stručný příběh velkého ctihodného otce Maxima Řeka“, který sloužil jako předmluva ke „Kánonu Ducha svatého“, který napsal Maxim Řek, a také (v trochu jiné verzi) jako předmluva k žaltáři (bez výkladů), přeložený v roce 1552 Maximem Řekem a Neilem Kurlyatevem. Toto byla jedna z jeho prvních biografií, stále velmi stručná, ale ne jediná. Na základě tohoto lakonického „Příběhu“ - Předmluva později vznikla „Legenda je známá 58 o příchodu Řeka Maxima na Rus a o tom, kolik toho vydržel až do své smrti“ 2 . Během éry ustavení patriarchátu v Rusku, na konci 16. století, došlo k prudkému nárůstu zájmu jak o díla Maxima Řeka, tak o fakta jeho života. Byla sestavena (kolem roku 1587) „Legenda o Maximovi mnichovi Svaté Hory z kláštera Vatopedi“ (v jiné verzi názvu bylo přidáno: „který zde velmi trpěl pro pravdu“) 3. V původním vydání jeho autor ještě neměl informace o místě narození a rodičích hrdiny („Nevím, z jakého města v druhém vydání se narodil v tomto místě“ narození a rodičů Maxima, kterým jsme otevřeli kapitolu věnovanou Arte, již byla použita. Tato "Příběh" byla velmi populární; otevřela některé nové sbírky jeho děl, vytvořené v této době na základě dřívějších (celoživotních) sbírek autora. Tato „Sebraná díla“ byly knihy nového typu, přibližující se literatuře New Age. „Příběh“, který je otevřel, sloužil jako životopisný náčrt, podobný těm, které jim předcházely ve sebraných dílech (kompletních nebo vybraných) moderních autorů. Navíc. Sbírky někdy obsahovaly miniatury zobrazující autora. Byly dvojího typu – poloviční nebo na prsou dlouhé obrazy z profilu, nejprve bez svatozáře, a také obrazy Maxima Řeka, jak píše nebo se modlí. Nejranější (přeživší) je černobílá kresba z profilu, s hrdinou bez svatozáře hledícím doleva. Snad to vychází z autorovy skici – autoportrétu. Vrátí se k němu několik miniatur (možná trasování, hrdina se dívá doprava). Později se objeví halo. Velmi se jim líbily obrazy Maxima Řeka v prostředí starého věřícího (s velkým hustým plnovousem, žebříkem, často na pozadí kláštera). V těchto stále kompletnějších sbírkách nacházeli čtenáři následujících staletí odpovědi na otázky, které je zajímaly, a to jak soukromého charakteru, tak širší a obecnější. Ruské myšlení, ruské duchovní osvícení obohatil o rozvoj křesťanské doktríny svobody, autokratické důstojnosti lidské osoby („lidská autokracie“), její svobodné volby spojené s plnou odpovědností. A pokud je pro něj svoboda neoddělitelná od odpovědnosti, pak je v jeho politickém učení neoddělitelná politika od etiky, a dokonce i v jeho radách a doporučeních vládci a „nadřízeným“ jsou politické normy stanoveny jako morální imperativy. Zvláště důležité byly jeho neakviziční spisy. Bohatství jako takové nepopíral, dokonce doporučoval, aby se nejvyšší vládce nesnažil „krást cizí statky a akvizice“, ale i zde trval na upřednostnění mravního principu jak ve způsobech nabývání bohatství, tak v jeho užívání. Odsoudil „krádež cizí práce“ a chápal to jako využívání neplacené práce druhých, především s pomocí lichvářských úroků; napsal, že „růst“ „přebytku“, který se každoročně zvyšuje, již daleko převyšuje velikost vypůjčené částky. Předmětem jeho kritiky byla chamtivost, chamtivost, neukojitelná touha po rozmnožování bohatství, jeho hromadění všemi možnými zavrženíhodnými způsoby. Jeho obraz byl také atraktivní - odhalovatel „nepravdy“, mučedník a nevinný trpící („Ruský lid miluje nešťastníka“). Jeho uctívání začalo velmi brzy. Pamatujeme si, že metropolita Macarius byl již připraven uznat Maxima Řeka jako svatého a políbit jeho řetězy. V roce 1588 dal Konstantinopolský patriarcha Jeremiáš II „svolení („rozloučení“) Maximovi Řekovi 4. Zájem o jeho dílo a osobnost rostl. V polovině 17. století byla již zmíněná „Legenda je známá“ zahrnuta do Cheti-Minea kněze Johna Milyutina. Obsahově zůstává v rámci literárního žánru „Pohádky“ a má rysy, které jej přibližují hagiografickému žánru, a malý fragment v centrální části je psán jako imitace liturgického díla. „Příběh“ je doprovázen popisem dvou zázraků, které se staly v jeho hrobě. Filaret, arcibiskup z Černigova, napsal, že tento „Příběh“ naznačuje jeho úctu v Trojiční-Sergiově lávře, když mluví o „ruských církevních dětech“, které korunují svého otce, učitele a rádce „dojemnými slovy“ a drží se jeho relikvií. Slavný solovecký písař Sergius Shelonin sestavil ve 40. letech 17. století „Slovo chvály ruským svatým“ (v letech 1645–1647) a „Kánonu všech svatých, kteří zazářili ve Velké Rusku“ 5 . Mezi nimi je mezi svatými učiteli v „hodnosti ctihodných“ a Maxim Řek, „nový teolog“, „učitel a pracovník pravé lásky, který dosáhl svého vrcholu, neboť Bůh je láska“. V roce 1988, v roce oslav 1000. výročí křtu Ruska, byl místně uctívaný světec Reverend Maxim Řek kanonizován mezi svaté Boží pro celoruskou církevní úctu a v roce 1996 byly objeveny jeho relikvie, které nyní odpočívají v Lavra Nejsvětější Trojice Sergeje ze Sergeje. V knižních památkách té doby byl pelikán nazýván sova hnědá; Lidově jeden z druhů sov dostal stejné jméno. Přídavné jméno „známý“ (v názvu zkráceně) znamenalo nejen „známý, rozšířený, obecně uznávaný“, ale také „spolehlivý, přesný“ (Slovník ruského jazyka 11.–17. století. Číslo 6. S. 114).