Глава шестая. Освобождение

...Ликав и беден поклонник на твоята богохранима сила, ще й донеса с надежда малък помен, думи на тетрадка, от които твоята сила ще познае какъв грешник бях отначало, поклонник и служител на благословената руска сила, и съм, и ще бъда до края си. Максим Грек. Послание до Иван Грозни След процеса: отговор на обвинителите Широко разпространено е мнението, че след процеса от 1531 г. Максим Гъркът е изпратен в Твер, в манастира Отроч, където благодарение на покровителството на тверския епископ Акакий положението му се подобрява. Но източниците не съобщават, че това се е случило веднага, непосредствено след процеса, а собственото есе на затворника, написано през годината след процеса, идва от затвора, където той е бил „затворен и скърбен“: „Монахът написа тези думи, затворен в затвора и скърбен, с тези думи той се утеши и потвърди своето търпение, през лятото на 7040 г.“ (периодът от септември 1531 г. до август 1532) 1 . Това означава, че през този период от време той все още изпитваше трудностите на затвора, въпреки това вече беше настъпило известно „отслабване“, молбата на прот беше частично удовлетворена: той получи възможност да пише, което, разбира се, означаваше много за учения. Както вече беше споменато, Максим рядко датира своите писания, само в случаите, когато искаше да отбележи някакъв крайъгълен камък в живота си или важно събитие от по-широко значение. Това очевидно обяснява появата на датата в лаконичния „Плач“. Същевременно това е и датата на възобновяване на литературното творчество. В „Предговора“ към някои ръкописни колекции от неговите произведения, датиращи от живота му, има бележка, че той започва да съставя „тази книга“ в началото на 7040 г., тоест през есента на 1531 г., докато все още е в плен, изпитвайки „тъга“ и „тревога“. Можем да кажем със сигурност, че през 1537 г. той несъмнено е бил в Твер, тъй като е написал есе за опустошителния тверски пожар на 22 юли тази година, както и похвала за тверския епископ относно „обновяването на църковната украса“ 2. „Плач” е структуриран като обръщение на автора към собствената му душа; Този начин на изразяване ще бъде характерен за много произведения от този период („Разговори на душата и ума“). Той пише: "Не скърби, не скърби, не копнее, о, моя скъпа Душе, че страдаш несправедливо от онези, които си нахранил с духовна храна, тълкувания на песните на Давид, преведени от теб от гръцки на славния руски език. И други духовни книги бяха или преведени от теб, или коригирани, ако в тях се промъкнаха чужди, погрешни думи. " Както в „Оплакване“, така и в други произведения той оплаква неблагодарността на онези, на които е служил, несправедливостта на обвиненията и пише как да възстанови доброто си име. Тази мисъл няма да го напусне. Той нямаше адвокат. Защитата на защитника не помогна. Това означава, че трябва да изградите своя собствена защита. Максим пише „Изповедание на православната вяра“, доказвайки чистотата на своята вяра и липсата на „еретически порок“, той „съобщава на всеки православен свещеник и княз за Христа Иисуса, че във всичко има истински православен монах“ 3. Това е отговор, адресиран до църковните и светски власти, съдилища и съдии, освен това се казва публично: „Тъй като не се страхуват да ме нарекат невинен човек еретик, както и враг и предател на богопазената руска държава, считах за необходимо и справедливо да отговоря за себе си”; „Моля се на всеки благочестив свещеник и княз да изслуша отговора ми“; „Да, това ви е известно, пресветли епископи и пресветли князе и боляри“; „Отговарям на верните православни съдии и князе“. В същото време той се обръща към всички православни християни: „Моля ви, православни християни, не слушайте такива неправедни клевети“. Спомняме си, че по-рано той също се обърна към всички „православни християни, руснаци, сърби и българи“, но по друг повод (превод на „Евангелски разговори“ от Селиван). Изповедната част, изложението на Символа на вярата, заема началото на Изповедта; останалото е отговор на двете основни обвинения – ерес и държавна измяна. На съдебните процеси той беше лишен от възможността да даде толкова подробен, задълбочен отговор. Тъй като основната причина за обвинението в ерес са поправките на книги, той пише за тях доста подробно. В същото време той открито заявява (по-точно, задава въпрос), че може би основната причина за обвинението в ерес е неговото изобличаване на такива аспекти от социалната практика на руските манастири като лихварство („изнудване“, „рости“) и събиране на „чужди имоти и трудове“. „Не заради това ли ви изглеждам по ужасен начин и съм етикетиран като еретик?“ Но и по този въпрос той осъзнава, че е прав, тъй като неговите изобличения и съвети са напълно в съответствие с учението на Евангелието и цялото Свето писание. Максим Гъркът призовава бившите си съдии: „Съдете моето пру“ - и моли, ако е виновен за държавна измяна, да представи доказателства. В същото време той заявява, че е подчинен само на съда на Вселенския патриарх, и се позовава на правилото на Първия вселенски събор, което забранява на светци да съдят извън пределите на своята област. В следващите съобщения обаче вече не срещаме подобно твърдение. Авторът има възможност да напише „Изповедта“ едва след смъртта на великата княгиня Елена Глинская през април 1538 г., 4 което косвено свидетелства за нейното недобро отношение към осъдения и потвърждава версията на „Екстракт“ за участието на Максим в делото за развод. Враждебността на Елена е посочена и от алегоричен намек в писмо до P.I. Шуйски (1542 г.), представител на болярската група, участвала в свалянето на митрополит Даниил през 1539 г., което също не може да не се отрази благоприятно на позицията на Максим. Шуйски го посети, знаейки за ролята на митрополита в неговото осъждане. В това послание Максим гъркът представя случилото се с него като аналогия с историята на библейския Йосиф (въпреки че той пише, че не смее да се оприличи на „този праведник“). Йосиф първо беше продаден в робство от братята си, а след това, поради клеветата на зла блудница, беше затворен. Тук не се споменават имена, но „византийския“ намек може лесно да се разчете. Максим Грек е склонен да придаде на посещението на Шуйски същото значение, което някакъв „славен съпруг“ имаше в съдбата на Йосиф. Когато сънят на този „съпруг“, разкрит преди това от Йосиф, се сбъдна, той, след като получи „първия ранг и чест на царя“, разказа за Йосиф на фараона, който въздигна Йосиф (книга Битие, гл. 30–39) 5 . Максим гъркът се надяваше на помощта на П.И. Шуйски при връщането на тайнството, тъй като Шуйски са свързани с новгородския архиепископ Макарий, митрополит от 1542 г. Въпреки това, промяната в политическата ситуация и падането на Шуйски разстройват тези намерения и следващият етап се свързва с името на митрополит Макарий. Времето на неговия предшественик митрополит Йоасаф (1539–1542) е период на значителна „слабост“ за Максим Гърк. Първото, припомняме, се състоеше в разрешение за писане след 1531 г., второто - в превод в Твер под патронажа на епископ Акакий (между 1532-1537 г.), още по-голямо облекчение дойде при митрополит Йоасаф, след 1538-1539 г. Това се съобщава в една от доста авторитетните „Приказки“ за него, съставена в края на 16 век (в редица колекции от негови творби от това време, тя е поставена в началната част като биография на автора): „...слабо приет в град Твер от тверския епископ Акакий, с благословението на митрополит Йоасаф“ 6. През същия период Максим Гръцки започва основната задача на втория период от живота си в Русия - съставянето на колекция от неговите произведения, както тези, които са били написани по-рано, така и нови, необходимостта от които възниква във връзка с новите обстоятелства в живота му и новата обща ситуация от периода 1530-1540-те години. Първоначално концепцията на тази среща се съсредоточаваше около задачата за оправдаване на несправедливи обвинения, но много скоро тя надхвърли тези задачи, разшири се и придоби широк мащаб. Италианският му опит му помогна. Напускайки Венеция и отивайки в Атон, той не можеше да си представи, че ще се нуждае от тази част от своя опит, от неговите наблюдения, които се отнасят до ситуация, която би изглеждала немислима за него - тип поведение при обвинения в ерес. Знаеше за два такива прецедента, свързани с личностите на Пико дела Мирандола и Савонарола. Дори преди Максим Гъркът да пристигне във Флоренция, през март 1487 г., комисия, назначена от папа Инокентий VIII, признава 13-те тези на Пико по въпроси на християнската теология за еретични. В тяхна защита Пико написа Извинение. 25-годишният Пико беше изправен пред процес на инквизиция. Той се опита да замине за Париж, беше арестуван по пътя и беше спасен само от защитата на Джоренцо Великолепните 7. Разбира се, примерът не е много подходящ за следване. Но Максим Гъркът знае и друга „Апология“, която Савонарола написва и публикува през 1497 г., след подписването на булата, която го отлъчва от Църквата. „Триумфът на кръста“, последната творба на Савонарола, започва с „Изповед на вярата“, последвана от есета, в които се разкриват различни ереси, разглеждат се отклонения от християнството и други религии; той опровергава еврейските и мохамедански учения, астрологията и идолопоклонството, „религии, предадени от философи“. Те трябваше, според плана на автора, да докажат "чистотата и правилността" на неговата вяра. Подобно по структура и по композиция и по много теми произведение е замислено от Максим Грек. Още през 1916 г. B.I. Дунаев обърна внимание на общите теми в „Триумфът на кръста“ на Савонарола и в редица произведения на Максим Гръцки и предположи, че „подобно съвпадение едва ли е случайно“ 8 . Но датите на създаване на съответните произведения на Максим Гръцки бяха неизвестни, както и конкретните причини за тяхното написване. В хода на изследването на ръкописната традиция и класификацията на множество ръкописи от 16-17 век, изцяло състоящи се от произведенията на Максим Гърк, но различни по състав и структура, бяха идентифицирани колекции от негови произведения, не само формирани директно от него, по негов собствен избор; те бяха представени в ръкописи със собственоръчно написани корекции. В началната част на много колекции има стабилен набор от произведения (първите 12 глави), започващи с „Изповедта на вярата“ и завършващи с „Думи на отказ от поправка на руските книги“. Между тях има текстове, чието сходство на темите с „Триумфът на кръста“ е написано от Б. И. Дунаев. Прилики се откриват в следните теми: „Словото за Рождество ... на Исус Христос и в него против евреите” (пета глава), „Обвинително слово срещу елинското заблуждение” (шеста глава), „Обвинително слово срещу агарянското заблуждение” (мохамеданството) (осма и девета глава). Има и други полемични съчинения („срещу трите основни латински ереси“, срещу апокрифното „писание на Афродита“) 9. Показателно е, че най-големите произведения в този комплекс са посветени на онези въпроси, които са свързани с обвиненията в съдилищата. Това е поправка на книги, на която са посветени две глави, и критика на мохамеданството, която също заема две глави. Последните две, разбира се, са причинени от обвинения за предполагаемите намерения на обвиняемите да издигнат мюсюлмански владетел в Русия и дори увереност в неговата победа, но те също придобиват самостоятелно догматично и полемично значение. Вместо произволни, извадени от контекста показания на „свидетели“, фрагменти от чути фрази и техните полезни тълкувания, неразбрани или изопачени твърдения, авторът предлага по-широк подход, доказвайки фундаменталната, дори ако е допустимо такова изразяване, концептуална невъзможност за него за типа поведение, онези намерения, които са му били упреквани. Обвиненията в предателство, както и в еретическия характер на коригирането на книги, му се струваха вероятно най-несправедливи, може би дори обидни и само монашеското смирение му помогна да поддържа разумен тон и да запази характерния си стил. „Думи на отказ“ са написани от филолог, който е бил на самия връх на образованието от онова време и фактът, че обвинението в ерес е изградено точно върху тази точка, в тази посока, вероятно е причинило най-дълбоката скръб и меланхолия, за които той говори в „Оплакване“, написано веднага щом ръката му отново хвана писалката. Кога е съставен комплексът от дванадесет глави, ядрото на бъдещите сборници? Въпреки че Изповедта (във версията, в която е включена в сборниците) е написана след април 1538 г., това не означава, че произведенията, които я следват, са написани след нея; можеха да се подготвят предварително. Такова обмислено, логично аргументирано есе като „Изповедта“ също изисква време за подготовка. Бележките върху някои ръкописи показват, че авторът е започнал да „съставя тази книга“ още през есента на 1531 г. 10 . Последните му глави, „Думи на отказ“, са написани през 1540 г., но след това са многократно изпращани на различни лица и броят на годините, посочени в тях, през които авторът търпи „тежки несгоди“, може да варира (от 15 до 20).“ Целият комплекс от дванадесет глави е завършен в края на 1530-те или в началото на 1530-те и 1540-те години по време на оглавяването на Руската църква от митрополит Йоасаф 12. Постепенно към него се добавят нови произведения. Кралска сватба и освобождение Същата „Приказка“, която съобщава за „слабостта“, получена от Максим Гърка от тверския епископ Акакий с благословението на митрополит Йоасаф, продължава: „И след това с благословението на митрополит Макарий - и ходенето до църквата и животворните Христови тайни“. Но това беше предшествано от големи усилия, положени от самия Максим Грък, както и от застъпничеството на патриарсите от негова страна - в православния Изток той беше известен и запомнен. Той се обръща към митрополит Макарий през 1542 г., като посочва същите 17 години лишаване от общение, както в писмото до П.И. Шуйски 13. В друго послание до митрополита (да го наречем втория) Максим Гъркът цитира думите му, изречени в отговор на молба за освобождаване: „Ние целуваме вашите връзки, като един от светиите, но не можем да ви помогнем“ 14. Посланието на митрополита е неизвестно изцяло, но тази фраза, запазена в отговора на Максим, е много значима и показателна. От отговора става ясно, че митрополитът се надява на възможност за положително разрешаване на казуса. Защо обаче той отговаря, че не може (или още не може) да помогне на този, когото е наградил със знака на святостта? В съответствие с каноничните правила, правото да „върже и разрешава“ греховете принадлежи на този, който е наложил наказанието. В този случай разрешение, опрощение на греховете можеше да извърши само бившият митрополит Даниил. Следователно, след като получи отговора на Макарий, Максим Гръцки отправи помирително послание към Даниил, „вече изгонен“ 15. В него, както вече беше споменато, той изразява съжаление и разкаяние за грешките, „описите“, направени случайно при превода на книги, съобщава публичното си покаяние пред Събора, тоест в писмен текст той прави необходимото за неговата прошка и премахване на отлъчването. Едновременно с посланието на митрополит Макарий, Максим Гъркът получи съобщение от своя протосинкел (служебен, официален) Алексей, който поиска разяснение относно слуховете, които се разпространяват за него в Москва 16. Въпросът на Алексей беше въпросът на самия Макарий, който предизвика „недоумение и страх“: „За мен е по-добре да стана глух, смирен и мълчалив“. Въпреки това той отговаря. Първо, в Москва говориха и съветваха да се позволи на Максим Гърка да се причастява тайно или „с мнима болест“, но той отхвърля тази възможност: „Не съм се научил да се причастявам с божествените тайни тайно и с лъжа“. Второ, казаха, че той уж иска нов събор, който да признае невинността му и да даде разрешение да започне причастие. Той се позовава на своето „Изповедание на вярата“ и го смята за достатъчно без нов съдебен процес: „Помолих за милост и сега моля, а не за съд и не за съборно разсъждение“. Максим отново говори на Макарий за несправедливостта и неоснователността на отлъчването, съжалява, че не може да се върне в Света гора и е лишен от гръцките си книги. Посланието на митрополита, в което той нарича Максим светец, но не може да му помогне, е предадено от някой си Андрей Семенов, слуга на митрополитския служител (протосинкел) Алексей. Семенов даде на осъдения „парична благословия“, с която Макарий придружи посланието си, и най-важното, той „каза нещо надълго и нашироко“. Очевидно са били обсъждани възможностите за „разрешение“, за премахване на отлъчването. Писмото на Алексей също съдържаше „поръчка“ Максим да изпрати своите есета. „Похвалете много лошите ми писания и ми заповядайте да ви ги изпратя“, отговори Максим. Той изпраща на митрополита десет тетрадки със своите писания и една допълнителна „тетрадка“, за да бъдат предадени на „най-великия владетел“ Иван Грозни. Десетте тетрадки със съчинения на Максим Гърк, изпратени на митрополит Макарий, са близки по композиция до комплекса от дванадесет съчинения, съставен с цел обосновка. В писмото до митрополита съдържанието на „десетте тетрадки” е описано в най-общ вид (догматическо учение и „духовни слова”), назовава се и съчинение срещу мохамеданите („за Моамет”). В съобщението до митрополитския служител Алексей, написано едновременно с посланието до Макарий, се дава по-подробно описание: „А аз, отче, приготвих тази тетрадка, според вашето писмо и по ваша поръчка, и изпращам още 10 тетрадки на нашия суверенен митрополит и на вас, нещата в моя съд (т.е. присъда - Н.С.) не са лоши: учението на морала, и оръжията са силни срещу латинските ереси, и против злото упорство на евреите, и срещу елинското очарование, и срещу астролога... и тетрадката, съдържаща 27 глави, беше написана от мен мъдро и благосклонно към самия велик владетел” (това, както установи В. Ф. Ржига, „Поучителни глави за онези, които управляват правилно”, съдържащи точно 27 глави) 17. „Учението за морала“ е доста широко понятие („практически морал“), което може да обедини произведения, които определят морални стандарти за различни групи от обществото. Още по-обширен списък съдържа „Кратък отговор на Светия събор за оклеветеното“ 18. Вероятно Максим Гъркът не е изключил възможността за нов събор и е подготвил „Отговор“, но той не е бил необходим, остава в архива на автора и е известен в един екземпляр („списък“), който не е включен в нито едно от събраните съчинения. Максим дава още по-широк списък от творбите си, които могат да докажат неговата невинност и липсата на „еретичен порок“. Това е отговорът, който не се чува на съборите от 1525 и 1531 г. с техните „свидетели“. След догматични и полемични съчинения той назовава съчиненията „за добродетелта и злобата, истината и неистината, за целомъдрието и нечистотата, за покаянието и монашеския живот, за несребролюбието и множествеността и разни неща, разказ за бившия тверски пожар...“. Той също изпрати „думите от тетрадката“ на Иван Грозни и с неговите думи ние отворихме тази глава. Набор от съобщения, в които се споменават „тетрадки“ и други писания, показва, че е настъпил нов етап, повратна точка в случая с осъждането на Максим Гърка. Главата на Църквата се заинтересува от автентичните писания на Максим Грък, неговите истински възгледи. Докато все още беше архиепископ на Новгород, той познаваше както произведенията, така и преводите на Максим Гръцки и ги включи във Великата минейка на Четя - грандиозна колекция от „всички книги на древните в Русия“ (главно жития на светци, но също и други оригинални и преводни паметници), които съставляваха годишния кръг на четене за всеки ден 20. Последният от дванадесетте месечни тома, августовският (годината тогава започва през септември), имаше допълнителна част, в която имаше място за две произведения на тверския затворник (второто писмо до Ф. И. Карпов срещу латинците и първото срещу предсказателната астрология), както и набор от полемични произведения на патриарх Фотий, преведени от Максим Гръцки, свързани с историята на отношенията между Западната и Източната църква през 9 век 21 . Актуалността на полемичните произведения на Максим Гръцки и нуждата от неговите преводи бяха толкова големи, че те бяха включени в тази грандиозна енциклопедия, въпреки факта, че авторът им беше обвинен в ерес и беше затворен в Твер. Архиепископ Макарий, включително писанията на Максим в Минея, вероятно е разбирал пресилеността на обвиненията срещу него. Димитрий Герасимов, който през 1530-те години в Новгород превежда Тълковния псалтир на Брунон от Вюрцбург, също включен в Четянската минейка, може да разкаже на Макарий за образованието на Максим. За такъв образован йерарх като бъдещия митрополит високото образование на Максим Грък, неговият филологически опит и познаване на византийската литература са очевидни. Може дори да се предположи, че той, докато все още е архиепископ, е допринесъл за облекчаване на съдбата му и дори, може би, за преместването му в Твер. Когато подготвя есе за предаване на „великия владетел“, Максим може да се ръководи от програмата, очертана и предложена от митрополита, но може да се основава на собствените си познания за византийските „княжески огледала“. „Поучителни глави за началниците на верните“, написани за Иван IV, е съчинение от същия жанр като „Изложение на съвещателните глави“ на дякон Агапит до цар Юстиниан, въпреки че ги разделят хиляда години. „Симфонията на свещеничеството и царството“ запази значението си; Максим Гръцки не е свещеник, той представлява монашеството, но фактът на предаване на „главите” чрез митрополита им придава до известна степен официален характер. По-ранното включване на превода на „главите“ на Агапит в Кормчията на Васиан вероятно не е имало голям ефект, тъй като на Васиан е отказано правото самостоятелно да променя състава на Кормча: „Нито си апостол, нито си светец, нито си свещеник“ 22 . Максим обаче разбира значението на ученията, включени в „препоръчителния списък“ в неговия състав, и съветва Иван IV по-често да се обръща към споменатото в него послание на патриарх Фотий до българския княз Михаил 23 . „Главите“ на Максим са по-ниски от „Главите“ на Агапит в широчината на обхващане на теми и задачи. Те са по-съобразени с конкретните задачи на момента. Според V.F. Ржига, от всички опити за морално влияние върху младия цар, „Главите“ на Максим се открояват решително. Никъде въпросът за властта не е бил повдиган на такава идеологическа висота и не е получил такова отразяване... Именно тук, в „Главите“ на Максим, са положени идеологическите основи за първите години от царуването на Иван Грозни 24 . Неслучайно началните „глави“ предлагат борба със страстите, може би имайки предвид онези черти на характера на младия цар, които Макарий успява някак да обуздае, но които разцъфтяват по време на опричнината след смъртта на митрополита. Молбата на Макарий към Максим да изпрати своите писания, добавянето на „глави“, предназначени за царя, свидетелства за намерението на главата на Църквата да промени съдбата на Максим Гърка, да облекчи положението му. Кога се зароди това намерение? „Главите“ на Максим, както и посланията до Макарий и Алексей, с които те са свързани, са традиционно датирани (следвайки V.F. Rzhiga) „около 1548 г.“, тоест времето след царската сватба през януари 1547 г. 25 . Въпреки това, възможността да се припишат на времето, предхождащо кралската сватба и кралската сватба, също е много приемлива. Тази версия се дължи на писмата на източните патриарси, с които се иска прошка на Максим Гърка. В писмо от 4 април 1545 г. александрийският патриарх Йоаким изпраща писмо до Иван IV с пожелание за победи над враговете си и с молба да освободи дошлия от Света Гора Атон Максим, „да му даде воля и свобода да отиде, където иска, и най-вече до мястото на пострижението си.“ Йоаким нарича затворника „учител на православната вяра“. „Ваше царство, царю“, пише той на адресата, „чрез действието на дявола и чрез машинациите на злите хора, той беше изгорен от дявола и хвърлен в затвора и му бяха дадени неразрешими окови, и не може да отиде никъде и да преподава, но Бог му даде такъв дар. Чухме за него и получихме писмени свидетелства от много велики хора, които са тук и от Света Гора Атон, че този човек на име Максим несправедливо вързан и уловен от силата на вашето царство." 26 През юни следващата година Константинополският патриарх Дионисий II, информирайки Иван Василиевич за назначаването му за патриарх, поиска да освободи Максим гърка, като се обърна към царя не само от свое име, но и от името на Йерусалимския патриарх Герман и целия Събор 27. Едва ли е възможно да се допусне, че подобни писма остават без отговор. В Москва беше призната властта на патриарсите на източните църкви, което се проявява например в утвърждаването на царската титла през 1556–1561 г. През януари 1557 г. Иван IV изпраща писмо до Константинополския патриарх Йоасаф II с молба да изпрати писмо със съборно благословение на царската сватба, извършена от митрополит Макарий през 1547 г. 28 . Съборната грамота на Константинополския патриарх Йоасаф II (ноември-декември 1560 г.) одобрява царската титла на Иван Грозни 29. По-ранна комуникация с главите на източните църкви, писма от 1545–1546 г. доведоха до практически действия на митрополита за освобождаването на Максим Гърка. Едва ли ще сгрешим, ако приемем, че пристигането на Андрей Семенов при него с митрополитско послание и парично благословение последва тези писма, може би дори първото от тях. Какво облекчение донесоха те на измъчената му душа! Митрополитът бил готов да целуне оковите на тверския затворник и го признал за светец! Беше, разбира се, неприятно, че Макарий не можа да му помогне веднага, но се появи надежда. Максим бързо подготви комплекти от своите есета, подчертавайки „бележник“, специално адресиран до „великия владетел“, и скоро написа други есета за владетеля. Той пише "Поучителни глави" или по поръчка - по искане на митрополита, или по собствена инициатива. Именно 1545–1546 г. стана времето, когато оправдателният комплекс, създаден в началото на 1530–1540 г. и постепенно придобиващ нови текстове, получи конкретно практическо приложение. Освобождаването му може да бъде насрочено да съвпадне с коронясването на Иван Василиевич (16 януари 1547 г.) или царската сватба (3 февруари 1547 г.). До 1547 г. води и цитираната вече многократно „Сказание” за двадесет и две години от неговото затворничество. Получил свободата, Максим гъркът пише ново послание до царя, в което вече не говори за затвор или отлъчване. Единствената му молба е да се върне на Света гора. Посланието се присъединява към „Поучителните глави” не само по съдържание и предназначение, но и по мястото, което заема в ранните ръкописни колекции на неговите произведения. Тя е включена в тези сборници с различни имена („Слово до владетеля на земята” или „в Рус”) като глава 24, и глава 25 – „Поучителни глави” 30. В друга ръкописна традиция има по-разширено заглавие в церемониален стил. Задачите на царската власт са описани тук много по-широко, отколкото в „главите“; съветите имат държавен характер. Той пише за божествения произход на кралската власт (което не беше в „Главите“). „Всевишният“ ти е поверил „скиптъра на славното царство“, обръща се той към царя. Нов елемент се появява и в традиционното предписание на „симфонията“. Царят трябва да уважава духовната йерархия, да се вслушва в съветите на митрополита и епископите (Максим остава верен на любимата си идея за „мъдри съветници“). Но той разширява кръга от сили, които са ключът към силата на една държава, нейната опора. Царят трябва да уважава болярите и армията, щедро да ги възнаграждава за службата им: „Почитайте и защитавайте и дарявайте изобилно благословените князе, боляри, славни командири и доблестни воини; като ги обогатявате, вие укрепвате и защитавате силата си. V.F. Ржига характеризира позицията си като „гледна точка на координиране на политическите сили и той не ограничава техния състав до духовенството и болярите, но въвежда тук млада сила, която току-що започва да се обявява - армията (тоест духовенството, военнослужещите хора)“ 31. Тази идея е разработена от Н. А. Казакова, вярвайки, че Максим Гъркът рисува контурите на монархия на имотите: „Идеята за Задълженията на царя да се грижи за трите феодални имения - духовенството, болярите и армията - според нас съответстват на социалното съдържание на монархията на имотите, когато благородството все още не е станало основната опора на властта на монарха ... Съвещателният принцип, присъщ на монархията на имотите, също беше отговорен на настоятелен призив към царя да се вслуша в мъдрите съвети.Политическите идеи на Максим Гърк, въпреки присъщите морализиране, обосновава тенденцията на развитие на Русия по пътя на класовата монархия” 32. Тази интересна идея изисква допълнително изследване. Може да се добави, че това е времето на началото на дейността на Земските събори, които водят началото си от църковните събори, на които JI обърна внимание. В. Черепнин 33. Дейността на Максим Гръцки в неговите съвети към „командира в Русия” позволява да се признае за достоверна информацията в „Приказките” за ролята на царя в неговото освобождение. В вече цитираната „Повест“ след информация за „слабостта“ на затворник при митрополит Йоасаф и за благословението на митрополит Макарий („да ходи в църквата и да се причастява с пречистите и животворни Христови тайни“), следва разказ за написването от него на поредица от произведения, чиито контури са близки до комплекс от дванадесет глави. Въпреки че последователността от събития е различна, компилаторът е бил наясно с връзката между освобождението и създаването на набор от „оневиняващи“ произведения. След като авторът съобщава за премахването на църковното наказание от митрополит Макарий, той пише за ролята на царя в освобождаването от затвора (функция на държавната власт): „Милосърдният цар ... великият княз Иван го отстрани от Твер и му заповяда да живее в Троице-Сергиевия манастир.“ Друго „Сказание“ (като част от Минея на Четях от Йоан Милютин) съобщава, че още преди преместването му в Троица Максим е живял в Москва (царят „заповядал да го отведат в Москва“), което очевидно е вярно 34. Но съставителят греши, когато казва, че това е станало „според молитвеното слово“ на игумен Артемий: той става игумен много по-късно, през 1551 г. Това, което вероятно е сигурно, е че по молба на Артемий Максим Гъркът е преместен в Троица от Москва (а не от Твер). Но обстоятелствата от живота на самия Артемий са били слабо известни на съставителя на Живота: той пише, че Артемий е починал по-рано от Максим, но всъщност е избягал в Литва и е продължил дейността си там дълго време. Тази „Легенда“ съобщава и някои подробности за престоя на Максим в Твер, неизвестни от други източници. Оказва се, че „мъдрият Максим Гръцки бил в голяма почит при тверския владетел и му било позволено да седне на трапеза със светеца и „яде от едно ястие“. „Приказката за тверския огън“ обаче се оказа неприятна за тверския владетел - там бяха изразени твърде много изобличения. Както виждаме, съставителите на ранните биографии на Максим Гръцки не са имали много фактически материали за последните години от живота му, допуснали са неточности и са объркали последователността на събитията. Те са писали въз основа на две групи източници - неговите писания и устна традиция; Използвани са минимално документални материали. Но те са ценни и с малкия фактически материал, който са съхранили (например около двадесет и две години затвор), както и като показател за промяната в отношението към личността на Максим Гръцки, настъпила в епохата на подготовка за установяването на патриаршията. Сред другите събития в живота на Максим Гърка от последния период може да се каже за Съвета от 1548–1549 г., който съди Исак Собака, бивш служител на Максим. Той е обвинен, че се е осмелил да бъде назначен за архимандрит на Чудовския манастир, след като е бил отлъчен от Църквата. Отново бяха обсъдени детайлите и детайлите от работата на съборите от 1525 и 1531 г. „Списъците на присъдите“ на тези два събора, обсъдени в предишни глави, са достигнали до нас във връзка с подобна информация за събора от 1548 г. и може да са били редактирани във връзка с новата дискусия. Можете също така да говорите за това как Иван IV покани Максим да говори срещу ереста на Матвей Башкин („дойдоха ми писанията за сегашното зверство“). Царят чува, че неговият адресат се страхува да не бъде причислен към еретиците („и вие очаквате, че ние ще ви обединим с Матей“), но той уверява: „Не карайте верните да се свързват с неверните... оставяте настрана съмненията“ 36. В материалите на този събор обаче името на Максим Гръцки отсъства. Както виждаме, Святогорският учен монах бил лишен и от воля, и от мир, а свободата му била непълна; не можа да се върне на Света гора. Той беше измъчван от различни болести. „Приказките“ наричат ​​датата на смъртта му 7064, т.е. периода от 1 септември 1555 г. до 31 август 1556 г. Месецът и денят - 21 декември - са посочени в живота на 18 век, но източникът на съобщението е неизвестен. В същото житие е посочен и ден за памет - 21 януари, съвпадащ с деня на паметта на св. Максим Изповедник 37. Приживе събрани съчинения Особеността на личността и биографията на Максим Гръцки е, че събитията от неговия живот са свързани с ключови явления от руската история, с основните насоки на руската вътрешна и външна политика, руската религиозна мисъл и култура. Неговото завръщане към творчеството, възобновяването на литературните произведения се случва през епохата на Съборите за канонизация на руски светци, Събора на стоте глави и царската сватба на московския велик княз през 1547 г. През този период („началото на царството“) идеалът за симфония на свещеничеството и царството беше близо до това да бъде въплътен в практиката на църквата-държава отношения в по-голяма степен, отколкото във всеки друг период от историята на руската църква и руската държава. Максим Грек има голям принос за осигуряване жизнеността на този идеал. Той провъзгласява този идеал още в писмо до Василий III през 1522 г., а по време на царуването на Иван IV много от произведенията на святогорския учен и теолог са пропити с него. През първия период от работата му в Русия неговият принос към каузата на духовното просвещение и духовната литература са преди всичко обширните преводи, а през втория период - не само собствените му нови произведения, но и събрани съчинения, съставени от него и редактирани собственоръчно. Максим Гръцки е един от първите писатели в историята на руската литература, който сам съставя сборници от избраните си творби, сам ги избира и редактира. Обвиненията срещу него, въпреки своята неправдоподобност, се отнасят до различни проблеми - държавни, църковни, културни и такива, които имат бъдеще. „Поправянето на книги“ ще се превърне в един от най-важните културни (и не само културни) проблеми на 17 век. Проблемите с езика и превода ще останат и през 19 век („Шишков, съжалявам, не знам как да превеждам“). Заслужава ли да се говори за значението през следващите векове на турския (източния) въпрос или въпроса за църковните имоти? Следователно произведенията на нашия герой, първоначално замислени с цел оправдаване, доказване на несправедливостта на обвиненията, придобиха по-широко значение. Те не само отразяват мирогледа на автора, но и дават доста пълна картина на живота по това време, много от неговите аспекти. Те бяха поразителни паметници на руската религиозна мисъл от онази епоха; те говореха за реални, преходни явления на заобикалящия ни живот и вечни истини. По време на изследването на обширното ръкописно наследство на Максим Гръцки, класификацията на ръкописите, състояща се изцяло от негови произведения с най-разнообразен състав, беше възможно да се идентифицира централно ядро, към което се връщат останалите. Оказа се, че Максим Гъркът е съставил два обширни набора от свои съчинения, всеки от които е представен от ръкописи от няколкостотин листа. Те могат да бъдат определени със съвременния термин „избрани произведения” или „събрани съчинения”. Определянето на почерка на Максим Гърка и установяването на неговите автографи са от голямо значение за изучаването на неговото творчество. При изучаването на произведенията на Максим Гръцки има щастлива възможност да се разберат неговите текстове въз основа на йерархията на темите, решенията и предпочитанията, от класификацията, която самият той предложи. Съставените от него сборници не са просто формално, механично съчетание на различни произведения, а единство, което разкрива вътрешен план и цели, вътрешна логика в подбора на текстовете и последователността на тяхното подреждане. Компонентите на тази обмислена структура, особено в нейната първа, централна и по-голяма част, са зависими и свързани помежду си, така че можем да говорим за нея като за „Сума“. В същото време той не просто комбинира предварително написани текстове, но често пише наново, в съответствие с новия си план. Максим Грек състави две „Събрани избрани съчинения“ - в 47 глави (с допълнителни статии) и в 73 глави (които включват всички 47 глави от предишния и нови текстове). Първият сборник е наречен Йоасаф на името на собственика на основния ръкопис на сборника - митрополит Йоасаф (има знака на собственика му). Това е ръкопис от колекцията на Московската духовна академия (RGB. F. 173, I, MDA 42) - уникално явление в историята на писмеността и религиозната мисъл на руското средновековие. Известни са комплекси, обединяващи различни произведения на църковни писатели и представени от приживе списъци (колекции с „Традицията“ и „Хартата“ на Нил Сорски, „Просветителят“ на Йосиф Волоцки, „Съборник“ („Началник“) на митрополит Даниил), но те не могат да се сравняват с Йоасафиевия сборник на Максим Гръцки по пълнота и разнообразие от теми, по естеството на тяхното развитие. До известна степен „Сумата“ на Максим Гръцки може да се сравни с „Свидетелството на истината“ на Зиновий Отенски, но това вече е паметник от по-късно време (самият Зиновий се смяташе за ученик на Максим Гръцки). Сборникът е редактиран от самия автор. Освен него имаше и други редактори, които се грижеха за коректността на текста. Особеното значение и уместност на тази колекция се подчертава от факта, че в допълнение към колекцията на Йоасаф има друг ръкопис на тази колекция, тоест съвпадащ с него по състав (не е напълно запазен) и също коригиран от автора. В същото време случаите на редакция (не само коректорска, но и смислова) са несъразмерно повече. Това означава, че авторът не само е съставил сборниците, коригирал е текста и е продължил да го подобрява, но е работил с няколко екземпляра от сборника. Срещата на Йоасаф беше много популярна; Бяха идентифицирани десет ръкописа от 16-17 век, повтарящи целия му състав, и два ръкописа с кратка форма, включващи само 39 глави. На негова основа се създават нови колекции с добавяне на нови текстове или произведенията се прегрупират в съответствие с нови идеи. Вторият приживе авторски сборник е този на Хлудов в 73 глави. Механизмът, процесът на съставяне на две систематични колекции беше доста сложен. Въпреки че по-пълният е завършен малко по-късно от колекцията от 47 глави, в същото време изследването разкрива известен „паралелизъм“ в работата, не хронологична последователност, а функционалните принципи на тяхното компилиране. Най-ранният ръкопис от тази колекция се състои от две части. Глави 1–25 са в ръкописа на Държавния исторически музей, колекция Хлудов, № 73 (с дата 1564 г.), глави 26–73 - в ръкописа на Руската държавна библиотека, колекция Болшаков, № 285 (безкрайна). Този ръкопис също има ръкописни редакции на автора. Сборникът е кръстен на собственика на ръкописа А. И. Хлудов. Въз основа на този сборник възникнаха и нови - както чрез пренареждане на главите му, така и чрез добавяне на нови текстове. Като правило, авторът не включва произведения, написани през първия период и които вече са били обсъждани в неговите приживе колекции, а предпочита да напише нови. Има още една колекция с автографи на Максим Грек, с корекциите на неговия автор - Румянцевское (като част от Румянцевската колекция, RSL, № 264). Вече не се отличава с единството на концепцията, характерно за предишните две, като очевидно се основава на архива на автора, който неговите съмишленици се опитаха внимателно да запазят; някои текстове са случайно копирани два пъти в ръкописа. Той е особено ценен, защото само в него са запазени много от произведенията на Максим Гърк; други техни списъци са неизвестни. Това се отнася по-специално за двете произведения, споменати в предишния раздел - „Кратък отговор на Светия съвет за клеветата“ и писмо до митрополит Макарий (в което авторът нарича Максим светец). Съдържа повече от 20 произведения, които не са включени в колекциите приживе, въпреки че са включени отделни произведения на Йоасафски и Хлудовски. Произведенията от три сборника (заедно с по-ранните) формират основното ядро ​​на ръкописното му наследство 38 . A number of works entered the handwritten tradition as part of later collected works of the second half of the 16th - first third of the 17th centuries. В следващите колекции случаите на поява на нови, неизвестни досега произведения са редки. Изучаването (или просто разглеждането) на цялото творческо наследство на този автор далеч надхвърля рамките на една биография. Нека се ограничим с някои наблюдения. В началото на двата сборника има комплекс от онези произведения, които са написани с оневинителна цел. Това са първите 12 глави на всеки сборник, своеобразен „венец“, започващ с „Изповедание на православната вяра“ (глава 1) и завършващ с „Слово на отказ за поправката на руските книги“, в което авторът доказва филологическата валидност на корекцията на книгата, която е направил (глави 11–12). Работата му ще бъде продължена от „изследователите” от 17 век; редактирането на книги ще бъде един от компонентите в дейността на патриарх Никон; през XVIII в. Паисий Величковски също ще се занимава с коригиране на книги 39. Комплексът включва догматически и полемични произведения, съседни на Изповеданието на вярата; Голямо място заемат „словата” срещу мохамеданите и изобличаването на елинското езичество. Авторът не счита, че обосноваващият комплекс е завършен. По много от обвиненията все още няма пространни, аргументирани отговори. Той наблюдаваше и явления, които не бяха свързани с процеси и обвинения, но, както му се струваше, също изискваха неговата намеса. Накрая мнозина просто се обърнаха към него за разяснения по различни въпроси. Всичко това беше отразено в срещите. Следващите глави от срещата не са свързани с „оправдателната“ тема и съставляват нейната етична част; те са посветени на въпросите на християнския живот и отговорностите на християнина. Глави 13-14 са структурирани като критика на астрологичните прищявки, но е разширена от тази, изразена в първия период 40 . В тези глави конкретният адресат, за когото са предназначени моралните стандарти, не е назован; оказва се цялото християнско общество като цяло и всеки негов представител поотделно. Авторът не е включил тук написани преди това Послания срещу астрологията до конкретни лица, например F.I. Карпов. Жанровият характер подчертава универсалния характер на заложените норми. Тук е запазено жанровото единство, текстовете са лишени от характерни за посланията белези, не съдържат реалии, датиращи признаци, не се посочва конкретно основание за написването им. Това не означава, че не е имало връзка с лица, събития или обстоятелства; авторът не намира за необходимо или възможно да пише за това, избирайки друго ниво на темата. Много място е отделено на опровергаването на ученията на астролозите, че „звездното колело на щастието издига едни до различни сили и господства, а други сваля оттам и ги подлага на изключителни проблеми и безчестие... подредбата на звездите е причината някои да получават богатство и слава и властна позиция, докато други получават мизерия, безчестие и крайно безчестие.“ Основният аргумент на критиката на астролозите е, че те „ни лишават от автократичния дар, с който Създателят ни е удостоил, и този дар е доказателство, че сме създадени по образ и подобие на Този, който ни е създал“. Поставя се въпросът защо един автократичен човек понякога избира доброто, понякога злото, какви са критериите за избор. Отговорът е формулиран по отношение на Максим Изповедник: „... определена сила, която клони към зло, не е нищо повече от пренебрежение към естественото умствено действие“ (на друго място „естественото действие на нашия ум“). Резултатът от такова пренебрежение е „злоба“, тоест „изискване на съблазнена мисъл, последвана от неприлични дела“. Освен това, специално е обяснено какво означава „естественото действие на нашия ум“; неговата цел е „словесната част“ на човека да се подчинява на божественото слово навсякъде и да държи „тъпата част“ в покорство, тоест, с други думи, умът да доминира над тъпата, плътска част от човешкото същество. Три сили мотивират човек да прави добро: „естествени семена“, тоест положителни природни наклонности, „свети сили“ и „добра воля“ (използва се терминът „воля“). Три сили също привличат към злото: страсти, демони, зла воля. Следващата, 14-та глава е посветена на страстите и техния произход: „Същият монах Максим Гръцки разговор за душата и ума, въпроси и отговори за това как се раждат страстите, тук за божественото Провидение и срещу астролозите.“ Умът тук се явява като по-висш, по-авторитетен принцип по отношение на Душата, занимаващ се с учения и инструкции, но това е човешкият Ум, подвластен на страстите, и събеседниците неведнъж казват един за друг „ти и аз“. Разговорът на ума и душата, както и други произведения от колекцията на Йоасаф, засягащи същата тема, са в съответствие с християнската антропология. Характеризирайки мястото му в духовността на източното християнство, Т. Шпидлик откроява следните проблеми: самопознанието (connaissance de soi) и неговия психологически аспект; кротост, външен и вътрешен човек; тяло-душа-дух в различни аспекти на тази трихотомия. Всички тези теми са отразени в разглежданата част от сборника на Максим Гърк, но в различни томове, в различни раздели и произведения 41 . Глави 15–16 и следващите могат да бъдат наречени аскетични 42. Авторът излага възгледите си за това какво представлява „истинското монашество“. Той си спомни, разбира се, обвиненията срещу него в богохулство срещу руските чудотворци, но тук той не си спомня тези епизоди и се издига до висотата на аскетичното чувство и мисъл, говорейки в съответствие с учението на светите отци и аскети. Тук са представени в цялата им дълбочина неаквизитивните възгледи на Максим Гърк. Неговото несребролюбие се различаваше от страстните полемични нападки на Васиан Патрикеев: „Заповядвам на великия княз да отнеме селата от манастирите“. Максим, напротив, поставя на първо място моралното усъвършенстване на монасите и спазването на аскетичните норми. Централна в тази част на колекцията е глава 20 („Същият монах Максим Гръцки води спор (състезание) за монашеското жилище, а лицата на участниците в спора са Филоктимон и Актимон, т.е. сребролюбци и несребролюбци“) 43. В „Спора“ не-придобивателската концепция на Максим е отразена най-пълно. За разлика от Васиан Патрикеев, той не е привърженик на секуларизацията и настойчиво препоръчва на царя „да не се стреми да краде чужди имоти и придобивки“. В същото време той остро осъжда практиката на отношенията между манастирите и селяните в собствените им села, както и постоянните съдебни спорове със селяните от съседните села и техните собственици: „Заради селото [той] започва да ходи в съда“, спори („много ще се ядоса“) със своите съперници, моли съдиите „заради малката земя“ да назначат „поле с оръжие“, въоръжен двубой на спорещите страни или техни представители, в който победителят се счита за спечелил делото. Той пише: „Неизмерима нехуманност и бруталност [се проявява] не само в отнемането на собственост, но и в измъчването на самите нейни собственици с най-горчиви мъки.“ Това се отнася за лихварството и наказанието за неплащане на дълг - мъчение с камшик (правеж), конфискация на имущество, прогонване от земята и дори робство. Максим Гърк осъжда поробително-крепостническите форми на експлоатация и третирането на феодално зависимите селяни като крепостни. Той пише за недопустимостта монасите да притежават села и да се занимават с лихварство (обозначава се с термините „изнудване“, „изнудване“, „лихва“, „растеж“). Неговите изобличения придобиват по-широка насоченост, адресирани са до различни слоеве и социални групи. Умът наставлява Душата: „Заповядано ти е, о, глупако, да храниш бедните с труда си, а не да притежаваш другите, пиейки кръвта им с алчност, да служиш на другите, а не да властваш над тях.“ Недопустимо е „безмилостно да се пие кръвта на бедните с лихва и всяко неправедно дело“. Той особено не обича лихварството; Практиката на „среброто назаем“ и високите лихвени проценти („ростов“) става обект на изобличения: „[Селяните] непрекъснато са измъчвани с искания за най-трудни увеличения и всякакъв вид монашеска работа.“ Максим Гръцки осъжда монасите, които, противно на евангелската заповед, през целия си живот се хранят с „трудовете на другите, след това на бедните с всякаква неистина и изнудване“. Концепцията за „кражба на чужд труд“ се дешифрира допълнително: „Последната лъжа“ се състои не само в „натрупване на злато и сребро на земята чрез всякакво изнудване, през следващите години измъчване на бедните селяни и никога не им оставя истината (заетата сума - Я.С.), въпреки че вече е върната в продължение на много години чрез многократно събиране на лихви.“ Не само земята като източник на богатство, но и лихварството, съчетано с други негативни явления, са в основата на „кражбата на чужд труд и лъжата“. Спекулацията със зърно по време на глад принадлежи към същата област; осъжда се насилственото задържане на селяни в манастирските села и ограничаването на правото на отказ от селянин (инцидент, описан в 57-та глава на Кодекса на закона от 1497 г.). Несребролюбието на Максим Гърк е свързано с концепцията за благотворителната функция на богатството. Той не отрича богатството като такова, но настоява за неговото „праведно“ използване. „Алчният“ Филоктимон се отнася до библейски герои, които са угодни на Бог, защото „справедливо“ и „добро“ са се разпоредили с „придобивките“ и имуществото, което притежават. „Непридобиващият“ Актимон, в отговор на това, се съгласява с опонента си, но също така подчертава разликата между „справедливото“ и „несправедливото“ използване на богатството. Смисълът на първия е предотвратяването на лихварството и, като негова противоположност, въплъщението на заповедта за „любовта към бедността“ („предлагайте изобилно хляба си на всеки беден и нещастен човек и щедро го изпълнявайте със среброто си“), „Несправедливото“ използване на богатството в манастирите е преди всичко лихварска практика, обвързани и крепостнически форми на отношения със селяните. Идеалът на отношенията между манастира и „услужливите селяни“, според Максим Гръцки, включва предоставянето на заеми без „растеж“ и, ако е необходимо, без връщане на заетата сума: „Голяма утеха ще бъде за тях, ако им заемете сребро без лихва; и този, който поради крайна бедност не може да върне нито растежа, нито истината (заетата сума - Н. С.), няма да измъчва него, но би очаквал награда през следващия век. Благодарение на творбите на Максим Гръцки и други писатели-неаквизитори (особено на Васиан Патрикеев), темата за „бедните хора“, „унижените и оскърбените“ 44 става все по-шумна в руската литература. Глави 21 и 22 от събраните съчинения продължават темата за християнския живот и християнските задължения с акцент върху осъждането на многократното придобиване („желанието да се събере много богатство“) и лихварството 45 . Глава 21 също е диалог, но въображаем, между Тверския епископ Акакий, покровителя на Максим, и Господа: „Какви речи би произнесъл Тверският епископ към Създателя, когато катедралната църква и целият й двор изгоряха, и цялото имущество, и самият град, и много други храмове, и къщи, и хора изгоряха поради Божия гняв през 1537 г. юли 22, и как Господ му отговори божествено, и това е подходящо да се внимава със страх и нелицемерна вяра, и съставено от Максим Грък, монах от Света гора. Глава 22 е посветена на същата тема, но много по-кратка: „Същият монах Максим Гръцки дава кратко резюме на бившия пожар в Твер, както и похвала за обновяването на църковната украса, направено от епископа на Твер Акакий.“ В първия диалог има само един въпрос и един отговор, Акакий пита защо Бог, въпреки тържествените служби и великолепните икони, изпрати такъв свиреп огън в града. Христос отговаря, че не изисква формално спазване на ритуали, а праведен живот и наказва нарушаването на заповедите: „Ако вие ми донесете това, което [получихте] от несправедлив (несправедлив) и отвратителен интерес, кражба на чужда собственост, душата ми го мрази като смесено със сълзите на сираци, вдовици, с кръвта на бедните. Говорим, както и в предишните глави без придобиване, за два вида богатство. Един от тях, който не е отхвърлен от автора, отива за благотворителност, за изхранване на бедните. Нарича се собственост на бедните и сираците. Другото богатство има своя източник в лихварството и други несправедливи методи за натрупване, кражбата на това, което принадлежи на другите, на бедните и сираците: „Сребро върху сребро и злато върху злато, ненаситно се натрупват на земята с незаконни лихви и лоши печалби.“ Етичната част на колекцията на Максим е пропита с атмосфера на диалог. Това е както вътрешен, в подтекст, диалог между автора и обвинителите, така и диалогът като литературна форма. „Лицата” на участниците в диалозите са Ум и Душа, „несребролюбецът” Актимон и „сребролюбецът” Филокгимон; Небесният Господ разговаря със земния Господ, епископът на Твер. Глави 24–25 излагат моралните стандарти за върховния владетел и „владетелите“. Това са вече споменатите „Поучителни глави за началниците на верните“, написани от Максим Гръцки за Иван IV, по всяка вероятност, по заповед на митрополит Макарий (глава 25), и послание до Иван IV с широко обхващане на задачите на царската власт, написано след сватбата (глава 24) 46. Глава 26 е едно от най-добрите произведения на Максим Гръцки („Словото повече пространно разяснява със съжаление безпорядъка и безпорядъка на царете и владетелите от последния век на този”) 47. Следващата част от колекцията на Йоасаф е тематично съседна на първата и включва глави, връщащи се към някои от първоначалните теми (корекции на книги, чистота и адекватност на преводите, изобличаване на алчността, „алчността“, гледане на звезди, критика на ереси, апокрифи, суеверия) или принадлежащи, според класификацията на Е. Е. Голубински и А. И. Иванов, към раздел „тълкувателни статии и легенди по различни озадачаващи въпроси от богословски, църковен, обреден и битов характер“. Особено внимание трябва да се обърне на Глава 44, чиято тема не беше засегната в първата част на срещата. Съдържанието му е свързано с обвинението относно отношението на Максим към автокефалията на Руската църква. Заглавието на тази кратка глава излага подробно нейното съдържание: „Легендата на същия монах Максим Гръцки към онези, които отказват по време на поставянето и се заклеват с почерка си пред руския митрополит и целия Свети събор да не приемат онези, които ще бъдат поставени в митрополията или епископството от папата на латинската вяра или от патриарха на Константинопол, като намиращи се в района на мръсния цар на безбожните турци.“ Текстът на такава клетва действително е съществувал; включването му се дължи на появата в Русия през втората половина на 15 век на униатски митрополити, поставени в Рим и Константинопол. Максим е съгласен с отказа да се приемат митрополити, протежета на Рим, но твърди, че Константинопол запазва каноничния си статут на център на православието. Косвено се посочва непоследователността на позоваването на оскверняването му от „мръсните“ (турците) като аргумент за отказ да се монтира в Константинопол. Максим Гръцки не е бил противник на автокефалията на Руската църква, но е смятал, че нейното създаване трябва да има канонична основа, което се случва в края на 16 век, но на нови принципи 48 . Авторът ще се върне към същата тази тема в колекцията на Хлудов (глава 61): „Легендата, че светилищата изобщо не са осквернени, дори ако градовете са били управлявани от езичници в продължение на много години“ 49. След важната за разбирането на истинската позиция на автора по този въпрос глава за назначаването на митрополитите следва последна глава. Тъй като е кратък, той е последният акорд от неговите писания за поучение и излага призив към покаяние. Първоначално, според плана на автора, тя се наричаше „Приказката за птицата бухал 57, със същите думи, призоваващи към покаяние“ и имаше номер 46. Но наличието на четири кратки независими отделни глави в него по-късно доведе до разширяване на номерирането или разделянето на една глава 50 според плана. „Приказката за бухала“ съдържа тълкуване на Псалм 101, който разказва за страданието на псалмиста и вика за милост („Молитвата на бедния, когато той е обезсърчен и излива молитвата си пред Бога. Господи, чуй молитвата ми и ме остави да дойда при Тебе, не отвръщай лицето Си от мен“ (101, 1-3, 6-7, 9). Авторът прави не цитира псалма, а дава тълкуване на бухала като символ на изкупителната жертва на Христос (змията убива пиленцата си, но родителите ги лекуват с кръвта си). Г. А. Казимова установи, че източникът на „Приказката за птицата бухал“ е допълнителна статия за пеликана (бухал), съдържаща се в някои кодове на „Физиолога“ на александрийското издание; Тълкуването на Максим Гръцки принадлежи към „догматическото“ (различно от „моралистичното“) тълкуване; за него смесването им беше невъзможно. Други версии на тази статия въвеждат мотива за покаянието, който отсъства в статията на Максим Грек в словесен израз, но очевидно е известен на автора, който комбинира с това тълкуване „Словото подтиква към покаяние“. Г. А. Казимова цитира превода на Е. И. Ванеева от гръцки на "Физиологът" от групата, която е най-близка до славянските преводи: "Спасителят, като прониза ребрата си, изля кръв и вода за спасение и вечен живот. Кръв - казвайки, "като взе чашата, той благослови ...", но вода - в кръщението за покаяние "51. Максим Гръцки изолира допълнителен мотив за тълкуване („покаяние“) и оставяйки представянето му извън рамките на своя труд, го направи тема на самостоятелна статия, посветена на мъчениците; то, непосредствено следвайки тълкуването на птицата бухал, без да има самостоятелен номер, се оказва, така да се каже, част или продължение на това тълкуване. „Приказки за покаяние” се състои от кратка уводна част (по-малко от половин страница) и четири текста за смелостта на древните мъченици. И всеки от разказите има самостоятелно заглавие, включено във вторичното (добавено) съдържание. В края авторът отбелязва, че преданието за тези мъченици е запазено от Павел от Тива, известен ученик на пустинята, и го съобщава на основателя на монасите Антоний. По този начин последните кратки глави се оказват свързани както с началната част на сборника, която е едновременно догматична и оправдателна, така и с централната част, включваща „Сказания за покаянието“. Във финалната част авторът не казва нито дума за собствените си нещастия, а завършва възвистителния план на срещата на възвишено ниво, с алегория на изкупителния смисъл на мъченичеството и страданието. Сега цялата колекция се появява като цикъл, който започва с „Изповедта на вярата“ и завършва с покаяние и изкупление - историята на живота на изключителна фигура на руската култура от 16 век, изцяло съдържаща се в неговото творчество. Епилогът, както казват литературоведите, е последно съобщение за събития от живота на героите, настъпили известно време след действията, описани в основната част на произведението. Епилогът към биографията на Максим Гръцки може да бъде не по-малко обширен от самата биография. Тя може да включва както историята на развитието на наследството на учен, богослов, писател, преводач, различното му актуализиране в различни епохи и в различни кръгове, така и историята на промените в оценките за неговата личност и творчество, чиято най-висока точка е канонизацията от 1988 г. Максим Гръцки е канонизиран като „чудотворец, монах-аскет и учител на монашеския живот, затворник и страдалец от много години затвор, духовен учител, който задълбочи светоотеческата традиция” 1 . За задълбочаване на светоотеческата традиция служат и неговите преводи на творбите на светите отци, преди всичко Йоан Златоуст, многобройни тълкуватели на Псалтира и Апостола, както и оригинални произведения, които допринасят за делото на духовното просвещение. В тях той изложи християнското учение, основано на нуждите и задачите на руския живот, умствените и духовни търсения на своите съвременници, развивайки онези аспекти на учението, които все още не са били усвоени тук или не са били усвоени в неговата цялост. Неговите писания отразяват много черти на руския живот - държавен, църковно-политически, културен. Ученик и участник в италианския Ренесанс, който сътрудничи на хуманистите в развитието на Античността, чийто език е неговият роден език, в Русия той се посвещава на каузата за възраждане на патристичната традиция. В Италия той усвоява постиженията на хуманистичната филология и методите на текстовата критика и ги използва както в руските си произведения, така и в преводите. В неговите съчинения се разкриват древни реминисценции, срещат се имената на Омир, Плутарх, Хезиод, Тукидид, Аристотел; Той нарече Платон "върховен" сред „външните философи“ той цени „узаконеното“ от него философско гражданство. В същото време той изобличава „езическата елинска нечестност“, която понякога съпътства възраждането на Античността; той разпознава и отрицателни черти в движенията и хобитата от онова време в Италия. Михаил Триволис става Святогорски монах Максим, присъединявайки се към Ватопед. В богатите си книжни съкровищници той намери достатъчно възможности да се запознае с християнските древности, с произведенията на светите отци, в които бяха запазени елементи от древни постижения, толкова ценени от хуманистите. И по-късно в Русия той се посвещава на каузата за възраждане на патристичната традиция в Русия, която съдържа духовните ценности на християнството. Много от творбите му остават актуални и днес. Наскоро бяха публикувани нови преводи на съвременен език на неговите „духовни и нравствени слова” във връзка с 450-годишнината от смъртта му и в подготовката за конференцията „Русия – Атон: 1000-годишнината на духовното единство” (октомври 2006 г.). Уникалността на Михаил Триволис - Максим Гръцки в историята на европейската и руската култура от края на 15-ти - първата половина на 16-ти век е, че той говори езиците на трите компонента на тогавашния християнски свят - езика на гръцкото православие и древната култура, езика на латинския свят, църковнославянския (в неговата руска версия). Тук не става дума само за езика като средство за всекидневна комуникация, а за езиците на културите и проблемите на превода, които той решава блестящо в условията на своето време. Въпреки важността на религиозните различия, той отдаде почит на постиженията на всяка култура, нейните „добри начала“. Нуждата от неговите произведения се появява още през 1561 г., когато дякон Исая Каменчанин (от Каменец-Подолск) отива в Москва, за да търси и придобива ръкописи с цел отпечатване и разпространение в Литва и Украйна. Сред книгите, които го интересуват, са „Евангелските беседи“ на Йоан Златоуст, преведени от Максим Гръцки и неговия ученик Селиван, заедно с Библията и житието на Антоний Печерски, който не е бил в Киево-Печерския манастир. В Москва Исая претърпя същата съдба като Максим Гърка, той беше осъден, но скоро получи възможност да се занимава с литературна дейност, като я посвети на изучаването и събирането на наследството на Максим, търсенето на информация и информация за него, а по-късно си сътрудничи по този въпрос с патриарх Йов или книжниците, които работеха от негово име. Исая съставен (ок. 1591) „Кратко сказание на великия преподобен отец Максим Грек“, което служи като предговор към „Канона на Светия Дух“, написан от Максим Грек, а също (в малко по-различен вариант) като предговор към Псалтира (без тълкувания), преведен през 1552 г. от Максим Грек и Нил Курлятев. Това беше една от първите му биографии, все още много кратка, но не единствената. On the basis of this laconic “Tale” - Preface, “The Legend is known 58 about the arrival of Maxim the Greek in Rus' and how much he endured until his death” 2 was later created. During the era of the establishment of the patriarchate in Russia, at the end of the 16th century, there was a surge of interest in both the works of Maxim the Greek and the facts of his life. It was compiled (c. 1587) “The Legend of Maxim the Monk of the Holy Mountain from the Vatopedi Monastery” (in another version of the title it was added: “who suffered greatly here for the truth”) 3. In the original edition, its author did not yet have information about the place of birth and parents of the hero (“I don’t know what city he was born in”), but in the second edition the entry from the Trinity ръкописът за родното място и родителите на Максим, с който открихме главата, посветена на Арте, вече беше използван. Тази „Приказка“ беше много популярна; тя отвори някои нови колекции от негови произведения, създадени през тази епоха въз основа на по-ранни (приживе) колекции на автора. Тези „Събрани съчинения“ са книги от нов тип, доближаващи се до литературата на Новото време. „Разказът“, който ги отваря, служи като биографичен очерк, подобен на тези, които ги предшестват в събраните съчинения (пълни или избрани) на съвременни автори. Освен това. Колекциите понякога включват миниатюри, изобразяващи автора. Те са били два вида – полудокосни или нагръдни изображения в профил, първо без ореол, както и изображения на Максим Гърк, пишещ или молещ се. Най-ранната (оцеляла) е черно-бяла рисунка в профил, като героят без ореол гледа наляво. Може би се основава на скица на автора - автопортрет. Няколко миниатюри се връщат към него (може би очертания, героят гледа надясно). По-късно се появява ореол. Те много харесваха изображенията на Максим Гърка в старообрядческата среда (с голяма гъста брада, стълба, често на фона на манастир). В тези все по-пълни колекции читателите от следващите векове намираха отговори на въпроси, които ги интересуваха, както от лично естество, така и от по-широки и по-общи въпроси. Той обогати руската мисъл, руското духовно просвещение с развитието на християнското учение за свободата, автократичното достойнство на човешката личност („човешкото самодържавие“), нейния свободен избор, съчетан с пълна отговорност. И ако за него свободата е неотделима от отговорността, то в политическото му учение политиката е неотделима от етиката и дори в неговите съвети и препоръки към властника и „началниците” политическите норми са изложени като морални императиви. Неговите писания, които не са придобивки, са особено подходящи. Той не отрича богатството като такова, дори препоръчва на върховния владетел да не се стреми да „краде имоти и придобивки на други хора“, но и тук настоява за приоритета на моралния принцип както в методите за придобиване на богатство, така и в неговото използване. Той заклеймява „кражбата на чужд труд“, като я разбира като използване на неплатен чужд труд, предимно с помощта на лихварска лихва; той пише, че „растежът“ на „излишъка“, нарастващ ежегодно, вече далеч надхвърля размера на заетата сума. Обект на неговата критика беше алчността, алчността, ненаситното желание за увеличаване на богатството, натрупването му по всякакви осъдителни начини. Неговият образ също беше привлекателен - разобличител на "неистината", мъченик и невинен страдалец ("руският народ обича нещастния"). Почитането му започва много рано. Спомняме си, че митрополит Макарий вече беше готов да признае Максим Гърка за светец и да целуне оковите му. През 1588 г. Константинополският патриарх Йеремия II дава „разрешително писмо („сбогом”) на Максим Гърка 4. Интересът към неговото дело и личност нараства. В средата на 17-ти век вече споменатата „Легендата е известна“ е включена в Чети-Минея на свещеник Йоан Милютин. Оставайки в рамките на литературния жанр „Сказания“, съдържанието му има черти, които го доближават до агиографския жанр, а малък фрагмент в централната част е написан в подражание на литургично произведение. “Сказанието” е придружено с описание на две чудеса, станали на гроба му. Филарет, архиепископ на Чернигов, пише, че тази „Сказание“ показва неговото почитане в Троице-Сергиевата лавра, като говори за „руските църковни деца“, които увенчават своя баща, учител и наставник с „трогателни думи“, придържайки се към неговите мощи. Известният Соловецки книжник Сергий Шелонин съставя през 40-те години на 17 век „Похвално слово на руските светии“ (между 1645–1647 г.) и „Канон на всички светии, просияли във Велика Русия“ 5 . Сред тях е сред светите учители, в „чин на преподобни“, и Максим Гръцки, „новият богослов“, „учителят и работникът на истинската любов, достигнал своя връх, защото Бог е любов“. През 1988 г., в годината на честването на 1000-годишнината от кръщението на Русия, местно почитаният светец преподобни Максим Грек е канонизиран сред светиите Божии светии за всеруска църковна почит, а през 1996 г. мощите му са открити, сега почиват в Светата Троица Лавра на Свети Сергий. В книжните паметници от този период пеликанът е наричан бухал; Популярно един от видовете сови получи същото име. Прилагателното „известен“ (в заглавието в кратка форма) означава не само „известен, широко разпространен, общоприет“, но и „надежден, точен“ (Речник на руския език от 11-17 век. Брой 6. С. 114).