Глава пятая. Чаша

Опет, одлазећи други пут, помоли се говорећи: Оче мој! Ако ме ова чаша не може проћи, да је не пијем, нека буде воља Твоја. Јеванђеље по Матеју, гл. 26, чл. 42 Суђења Максиму Грку 1525. и 1531. године помињана су више пута, а читалац је, наравно, имао питање – за шта? Зашто је монаху, заокупљеном научним радовима, који су преписивани у многим списковима и слати у манастире и епархије, суђено – и то два пута – за? Атонски монах је од децембра 1522. тражио да буде пуштен на Свету Гору, али се уместо тога нашао у заточеништву. Шта је погрешио? Да ли су оптужбе биле тачне? Да ли је хтео да подигне турског султана у Русију, како су неки сведоци рекли, да ли је био турски шпијун, како су веровали и неки савремени истраживачи? За његова суђења знамо из два главна извора и низа појединачних референци, али су њихове информације непотпуне, тенденциозне и често контрадикторне. Материјали истражног и секуларног судског поступка су савремени догађаји - протоколи саслушања, суочења, искази сведока и оптужених. Али они нису сачувани у целини, у фрагментима на 22 странице, који се налазе у архиви Амбасадорског приказа, пошто је међу оптуженима било лица страног порекла 1. Други велики извор су „Судбени спискови“ црквених сабора, који су испитивали јерес Максима Грка и његове друге „кривице“. Раније је и овај извор био познат у непотпуном облику (без краја), судске одлуке и пресуде су остале непознате, а истраживачима се чинило да се у овом тада непознатом делу налазе разрешавање загонетки и тајни, одговори и решења. Од изузетне важности било је откриће Н. Н. Покровског, који је у једном удаљеном селу на Алтају открио пун текст „Списак пресуда“, који је садржао завршни документ једног од савета и низ других драгоцених информација 2 . Међутим, након што су се појавила нова питања, ништа мање сложена од претходних. „Пресудни спискови” су сачувани као део рукописне збирке с краја 16. века (претходно познати припадали су 17. веку), међу наративним делима различитих жанрова и, за разлику од претходног случаја, нису оригинални документи, али њиховом обрадом (са уврштавањем докумената или њиховим цитирањем), њена намена ће касније постати јасна. Међутим, архива Амбасадорског приказа садржала је велики број оригиналних докумената (сада изгубљених, са изузетком поменутих извода из истражног досијеа). У инвентару ове архиве, у одељку „Грчка неслога“ помињу се два скупа докумената. Први је „извод из списка и оптужба за јерес против старца Максима Грка и његово прогонство у манастир Осифов 7033. године” (дакле, 1525. године). Писмо митрополита и великог кнеза Јосиф-Волоколамском манастиру од 24. маја 1525. године састављачи пописа тешко су могли назвати „изводом из списка“, у којем су сумирани резултати Сабора и изнешене његове одлуке. То је пре нека врста коначног, завршног документа рада Сабора, у коме се именује главна кривица – „јерес“ – и одлука о „изгнанству“. То значи да је постојао неки документарни материјал са Сабора из 1525. године, сачуван у Амбасадорском приказу (пошто је осуђеник био странац, Грк). Други је скуп материјала („свежљај”), без датума, вероватно датира из суђења из 1531. године: „Свежљај, а у њему су истраге, питања, денунцијације и одговори против Максима Грка о хришћанској вери” 3 . У архиви Амбасадорског приказа сачуван је велики комплекс документарне грађе о суђењима Максиму Грку, о његовој доказаној („осуђивању“) и главној, са становишта судија (и састављача Инвентара), кривици – јереси. Ово је много шири скуп докумената од оног који је наведен у ранијем инвентару (1614), где је, међутим, „аргумент“ о Максиму Грку посебно назван 4. Ова реч има или неутралније значење (аргумент, доказ) или одвратније значење (денунцијација, клевета). Извод из истражног досијеа је залепљена колона; његови листови су прошивени и залепљени дуж леве маргине. Садржи само 22 листа и састоји се из два дела – по листу. 1–14 и 15–22, делимично се поклапају по садржају. Сваки од њих има измену (стилску и семантичку), штавише, у првом се узима у обзир измена другог дела, тако да део на л. 15–22 изгледа исправљени нацрт, а део је на л. 1–14 – копија, за коју се првобитно мислило да је бела, али је потом урађена нова измена; Штавише, садржи фрагменте који недостају у оригиналу, па је очигледно да је коришћен и трећи, потпунији текст. Сама структура документа и обимно уређивање показују да истрага није била лака. Састављачи протокола настојали су да „исправе” његов ток, уклонивши нека почетна сведочења, а оставивши споредна, уклонивши неке критичке изјаве, посебно упућене личности великог кнеза, како не би изгледао као „прогонитељ и зли мучитељ” када се искази сведока поклопе. Такође је неспорно да су они оцјењивали „говоре“ оптужених, ријечи, мишљења, а не дјела и поступке. Истрага није располагала јасним доказима, осим исказа оптужених и њихових међусобних оптужби, а признања су понекад давана не на првом, већ на другом саслушању, а није искључена ни нека врста притиска. Нејасно је како је истрага почела и у ком својству је Максим Грек био укључен у њу. На први поглед се чини да је он само сведок, а не оптужени. Против њега се директно не терети (барем у делу истраге који је до нас дошао), али се испоставило да је истрага и пре почетка поступка била веома заинтересована за његове „кривице” које су хтеле да открију. Ово произилази из сведочења и полупризнања једног од оптужених, Федора, по надимку Фрид. Други оптужени, Берсен Беклемишев, пријавио је да му је Федор рекао: "Говоре ми Максима да се цепам. Да ли да га закијем?" Фјодор је признао само да је Берсену рекао речи игумана Троицког упућене њему: „Само ми реци целу истину о Максиму и опростићу ти. Текст је редигован: „реци“ је замењено са „лаж“, „цела истина“ је прецртана. Али Фјодор је ово последње одбио: „И никада није рекао лаж [то јест, о позиву на лаж] Берсену. Чак и ако су речи о лажи биле заиста клевета на самог Федора, из онога што је признао произилази и да су од њега захтевали неку врсту сведочења против Максима у корист истраге. То се догодило након што је Максим „конфискован“, односно ухапшен, што се догодило око 15. фебруара. Сачувани део истражног досијеа почиње испитивањем и сведочењем 20. или 22. фебруара: „... грчка прича о Берсену Максимову, а Федка Фрид говори са Максимом и са Берсеном” („бајка” овде је „сведочење”). Максим у почетку није желео да сведочи неповољно за Берсена, већ је одговорио да је једина тема њихових разговора била постојале су „књиге“ и „Цареградска царина“, „али друге речи му нисам рекао“. Последње речи су прецртане (случај семантичког уређивања, дизајниран да покаже унилинеарност истраге). Истрага је очигледно инсистирала, пошто је Максим навео још две тачке у разговорима. Ако су ова Максимова сведочења била неповољна за Берсена, онда су у истој мери била неповољна и за њега њега; преноси не само Берсенове речи, већ и сопствене одговоре, а њихово директно значење или подтекст показује његов критички однос према налозима о којима је Берсен говорио. Тако је Берсен питао Максима како су Грци „живели” под „бесерменским” „краљевима који прогоне”, у „жестока времена”. Максимов одговор је забележен у следећој формулацији: „Наши цареви су зли, али се патријарси и митрополити не мешају у њихов двор. Подтекст је очигледан: „у Москви се залажу за вас“. Берсен је наставио: „Иако су ваши краљеви зли и ходају овако, ипак имате Бога“, Максим као да је хтео да каже судијама: „али не овде. Максим је у другим фазама истраге изнео своје мишљење, штавише, тако да га састављачи коначног издања можда нису уврстили у текст. Дакле, пре почетка другог дела документа (запамтите да он одражава ранију верзију), на стр. 15 је прецртан, али лако читљив текст (вероватно се односи на тренутак истраге када је Фјодор Жарени признао своје „говоре“ да је „суверен дошао окрутан и немилосрдан према људима“, а судије су о томе нешто питале Максима). „Да, рекао је Максим: истина, господине, рећи ћу вам шта ми је на срцу, ово нисам ни од кога чуо и никоме нисам говорио, али сам својим мишљењем то сачувао у срцу. Удовице плачу, а владар иде у цркву, а удовице плачу и иду за њим, а они (вероватно им велики кнез, кнежеви стражари и ја служим Богу) суверена, да би то Бог ставио на срце владара и да би владар показао милост над њима“ 5 . Након Максимовог одбијања да детаљно говори о садржају својих разговора са Берсеном, истрага је привела још једног сведока, Максимовљевог келија Афанасија. Његово сведочење је забележено веома сажето, али је променило ток истраге и Максим је почео да даје исказе неповољне за Берсена. Тешко је рећи да ли је на то био приморан претњама или је добровољно пристао. Афанасије је испричао истрази круг људи који су долазили у Максимову ћелију да „разговарају (тј. расправљају) о књишким стварима“, и ти разговори су вођени отворено; али су се њихови разговори са Берсеном одвијали другачије: „Кад му Берсен дође, онда ће нас све испратити, али са Берсеном они дуго седе сами. Иако су ови разговори вођени лицем у лице, ћелијски дежурни је вероватно много испричао истрази о њима. Максимово сведочење против Берсена је бројније од сведочења Фјодора Жареног, али ово друго није било мање тешко за Берсена, као и обрнуто – Фјодорово сведочење против Берсена. Мора се имати на уму да је, прво, Максим био приморан да сведочи против Берсена (бар део тога) (ово је очигледно из промене у природи сведочења након испитивања ћелијског дежурног); друго, контрадикторна сведочења других лица која се не могу проверити, као и њихове промене у свом сведочењу, изазивају сумњу у њихову поузданост. Следиле су уобичајене истражне радње у судским поступцима тог времена. Берсен негира чињеницу својих разговора са Максимом, Максим потврђује своје сведочење, Берсен мења своје, признајући део својих говора, Максимов обрачун са Фјодором Жареним, који се најпре „закључао“ (тј. почео да се закључава), а затим признао кривицу: „они говори“ које је рекао „окрутним, укључујући и људе, вероватно“ горе прецртано сведочанство Максима Грка о великом кнезу). Приликом процене истражног материјала, морамо узети у обзир да нам је пун обим истраге непознат. Важно је утврдити да против Максима Грека нису подигнуте мање или више озбиљне оптужбе; само његова властита признања, изазвана претераним поверењем у истрагу, изгледала су за осуду (са становишта судија). Истрага није успела да утврди било какву његову кривицу. Нема наставка нити завршетка истраге. Из других извора (хроника) сазнаје се да је Иван Никитич Берсен Беклемишев погубљен, „крсташки чиновник“ Фјодор Жарени је одсечен језик, још двојица оптужених (не помињу се у изводима истражног случаја), архимандрит Савва и Петар Муха Карпов, такође су били кажњени Ф. Максим Грк и архимандрит Савва појавили су се пред црквеним судом, Преосвећеним Сабором. Почео је у Великој кнежевској одаји маја 1525. Сабору су присуствовали „велики кнез целе Русије Василиј Иванович и са оцем његовим Данилом митрополит све Русије“, млађа браћа великих кнежева Јурија и Андреја, архијереји, епископи, архимандрити, игумани, свештенство московске цркве, московско свештенство, московско свештенство. као световна лица („племићи и војвода“) 7 . У пуном тексту „Судских спискова“, објављених 1971. године, један од највреднијих нових података су писма митрополита Данила и Василија ИИИ Јосиф-Волоколамском манастиру, где је Максим Грк послат у „изгнанство“. У подужем писму сумирани су резултати Савета и набрајају се „кривице“ осуђених 8. Има их само две – што значи да је, према званичној верзији, Савет само њих сматрао доказаним. Ово је незаконито и погрешно уређивање светих књига и ширење јеретичких ставова, као и изјава у вези са праксом московских митрополита и аутокефалношћу Руске Цркве. Једна од најтежих оптужби - за "издају", за издајничке односе са турским амбасадором - није имала документарну основу, није доказана и није уврштена у званични завршни документ, а то су писма митрополита и великог кнеза. У почетном делу „Судбених спискова“, у информацији о Сабору 1525. године, врло је укратко описано Максимово „јеретичко“ уређивање, а наводи се и да је ширио своје јеретичке ставове, што је отежало његову кривицу („Максим Грк је рекао и научио Михала да...“) 9. 9. У тексту је дато веома важно место у редакцији. „Где је у овдашњим књигама писало „Христос се вазнео на небо и седео здесна 55 Оца“, а у другој 56 „седео је здесна Оцу“, и неке је прецртао, а друге изстругао, и уместо тога написао „седи с десне стране Оца“, а у другом „седео је с десне стране Оца“, а у другом „седео је с десне стране Оца, он је написао: Отац.” То је укључивало граматичке исправке, промене у глаголским облицима током превода и поређења са оригиналом. Савременом читаоцу је тешко да схвати тежину такве оптужбе. Нећемо анализирати њене лингвистичке и теолошке суптилности, ограничавајући се на суд Е. Е. Голубинског да је то била „измишљена јерес“. Чини се да је историчар Руске цркве чак сугерисао (не директно наводећи) да је можда било нетачности у преношењу исказа у списима судских предмета; два пута примећује: „...да је заиста било онако како пише у записнику Сабора...”; „...за његову упорност, ако се то заиста догодило...” 10. Може се додати да је став према уређивању текста богослужбених књига као таквог код судија (на оба Сабора) био заснован на тада постојећем такозваном „супстанцијалном” схватању текста: „сама реч је једнака назначеној супстанци, предмету”; „Постоји директна и непосредна веза између садржаја речи и њеног спољашњег дизајна, тако да кршење спољашњег дизајна повлачи за собом повреду садржаја. Максим Грк је био заговорник друге теорије превођења, оне „граматичке“. Није признао своју кривицу („није послушао“) и оптужен је за јерес: „Испуњен сам демонском злом и јереси и уништењем“. Друга „кривица“ је однос према пракси постављања руских митрополита: „...а о постављању митрополита, покварио је многе људе, [рекао је] да је неприлично да се митрополит поставља за своје епископе у Русији“. „А ово је“, износи митрополит гледиште Сабора, „из охолости и гордости говорио, да не би отишао да буде постављен за митрополита у бесерменској турској држави од патријараха у неверном и безбожном царству. Иста оптужба би поновљена и на другом суђењу, 1531; наш јунак то препознаје само делимично - јер ће изнети свој прави, неискривљени став и околности под којима је изнео свој суд о овој ствари. Услове притвора затвореника у Јосиф-Волоколамском манастиру митрополит Данило је детаљно прописао у писму од 24. маја. Најтеже је за светогорског монаха било лишење Свете причести. У писму се наводи да је био позван да призна кривицу – стали су га једном, двапут и трипут пред Свети Сабор и пред Великим Кнезом како би проверили какву „мудрост” има. Када су схватили да је пун „демонске злоће, јереси и уништења“, осудили су га да не би живео слободно, да не би постао узрок „духовне штете мудрих“, и наредили да га одведу у Јосифов манастир. Услови су били изузетно тешки: „И био је затворен да буде у својој келији у тишини, и да не излази из ње, да се од њега не би пренела штета ни на кога, да не би разговарао ни са ким - ни са црквом, ни са мирјанима, ни са монасима истог манастира, ни са другима; не пише поруке, не учи ни са ким, не седи ни са ким. вашег лудила и јереси“. Дозвољено му је да се причести само у болести или смрти, а после оздрављења смело је да остане без причешћа. Затвореник је такође био строго ограничен, обухватајући само богослужбене књиге, житије светаца и дела више црквених аутора. Легенде о Максиму Грку с краја 16. века говоре да су у његовој келији покушали да га „убију димом“, да је писао Канон Светоме Духу Утешитељу угљем по зидовима тамнице. Због његовог стрпљења јави му се анђео и рече: "О Калуга! Са овим мукама избећи ћеш вечне муке" 12. Случај развода великог кнеза Међу оптужбама против Максима Грка, још једна се помиње, међутим, у једном извору не сасвим јасног порекла, који садржи информације како поуздане, па чак и јединствене, тако и фантастичне. Посебно се извештава о положају свјатогорског старешине у догађајима који су изазвали велики одјек у јавности и различите реакције. Радило се о намери великог кнеза да се разведе од Соломоније Сабурове, која двадесет година није имала деце, и да склопи нови брак зарад рођења наследника. Вассиан Патрикеев је заузео оштро негативан став по овом питању; Максим Грк је био његов истомишљеник, што је био разлог за њихову осуду, иако су полазили од канонских норми. Осуда је овде представљена као превентивна мера: „Да њихово представљање и проказивање не буде о парчењу. Ово је објављено у „Изводу о другом браку Василија ИИИ. Колико је то поуздано, можете ли веровати овом податку о Максиму Грку? Одговор зависи од процене „Извода” у целини, од утврђивања времена и околности његовог настанка. Изнета су различита гледишта о овом питању 13 . Даље ћемо покушати да покажемо да се заснива на прилично раном делу које није доспело до нас, а које је настало убрзо после Сабора 1531. године и повезано са круговима блиским Васијану Патрикејеву. Касније је прерађиван, можда не једном, већ два пута, а облик који познајемо појавио се тек крајем 16. века. Аргументима А. А. Зимина у корист касног датирања можемо додати аргумент терминолошке природе. Руски посвећени сабор се више пута назива „васељенским“ - овај термин се појавио након успостављања патријаршије у Русији 1589. године. Оцена осуде Максима Грка као превентивне мере дата у Изводу потврђује бар хронологија догађаја: суђење из маја 1525. претходило је разводу и венчању у зиму 1525/26. Сетимо се да пут великог војводе до престола није био посут ружама. Василиј ИИИ је прошао кроз ривалство са својим нећаком, његову насилну смрт, притисак на оца уз претњу одласком у Литванију како би га натерали да за наследника прогласи сина византијске принцезе. Али испоставило се да су сви ови напори били узалудни, јер није било коме да пренесе толико жељену моћ. Велики кнез већ има 46 година. Ситуација у породици постала је државна ствар, и о њој се доста нашироко расправљало, а сачувано је неколико верзија догађаја. Један од њих је представљен у „Изводу“. Званична верзија је сажето представљена у хроници. У новембру 1525. велики кнез Василиј Иванович је постригао велику кнегињу Соломонију у договору („савету“) са њом, због њеног „бремена и болести бездетности, и живео је са њом 20 година, а деце није било. Лвович Глински, а венчао их је митрополит Данило” 14. Приче „О пострижењу велике кнегиње Соломониде” и „Параба другог брака” садрже готово панегирик жени великог кнеза; „Видећи неплодност своје материце“, почела је да моли великог кнеза да јој заповеди да „обуче монашки лик“, али он није хтео да чује. „Ја сам“, одговори он, „побожни владар, љубитељ истине, извршилац заповести и закона“. Видевши његову непопустљиву вољу, Соломоније је молио митрополита Данила да убеди суверена; на крају је пристао. Замонашила се са именом Софија у Девојачком манастиру, званом „на рову“, а затим се, такође добровољно, повукла у суздалски Покровски манастир. Велики кнез је остао малодушан и јадикован, али су га митрополит Данило, његова млађа браћа, локални кнезови и бојари наговорили да се ожени, а када је он пристао, с радошћу су одлучили да преузму грех на себе. Велики кнез је послао своје бојаре и племиће у све градове и села своје аутократске државе, „нека изаберу лепу и интелигентну девојку“, и нашли су Елену Глинску. Митрополит Данило и Високопреосвећени Сабор „са радошћу благосиљају владарев брак и опраштају му у овоме веку и у будуће“ 15. Информација свеприсутног Сигисмунда Херберштајна звучи дисонантно овој блаженој слици. Иако је грешком, из сагласја, назвао Соломонија Саломе, знао је много гласина и гласина које су кружиле Москвом о овој ствари. Рекли су да је Василиј насилно затворио своју жену у одређени манастир у Суздалској кнежевини. „У манастиру, упркос њеним сузама и кукњави, митрополит јој је прво одсекао косу, а затим јој дао монашки кукул, али она не само да није дала да јој га ставе, већ га је зграбила, бацила на земљу и згазила ногама. Огорчен овим недостојним чином, Јован Шигона, не само један од првих њених саветника, ударио је оштрим ударцем, али је ударио и оштар ударац. додајући: „Да ли се заиста усуђујете да се одупрете вољи суверена? Да ли сте заиста спори да испуните његову заповест?" Тада га Салома упита по чијем налогу је туче. Он је одговорио: „По наређењу суверена. После тога, она је, клонувши духом, пред свима гласно изјавила да кукул ставља против своје воље и под принудом и позива Бога да освети тако велику увреду која јој је нанета. Одједном се појавила гласина да је Саломе трудна и да ће ускоро бити рођена. Ову гласину су потврдиле две угледне жене и увериле да су са усана саме Саломе чуле признање да је трудна и да ће се ускоро породити. Цар се веома наљутио. Затим, желећи да са сигурношћу сазна ствар, посла у манастир где се она чувала... саветника и секретара, упутивши их да пажљиво испитају истинитост ове гласине; неки су се клели да је Салома родила сина по имену Ђорђе, али нису хтели никоме да покажу дете. Штавише, када су јој неке особе послате да испитају истину, она је, како се наводи, одговорила да нису достојни да виде дете, а када би се оно обукло у своју величину, осветило се за мајчину увреду. Неки су тврдоглаво порицали да је родила. Дакле, гласине говоре две ствари о овом инциденту” 16. Да ли овде има зрнце истине или постоје фолклорни мотиви казне за неверног мужа или одмазде за владара, тешко је рећи. Верзија „Извода о другом браку” се углавном фокусира на Васијанов положај. Прво, говори се о дубокој наклоности великог војводе према њему, што не само да не захтева главна идеја „Извода“, већ јој се чак чини да је у супротности, али онда се испоставља да је то од стране великог војводе средство да се добије повољан одговор. Велики кнез, тужан и тужан због „порођаја“, размишљао је о „раздвајању“ од своје жене, да би се други брак „склопио ради синовства“. Он је у манастиру Симонов „за духовне разговоре“ држао старца по имену Васијан Коси, племенитог човека из царске породице, и ништа није крио од њега. И тако му откри своју мисао, обрати му се говором, рече да сва величина и сви успеси његовог царства нису утеха, него туга, и туга, и јецај срца: „Али ти, велики старче, буди ми ослонац, дај ми реч истине са својих усана, не противречи ми, не противречи ми, као што си ти, немам меку моћ и саговорник мој срце, и молба на мој гнев, радост мога разговора, помоћ мојој души, ветар [односећи] моје туге, нехитрована љубав, мој ментор, учитељ братске љубави, реци ми, одговори на оно што моје питање изражава. Као што видимо, велики кнез не поставља одмах своје питање, већ, према законима жанра, као да припрема свог саговорника, освајајући га. Али то није тако једноставно. Васијан упозорава, као да предвиђа питање: ако ће мој одговор бити „супротан“, онда „не противан теби, суверене“, већ само у складу са „учењем књига“: „Реци ми речима оно што си ми гадио и забранио ми“. То значи да су неки разговори већ вођени раније. Помињање претходне забране, као и ранија молба великог војводе „не противречи ми“, указује на неке раније несугласице, а сада владар последњи пут покушава да добије повољан савет, чак као да наговара саговорника да каже оно што жели да чује. Претходна „забрана“ није била нешто ново за Васијана; није ишло даље од тадашњих обичаја, пошто је велики кнез претходно забранио Јосифу од Волоцког да говори против Васијана 17 . Велики кнез мотивише питање-молбу идејом „Приче о кнезовима Владимирским“: „Ради рађања и да се семе нашег Владимирског претка не исцрпи“. Васианов одговор гласи: "Свето писмо, велики владару, пише: Бог се ујединио, да не уништи човек. Питао си ме за тако велику ствар, али ја никада нисам био законски ожењен (наговештај принудног тонуса?) и не знам шта да ти кажем у будућности о тако великој ствари. А ако желиш да знаш, са својим оцем, сазовите митрополит" ( И ако се поколебају у свом уму, они ће ти заповедати да радиш по својој вољи, него по Правилима Светих Отаца и у Трул Полатне: Јер ти си именован даром Светог Духа од својих предака и одвојиш се од своје заставе први брак и имај однос са другим, назваћеш се прељубником, али нећу прећутати ни о чему другоме. На крају крајева, Правила не налажу да табани дотичу чак ни црквени праг. А ако, господине, гнев Божији дође на ваш град, било нападом варвара, било огњем, или јаким земљотресом, али вас затекне у првом браку, онда вам је, господине, заповеђено да одете пред двери царске цркве, узевши своје царско жезло и царску дијадему (то јест, скерлет и огртач Владимир, чаролија, царски огртач), и Мономах, и седи на престолу и предај се у руке Бога Живаго. И остаћеш наследник царства и вечних благослова у векове векова.” После тога, велики кнез се „испунио беса и гнева, проклео Васијана“ и послао га у притвор у манастир Чудов. Као сведок је био архимандрит Јона 18 из Чудовског манастира, у „укору“ старцу Васијану, саопштио је имена својих „истомишљеника“ и „једнодушног народа“: Максима Грка и Саве „Свјатогорск“, „доброг писца“ Михаила Медоварцева и Селивана Черњецева. Велики кнез је послао „говор“ архимандрита Јоне митрополиту Данилу, а он је сазвао Сабор који је осудио све те појединце. Одлука Савета је изнета у „Изводу” у складу са подацима који су дати у „Списаковима” о Сабору из 1531. године (о чему ће бити речи касније), али у смањењу на један пасус, мада има и нових података. Главна грешка је неовлашћено („по сопственом нахођењу“) исправљање књига. Ту се осуда дефинише као превентивна мера („да њихово представљање и одбацивање не буде о парчењу“), а односи се не само на Максима и Васијана, већ на свих пет именованих особа. Може се закључити да је састављач „Извода” (у оригиналној верзији) као писани извор имао део „Судбеног листа” Сабора из 1531. године, без преамбула из 1525. и без повеља из исте године са одлукама првог Сабора. Не познаје Први сабор; развод контаминира друго. Други извор састављача, који износи став о другом браку и неке друге информације које нису уврштене у списак пресуда, највероватније је усмени, долази из кругова блиских Васијану (ако не из њега самог). Овај извор зна за две фазе дискусије о овом питању од стране великог војводе и Васијана. Прва је остала ван оквира нарације и огледа се само у нејасним помињањима „спора“ у захтеву Василија ИИИ и „забране“ у првом Васијановом одговору, а друга фаза је већ у детаљном молбеном захтеву великог војводе и у другом Васијановом категоричном одговору „Ја не заповедам!“ Веродостојност овог податка потврђује чињеница да се слична категоричка командна формула налази у другом Васијановом савету великом војводи у вези са власништвом над земљом. У „Расправи са Јосифом Волоцким“ пише: „Наређујем великом кнезу да одузме села манастирима!“ Други део „Извода” није директно везан за Максима, не именује га, али детаљно описује расправу о проблему развода и брака на Светој Гори, а пре свега у Ватопеду, где је одржан Сабор свих светогорских стараца, у коме се види утицај случаја Максима Грка. Штавише, положај Свете Горе је у супротности са положајем четворице патријарха и злокобним предвиђањем које произилази из једног од њих, патријарха Марка јерусалимског. „Извод” одражава онај слој историјске свести или историјске психологије који акумулира потребу за предвиђањима, чудима, интервенцијом виших сила и власти, потребу за предодређивањем судбина краљевстава и њихових владара, племенитих и истакнутих личности у критичним историјским епохама, догађајима који привлаче свачију пажњу. Прича о догађајима изнесеним у „Изводу“ показује како су у доба када је Максим Грк живео у Русији, сам светогорски монах, његова улога и место, а што је најважније, актуелност светогорске теме, њена повезаност са целим комплексом односа на источном Медитерану, на православном Истоку, у контексту освајања Отанског царства, све већег значаја освајања Отавог царства, били све већи значај. перципирају савременици. Већ се појавило „Источно питање“, које ће бити један од стубова међународне политике у наредним вековима. У „Изводу” се наводи да је после Сабора, који је осудио оне који су могли да осуде намере великог кнеза, послао „посланицу” четворици патријарха у вези са његовим породично-суверенским пословима – чињеница која није потврђена другим изворима и тешко је поуздана. Добијен је негативан одговор: „Неприкладно“. Патријарх Марко је додатно „описао жестину“: „Ако одбаците прво и парите се са другим, онда будите опрезни, а ја ћу опет рећи: „Пазите!“ Чак и ако ти Човекољубац да дете и кажеш: Ево мог наследника, владара моћи мога царства, али не тако. За прељубу су деца царева награђена, уништење њиховог царства, бојарске породице и стратези ће бити тлачени у страху, све ће презрети и биће разбојник туђе имовине. Мољац ће појести одежде, и уништиће сву имовину, и своју и туђу, и твоје ће царство бити испуњено страшћу и тугом, и тада ће бити убистава, неће поштедети младиће, једнима набијајући на колац, а другима одсецајући главе без милости, и многи градови ће бити погажени.” Неки истраживачи овде виде наговештај опричнине, али скуп „жестивости“ је превише традиционалан и недостаје му специфичност, на шта је М. Н. Тихомиров скренуо пажњу. После поруке патријараха, суверен је пао у велику тугу и наставио да се колеба, а није ни одмах прихватио спремност Митрополита и Сабора да преузме грех на себе. У међувремену, са Крима је дошао амбасадор Иван Количев (право лице), са њим и старешина светогорског Ксиропотамског манастира Гаврило, који је донео „писмо“ из архијереја и светогорских манастира, први међу њима по имену Ватопед. „Писмо“ је изразило жаљење што се владар обратио четворици патријарха, а не Светој Гори, где се памти стална помоћ и милостиња руских владара. У њему се говори о сабору у Ватопеду на коме је учествовало 12 хиљада монаха, о питању Гаврила, на које је свештеник одговорио, позвавши монахе: „Реци, кажи, Господе, на корист тако великог владара, да његово царство не буде подложно другим краљевима који га нападају, тако да за њега буде наследник њиховог банског владара, ро Одговор је сугерисан, али је ипак изражен сложено, не одмах, и, штавише, није директан, без категоричности. Теодорит, истојник манастира Дохијара, одговори проту и исприча му како је био у послушности великом старцу Симеону Декаполиту и старешина је, пре његове смрти, рекао Теодориту предвиђање да ће се у вези са случајем великог кнеза „претрести“ и неки се „неће бунити против светске вести, јер не заповедају само таквој вести, јер не заповедају само таквој деци. тако велики свемоћни суверени.” „А ја“, настави Теодорит, „почех да тражим савет, учитеља ума свога, и с муком нађох великог старца, а велики старац Варсануфије је разговарао са ученим старцем великим Антонијем о томе како Света Гора опстаје“ (ова реч је тачније преведена као „преживљава“), трпећи „човек од вере насиља“. Велике старешине у свом односу према ствари великог војводе полазе, модерним језиком, од разматрања државне користи и нужности; панегирично хвале црквену политику православног цара и истовремено показују снисходљивост према њему: „Бесерменски цар чини таква насиља на Светој Гори, наметнуо је најтежи данак свим манастирима. И да нам велики владар није дао помоћ, и да нам није било његове велике, онда би нам била велика плата у Хо. био избачен.” И последњи аргумент: "Племена злих су плодна, али наш владар нема наследника, његова жена је нероткиња, и због тога је владар у великој тузи, и жели да се одвоји од свог првог брака и поново се споји са својим другим. Да ли му ово наређује да ствара или не? И постоји ли комбинација за други брак?" Овим се завршава говор великог старца. Одговор је јасан, али аутор додаје алегоријску моралну максиму – (у име Јована Златоустог) о „духовном депозиту“ и „физичком депозиту“, о два типа или начина понашања. Први „залог“ је својство, начин понашања савршених људи: ако те неко удари по образу, дај му други и тако даље; да трпи штету од свих – „дело светаца је изнад природе“. „Телесни залог” прописује: како људи раде вама, тако и ви њима. Аутор додаје и о још два могућа типа понашања: а ако неко сам никоме не наноси штету и не прима штету од других, то одговара „природи“. Али ако наудиш свима, ово више није природно, већ брутално и демонско. Само су велики светогорски старци нашли одговор који су дуго тражили, а други нису могли да нађу. Да ли су ови старци заиста постојали? Представници „скептичне школе“, наравно, сумњаће у то; присталице „реалистичке типизације” одговориће да су, да нису постојале, могле постојати. Надали ћемо се новим налазима у архивама. Да ли су подаци из „Извода“ о ставу Максима Грека према бракоразводној парници поуздани? Још једном да приметимо да, за разлику од Васијана („Ја не заповедам“), његов став није категорички назначен, није формулисан дефинитивно, баш као – додајемо – одговор великих свјатогорских старешина. „Извод” говори о разлогу осуде Максима Грка као превентивне мере, али шта је он заправо мислио и рекао – „Извод” се не усуђује да реконструише. Ако је у „истражном предмету” првог суда утврђено да се нису пресуђивала дела и радње, већ мишљења и разговори, онда „Извод” иде још даље и суштински каже да се осуђује будући злочин, и то потенцијални. Наравно, могуће је да је Максим Грк водио неке разговоре са Васијаном или другим лицима о разводу брака, о канонским нормама које се односе на то, али су ти разговори могли бити погрешно схваћени, протумачени, препричавани, пренети – и градила се потенцијална позиција. Са сличним појавама ћемо се сусрести и на другој пресуди. Ко је био аутор „Извода“, тачније његовог оригиналног облика? Има име које указује на његово светогорско порекло: „Извод из Свјатогорске повеље која је послата великом кнезу Василију Ивановичу о спајању другог брака и о растављању првог брака ради рађања. Стварање Пајсија, старешине манастира Серапон“ (искривљено име Ксропотанског манастира). Вратићемо се на питање вероватноће Свјатогорског порекла документа када говоримо о другом суђењу. Ако прво суђење поставља питање "зашто?", онда друго - "зашто?". У ствари, зашто је било потребно по други пут судити затворенику који је већ био у заточеништву, лишен комуникације са људима и општења? Да би казна била гора? Али то је захтевало веома озбиљне нове оптужбе. Некадашња и нова „кривица“ Максима Грка у „Сучним списковима“ су представљене помешано, а истраживачи су уложили много труда да их раздвоје и на тај начин разјасне садржај и тежину нових оптужби. Уз сву разноликост тумачења, јасног и одређеног одговора није било. Увођење новог извора, иако лаконског, у научни промет омогућило је да се подигне вео тајне око другог суђења. У инвентару Амбасадорског приказа из 1626. године, међу „грчким повељама” помиње се повеља која није сачувана, али има следећи опис: „Повеља о харатју (тј. на пергаменту) великом кнезу све Русије Василију Ивановичу од протојереја Антима са Светих гора Светих гора, под рукописом Хиеро се39, написана у Хиеросу. архијереја Светогорског јеромонаха“ 20. Садржај писма се у инвентару не открива, али поклапање његовог датума – 1531. (тачније, периода од септембра 1530. до августа 1531. године) са датумом другог суђења Максиму сугерише да се судбина места Св. И још једна хронолошка коинциденција – у августу 1530. године рођен је дугоочекивани престолонаследник, а Света Гора није могла а да не упути честитке свом покровитељу, великом кнезу, овом радосном приликом. Подсетимо, 1515. године спојена су два захтева из Москве свјатогорским властима – за преводиоца и молитву за наследника; Сада је у повељи Свјатогорских власти било умесно говорити о преводиоцу, потврђујући оно што је сам Максим Грк писао кнезу Василију давне 1522. године – памте га и очекују на Светој Гори. Од самог почетка судбина светогорског ученог монаха била је испреплетена са животом великокнежевске породице. И још једна подударност – име архијереја који је послао писмо из 1531. године поклапа се са именом игумана Ватопедског манастира Антимија, који је 1516. године послао брата Максима у Москву. Можда је до 1531. постао прота? Ако смо правилно реконструисали садржај писма наведеног у инвентару, онда можемо претпоставити да је сврха Судског савета била да развије одговор на писмо прота (у делу који се односи на „брата Максима“). Ова хипотеза уклања и решава многе забуне и питања која постављају „Судбене листе“. Како износе разлоге и околности почетка Сабора? Испоставља се да је и пре почетка разматрања случаја одржан саборски састанак уз учешће оптужених, који је описан без имена учесника. Претходно је утврђена нова кривица („окривљавање“) Максима Грка, што је предодредило исход Сабора и његов одговор. По „савету“ Сабора Великог кнеза Василија Ивановича и митрополита Данила, „сви се сабраше“ и открише („исобретоша“) „поред многих пређашњих хула, и нове хуле на Господа Бога, и на Пречисту Богородицу, и на црквене повеље и законе, и на светиње и на свете Грке и на друге чудотворце, на свете Максове и на друге чудотворце. монах Свете Горе је био у затвору у манастиру Јосифа ради обраћења, и покајања, и исправљања, и било му је забрањено да поучава, пише или саставља икоме, и прима од било кога, није показао покајање и исправку и рекао је да није крив, и да је писао дакле, испитавши и проценивши не само његов обрнути карактер, већ и најновије (новооткривене. - И. С.) богохуље“, послали су по њега у Јосифов манастир и поставили га испред Сабора 21. Овај Сабор се, за разлику од првог, одиграо без учешћа великог кнеза, само су именовани митрополит Данило, епископија и свети Сабор. Не зна се месец када је одржан Сабор, али се неки од његових састанака појављују на седницама Вастрика који су одржани на састанку са Вастриком. пре него што је суђење почело 11. маја 1531. године 22 Вероватно је почетак суђења Максиму био и нешто раније од наведеног датума списак је, наравно, био недостатак покајања и „исправка“, јер је услов за опроштај и уклањање оптужби било, пре свега, покајање и то је постало главни аргумент у негативном одговору прот – у спрези са оптужбама за јерес. Управо те прелиминарне седнице (а можда и прво саборно заседање) имао је на уму епископ Досифеј када је почињао испитивање Максима и говорећи о априлско-мајским саборима, који су подразумевали управо догађаје из 1531. године, а не „двоструке“ саборе из 1525. године 23 . Нетачно постављање знакова интерпункције и подела текста изазвала је историографску забуну. Испитивање Досифеја почиње поруком да га је митрополит упутио да „пита Максима“ о две „хуленичке“ групе. Можемо предложити следећу поделу текста (на основу два пута поновљеног додатка о „хулама”): „питајте Максима за хуле претходних сабора (да је била казна оба сабора и против Максима Грка и против Саве у одаји великог кнеза, исти касније многи сабори одржани су код митрополита7, у његовој летњој одаји30 исте године. хуле и о другима који су стигли и открили месец април и месец мају, а на Сабору је био и сам Митрополит са архијерејима, епископима и са целим Светим Сабором. Несумњиво, други део фразе говори о оним априлско-мајским саборима, који су се одржавали само у митрополитским одајама 1531. године. Зашто је суд пошао од претпоставке кривице, зашто се унапред претпоставило да је одговор негативан? Тешко је са сигурношћу одговорити. Можда је Берсен Беклемишев делимично био у праву када је рекао: „Видели сте овде наш љубазни и полетни дух“ 24 . Али само делимично. Оптужбе које су подигнуте против њега односиле су се на веома осетљива питања, али је њихова тежина знатно премашила доказе. Митрополитов оптужни говор почиње понављањем оптужбе из 1525. за издајничке односе са Турском, а упућен је и Грку Сави, осуђеном 1525. Али шта је тужилаштво у стварности имало? Помињу се писма: „А ти и Сава... слали су писма пашама Турског [краља], дижући га“ против Василија ИИИ и његове власти. Али када се разматра ово питање, током испитивања и суочавања, „сведоци” који су пријавили „затворена писма” 25 били су очигледно збуњени. Најпре су Арсеније Српски и келијер Афанасије Грк известили да је извесни старац Федор, који је ишао у Цариград, рекао Арсенију да је Савва (оптужени заједно са Максимом) наводно слао султану „затворена писма” са неким трговцима („гостима”). Истовремено, Фјодор није обавестио Арсенија о садржају „писама“ („Не усуђујем се да кажем“). Али онда келијар Афанасије прича другачију причу: Максим и Сава су заједно писали писма, али не султану, већ „кафском паши“ (турском команданту Кафе, данашња Феодосија), и „то писмо су послали са ђаконом Фјодором“, „и ја сам“, јавља келијетар, „видео то писмо од њега“. Али келија није прочитала писмо; њен садржај (компромитујући део садржаја) сазнао је од неког старца Окатеја. Све је то било толико збуњујуће и неуверљиво да је даљи поступак обустављен. Нису тражили и испитивали Окатеја. Максим је само приметио: „Ускрснуће душа твоја, брате. Често је давао овај одговор. Једина стварност која би могла послужити као повод за оптужбе о издајничким односима са Турском било је писмо које је имао Максим Грк – превод поруке турског султана Сулејмана И Канунија, званог Величанствени у Европи, венецијанском дужду Антонију Гриманију од 28. јануара 1522. У њему се извештава о освајању. Турска острва Родос, која је раније припадала католичком реду Светог Јована 26. А.И. Плигузов, који је објавио писмо, сматра да „овде налазимо главне детаље, који би у усменом преношењу могли да прерасту у застрашујуће детаље“ сведочења Максимовљевог келијера Афанасија: султана, преписке са непознатим „кнезом Венеције“, војске, мора, бродова. Мотиви се поклапају и сасвим су довољни да уткају нити усмених вести, „гласина и гласина“, „препричавања писама“ итд. Превод је могао да уради сам Максим Грк, како је сугерисао Б. М. Клос, или некако добио од турског амбасадора Искандера Сакија (Скиндер), како верује А. И. Плигузов, А. И. Плигузов. Како је ово писмо корелирало са оним што су Окатеј, с једне стране, и ђакон Фјодор, с друге стране, рекли Арсенију или Афанасију, то је, наравно, немогуће рећи. И друге оптужбе везане за ову тему заснивале су се само на разговорима, исказима сведока о ономе што су чули и њиховим слободним тумачењима. Тужилаштво је тврдило: „Али сте рекли да је велики кнез у рату са Казаном, нека буде промашај („прљав“), јер Турци неће да га ћуте. Али ми знамо прави став Максима Грка управо по питању Казања из поруке (можда непослате) Василију ИИИ, где је позвао великог кнеза на активну спољну политику у овом правцу. Могао је рећи неком од својих саговорника да ће руски владар наићи на отпор Турака. Шта је у овоме криминално? Оптужни говор такође понавља оптужбу из 1525. да је становник Свете Горе назвао великог кнеза „прогонитељем и опаким мучитељем“. Али Максимов одговор, очигледно на ову оптужбу у истражном случају, као што се сећамо, био је прецртан, остављајући само оптужбу самог Фјодора Жареног. Иначе, иста особина је карактеристична и за „пресудне листе“: оптужбе су изнете потпуно, детаљно, детаљно и нијансирано, а Максимови одговори су сведени на минимум, у већини случајева у два-три реда. Тако се митрополитова оптужница, која заузима скоро шест страница у извору, у руком писаној збирци, завршава са два реда одговора оптуженог, који каже да „није рекао, нити писао, и није наредио да напише“ „хулу“ на Бога, Богородицу и православну веру. Што се тиче осталих лаконских одговора оптуженог, имамо тако убедљив начин да их проверимо као што су његови списи, који би били написани 1530-1540-их година, посебно да би показали неправедност оптужби које су против њега подигнуте по свим тачкама. Оптужни говор подсећа и на ситуацију из 1521. године током „кримског торнада“, када је велики кнез напустио Москву (према Херберштајну, побегао је и сакрио се у пласту сена), а то се опет везује за турску тему. Наводно, Максим је рекао: "Велики кнез Василиј је дао земљу кримском цару, а он је сам, исцрпљен, побегао. А ако је побегао од Кримца, како не би побегао од Турака?" Разговори о тако осетљивим темама увек имају ту посебност или опасност да приликом њиховог препричавања промена малог детаља или нијансе може им дати другачији смисао и окренути се против говорника. Максим Грк би заиста могао да говори о стварној опасности која је вребала у војној моћи Турске, познатој и Русији и Европи. У другом делу саборног поступка он ће објаснити да је то рекао „да се чува“ да би велики кнез „чувао“ (чувај се), односно водио опрезну и промишљену политику 27 . Максиму и Сави се замера што су знали за намеру турског посланика Искандера да „подигне“ турског цара на власт великог кнеза, а Максим, знајући то, није обавестио великог кнеза и његове бојаре. На крају оптужнице је поновљено само у односу на Максима: „Послао је писма Салтану Турском и његовим пашама, подигавши га и позивајући га да уништи веру православну, и свете цркве, и нашег христољубивог цара, и цело православно хришћанство, и целу руску земљу. Али, да ли је свјатогорски грчки монах могао да пожели победу освајача и тлачитеља свог народа, турског султана, над православним царем? Чињеница да је турска тема била на првом месту у оптужници митрополита Данила објашњава се њеном релевантношћу и за Русију и за Свету Гору. И ако је циљ Сабора био да оправда негативан одговор на захтев архијереја, онда су аргументи који дискредитују брата Атонца били – са становишта овог циља – изабрани веома добро, јер је за Свету Гору Православно Руско царство било нека врста гаранта у односима са муслиманском силом која их је потчинила. О томе је убедљиво и експресивно сведочио „Извод о разводу Василија ИИИ“, чије је првобитно језгро вероватно било Свјатогорског порекла. Још једна важна тачка оптужнице митрополита Данила, која се затим понавља током читавог поступка, такође има за циљ да докаже немогућност опроштаја и отклањања осуде: упорно и више пута истицање тврдоглавости оптуженог, истрајност јеретичких мишљења, и што је најважније, недостатак „покајања и исправљања“. То је оно што би могло постати основа за „опрост“, а његово одсуство се упорно наглашава. Трећа битна тачка оптужнице из 1531. године био је став Максима Грка по питању аутокефалности Руске Цркве, осуђен још 1525. године, али поново подложан дискусији. Максим је наводно рекао да се „овде у Москви велики кнез хвали много година и јеретици псују. И сами себе проклињу, јер не раде ни по Писму ни по Правилима: митрополита постављају његови епископи у Москви, а не у Царегороду од патријарха“. Овој оптужби владика Досифеј је додао и осуде Максима: „...а све је то из гордости, не примају патријаршијски благослов, постављају их сами, од својих епископа, самовољно и несређено. Ову оптужбу, једну од ретких, Максим Грк је признао, али је признао само делимично, пошто је објаснио (барем покушао да објасни) свој прави, неискривљени став, који ће – скочимо неколико деценија унапред – преовладати током успостављања патријаршије у Русији. Максим је известио да је заправо питао („мучио“) зашто царегородски патријарх није поставио руске митрополите у складу са „претходним и старим обичајем“. Испоставило се да су му одговорили (не наводи се ко тачно) да је цариградски патријарх руским митрополитима дао „благословено писмо“ „да се слободно постављају за своје епископе у Русији“. То значи да је један од руских јерараха схватио да право на његово постављање треба добити од Цариграда. Максим је покушао да пронађе ово писмо, али га „још увек није видео“. А онда је рекао: „Ако немају повељу цариградског патријарха, то значи да из гордости нису постављени као раније и по старој повељи и обичају. Успостављање патријаршије 90-их година 16. века одвијало се по моделу сличном оном који је сажето изнео Максим Грк: он би то питање сматрао решеним да је пронађена повеља о којој му је речено. У повељи из 1589. године стоји да је патријаршију установио „Сабор нашег великог руског и грчког царства” уз учешће цариградског патријарха Јеремије ИИ и грчког свештенства. Актом Цариградског сабора 1593. године потврђен је акт Московског сабора из 1589. године. Можда је особа са којом је Максим Грк разговарао о овом питању у Москви био Герасим Замицки, архимандрит манастира Симонов, где је боравио Васијан Патрикејев: управо је на „аргументима“ архимандрита Герасима и извесног Арсенија Сербина изграђена ова оптужба, коју је Максим признао: „Ја сам рекао да сам ја крив за све говорење, ја сам крив за све моје речи. су постављени овде као њихови епископи у Москви, крив је Јаз.” Оба питања – о постављању митрополита и о „турским” оптужбама – разматрана су по други пут 1531. године, али је тешко утврдити који део података у „Судском списку” понавља оно што се догодило 1525. године, а који је нов. А.И. Плигузов је писао о „фрагментима из 1525.“ у случају. Признајући кривицу, Максим Грк, наравно, није могао да предвиди догађаје с краја века. У међувремену, он се извињава Савету, и његове ноге осећају олакшање, ослобођене окова. Из Волоколамског манастира је одведен у ланцима, на Сабору су склоњени, а затим поново оковани. На њих ће вас подсетити касније, у писму митрополиту Данилу (после његовог „избијања”): три пута је пао ничице пред Светим Сабором, тражећи опроштај за случајне „ситне инвентаре”; примљени су, како је одговорио Светом Сабору, „не због јереси, не због лукавства или безобразлука – Бог ми је сведок – него случајно, или због заборава, или због туге, која ми је тада помутила мисли, или због претераног пијења вина” 28 . Овај одговор Максима Грка (као вероватно и многих других) не налази се у списковима пресуда, он је изостављен јер је главна тенденција и сврха спискова да докаже да оптужени није показао покајање неопходно за његово „опроштење“ и ослобађање. Друга група оптужби односила се на уређивање књига у којима су пронађене „јеретичке црте“, и на став Максима Грка у погледу црквене и манастирске имовине и његов однос према руским чудотворцима. Били су повезани, пошто је 1531. године на суђење изведен и Васијан, чијег су кормилара преписивали исти писари који су сарађивали са Максимом Грком. Проблем „села“ је у њему заузимао велико место. Васијаново сопствено дело, укључено у Кормилар, посвећено је монашком „обећању” о „одбацивању света” и свега светског. Иако је оптужни говор митрополита Данила почео турским питањем, током саслушања које је уследило, о „јеретичкој” редакцији се први пут говорило, посебно у Житију Богородице Симеона Метафраста, у преводу Максима Грка. Штавише, испоставља се да главни разлог за његово позивање нису биле разне „хуле“ о којима је заједно говорио митрополит Данило, већ Богородичин живот. Митрополит је о томе директно рекао Михаилу Медоварцев на испитивању: „А сада је доведен из Јосифовог манастира у лето 7039. године у Москву и пред нас на Сабору су га ставили о оним богохулним редовима који су писани у Житију Пречистих. На списку их је пријавио Васијан Рушанин, који је рекао да је скренуо пажњу и Максима и Вассијана Патрикејева на „бласфемичне редове“; али овај други то није потврдио и одбио је да сведочи о томе: „Ја немам ништа са Максимом, нити сам му ништа рекао, а Васјан Рушанин је слободан човек, он каже шта хоће и шта хоће, пише. Али ја му ништа нисам рекао, ни са Максимом ни без Максима, и није ме брига за њих“ 29. Из сведочења калиграфа Михаила Медоварцева, који је изведен пред суђење, јасно је да Васијан Патрикејев није само био укључен у рад групе помоћника Максима Грка, већ ју је и водио, а Медоварцев се плашио да му не послуша. На питање ко је наредио Медоварцеву да „изглади“ текстове, односно да оне првобитно написане замени новим, одговорио је: „Кнез Васјан старији ми је рекао да слушам Максима, да пишем, и да изгладим, како је Максим наредио. И Јаз, господине, то је учинио на њихову заповест, али ви, господине, повратили сте да се не покоравате великом кнезу Васјану, који је некада био непослушан кнезу Васпору. Војводин комшија, а Јаз није повратио на суверена великог војводе, јер га се плашио и слушао. Медоварцев је такође говорио о свом страху од Вассијана („он ће ме убити“) током другог испитивања. Што се тиче положаја Максима и Васијана, они су известили о тако важном детаљу: налог да се исправе књиге Максиму и да се ради на новом кормилару Васијану дали су митрополит Варлам, Симеон, епископ суздалски и Досифејев, епископ Крутицки. Међутим, прва двојица више нису била међу живима, а Доситеј је на митрополитово питање одговорио категорички: „Јаз, господине, није био у том савету са митрополитом Варламом и епископом суздалским Семјоном, нити са кнезом Васјаном старијим, нисам то наредио никоме, ни Максиму, ни Васјану, а сада то чујем.“30 На овом месту је, чини се, завршена анализа оптужби – у сваком случају, нема наставка у „пресудним списковима“ – али су се поново вратили на питање уређивања. Разматрали су „запис“ који су дали протојереји Афанасије, Иван Чушка и архиђакон Василиј, који су тада на сучељавању Максиму рекли: „Ви овде, у нашој руској земљи, не хвалите никакве свете књиге, него прекорите и метете. Максим Грек поново појашњава свој став, који је у усменим разговорима он изнео, можда више емоционално, али је био заснован на стварности; констатовано је стварно присуство инвентара, грешака итд.: „Онда... лажете ме, језик то није рекао, али сте рекли да књиге овде у Русији нису равне, преводиоци су неке књиге покварили, не знајући како да их преведу, а други писари су их покварили, и њих треба превести. Васијанове изјаве су биле много категоричније; његови сведоци су пренели следеће речи: „Правила је написао ђаво, а не Дух Свети“ – и замерили му: „Али је криво правило које си позвао, а не правило“ 31 . Тешко се можемо сложити да је извесни Иван, звани Чушка, могао да цени радове изведене по стандардима и на нивоу филолошке праксе Новог доба; чуо је само хуле и прекоре, а природна реакција филолога и његова искрена жеља да исправи текст остала је изван његове перцепције. Осим тога, утицај су имали и Васијанови емотивнији искази и узвици, што се одразило и на перцепцију Максимових пресуда, које су биле много уравнотеженије. Група оптужби за црквена и монашка стицања, као и за „хулу“ на руске чудотворце, заснована је само на усменом сведочењу стараца Фјодора Сербина и Арсенија Сербина. Оптужбе су сажете у оптужном говору митрополита Данила: „...прекоравате и хулите цркве и манастире што имају новца, људи, прихода и села... Али ви, Максиме, велики свети чудотворци Петре и Алексеј и Јона, митрополити све Русије, и свети Сергије, преподобни Киситије и Вартворе, чудотворци, прекора и хули Макарија, а ти кажеш ово: Уосталом, они су држали градове и војводе, и села, и људе, и судили, и узимали дажбине, порезе и данаке, и имали много богатства, и зато не могу бити чудотворци.“ Од ових оптужби, Максим је признао само једну, у вези са изјавама упућеним Пафнутију: „Нисам рекао ништа о чудотворцима о Петру, и о Алексеју, и о Сергију, и о Кирилу. А ти си рекао за Пафнутија, јер је држао села, и новац узео новцем, и држао људе и слуге, и судио, и бичур могао да га испитује, и како га је чудо пребио? који је настао током суђења у вези са тада актуелном темом канонизације светих, норми и обичајима на основу којих је дошло до канонизације Максима, а посебно Васијана, су биле оштре, али је сама чињеница појаве недоумица одговарала духу времена и имала је аналогије у стварним догађајима Е. посебно два случаја која датирају из истог времена (1539. и 1544. године) „одбијања од највиших црквених власти молби за канонизацију двоје умрлих, пошто су црквене власти утврдиле да молбе нису удовољене” 33. Сабор из 1531. није могао а да не схвати да сведочење о тако одговорном питању двојице Срба (и усмено сведочење, за разлику од разних врста „записа“ о другим „хулама“) не може бити основа за доношење било какве одлуке, тим пре што су и Максим и Васијан негирали своју кривицу. Ипак, сабор из 1531. то је потврдио. На крају спискова пресуда, одлуке два Савета су представљене збркано. Прво су прочитана „сведочанства“ Сабора из 1525. године у вези са главном оптужбом (јереси): „о Христовом седењу здесна Оцу“. Затим је прочитана коначна општа пресуда Сабора о Максиму, Васијану и њиховим „истомишљеницима“ из 1531. године у погледу само једне тачке оптужбе, којом се потврђује законитост канонизације чудотворца Пафнутија: „И Максим и Васијан беху баш ту на Сабору и са својим истомишљеницима тестаментом. И после тога многи папонији читаше о овоме верника. сеоски чудотворци су имали слуге и разне људе, радне и слободне, при светим црквама и манастирима, и судили су и владали, а нереде и непослушне затварали су у тамнице ради њиховог поправљања и спасења” 34 . Даље читамо указ из 1525. године о „постављању митрополита у Москви” (нама већ познат) и о слању архимандрита Максима и Саве у Јосифово-Волоколамски манастир (у претходном делу „Судбеног списка” није било података о казни Савве, већ је послато другом извору из Борова5 152). Манастир Пафнутијев), након чега следи попис манастира и епископских судова у које су послани многи сведоци оптужбе и који су се нашли осуђени (без навођења њихове кривице); требало је да се чувају „у великој тврђави заувек“: архимандрит Сава - у манастир Левкеин, Васијан Рогата вашка - у Рјазањ, епископ Рјазански Јона, Михаил Медоварцев - у Коломну, епископ Васијан, Исак Пас - у Новгород у Јуријев Монастериј. Ћелијски Афанасије Грк и Васијан Рушанин остављени су у Москви, на митрополитском двору (такође „у великој тврђави од почетка“). Изрека, како је наведено, није комплетна; ограничено је на навођење места лишења слободе, без навођења разлога или „кривице“ осуђеног лица. Главну функцију обавља управо последњи део, који се односи на једног Максима Грка и обухвата писма која су већ детаљно описана 24. маја 1525. године од митрополита Данила и великог кнеза. Такав неочекивани закључак о материјалима из 1531. сасвим је логичан и разумљив са становишта главног циља и задатка суда: прво, да потврди законитост осуде и затвора из 1525; друго, немогућност опроштаја, чији услов би могло бити покајање оптуженог (о томе смо ћутали). Кривица је, по логици „Пресудне листе“, била толико очигледна и неоспорна да није ни захтевала ново решење већа; а Сабор се ограничио на понављање одлука Сабора из 1525. године. Иако се о Максиму, главнооптуженом, где је послат 1531. године, није посебно речено, пре списка места прогонства других лица 1531. године, укратко се наводи онај део митрополитовог писма из 1525. године, у коме се наводи да је послат у Јосифово-Волоколамски манастир). Дакле, с разлогом можемо веровати да је он послат у исти манастир и поново окован. „Извод о другом браку” извештава о слању затвореника у Твер епископу Акакију, али ова информација може одражавати другу фазу формирања „Извода” и враћати се на биографске „Легенде”. У овом тренутку, све што се може рећи о „Изводу“ јесте да је његова оригинална верзија заснована на подацима о Сабору из 1531. Неке записе о томе могао је да сачини и Свјатогорски монах који је донео архијерејско писмо у Москву и није имао тачне податке о Сабору из 1525. године, нити о хронологији догађаја уопште. Тежња даље обраде „Извода” је да се покаже благонаклон и снисходљив однос светогорских монаха према бригама православног владара, а у односу на Максима Грка – да се његов став одвоји од позиције Васијана, много јасније и непомирљивије, иако се њихова осуда извештава заједно. Десна рука - на десној страни.