Глава пятая. Чаша

Une autre fois, s'éloignant, il pria en disant : Mon Père ! Si cette coupe ne peut pas s'éloigner de moi, de peur que je ne la boive, que ta volonté soit faite. Évangile de Matthieu, ch. 26, art. 42 Les procès de Maxime le Grec en 1525 et 1531 ont été évoqués plus d'une fois, et le lecteur, bien sûr, se posait une question : pour quoi ? Pourquoi un moine, absorbé par les travaux scientifiques, copiés dans de nombreuses listes et envoyés dans les monastères et les diocèses, a-t-il été jugé - et deux fois - ? Le moine athonite demandait à être relâché sur la Montagne Sainte depuis décembre 1522, mais il se retrouva en captivité. Qu'a-t-il fait de mal ? Les accusations étaient-elles vraies ? Voulait-il élever le sultan turc à la Russie, comme l'ont dit certains témoins, était-il un espion turc, comme le croyaient même certains chercheurs modernes ? Nous connaissons ses procès grâce à deux sources principales et à un certain nombre de références individuelles, mais leurs informations sont incomplètes, tendancieuses et souvent contradictoires. Les matériaux de l'enquête et des procédures judiciaires laïques sont contemporains des événements - protocoles d'interrogatoires, confrontations, témoignages de témoins et d'accusés. Mais ils n'ont pas été conservés dans leur intégralité, par fragments sur 22 pages, situés dans les archives de l'Ambassadeur Prikaz, puisque parmi les accusés se trouvaient des personnes d'origine étrangère 1. Une autre source importante sont les « listes de jugement » des conciles de l’Église, qui examinaient l’hérésie de Maxime le Grec et ses autres « culpabilités ». Auparavant, cette source était également connue sous une forme incomplète (sans fin), les décisions de justice et les condamnations restaient inconnues, et il semblait aux chercheurs que la résolution des énigmes et des secrets, les réponses et les solutions étaient contenues dans cette partie alors inconnue. La découverte de N. N. Pokrovsky a été d'une importance exceptionnelle, qui a découvert dans un village éloigné de l'Altaï le texte intégral des « Listes de jugement », qui contenaient le document final de l'un des Conciles et un certain nombre d'autres informations précieuses 2 . Cependant, par la suite, de nouvelles questions se sont posées, non moins complexes que les précédentes. Les « Listes de jugement » ont été conservées dans le cadre d'un recueil manuscrit de la fin du XVIe siècle (les précédentes connues appartenaient au XVIIe siècle), parmi des œuvres narratives de genres divers et, contrairement au cas précédent, ne sont pas des documents originaux, mais leur traitement (avec l'inclusion de documents ou leur citation), son objectif deviendra clair plus tard. Cependant, les archives de l'Ambassadeur Prikaz contenaient un grand nombre de documents originaux (aujourd'hui perdus, à l'exception des extraits mentionnés du dossier d'enquête). Dans l’inventaire de ces archives, dans la section « Greek Discord », deux ensembles de documents sont mentionnés. Le premier est « un extrait de la liste et une accusation d'hérésie contre l'ancien Maxime le Grec et son exil au monastère d'Osifov en 7033 » (c'est-à-dire en 1525). Les rédacteurs de l'inventaire pouvaient difficilement qualifier la lettre du 24 mai 1525 du métropolite et grand-duc au monastère Joseph-Volokolamsk d'« extrait de liste », résumant les résultats du Concile et exposant ses décisions. Il s'agit plutôt d'une sorte de document final et final des travaux du Concile, dans lequel est nommée la culpabilité principale - "l'hérésie" - et la décision de "l'exil". Cela signifie qu'il y avait des documents documentaires du Concile de 1525, conservés dans l'Ambassadeur Prikaz (puisque le condamné était un étranger, un Grec). Le second est un ensemble de documents (« paquet »), non datés, datant probablement du procès de 1531 : « Un paquet, et dedans il y a des enquêtes, des questions, des dénonciations et des réponses contre Maxime le Grec au sujet de la foi chrétienne » 3 . Les archives de l'Ambassadeur Prikaz ont conservé un vaste ensemble de documents documentaires sur les procès de Maxime le Grec, sur sa culpabilité avérée («condamnation») et principale, du point de vue des juges (et des compilateurs de l'Inventaire), de la culpabilité – hérésie. Il s’agit d’un ensemble de documents beaucoup plus large que celui cité dans l’inventaire antérieur (1614), où pourtant l’« argument » sur Maxime le Grec était spécifiquement nommé 4. Ce mot a soit un sens plus neutre (argument, preuve) soit un sens plus odieux (dénonciation, calomnie). Un extrait du dossier d'enquête est une chronique collée ; ses feuilles sont cousues et collées le long de la marge gauche. Il ne contient que 22 feuilles et se compose de deux parties – par feuille. 1–14 et 15–22, coïncidant partiellement dans le contenu. Chacun d'eux a une édition (stylistique et sémantique), de plus, l'édition de la deuxième partie est prise en compte dans la première, de sorte que la partie sur l. 15-22 Il semble qu'il s'agisse d'un brouillon corrigé, dont une partie se trouve sur l. 1–14 – une copie, qui était à l'origine considérée comme blanche, mais qui a ensuite été modifiée ; De plus, il contient des fragments qui manquent à l’original, il est donc évident qu’un troisième texte, plus complet, a également été utilisé. La structure même du document et son édition approfondie montrent que l’enquête n’a pas été facile. Les rédacteurs des protocoles ont cherché à « redresser » son cours, en supprimant certains témoignages initiaux et en laissant des secondaires, en supprimant certaines déclarations critiques, notamment adressées à la personne du Grand-Duc, afin qu'il ne ressemble pas à un « persécuteur et méchant bourreau » lorsque les dépositions des témoins coïncidaient. Il est également incontestable qu'ils ont jugé les « discours » des accusés, les paroles, les opinions, et non les actes et les actions. L'enquête ne disposait d'aucune preuve claire, à l'exception du témoignage des accusés et de leurs accusations mutuelles, et des aveux ont parfois été donnés non pas lors du premier interrogatoire, mais lors du second, et l'existence d'une sorte de pression n'est pas exclue. On ne sait pas exactement comment l'enquête a commencé et à quel titre Maxim Grek y a été impliqué. À première vue, il semble qu’il ne s’agisse que d’un témoin et non d’un accusé. Aucune charge n'est directement portée contre lui (du moins dans la partie de l'enquête qui nous est parvenue), mais il s'avère que l'enquête, avant même le début de la procédure, s'est beaucoup intéressée à ses « culpabilités » qu'elle voulait découvrir. Cela découle du témoignage et des semi-aveux de l'un des accusés, Fedor, surnommé Fried. Un autre accusé, Bersen Beklemishev, a rapporté que Fedor lui avait dit : "Ils me disent de fendre Maxim. Dois-je le riveter ?" Fiodor a seulement admis avoir raconté à Bersen les paroles que lui avait adressées l'abbé Troitsky: "Dites-moi simplement toute la vérité sur Maxim et je vous pardonnerai." Le texte a été édité : « dire » a été remplacé par « mentir », « toute la vérité » a été barré. Mais Fiodor a refusé cette dernière: "Et il n'a jamais menti [c'est-à-dire à propos de l'appel à mentir] à Bersen." Même si les propos sur le mensonge étaient en réalité une calomnie contre Fedor lui-même, il ressort également de ce qu'il a admis qu'ils lui ont demandé une sorte de témoignage contre Maxim en faveur de l'enquête. Cela s'est produit après que Maxim ait été « confisqué », c'est-à-dire arrêté, aux alentours du 15 février. La partie survivante du dossier d'enquête commence par des interrogatoires et des témoignages le 20 ou le 22 février : « ... un conte grec sur Bersen Maximov et les discours de Fedka Fried avec Maxim et avec Bersen » (« conte de fées » ici est « témoignage »). Dans un premier temps, Maxim n'a pas voulu donner un témoignage défavorable à Bersen et a répondu que le seul sujet de leurs conversations était il y avait des « livres » et des « coutumes de Tsaregrad », « mais je ne lui ai pas dit d'autres mots ». Les derniers mots sont barrés (cas d'édition sémantique, destiné à montrer l'unilinéarité de l'enquête). L'enquête a apparemment insisté, puisque Maxim a cité deux autres points dans les conversations. Si ces témoignages de Maxim étaient défavorables à Bersen, alors dans la même mesure ils étaient défavorables à lui-même ; il transmet non seulement les mots de Bersen, mais aussi ses propres réponses, et leur sens direct ou leur sous-texte montre son attitude critique envers les ordres dont Bersen a parlé. Ainsi, Bersen a demandé à Maxim comment les Grecs « vivaient » sous les « rois persécuteurs » « besermensky », à des « époques féroces ». La réponse de Maxim est consignée dans les termes suivants : « Nos rois sont méchants, mais les patriarches et les métropolitains n'interviennent pas dans leur cour. » Le sous-texte est évident : « ils vous défendent à Moscou ». Bersen a poursuivi: "Bien que vos rois soient méchants et marchent ainsi, vous avez toujours Dieu", semblait vouloir dire Maxim aux juges: "mais pas ici." Maxim a d'ailleurs exprimé sa propre opinion à d'autres étapes de l'enquête, de sorte que les rédacteurs de l'édition finale ne l'auraient peut-être pas incluse dans le texte. Ainsi, avant de commencer la deuxième partie du document (rappelez-vous qu'elle reflète une version antérieure), à ​​la p. 15, il y a un texte barré, mais facilement lisible (il fait probablement référence au moment de l'enquête où Fiodor Jarenny a admis ses « discours » selon lesquels « le souverain était cruel et impitoyable envers les gens », et les juges ont demandé quelque chose à Maxim à ce sujet). "Oui, Maxim a dit : la vérité, monsieur, je vais vous dire ce que j'ai dans mon cœur, je n'ai entendu cela de personne et je n'ai parlé à personne, mais avec ma propre opinion, je l'ai gardé dans mon cœur. Les veuves pleurent, et le souverain va à l'église, et les veuves pleurent et le suivent, et elles (probablement les serviteurs, les gardes du grand-duc) les battent, et j'ai prié Dieu pour le souverain, afin que Dieu le mette sur le cœur du souverain et le souverain leur ferait miséricorde » 5 . Après le refus de Maximov de parler en détail du contenu de ses conversations avec Bersen, l’enquête a fait appel à un autre témoin, Afanasy, le gardien de cellule de Maximov. Son témoignage a été enregistré de manière très succincte, mais il a changé le cours de l'enquête et Maxim a commencé à donner un témoignage défavorable à Bersen. Il est difficile de dire s’il y a été contraint par des menaces ou s’il a accepté volontairement. Afanasy a raconté à l'enquête un cercle de personnes venues dans la cellule de Maxim dans le but de « discuter (c'est-à-dire se disputer) de choses livresques », et ces conversations ont été menées ouvertement ; mais leurs conversations avec Bersen se déroulèrent différemment : « Quand Bersen viendra vers lui, il nous enverra alors tous dehors, mais avec Bersen, ils restent longtemps seuls. » Bien que ces conversations se soient déroulées en face à face, le gardien de cellule en a probablement beaucoup parlé à l’enquête. Le témoignage de Maxim contre Bersen est plus nombreux que le témoignage de Fiodor Zharenny, mais ce dernier n'était pas moins difficile pour Bersen, ainsi que vice versa - le témoignage de Fiodor contre Bersen. Il faut se rappeler que, premièrement, Maxim a été contraint de témoigner contre Bersen (au moins en partie) (cela ressort clairement du changement dans la nature du témoignage après l'interrogatoire du gardien de cellule) ; deuxièmement, les témoignages contradictoires d'autres personnes qui ne peuvent être vérifiés, ainsi que les changements de leur part dans leur témoignage, soulèvent des doutes quant à leur fiabilité. Viennent ensuite les actions d'enquête habituelles dans les procédures judiciaires de l'époque. Bersen nie le fait de ses conversations avec Maxim, Maxim confirme son témoignage, Bersen change le sien, admettant une partie de ses discours, la confrontation de Maxim avec Fiodor Zharenny, qui d'abord « s'est enfermé » (c'est-à-dire a commencé à s'enfermer), puis a admis sa culpabilité : « ces discours » a-t-il dit (y compris que « le souverain est venu cruel et impitoyable envers les gens », probablement le témoignage barré ci-dessus de Maxim le Grec à propos du grand prince). Lors de l'évaluation des éléments de l'enquête, nous devons tenir compte du fait que l'intégralité de l'enquête nous est inconnue. Il est important d'établir qu'aucune accusation plus ou moins grave n'a été portée contre Maxim Grek ; seuls ses propres aveux, provoqués par une confiance excessive dans l'enquête, semblaient répréhensibles (du point de vue des juges). L'enquête n'a pas permis d'établir sa culpabilité. Il n’y a ni poursuite ni conclusion de l’enquête. D'après d'autres sources (chroniques), on sait qu'Ivan Nikitich Bersen Beklemishev a été exécuté, le « commis croisé » Fiodor Zharenny a eu la langue coupée, deux autres accusés (non mentionnés dans les extraits du dossier d'enquête), l'archimandrite Savva et Piotr Mukha Karpov (un parent de F.I. Karpov, que nous connaissons déjà), ont également été punis 6 . Maxime le Grec et l'archimandrite Savva ont comparu devant le tribunal de l'église, le Conseil consacré. Cela commença dans la chambre grand-ducale en mai 1525. Étaient présents au Concile « le grand-duc Vassili Ivanovitch de toute la Russie et avec son père Danil, métropolite de toute la Russie », les frères cadets des princes grand-duc Youri et Andreï, les archevêques, les évêques, les archimandrites, les abbés, le clergé des églises cathédrales de Moscou, les anciens de nombreux monastères, ainsi que les laïcs (« nobles et voïvodes ») 7 . Dans le texte intégral des « Listes du Jugement », publiées en 1971, l’une des nouvelles informations les plus précieuses sont les lettres du métropolite Daniel et de Vassili III au monastère Joseph-Volokolamsk, où Maxime le Grec fut envoyé en « exil ». Une longue lettre résume les résultats du Concile et énumère les « culpabilités » des 8 condamnés. Il n'y en a que deux – ce qui signifie que, selon la version officielle, le Concile a considéré qu'elles seules étaient avérées. Il s'agit d'une édition illégale et erronée de livres saints et de la diffusion de vues hérétiques, ainsi que de déclarations concernant la pratique des métropolitains de Moscou et l'autocéphalie de l'Église russe. L'une des accusations les plus graves - de « trahison », de relations traîtres avec l'ambassadeur de Turquie - n'avait aucun fondement documentaire, n'était pas prouvée et n'était pas incluse dans le document officiel final, à savoir les lettres du métropolite et du grand-duc. Dans la partie initiale des « Listes de jugement », dans les informations sur le Concile de 1525, l'édition « hérétique » de Maxim est très brièvement décrite, et il est également rapporté qu'il a diffusé ses opinions hérétiques, ce qui a aggravé sa culpabilité (« Maxim le Grec a dit et enseigné à Michal que… ») 9. Un exemple d'édition est donné à un endroit très important, dans le texte inclus dans le Credo : « Où dans les livres locaux il était écrit « Le Christ est monté dans le ciel et s'est assis à la droite 55 du Père », et dans un autre 56 « il s'est assis à la droite du Père », et il en a barré certains et en a gratté d'autres, et à la place il a écrit « assis à la droite du Père », et dans un autre « il s'est assis à la droite du Père », dans A un autre endroit il a écrit : « Tu es assis à la droite du Père ». Celles-ci comprenaient des corrections grammaticales, des changements dans les formes verbales lors de la traduction et des comparaisons avec l'original. Il est difficile pour le lecteur moderne de comprendre la gravité d’une telle accusation. Nous n’analyserons pas ses subtilités linguistiques et théologiques, nous limitant au jugement d’E. E. Golubinsky selon lequel il s’agissait d’une « hérésie imaginaire ». L’historien de l’Église russe semble même avoir suggéré (sans le dire directement) qu’il pouvait y avoir des inexactitudes dans la transmission des déclarations contenues dans les procès-verbaux des procès ; à deux reprises, il note : « …si effectivement les choses se passaient comme le note le procès-verbal du Concile… » ​​; « …pour sa persévérance, si cela avait réellement eu lieu… » 10. On peut ajouter que l'attitude des juges (des deux Conciles) à l'égard de l'édition du texte des livres liturgiques en tant que tels était basée sur la compréhension dite « substantielle » alors existante du texte : « le mot lui-même est égal à la substance désignée, l'objet » ; "Il existe un lien direct et immédiat entre le contenu d'un mot et sa conception extérieure, de sorte qu'une violation de la conception extérieure entraîne une violation du contenu." Maxime le Grec était partisan d’une autre théorie de la traduction, celle « grammaticale ». Il n’a pas reconnu sa culpabilité (« n’a pas obéi ») et a été accusé d’hérésie : « Je suis rempli de méchanceté démoniaque, d’hérésie et de destruction. » La deuxième « culpabilité » est l'attitude envers la pratique d'installation de métropolitains russes : « … et à propos de l'installation de métropolitains, il a corrompu beaucoup de gens, [il a dit que] il est inapproprié qu'un métropolitain soit installé comme son propre évêque en Russie. "Et cela", expose le métropolite le point de vue du Concile, "il a parlé par arrogance et par fierté, pour ne pas aller être nommé métropolite de l'État turc de Besermen par les patriarches d'un royaume infidèle et impie." La même accusation sera répétée lors du second procès, en 1531 ; notre héros ne le reconnaît que partiellement - car il exposera sa position véritable et non déformée et les circonstances dans lesquelles il a exprimé son jugement sur cette question. Les conditions de détention d'un prisonnier au monastère Joseph-Volokolamsk ont ​​été prescrites en détail par le métropolite Daniel dans une lettre datée du 24 mai. Le plus difficile pour le moine de Sviatogorsk était la privation de la Sainte-Cène. La lettre indique qu'il a été appelé à avouer sa culpabilité - ils l'ont présenté une, deux et trois fois devant le Saint Conseil et devant le Grand-Duc afin de tester sa « sagesse ». Lorsqu'ils se rendirent compte qu'il était rempli de « méchanceté démoniaque, d'hérésie et de destruction », ils le condamnèrent afin qu'il ne vive pas librement, afin qu'il ne devienne pas la cause de « dommages spirituels aux sages », et ordonnèrent de l'emmener au monastère de Joseph. Les conditions étaient extrêmement difficiles : « Et il a été emprisonné pour être dans sa cellule en silence, et ne pas en sortir, afin qu'aucun mal de sa part ne se propage à personne, afin qu'il ne parle avec personne - ni avec l'église, ni avec les laïcs, ni avec les moines du même monastère, ni avec d'autres ; n'écris pas de messages, ne les reçois pas, n'enseigne à personne, n'aie d'amitié avec personne, reste assis en silence et te repentis de ta folie et de ton hérésie. Il n'était autorisé à communier qu'en cas de maladie ou de mort, et après sa guérison, il était autorisé à rester sans communion. Le choix de lecture du prisonnier était également strictement limité, ne comprenant que des livres liturgiques, des vies de saints et des œuvres de plusieurs auteurs ecclésiastiques. Les légendes sur Maxime le Grec à la fin du XVIe siècle racontent qu'ils ont tenté de « le tuer avec de la fumée » dans sa cellule, qu'il a écrit le Canon du Saint-Esprit le Consolateur au fusain sur les murs de la prison. Pour sa patience, un ange lui apparut et lui dit : "Oh Kaluga ! Avec ces tourments tu échapperas aux tourments éternels" 12. Le cas du divorce du Grand-Duc Parmi les accusations portées contre Maxime le Grec, une autre est cependant mentionnée dans une seule source d'origine pas tout à fait claire, contenant des informations à la fois fiables et même uniques, ainsi que fantastiques. En particulier, il rend compte de la position de l'aîné de Sviatogorsk dans des événements qui ont suscité une grande résonance dans l'opinion publique et diverses réactions. Il s'agissait de l'intention du Grand-Duc de divorcer de Solomonia Saburova, qui n'avait pas eu d'enfants depuis vingt ans, et de contracter un nouveau mariage en vue de la naissance d'un héritier. Vassian Patrikeev a pris une position nettement négative sur cette question ; Maxime le Grec partageait les mêmes idées, ce qui était la raison de leur condamnation, bien qu'ils procèdent de normes canoniques. La condamnation est ici présentée comme une mesure préventive : « Pour que leur présentation et leur dénonciation ne portent pas sur la copulation du mariage ». Ceci est rapporté dans l'« Extrait sur le second mariage de Vasily III ». Dans quelle mesure est-elle fiable, pouvez-vous faire confiance à ces informations sur Maxime le Grec ? La réponse dépend de l'appréciation de « l'Extrait » dans son ensemble, de la détermination du moment et des circonstances de sa création. Différents points de vue ont été exprimés sur cette question 13 . Nous tenterons en outre de montrer qu'elle s'appuie sur un travail assez ancien et non parvenu jusqu'à nous, né peu après le concile de 1531 et associé à des cercles proches de Vassian Patrikeev. Plus tard, il fut remanié, peut-être non pas une, mais deux fois, et la forme que nous connaissons n'apparut qu'à la fin du XVIe siècle. Aux arguments de A. A. Zimin en faveur d'une datation tardive, on peut ajouter un argument d'ordre terminologique. Le Conseil consacré russe est appelé à plusieurs reprises « œcuménique » - ce terme est apparu après l'établissement du patriarcat en Russie en 1589. L'appréciation de la condamnation de Maxime le Grec comme mesure préventive donnée dans l'Extrait est confirmée au moins par la chronologie des événements : le procès de mai 1525 précéda le divorce et le mariage de l'hiver 1525/26. On se souvient que le chemin du Grand-Duc vers le trône n’a pas été semé de roses. Vasily III a connu la rivalité avec son neveu, sa mort violente, des pressions sur son père avec la menace de partir pour la Lituanie afin de le forcer à proclamer comme héritier le fils d'une princesse byzantine. Mais tous ces efforts se sont révélés vains, car il n’y avait personne à qui transférer le pouvoir tant souhaité. Le Grand-Duc a déjà 46 ans. La situation dans la famille est devenue une affaire d'État et elle a été assez largement discutée, tandis que plusieurs versions des événements ont été conservées. L'un d'eux est présenté dans l'« Extrait ». La version officielle est présentée succinctement dans la chronique. En novembre 1525, le grand-duc Vassili Ivanovitch tonsura la grande-duchesse Solomonia en accord (« conseil ») avec elle, à cause de son « fardeau et de sa maladie liée à l'infertilité, et il vécut avec elle pendant 20 ans, et il n'y eut pas d'enfants. Ce même hiver, le 21 janvier, le grand-duc Vassili Ivanovitch se maria pour la deuxième fois et choisit son épouse, la princesse Elena, fille du prince Vassili Lvovitch Glinsky, et ils se marièrent avec le métropolite Danilo. 14. Les récits « Sur la tonsure de la grande-duchesse Solomonida » et « Copulation du second mariage » contiennent presque un panégyrique à l'épouse du grand-duc ; «Voyant la stérilité de son ventre», elle commença à supplier le Grand-Duc de lui ordonner de «revêtir une image monastique», mais il ne voulut pas l'entendre. «Je suis», répondit-il, «un souverain pieux, un amoureux de la vérité, un observateur des commandements et de la loi». Voyant sa volonté inflexible, Solomonia supplia le métropolite Daniel de convaincre le souverain ; il a finalement accepté. Elle a prononcé ses vœux monastiques sous le nom de Sophie au monastère de la Vierge, appelé « sur les douves », puis, également volontairement, s'est retirée au monastère de l'Intercession de Souzdal. Le grand-duc resta découragé et se lamenta, mais le métropolite Daniel, ses jeunes frères, les princes locaux et les boyards le persuadèrent de se marier, et lorsqu'il accepta, ils décidèrent avec joie de prendre le péché sur eux. Le Grand-Duc envoya ses boyards et ses nobles dans toutes les villes et villages de son État autocratique, « qu'ils choisissent une jeune fille belle et intelligente », et ils trouvèrent Elena Glinskaya. Le Métropolite Daniel et le Très Révérend Conseil « bénissent avec joie le mariage du souverain et lui pardonnent dans ce siècle et dans l’avenir »15. Les informations provenant de l’omniprésent Sigismond Herberstein semblent dissonantes par rapport à cette image heureuse. Bien qu'il ait appelé à tort, par consonance, Solomonia Salome, il connaissait de nombreuses rumeurs et rumeurs circulant à Moscou à ce sujet. Ils ont dit que Vasily avait emprisonné de force sa femme dans un certain monastère de la principauté de Souzdal. "Dans le monastère, malgré ses larmes et ses gémissements, le métropolite lui a d'abord coupé les cheveux puis lui a remis le kukul monastique, mais non seulement elle n'a pas permis qu'on le lui mette, mais l'a saisi, l'a jeté par terre et piétiné sous ses pieds. Indigné par cet acte indigne, John Shigona, l'un des premiers conseillers, non seulement lui a adressé de vifs reproches, mais l'a également frappée avec un fouet, ajoutant : « Osez-vous vraiment résister à la volonté du souverain ? » Êtes-vous vraiment lent à exécuter son ordre ? Alors Salomé lui demanda sur quels ordres il la battait. Il répondit : « Par ordre du souverain. » Après cela, elle, découragée, a déclaré haut et fort devant tout le monde qu'elle mettait le kukul contre son gré et sous la contrainte et appelait Dieu à venger une si grande insulte qui lui avait été infligée. Soudain, une rumeur courut que Salomé était enceinte et qu'elle allait bientôt accoucher. Cette rumeur a été confirmée par deux femmes respectables et ont assuré avoir entendu de la bouche de Salomé elle-même un aveu selon lequel elle était enceinte et allait bientôt accoucher. L’Empereur devint très en colère. Puis, voulant connaître l'affaire avec certitude, il envoya au monastère où elle était gardée... un conseiller et une secrétaire, leur chargeant d'enquêter soigneusement sur la véracité de cette rumeur ; certains juraient que Salomé avait donné naissance à un fils nommé George, mais ne voulaient montrer l'enfant à personne. De plus, lorsque certaines personnes lui furent envoyées pour enquêter sur la vérité, elle aurait répondu qu'elles n'étaient pas dignes de voir l'enfant, et que lorsqu'il serait revêtu de sa grandeur, il se vengerait de l'insulte de la mère. Certains ont obstinément nié qu’elle ait accouché. La rumeur dit donc deux choses à propos de cet incident »16. Il est difficile de dire s'il y a ici une part de vérité ou s'il existe des motifs folkloriques de punition pour un mari infidèle ou de représailles pour le dirigeant. La version de l’« Extrait sur le Second Mariage » se concentre principalement sur la position de Vassian. Premièrement, il parle de la profonde affection du Grand-Duc pour lui, ce qui non seulement n'est pas requis par l'idée principale de « l'Extrait », mais semble même la contredire, mais il s'avère ensuite que de la part du Grand-Duc, c'est un moyen d'obtenir une réponse favorable. Le Grand-Duc, triste et attristé par « l'accouchement », a pensé à la « séparation » d'avec son épouse, afin que le second mariage puisse être « réuni pour le bien de la filiation ». Il gardait « pour des conversations spirituelles » dans le monastère du monastère Simonov un ancien appelé Vassian le Kosy, un homme noble d'une famille royale, et ne lui cachait rien. Alors il lui révéla sa pensée, lui adressa un discours, lui dit que toute « la grandeur et tous les succès de son royaume ne sont pas une consolation, mais du chagrin, de la tristesse et des gémissements du cœur » : « Mais toi, grand vieillard, sois mon soutien, donne-moi la parole de vérité de tes lèvres, ne me contredis pas, je n'ai pas d'interlocuteur comme toi, tu es le soutien de ma puissance, et l'adoucissement de mon cœur, et le plaidoyer à ma colère, le joie de ma conversation, aide à mon âme, vent [emportant] mes peines, amour non feint, mon mentor, professeur d'amour fraternel, dis-moi, réponds à ce qu'exprime ma question. On le voit, le Grand-Duc ne pose pas immédiatement sa question, mais, selon les lois du genre, comme pour préparer son interlocuteur, le convainc. Mais ce n'est pas si simple. Vassien prévient, comme s'il anticipait la question : si ma réponse sera « contraire à », alors « non pas contraire à toi, souverain », mais seulement conformément à « l'enseignement des livres » : « Dis-moi en paroles ce que tu m'as dégoûté et que tu m'as interdit. Cela signifie que certaines conversations ont déjà eu lieu auparavant. La mention de l'interdiction précédente, ainsi que la demande antérieure du Grand-Duc « ne me contredisez pas », indiquent des désaccords antérieurs, et maintenant le souverain fait une dernière tentative pour obtenir des conseils qui lui sont favorables, comme pour persuader l'interlocuteur de dire ce qu'il voulait entendre. L’« interdiction » précédente n’était pas quelque chose de nouveau pour Vassian ; cela n'allait pas au-delà des usages de l'époque, puisque le grand-duc avait auparavant interdit à Joseph de Volotsky de dénoncer Vassien 17 . Le Grand-Duc motive la question-demande avec l'idée du « Conte des princes de Vladimir » : « Pour le bien de la procréation et pour que la semence de notre ancêtre Vladimir ne soit pas épuisée ». La réponse de Vassian se lit comme suit : " L'Écriture, grand souverain, écrit : Dieu a uni, que l'homme ne détruise pas. Vous m'avez interrogé sur une si grande affaire, mais je n'ai jamais été légalement marié (un soupçon de tonsure forcée ?) et je ne sais pas quoi vous dire à l'avenir sur une si grande affaire. Et si vous voulez savoir, alors convoquez (« conduisez ») un Concile avec votre père, le métropolite Danil, sur une si grande affaire. Et s'ils vacillent dans leur esprit, ils commanderont Mais je ne le dirai pas, mais selon les règles des Saints Pères de Carthage et dans Trul Polatne : Je n'ordonne pas ! Car tu es nommé par le don du Saint-Esprit de tes ancêtres comme détenteur de la bannière royale et tu te dresses contre les barbares pour la sainte foi et pour l'Orthodoxie. Et si tu te sépares de ton premier mariage et que tu as des relations sexuelles avec un second, tu seras traité d'adultère. pour nos péchés, Dieu amène les barbares contre les chrétiens, alors à cause de nos péchés, la puissance du Saint-Esprit n'aidera pas votre armée à lutter contre eux. Si vous êtes entouré par les murs de la ville et que les murs sont détruits, où ira votre chef royal ? Après tout, les Règles n’ordonnent pas que la plante de vos pieds touche même le seuil de l’église. Et si, monsieur, la colère de Dieu vient dans votre ville, soit par une attaque de barbares, soit par un incendie, soit par un fort tremblement de terre, mais vous trouve dans votre premier mariage, alors, monsieur, il vous est ordonné de vous rendre aux portes de l'église royale, de prendre votre sceptre royal et le diadème royal (c'est-à-dire la robe écarlate), et le crabe cornaline et le chapeau de votre ancêtre Vladimir Monomakh, et de vous asseoir sur le trône et de vous rendre entre les mains du Jivago. Dieu. Et tu resteras l’héritier du royaume et des bénédictions éternelles pour toujours et à jamais. Après cela, le Grand-Duc « fut rempli de rage et de colère, maudit Vassian » et l'envoya en détention au monastère de Chudov. L'archimandrite Jonas 18 du monastère de Chudov a agi comme témoin, dans une « réprimande » contre frère Vassian, il a rapporté les noms de ses « personnes partageant les mêmes idées » et « personnes unanimes » : Maxime le Grec et Savva « Svyatogorsk », « bon écrivain » Mikhaïl Medovartsev et Selivan Chernets. Le Grand-Duc envoya le « discours » de l’archimandrite Jonas au métropolite Daniel, et celui-ci convoqua un concile qui condamna tous ces individus. La décision du Concile est présentée dans « l'Extrait » conformément aux informations données dans les « Listes de jugement » sur le Concile de 1531 (qui seront discutées plus tard), mais dans une réduction au volume d'un paragraphe, bien qu'il y ait aussi de nouvelles informations. Le principal défaut est la correction non autorisée (« à sa propre discrétion ») des livres. C'est ici que la condamnation est définie comme une mesure préventive (« afin que leur présentation et leur dénonciation ne concernent pas la copulation du mariage »), et elle s'applique non seulement à Maxim et Vassian, mais aux cinq personnes nommées. On peut conclure que le compilateur de « l’Extrait » (dans sa version originale) avait comme source écrite une partie de la « Liste des Jugements » du Concile de 1531, sans les préambules de 1525 et sans les chartes de la même année avec les décisions du premier Concile. Il ne connaît pas le Premier Concile ; le divorce contamine le second. La deuxième source du compilateur, rapportant la position sur le second mariage et quelques autres informations non incluses dans la liste du jugement, est très probablement orale, provenant de cercles proches de Vassian (si ce n'est de lui-même). Cette source connaît deux étapes de discussion sur la question entre le Grand-Duc et Vassian. La première est restée en dehors du cadre du récit et n’est reflétée que par de vagues mentions de « contestation » dans la demande de Vassili III et d’« interdiction » dans la première réponse de Vassian, et la deuxième étape se trouve déjà dans la demande plaidoirie détaillée du Grand-Duc et dans la deuxième réponse catégorique de Vassian « Je ne commande pas ! » La crédibilité de cette information est confirmée par le fait qu'une formule de commandement catégorique similaire se retrouve dans un autre conseil de Vassian au Grand-Duc concernant la propriété foncière. Dans « Débat avec Joseph Volotsky », il écrit : « J'ordonne au Grand-Duc de retirer des villages aux monastères ! » La deuxième partie de « l'Extrait » n'est pas directement liée à Maxime, elle ne le nomme pas, mais elle décrit en détail la discussion du problème du divorce et du mariage sur le Mont Athos, et surtout à Vatopedi, où a eu lieu le Conseil de tous les anciens de Sviatogorsk, dans lequel on peut voir l'influence du cas de Maxime le Grec. De plus, la position de la Montagne Sainte contraste avec la position des quatre patriarches et la prédiction inquiétante émanant de l'un d'eux, le patriarche Marc de Jérusalem. L'« extrait » reflète cette couche de conscience historique ou de psychologie historique qui accumule le besoin de prédictions, de miracles, l'intervention de puissances et d'autorités supérieures, le besoin de prédétermination du destin des royaumes et de leurs dirigeants, des personnalités nobles et éminentes des époques historiques critiques, des événements qui attirent l'attention de tous. L'histoire des événements exposés dans l'« Extrait » montre comment, à l'époque où Maxime le Grec vivait en Russie, le moine de Sviatogorsk lui-même, son rôle et sa place, et surtout, la pertinence du thème d'Athos, son lien avec l'ensemble des relations en Méditerranée orientale, dans l'Orient orthodoxe, dans le contexte de l'expansion des conquêtes et de l'importance croissante de l'Empire ottoman, ont été perçus par les contemporains. La « question orientale » s’est déjà posée et elle sera l’un des piliers de la politique internationale des prochains siècles. L'« Extrait » rapporte qu'après le Concile, qui a condamné ceux qui pouvaient dénoncer les intentions du Grand-Duc, celui-ci a envoyé une « épître » aux quatre patriarches concernant ses affaires familiales et souveraines - un fait non confirmé par d'autres sources et peu fiable. Une réponse négative a été reçue : « Pas approprié ». Le patriarche Marc a en outre « décrit la férocité » : « Si vous rejetez le premier et copulez avec le second, alors soyez prudent, et je le répète : « Soyez prudent ! Même si l'Amant de l'Humanité vous donne un enfant et que vous dites : Voici mon héritier, le souverain de la puissance de mon royaume, mais pas comme ça. Pour l'adultère, les enfants des rois sont récompensés, la destruction de leur royaume, les familles de boyards et les stratèges seront opprimés par la peur, ils mépriseront tout et seront un voleur des biens d'autrui. Le papillon mangera les vêtements et détruira tous les biens, tant les siens que ceux des autres, et votre royaume sera rempli de passion et de chagrin, et alors il y aura des meurtres, il n'épargnera pas les jeunes gens, empalant les uns et coupant la tête des autres sans pitié, et de nombreuses villes seront piétinées. Certains chercheurs voient ici un soupçon d'oprichnina, mais l'ensemble de la « férocité » est trop traditionnel et manque de spécificité, comme l'a souligné M. N. Tikhomirov. Après le message des patriarches, le souverain tomba dans une grande tristesse et continua d'hésiter, et n'accepta même pas immédiatement la volonté du métropolite et du concile de prendre le péché sur lui. Pendant ce temps, l'ambassadeur Ivan Kolychev (une personne réelle) est venu de Crimée, avec lui l'aîné du monastère athonite xiropotamien Gabriel, qui a apporté des « écritures » de l'archiprêtre et des monastères de la Montagne Sainte, le premier d'entre eux s'appelant Vatopedi. Les « Écritures » exprimaient le regret que le souverain se tourne vers les quatre patriarches, et non vers la Montagne Sainte, où l'on se souvient de l'aide et de l'aumône constantes des dirigeants russes. Il raconte le concile de Vatopedi avec la participation de 12 mille moines, la question de Gabriel, à laquelle le prêtre répondit en appelant les moines : « Dis, dis, Seigneur, pour le bénéfice d'un si grand souverain, afin que son royaume ne soit pas soumis aux autres rois qui l'attaquent, afin qu'il y ait un héritier pour lui, le détenteur de la bannière royale selon leur piété. La réponse est suggérée, mais elle est néanmoins exprimée de manière complexe, pas immédiate et, de plus, elle n'est pas directe, manquant de catégorisation. Théodoret, l'intendant du monastère de Dochiar, répondit à Protos et lui raconta comment il obéissait au grand aîné Siméon Décapolite et l'aîné, avant sa mort, fit à Théodoret une prédiction selon laquelle il y aurait une « recherche » concernant le cas du Grand-Duc et certains « se rebelleraient contre le message, parce que l'Écriture n'ordonne pas aux enfants du monde de faire de telles choses, et pas seulement à de si grands souverains tout-puissants ». "Et moi", a poursuivi Théodoret, "ai commencé à chercher des conseils, un enseignant de mon esprit, et avec difficulté j'ai trouvé le grand ancien, et le grand ancien Barsanuphius a parlé avec le savant ancien le grand Antoine sur la façon dont la Montagne Sainte survit" (ce mot est plus précisément traduit par "survit"), subissant la violence "de la part des méchants rois de la foi Busurman". Les grands anciens, dans leur attitude envers la cause du grand-duc, partent, en langage moderne, de considérations d'utilité et de nécessité pour l'État ; ils louent de manière panégyrique la politique ecclésiale du tsar orthodoxe et en même temps font preuve de condescendance à son égard : "Le tsar Besermensky commet une telle violence contre la Montagne Sainte, il a imposé le plus lourd tribut à tous les monastères. Et si le grand souverain ne nous avait pas aidé, et sans son gros salaire pour nous, alors il y aurait eu peu de moines sur la Montagne Sainte, tous auraient été expulsés." Et l'argument final : "Les tribus des méchants sont fertiles, mais notre souverain n'a pas d'héritier, sa femme est stérile, et pour cela le souverain est dans un grand chagrin, et veut se séparer de son premier mariage et retrouver son second. Cela lui ordonne-t-il de créer ou non ? Et y a-t-il une combinaison pour un second mariage ?" Ceci conclut le discours du grand vieillard. La réponse est claire, mais l'auteur ajoute une maxime morale allégorique - (au nom de Jean Chrysostome) sur un « dépôt spirituel » et un « dépôt physique », sur deux types ou modes de comportement. Le premier « gage » est une propriété, un comportement de personnes parfaites : si quelqu'un vous frappe sur la joue, donnez-lui l'autre, et ainsi de suite ; endurer le mal de tous – « l’œuvre des saints est au-dessus de la nature ». Le « serment corporel » prescrit : ce que les gens font envers vous, faites-vous envers eux également. L'auteur ajoute également deux autres types de comportement possibles : et si quelqu'un ne fait de mal à personne lui-même et ne subit pas de mal d'autrui, cela correspond à la « nature ». Mais si vous faites du mal à tout le monde, ce n’est plus naturel, mais brutal et démoniaque. Seuls les grands anciens athonites trouvèrent la réponse qu’ils cherchaient depuis longtemps et que d’autres ne parvenaient pas à trouver. Ces anciens existaient-ils vraiment ? Les représentants de « l’école sceptique » en douteront bien sûr ; les adeptes de la « typification réaliste » répondront que s’ils n’existaient pas, alors ils auraient pu exister. Nous espérons de nouvelles trouvailles dans les archives. Les informations de « Extrait » sur l’attitude de Maxim Grek face à l’affaire de divorce sont-elles fiables ? Notons encore une fois que, contrairement à Vassian (« Je ne commande pas »), sa position n'est pas catégoriquement indiquée, ni formulée de manière définitive, tout comme - ajoutons-nous - la réponse des grands anciens de Sviatogorsk. L'« Extrait » parle du motif de la condamnation de Maxime le Grec à titre préventif, mais ce qu'il a réellement pensé et dit – « L'Extrait » n'ose pas le reconstituer. Si le « dossier d’instruction » du premier tribunal a conclu que ce n’étaient pas des faits et des actions qui étaient jugés, mais des opinions et des conversations, alors « l’extrait » va encore plus loin et déclare essentiellement qu’ils ont condamné un crime futur, et en plus potentiel. Bien sûr, il est possible que Maxime le Grec ait eu des conversations avec Vassian ou d'autres personnes sur le divorce, sur les normes canoniques qui s'y rapportent, mais ces conversations ont pu être mal comprises, interprétées, racontées, transmises - et une position potentielle a été construite. Nous rencontrerons des phénomènes similaires au second jugement. Qui est l’auteur de « l’Extrait », plus précisément de sa forme originale ? Il porte un nom indiquant son origine de Sviatogorsk : "Un extrait de la charte de Svyatogorsk, qui a été envoyée au grand-duc Vasily Ivanovich sur la combinaison d'un second mariage et sur la séparation du premier mariage en vue de procréer. La création de Paisius, l'aîné du monastère de Serapon" (un nom déformé du monastère de Xiropotamus). Nous reviendrons sur la question de la probabilité de l'origine du document à Sviatogorsk en parlant du deuxième procès. Si le premier essai soulève la question « pourquoi ? », alors le second – « pourquoi ? ». En effet, pourquoi a-t-il fallu juger une seconde fois un prisonnier déjà en captivité, privé de communication avec les gens et de communion ? Pour aggraver la punition ? Mais cela nécessitait de nouvelles accusations très sérieuses. Les anciennes et les nouvelles « culpabilités » de Maxime le Grec dans les « Listes de jugement » sont présentées entremêlées, et les chercheurs ont déployé beaucoup d'efforts pour les séparer et ainsi clarifier le contenu et la gravité des nouvelles accusations. Malgré toute la diversité des interprétations, il n’y a pas eu de réponse claire et définitive. L'introduction d'une nouvelle source, quoique laconique, dans la circulation scientifique a permis de lever le voile du secret sur le deuxième procès. Dans l'inventaire du Prikaz de l'Ambassadeur de 1626, parmi les « chartes grecques », une charte est mentionnée qui n'a pas été conservée, mais qui porte la description suivante : « Une charte sur haratje (c'est-à-dire sur parchemin) au grand-duc Vasily Ivanovitch de toute la Russie par l'archiprêtre Anthimus des Saintes Montagnes du Hiéromoine, écrite au cours de l'été 7039, sous la main et le sceau de l'archiprêtre des Saintes Montagnes hiéromoine." 20. Le contenu de la lettre n'est pas divulgué dans l'inventaire, mais la coïncidence de sa date - 1531 (plus précisément, la période de septembre 1530 à août 1531) avec la date du deuxième procès de Maxim suggère que le sort du moine de Sviatogorsk y occupait une place. Et une autre coïncidence chronologique - en août 1530, l'héritier tant attendu du trône est né, et la Montagne Sainte ne pouvait s'empêcher d'adresser ses félicitations à son patron, le Grand-Duc, à cette joyeuse occasion. Rappelons qu'en 1515 deux demandes de Moscou aux autorités de Sviatogorsk furent combinées : un traducteur et une prière pour un héritier ; Or, dans la charte des autorités de Sviatogorsk, il convenait de parler du traducteur, confirmant ce que Maxim le Grec lui-même a écrit au prince Vasily en 1522 - on se souvient de lui et on l'attend sur la Montagne Sainte. Dès le début, le sort du savant moine athonite était lié à la vie de la famille grand-ducale. Et encore une coïncidence - le nom de l'archiprêtre qui a envoyé la lettre de 1531 coïncide avec le nom de l'abbé du monastère de Vatopedi Anthimius, qui a envoyé son frère Maxim à Moscou en 1516. Peut-être qu'en 1531 il était devenu prot ? Si nous avons correctement reconstitué le contenu de la lettre mentionnée dans l'inventaire, nous pouvons alors supposer que le but du Conseil judiciaire était d'élaborer une réponse à la lettre du prot (dans la partie concernant le « frère Maximus »). Cette hypothèse supprime et résout bon nombre des confusions et des questions soulevées par les « listes de jugement ». Comment exposent-ils les raisons et les circonstances du début du Concile ? Il s'avère qu'avant même le début de l'examen de l'affaire, une réunion conciliaire a eu lieu avec la participation des accusés, qui est décrite sans les noms des participants. Il avait auparavant établi une nouvelle culpabilité (« blâmes ») de Maxime le Grec, ce qui prédéterminait l'issue du Concile et sa réponse. Sur les « conseils » du Conseil du grand-duc Vassili Ivanovitch et du métropolite Daniel, « tout le monde s'est réuni » et a découvert (« isobretosha ») « en plus de nombreux blasphèmes antérieurs, de nouveaux blasphèmes contre le Seigneur Dieu, et contre la Très Pure Mère de Dieu, et contre les chartes et les lois de l'Église, et contre les saints faiseurs de miracles, et contre les monastères, et contre d'autres Maximes du moine grec de la Sainte Montagne. Quand il était en isolement et en prison dans le Joseph Monastère pour le bien de la conversion, du repentir et de la correction, et il lui était interdit d'enseigner, d'écrire ou de composer des écritures et de les envoyer à qui que ce soit, et d'accepter de qui que ce soit, il n'a pas montré de repentance et de correction et a dit qu'il n'était coupable de rien, et a philosophé l'interdit, et a écrit des messages Et ainsi, après avoir examiné et jugé non seulement son caractère inversé, mais aussi les nouveaux arrivants (nouvellement découverts. - I. S.) blasphèmes", ils l'envoyèrent chercher au monastère de Joseph et le placèrent devant le concile 21. Ce concile, contrairement au premier, s'est déroulé sans la participation du grand-duc ; seuls le métropolite Daniel, l'épiscopat et le saint concile ont été nommés. Le mois où a eu lieu le concile est inconnu, mais certaines de ses réunions ont eu lieu en conjonction avec les réunions auxquelles Vassian Patrikeev a comparu devant le tribunal. Son procès a commencé le 11 mai 1531. 22. Probablement, le début du procès de Maxim était proche de cette date, mais peut-être a-t-il eu lieu un peu plus tôt que la date indiquée. L'introduction aux sessions conciliaires montre que les « culpabilités » et les « reproches » ont été établis avant le début du procès, et qu'une sorte de présomption de culpabilité est apparue, bien sûr, l'absence de repentir et de « correction », car la condition pour le pardon et l'élimination des accusations était avant tout le repentir. Et c'est devenu l'argument principal de la réponse négative au prot - en conjonction avec les accusations d'hérésie. Ce sont ces séances préliminaires (et peut-être la première séance conciliaire) que Mgr Dosifei avait en tête en commençant l'interrogatoire de Maxim et en parlant des conciles d'avril-mai, qui signifiaient précisément les événements de 1531, et non les « doubles » conciles de 1525 23 . Le placement inexact des signes de ponctuation et la division du texte ont donné lieu à une confusion historiographique. L'interrogatoire de Dosifei commence par le message selon lequel le métropolite lui a demandé de « poser des questions à Maxim » sur les deux groupes de « blasphème ». Nous pouvons proposer la division suivante du texte (basée sur l'ajout répété à deux reprises sur les « blasphèmes ») : « interrogez Maxim sur les blasphèmes des conciles précédents (qu'il y a eu une punition contre Maxime le Grec et contre Savva dans la chambre du Grand-Duc, le même plus tard de nombreux conciles ont eu lieu chez le métropolite dans sa chambre, au cours de l'été 7033), contre le même Maxim sur les mêmes blasphèmes et sur d'autres qui sont arrivés et ont découvert le mois de Avril et le mois de Maya, et le Métropolite lui-même était également au Concile avec les archevêques, les évêques et tout le Saint Concile. Sans aucun doute, la deuxième partie de la phrase parle des conciles d'avril-mai, qui eurent lieu uniquement dans les chambres métropolitaines en 1531. Pourquoi le tribunal est-il parti de la présomption de culpabilité, pourquoi la réponse a-t-elle été supposée d'avance négative ? Il est difficile de répondre avec certitude. Peut-être Bersen Beklemishev avait-il en partie raison lorsqu'il disait : « Vous avez vu ici notre esprit aimable et fringant » 24 . Mais seulement en partie. Les accusations portées contre lui concernaient des questions très sensibles, mais leur gravité dépassait largement les preuves. Le discours d'accusation du métropolite commence par une répétition de l'accusation de 1525 de relations de trahison avec la Turquie, et il s'adresse également au grec Savva, condamné en 1525. Mais qu'avait en réalité l'accusation ? Des lettres sont mentionnées : « Et vous et Savva... avez envoyé des lettres aux pachas du [roi] turc, le soulevant » contre Vasily III et son pouvoir. Mais lors de l'examen de la question, lors des interrogatoires et des affrontements, les « témoins » qui ont rapporté des « lettres fermées » 25 étaient clairement confus. Au début, Arseny de Serbie et le gardien de cellule Afanasy le Grec ont rapporté qu'un certain aîné Fedor, qui se rendait à Constantinople, avait dit à Arseny que Savva (accusé avec Maxim) aurait envoyé des « lettres fermées » avec certains marchands (« invités ») au sultan. Dans le même temps, Fiodor n'a pas informé Arseny du contenu des « lettres » (« Je n'ose pas le dire »). Mais Afanasy, le gardien de cellule, raconte une autre histoire : Maxim et Savva ont écrit les lettres ensemble, mais pas au sultan, mais « au pacha de Kafa » (le commandant turc de Kafa, aujourd'hui Feodosia), et « ils ont envoyé cette lettre au diacre Fiodor », « et moi », rapporte le gardien de cellule, « j'ai vu cette lettre de lui ». Mais le gardien de cellule n'a pas lu la lettre ; il a appris son contenu (la partie compromettante du contenu) d'un certain vieil homme Okatey. Tout cela était si confus et invraisemblable que la suite de la procédure a été interrompue. Ils n’ont pas recherché ni interrogé Okatei. Maxim a seulement fait remarquer : « Ton âme, frère, ressuscitera. » Il donnait souvent cette réponse. La seule réalité qui pouvait servir de motif aux accusations de relations de trahison avec la Turquie était la lettre que possédait Maxime le Grec - une traduction du message du sultan turc Soliman I Kanuni, appelé le Magnifique en Europe, au doge vénitien Antoine Grimani en date du 28 janvier 1522. Elle rapportait la conquête. Turquie de l'île de Rhodes, qui appartenait autrefois à l'Ordre catholique de Saint-Jean 26. A.I. Pliguzov, qui a publié la lettre, estimait que « nous trouvons ici les détails principaux, qui, dans la transmission orale, pourraient se transformer en détails effrayants » du témoignage d'Afanasy, le gardien de la cellule de Maximov : le sultan, la correspondance avec le « prince de Venise » inconnu, l'armée, la mer, les navires. Les motifs coïncident, et ils suffisent largement à tisser des fils de nouvelles orales, de « rumeurs et de rumeurs », de « récits de lettres », etc. La traduction aurait pu être faite par Maxime le Grec lui-même, comme l'a suggéré B. M. Kloss, ou reçue d'une manière ou d'une autre de l'ambassadeur turc Iskander Saki (Skinder), comme le croit A. I. Pliguzov. Il est bien entendu impossible de dire comment cette lettre correspondait à ce qu'Okatey, d'une part, et le diacre Fiodor, d'autre part, ont dit à Arseny ou à Afanasy. D'autres accusations liées à ce sujet reposaient également uniquement sur des conversations, des témoignages de témoins sur ce qu'ils avaient entendu et leurs libres interprétations. L'accusation a argumenté: "Mais vous avez dit que le Grand-Duc est en guerre contre Kazan, qu'il soit un échec ("sale"), car les Turcs ne garderont pas le silence devant lui." Mais nous connaissons précisément la véritable position de Maxime le Grec sur la question de Kazan grâce à un message (peut-être non envoyé) à Vasily III, dans lequel il appelait le Grand-Duc à une politique étrangère active dans cette direction. Il aurait pu dire à certains de ses interlocuteurs que le dirigeant russe se heurterait à la résistance des Turcs. Qu’y a-t-il de criminel là-dedans ? Le discours accusateur reprend également l’accusation de 1525 selon laquelle l’habitant de la Sainte Montagne avait qualifié le Grand-Duc de « persécuteur et méchant bourreau ». Mais la réponse de Maxim, apparemment à cette même accusation dans l’affaire d’enquête, si nous nous en souvenons, a été barrée, ne laissant que l’accusation de Fiodor Jarenny lui-même. À propos, la même caractéristique est caractéristique des « Listes de jugement » : les accusations sont présentées de manière complète, détaillée, détaillée et nuancée, et les réponses de Maxim sont réduites au minimum, dans la plupart des cas à deux ou trois lignes. Ainsi, l’acte d’accusation du métropolite, qui occupe près de six pages dans la source, dans un recueil manuscrit, se termine par deux lignes de réponse de l’accusé, qui dit qu’il « n’a pas dit, ni écrit, ni ordonné d’écrire » un « blasphème » contre Dieu, la Mère de Dieu et la foi orthodoxe. Quant aux autres réponses laconiques de l’accusé, nous disposons d’un moyen aussi convaincant de les vérifier que ses propres écrits, qui seraient écrits dans les années 1530-1540 spécifiquement pour montrer l’injustice des accusations portées contre lui sur tous les points. Le discours accusateur rappelle également la situation de 1521 lors de la « tornade de Crimée », lorsque le Grand-Duc quitta Moscou (selon Herberstein, il s'enfuit et se cacha dans une botte de foin), et ceci est encore une fois lié au thème turc. Maxim aurait déclaré: "Le grand-duc Vasily a donné la terre au tsar de Crimée, et lui-même, épuisé, s'est enfui. Et s'il s'est enfui de la Crimée, comment pourrait-il ne pas fuir les Turcs?" Les conversations sur des sujets aussi sensibles ont toujours la particularité ou le danger qu'en les racontant, changer un petit détail ou une nuance peut leur donner un sens différent et se retourner contre l'orateur. Maxim Greek pouvait vraiment parler du danger réel qui guettait la puissance militaire de la Turquie, connue à la fois de la Russie et de l'Europe. Dans une autre partie des travaux conciliaires, il expliquera qu'il a dit cela « pour être prudent » afin que le grand prince « se méfie » (méfie), c'est-à-dire qu'il poursuive une politique prudente et délibérée 27 . On reproche à Maxim et Savva d'avoir eu connaissance de l'intention de l'ambassadeur turc Iskander d'« élever » le tsar de Tours au pouvoir du grand-duc, et Maxim, sachant cela, n'en a pas informé le grand-duc et ses boyards. À la fin de l'acte d'accusation, il a été répété à propos de Maxim seul : « Il a envoyé des lettres au Saltan de Tours et à ses pachas, ​​le soulevant et l'appelant à détruire la foi orthodoxe, et aux saintes églises, et à notre tsar aimant le Christ, et à tout le christianisme orthodoxe, et à toute la terre russe. Mais se pourrait-il que le moine grec de Sviatogorsk ait souhaité la victoire du conquérant et oppresseur de son peuple, le sultan turc, sur le tsar orthodoxe ? Le fait que le thème turc ait été mis en avant en premier lieu dans l’acte d’accusation du métropolite Daniel s’explique par sa pertinence tant pour la Russie que pour le Mont Athos. Et si le but du Concile était de justifier une réponse négative à la demande de l'archiprêtre, alors les arguments discréditant le frère athonite étaient - du point de vue de cet objectif - très bien choisis, puisque pour la Montagne Sainte le royaume orthodoxe russe était une sorte de garant dans leurs relations avec le pouvoir musulman qui les asservissait. Cela a été démontré de manière convaincante et expressive par « l'Extrait sur le divorce de Vasily III », dont le noyau original était probablement d'origine Svyatogorsk. Un autre point important de l’acte d’accusation du métropolite Daniel, qui est ensuite répété tout au long de la procédure, vise également à prouver l’impossibilité du pardon et de la suppression de la condamnation : l’accent persistant et répété sur l’entêtement de l’accusé, la persistance d’opinions hérétiques et, surtout, le manque de « repentir et de correction ». C’est cela qui pourrait devenir la base du « pardon », et c’est son absence qui est constamment soulignée. Le troisième point majeur de l'acte d'accusation de 1531 était la position de Maxime le Grec sur la question de l'autocéphalie de l'Église russe, condamnée dès 1525, mais encore une fois sujette à discussion. Maxim aurait déclaré que "ici à Moscou, le Grand-Duc est loué depuis de nombreuses années et les hérétiques sont maudits. Et ils se maudissent eux-mêmes, parce qu'ils ne font les choses ni selon l'Écriture ni selon les Règles : le métropolite est nommé par ses évêques à Moscou, et non à Tsaregorod par le patriarche". A cette accusation, Mgr Dosifei ajoutait les jugements de Maxim : « … et tout cela est par orgueil, ils n'acceptent pas la bénédiction patriarcale, ils sont nommés par eux-mêmes, par leurs propres évêques, de manière arbitraire et désordonnée. » Cette accusation, l'une des rares, a été admise par Maxime le Grec, mais seulement partiellement, puisqu'il a expliqué (du moins a tenté d'expliquer) sa position véritable et non déformée, qui - avançons de plusieurs décennies - prévaudrait lors de l'établissement du patriarcat en Russie. Maxim a rapporté qu'il avait effectivement demandé (« torturé ») pourquoi les métropolites russes n'avaient pas été installés par le patriarche de Tsaregorod conformément à « l'ancienne et ancienne coutume ». Il s'avère qu'ils lui ont répondu (on ne sait pas exactement qui) que le patriarche de Constantinople avait remis aux métropolites russes une « lettre bénie » « pour qu'ils soient librement nommés leurs évêques en Russie ». Cela signifie que l'un des hiérarques russes a compris que le droit de l'installer devait être obtenu de Constantinople. Maxim a essayé de retrouver cette lettre, mais « ne l’a toujours pas vue ». Et puis il a dit : « S'ils n'ont pas la charte du patriarche de Constantinople, cela signifie que par orgueil, ils ne sont pas nommés comme avant et selon l'ancienne charte et la coutume. L'instauration du patriarcat dans les années 90 du XVIe siècle s'est déroulée selon un modèle similaire à celui succinctement exposé par Maxime le Grec : il aurait considéré la question réglée si la charte dont on lui parlait avait été retrouvée. La charte de 1589 stipule que le patriarcat a été établi par le « Conseil de notre grand royaume russe et grec » avec la participation du patriarche de Constantinople Jérémie II et du clergé grec. L'acte du concile de Constantinople de 1593 confirma l'acte du concile de Moscou de 1589. Peut-être que la personne avec qui Maxime le Grec a discuté de cette question à Moscou était Gerasim Zamytsky, archimandrite du monastère Simonov, où séjournait Vassian Patrikeev : c'est sur les « arguments » de l'archimandrite Gerasim et d'un certain Arseny Serbin que cette accusation a été construite, ce que Maxim a admis : « Je suis coupable de cela, j'ai dit ces discours, que c'est par fierté que les métropolitains sont installés ici comme leurs évêques à Moscou, c'est celui de Yaz. faute. » Les deux questions - sur la nomination des métropolitains et sur les accusations « turques » - furent examinées une deuxième fois en 1531, mais il est difficile de déterminer quelle partie des informations de la « Liste du Jugement » répète ce qui s'est passé en 1525 et laquelle est nouvelle. I.A. Pliguzov a parlé de « fragments de 1525 » dans cette affaire. Admettant sa culpabilité, Maxime le Grec ne pouvait bien entendu pas prévoir les événements de la fin du siècle. En attendant, il s'excuse auprès du Conseil, et ses jambes se sentent soulagées, libérées de leurs entraves. Il a été emmené du monastère de Volokolamsk enchaîné, ils ont été enlevés au Conseil, puis ils ont été à nouveau enchaînés. Il vous les rappellera plus tard, dans une lettre au métropolite Daniel (après son « éruption ») : il est tombé trois fois la face contre terre devant le Saint Concile, demandant pardon pour des « petits inventaires » accidentels ; ils ont été admis, comme il l'a répondu au Saint Concile, « non pas à cause de l'hérésie, non pas à cause de la ruse ou de l'impudence - Dieu m'en est témoin - mais par accident, ou à cause de l'oubli, ou à cause du chagrin qui a ensuite troublé mes pensées, ou à cause d'une consommation excessive de vin » 28 . Cette réponse de Maxime le Grec (comme probablement beaucoup d’autres) ne se trouve pas dans les listes de jugement, elle est omise parce que la principale tendance et le but des listes est de prouver que l’accusé n’a pas fait preuve du repentir nécessaire à son « pardon » et à sa libération. Un autre groupe d'accusations concernait l'édition de livres dans lesquels des « lignes hérétiques » étaient trouvées, ainsi que la position de Maxime le Grec concernant les biens de l'église et du monastère, ainsi que son attitude envers les faiseurs de miracles russes. Ils étaient liés, puisqu'en 1531 Vassian fut également traduit en justice, dont le timonier fut copié par les mêmes scribes qui collaborèrent avec Maxime le Grec. Le problème du « village » y occupait une grande place. Le propre travail de Vassian, inclus dans le Timonier, est dédié à la « promesse » monastique concernant le « rejet du monde » et de tout ce qui est mondain. Bien que le discours d’accusation du métropolite Daniel ait commencé par une question turque, lors de l’interrogatoire qui a suivi, l’édition « hérétique » a été évoquée pour la première fois, notamment dans la Vie de la Mère de Dieu de Siméon Métaphraste, traduite par Maxime le Grec. De plus, il s'avère que la principale raison de son appel n'était pas les divers « blasphèmes » dont parlait ensemble le métropolite Daniel, mais la vie de la Mère de Dieu. Le métropolite en a directement parlé à Mikhaïl Medovartsev lors de son interrogatoire: "Et maintenant, il a été amené du monastère Joseph à l'été 7039 à Moscou et devant nous au Concile, ils l'ont mis au sujet de ces lignes blasphématoires qui ont été écrites dans la Vie des Très Purs." Ils ont été rapportés dans la liste par Vassian Rushanin, qui a déclaré avoir attiré l'attention de Maxim et de Vassian Patrikeev sur les « lignes blasphématoires » ; mais ce dernier ne l'a pas confirmé et a refusé de témoigner à ce sujet : "Je n'ai rien à voir avec Maxim, et je ne lui ai rien dit, et Vasyan Rushanin est un homme libre, il dit ce qu'il veut et ce qu'il veut, écrit-il. Mais je ne lui ai rien dit, ni avec Maxim ni sans Maxim, et je m'en fiche d'eux" 29. D'après le témoignage du calligraphe Mikhaïl Medovartsev, qui a été traduit en justice, il ressort clairement que Vassian Patrikeev n'était pas seulement impliqué dans le travail du groupe d'assistants de Maxime le Grec, mais qu'il le dirigeait en réalité, et Medovartsev avait peur de lui désobéir. À la question de savoir qui a ordonné à Medovartsev de « lisser » les textes, c'est-à-dire de remplacer ceux initialement écrits par de nouveaux, il a répondu : « Le prince Vasyan l'Ancien m'a dit d'écouter Maxim, d'écrire et de lisser, comme Maxim l'a ordonné. Et Yaz, monsieur, l'a fait sur leur ordre, mais vous, monsieur, avez vomi pour désobéir au prince Vasyan aîné, qui était autrefois un grand homme temporaire du voisin du Grand-Duc, et Yaz n'a pas vomi à le souverain du Grand-Duc, car il le craignait et l’écoutait. Medovartsev a également parlé de sa peur de Vassian (« il va me tuer ») lors d'un autre interrogatoire. Quant à la position de Maxim et Vassian, ils ont rapporté un détail très important : l'ordre de corriger les livres à Maxim et de travailler sur le nouveau timonier à Vassian a été donné par le métropolite Varlam, Siméon, évêque de Souzdal et Dosifei, évêque de Krutitsky. Cependant, les deux premiers n’étaient plus en vie et Dosithée répondit catégoriquement à la question du métropolite : « Yaz, monsieur, n’était pas dans ce conseil avec le métropolite Varlam et l’évêque Semion de Souzdal, ni avec le prince Vassian l’Ancien, je n’ai ordonné cela à personne, ni à Maxim, ni à Vassian, et maintenant j’apprends cela. »30 À ce stade, semble-t-il, l'analyse des accusations s'est terminée - en tout cas, il n'y a aucune suite dans les "Listes des jugements" - mais on est revenu une fois de plus à la question de l'édition. Ils ont examiné le « dossier » donné par l'archiprêtre Afanasy, Ivan Chushka et l'archidiacre Vasily, qui ont ensuite déclaré à Maxim lors de la confrontation : « Ici, sur notre terre russe, vous ne louez aucun livre saint, mais plutôt vous reprochez et balayez. Maxim Grek clarifie à nouveau sa position, qu'il a exprimée dans des conversations orales, peut-être avec plus d'émotion, mais qui était basée sur la réalité ; la présence réelle d'inventaires, d'erreurs, etc. a été déclarée : "Alors... vous me mentez, la langue n'a pas dit cela, mais vous avez dit que les livres ici en Russie ne sont pas droits, les traducteurs ont gâché certains livres, ne sachant pas comment les traduire, et d'autres scribes les ont gâtés, il faut aussi les traduire." Les déclarations de Vassian étaient beaucoup plus catégoriques ; ses témoins rapportèrent les paroles suivantes : « Les règles ont été écrites par le diable, et non par le Saint-Esprit » - et lui reprochèrent : « Mais la règle que tu as appelée était tordue, pas la règle » 31 . On peut difficilement admettre qu'un certain Ivan, surnommé Chushka, puisse apprécier les œuvres exécutées selon les normes et au niveau de la pratique philologique du Nouvel Âge ; il n'entendit que des blasphèmes et des reproches, et la réaction naturelle du philologue et son désir sincère de corriger le texte restèrent hors de sa perception. En outre, les déclarations et exclamations plus émouvantes de Vassian ont également eu un impact, qui s’est également reflété dans la perception des jugements de Maxim, qui étaient beaucoup plus équilibrés. Le groupe d'accusations concernant les acquisitions ecclésiastiques et monastiques, ainsi que le « blasphème » contre les faiseurs de miracles russes, reposaient uniquement sur le témoignage oral des anciens Fiodor Serbin et Arseny Serbin. Les accusations ont été résumées dans le discours accusateur du métropolite Daniel : « … vous reprochez et blasphèmez les églises et les monastères pour avoir de l'argent, des gens, des revenus et des villages... Mais vous, Maxim, les grands saints faiseurs de miracles Pierre et Alexei et Jonas, les métropolites de toute la Rus', et les saints et vénérables faiseurs de miracles Serge, Barlaam et Cyrille, Paphnuce et vous reprochez et blasphèmez Macaire, mais vous dites ceci : Après tous, ils détenaient des villes et des volosts, des villages et des gens, et jugeaient, et prenaient des droits, des impôts et des tributs, et possédaient beaucoup de richesses, et donc ils ne peuvent pas être des faiseurs de miracles. Parmi ces accusations, Maxim n'en a reconnu qu'une, concernant les déclarations adressées à Paphnuce : "Je n'ai rien dit sur les faiseurs de miracles, à propos de Pierre, et d'Alexei, et de Sergius, et de Cyrille. Et vous avez parlé de Paphnuce, parce qu'il tenait des villages, et prenait de l'argent avec de l'argent, et détenait des gens et des serviteurs, et le jugeait et le battait avec un fouet, alors comment pouvait-il être un faiseur de miracles ? 32 La question qui s'est posée pendant le procès concernait le sujet alors actuel de la canonisation des saints, les normes et coutumes sur la base desquelles la canonisation a eu lieu. Les déclarations de Maxim et surtout de Vassian étaient dures, mais le fait même de l'émergence de doutes correspondait à l'esprit du temps et avait des analogies avec des événements réels. E. E. Golubinsky, examinant la canonisation des saints dans l'Église russe, a noté notamment deux cas remontant à la même époque (1539 et 1544) de « rejet de pétitions par les plus hautes autorités ecclésiastiques ». de canoniser deux morts, puisque les autorités ecclésiastiques ont jugé que les requêtes n'étaient pas satisfaites »33. Le Concile de 1531 ne pouvait s'empêcher de comprendre que les témoignages sur une question aussi cruciale de deux Serbes (et les témoignages oraux, contrairement à diverses sortes de « dossiers » sur d'autres « blasphèmes ») ne pouvaient pas servir de base à la prise de décisions, d'autant plus que Maxim et Vassian niaient leur culpabilité. Néanmoins, le concile de 1531 le confirma. A la fin des rôles de jugement, les décisions des deux Conseils sont présentées de manière confuse. Premièrement, les « témoignages » du Concile de 1525 ont été lus concernant la principale accusation (d’hérésie) : « du Christ assis à la droite du Père ». Ensuite, le jugement général final des Conciles sur Maxime, Vassian et leurs « personnes partageant les mêmes idées » de 1531 a été lu sur un seul point d'accusation, confirmant la légitimité de la canonisation du faiseur de miracles Paphnuce : « Et Maxim et Vassian étaient là au Concile et avec leurs personnes partageant les mêmes idées. Et après cela, ils ont lu le témoignage sur le faiseur de miracles Paphnuce, que de nombreux saints faiseurs de miracles du village avaient des serviteurs et toutes sortes de personnes, travaillant et libres, dans les saintes églises et monastères, et ils jugeaient et gouvernaient, mais ils enfermaient les désordonnés et les désobéissants dans les prisons pour le bien de leur correction et de leur salut » 34 . Nous lisons ensuite le décret de 1525 sur « l'installation des métropolitains à Moscou » (déjà connu de nous) et sur l'envoi de l'archimandrite Maxim et Savva au monastère Joseph-Volokolamsk (dans la partie précédente de la « Liste du jugement », il n'y avait aucune information sur le châtiment de Savva en 1525, on le sait d'autres sources, mais il a été envoyé au monastère Borovsky Pafnutiev), suivi d'une liste des monastères et les tribunaux épiscopaux devant lesquels de nombreux témoins à charge ont été envoyés et se sont trouvés condamnés (sans énumérer leur culpabilité) ; ils devaient être conservés « pour toujours dans la grande forteresse » : l'archimandrite Savva - au monastère de Levkein, Vassian le Pou Cornu - à Riazan, à l'évêque Jonas de Riazan, Mikhaïl Medovartsev - à Kolomna, à l'évêque Vassian, Isaac le Chien - à Novgorod au monastère de Yuriev. Le gardien de cellule Afanasy le Grec et Vassian Rushanin ont été laissés à Moscou, au tribunal métropolitain (également « dans la grande forteresse depuis le début »). Le dispositif, comme indiqué, n'est pas complet ; elle se limite à indiquer les lieux de détention, sans en nommer les motifs, ni les « culpabilités » du condamné. La fonction principale est remplie par la toute dernière partie, qui concerne un certain Maxime le Grec et comprend les lettres déjà décrites en détail le 24 mai 1525 par le métropolite Daniel et le grand-duc. Une conclusion aussi inattendue des documents de 1531 est tout à fait logique et compréhensible du point de vue de l'objectif et de la tâche principaux du tribunal : premièrement, confirmer la légalité de la condamnation et de l'emprisonnement de 1525 ; deuxièmement, l'impossibilité du pardon, dont la condition pourrait être le repentir de l'accusé (nous avons observé un silence à ce sujet). La culpabilité était, selon la logique du « Liste du Jugement », si évidente et indiscutable qu’elle ne nécessitait même pas une nouvelle résolution du conseil ; et le Concile se borna à répéter les décisions du Concile de 1525. Bien qu'il ne soit pas spécifiquement dit de Maxim, le principal accusé, où il a été envoyé en 1531, avant la liste des lieux d'exil d'autres personnes en 1531, cette partie de la lettre du métropolite de 1525 est brièvement esquissée, qui dit qu'il a été envoyé au monastère Joseph-Volokolamsk (un peu plus loin, la lettre est donnée dans son intégralité). Par conséquent, nous pouvons raisonnablement croire qu’il a été envoyé dans le même monastère et qu’il a de nouveau été enchaîné. L'« Extrait sur le deuxième mariage » rapporte l'envoi du prisonnier à Tver à l'évêque Akakiy, mais cette information peut refléter la deuxième étape de la formation de « l'Extrait » et remonter aux « Légendes » biographiques. À l'heure actuelle, tout ce que l'on peut dire de «l'Extrait», c'est que sa version originale est basée sur des informations sur le Concile de 1531. Certains documents à ce sujet auraient pu être rédigés par le moine de Sviatogorsk qui a apporté la lettre de l'archiprêtre à Moscou et ne disposait pas d'informations précises sur le Concile de 1525, ni sur la chronologie des événements en général. La tendance du traitement ultérieur de «l'Extrait» est de démontrer l'attitude bienveillante et condescendante des moines de Sviatogorsk à l'égard des préoccupations du dirigeant orthodoxe et, par rapport à Maxime le Grec, de séparer sa position de celle de Vassian, beaucoup plus distincte et inconciliable, bien que leur condamnation soit rapportée ensemble. Main droite - du côté droit.