Глава пятая. Чаша

Als er noch einmal wegging, betete er und sagte: „Mein Vater!“ Wenn dieser Kelch nicht an mir vorbeigehen kann, damit ich ihn nicht trinke, geschehe dein Wille. Matthäusevangelium, Kap. 26, Kunst. 42 Die Prozesse gegen Maxim den Griechen in den Jahren 1525 und 1531 wurden bereits mehrfach erwähnt, und der Leser hatte natürlich eine Frage – wofür? Warum wurde ein Mönch, der in wissenschaftliche Arbeiten vertieft war, die in vielen Listen abgeschrieben und an Klöster und Diözesen geschickt wurden, zweimal vor Gericht gestellt? Der Athos-Mönch hatte seit Dezember 1522 um seine Freilassung auf dem Heiligen Berg gebeten, doch stattdessen geriet er in Gefangenschaft. Was hat er falsch gemacht? Waren die Anschuldigungen wahr? Wollte er den türkischen Sultan zur Rus erheben, wie einige Zeugen sagten, war er ein türkischer Spion, wie sogar einige moderne Forscher glaubten? Wir wissen von seinen Prozessen aus zwei Hauptquellen und einer Reihe einzelner Referenzen, aber ihre Informationen sind unvollständig, tendenziös und oft widersprüchlich. Die Materialien des Ermittlungsverfahrens und der weltlichen Gerichtsverfahren sind zeitgemäß mit den Ereignissen – Protokolle von Verhören, Konfrontationen, Aussagen von Zeugen und Angeklagten. Sie wurden jedoch nicht vollständig, in Fragmenten auf 22 Seiten, im Archiv des Botschafterprikaz aufbewahrt, da sich unter den Angeklagten Personen ausländischer Herkunft befanden 1. Eine weitere großartige Quelle sind die „Urteilslisten“ der Kirchenräte, die die Häresie des Griechen Maximus und seine anderen „Schulden“ untersuchten. Zuvor war diese Quelle auch in unvollständiger Form (ohne Ende) bekannt, Gerichtsentscheidungen und Urteile blieben unbekannt, und es schien den Forschern, dass in diesem damals unbekannten Teil die Lösung von Rätseln und Geheimnissen, Antworten und Lösungen enthalten waren. Von außerordentlicher Bedeutung war die Entdeckung von N. N. Pokrovsky, der in einem entfernten Altai-Dorf den vollständigen Text der „Gerichtslisten“ entdeckte, der das Abschlussdokument eines der Konzile und eine Reihe anderer wertvoller Informationen enthielt 2 . Danach tauchten jedoch neue Fragen auf, die nicht weniger komplex waren als die vorherigen. Die „Urteilslisten“ wurden als Teil einer handschriftlichen Sammlung aus dem späten 16. Jahrhundert (die bisher bekannten stammten aus dem 17. Jahrhundert) zwischen Erzählwerken unterschiedlicher Gattungen aufbewahrt und sind im Gegensatz zum vorherigen Fall keine Originaldokumente, deren Zweck aber durch deren Bearbeitung (unter Einbeziehung von Dokumenten bzw. deren Zitierung) erst später klar wird. Das Archiv des Botschafter-Prikaz enthielt jedoch eine große Anzahl von Originaldokumenten (heute verloren, mit Ausnahme der erwähnten Auszüge aus der Ermittlungsakte). Im Inventar dieses Archivs werden im Abschnitt „Griechischer Zwietracht“ zwei Dokumentensätze erwähnt. Das erste ist „ein Auszug aus der Liste und eine Anschuldigung der Häresie gegen den Ältesten Maxim den Griechen und seine Verbannung in das Osifov-Kloster im Jahr 7033“ (also im Jahr 1525). Die Verfasser des Inventars konnten den Brief des Metropoliten und Großfürsten vom 24. Mai 1525 an das Joseph-Wolokolamsker Kloster kaum als „Listenauszug“ bezeichnen, der die Ergebnisse des Konzils zusammenfasste und seine Beschlüsse darlegte. Es handelt sich vielmehr um eine Art abschließendes, abschließendes Dokument der Arbeit des Konzils, in dem die Hauptschuld – „Häresie“ – und die Entscheidung über „Exil“ genannt werden. Dies bedeutet, dass im Botschafterprikaz einige dokumentarische Materialien des Konzils von 1525 aufbewahrt wurden (da der Verurteilte ein Ausländer, ein Grieche war). Bei der zweiten handelt es sich um eine Reihe von Materialien („Bündel“), undatiert, die wahrscheinlich auf den Prozess von 1531 zurückgehen: „Ein Bündel, und darin sind Untersuchungen, Fragen, Denunziationen und Antworten gegen Maxim den Griechen über den christlichen Glauben“ 3 . In den Archiven des Botschafter-Prikaz ist ein großer Komplex dokumentarischer Materialien über die Prozesse gegen Maxim den Griechen, über seine bewiesene („Überzeugung“) und aus Sicht der Richter (und Ersteller des Inventars) Hauptschuld – Häresie – erhalten geblieben. Hierbei handelt es sich um einen viel umfassenderen Satz von Dokumenten als den im früheren Inventar (1614) genannten, in dem jedoch das „Argument“ über Maxim den Griechen ausdrücklich als 4 bezeichnet wurde. Dieses Wort hat entweder eine neutralere Bedeutung (Argument, Beweis) oder eine abscheulichere Bedeutung (Denunziation, Verleumdung). Ein Auszug aus der Ermittlungsakte ist eine ausgeklebte Spalte; Die Blätter sind am linken Rand geheftet und geklebt. Es enthält nur 22 Blätter und besteht aus zwei Teilen – pro Blatt. 1–14 und 15–22, teilweise inhaltlich übereinstimmend. Jeder von ihnen hat eine Bearbeitung (stilistisch und semantisch), außerdem wird die Bearbeitung des zweiten Teils im ersten berücksichtigt, so dass der Teil auf l. 15–22 scheint ein korrigierter Entwurf zu sein, und ein Teil davon befindet sich auf l. 1–14 – eine Kopie, die ursprünglich als weiß gedacht war, dann aber neu bearbeitet wurde; Darüber hinaus enthält es Fragmente, die im Original fehlen, sodass es offensichtlich ist, dass auch ein dritter, vollständigerer Text verwendet wurde. Schon die Struktur des Dokuments und die umfangreiche Bearbeitung zeigen, dass die Untersuchung nicht einfach war. Die Verfasser der Protokolle versuchten, den Verlauf zu „begradigen“, indem sie einige anfängliche Zeugenaussagen entfernten und sekundäre Zeugenaussagen beließen, indem sie einige kritische Aussagen, insbesondere an die Person des Großherzogs, entfernten, damit er nicht wie ein „Verfolger und böser Peiniger“ wirkte, wenn die Zeugenaussagen übereinstimmten. Es ist auch unbestreitbar, dass sie die „Reden“ der Angeklagten, Worte, Meinungen und nicht Taten und Handlungen beurteilten. Den Ermittlungen standen außer den Aussagen der Angeklagten und ihren gegenseitigen Anschuldigungen keine eindeutigen Beweise zur Verfügung, und Geständnisse wurden manchmal nicht während der ersten Vernehmung, sondern während der zweiten Vernehmung abgelegt, und die Tatsache, dass irgendeine Art von Druck ausgeübt wurde, ist nicht ausgeschlossen. Es ist unklar, wie die Ermittlungen begannen und in welcher Funktion Maxim Grek daran beteiligt war. Auf den ersten Blick scheint es, dass er nur ein Zeuge und kein Angeklagter ist. Es werden keine direkten Anklagen gegen ihn erhoben (zumindest in dem uns vorliegenden Teil der Ermittlungen), aber es stellt sich heraus, dass die Ermittlungen bereits vor Beginn des Verfahrens sehr an seinen „Schulden“ interessiert waren, die sie aufdecken wollten. Dies geht aus der Aussage und dem Halbgeständnis eines der Angeklagten, Fedor, mit dem Spitznamen Fried, hervor. Ein anderer Angeklagter, Bersen Beklemishev, berichtete, Fedor habe ihm gesagt: „Sie sagen mir, Maxim solle spalten. Soll ich es nieten?“ Fjodor gab nur zu, dass er Bersen die an ihn gerichteten Worte von Abt Troitsky erzählt hatte: „Erzähl mir einfach die ganze Wahrheit über Maxim, und ich werde dir vergeben.“ Der Text wurde geändert: „erzählen“ wurde durch „lügen“ ersetzt, „die ganze Wahrheit“ wurde durchgestrichen. Letzteres lehnte Fjodor jedoch ab: „Und er hat Bersen nie belogen [also über den Aufruf zur Lüge].“ Auch wenn die Worte über die Lüge in Wirklichkeit eine Verleumdung von Fedor selbst waren, folgt aus dem, was er zugegeben hat, auch, dass sie von ihm eine Art Aussage gegen Maxim zugunsten der Ermittlungen verlangten. Dies geschah, nachdem Maxim „beschlagnahmt“, also verhaftet worden war, was um den 15. Februar herum geschah. Der erhaltene Teil der Ermittlungsakte beginnt mit Verhören und Zeugenaussagen am 20. oder 22. Februar: „... eine griechische Geschichte über Bersen Maximov und Fedka Frieds Reden mit Maxim und mit Bersen“ („Märchen“ ist hier „Zeugnis“). Maxim wollte zunächst keine für Bersen ungünstige Aussage machen und entgegnete, das einzige Thema ihrer Gespräche sei es gab „Bücher“ und „Zaregrader Bräuche“, „aber ich habe keine anderen Worte zu ihm gesagt.“ Die letzten Wörter sind durchgestrichen (ein Fall semantischer Bearbeitung, der die Unilinearität der Untersuchung verdeutlichen soll). Die Ermittlungen bestanden offenbar darauf, da Maxim in den Gesprächen noch zwei weitere Punkte nannte. Wenn diese Aussagen Maxims für Bersen ungünstig waren, dann waren sie im gleichen Maße auch für ihn selbst ungünstig; he conveys not only Bersen's words, but also his own answers, and their direct meaning or subtext shows his critical attitude towards the orders that Bersen spoke about. Also fragte Bersen Maxim, wie die Griechen in „wilden Zeiten“ unter den „besermensky“ „verfolgenden Königen“ „lebten“. Maxim’s answer is recorded in the following wording: “Our kings are evil, but the patriarchs and metropolitans do not intervene in their court.” Der Subtext ist offensichtlich: „Sie setzen sich in Moskau für Sie ein.“ Bersen continued: “Although your kings are wicked and walk like this, you still have God,” Maxim seemed to want to say to the judges: “but not here.” Darüber hinaus äußerte Maxim in anderen Phasen der Untersuchung seine eigene Meinung, so dass die Verfasser der endgültigen Ausgabe diese möglicherweise nicht in den Text aufgenommen haben. Bevor wir also mit dem zweiten Teil des Dokuments beginnen (denken Sie daran, dass es sich um eine frühere Version handelt), auf S. 15 gibt es einen durchgestrichenen, aber leicht lesbaren Text (wahrscheinlich bezieht er sich auf den Moment der Untersuchung, als Fjodor Scharenny seine „Reden“ zugab, dass „der Souverän den Menschen gegenüber grausam und unbarmherzig war“, und die Richter Maxim etwas dazu fragten). „Ja, Maxim sagte: Die Wahrheit, Herr, ich werde Ihnen sagen, was in meinem Herzen ist, ich habe das von niemandem gehört und mit niemandem gesprochen, aber mit meiner eigenen Meinung habe ich es in meinem Herzen behalten. Die Witwen weinen, und der Herrscher geht in die Kirche, und die Witwen weinen und folgen ihm, und sie (wahrscheinlich die Diener des Großherzogs, Wachen) schlugen sie, und ich betete zu Gott für den Herrscher, damit Gott ihn auf die Kirche setzen würde Herz des Souveräns und der Souverän würde ihnen gegenüber gnädig sein“ 5 . Nachdem sich Maxim geweigert hatte, ausführlich über den Inhalt seiner Gespräche mit Bersen zu sprechen, wurde bei den Ermittlungen ein weiterer Zeuge hinzugezogen, Maximows Zellenwärter Afanasy. Seine Aussage wurde sehr knapp protokolliert, aber sie veränderte den Verlauf der Ermittlungen, und Maxim begann, für Bersen ungünstige Aussagen zu machen. Ob er dazu durch Drohungen gezwungen wurde oder freiwillig zustimmte, ist schwer zu sagen. Afanasy erzählte den Ermittlungen von einem Personenkreis, der in Maxims Zelle kam, um „über Bücherthemen zu diskutieren (das heißt zu streiten)“, und diese Gespräche seien offen geführt worden; doch ihre Gespräche mit Bersen verliefen anders: „Wenn Bersen zu ihm kommt, wird er uns dann alle rausschicken, aber mit Bersen sitzen sie lange allein.“ Obwohl diese Gespräche persönlich stattfanden, erzählte der Zellenwärter im Rahmen der Ermittlungen wahrscheinlich viel darüber. Die Aussage von Maxim gegen Bersen ist zahlreicher als die Aussage von Fjodor Zharenny, aber letztere war für Bersen nicht weniger schwierig, ebenso wie umgekehrt – die Aussage von Fjodor gegen Bersen. Es muss daran erinnert werden, dass Maxim erstens gezwungen war, gegen Bersen auszusagen (zumindest einen Teil davon) (dies geht aus der Änderung der Art der Aussage nach der Befragung des Zellenwärters hervor); Zweitens lassen widersprüchliche und nicht überprüfbare Aussagen anderer Personen sowie deren Änderungen in ihren Aussagen Zweifel an deren Glaubwürdigkeit aufkommen. Anschließend folgten die in damaligen Gerichtsverfahren üblichen Ermittlungshandlungen. Bersen bestreitet die Tatsache seiner Gespräche mit Maxim, Maxim bestätigt seine Aussage, Bersen ändert seine Aussage und gibt einen Teil seiner Reden zu, Maxims Konfrontation mit Fjodor Zharenny, der zunächst „sich selbst einsperrte“ (d Prinz). Bei der Beurteilung der Untersuchungsunterlagen müssen wir berücksichtigen, dass uns der volle Umfang der Untersuchung nicht bekannt ist. Es ist wichtig festzustellen, dass gegen Maxim Grek keine mehr oder weniger schweren Vorwürfe erhoben wurden; nur seine eigenen Geständnisse, die durch übermäßiges Vertrauen in die Ermittlungen entstanden waren, wirkten (aus Sicht der Richter) verwerflich. Die Ermittlungen konnten keine seiner Schuld feststellen. Eine Fortsetzung oder ein Abschluss der Ermittlungen erfolgt nicht. Aus anderen Quellen (Chroniken) ist bekannt, dass Ivan Nikitich Bersen Beklemishev hingerichtet wurde, dem „Kreuzfahrerschreiber“ Fjodor Zharenny die Zunge herausgeschnitten wurde, zwei weitere Angeklagte (in den Auszügen des Ermittlungsverfahrens nicht erwähnt), Archimandrit Savva und Pjotr ​​​​Mukha Karpov (ein uns bereits bekannter Verwandter von F. I. Karpov), ebenfalls bestraft wurden 6 . Maxim der Grieche und Archimandrit Savva erschienen vor dem Kirchengericht, dem Geweihten Rat. Es begann im Mai 1525 in der großherzoglichen Kammer. Anwesend beim Konzil waren „der Großfürst Wassili Iwanowitsch von ganz Russland und mit seinem Vater Danil Metropolit von ganz Russland“, die jüngeren Brüder der Großfürsten Juri und Andrej, Erzbischöfe, Bischöfe, Archimandriten, Äbte, der Klerus der Moskauer Domkirchen, Älteste aus vielen Klöstern sowie weltliche Personen („Adlige und Woiwoden“) 7 . Im vollständigen Text der 1971 veröffentlichten „Urteilslisten“ sind die Briefe von Metropolit Daniel und Wassili III. an das Joseph-Wolokolamsk-Kloster, wohin Maxim der Grieche ins „Exil“ geschickt wurde, eine der wertvollsten neuen Informationen. Ein ausführlicher Brief fasst die Ergebnisse des Konzils zusammen und listet die „Schulden“ der 8 Verurteilten auf. Es gibt nur zwei von ihnen – was bedeutet, dass der Rat nach der offiziellen Version nur sie als erwiesen ansah. Dabei handelt es sich um eine rechtswidrige und fehlerhafte Herausgabe heiliger Bücher und die Verbreitung ketzerischer Ansichten sowie Aussagen über die Praxis der Moskauer Metropoliten und die Autokephalie der russischen Kirche. Einer der schwerwiegendsten Vorwürfe – „Verrat“ und verräterische Beziehungen zum türkischen Botschafter – hatte keine dokumentarische Grundlage, wurde nicht bewiesen und war nicht im offiziellen Abschlussdokument enthalten, bei dem es sich um die Briefe des Metropoliten und des Großherzogs handelte. Im ersten Teil der „Gerichtslisten“, in den Informationen über das Konzil von 1525, wird Maxims „ketzerische“ Bearbeitung sehr kurz beschrieben, und es wird auch berichtet, dass er seine ketzerischen Ansichten verbreitete, die seine Schuld verschlimmerten („Maxim, der Grieche, sagte und lehrte Michal, dass ...“) 9. Ein Beispiel für die Bearbeitung wird an einer sehr wichtigen Stelle im Text des Glaubensbekenntnisses gegeben: „Wo in den örtlichen Büchern geschrieben stand: „Christus.“ stieg in den Himmel auf und saß zur Rechten des Vaters“, und an einer anderen Stelle „saß er zur Rechten des Vaters“, und einige strich er durch, andere strich er aus und schrieb stattdessen „zur Rechten des Vaters sitzend“, und an einer anderen Stelle „saß er zur Rechten des Vaters“, an einer anderen Stelle schrieb er: „Ihr saßt zur Rechten des Vaters.“ Dazu gehörten grammatikalische Korrekturen, Änderungen der Verbformen während der Übersetzung und Vergleiche mit dem Original. Für den modernen Leser ist es schwierig, die Schwere einer solchen Anschuldigung zu begreifen. Wir werden seine sprachlichen und theologischen Feinheiten nicht analysieren und uns auf das Urteil von E. E. Golubinsky beschränken, dass es sich um eine „imaginäre Häresie“ handelte. Der Historiker der russischen Kirche scheint sogar angedeutet zu haben (ohne es direkt zu sagen), dass es möglicherweise Ungenauigkeiten bei der Übermittlung von Aussagen in den Protokollen von Gerichtsverfahren gegeben habe; zweimal notiert er: „... wenn die Dinge tatsächlich so wären, wie es im Protokoll des Konzils steht ...“; „…für seine Beharrlichkeit, wenn es wirklich stattgefunden hat…“ 10. Es kann hinzugefügt werden, dass die Haltung der Richter (auf beiden Konzilien) gegenüber der Bearbeitung des Textes liturgischer Bücher als solchem auf dem damals bestehenden sogenannten „substanziellen“ Verständnis des Textes beruhte: „Das Wort selbst ist gleich der bezeichneten Substanz, dem Objekt“; „Es besteht ein direkter und unmittelbarer Zusammenhang zwischen dem Inhalt eines Wortes und seiner äußeren Gestaltung, so dass eine Verletzung der äußeren Gestaltung eine Verletzung des Inhalts nach sich zieht.“ Maxim der Grieche war ein Befürworter einer anderen Übersetzungstheorie, der „grammatischen“. Er gab seine Schuld nicht zu („gehorchte nicht“) und wurde der Häresie beschuldigt: „Ich bin erfüllt von dämonischer Bosheit und Häresie und Zerstörung.“ Die zweite „Schuld“ ist die Haltung gegenüber der Praxis der Einsetzung russischer Metropoliten: „... und was die Einsetzung von Metropoliten angeht, hat er viele Menschen korrumpiert, [er sagte, dass] es unangemessen ist, dass ein Metropolit in Russland als seine eigenen Bischöfe eingesetzt wird.“ „Und das“, legt der Metropolit den Standpunkt des Rates dar, „er sprach aus Arroganz und Stolz, um nicht von den Patriarchen in einem untreuen und gottlosen Königreich zum Metropoliten im türkischen Staat Besermen ernannt zu werden.“ Derselbe Vorwurf würde beim zweiten Prozess im Jahr 1531 wiederholt werden; Unser Held erkennt es nur teilweise – weil er seine wahre, unverfälschte Position und die Umstände darlegen wird, unter denen er sein Urteil zu dieser Angelegenheit geäußert hat. Die Haftbedingungen eines Gefangenen im Joseph-Wolokolamsk-Kloster wurden von Metropolit Daniel in einem Brief vom 24. Mai ausführlich beschrieben. Das Schwierigste für den Swjatogorsker Mönch war der Entzug des Abendmahls. In dem Brief heißt es, dass er aufgefordert wurde, seine Schuld zu bekennen – sie stellten ihn ein-, zweimal und dreimal vor den Heiligen Rat und vor den Großherzog, um zu prüfen, welche „Weisheit“ er besaß. Als sie erkannten, dass er von „dämonischer Bosheit, Häresie und Zerstörung“ erfüllt war, verurteilten sie ihn, damit er nicht frei leben könne, damit er nicht „geistigen Schaden für die Weisen“ anrichte, und ordneten an, ihn in das Josephskloster zu bringen. Die Bedingungen waren äußerst schwierig: „Und er wurde eingesperrt, um schweigend in seiner Zelle zu bleiben und sie nicht zu verlassen, damit kein Schaden von ihm auf irgendjemanden übergriff, damit er mit niemandem redete – weder mit der Kirche, noch mit den Laien, noch mit den Mönchen desselben Klosters, noch mit anderen; keine Botschaften schreiben, sie nicht empfangen, niemanden unterrichten, mit niemandem befreundet sein, schweigend da sitzen und deinen Wahnsinn und deine Ketzerei bereuen.“ Die Kommunion durfte er nur im Krankheits- oder Todesfall empfangen, nach der Genesung durfte er ohne Kommunion bleiben. Auch der Lesebereich des Häftlings war streng begrenzt und umfasste nur liturgische Bücher, Heiligenleben und die Werke mehrerer kirchlicher Autoren. Legenden über Maxim den Griechen am Ende des 16. Jahrhunderts erzählen, dass sie versuchten, ihn in seiner Zelle „mit Rauch zu töten“, dass er den Kanon des Heiligen Geistes, den Tröster, mit Holzkohle an die Wände des Gefängnisses schrieb. Für seine Geduld erschien ihm ein Engel und sagte: „Oh Kaluga! Mit diesen Qualen wirst du der ewigen Qual entkommen“ 12. Der Fall der Scheidung des Großherzogs Unter den gegen Maxim den Griechen erhobenen Anschuldigungen wird jedoch noch eine weitere in einer einzigen Quelle erwähnt, deren Herkunft nicht ganz klar ist und die sowohl zuverlässige als auch einzigartige und phantastische Informationen enthält. Insbesondere wird über die Position des Ältesten von Swjatogorsk bei Ereignissen berichtet, die große öffentliche Resonanz und unterschiedliche Reaktionen hervorriefen. Es ging um die Absicht des Großherzogs, sich von Solomonia Saburova, die seit zwanzig Jahren keine Kinder mehr hatte, scheiden zu lassen und im Interesse der Geburt eines Erben eine neue Ehe einzugehen. Vassian Patrikeev vertrat zu diesem Thema eine scharf negative Position; Maxim der Grieche war sein Gleichgesinnter, was der Grund für ihre Verurteilung war, obwohl sie von kanonischen Normen ausgingen. Die Verurteilung wird hier als vorbeugende Maßnahme dargestellt: „Damit es bei ihrer Darstellung und Denunziation nicht um die Kopulation der Ehe geht.“ Dies wird im „Auszug über die zweite Ehe von Wassili III.“ berichtet. Wie zuverlässig sind diese Informationen, können Sie diesen Informationen über Maxim den Griechen vertrauen? Die Antwort hängt von der Beurteilung des „Auszugs“ als Ganzes ab, von der Bestimmung des Zeitpunkts und der Umstände seiner Entstehung. Hierzu wurden unterschiedliche Standpunkte geäußert 13 . Wir werden weiterhin versuchen zu zeigen, dass es auf einem recht frühen Werk basiert, das uns nicht überliefert ist, das kurz nach dem Konzil von 1531 entstand und mit Kreisen in der Nähe von Vassian Patrikeev in Verbindung gebracht wurde. Später wurde es vielleicht nicht nur einmal, sondern zweimal überarbeitet, und die Form, die wir kennen, erschien erst am Ende des 16. Jahrhunderts. Zu den Argumenten von A. A. Zimin für eine späte Datierung können wir ein Argument terminologischer Natur hinzufügen. Der Russische Geweihte Rat wird immer wieder als „Ökumenisch“ bezeichnet – dieser Begriff tauchte nach der Gründung des Patriarchats in Russland im Jahr 1589 auf. Die im Auszug gegebene Einschätzung der Verurteilung Maximus des Griechen als vorbeugende Maßnahme wird zumindest durch die Chronologie der Ereignisse bestätigt: Der Prozess vom Mai 1525 ging der Scheidung und Heirat im Winter 1525/26 voraus. Wir erinnern uns, dass der Weg des Großherzogs zum Thron nicht mit Rosen gesät war. Wassili III. erlebte die Rivalität mit seinem Neffen, seinen gewaltsamen Tod und Druck auf seinen Vater mit der Drohung, nach Litauen zu gehen, um ihn zu zwingen, den Sohn einer byzantinischen Prinzessin zum Erben zu erklären. Doch all diese Bemühungen erwiesen sich als vergeblich, da es niemanden gab, dem die so ersehnte Macht übertragen werden konnte. Der Großherzog ist bereits 46 Jahre alt. Die Situation in der Familie wurde zu einer Staatsangelegenheit und wurde ausführlich diskutiert, wobei mehrere Versionen der Ereignisse erhalten blieben. Eine davon wird im „Auszug“ vorgestellt. Die offizielle Version wird in der Chronik kurz und bündig dargestellt. Im November 1525 erteilte Großherzog Wassili Iwanowitsch im Einvernehmen („Rat“) der Großherzogin Salomonen eine Tonsur wegen ihrer „Bürde und Krankheit der Kinderlosigkeit, und er lebte 20 Jahre lang mit ihr zusammen, ohne dass es Kinder gab. Im selben Winter, am 21. Januar, heiratete Großfürst Wassili Iwanowitsch zum zweiten Mal und wählte seine Braut, Prinzessin Elena, die Tochter des Fürsten Wassili Lwowitsch Glinski, und sie wurden von Metropolit Danilo getraut.“ 14. Die Geschichten „Über die Tonsur der Großherzogin Solomonida“ und „Kopulation der zweiten Ehe“ enthalten fast eine Lobrede auf die Frau des Großherzogs; „Als sie die Unfruchtbarkeit ihres Leibes sah“, begann sie den Großherzog anzuflehen, ihr zu befehlen, „ein Klosterbild anzuziehen“, aber er wollte es nicht hören. „Ich bin“, antwortete er, „ein frommer Herrscher, ein Liebhaber der Wahrheit, ein Täter der Gebote und Gesetze.“ Als Solomonia seinen unnachgiebigen Willen sah, bat er Metropolit Daniel, den Herrscher zu überzeugen; er stimmte schließlich zu. Sie legte die Mönchsgelübde mit dem Namen Sophia im Jungfrauenkloster ab, das „auf dem Wassergraben“ genannt wird, und zog sich dann, ebenfalls freiwillig, in das Susdaler Fürbittekloster zurück. Der Großherzog blieb verzweifelt und klagte, aber Metropolit Daniel, seine jüngeren Brüder, örtlichen Fürsten und Bojaren überredeten ihn zur Heirat, und als er zustimmte, beschlossen sie freudig, die Sünde auf sich zu nehmen. Der Großherzog schickte seine Bojaren und Adligen in alle Städte und Dörfer seines autokratischen Staates, „lassen Sie sie eine schöne und intelligente Jungfrau wählen“, und sie fanden Elena Glinskaya. Metropolit Daniel und der Hochwürdigste Rat „segnen freudig die Ehe des Herrschers und vergeben ihm in diesem Zeitalter und in der Zukunft“ 15. Die Informationen des allgegenwärtigen Sigismund Herberstein klingen dissonant zu diesem glückseligen Bild. Obwohl er Solomonia aus Konsonanz fälschlicherweise Salome nannte, kannte er viele Gerüchte und Gerüchte, die in Moskau zu dieser Angelegenheit kursierten. Sie sagten, Wassili habe seine Frau in einem bestimmten Kloster im Fürstentum Susdal gewaltsam eingesperrt. „Im Kloster schnitt ihr der Metropolit trotz ihrer Tränen und ihres Jammerns zuerst die Haare ab und reichte ihr dann den klösterlichen Kukul, aber sie ließ nicht nur nicht zu, dass man ihn auf sich legte, sondern packte ihn, warf ihn auf den Boden und zertrampelte sie unter ihren Füßen. Empört über diese unwürdige Tat äußerte John Shigona, einer der ersten Berater, ihr nicht nur scharfe Vorwürfe, sondern schlug sie auch mit einer Peitsche und fügte hinzu: „Wagen Sie es wirklich, sich dem Willen des zu widersetzen?“ souverän? Kommst du seinem Befehl wirklich langsam nach?“ Dann fragte Salome ihn, auf wessen Befehl er sie schlug. Er antwortete: „Im Auftrag des Souveräns.“ Danach verlor sie den Mut und erklärte lautstark vor allen, dass sie gegen ihren Willen und unter Zwang den Kukul anzog und zu Gott aufrief, er möge diese große Beleidigung, die ihr zugefügt wurde, rächen. Plötzlich kam das Gerücht auf, Salome sei schwanger und würde bald entbunden werden. Dieses Gerücht wurde von zwei angesehenen Frauen bestätigt und versichert, dass sie aus den Lippen von Salome selbst ein Geständnis gehört hätten, dass sie schwanger sei und bald ein Kind zur Welt bringen würde. Der Kaiser wurde sehr wütend. Um die Sache mit Gewissheit herauszufinden, schickte er dann einen Berater und einen Sekretär in das Kloster, in dem sie festgehalten wurde, und wies sie an, den Wahrheitsgehalt dieses Gerüchts sorgfältig zu untersuchen. Einige schworen, Salome habe einen Sohn namens George zur Welt gebracht, wollten das Kind aber niemandem zeigen. Als bestimmte Personen zu ihr geschickt wurden, um die Wahrheit herauszufinden, soll sie außerdem geantwortet haben, dass sie es nicht wert seien, das Kind zu sehen, und wenn es in seine Größe gekleidet sei, würde es sich für die Beleidigung der Mutter rächen. Einige bestritten hartnäckig, dass sie ein Kind zur Welt gebracht hatte. Das Gerücht sagt also zwei Dinge über diesen Vorfall aus“ 16. Ob hier ein Körnchen Wahrheit steckt oder ob es sich um folkloristische Motive der Bestrafung eines untreuen Ehemanns oder der Vergeltung des Herrschers handelt, ist schwer zu sagen. Die Version des „Auszugs über die zweite Ehe“ konzentriert sich hauptsächlich auf Vassians Position. Zunächst geht es um die tiefe Zuneigung des Großherzogs zu ihm, die der Grundgedanke des „Auszugs“ nicht nur nicht erfordert, sondern ihm sogar zu widersprechen scheint, dann stellt sich jedoch heraus, dass dies seitens des Großherzogs ein Mittel ist, um eine positive Reaktion zu erzielen. Der Großherzog war traurig und traurig über die „Geburt“ und dachte über eine „Trennung“ von seiner Frau nach, damit die zweite Ehe „um der Sohnschaft willen“ geschlossen werden könne. Er hielt „für spirituelle Gespräche“ im Kloster des Simonov-Klosters einen Ältesten namens Wassian der Kosy, einen edlen Mann aus einer königlichen Familie, und verheimlichte ihm nichts. Und so offenbarte er ihm seine Gedanken, wandte sich mit einer Rede an ihn und sagte, dass alle „die Größe und alle Erfolge seines Königreichs kein Trost sind, sondern Trauer und Traurigkeit und das Stöhnen des Herzens“: „Aber du, großer alter Mann, sei meine Stütze, gib mir das Wort der Wahrheit von deinen Lippen, widerspreche mir nicht, ich habe keinen Gesprächspartner wie dich, du bist die Stütze meiner Macht und die Erweichung meines Herzens und die Bitte an meine.“ Wut, die Freude meines Gesprächs, Hilfe für meine Seele, Wind, der meine Sorgen wegträgt, ungeheuchelte Liebe, mein Mentor, Lehrer der brüderlichen Liebe. Sag mir, beantworte, was meine Frage ausdrückt.“ Wie wir sehen, stellt der Großherzog seine Frage nicht sofort, sondern, den Gesetzen des Genres entsprechend, als würde er seinen Gesprächspartner vorbereiten und für sich gewinnen. Aber so einfach ist es nicht. Vassian warnt, als würde er die Frage vorwegnehmen: Wenn meine Antwort „im Gegensatz zu“ sein wird, dann „nicht im Widerspruch zu Ihnen, Souverän“, sondern nur in Übereinstimmung mit der „Lehre der Bücher“: „Erzählen Sie mir in Worten die Angelegenheit, wegen der Sie mich angewidert und verboten haben.“ Dies bedeutet, dass einige Gespräche bereits zuvor stattgefunden haben. Die Erwähnung des früheren Verbots sowie die frühere Aufforderung des Großherzogs „Widersprich mir nicht“ weisen auf frühere Meinungsverschiedenheiten hin, und nun unternimmt der Herrscher einen letzten Versuch, einen für ihn günstigen Rat einzuholen, als wollte er den Gesprächspartner dazu überreden, das zu sagen, was er hören wollte. Das bisherige „Verbot“ war für Vassian nichts Neues; es ging nicht über die damaligen Gepflogenheiten hinaus, da der Großfürst Joseph von Wolotski zuvor verboten hatte, sich gegen Wassian auszusprechen 17 . Der Großherzog motiviert die Frage-Anfrage mit der Idee „Das Märchen von den Fürsten von Wladimir“: „Um der Geburt willen und damit der Samen unseres Wladimir-Vorfahren nicht erschöpft wird.“ Vassians Antwort lautet: „Die Heilige Schrift, großer Souverän, schreibt: Gott hat vereint, lass den Menschen nicht zerstören. Du hast mich nach einer so großen Angelegenheit gefragt, aber ich war noch nie rechtmäßig verheiratet (ein Hinweis auf eine erzwungene Tonsur?) und ich weiß nicht, was ich dir in Zukunft über eine so große Angelegenheit sagen soll. Und wenn du es wissen willst, dann berufe („führe“) einen Rat mit deinem Vater, Metropolit Danil, über eine so große Angelegenheit ein. Und wenn sie in ihrer Meinung schwanken Geist, sie werden dir befehlen, nach deinem Willen zu handeln, sondern nach den Regeln der Heiligen Väter von Karthago und in Trul Polatne: Denn du bist durch die Gabe des Heiligen Geistes von deinen Vorfahren zum Träger des königlichen Banners ernannt und stehst gegen die Barbaren für den heiligen Glauben und für die Orthodoxie. Und wenn du dich von deiner ersten Ehe trennst und Geschlechtsverkehr mit einer zweiten hast, wirst du als Ehebrecher bezeichnet Schweigen Sie über alles andere. Wenn Gott für unsere Sünden Barbaren gegen die Christen bringt, wird die Kraft des Heiligen Geistes Ihrer Armee nicht helfen, gegen sie zu kämpfen. Wenn Sie von Stadtmauern umgeben sind und die Mauern zerstört werden, wohin wird Ihr königliches Haupt gehen? Schließlich schreiben die Regeln nicht vor, dass die Fußsohlen überhaupt die Kirchenschwelle berühren dürfen. Und wenn, Herr, der Zorn Gottes in Ihre Stadt kommt, sei es durch einen Angriff von Barbaren, durch ein Feuer oder durch ein lautes Erdbeben, Sie aber in Ihrer ersten Ehe trifft, dann wird Ihnen, Herr, befohlen, zu den Türen der königlichen Kirche zu gehen, Ihr königliches Zepter und das königliche Diadem (das heißt das scharlachrote Gewand) und die Karneolkrabbe und den Hut Ihres Vorfahren Wladimir Monomach zu nehmen und sich auf den Thron zu setzen und sich zu ergeben Hände des Gottes Schiwago. Und du wirst für immer und ewig der Erbe des Königreichs und der ewigen Segnungen bleiben.“ Danach „war der Großfürst voller Wut und Zorn, verfluchte Vassian“ und schickte ihn in Gewahrsam in das Kloster Chudov. Archimandrit Jona 18 vom Chudov-Kloster fungierte als Zeuge, in einem „Rampen“ gegen Elder Vassian nannte er die Namen seiner „Gleichgesinnten“ und „einstimmigen Leute“: Maxim der Grieche und Savva „Svyatogorsk“, „guter Schriftsteller“ Mikhail Medovartsev und Selivan Chernets. Der Großherzog schickte die „Rede“ des Archimandriten Jona an Metropolit Daniel und er berief einen Rat ein, der alle diese Personen verurteilte. Der Beschluss des Konzils wird im „Auszug“ entsprechend den Angaben in den „Urteilslisten“ zum Konzil von 1531 (auf die später noch eingegangen wird) dargestellt, jedoch auf den Umfang eines Absatzes reduziert, obwohl es auch neue Informationen gibt. Der Hauptfehler liegt in der unbefugten Korrektur („nach eigenem Ermessen“) von Büchern. Hier wird die Verurteilung als vorbeugende Maßnahme definiert („damit es bei ihrer Präsentation und Denunziation nicht um den ehelichen Koitus geht“) und sie gilt nicht nur für Maxim und Vassian, sondern für alle fünf genannten Personen. Daraus lässt sich schließen, dass dem Verfasser des „Auszugs“ (in seiner Originalfassung) als schriftliche Quelle ein Teil der „Urteilsliste“ des Konzils von 1531 zur Verfügung stand, ohne die Präambeln von 1525 und ohne die Urkunden desselben Jahres mit den Beschlüssen des ersten Konzils. Er kennt das Erste Konzil nicht; die Scheidung verunreinigt die zweite. Die zweite Quelle des Verfassers, die den Standpunkt zur zweiten Ehe und einige andere Informationen berichtet, die nicht in der Urteilsliste enthalten sind, ist höchstwahrscheinlich mündlich und stammt aus Kreisen, die Vassian nahe stehen (wenn nicht von ihm selbst). Diese Quelle kennt zwei Phasen der Diskussion des Themas zwischen dem Großherzog und Wassian. Die erste Stufe blieb außerhalb des Rahmens der Erzählung und spiegelt sich nur in vagen Erwähnungen von „Streit“ in der Bitte von Wassili III. und „Verbot“ in Vassians erster Antwort wider, und die zweite Stufe findet sich bereits in der detaillierten Bitte des Großherzogs und in Vassians zweiter kategorischer Antwort „Ich befehle nicht!“ Die Glaubwürdigkeit dieser Informationen wird durch die Tatsache bestätigt, dass eine ähnliche kategorische Befehlsformel in einem anderen Ratschlag Vassians an den Großherzog zum Landbesitz zu finden ist. In „Debatte mit Joseph Volotsky“ schreibt er: „Ich befehle dem Großherzog, den Klöstern Dörfer wegzunehmen!“ Der zweite Teil des „Auszugs“ ist nicht direkt mit Maxim verbunden, er nennt ihn nicht, beschreibt jedoch ausführlich die Diskussion des Problems der Scheidung und Ehe auf dem Berg Athos und vor allem in Vatopedi, wo der Rat aller Swjatogorsker Ältesten stattfand, in dem man den Einfluss des Falles Maxim des Griechen erkennen kann. Darüber hinaus wird die Position des Heiligen Berges mit der Position der vier Patriarchen und der unheilvollen Vorhersage eines von ihnen, Patriarch Mark von Jerusalem, verglichen. Der „Auszug“ spiegelt die Schicht des historischen Bewusstseins oder der historischen Psychologie wider, die das Bedürfnis nach Vorhersagen, Wundern, dem Eingreifen höherer Mächte und Autoritäten, das Bedürfnis nach der Vorherbestimmung des Schicksals von Königreichen und ihren Herrschern, edlen und prominenten Personen in kritischen historischen Epochen sowie Ereignissen ansammelt, die die Aufmerksamkeit aller auf sich ziehen. Die im „Auszug“ dargelegte Geschichte der Ereignisse zeigt, wie in der Zeit, als Maxim der Grieche in Russland lebte, der Swjatogorsker Mönch selbst, seine Rolle und Stellung und vor allem die Relevanz des Athos-Themas, seine Verbindung mit dem gesamten Beziehungskomplex im östlichen Mittelmeerraum, im orthodoxen Osten, im Kontext der Ausweitung der Eroberungen und der wachsenden Bedeutung des Osmanischen Reiches von Zeitgenossen wahrgenommen wurden. Es ist bereits die „Ostfrage“ aufgetaucht, die in den nächsten Jahrhunderten eine der Säulen der internationalen Politik sein wird. Der „Auszug“ berichtet, dass er nach dem Konzil, das diejenigen verurteilte, die die Absichten des Großherzogs anprangerten, eine „Epistole“ an die vier Patriarchen bezüglich seiner familiensouveränen Angelegenheiten sandte – eine Tatsache, die von anderen Quellen nicht bestätigt und kaum zuverlässig ist. Es kam eine negative Antwort: „Nicht angemessen.“ Patriarch Mark „beschrieb zusätzlich die Wildheit“: „Wenn Sie das Erste ablehnen und mit dem Zweiten kopulieren, dann seien Sie vorsichtig, und ich sage noch einmal: „Seien Sie vorsichtig!“ Auch wenn der Menschenliebende dir ein Kind schenkt und du sagst: Hier ist mein Erbe, der Souverän der Macht meines Königreichs, aber nicht so. Für Ehebruch werden die Kinder der Könige belohnt, die Zerstörung ihres Königreichs, die Bojarenfamilien und Strategen werden aus Angst unterdrückt, sie werden alles verachten und ein Räuber des Eigentums eines anderen sein. Die Motte wird die Gewänder fressen und alles Eigentum zerstören, sowohl sein eigenes als auch das anderer, und dein Königreich wird voller Leidenschaft und Trauer sein, und dann wird es Morde geben, er wird die jungen Männer nicht verschonen, einige aufspießen und anderen gnadenlos die Köpfe abschlagen, und viele Städte werden mit Füßen getreten.“ Einige Forscher sehen hier einen Hinweis auf Opritschnina, aber der Satz „Wildheit“ ist zu traditionell und weist keine Spezifität auf, worauf M. N. Tikhomirov aufmerksam machte. Nach der Botschaft der Patriarchen geriet der Herrscher in große Trauer und zögerte weiter und akzeptierte nicht einmal sofort die Bereitschaft des Metropoliten und des Rates, die Sünde auf sich zu nehmen. In der Zwischenzeit kam Botschafter Ivan Kolychev (eine echte Person) von der Krim, mit ihm der Älteste des athonitischen Xiropotamien-Klosters Gabriel, der „Schrift“ vom Erzpriester und den Klöstern des Heiligen Berges mitbrachte, von denen das erste Vatopedi hieß. Die „Schrift“ drückte ihr Bedauern darüber aus, dass sich der Herrscher an die vier Patriarchen wandte und nicht an den Heiligen Berg, wo an die ständige Hilfe und Almosen der russischen Herrscher erinnert wird. Es erzählt vom Rat in Vatopedi, an dem 12.000 Mönche teilnahmen, von der Frage Gabriels, auf die der Priester antwortete und die Mönche aufforderte: „Sprich, sag es, Herr, zum Wohle eines so großen Herrschers, damit sein Königreich nicht den Angriffen anderer Könige ausgesetzt ist, damit es einen Erben für ihn gibt, den Träger des königlichen Banners gemäß ihrer Frömmigkeit.“ Die Antwort wird vorgeschlagen, aber dennoch wird sie komplex ausgedrückt, nicht unmittelbar, und darüber hinaus ist sie nicht direkt und es mangelt ihr an Kategorisierung. Theodoret, der Verwalter des Dochiar-Klosters, antwortete Protos und erzählte ihm, wie er dem großen Ältesten Simeon Dekapolite gehorchte, und der Älteste teilte Theodoret vor seinem Tod eine Vorhersage mit, dass es eine „Durchsuchung“ im Fall des Großherzogs geben würde und einige „gegen die Botschaft rebellieren werden, weil die Schrift den weltlichen Kindern nicht befiehlt, solche Dinge zu tun, und nicht nur gegenüber solch großen, allmächtigen Herrschern.“ „Und ich“, fuhr Theodoret fort, „begann, Rat zu suchen, einen Lehrer meines Geistes, und mit Mühe fand ich den großen Ältesten, und der große Älteste Barsanuphius sprach mit dem gelehrten Ältesten, dem großen Antonius, darüber, wie der Heilige Berg überlebt“ (dieses Wort wird genauer mit „überlebt“ übersetzt) ​​und unter Gewalt „von den bösen Königen des Busurman-Glaubens“ gelitten hat. Die großen Ältesten gehen in ihrer Einstellung zur Sache des Großherzogs, modern ausgedrückt, von Erwägungen über den Nutzen und die Notwendigkeit des Staates aus; Sie loben lobend die Kirchenpolitik des orthodoxen Zaren und zeigen gleichzeitig Herablassung ihm gegenüber: „Der Besermensky-Zar begeht solche Gewalt gegen den Heiligen Berg, er hat allen Klöstern den höchsten Tribut auferlegt. Und wenn der große Herrscher uns nicht geholfen hätte und wenn er nicht sein großes Gehalt für uns gehabt hätte, dann hätte es nur wenige Mönche auf dem Heiligen Berg gegeben, alle wären vertrieben worden.“ Und das letzte Argument: „Die Stämme der Bösen sind fruchtbar, aber unser Herrscher hat keinen Erben, seine Frau ist unfruchtbar, und darüber ist der Herrscher in großer Trauer und möchte sich von seiner ersten Ehe trennen und sich mit seiner zweiten wieder vereinen. Befiehlt ihm das, etwas zu erschaffen oder nicht? Und gibt es eine Verbindung für eine zweite Ehe?“ Damit ist die Rede des großen alten Mannes abgeschlossen. Die Antwort ist klar, aber der Autor fügt eine allegorische moralische Maxime hinzu – (im Namen von Johannes Chrysostomus) über ein „spirituelles Depot“ und ein „physisches Depot“, über zwei Arten oder Verhaltensweisen. Das erste „Versprechen“ ist eine Eigenschaft, eine Verhaltensweise perfekter Menschen: Wenn dir jemand auf die Wange schlägt, gib ihm den anderen und so weiter; Schaden von allen ertragen – „Das Werk der Heiligen steht über der Natur.“ Das „Körpergelöbnis“ schreibt vor: Was die Menschen dir antun, so tust du ihnen auch. Der Autor fügt noch zwei weitere mögliche Verhaltensweisen hinzu: Und wenn jemand selbst niemandem Schaden zufügt und von anderen keinen Schaden erleidet, entspricht dies der „Natur“. Aber wenn man allen schadet, ist das nicht mehr natürlich, sondern brutal und dämonisch. Nur die großen athonitischen Ältesten fanden die Antwort, nach der sie schon lange gesucht hatten und die andere nicht finden konnten. Existierten diese Ältesten wirklich? Vertreter der „skeptischen Schule“ werden dies natürlich bezweifeln; Anhänger der „realistischen Typisierung“ werden antworten: Wenn sie nicht existierten, dann hätten sie existieren können. Wir hoffen auf neue Funde in den Archiven. Sind die Informationen aus „Extract“ über Maxim Greks Haltung zum Scheidungsfall zuverlässig? Wir stellen noch einmal fest, dass seine Position im Gegensatz zu Vassian („Ich befehle nicht“) nicht kategorisch angegeben, nicht eindeutig formuliert ist, genau wie – wir fügen hinzu – die Antwort der großen Ältesten von Swjatogorsk. Der „Auszug“ spricht über den Grund für die Verurteilung von Maxim dem Griechen als vorbeugende Maßnahme, aber was er tatsächlich dachte und sagte – „Der Auszug“ wagt es nicht zu rekonstruieren. Wenn im „Ermittlungsfall“ des ersten Gerichts festgestellt wurde, dass nicht über Taten und Handlungen, sondern über Meinungen und Gespräche geurteilt wurde, dann geht der „Auszug“ noch weiter und besagt im Wesentlichen, dass sie ein zukünftiges Verbrechen verurteilt haben, und zwar ein potenzielles. Natürlich ist es möglich, dass Maxim der Grieche einige Gespräche mit Vassian oder anderen Personen über Scheidung und die damit verbundenen kanonischen Normen geführt hat, aber diese Gespräche könnten missverstanden, interpretiert, nacherzählt, übermittelt werden – und eine mögliche Position wurde aufgebaut. Beim zweiten Gericht werden wir auf ähnliche Phänomene stoßen. Wer war der Autor des „Auszugs“, genauer gesagt seiner ursprünglichen Form? Es hat einen Namen, der auf seinen Swjatogorsker Ursprung hinweist: „Ein Auszug aus der Swjatogorsker Urkunde, die dem Großherzog Wassili Iwanowitsch über die Verbindung einer zweiten Ehe und die Trennung der ersten Ehe zum Zwecke der Geburt eines Kindes geschickt wurde. Die Erschaffung von Paisius, dem Ältesten des Serapon-Klosters“ (ein verfälschter Name des Klosters Xiropotamus). Wir werden auf die Frage nach der Wahrscheinlichkeit des Swjatogorsker Ursprungs des Dokuments zurückkommen, wenn wir über den zweiten Prozess sprechen. Wenn der erste Prozess die Frage „Warum?“ aufwirft, dann die zweite – „Warum?“. Warum war es überhaupt notwendig, einen Gefangenen, der sich bereits in Gefangenschaft befand und der Kommunikation mit Menschen und der Gemeinschaft beraubt war, ein zweites Mal vor Gericht zu stellen? Um die Strafe noch schlimmer zu machen? Dies erforderte jedoch sehr schwerwiegende neue Anklagen. Die früheren und neuen „Schulden“ von Maxim dem Griechen werden in den „Urteilslisten“ vermischt dargestellt, und die Forscher haben große Anstrengungen unternommen, sie zu trennen und so den Inhalt und die Schwere der neuen Anklagen zu klären. Trotz aller Interpretationen gab es keine klare und eindeutige Antwort. Die Einführung einer neuen, wenn auch lakonischen Quelle in die wissenschaftliche Zirkulation ermöglichte es, den Schleier der Geheimhaltung des zweiten Prozesses zu lüften. Im Inventar des Botschafterprikaz von 1626 wird unter den „griechischen Urkunden“ eine Urkunde erwähnt, die nicht erhalten ist, aber die folgende Beschreibung enthält: „Eine Urkunde auf Haratje (d. h. auf Pergament) an den Großfürsten Wassili Iwanowitsch von ganz Russland durch Erzpriester Anthimus von den Heiligen Bergen des Hieromonks, geschrieben im Sommer 7039, unter der Hand und dem Siegel des Erzpriesters Heilige Berge.“ Hieromonk“ 20. Der Inhalt des Briefes wird im Inventar nicht offengelegt, aber die Übereinstimmung seines Datums – 1531 (genauer gesagt der Zeitraum von September 1530 bis August 1531) mit dem Datum des zweiten Prozesses gegen Maxim legt nahe, dass das Schicksal des Swjatogorsker Mönchs darin einen Platz einnahm. Und noch ein chronologischer Zufall: Im August 1530 wurde der lang erwartete Thronfolger geboren, und der Heilige Berg konnte nicht anders, als seinem Schutzpatron, dem Großherzog, zu diesem freudigen Anlass Glückwünsche zu übermitteln. Erinnern wir uns daran, dass im Jahr 1515 zwei Anfragen Moskaus an die Behörden von Swjatogorsk zusammenkamen – nach einem Übersetzer und einem Gebet für einen Erben; Nun war es in der Charta der Swjatogorsker Behörden angebracht, über den Übersetzer zu sprechen und zu bestätigen, was Maxim der Grieche selbst 1522 an Fürst Wassili schrieb – man erinnert sich an ihn und erwartet ihn auf dem Heiligen Berg. Das Schicksal des athonitischen Gelehrtenmönchs war von Anfang an mit dem Leben der großherzoglichen Familie verknüpft. Und noch ein Zufall: Der Name des Erzpriesters, der den Brief von 1531 verschickte, stimmt mit dem Namen des Abtes des Vatopedi-Klosters Anthimius überein, der 1516 Bruder Maxim nach Moskau schickte. Vielleicht war er 1531 Protektor geworden? Wenn wir den Inhalt des im Inventar erwähnten Briefes richtig rekonstruieren, können wir davon ausgehen, dass der Zweck des Justizrats darin bestand, eine Antwort auf den Brief des Prot (im Teil über „Bruder Maximus“) zu entwickeln. Diese Hypothese beseitigt und löst viele der durch die „Urteilslisten“ aufgeworfenen Verwirrungen und Fragen. Wie legen sie die Gründe und Umstände für den Beginn des Konzils dar? Es stellt sich heraus, dass bereits vor Beginn der Verhandlung eine konziliare Sitzung unter Beteiligung des Angeklagten stattgefunden hat, die ohne die Namen der Teilnehmer beschrieben wird. Es stellte zuvor eine neue Schuld („Schuld“) von Maximus dem Griechen fest, die das Ergebnis des Konzils und seine Reaktion vorgab. Auf „Rat“ des Rates von Großherzog Wassili Iwanowitsch und Metropolit Daniel versammelten sich „alle“ und entdeckten („isobretosha“) „zusätzlich zu vielen früheren Gotteslästerungen, neuen Gotteslästerungen gegen den Herrn Gott und gegen die reinste Mutter Gottes und gegen Kirchenurkunden und Gesetze und gegen heilige Wundertäter und gegen Klöster und gegen andere Maximen des griechischen Mönchs des Heiligen Berges. Als er in der Abgeschiedenheit und im Gefängnis war Um der Bekehrung, der Reue und der Korrektur willen, wurde ihm das Kloster Joseph zugesandt, und es war ihm verboten, zu lehren, zu schreiben oder Schriften zu verfassen und sie an irgendjemanden zu schicken und von irgendjemandem anzunehmen. „S.) Gotteslästerungen“ schickten sie ihn zum Josephskloster und stellten ihn vor das Konzil 21. Dieses Konzil fand im Gegensatz zum ersten ohne Beteiligung des Großherzogs statt; nur Metropolit Daniel, das Episkopat und das Heilige Konzil wurden benannt. Der Monat, in dem das Konzil stattfand, ist unbekannt, aber einige seiner Sitzungen fanden im Zusammenhang mit den Sitzungen statt, bei denen Vassian Patrikeev vor Gericht erschien. Sein Prozess begann am 11. Mai 1531 22. Der Beginn des Prozesses gegen Maxim lag wahrscheinlich kurz vor dem genannten Datum, aber die Einleitung zu den Konzilssitzungen zeigt, dass die „Schulden“ und „Schuldvermutungen“ bereits vor Beginn des Prozesses festgestellt wurden, und dass auf der Liste natürlich vor allem das Fehlen von Reue und „Berichtigung“ stand. Reue. Und dies wurde zum Hauptargument in der negativen Reaktion auf den Prot – in Verbindung mit dem Vorwurf der Ketzerei. Es waren diese vorbereitenden Sitzungen (und möglicherweise die erste Konzilssitzung), die Bischof Dosifei im Sinn hatte, als er das Verhör von Maxim begann und über die Konzilien von April und Mai sprach, womit genau die Ereignisse von 1531 gemeint waren und nicht die „doppelten“ Konzilien von 1525 23 . Die ungenaue Platzierung von Satzzeichen und die Aufteilung des Textes führten zu historiographischen Verwirrungen. Das Verhör von Dosifei beginnt mit der Nachricht, dass der Metropolit ihn angewiesen habe, „Maxim nach den beiden „Blasphemie“-Gruppen zu befragen. Wir können die folgende Aufteilung des Textes vorschlagen (basierend auf dem zweimal wiederholten Zusatz über „Blasphemien“): „Fragen Sie Maxim nach den Gotteslästerungen früherer Konzile (dass es eine Bestrafung beider Konzile gegen Maxim den Griechen und gegen Savva in der Kammer des Großherzogs gab, ebenso wie später viele Konzilien beim Metropoliten in seiner Kammer im Sommer 7033 abgehalten wurden), gegen denselben Maxim nach denselben Blasphemien und nach anderen, die im Monat eintrafen und entdeckten.“ April und dem Monat Maya, und der Metropolit selbst war auch mit den Erzbischöfen, Bischöfen und dem gesamten Heiligen Rat beim Konzil.“ Zweifellos geht es im zweiten Teil des Satzes um die Konzile von April bis Mai, die 1531 nur in den Kammern der Metropole stattfanden. Warum ging das Gericht von der Schuldvermutung aus, warum wurde die Antwort von vornherein als negativ angenommen? Eine sichere Antwort ist schwierig. Vielleicht hatte Bersen Beklemishev teilweise recht, als er sagte: „Sie haben hier unseren freundlichen und schneidigen Geist gesehen“24 . Aber nur teilweise. Die gegen ihn erhobenen Anklagen betrafen sehr heikle Themen, doch ihre Schwere übertraf die Beweise bei weitem. Die Anklagerede des Metropoliten beginnt mit einer Wiederholung des Vorwurfs von 1525 wegen verräterischer Beziehungen zur Türkei und richtet sich auch an den 1525 verurteilten Griechen Savva. Doch was hatte die Anklage in Wirklichkeit vor? Es werden Briefe erwähnt: „Und Sie und Savva ... haben Briefe an die Paschas des Türken [Königs] geschickt, um ihn“ gegen Wassili III. und seine Macht zu erheben. Doch bei der Betrachtung des Themas, während der Verhöre und Konfrontationen, waren die „Zeugen“, die von „verschlossenen Briefen“ 25 berichteten, offensichtlich verwirrt. Zunächst berichteten Arseny von Serbien und der Zellenwärter Afanasy der Grieche, dass ein gewisser älterer Fedor, der nach Konstantinopel ging, Arseny erzählte, dass Savva (zusammen mit Maxim angeklagt) angeblich „geschlossene Briefe“ mit einigen Kaufleuten („Gästen“) an den Sultan geschickt habe. Gleichzeitig informierte Fjodor Arseny nicht über den Inhalt der „Briefe“ („Das wage ich nicht zu sagen“). Doch dann erzählt der Zellenwärter Afanasy eine andere Geschichte: Maxim und Savva schrieben die Briefe gemeinsam, aber nicht an den Sultan, sondern „an den Pascha von Kafa“ (den türkischen Kommandanten von Kafa, dem heutigen Feodosia), und „sie schickten diesen Brief mit Diakon Fjodor“, „und ich“, berichtet der Zellenwärter, „habe diesen Brief von ihm gesehen.“ Doch der Zellenwärter las den Brief nicht; Den Inhalt (den kompromittierenden Teil des Inhalts) erfuhr er von einem alten Mann, Okatey. Das alles war so verwirrend und unglaubwürdig, dass das weitere Verfahren eingestellt wurde. Sie suchten und verhörten Okatei nicht. Maxim bemerkte nur: „Deine Seele, Bruder, wird auferstehen.“ Diese Antwort gab er oft. Die einzige Realität, die als Grund für den Vorwurf der verräterischen Beziehungen zur Türkei dienen konnte, war der Brief, den Maxim der Grieche besaß – eine Übersetzung der Botschaft des türkischen Sultans Suleiman I. Kanuni, in Europa der Prächtige genannt, an den venezianischen Dogen Antonius Grimani vom 28. Januar 1522. Darin wurde von der Eroberung berichtet Türkei der Insel Rhodos, die früher zum katholischen Johanniterorden gehörte 26. A.I. Pliguzov, der den Brief veröffentlichte, glaubte, dass „hier die wichtigsten Details finden, die bei mündlicher Überlieferung zu erschreckenden Details werden könnten“ der Aussage von Maximovs Zellenwärter Afanasy: der Sultan, die Korrespondenz mit dem unbekannten „Prinzen von Venedig“, die Armee, das Meer, Schiffe. Die Motive stimmen überein und reichen völlig aus, um Fäden aus mündlichen Nachrichten, „Gerüchten und Gerüchten“, „Nacherzählung von Briefen“ usw. zu weben. Die Übersetzung könnte von Maxim dem Griechen selbst angefertigt worden sein, wie B. M. Kloss vorschlug, oder irgendwie vom türkischen Botschafter Iskander Saki (Skinder) erhalten haben, wie A. I. Pliguzov glaubt. Wie dieser Brief mit dem übereinstimmte, was Okatey einerseits und Diakon Fjodor andererseits entweder Arseny oder Afanasy erzählten, lässt sich natürlich nicht sagen. Auch andere Anschuldigungen im Zusammenhang mit diesem Thema basierten lediglich auf Gesprächen, Zeugenaussagen über das Gehörte und deren freien Interpretationen. Die Staatsanwaltschaft argumentierte: „Aber Sie sagten, der Großfürst befinde sich im Krieg mit Kasan, er sei ein Versager („schmutzig“), denn die Türken würden ihm gegenüber nicht schweigen.“ Aber wir kennen die wahre Position Maxims des Griechen genau in der Kasan-Frage aus einer (vielleicht nicht gesendeten) Botschaft an Wassili III., in der er den Großherzog zu einer aktiven Außenpolitik in dieser Richtung aufforderte. Er hätte einigen seiner Gesprächspartner mitteilen können, dass der russische Machthaber auf Widerstand der Türken stoßen würde. Was ist daran strafbar? In der Anklagerede wird auch der Vorwurf von 1525 wiederholt, der Bewohner des Heiligen Berges habe den Großherzog als „einen Verfolger und bösen Peiniger“ bezeichnet. Aber Maxims Antwort, offenbar auf genau diese Anschuldigung im Ermittlungsfall, wurde, wie wir uns erinnern, durchgestrichen, so dass nur die Anschuldigung von Fjodor Zharenny selbst übrig blieb. Dasselbe Merkmal ist übrigens charakteristisch für die „Urteilslisten“: Die Anschuldigungen werden vollständig, detailliert, detailliert und nuanciert dargelegt, und Maxims Antworten beschränken sich auf ein Minimum, in den meisten Fällen auf zwei oder drei Zeilen. So endet die Anklageschrift des Metropoliten, die in der Quelle fast sechs Seiten in einer handschriftlichen Sammlung einnimmt, mit zwei Zeilen der Antwort des Angeklagten, der sagt, er habe „keine Blasphemie“ gegen Gott, die Mutter Gottes und den orthodoxen Glauben gesagt, nicht geschrieben und nicht angeordnet, sie zu schreiben. Was die anderen lakonischen Antworten des Angeklagten betrifft, so können wir sie auf so überzeugende Weise wie seine eigenen Schriften überprüfen, die in den 1530er bis 1540er Jahren speziell geschrieben wurden, um die Ungerechtigkeit der gegen ihn erhobenen Anschuldigungen in jeder Hinsicht aufzuzeigen. Die anklagende Rede erinnert auch an die Situation von 1521 während des „Krim-Tornados“, als der Großfürst Moskau verließ (laut Herberstein floh er und versteckte sich im Heuhaufen), und dies hängt wiederum mit dem türkischen Thema zusammen. Angeblich sagte Maxim: „Der Großfürst Wassili gab das Land dem Krimzaren, und er selbst rannte erschöpft davon. Und wenn er vor der Krim davonlief, wie konnte er dann nicht vor den Türken davonlaufen?“ Gespräche über solch sensible Themen bergen immer die Besonderheit oder Gefahr, dass beim Nacherzählen die Änderung eines kleinen Details oder einer kleinen Nuance ihnen eine andere Bedeutung verleihen und sich gegen den Sprecher wenden kann. Maxim Greek konnte wirklich über die reale Gefahr sprechen, die in der sowohl Russland als auch Europa bekannten Militärmacht Türkei lauerte. In einem anderen Teil des Konzilsverfahrens wird er darlegen, dass er dies „vorsichtig sein“ gesagt habe, damit der Großfürst „vorsichtig“ (vorsichtig) sei, also eine vorsichtige und überlegte Politik verfolgen würde27. Maxim und Savva wird vorgeworfen, dass sie von der Absicht des türkischen Botschafters Iskander wussten, den Zaren von Tours an die Macht des Großherzogs zu „erheben“, und Maxim, der dies wusste, informierte den Großherzog und seine Bojaren nicht. Am Ende der Anklage wurde es nur in Bezug auf Maxim wiederholt: „Er schickte Briefe an den Saltan von Tours und seine Paschas, in denen er ihn aufrichtete und ihn aufrief, den orthodoxen Glauben zu zerstören, und an die heiligen Kirchen und an unseren christusliebenden Zaren und an die gesamte orthodoxe Christenheit und an das ganze russische Land.“ Aber könnte es sein, dass sich der griechische Mönch von Swjatogorsk den Sieg des Eroberers und Unterdrückers seines Volkes, des türkischen Sultans, über den orthodoxen Zaren gewünscht hätte? Die Tatsache, dass das türkische Thema in der Anklage gegen Metropolit Daniel an erster Stelle stand, erklärt sich aus seiner Relevanz sowohl für Russland als auch für den Berg Athos. Und wenn das Ziel des Konzils darin bestand, eine negative Antwort auf die Bitte des Erzpriesters zu rechtfertigen, dann waren die Argumente, die den athonitischen Bruder diskreditierten, unter dem Gesichtspunkt dieses Ziels sehr gut gewählt, da das orthodoxe russische Königreich für den Heiligen Berg eine Art Garant in seinen Beziehungen zur muslimischen Macht war, die es unterwarf. Dies wurde überzeugend und ausdrucksstark durch den „Auszug über die Scheidung von Wassili III.“ belegt, dessen ursprünglicher Kern wahrscheinlich aus Swjatogorsk stammte. Ein weiterer wichtiger Punkt der Anklage von Metropolit Daniel, der dann im gesamten Verfahren wiederholt wird, soll ebenfalls die Unmöglichkeit der Vergebung und der Aufhebung der Verurteilung beweisen: beharrliche und wiederholte Betonung der Sturheit der Angeklagten, der Beharrlichkeit ketzerischer Meinungen und vor allem des Mangels an „Reue und Korrektur“. Dies könnte die Grundlage für „Vergebung“ werden, und sein Fehlen wird immer wieder betont. Der dritte Hauptpunkt der Anklage von 1531 war die Position Maxims des Griechen zur Frage der Autokephalie der russischen Kirche, die bereits 1525 verurteilt, aber erneut zur Diskussion gestellt wurde. Maxim sagte angeblich: „Hier in Moskau wird der Großherzog seit vielen Jahren gepriesen und Ketzer verflucht. Und sie verfluchen sich selbst, weil sie weder nach der Heiligen Schrift noch nach den Regeln handeln: Der Metropolit wird von seinen Bischöfen in Moskau ernannt und nicht in Zaregorod vom Patriarchen.“ Zu diesem Vorwurf fügte Bischof Dosifei die Urteile von Maxim hinzu: „... und das alles aus Stolz, sie nehmen den Patriarchalischen Segen nicht an, sie werden von ihnen selbst, von ihren eigenen Bischöfen, willkürlich und ungeordnet ernannt.“ Dieser Vorwurf, einer der wenigen, wurde von Maxim dem Griechen zugegeben, aber nur teilweise, da er seine wahre, unverfälschte Position darlegte (zumindest versuchte zu erklären), die – lasst uns mehrere Jahrzehnte vorspringen – während der Errichtung des Patriarchats in Russland vorherrschen würde. Maxim berichtete, er habe tatsächlich gefragt („gefoltert“), warum russische Metropoliten nicht nach „früherem und altem Brauch“ vom Patriarchen von Zaregorod eingesetzt wurden. Es stellt sich heraus, dass sie ihm geantwortet haben (es wird nicht genau berichtet, wer), dass der Patriarch von Konstantinopel den russischen Metropoliten einen „gesegneten Brief“ gegeben habe, „um frei zu ihren Bischöfen in Russland ernannt zu werden“. Dies bedeutet, dass einer der russischen Hierarchen verstanden hat, dass das Recht zur Installation von Konstantinopel erhalten werden sollte. Maxim versuchte, diesen Brief zu finden, „habe ihn aber immer noch nicht gesehen“. Und dann sagte er: „Wenn sie nicht über die Charta des Patriarchen von Konstantinopel verfügen, bedeutet das, dass sie aus Stolz nicht wie zuvor und gemäß der alten Charta und Sitte ernannt werden.“ Die Gründung des Patriarchats in den 90er Jahren des 16. Jahrhunderts erfolgte nach einem ähnlichen Modell, wie es Maxim der Grieche kurz und bündig dargelegt hat: Er hätte die Angelegenheit als erledigt angesehen, wenn die ihm mitgeteilte Charta gefunden worden wäre. In der Charta von 1589 heißt es, dass das Patriarchat vom „Rat unseres großen russischen und griechischen Königreichs“ unter Beteiligung des Patriarchen von Konstantinopel Jeremia II. und des griechischen Klerus gegründet wurde. Der Akt des Konzils von Konstantinopel von 1593 bestätigte den Akt des Moskauer Konzils von 1589. Vielleicht war die Person, mit der Maxim der Grieche diese Frage in Moskau besprach, Gerasim Zamytsky, Archimandrit des Simonov-Klosters, in dem Vassian Patrikeev wohnte: Auf den „Argumenten“ von Archimandrit Gerasim und einem gewissen Arseny Serbin wurde diese Anschuldigung aufgebaut, die Maxim zugab: „Ich habe mich schuldig gemacht, sagte ich in diesen Reden, dass alles aus Stolz geschieht, dass Metropoliten hier als ihre Bischöfe in Moskau eingesetzt werden.“ Es ist Yaz‘ Schuld.“ Beide Fragen – zur Ernennung von Metropoliten und zu den „türkischen“ Vorwürfen – wurden 1531 ein zweites Mal behandelt, es ist jedoch schwer zu bestimmen, welcher Teil der Informationen in der „Urteilsliste“ die Ereignisse von 1525 wiederholt und welcher neu ist. K.I. Pliguzov schrieb in dem Fall über „Fragmente von 1525“. Maxim der Grieche gestand seine Schuld ein und konnte die Ereignisse am Ende des Jahrhunderts natürlich nicht vorhersehen. In der Zwischenzeit entschuldigt er sich beim Rat und seine Beine fühlen sich erleichtert, befreit von ihren Fesseln. Er wurde in Ketten aus dem Kloster Wolokolamsk gebracht, auf dem Konzil entfernt und dann wieder angekettet. Er wird Sie später in einem Brief an Metropolit Daniel (nach seinem „Ausbruch“) daran erinnern: Er fiel vor dem Heiligen Konzil dreimal aufs Gesicht und bat um Vergebung für versehentliche „kleine Vorräte“; Sie wurden, wie er dem Heiligen Konzil antwortete, „nicht aus Häresie, nicht aus Arglist oder aus Unverschämtheit – Gott ist mein Zeuge –, sondern aus Zufall oder aus Vergessenheit oder aus Kummer, der dann meine Gedanken verwirrte, oder aus übermäßigem Weintrinken“ zugelassen. Diese Antwort von Maxim dem Griechen (wie wahrscheinlich viele andere) findet sich nicht in den Urteilslisten, sie wird weggelassen, weil die Haupttendenz und der Zweck der Listen darin besteht, zu beweisen, dass der Angeklagte nicht die für seine „Vergebung“ und Freilassung notwendige Reue gezeigt hat. Eine weitere Gruppe von Anschuldigungen betraf die Herausgabe von Büchern, in denen „ketzerische Linien“ gefunden wurden, sowie die Haltung Maxims des Griechen zum Kirchen- und Klosterbesitz und seine Haltung gegenüber russischen Wundertätern. Sie waren miteinander verbunden, da 1531 auch Vassian vor Gericht gestellt wurde, dessen Steuermann von denselben Schriftgelehrten kopiert wurde, die mit Maxim dem Griechen zusammengearbeitet hatten. Das Problem des „Dorfes“ nahm darin einen großen Platz ein. Vassians eigenes Werk, das im Helmsman enthalten ist, ist dem klösterlichen „Versprechen“ über die „Ablehnung der Welt“ und alles Weltlichen gewidmet. Obwohl die Anklagerede des Metropoliten Daniel mit einer türkischen Frage begann, wurde die „ketzerische“ Bearbeitung im anschließenden Verhör erstmals diskutiert, insbesondere im Leben der Muttergottes von Simeon Metaphrastus, übersetzt von Maximus dem Griechen. Darüber hinaus stellt sich heraus, dass der Hauptgrund für seine Berufung nicht die verschiedenen „Blasphemien“ waren, über die Metropolit Daniel gemeinsam sprach, sondern das Leben der Gottesmutter. Der Metropolit erzählte Mikhail direkt davon Medovartsev während seines Verhörs: „Und nun wurde er im Sommer 7039 aus dem Joseph-Kloster nach Moskau gebracht und uns beim Konzil über die blasphemischen Zeilen vorgelegt, die im Leben der Reinsten geschrieben standen.“ Sie wurden in der Liste von Vassian Rushanin erwähnt, der sagte, er habe sowohl Maxim als auch Vassian Patrikeev auf die „blasphemischen Zeilen“ aufmerksam gemacht; Letzterer bestätigte dies jedoch nicht und weigerte sich, in dieser Angelegenheit auszusagen: „Ich habe nichts mit Maxim zu tun, und ich habe ihm nichts gesagt, und Vasyan Rushanin ist ein freier Mann, er sagt, was er will und was er will, schreibt er. Aber ich habe ihm nichts gesagt, weder mit Maxim noch ohne Maxim, und sie sind mir egal“ 29. Aus der Aussage des vor Gericht gestellten Kalligraphen Michail Medowartsew geht klar hervor, dass Wassian Patrikejew nicht nur an der Arbeit der Assistentengruppe des Griechen Maxim beteiligt war, sondern sie tatsächlich leitete, und dass Medowartsew Angst hatte, ihm nicht zu gehorchen. Auf die Frage, wer Medovartsev befohlen hat, die Texte zu „glätten“, das heißt, die ursprünglich geschriebenen durch neue zu ersetzen, antwortete er: „Fürst Wasjan der Ältere sagte mir, ich solle Maxim zuhören und schreiben und glätten, wie Maxim es befohlen hatte. Und Yaz, Herr, tat dies auf ihren Befehl hin, aber Sie, Herr, haben sich übergeben, um dem älteren Prinzen Wasjan, der einst ein großer zeitweiliger Mann des Nachbarn des Großherzogs und Yaz war, nicht zu gehorchen.“ erbrach sich nicht vor dem Herrscher des Großherzogs, da er Angst vor ihm hatte und auf ihn hörte.“ Medovartsev sprach während eines anderen Verhörs auch über seine Angst vor Vassian („er wird mich töten“). Was die Position von Maxim und Vassian angeht, berichteten sie über ein so wichtiges Detail: Der Befehl, Maxim die Bücher zu korrigieren und Vassian am neuen Steuermann zu arbeiten, wurde von Metropolit Varlam, Simeon, dem Bischof von Susdal, und Dosifei, dem Bischof von Krutitsky, erteilt. Die ersten beiden waren jedoch nicht mehr am Leben und Dositheus antwortete kategorisch auf die Frage des Metropoliten: „Yaz, Herr, war nicht in diesem Rat mit Metropolit Warlam und Bischof Semion von Susdal, noch mit Fürst Wasjan dem Älteren, ich habe das niemandem befohlen, weder Maxim noch Wasjan, und jetzt höre ich das.“30 An diesem Punkt schien die Analyse der Anklagepunkte beendet zu sein – in den „Urteilslisten“ gibt es jedenfalls keine Fortsetzung davon –, aber man kam noch einmal auf die Frage der Bearbeitung zurück. Sie betrachteten die „Aufzeichnung“ von Erzpriester Afanasy, Iwan Tschuschka und Erzdiakon Wassili, die dann bei der Konfrontation zu Maxim sagten: „Ihr hier in unserem russischen Land lobt keine heiligen Bücher, sondern macht Vorwürfe und fegt sie weg.“ Maxim Grek verdeutlicht noch einmal seine Position, die er in mündlichen Gesprächen vielleicht emotionaler geäußert hat, die aber auf der Realität beruhte; das tatsächliche Vorhandensein von Inventaren, Fehlern usw. wurde festgestellt: „Dann ... Sie lügen mich an, die Sprache hat das nicht gesagt, aber Sie sagten, dass die Bücher hier in Russland nicht gerade sind, die Übersetzer haben einige Bücher verdorben, weil sie nicht wussten, wie man sie übersetzt, und andere Schriftgelehrte haben sie verdorben, sie müssen auch übersetzt werden.“ Vassians Aussagen waren viel kategorischer; Seine Zeugen berichteten über die folgenden Worte: „Die Regeln wurden vom Teufel geschrieben und nicht vom Heiligen Geist“ – und machten ihm Vorwürfe: „Aber die Regel, die du genannt hast, war krumm, nicht die Regel“ 31 . Wir können kaum zustimmen, dass ein gewisser Iwan mit dem Spitznamen Chushka die Werke zu schätzen wusste, die nach den Standards und auf dem Niveau der philologischen Praxis des New Age aufgeführt wurden; er hörte nur Blasphemie und Vorwürfe, und die natürliche Reaktion des Philologen und sein aufrichtiger Wunsch, den Text zu korrigieren, blieben außerhalb seiner Wahrnehmung. Darüber hinaus zeigten auch Vassians emotionalere Äußerungen und Ausrufe Wirkung, was sich auch in der Wahrnehmung von Maxims Urteilen widerspiegelte, die deutlich ausgewogener ausfielen. Die Gruppe der Anschuldigungen im Zusammenhang mit Kirchen- und Klosterkäufen sowie „Blasphemie“ gegen russische Wundertäter basierte lediglich auf der mündlichen Aussage der Ältesten Fjodor Serbin und Arseni Serbin. Die Anschuldigungen wurden in der anklagenden Rede des Metropoliten Daniel zusammengefasst: „... Sie werfen Kirchen und Klöstern Vorwürfe und lästern vor, weil sie Geld, Menschen, Einkommen und Dörfer haben... Aber Sie, Maxim, die großen heiligen Wundertäter Petrus und Alexei und Jona, die Metropoliten der ganzen Rus, und die heiligen ehrwürdigen Wundertäter Sergius, Barlaam und Cyril, Paphnutius und Sie machen Makarius Vorwürfe und lästern, aber Sie sagen Folgendes: Schließlich besaßen sie Städte und Wolosten und Dörfer und Menschen und richteten und nahmen Zölle, Steuern und Abgaben ein und verfügten über großen Reichtum, und deshalb können sie keine Wundertäter sein.“ Von diesen Anschuldigungen ließ Maxim nur eine zu, die sich auf an Paphnutius gerichtete Aussagen bezog: „Ich habe nichts über die Wundertäter gesagt, über Petrus und über Alexei und über Sergius und über Cyril. Und Sie sagten über Paphnutius, weil er Dörfer hielt und Geld mit Geld nahm und Leute und Diener festhielt und richtete und ihn mit einer Peitsche schlug, wie konnte er also ein Wundertäter sein? 32 Die Frage, die während des Prozesses aufkam, bezog sich auf das damals aktuelle Thema über die Heiligsprechung von Heiligen, die Normen und Bräuche, auf deren Grundlage die Heiligsprechung erfolgte. Die Aussagen von Maxim und insbesondere Vassian waren hart, aber die Tatsache des Aufkommens von Zweifeln entsprach dem Zeitgeist und wies bei der Untersuchung der Heiligsprechung von Heiligen in der russischen Kirche insbesondere zwei Fälle aus der gleichen Zeit (1539 und 1544) auf „Ablehnung von Anträgen auf Heiligsprechung zweier Verstorbener durch die oberste kirchliche Autorität, da die Anträge von den kirchlichen Behörden als nicht erfüllt befunden wurden“ 33. Das Konzil von 1531 kam nicht umhin zu erkennen, dass die Aussage zweier Serben zu einer so wichtigen Angelegenheit (und die mündliche Aussage im Gegensatz zu verschiedenen Arten von „Aufzeichnungen“ über andere „Blasphemien“) nicht als Grundlage für Entscheidungen dienen konnte, zumal sowohl Maxim als auch Vassian ihre Schuld bestritten hatten. Dennoch bestätigte es das Konzil von 1531. Am Ende der Urteilslisten werden die Entscheidungen der beiden Räte durcheinander dargestellt. Zunächst wurden die „Zeugnisse“ des Konzils von 1525 bezüglich des Hauptvorwurfs (der Häresie) verlesen: „über das Sitzen Christi zur Rechten des Vaters.“ Dann wurde das endgültige Gesamturteil der Konzile über Maxim, Vassian und ihre „Gleichgesinnten“ von 1531 verlesen, das nur einen einzigen Vorwurfspunkt betraf und die Rechtmäßigkeit der Heiligsprechung des Wundertäters Paphnutius bestätigte: „Und Maxim und Vassian waren genau dort beim Konzil und mit ihren Gleichgesinnten. Und danach lasen sie die Aussage über den Wundertäter Paphnutius, dass viele heilige Wundertäter des Dorfes Diener und allerlei hatten.“ Menschen, arbeitende und freie Menschen, in den heiligen Kirchen und Klöstern, und sie richteten und herrschten, aber die Unzüchtigen und Ungehorsamen sperrten sie in Gefängnisse ein, um ihrer Besserung und Erlösung willen“34 . Als nächstes lesen wir das Dekret von 1525 über die „Einsetzung von Metropoliten in Moskau“ (uns bereits bekannt) und über die Entsendung der Archimandriten Maxim und Savva in das Joseph-Wolokolamsk-Kloster (im vorherigen Teil der „Gerichtsliste“ gab es keine Informationen über die Bestrafung von Savva im Jahr 1525, es ist aus anderen Quellen bekannt, aber er wurde in das Kloster Borovsky Pafnutiev geschickt), gefolgt von einer Auflistung der Klöster und bischöfliche Gerichte, zu denen viele Zeugen der Anklage geschickt wurden und verurteilt wurden (ohne ihre Schuld aufzulisten); Sie sollten „für immer in der großen Festung“ aufbewahrt werden: Archimandrit Savva – zum Kloster Levkein, Vassian die Gehörnte Laus – nach Rjasan, zum Bischof Jonas von Rjasan, Michail Medowartsew – nach Kolomna, zum Bischof Wassian, Isaak der Hund – nach Nowgorod zum Jurjew-Kloster. Der Zellenwärter Afanasy der Grieche und Wassian Rushanin wurden in Moskau am Hof ​​der Metropole zurückgelassen (ebenfalls „in der großen Festung von Anfang an“). Der verfügende Teil ist, wie gesagt, nicht vollständig; Sie beschränkt sich auf die Angabe der Haftorte, ohne die Gründe oder die „Schulden“ der verurteilten Person zu nennen. Die Hauptfunktion übernimmt der allerletzte Teil, der sich auf einen gewissen Maxim den Griechen bezieht und die Briefe enthält, die Metropolit Daniel und der Großherzog bereits am 24. Mai 1525 ausführlich beschrieben haben. Eine solche unerwartete Schlussfolgerung zu den Materialien von 1531 ist im Hinblick auf das Hauptziel und die Hauptaufgabe des Gerichts durchaus logisch und verständlich: erstens die Rechtmäßigkeit der Verurteilung und Inhaftierung von 1525 zu bestätigen; zweitens die Unmöglichkeit der Vergebung, deren Bedingung die Reue des Angeklagten sein könnte (wir beobachteten ein Schweigen darüber). Die Schuld war nach der Logik der „Urteilsliste“ so offensichtlich und unbestreitbar, dass es nicht einmal eines neuen Ratsbeschlusses bedurfte; und der Rat beschränkte sich darauf, die Beschlüsse des Konzils von 1525 zu wiederholen. Obwohl über Maxim, den Hauptangeklagten, wohin er 1531 geschickt wurde, vor der Liste der Verbannungsorte anderer Personen im Jahr 1531 nicht ausdrücklich gesagt wird, wird der Teil des Briefes des Metropoliten von 1525 kurz umrissen, der besagt, dass er in das Joseph-Wolokolamsk-Kloster geschickt wurde (etwas weiter unten wird der Brief vollständig wiedergegeben). Daher können wir mit gutem Grund davon ausgehen, dass er in dasselbe Kloster geschickt und erneut in Ketten gelegt wurde. Der „Auszug über die zweite Ehe“ berichtet über die Entsendung des Gefangenen nach Twer an Bischof Akakiy, diese Informationen spiegeln jedoch möglicherweise die zweite Phase der Entstehung des „Auszugs“ wider und gehen auf die biografischen „Legenden“ zurück. Über den „Auszug“ lässt sich derzeit nur sagen, dass seine Originalfassung auf Informationen über das Konzil von 1531 basiert. Einige Aufzeichnungen darüber könnten von dem Swjatogorsker Mönch stammen, der den Brief des Erzpriesters nach Moskau brachte und keine genauen Informationen über das Konzil von 1525 oder über die Chronologie der Ereignisse im Allgemeinen hatte. Die Tendenz der weiteren Verarbeitung des „Auszugs“ besteht darin, die wohlwollende und herablassende Haltung der Swjatogorsker Mönche gegenüber den Anliegen des orthodoxen Herrschers zu demonstrieren und in Bezug auf Maxim den Griechen seine Position von der Position von Vassian zu trennen, die viel deutlicher und unversöhnlicher ist, obwohl ihre Verurteilung gemeinsam berichtet wird. Rechte Hand – auf der rechten Seite.