Глава четвертая. Москва

Ја нисам ни свештеник ни свештенички син, него прост монах и благодат Божија, учећи разумевању сваког човека који долази на свет, удостоји ме и са Свете Горе посла у твоју благословену земљу Велику Русију. Максим Грек. Одговор Светом Сабору о оклеветаном Цариградско посланство у Москви Дана 4. марта 1518. године, у четвртак треће недеље Великог поста, митрополит Григорије Грк дошао је у Москву, великом владару све Русије Василију Ивановичу. Заједно са њим, како даље летописи преносе, код великог владара и митрополита Варлаама, првосвештеника целе Русије, дошли су и старци Свете Горе Атонске, као и патријаршијски ђакон Дионисије Грк. Међу старцима, на првом месту се наводе три старца из манастира Ватопед: Максим Грк, Неофит Свети монах Грк (како се сећамо, исповедник) и Лаврентије Болгарин (вероватно преводилац); даље названи од руског Пантелејмонског манастира су Савва, проигуман, а такође и ђакон Дионисије 1. Као што видите, патријаршијски ђакон носи име по свјатогорским старцима. Ако узмемо у обзир пажњу која се тада поклањала бонтону и протоколу, можемо закључити да је „чин“ (статус) патријаршијског ђакона био нижи од оног код светогорских старешина. Индикативно је и друго: ако се за старешине каже да су дошли код владара и митрополита, онда за митрополита Григорија, изасланика цариградског, само „великом владару“. Тиме је вероватно била наглашена државна, а не само црквена природа посете. Истовремено, постоје подаци о неким трвењима која су настала приликом пријема грчког митрополита (можда церемонијалне природе), али су тешко да су могла утицати на садржај хроничарских записа, који су прилично поштовани. Информација се налази у тенденциозном списку пресуда и не може се проверити 2 . Али јасно је да је Максим Грк већ на самом почетку свог боравка у Москви постао свестан тешкоћа по питању аутокефалности Руске Цркве и природе њеног односа са цариградском столицом, што ће касније утицати на његову судбину. И поред преосталих проблема у односима, амбасади је придаван велики значај, како државни тако и црквени, јер је то значило обнављање канонске комуникације са Цариградом, прекинуте после Фирентинске уније, бекства грчког митрополита Исидора из Москве (1439–1441) и успостављања аутокефалности Руске цркве (1448). Документи које је амбасада донела брижљиво су чувани у московском архиву и опстали су до данас, упркос бројним московским пожарима: писма Василију ИИИ – у Државном архиву, тачније, у архиви Амбасадорског приказа, као део књиге „грчке” амбасаде о односима руске државе са Балканом и Блиским истоком; писма митрополиту Варлааму – у митрополитској форми, која су обухватала различите материјале из архива московских митрополита 3. Записи о пријему амбасаде налазе се у хроникама. Посебан чланак под насловом „О Григорију Митрополиту и Свјатогорским старцима“ налази се у Никоновом летопису, којим смо започели нашу причу. У њему се наводи да је велики кнез примио митрополита и старешине „са великом чашћу“, одредио им Манастир Чудо за пребивалиште и одредио царски додатак („хранити их и снабдети их свим врстама потреба из своје царске трпезе“). Исто тако, Високи Јерарх Варлаам, митрополит све Русије, показао је „велику љубав и част“ грчком митрополиту и старцима, „позивајући их к себи, и често с њима разговарајући о божанским духовним речима“. Хроника обухвата запис о присуству грчког митрополита и старешина на погребној церемонији члана великокнежевске породице, кнеза Семјона Ивановича, брата Василија ИИИ, сина Ивана ИИИ из првог брака. Вести о рођењима, смртима и венчањима чланова великокнежевске породице стављали су се у хронике као информације о догађајима од националног значаја. Међу старешинама је, без сумње, био и Максим Грк, који се придржавао московског погребног обичаја. Према речима истраживача и стручњака за руске празничне службе и црквене прославе у старој Москви, Григорија Георгијевског, „све до времена Петра Великог, сахрањивање умрлих чланова царске породице није се одликовало никаквим тужним свечаним церемонијама и представљало је најједноставније, обично црквено „преношење ковчега” у храм... Тужна процесија која је била обична процесија од храма до храма, имала је карактер кросне композиције. допуњен само ношењем ковчега, у поворци није било дозвољено све што је служило као знак краљевског достојанства ни војска ни представници имања и управе. Подједнако је скроман и запис у летопису под 1518: „И сахрањен је за недељу дана, а на погребу беше велики кнез Василиј са великом кнегињом Соломанидом, испратише тело његово са много суза, и Варлаам, митрополит све Русије, певаше над њим са епископима, архимандритима, са игуманима Грегополијем, са свима. дошао од патријарха, а старци Свете Горе Атонске су били ту на сахрани“. 5 Максим Грк је могао бити очевидац или учесник у другим московским церемонијама и службама, на пример, молитвама и верским процесијама током једне од оних изузетних и ретких природних појава, о којима су записи уврштени у хронике. У чланку „О кишама“ (скоро одмах после записа о смрти кнеза Семјона Ивановича) се каже да је током Петровог поста и после Петровдана „било велики пораст кише, и да су воде у рекама порасле више од изворских вода“. Летописац није пропустио да дода: „Због грехова наших ова нам је казна дата од Бога ради нашег спасења“ и настави: „И велики кнез Василије Иванович заповеди оцу своме, митрополиту Варлааму, да се моли Богу... и да пева молитве за милост Божију и за распоређивање земље и сунца и архијереја и архијереја. игумана и са свим свештеним саборима, и свим православним хришћанима заповеђено је да посте и моле се са чистим покајањем и сузама, а пошто се све то догодило, тамно небо са својим елементима постаде добро растворено и светло и јасно, и зора сунца се појави са топлином“ 6. Московске власти, како црквене, тако и световне, побринуле су се да пред представницима Васељенског патријарха покажу зрелост и ауторитет Руске Цркве, њену верност предању Православља, њену светост, иконопоштовање и чудотворство. У августу 1518. године, по налогу Василија ИИИ, у Вазнесенском манастиру је основана нова Вазнесенска црква. Митрополит Варлаам је 12. септембра 1518. године освештао преко Неглинске реке Храм Светог Леонтија Чудотворца, а 21. новембра цркву Ваведења Богородице у Сретенској улици у Москви 7. Постепено се формирало оних „четрдесетак” по којима је престоница касније била позната. Митрополит је у Сретенском манастиру срео свете иконе, међу којима су лик Христа Пантократора, „грчко слово Велми Дивни“ и лик Мајке Божије. После молебана и богослужења вратили су се у Москву, поставили иконе у Успенски сабор, а затим их пренели у одаје самог Митрополита, а он је лично учествовао у раду. И убрзо су иконе постале исте какве су биле, украшене су златним и сребрним рамовима, поређане су кутије за иконе и плаштанице. Овако пишу хронике. Моћ руског православља, традиције светости и чудотворства показала су и чуда исцељења која су се дешавала на гробу митрополита Алексија и другим светињама. 28. новембра у манастиру Архангела Михаила, на гробу митрополита Алексија, исцелио се извесни „лабав човек“ Василије, који није контролисао руке и ноге. 12. фебруара 1519. године, у цркви Ваведења Богородице, Елена Иванова, жена Ширјајева, која је изгубила руку и ногу, опоравила се након аукције. Истог дана, слепи просјак луталица, по имену Иван, почео је да чује „глувог човека“, по имену Афанасије, у кући митрополита Алексија. Велики хронични чланак „О чудима светог митрополита Алексеја“ посвећен је чудима на митрополитовом гробу која су се десила у лето 1519. године, у јуну-јулу. Још 1517. године у Москву је дошао царски посланик Сигисмунд Херберстеин са посредничком мисијом за решавање односа између Москве и Велике кнежевине Литваније (најконтроверзнија тачка је било питање Смоленска, који је 1514. припао руској држави након што су је заузеле руске трупе). Али преговори су завршили неуспехом, а Херберштајн је напустио Москву, стварајући потом највреднији историјски извор - „Белешке о Москви“. Нова фаза преговора почела је након што је у марту 1518. папа Лав Кс де Медичи најавио организовање још једног крсташког рата против „неверника“, формирање антитурске коалиције и, у ту сврху, прогласио петогодишње примирје између хришћанских владара. Европа. На челу коалиције је требало да буде краљ Пољске и велики кнез Литваније Жигмунд, а један од учесника велики кнез московски Василиј ИИИ. У јулу 1518. у Москву су стигли нови царски амбасадори Франческо да Коло и Антонио де Конти са циљем да обнове мировне преговоре са Литванијом, који су Херберштајн пропали. Франческо да Коло је 27. јула у Сали на насипу Кремља одржао подужи говор о миру 9 . Насликао је импресивну слику победа турског оружја и претње европској хришћанској заједници. Његов говор указује да је, под утицајем растуће турске претње, царство било спремно да Русију види не само као део Европе, већ и међу земљама које су остале гаранти очувања европске независности. Разлог за победе турског оружја, рекао је амбасадор, била је неслога и неслога између хришћанских владара Европе; они су сада „укроћени и угашени” напорима цара и папе. Он је у име цара позвао великог кнеза московског да брани „заједничку хришћанску ствар“; овај термин је превод латинског рес публицо Цхристиана (или, у италијанском преводу дела Франческа да Кола о Москви, тутта ла републица Цхристиана) 10 . Пољски истраживач Б. Геремек је веровао да је рес публицо Цхристиана до тог времена постала породица независних нација и да је средњовековни универзализам замењен новим осећајем солидарности, кристализованим у концепту „Европе” 11 ; међутим, текстови сачувани у московским „Цезаровим књигама” показују да је први концепт и даље остао делотворно оруђе у политичкој и дипломатској пракси; али је заступљен и концепт „Европе”. Франческо да Коло, детаљно описао турска освајања у Азији, Европи и Африци, као и претњу „целокупној заједничкој хришћанској ствари“, рекао је затим, обраћајући се Василију ИИ: „А за то је, свом снагом и пристанком хришћанских вођа, потребно сачувати онај мали део Европе, у коме, што се тиче држава, остају суседи само Шпанија, Италија, Француска и Немачка. Угарска земља, чешка и пољска, који је део мали пред оним којим он, непријатељ наше вере, непрестано прети, и хоће да на делу изврши оно што има на уму, само ће доћи до неслагања међу хришћанским главарима и посебног раздора међу њима“; Након тога следи историјски излет о освајањима Селимових претходника због „хришћанских вођа који се не слажу“. Одговору руског дипломате Фјодора Ивановича Карпова недостаје помпе амбасадоровог хуманистичког говора; кратко је и пословно. „Знамо много“, рекао је руски дипломата, „о заузимању Константинопоља, и о египатским, палестинским, персијским и другим победама Селима шаха Салтана. И као што смо раније за ово тражили од Господа Бога, тако и сада молимо Господа Бога за ово, да Господ Бог пошаље своју помоћ и снагу нама, хришћанским владарима, над нама хришћанским владарима, над тим недостатком хришћанске државе наше државе. И као што смо се некада залагали за сељаштво и штитили и дрљали сељаштво од несташице жита, тако и сада хоћемо да се залажемо за сељаштво од недостатка жита, док нам Господ Бог помаже и да нам је сребро све време дало. и у нашем очувању“ 12. Тиме се изражава свест о важној мисији Русије у суочавању са Отоманским царством. Што се тиче њеног учешћа у оружаној борби као део коалиције, Русија током овог периода још није имала довољно снага за то; осим тога, турски правац руске спољне политике умногоме је зависио од њених односа са јужним и источним суседима, што је представљало стални извор опасности. Победе над Казанским, Астраханским, Кримским канатима, руско-турски ратови су још били пред нама. „Кримски торнадо“ из 1521. године, када су трупе кримског „цара“ Мухамеда Гиреја директно угрозиле Москву, спада међу европске догађаје као што су заузимање Београда 1521. године, пад Родоса 1522. године и опсада Беча 1529. године. Што се тиче примирја са Литванијом, на преговорима 1518. године речено је да су његови специфични услови, које је предложио царски посредник, неприхватљиви за руску страну. Касније, 1522-1523, то је ипак закључено - али ово је друга тема. У исто време, када су царски амбасадори преговарали у Москви, ка руској престоници је ишао папски легат Николај Шонберг (Шомберг), који је имао делимично исте циљеве (привлачење Русије у антитурску коалицију и примирје са Литванијом), али углавном покушавајући да Русију увуче у орбиту католичког утицаја. Најзначајније претходне прекретнице у овом правцу су Фераро-Фиренцијски сабор 1438–1439 и делатност митрополита Исидора; долазак у Литванију 1459. године ученика Исидора Григорија, постављеног за митрополита у Риму, и његово признање за кијевског митрополита од пољског краља Казимира; покушаји 60-их - раних 70-их година 15. века да прошири своју јурисдикцију на Новгород и Североисточну Русију. Али сада се услови које је поставио папа значајно разликују од оних у 15. веку. У то време није било говора о било каквим користима или предностима за Русију, а московски митрополит Јона је у папским писмима 1458–1460-их називан „јеретиком“ и „шизматиком“, „отпадником“ 13. У новонасталој ситуацији, папа Лав Кс Медичији показује своју спремност да, у име Велике породице, укључи московску породицу у унију и на („крунисати хришћанског краља“), „подићи“ и „установити“ московског митрополита за патријарха. Септембра 1518. скоро истовремено су у Москву стигла још два дипломата. Из Кенигсберга је 24. септембра стигао „гласник“, мајстора Теутонског реда у Пруској, који је најавио скори долазак папског легата Николаја Шонберга у Москву (путовао је кроз Пруску). Три дана раније, 21. септембра, Јан Криштон је стигао у Москву са писмом од цара (са чином изасланика). Иако Николај Шонберг у њему није именован, из контекста је јасно да се о њему говори; Е.Ф. Шмурло је скренуо пажњу на ово. Цар је упозорио великог кнеза да би се у Москви могао појавити „неки претендент“ који се представљао као изасланик римског престола, и покушао да убеди московског владара да не верује овој особи, јер је у ствари послата „не из седишта апостола“, већ само захваљујући „трику“ неких кардинала, злобника Аустрије. Максимилијан је замолио Василија ИИИ да га што пре обавести о поступцима „монаха“ у Москви („какву је његову молбу и какву чаролију планирао против његовог царског величанства“), пошто би он, цар, боље разумео „циљеве“, односно праве основе и изворе монашке мисије, и понудио је да „светлује ову ствар“ великом кнезу. Јану Криштопу је наређено да не напушта Москву док монах не стигне, а ако стигне, да се одмах врати цару са информацијом коју ће велики кнез дати о „мниху“. Максимилијан је у монашкој мисији разликовао два дела: један – „дело је право и праведно и против Турака корисно“; садржај другог није посебно откривен: „И на крају и у закључку говора, неки су помешани са ласкањем и лукавством, уведени су нови трикови, које је он говорио пред Царским Величанством, и о томе је лако разоткрити на добар начин мисао тог злог преваранта“ 14. Пољски краљ је, по препоруци цара, одбио да Николају Шонбергу изда путну исправу, али је Жигмунд могао имати своје мотиве. Можда је то била епизода са Николајем Шонбергом коју је касније Алберт Кампенски имао на уму када је препоручио папи да тајно води послове са Москвом од њених најближих суседа, јер би у супротном, ако би се прочуло, противници ометали успех посла; један од њих је био пољски краљ, који је веровао да ће црквена унија са папом додати још више моћи Василију. „Ако се против њега одустане од оптужбе за раскол, онда ће пољски краљ изгубити бенефиције и зајмове које је добијао из заједничке хришћанске благајне“, писао је Алберт и упозорио да се приликом слања одговарајућег човека у Москву мора избегавати пут кроз Пољску и препоручио пут кроз Немачку, Пруску и Ливонију 15. Заиста, Николај Шонберг се појавио у Кенигсбергу, али му нису пустили руску престоницу. Мајстор Тевтонског реда, Албрехт Бранденбуршки, припремајући се за рат са Пољском и рачунајући на помоћ Василија ИИИ, био је непријатељски расположен према изгледима руско-литванског примирја, а његово склапање је био један од задатака папског легата. Папске предлоге је у Москву марта 1519. донео не Николај Шонберг, већ његов брат Дитрих Шонберг, Албрехтов саветник. Шмурло је веровао да је Николај „поверио” задатак свом брату, а да није имао времена да посети Москву. Чини се, међутим, да је Дитрихов пут уместо Николаја предузет на иницијативу самог мајстора, који је очекивао да ће његов саветник преговарати у Москви, имајући у виду пре свега интересе реда 16. Папа Лав Кс написао је 1. октобра 1518. нове наредбе Николају Шонбергу, где му је доделио најшира овлашћења у предложеним преговорима у Москви. Из ових докумената сазнајемо да је Шонберг известио папу да је ствар због које је послат у Русију „већ стигла до тачке у којој постоји нада за повољан завршетак“. Пошто се у Москви сазнало не раније од 24. септембра о доласку Николаја Шонберга у Кенигсберг и. о папским предлозима, очигледно је да је, прво, легат послао извештај папи и пре него што су из Москве добијени било какви одговори; друго, надао се преговорима у руској престоници 17. Њихов циљ би, према папској наредби, требало да буде одлука великог кнеза да учествује у „светом походу” „хришћанских круноноша” у „султанове области”, као и да Руси прихвате услове Фирентинске уније. За то је Василију ИИИ понуђена краљевска титула; осим тога, Николај Шонберг је овлашћен да даје било каква друга обећања („све што обећате суверену за прихватање католичке вере биће одобрено од нас без грешке и позитивно, без икаквих промена“). Није познато да ли је ово папино писмо стигло у Москву. Али предлози Лава Кс, односно њихово излагање, сачувани су у записима као део потпуно званичног историјског извора, а то су „пруски послови“, споменици дипломатских односа између Русије и Тевтонског реда у Пруској (пошто су предлози примљени посредством Пруске). Господар је наредио свом изасланику Дитриху Шонбергу да обавести московског великог кнеза о „очевом наређењу“, који је у Москву доносио „мич“, његовог брата Николаја Шонберга). Сврха његовог подухвата је била да „униште моћ турског хришћанског непријатеља“ и да донесе мир Светој Цркви (тј. унији). О „цариградском наслеђу”, „цариградском отачаству” московских кнезова, каже се да „Тура (како се обично звао турски султан) држи баштину великог кнеза”: „а ако велики кнез хоће да се заложи за своје цариградско отаџбину, пут и помоћ који му сада није био отворен Цариград сто година, 18. У Риму се знало да је француски краљ Карло ВИИИ 1494. године купио „византијско наслеђе“ од Андреја Палеолога, сада римски престо игра на ову карту. Предлози Лава Кс, које је пренео Дитрих, били су веома обимни: 1) папа жели да се велики кнез и сви људи руске земље „приме у јединство и сагласност Римске цркве, без омаловажавања и промене њихових добрих обичаја и закона... и да одобре повељу Апостолске столице“; 2) „пошто грчка црква нема главе, патријарх и цело царство су у турским рукама, а папа зна да је у Москви најдуховнији митрополит, и хоће да узвиси њега и оне који долазе после њега и учини га патријархом, као што је био пре цариградски“; 3) „и жели да крунише најсветлијег и најнепобедивијег краља целе Русије као хришћанског краља“. Таутологију „крунисати краља за краља“ преводиоци су признали, вероватно намерно, пошто су се папини предлози највероватније односили на краљевско крунисање (немамо латински оригинал). А краљевско крунисање некога ко се већ назива краљем, по њиховом мишљењу, није имало никакву вредност. Подсетимо, папини предлози су примљени и саслушани у Москви марта 1519. године, када је овде био изасланик цариградског патријарха, који се у папиним предлозима проглашава „бившим”, „бившим”. Тешко да може бити икакве сумње да су московске власти – и црквене и световне, укључујући и дипломате, 1519. године у неком облику саопштавале примљене предлоге патријарховом изасланику митрополиту Григорију, као и чињеницу да је у тим разговорима учествовао и ватопедски старац Максим, упућен, образован и искусан. Да пишемо историјски роман, а не научну биографију, могли бисмо да измислимо неколико дијалога током ове расправе, конструишемо говоре Максима Грка и других људи. Али ми ћемо се уздржати од неизбежне субјективности. Сасвим је довољно дати налог дипломати Константину Тимофејевичу Замитском, који је послат са повратним посланством у Пруску (април 1519); наређено му је да у најопштијој форми изрази своју спремност за заједничку борбу против Турака, али су предлози за уједињење Цркава под условима Фирентинске уније били одбијени: „А господар ће те научити, да ли заиста желиш да суверен живи у јединству са папом и у закону? И реци Костјантину: да наш суверен буде у складу са папом и да нам буде праведни пријатељ... суверен, Божјом вољом од својих предака, чврсто је држао грчки закон, па сада, вољом Божијом, жели да чврсто држи свој грчки закон.” Наредба Замитском, као и одговор Фјодора Карпова на говор царског амбасадора, карактерише не само спољну политику Русије, већ и њену културно-историјску оријентацију у ширем аспекту, свест о свом месту у хришћанском свету, чврсто уверење у потребу очувања традиције, приврженост вери својих предака која је била руска промена, преобраћење Грчке у „повратак“ Русије, „повратак“ на „повратак“ Русије. логику националног развоја земље и њену верску припадност. Краљевска титула, коју је Василију ИИИ понудио папа 1518. године, постала је стварност 1547. године, када је московски митрополит Макарије обавио краљевско венчање Ивана Грозног. То је потврђено повељом Цариградског сабора децембра 1560. А оснивање Московске патријаршије 1589. био је акт Сабора одржаног у Москви уз учешће васељенског патријарха Јеремије ИИ и грчког свештенства. Овај сабор се у повељи о успостављању патријаршије назива „Освећеним сабором нашег великог руског и грчког царства“. Веома је симптоматично да је то било 1518. године, када су у Москви стизали предлози из Рима за слична дела, али су по римском узору, односно које је извршио папа, у Москви завршили изасланици Васељенског патријарха, а са њима и наш јунак, кога је послала Света Гора Атонска. Од првих година свог боравка у Москви, Максим Грк не само да је уживао ауторитет строгог светогорског монаха подвижника, већ је био окружен ореолом учености и знања. Митрополит Макарије (Булгаков), оцењујући значај Максима Грка и његов утицај на његове савременике, писао је да је он у нашу духовну литературу унео „нови елемент научног и вишестраног образовања. До сада су сви наши писци, најдаровитији и најпросвећенији, били ништа друго до писмени и начитани људи, али нису уопште били упознати са науком, а Максим је понекад био и искључиво познавао, а ектендан је био и искључиво знаност. Грк се први међу нама појавио са научним образовањем и богатим информацијама не само у теолошким, већ и у световним наукама које су тада постојале“. Истовремено, истраживач историје Руске Цркве као да упозорава: „Сада се према Максиму Грку можемо односити потпуно непристрасно и правично и судити о њему као о личности и као писцу без икаквих хобија, без омаловажавања, али и без преувеличавања његових заслуга и заслуга“ 20. Учесник преводилачких дела Максима Грка и његов ученик, тројични монах Селиван, писали су о њему: „А Максим се много разликује од људи данашњег времена по мудрости, памети и оштрини ума“ 21. Од ученог монаха се често тражило да разреши све врсте недоумица по разним питањима. Тако му се други његов сарадник у преводилачком послу, велики дипломата Дмитриј Герасимов, обратио са молбом да разјасни иконографску фабулу, значење иконе са ликом Христа, преусмеравајући му питање које је Дмитрију упутио још једна веома образована и радознала особа, намесник Великог кнеза Микхаил Григорич у Г. Мунехин, звани Мисјур 22. Учешће државних органа у решавању питања иконописа постаће карактеристично обележје културе КСВИ века и посебно ће се јасно испољити у случају чиновника Ивана Висковатија, шефа Амбасадорског приказа 23 . Ранија манифестација ове тенденције видљива је и у епизоди са Мисјуровим питањем о икони виђеној у Пскову. Обраћање научницима и образованим људима био је веома чест обичај овог времена. Исти Мисјур Мунехин се, на пример, обратио ауторитативном монаху Псковског Елеазарског манастира са захтевом да се изјасни о астролошким предвиђањима која су тада била у кругу, а као одговор је добио поруку у којој је први пут формулисана идеја о „Трећем Риму“ 24 . Дмитриј Герасимов, шаљући одговор Мисјуру, такође је дао опис особе од које је одговор добио, називајући Максима Грка ученим човеком који познаје обичаје различитих земаља. Иначе, управо на ову поруку се позивао И. Денисов, сугеришући да је Максим (тада још Михаил) посетио Немачку заједно са Ђованијем Франческом Пико дела Мирандолом, пошто је Немачка наведена међу земљама чије је обичаје познавао. Али не знамо колико је Герасимов тачно разумео и пренео оно што је његов саговорник рекао. Именоване личности – монах Селиван, калиграф и преводилац, Власиј и Дмитриј Герасимов, дипломате и преводиоци, други службеници, „најмањи слуге царства твога“, како их се присећао Максим у поруци великом кнезу о завршетку превода Објашњења псалтира – били су први саговорници који су га окружили у свакодневном раду. И други су долазили у његову ћелију да „разговарају о књишким стварима“ (да се свађају, да воде научене разговоре). Њихова имена ће касније открити један од „сведока” 25. То су Берсен Беклемишев, Јушко Тјутин и бројни други. Али међу саговорницима је било и много племенитијих, рођених и утицајнијих људи. Велики кнез Василиј ИИИ Иванович био је, наравно, први међу њима – и по времену и по значају. Обраћао се ученом монаху, и то више пута („питано много пута“) са питањем о животу и структури („останак и ред“) Свјатогорских манастира. То, наравно, нису била писмена питања, већ лични састанци, разговори, а светогорски монах их је спојио у поруку поштовања – први есеј који је написао у Москви. Обраћајући се примаоцу, Василија ИИИ назива „краљем“ и „Палеологом“, односно представником византијске царске династије, а даље у тексту пише: „Андроник Палеолог, твој праотац. Већ сам наслов дела излази из оквира епистоларног жанра и даје му шири смисао – „Приказ о боравку и поретку општих манастира који постоје у Светој Гори и оних који се називају посебним, као и предање да се ова Гора, не од људи и не од људи, већ по божанској промислу и помоћи, до данас сачувала. Састављајући своју посланицу, Максим се можда упознао са статутима руских манастира. У наслову његовог дела користе се исти изрази као у ценобитској повељи Ефросина Псковског: „Излагање ценобитског боравка, повеља Тресвјатителског манастира“ 26. Интерес великог кнеза за манастире Свјатогорск није била манифестација обичне радозналости или апстрактног интересовања. Он се несумњиво сећао Црквеног сабора који је сазвао његов отац Иван ИИИ 1503. године, на коме је старац Нил, који се подвизавао у манастиру на реци Сори, недалеко од Кирило-Белозерског манастира, говорио о томе како „неће бити села у близини манастира, већ да ће се монаси и сами од себе прехрањивати од рада, да ће се монаси хранити својим радом“ „рад“ својих руку. Нилов говор није био усамљени говор — подржавали су га „Белозерски пустињаци“ 21 . То се дешавало или на крају рада Савета, или чак по завршетку званичних састанака, када га је главни противник Нила Сорског, игумен Јосиф, присталица другачијег гледишта, већ напустио, отишао у свој Волок, али се одмах вратио, сазнавши за Нилов говор, и почео „против глагола“ 28. Василиј Иванович се сетио и чиновника Леваша, који је два пута био послат свом оцу, Ивану ИИИ, и долазио, дрхтећи од страха, јер је и он морао „противно речима“. Прочитао је пресуду Сабора „о земљи цркве, светаца и манастира“. У њихову одбрану стали су архијереји: „Сви свети светоотачки сабори нису налагали светима и манастирима да дају или продају непокретна црквена имања, а то је потврђено великим заклетвама. Тада је и сам митрополит Симон са целим Освећеним сабором посетио великог кнеза и прочитао му сведочанства о присуству села и других „стицања“ међу владарима, свештеницима, светитељима и игуманима. Био је то избор текстова из Старог завета, из житија Константина и Јелене, „Константинове донације“, житија светаца, Кормиларске књиге и других извора. Избор нема наслов, његова преамбула је лаконска: „Сабор је био о земљишту цркве, светаца и манастира. Савет није доносио никакву своју резолуцију или одлуку, већ је цитирао текстове који су били неспорни, са становишта ондашњих правних појмова, и нису захтевали саборну потврду. Савет је дао одговор не од себе, већ од виших органа, у виду историјских информација. Иван ИИИ, међутим, није био задовољан овим; к њему је по други пут послат писар Леваш и говорио је у име митрополита Симона и Преосвећеног сабора, али сам митрополит и учесници Сабора више нису посећивали великог кнеза. Друга верзија одговора разликовала се од прве углавном по томе што је детаљно објашњавала шта су „непокретне стечевине“ („градови, власти, села и друге сличне ствари“), а њихова неприкосновеност се категоричније тврдила: „И великим и страшним заклетвама потврђена је и запечаћена да је непоколебљива и неуништива“. Део о преседанима из руске стварности је донекле проширен и, напротив, скраћени су старозаветни и византијски преседани 29 . Положај Нила Сорског је импресионирао Ивана ИИИ, јер је одговарао његовим тежњама. После конфискација извршених у Новгороду 1478. и касније, намеравао је да испроба њихово искуство у офанзиви и на земљама централних округа 30, али је поражен на сабору 1503. године. Василиј ИИИ је оклевао; његова политика по овом питању била је недоследна, али није била радикална, као код његовог оца 31; бар се никада није одлучио на саборну расправу. Посебно су га занимали разговори са светогорским монасом, јер су се обе стране позивале на искуство Свјатогорских манастира. Сам Нил Сорски је посетио Свету Гору. Саборни одговор је тврдио да је Атанасије Атонски (оснивач атонског монаштва) „имао села“. Максим Грк је чак писао о некој врсти „клевете“ против ових „Божијих станова“, изјављујући да жели да „зачепи уста“ онима који су покушавали да их оклеветају. Али његов одговор великом кнезу је лишен полемичког ентузијазма, миран и темељан, не дотиче се питања села и одводи дискусију у другу раван. Он се не меша у идеолошки спор, схватајући колико се руски и Свјатогорски манастири разликују по природном окружењу, друштвеним условима, методама материјалне подршке и још много тога. Чини се да се он директно не тиче руске ситуације. Али аспект теме коју је одабрао — типови манастира — такође је био релевантан за Русију; питање „пустиње” као преферираног типа манастира покренуо је Нил на сабору 1503. Природа материјалне подршке за његово постојање и само питање села зависило је од типа манастира. На питања о којима се тада расправљало нема директних одговора, као што нема ни директних аналогија са руским поретком. Али у поруци великом војводи још увек постоји елемент поучавања. Одговор Светогорца није аскетски трактат и није намењен монаштву. Не постоје конкретне препоруке за световног владара. Ипак, они су имплицитно присутни. У Експозицији-поруци јасно се откривају две главне теме – супротстављање два типа монашког устројства и апологија монашког рада, те „рукотворине” о којој је писао Нил Сорски. Максим каже великом кнезу да на Светој Гори постоје посебни манастири, који се називају и лавре, и општи (ценобитски) манастири. Њихов опис („излагање”) је већ дат у поглављу посвећеном боравку Максима Грка на Светој Гори и нема потребе да га понављам. Додајмо само да опис не Свјатогорских манастира, већ „хотела“ у „презентацији“ има много сличности са поретком манастира Нилова на реци Сори (ако не узмемо у обзир разлику у природним условима и клими) 32 . Исти редови као у посебном манастиру Атанасија Атонског карактеристични су и за његов Ватопед. Са сталним поштовањем, пише и о ценобитском манастиру, сматрајући његову структуру, можда, савршенијом (ценобитски Зограф, пише, заиста је „чист од посебности”). Ненаметљиво, али доследно праћена идеја о супротстављању два монашка типа изгладила је озбиљност сукоба између следбеника Нила Сорског и Јосифа Волоцког. У почетку није имала фундаментални карактер; њихове повеље - монашки Нил и чиновнички Јосиф - биле су сасвим у складу са главним током две древне, мирно коегзистирајуће аскетске традиције. Али интервенција треће силе – државне власти – довела је то питање из монашке ћелије на проповедаоницу Црквеног савета 1503. После смрти Нила Сорског (1508) и Јосифа Волоцког (1515), контроверза је постала још оштрија, углавном због Васијановог темпераментног положаја. Веза између питања „села“ и „стицања“ и типа манастира била је очигледна и Нилу и Максиму. Друго зближавање је апологија рада, коју је нагласио Максим Грк. Сасвим је у складу са „рукотворином“ коју је Нил од Сорског прогласио на сабору 1503. Нејасни помињани најамног рада у Максимовом „Излагању“ такође налазе кореспонденцију у Ниловом расуђивању о прихватљивости поштено плаћеног најамног рада и његовој осуди „стицања“ који се прикупља од „рада“ других. Трећа аналогија се може видети у причи о преображајима у Лаври Атанасија Атонског, који су се заправо одиграли у 14. веку. У почетку, „у временима благостања“, обезбеђеним издашним даровницама „краљева и побожних деспота“ (византијских царева, српских владара итд.), у њему су се поштовали принципи заједништва. Али када је наступило „осиромашење“, била је принуђена да пређе на „самац“, у коме монаси делом себи обезбеђују све што им је потребно, а делом добијају од манастира. Али то је урађено само на основу саборне, колективне – рекли бисмо данас – одлуке. Саборски састанак у манастиру изражава забринутост („потребе“) Сабору цариградског патријарха, а тек по добијању дозволе („опроштаја“) од њега, извршен је прелазак, монаси су подељени у ћелије, промењен начин обезбеђивања животних потрепштина и неке друге процедуре, о чему се већ говорило у „Светагорск“. Ова прича имплицитно наводи на општији и шири закључак о допустивости промене типа манастира. Нил Сорски је, колико се може судити из кратких података, такође говорио о типу манастира, тврдећи да су „пустиње“ пожељније, али једва да је имао конкретне предлоге за било какве промене у ширем обиму, за трансформације или „реформу“; његово учење је било много духовније природе од учења његовог ученика старца Васијана. Порука о светогорским манастирима, без давања конкретних савета примаоцу, није једно од „кнежевских огледала” које стварају слику идеалног владара. Можда је Максим Грк веровао да ће мирно, темељно излагање звучати чак уверљивије од досадног учења. Византијски модел симфоније свештенства и царства, формулисан још у 6. веку у предговору шесте новеле цара Јустинијана, врло је рано ушао у старословенске кормиларе, а у 16. веку - у Стоглав. Максим Грк је био један од првих аутора у историји руске религиозне мисли који га је подсетио и говорио о томе у многим својим списима, а порука о Псалтиру Објашњавајућа је прва међу њима, тим важнија што је у њему излагање ове норме упућено директно онима који су позвани да је поштују. Већ у почетном делу поруке аутор пише: „Највећи дарови Божији људима, дати из највише човекољубља, јесу свештенство и царство, свештенство служи божанском, док царство влада људским стварима и брине се о њима. Долазећи од истог почетка, они украшавају људски живот” 34. Византијски модел симфоније прописивао је усклађено деловање црквених и световних власти. Њен значај је и у томе што је служила као модел односа између свих чланова друштва, модел друштвене хармоније 35. Али Максим Грек је видео још један аспект симфоније, који се може назвати културно-историјским. Описујући историју настанка споменика, он посебно говори о намери превода, о „савету“ свог адресата са митрополитом Варлаамом, о његовом благослову за позивање преводиоца и за превод, а ово је и манифестација симфоније, као и вештине тумача, спајања божанског и највишег људског, јер је у њему божанско и људско, јер „осећај“ има много „разумног“. У својој трећој поруци великом кнезу, Максим Грк је одговорио са саучешћем на страшну катастрофу која је задесила руске земље у лето 1521. године - разорни напад („кримски торнадо“) кана Мухамеда Гиреја, чије су трупе стигле скоро до Москве. Московско предграђе и манастир Угрешки су спаљени, а велико становништво је заробљено (Херберштајн је назвао фантастичном цифром - 700 хиљада људи). Ова несрећа изазвала је и страх и наду у спасење, праћену визијама и чудима. Атмосфера која је тада владала у граду, расположење мештана, преноси „необична и милосрдна визија слепе монахиње“ описана у хроници. А претходи му прича о „многим страшним визијама и страшним знацима“ за „наше исправљање“. Један од њих се јавио „праведном богохулнику Василију“, касније прозваном Блажени. Једне ноћи је пришао Успенском Саборном храму и дуго стајао на вратима, тајно се молећи, ту су били и други, и одједном се отворише двери, и чудотворни лик Богородице, Владимирска икона, помера се са свог места, и чује се глас да она, заједно са светима, жели да напусти град. И изби огањ по целој цркви, избивши на сва врата и прозоре, и цела црква као да гори. А онда се ватра сакрила и постала невидљива. Следеће у хроници следи прича о визији „слепе монахиње“. Пружајући молитве Богу за избављење од туге, она одједном чује буку велике олује од страшног вихора и звоњаву звона на тргу, и „божанственим таласом се умом обрадовала“, нашла се испред манастира, и отвориле су јој се „умне очи“, и у исто време појавиле су се „умне очи“ и појавиле су се „у исто време“ и „побеђивале“ њој, не као у сну, него као у збиљи: катедрала долази из града кроз Фроловску капију блистави људи, као саткани од светлости, у освећеним одеждама, многи митрополити и епископи, а међу њима и велики чудотворци Петар, Алексеј и Јона, Леонтије Ростовски, многи други свештеници и други свештенослужитељи и ђакони препознају их. Богородица Владимирска и друге светиње селе, а онда из града долази безброј људи. И Сергије Велики Чудотворац брзо им долази са Иљинске пијаце, а са другог места Варлаам Чудотворац Хутински. Монахиња чује разговор монаха и светаца. Молитва светих. И оба светитеља сложно падају пред ноге светих и са сузама им се моле: „Свети пастири, зашто одлазите из овог града и куда идете и коме остављате стадо своје у ово време најезде варвара?“ Одговор светих. Светли светитељи су са сузама одговорили и: „Молисмо се свемилостивом Богу и Пречистој Богородици за избављење од предстојеће туге, али нам је Бог заповедио не само да напустимо град, него и да однесемо чудотворни лик Мајке Божије, јер људи презреше страх Божији и заповести Његове, и зато их казни Бог да их врати овде, по наређењу. покајање“. Молитва светих: „Два светитеља, Сергије и Варлаам, са сузама их молише и са сузама рекоше: „Ви, свети свети, још у овом животу положисте душе своје за стадо своје. Да ли заиста желите да их напустите сада, у њиховој садашњој тузи? Уосталом, видите ли да ходају, јадикују, и окрећу се покајању? Не презри их, молимо те, не напуштај стадо које ти је од Бога поверено, дошло је твоје време да им помогнеш, појачај своје усрдне молитве Пречистој Богородици, да са тобом измоли Сина свога Христа Бога нашега да свој праведни гнев промени у милост, а народ његов да се труди да чини богоугодна дела. Након ових речи уследила је колективна молитва и сви су се вратили у град са чудотворним ликом Богородице и свих светиња. И монахиња која је то видела поново се нашла у својој келији, после чега је живела још две године, и њене слепе очи су почеле да разазнају светлост” 37. Максим Грк, који је делио осећања грађана града, покушао је да утеши владара на свој начин, али он, изгледа, није успео, иако је писао: „Волећи већ одавно моћ царства твога и не желећи више да трпим издају безбожних Скита, саучешћавајући се за све што се десило, желео сам да видим своју вољу у твојој вољи. твоје краљевство моје разумевање [о томе шта се догодило], колико мој слаб ум дозвољава.” У овој поруци, као иу претходним, аутор спроводи једну од својих омиљених идеја – о праву на савет владару од разумних и мудрих људи, чак и ако су скромни („најгори”), као и о потреби (ако не и дужности) владара да прихвате савете или их бар слушају, бирајући оно што је корисно. Порука почиње изјавом: „Не сматрам да је неразумно или неприкладно ако се [неко] ко има љубав према онима на власти обрати њима са саветима који су и благовремени и корисни... мудро ће показати реч и савет је мудар... И нека те твој краљевски, мудар ум подстакне, без оклевања 48, да прихватиш мој савет. Аутор поруке је показао велику свест о догађајима који су се одиграли, његова оцена се поклапа са оном датом у хроници: говори о изненађењу напада, кршењу заклетве и издаји; исто је и у летопису, који говори о кршењу услова шерт писма (“. заборавивши заклетву истини, ратовао је против нас, не сећао се ни првих пријатељстава ни заклетве... дошао непознат отаџбини великог кнеза” 39). Он такође зна за редовне захтеве за „комеморације” (трибуте), позивање великог кнеза да их не испуњава, и за везе између кримске и литванске политике, и препоручује офанзивну политику према Казању. Али постоји један одломак у поруци (у њеном почетном делу) који се владару једва допао ако га је прочитао – упркос очигледној части аналогије која је тамо нацртана. У хроници, у чланку о инвазији Крима, каже се да је велики кнез напустио престоницу, отишао из Москве у Волок да сачека појачање из Новгорода и сачека друге пукове. Али Сигисмунд Херберстеин, који је марљиво трагао за свим детаљима из живота московског двора и великокнежевске породице, додаје да је Василиј, како кажу, једноставно побегао из града, па чак и сакрио се у пласту сена 40. Максим, наравно, не пише директно о томе, али је утешни наговештај очигледан када он позива: „Не тугујмо претерано, нема ничег чудног у томе како смо патили. Порука је сачувана у јединственом списку, не само без икаквог наслова, већ и без традиционалног обраћања, без имена аутора и адресата. Атрибуција припада В.Ф. Ржига, који је открио и објавио поруку 1936. године; раније није било познато. Или се то владару није допало, или није послато; један од пријатеља и сарадника Максима Грка могао је рећи или наговестити могућност неадекватног читања („како ће наша реч одговорити“). Било како било, налази се у збирци рукописа са краја 16. века непознатог порекла, која је укључивала и друге ретке текстове, вероватно преузете из архиве самог Максима 41 . Свест о кримском походу 1521. и кримским пословима, које је наш јунак показао у својој поруци великом кнезу, очигледно је била резултат његовог познанства са дипломатом Ф.И. Карпов, који је био задужен за источну и јужну политику руске државе. О њему је потребно детаљније говорити, јер комуникација, преписка и полемика са њим чине запажене и важне странице у биографији Максима Грка. Околничи Федор Иванович Карпов је још један високорангирани саговорник Максима Грека. И не само саговорник – њихови разговори били су уоквирени порукама, које су се готово одмах из чина личне комуникације претвориле у чињенице црквено-политичког живота и показатеља менталних трагања и идеолошких токова њихове епохе, постајући власништво прилично широког круга читалаца. Сачувано је седам порука Максима Карпову, од којих су четири обимне полемичке расправе, са којима смо се делимично већ упознали у другом поглављу. Тамо су нас привукли причама и сећањима на италијански живот, а сада се пред нама појављује њихова московска компонента, у великој мери повезана са личношћу Ф. И. Карпова – како утицајем његових службених задатака, политичких и дипломатских, тако и необичношћу и оригиналношћу његових ширих интересовања, његове улоге у култури и друштвеној мисли 16. века. Не само дипломата, већ и публициста, један од ретких световних аутора свог времена, расправљао је са ученим светогорским монасом о темама из световног живота (на пример, да ли је краљевима и владарима потребна астрологија); Максим му је упутио суптилности богословског расуђивања о ходу Светога Духа. Карповљев интерес је далеко превазишао границе које су постављале дипломатска служба и политички живот. Један од његових првих истраживача, В. Ф. Ржига, назвао је Карпова „западним бојаром“ 42 . Фјодор Карпов припадао је породици тверских бојара који су прешли на московску службу. Његов предак Карп води порекло од смоленских кнезова, чији су потомци, кнежеви Фомински (од њих су потекли Карпови и Бокејеви), изгубили своју кнежевску титулу 43 . Његова три сина („Карповичи“, међу којима је био и Фјодоров отац Иван) преселили су се у Москву заједно са групом других људи 1476, непосредно пре анексије Твера 44 . Ф. Карпов је почео да служи на двору великог војводе крајем 15. века у веома скромној улози, вероватно још као „младак”. Први пут се помиње у октобру 1495. године, када је учествовао у новгородском путовању Ивана ИИИ у Новгород, вероватно везаном за шведски поход. Он је један од „послужитеља у кревету“ који чине особље „постељаша“, не баш високог судског положаја 45 . Крајем 15. века, Карпов је учествовао у великом државном догађају - широком опису и разграничењу земаља са накнадним састављањем писарских књига. Десна повеља из 1521. помиње „књиге писама Фјодора Ивановича Карпова“ за округ Муром. Његово „суђење“ и премера земљишта обављени су 20 година раније 46 . Земље Карпова су се налазиле, посебно, у Костромском округу 47. 1508. године видимо Ф. Карпова већ у дипломатској служби, која није престала након тога. Вероватно је почело захваљујући његовим личним пословним квалитетима и познавању татарског језика. Његова специјализација у почетку су били односи са Ногаи Хордом. Карпов је 6. септембра ове године учествовао у преговорима са амбасадорима Хорде 4, а у октобру, када је стигла вест о доласку кримских амбасадора, Карпов, цариник Никита Романов и чиновник Алексеј Лукин послати су им у сусрет како би „штампали смеће за госте који су долазили са његовим улозима 49 амбасадора у конкретним улозима амбасадора. службеника и чиновника, његов „чин“ није назначен, али се може претпоставити да је обављао улогу преводиоца и неку врсту надзорне функције (цариник је раније именован). У преговорима је извршио веома важан задатак, због чега ћемо га и убудуће виђати – састављање шрт писама. Текст је договорио са „царским Бакшејем“ Касимом, док је био присутан чиновник Лука, коме је наређено „да те белешке напише на руском језику“. Дана 24. децембра одржана је свечана церемонија састављања алтернатива: велики кнез је „наредио да те записе сачине Диак Лука на руском, а Касим Бакшеј на татарском”. Присуствовао је и церемонији потписивања шерт сертификата. Потврђени су записи о Шерту на име Василија ИИИ које је дао кримски кан Менгли-Гиреј. Њихова обнова се дешавала под сваким новим владаром и била је важан догађај у дипломатским односима са Кримом. Карпов није био једноставан преводилац. Састављање шрт писама одвијало се „на Теодоровом салашу“; овде налазимо први помен овако специјализованог „карповског салаша“, који ће се поновити 1516. и касније, 1530-их година. Ово је нека врста административних просторија – заметак зграда будућег Амбасадорског приказа. Приликом потписивања шретних писама, његово присуство је посебно предвиђено: „И Фјодор Карпов је био ту“ - као одговорна особа од стране великог кнеза да дају овлашћења церемонији, а можда и као особа која ужива поверење кримске стране због познавања татарског језика. Године 1514–1515, Ф.И. Карпов је учествовао у преговорима са првим турским амбасадором у Русији, Грком Теодоретом Камалом. Његов први пријем био је веома свечан. То се одиграло у Насипној одаји, са њим су седели бојари у „дебелим бундама“ (био је крај маја), пред улазом у Насипну комору стајали су принчеви и бојарска деца „у терлицима у дебелим бундама, а други у чаурама у дебелим“. Када је Камал „стигао у Двор”, на првобитно традиционално место „састајања” амбасадора, „у трему на Благовести”, први пут су га сачекали Карпов и два чиновника. Они су примили „будницу“ и пратили амбасадора код великог војводе. Следећа фаза састанака је „горњи трем“, затим улаз директно у Насипну комору 50. Као што видимо, Карпов је и даље заузимао скромно место у бојарско-дипломатској хијерархији, али се његова стварна, практична улога повећала. Учествовао је у преговорима са турским амбасадором међу „бојарима“. Нису све наведене особе имале чин бојара, већ су били чланови посебних „комисија“ Бојарске Думе, формираних за вођење преговора. Додела таквих провизија постаје уобичајена у пракси амбасада 51 . Новембра 1515. Карпов је учествовао у преговорима са амбасадорима новог кримског кана Мухамеда Гиреја, који је владао после Менгли-Гирејеве смрти, током којих се расправљало о условима нових шерт писама, али су потписана касније, тек 5. маја 1519. Штавише, у посланичкој књизи пише: „Књига краља Магирије је написана: „Књига крста-Г. цару“, затим „Фјодор Карпов је држао крст на писму“ 52. И Никонов летопис и Максим Грк у поруци великом кнезу (вероватно сазнавши за то из речи Фјодора Карпова) ће писати о кршењу овог шерта од стране Мухамеда Гиреја 1521. године (већ поменути „кримски торнадо“). Максимово интересовање за кримско-турски правац руске спољне политике објашњава се чињеницом да је био посебно свестан реалности турске опасности, јер ју је знао са западне (посебно венецијанске) стране. Сетимо се његовог путовања на острво Крф 1499. године у вези са догађајима у турско-млетачком рату. Прве вести о Карпововој вези са „московском странком“ на Криму датирају из 1516. Када су у априлу стигли изасланици „кримског цара и кнезова“, један од њих, Апак, је, поред великог званичног писма, послао и посебно писмо Фјодору Карпову, које је предато не на званичним састанцима, већ га је предао Фјоард посебно на двору: Шаматај.” Овде се поново сусрећемо са Карповом „салашом“. Други принц, Ахмат-Гиреј, брат кримског кана, написао је постскриптум у писму Василију ИИИ („Овом истом писму је написано на потиљку“): „Много пута се клањам Фјодору Карпову. Знало би се то. Да сте ви сами одузели ово писмо од нас мом брату пред великим кнезом, он би много више слушао и надао сам се да ћете га послушати. сада, Фјодоре Карпове, ја сам те фаворизовао, хоћу да те задржим за пријатеља, и колико ће мојих добрих говора бити, а ти би говорио са мојим братом великим кнезом и урадио би мој посао, а ако Бог да, послаћу ти своју сахрану и послати свој наклон, па да знаш.” Ахмат је, како је приметио И. И. Смирнов, „припадао броју присталица руске државе и држао се московске оријентације... Влада Василија ИИИ је одржавала тајне везе са Ахматом и ослањала се на њега у вођењу своје политике на Криму” 53. У 1520–1530-им Карпов је играо водећу улогу у односима са Кримом и Казаном - били су веома тешки, препади су настављени 54. Познати су походи 1527. (Ислам-Гиреј), 1531. (Булгак-Мирза); Током кампање 1533, „насеље је спаљено у близини Рјазања“. Москва је 10. августа 1535. примила вест да је „много Кримљана дошло у Рјазањ да се бори“. Године 1539–1540, Казански кан Сафа-Гиреј, који је био непријатељски расположен према Русији, пришао је Мурому и Костроми. После „кримског торнада“ 1521. године и смрти Мухамеда Гиреја у августу 1522. године, поставило се питање потписивања шерт писама са новим каном Сеадет-Гирејем. Сада нису кримски принчеви, већ сам кан („цар“) тај који тражи посредовање и помоћ Фјодора Карпова како у припремању писама, у питању превода, тако и у њиховом потписивању, у другим стварима, а протокол једног од њих (1524) је сличан протоколу писама великом војводи. „Кримски послови“ за године 1522–1539 остају необјављени. Они укључују три писма Сеадет-Гиреја Карпову (примљена 1523, 1524. и 1526. године), као и писмо од Имелдиш-Бахтијара, који је био део „московске партије“ на Криму. У писму Карпову донетом 1523. године, Сеадет-Гиреи подсећа да је адресат био у пријатељским односима са својим претходником и тражио је да настави да помаже у његовим пословима 55. Повеља из 1523. садржи директне доказе да је Карпов преводио шертске повеље. Шаљећи „нацрт” писама великом војводи, Сеадет-Гиреј се окреће Карпову: „... а колико ће наших говора бити написано у њима, а ти би их превео у целини и рекао много великом војводи” 56 . Водећа улога Карпова настављена је и 1530-их - стално га видимо као учесника и шефа преговора са кримским амбасадорима. Као и раније, пријеми се често одржавају у његовом „дворишту” 57. То се по правилу дешавало када је влада намеравала да покаже своје незадовољство политиком Крима. Признање његових заслуга дошло је касно; добио је други думски чин – околничи – вероватно око августа 1538. године, када се у „Кримским пословима” први пут помиње са овим чином, а затим је остао непромењен 58. Последњи помен Карпова у „Кримским пословима” датира од 20. октобра 1539. 59 . Као што је већ поменуто, Карповове активности нису биле ограничене само на кримску политику. Био је активан учесник у преговорима са турским послаником Искандером (Скиндером) 1522, 1524, 1526. и 1529. године 60 . Једна од оптужби против Максима биће повезана са Скиндеровим именом Грк на бродовима 1525–1531. Треба подсетити да је, упоредо са „источним“ пословима, Карпов био заузет и западним проблемима; од 1517. стално је учествовао у пријему посланика и преговорима са њима. Истовремено, очигледно је да га привлачи управо као стручњака за источно питање. Већ смо цитирали његов подужи говор на преговорима са Франческом да Кољом, коме је одговарао на предлоге за учешће у антитурској коалицији и у борби против „неплодности“; његова главна теза је очување верности „грчком закону“, односно православљу. Учествовао је у преговорима са Херберштајном 1517. и 1526. (иначе, приликом друге посете га је занимала судбина Максима Грка, али, упркос обиљу доушника, није могао да сазна ништа поуздано – „изгледа да се удавио“) 61. Поново ћемо се срести са Карповом, а сада треба да се присетимо основних чињеница из биографије друге особе са којом ће бити повезана судбина Максима Грка у Москви. Делом ће их повезивати исти феномени руског живота који су подстакли питања великог кнеза о светогорским манастирима, али сада ће се теме њихових разговора проширити. Кнез-монах Васијан потицао је из породице Гедимин, потомака великог војводе Литваније Гедимина, чији је унук Патрик поставио основу за породицу Патрикеј. Крајем 14. века ступио је у руску службу, најпре у Новгород као службени кнез, а 1408. у Москву. Његов син Јуриј Патрикејевич се сродио са московским Рјуриковичима и био је ожењен сестром московског великог кнеза Василија И Аном, ћерком Дмитрија Донског. Према другим родословима, Јуриј је био ожењен сестром не Василија И, већ Василија ИИ, што је мање вероватно 62. Дакле, Јуријев унук, наш Василиј (будући Васијан), био је други рођак Василија ИИИ, а не његов брат, и несумњиво је био старији од њега (1489. године, када је Василиј имао десет година, кнез је командовао). Принчеви Патрикејев постали су сарадници великих принчева и постали део најплеменитијих породица старомосковских бојара, који су увек подржавали политику централизације. Иван Јурјевич, Василијев отац, одржавао је и одржавао блиске породичне односе са московском кућом; предводио је бојаре који су отишли ​​у Твер по невесту Ивана ИИИ, принцезу Марију, и пратио је у Москву. Године 1492. Иван ИИИ и његова породица живели су у кући Патрикејевих када се градила велика кнежева палата. До краја 15. века, И. Иу. Патрикејев је био московски гувернер, заправо шеф Бојарске Думе. Каријера његовог сина Василија Ивановича такође је била успешна 63. Био је командант који је извојевао војне победе, однео Учешће у дипломатским пословима, посебно литванским, који у то време нису увек били пријатељски, био је члан амбасада, понекад под вођством свог оца, понекад самостално, а у једном броју случајева могао да води самосталну политику у Вилни, „био је арогантан“, како ће му касније замерити Иван ИИИ. Можда је служио као великокнежевски суд више инстанце, који је разматрао одлуке нижих судских судија. Разлози за ову срамоту обавијени су велом мистерије; ни у једној хроници ни у било ком другом извору тог времена који извештава о догађају о њима није поменута ни једна реч. У историографији су изнете различите верзије. Оно што је јасно јесте да је срамота била повезана са династичком борбом око наслеђа престола, која је почела после смрти Ивана Ивановича Младог 1490. године, сина Ивана ИИИ из првог брака са Маријом Тверском. Иза себе је оставио сина, унука Ивана ИИИ Димитрија, рођеног новембра 1483. Најмлађи син Ивана ИИИ, Василиј (из другог брака, са Софијом Палеолог) рођен је марта 1479. године и био је четири године старији од Димитрија. Његова мајка, византијска принцеза из породице Палеолога, наравно, желела је да види свог сина на московском престолу. Већ смо рекли у италијанском поглављу да ју је убрзо по рођењу сина Василија посетио њен брат Андреј Палеолог са папиним бревеом (сама Софија је одрасла у Риму, патронизирао ју је кардинал Висарион). Али мајка Димитријевог унука, Елена Волошанка, удовица Ивана Младог, одликовала се, претпоставља се, ништа мање амбицијом - њен отац, молдавски владар Стефан Велики, био је велики и утицајни европски владар. Ривалство између Софије и Елене било је неизбежно. Истраживачи су Патрикејеве приписали обема „странама“, сугеришући широк спектар њихових интересовања. Најчешћа хипотеза је о њиховим везама са странком Елена-Димитри. Али истраживачи обично нису узимали у обзир један важан фактор у овој борби – Василијеву намеру да изврши притисак на свог оца да искористи древно право „одласка“ и „одселити се“ у Литванију. Други пут је чак и спроведено. Догађаји су се развијали овако: Иван ИИИ је у почетку намеравао да наследи Димитрија, који је у новембру 1497. напунио 14 година. Присталице Василија, који је већ имао 18 година, сазнали су за ово и организовали заверу. Василиј је претио оцу да ће отићи, али га је Иван ИИИ предњачио, стављајући њега и Софију у немилост; за сина се ограничио на кућни притвор, а да га није строго казнио (вероватно под утицајем Софије) 64. У фебруару 1498. Димитрије је проглашен за наследника. Али равнотежа је била нестабилна, борба се није завршила, Деметријеве присталице су желеле да ојачају његову позицију и коначно одгурну Василија у страну. Овај други је, пак, наставио опасну игру, запретио да ће по други пут „одлазити“, а на прелазу 1499. и 1500. чак је покушао да испуни своју намеру, иако је вест о томе у извору врло лаконска 65 . Ако је разлог срамоте Патрикејевих била њихова повезаност са „партијом“ Димитри-Елена, онда се датум њихове срамоте - јануар 1499. године - не уклапа добро са чињеницом да је Иван ИИИ остао у корист свог унука-наследника током читаве 1498-1499 (Василије и Софија би коначно победили тек 1502). А митрополитово заступништво за Патрикејеве тешко да би било могуће да су били повезани са Еленом Волошанком, за коју се сумњало да има везе са јеретицима. Треће (и вероватно је то најважније), Василиј ИИИ је убрзо након ступања на престо бацио Димитрија у тамницу, а у фебруару 1509. умро је насилном смрћу (Елена је умрла у „народу“ раније). Мало је вероватно да би Василиј ИИИ дозволио Васијану да се истовремено врати у Москву да је био присталица Димитрија и Хелене и, наравно, да га не би учинио својим саветником. Чини се легитимнијим претпоставити да су 1497. Патрикејеви, који су имали везе у Литванији, ојачане током својих дипломатских путовања, дали сагласност Василију и Софији за неку врсту подршке или помоћи у Литванији у случају кнежевог „одласка”. За ово је касније сазнао Иван ИИИ. Чињенице су вероватно биле озбиљне. Али можда то уопште нису биле чињенице, већ клевете, клевете и претеривања. Велики кнез није казнио свог сина, да не би дао широк публицитет породичним пословима, али је казнио Патрикејеве. Софијин утицај је, упркос срамоти, очигледно остао; није дозволила да се њен син строго кажњава. И Василиј ИИИ и Васијан су се тога сетили, а велики кнез као да се искупио за свог стрица монаха и много му опраштао. Ово је, наравно, психолошка хипотеза, али може да објасни и многе перипетије њихове будуће везе, на које ћемо се сусрести више пута, јер ће у њих бити умешан и Максим Грк. Васианова сарадња са Максимом је вероватно започела тиме што је Васијан, као веома образован и „књижеван” човек, учествовао у раду Максима Грка на превођењу и преписивању књига, као и на уређивању богослужбених текстова, и био посматрач и организатор целокупног рада. О томе сведоче бројна сведочења на суђењу 1531. године. Васијан се, као и велики кнез, окренуо ауторитету Максима Грка у питањима монашког устројства да би добио подршку за своје нестицајне тежње, које су се појавиле у њему у Кирило-Белозерском манастиру под утицајем његовог духовног оца Нила, чији је следбеник постао, и запажања о економској пракси манастира. Заинтересовао се за норме и правила (правна и канонска) живота у коме се нашао насилно, а не по избору. У животу манастира видео је стално кршење завета „одбацивања света“, односно одрицања од свега световног, и завета „непохлепе“. Не зна се тачно када је почео да проучава Кормиларску књигу (приручник о црквеној управи и суду), као и правила и прописе о манастирима и монаштву у њој. Можемо се подсетити да су раније, 1497. године, Патрикејеви можда учествовали у састављању Законика 66. У време када је Максим Грк стигао, Васијан је већ завршио посао на сопственом Кормилару. Настао је на основу једног од ретких издања овог споменика доступног у словенској традицији; Васијан га је значајно допунио и изменио. Посебну пажњу посветио је чланцима који су говорили о селима и другој манастирској и црквеној имовини, покретној и непокретној. Резултате својих истраживања изнео је у сопственом делу, које је одлучио да укључи у Кормчају, која је обухватала Апостолска правила, уредбе Васељенских и Помесних Сабора, дела ауторитативних црквених писаца, тумачења познатих византијских канониста и познаваоца канонског права. Васијан је међу њих уврстио и себе, а у следећем издању уврстио је и есеј Максима Грка о Атонским манастирима. У свом есеју („Сусрети извесног старешине“), Васијан пише да је направио избор Правила која „не налажу монасима да интервенишу у складу са својим заветом („обећањем“) у светске [послове], ни у селима, ни у било чему другом“. Истовремено, наставља он, у другим Правилима пише: „...има села у манастирима“, а именује два правила (24. правило ИВ Сабора и 18. правило ВИИ Сабора). "Коме још да верујемо? Како то решити? Само Јеванђељу и Апостолу и светим Правилима!" 67 Овај закључак Васијан је донео у време доласка Максима Грка на основу чињенице да су нека Правила супротна другима. Али, Максим Грк га је упознао са методама филолошке критике текста, које се заснивају не на супротстављању неких текстова другим, супротног садржаја, већ на разјашњавању историје и степена аутентичности и поузданости самог текста. Користио је своје хуманистичко искуство стечено у Италији у сарадњи са Алдусом Мануцијусом, искуство поређења и проучавања текстова приликом њихове припреме за објављивање или превод, што му је добро дошло у Москви при раду не са текстовима античке књижевности, већ са споменицима руског и грчког канонског права. На срећу, Грк Кормилар, који је почетком 15. века довео митрополит Фотије, завршио је у Москви. Васијан је знао за његово постојање. Његов „Зборник” завршава се напоменом (после цитираних речи о противречностима): „Али у Богородичиним правилима грчких села не пише да треба чувати манастире. Неко је Васијану рекао ову информацију (можда Нил Сорски, који је знао грчки, пошто је био на Атосу), али Васијан није могао самостално да користи грчког кормилара. Максим Грк је за њега направио превод управо тих правила и тумачења о њима, у чијој словенској верзији је Васијан нашао помињање села, и додао им још једно правило ВИИ Сабора, које Васијан није назначио. Испоставило се да у грчком оригиналу нема помена о селима; појавио се у некој фази историје словенског текста. Васијан је ове преводе Максима Грка уврстио у друго издање своје „Збирке извесног старешине”, замењујући њима свој последњи узвик: „Коме још да верујемо? Хоћеш ли ми дозволити да нешто урадим?” – јер је одговор пронађен, недоумице су разрешене. Ова три Правила као део „Састанака” заузимају већи обим од самог текста оригиналне кратке верзије. Уместо њеног песимистичког закључка, он је писао: „А оно што пише у нашим руским правилима, у 24 правила ИВ сабора и у 12 и 18 правила ВИИ сабора „манастирима села” је обмана, по сведочењу божанског писма, ако је неко то лажно потписао у нашем светом руском писму, то је у нашем светом руском писму да је Али у Богородици правила грчког писма у московској саборној цркви која је из Цариграда узео митрополит Фотије нису записана у манастирима. „Правила Богородице“ је грчки кормилар, који се чува у Успенској катедрали Московског Кремља и тренутно непознат. Даље у „Збирци“ налазе се текстови које је превео Максим. Максим Грк, као што је већ поменуто, није директно интервенисао у обрачуну непохлепних људи и њихових противника, али је дао свој допринос непохлепи – стао на страну непохлепних људи и користећи своје италијанско хуманистичко искуство да их подржи. Не знамо да ли се упознао са расправом Лоренца Бале, који је касније доказао порекло такозваног „Константиновог дара“, према коме је први хришћански цар Константин у 4. веку дао папи Силвестру огромна имања „по целој васељени“. Овај документ су увек активно користили браниоци црквене имовине у различитим земљама; цитира се и у руском „Саборском одговору“ из 1503. Али метод којим је учени Грк разрешио недоумице руског канонисте је исти којим је Лоренцо Вала доказао неистинитост Константинове донације. Урадио је и друге преводе за Васијановог кормилара, али њихов обим још није утврђен. Резултат заједничког рада Максима и Васијана било је посебно издање Кормилара, намењено посебно великом војводи. Његова посебност је присуство посебне главе (34.), упућене врховном владару и која садржи дела која никада раније нису била укључена у Кормилар. Садржи или помиње дела чији су жанр упутства и поуке владару углавном свештенства. Овде се остварује иста идеја која је била карактеристична за поруке Максима Грка – потврђивање права сабора. Овде се у посебном избору показује како су то право остваривале истакнуте личности православне цркве. Његов главни део су „Саветна поглавља“ цару Јустинијану (ВИ век), које је написао ђакон Аја Софије у Цариграду Агапит. Словенски преводи овог дела познати су од 10.-11. века. Много пута је објављиван у западној Европи (прво издање у Венецији 1509. године) и превођен на многе језике. Међу његовим преводиоцима био је чак и француски краљ Луј КСИИИ 68. Превод као део Кормилар припада, као што се са великим степеном вероватноће може претпоставити, Максиму Грку. Тридесет четврта глава у садржају (фол. 8 том) има наслов „Наставник душа, велико је учење о добру царства бојарима и епископима и игуманима“. Ово је наслов старијег превода Агапитових глава. Али онда, другим рукописом, додељен је другачији наслов („напис“): „Излагање цару Јустинијану Свете Велике Цркве Божије саставио Агапит ђакон“. Текст са истим насловом ставља се на лист. 616 рев. – 630 томова: „Излагање саветодавних поглавља цару Јустинијану, које је саставио Агапит, ђакон Пресвете Велике Цркве Божије, њихов првински (тј. почетак) стих је следећи: Пребожанственом и Најпобожнијем Јустинијану, Агапиту Малом ђакону. Ово је нови превод који се састоји од 72 поглавља. Даље на л. 631, наслов дела поменутог у садржају је преписан: „Учење македонског краља Василија Комнена Лаву Мудром, његовом сину, који је тражио да пронађе исту ствар“ (овде се, погрешно, цар Василије И, оснивач македонске династије, назива Комненом). Међутим, у Кормилару нема текста „учења“; састављач га само препоручује као споменик „сличан“ по садржају жанру који му претходи у рукопису, односно „Изложењу“ Агапита. Овакав „препоручни списак“ наставља се сличним напоменама: „И паковања: Фотије патријарха Константинаградског, поучна порука о седам Сабора и о православној вери и о томе какав треба да буде кнез... Михаило, од Бога, Кнеже бугарски, радуј се тражећи да нађеш“. На крају наслова је ознака за уметање, у доњем пољу са идентичним знаком постскриптум: „у новој књизи Максимовљевог превода“. Ова индикација, репродукована у књизи А.И. Плигузова, неоспорно потврђује раније изречену претпоставку да је превод извршио Максим Грк (реч „књига“ овде означава састав) 69 . Максим Грк ће касније као поучно штиво препоручити писмо патријарха Фотија кнезу Михаилу-Борису Ивану Грозном. Списак препорука се не завршава именом патријарха Фотија. Даље на истом листу (фол. 631 и том) налази се текст без наслова који почиње питањем „Шта је краљ?“ У низу Волоколамских збирки из 16. века исти текст (али у нешто другачијем издању) носи наслов „Сократ, мудрац Хелена“ и отвара се питањем „Шта је владар?“ (у Кормчају - „краљ“). Следи „Епистолија Аристотела Филозофа Александру, великом краљу Македонском“, а одмах иза ње мали текст под насловом „Исти и исти“, као и есеј „Из разговора краља Александра свом оцу краљу Филипу о царству“ (фол. 633 том – 63). На крају текста се наводи да га је све што је Александар Велики рекао свом оцу о краљевским врлинама научио Аристотел, „или Омир (то јест Хомер), тумачећи или на други начин“. Овде се помињу хероји античке митологије и историје - Зевс, Агамемнон итд. Ово је јединствен текст, до сада непознат, и захтева истраживање, пре свега атрибуцију, и тражење преводиоца. А.И. Плигузов је сугерисао да су управо ови текстови послужили као разлог да се Васијан оптужи на суђењу 1531: „...они су сада написали учења Ористотела, Омира, Филипа, Александра, Платона у својим Правилима хеленских мудраца” 70 . Јерарси су сасвим с правом сматрали неприкладним кормило „свете књиге”, „свете књиге” и уврштавање у њу као моралног стандарда текстова са именима Зевса, Агамемнона итд. Занимљиво је да су неки од ових текстова заинтересовали и митрополита Данила: они су уврштени у „Главник Даниловски“, који је вероватно сам саставио (РСЛ. Ф. 113. Вол. 489). Ово укључује „Излагање Агапита” (фол. 324 том – 325 том) и „Басили, цар грчког поглавара научио је 66 свог сина краља Лава” (фол. 334 том – 354), поређане истим редоследом као у Кормцхаи (иако је наслов другог издања овде другачији). Следе текстови „Сократа, мудраца грчког” (фол. 354) и „Аристотела философа из посланице Александру, краљу Македонском” (фол. 354, том – 355), али нема поглавља које прати ове текстове у Кормилару Земног А и другим људима из Зема Васијана. („Разговори о царству“ Александра Великог оцу Филипу), уврштена у „Главник“ и поруку патријарха Фотија „Главник“, за разлику од Кормиларске, „света и свештена“ књига, припада типу „четири збирке“ које немају тако строга ограничења у саставу, ипак, један број митрополитских текстова одбацује71. Откриће „Излагања“ ђакона Агапита као дела „непохлепног“ Васијановог кормилара оповргава традиционалну идеју о томе као делу посебно блиском „јозефитским“ круговима. Православно етичко-политичко учење, чије је многе кључне делове формулисао у 6. веку Агапит, ђакон Велике Цркве (Аја Софија) у Цариграду, укључивало је одредбе блиске различитим хришћанским мислиоцима који су се можда разликовали по другим питањима, али су били једногласни у својим идејама о божанском пореклу његове високе краљевске моћи и његове високе одговорности. Зато је постало могуће да се „Излагање” ђакона Агапита уврсти и у Кормилар Васијана Патрикејева и у „Главник” његовог противника и тужиоца, митрополита Данила. Може се додати да је претходно поменути превод тумачења Теодора Балсамона о правилима ВИИ Васељенског сабора, који је извршио Максим Грк, такође уврштен и у Кормилар Васијана Патрикејева и у консолидовани Кормилар митрополита Данила. Све ово показује да многи историографски судови о „Јосефилима“ и „непоседницима“ захтевају значајна прилагођавања. Центри за превођење и писање књига Све што читалац већ зна о делима нашег јунака у првим годинама његовог живота у Москви никако није било његово главно занимање, већ маргинално, успутно задатку који је тада стајао пред њим – превођењу дела доктринарне литературе која се односи не само на жанр хомилетике и егзегезе 49, већ и на друге – хагиографске, енциклопедијске, енциклопедијске. Такође је уређивао постојеће преводе, углавном литургијских текстова. Потреба за проширењем фонда духовне литературе, препозната и од државних и од црквених власти, била је главни разлог за позивање преводиоца из Ватопеда 1516. Ову потребу осећало је и друштво, бар његови најобразованији и најсавеснији представници. Међу њима је вероватно био и аутор једног од дела које развија идеју „трећег Рима“, али не сам Филотеј Псковски, већ његов наследник, који је писао 30-их – раних 40-их година 16. века. У есеју „О увредама Цркве“ он је поново протумачио првобитни смисао идеје и писао о „Трећем Риму“ – „новој Великој Русији“ као новообраћеној и новопросвећеној земљи, јер у њој нису проповедали свети апостоли и била је касна („уосталом“) „просветљена“ богопознањем истинитог27. Преводи Максима Грка служили су духовном просветљењу, вршили су просветну функцију, значајно су проширили фонд поучне литературе, дела хагиографског жанра, канонског права; међу преводима је било и текстова ванцрквене природе па чак, како се недавно показало, хронографског жанра. Тумачења црквених писаца превео је у готово све књиге Новог Завета, а из Старог Завета – у Псалтир, једну од најраспрострањенијих књига старозаветног канона, која је служила и за поучавање, песничку, узвишену књигу. Дела Максима Грка стекла су велики обим. Највеће по обиму и оне за којима се посебно осећала потреба преписиване су у великом броју примерака („листова”), а и данас се налазе у свим великим збиркама рукописних одељења библиотека и архива. Сарадња са ученим Свјатогорским монахом поверена је најобразованијим људима тог времена, а један од њих, нама већ познати старац Васијан (Патрикејев), вероватно је обављао организационе функције, надгледао особље писара и других службеника. Активности овог „ученог одреда“ (по изразу каснијег времена) упоредиве су са настојањима да се створи комплетан комплет библијских књига Старог и Новог завета, прве у историји словенског ћириличног писања, које је 90-их година 15. века извршила група искусних писара и писаца Генне у Новгородском архиепископском двору и предвођена архиепископом Б. 1499. године. Веза између новгородских и московских предузећа оличена је у именима Димитрија Герасимова („Мити“) и Власа Игнатова („Власија“), који су учествовали у стварању Генадијеве Библије и у преводилачким делима Максима Грка. Разлика између новгородских и московских превода је у томе што су први рађени првенствено са латинског (или немачког) језика у случајевима када књиге или делови књига нису откривени у словенској рукописној традицији; Грчки комплетни кодекси били су веома ретки, а штампане грчке књиге су биле потпуно одсутне.” Московски превод одвијао се у две етапе. Најпре је Максим Грк превео са грчког на латински, а затим су се Димитрије и Влазије „изразили“ на руском књижевницима („писци“). Језик превода се увек назива „руски“ или „руски“ у 50 уноса у рукописима. Овај метод се објашњава недовољним познавањем језика у првим годинама боравка Максима Грка у Москви. У научној литератури су се понекад замерили и њему и светогорским властима, које су као „преводиоца књига“ послале човека који није знао језик. Али у једном писму из Ватопеда велики кнез Василиј ИИИ описује Максима као човека „вештог и корисног у тумачењу и превођењу свих црквених и јелинских књига, јер је од младости и младости („младачке младости”) одрастао у овим учењима...”. На овом месту се завршава текст (крај је изгубљен), његов наставак у писму игумана манастира Ватопеда митрополиту Варлааму: „... и савладао их је темељно, а не као други, ограничавајући се само на читање... Он, међутим, не зна руски језик, само грчки и латински, али се надамо да ће брзо научити и руски. Власти су биле свесне његовог филолошког образовања, високог образовања, способности да преведе и објасни значење књига. Можда му је још била позната нека верзија црквенословенског језика ако је мисионарски путовао у Влашку, а можда и у друге балканске земље. Осим тога, међу монасима који су путовали у Москву са Максимом био је Лаврентије, Бугарин из Ватопеда. Морамо претпоставити да је служио као преводилац; Током дугог, двогодишњег путовања до Москве, могао је да подучава језик свог сапутника, а током превода, слушајући руски говор својих помоћника, напамет руске еквиваленте латинских речи, израза, фраза, и сам је стекао овај језик. Обука би такође могла бити обострана; Руски преводиоци су током заједничког рада побољшали своју латиницу. Веома интересантно питање је о техници двоструког превођења – да ли је било само усмено? Можда је Максим изговорио латински текст, а Димитрије и Власиус су такође одмах усмено направили руски превод и издиктирали га чиновницима, којих је могло бити неколико, а могли су да напишу и неколико примерака у исто време. Или су преводиоци водили неке белешке? Или им је Максим дао сам текст на латиници? Одговор на ово питање је сложен. На први поглед може изгледати да је само усмено преношење сложеног текста великог обима тешко било могуће. Ипак, терминологија снимака („изражено”), а посебно речи Димитрија Герасимова, указују управо на усмени пренос, у сваком случају није искључено. Он је писао Мисјуру Мунехину: "Сада, господине, Максим Грк преводи Псалтир са грчког Великом Кнезу, а Влас и ја седимо с њим, смењујући се: он говори на латинском, а ми са чиновницима на руском. И у њему има 24 тумача" 75. У свим случајевима, неоспорно је да су само преводиоци и преводиоци имали довољно стручног искуства - Максим је имао довољно искуства. (што је неспорно), али и писари. Па ипак, нека верзија писане фазе у секвенцијалном преношењу текста тешко се може искључити. Можда је Максим Грк ипак предао неке писане преводне текстове својим помоћницима. Латински преводиоци Максима Грка, као веома образовани људи, познавајући језик, били су повезани не само са књижевним, већ и са амбасадским окружењем. Путовали су по разним европским земљама не само као преводиоци, већ понекад и сами. Чак је и царски посланик Сигисмунд Херберстеин писао о њиховим амбасадама у својим „Белешкама о Москви” 76. То је била московска елита, образована али неука. У изворима се латински преводиоци углавном помињу само по имену („Власии“, „Митиа“ или „Митиа Мали“, за разлику од „Дмитрија Старог“, такође дипломате Д. Иу. Траханиота). Књижевници и дипломате су комбиновали своје активности, које су за њих биле две различите врсте службе. Ф.И. Истој средини припадао је нама већ познати Карпов, који је крајем 15. века служио као „писар” великог кнеза, који је учествовао у широком опису земаља руске државе. Све ове личности биле су и међу првим саговорницима Максима Грка. Међу њима се издвајао Димитриј Герасимов по посебној разноликости интересовања. Не само да је учествовао у преводима за Генадијеву Библију, које је надгледао његов старији брат Герасим Поповка, већ је радио и велике самосталне преводе и пре и после сарадње са Максимом Грком 77 . Године 1501. превео је теолошку расправу Николаса де Лира „Против издаје Јевреја“; 30-их година 16. века превео је у име новгородског архиепископа Макарија (будућег митрополита) Објашњавајући псалтир Бруна Вирцбуршког (Хербиполенског), кога смо већ помињали када смо говорили о оснивању картузијанског реда. Рад Павла Јовија, који описује његов боравак у Риму 1525. године, заснован је на подацима Димитрија Герасимова. Заузврат, уз учешће Власија и према причама руских амбасадора И. И. Засекина и С. Б. Трофимова, настала је „Књига о посланству Василија, великог кнеза московског папи Клименту ВИИ“78. Први превод Максима Грка у Москви био је Објашњавајући апостол, а не Псалтир објашњења, супротно прилично раширеном мишљењу у историографији 79 . Садржала је тумачења Јована Златоустог, као и неких других црквених аутора. Већ у марту 1519. године завршен је превод почетног дела споменика, који је чинио приближно четвртину (тумачења на „Дела апостолска“, али не у целини, већ само од 31. зачећа до 51. па до краја; вероватно преводиоци нису имали комплетан рукопис оригинала). Максим Грк је наложио преводиоцима да на крају овог дела направе белешку о датуму превода (25. март 1519), његовим учесницима итд., не чекајући завршетак целог посла; вероватно је желео да укаже на резултат прве године свог рада 80 . А убудуће ће назначити само неколико датума својих радова, који се обично поклапају са неким прекретницама или једноставно важним догађајима у његовом животу. Само је Власиј наведен као преводилац са латинског; Димитрија, изгледа, тада није било у Москви, обављао је један од дипломатских задатака. Остатак рукописа (коментар „Апостолских посланица“) преведен је још две године касније, до марта 1521. Датум је познат само из једног рукописа, али још увек није откривен. Рукопис више није видео С. А. Белокуров 1899. године, пошто је прештампао податке о њему према опису у „Библиолошком речнику“ П. М. Строева, где се извештава о рукопису који се налази у Кирило-Белозерском манастиру „под бр. написано је: ова саборна 7. посланица и 14. посланица Павла апостола написана је са грчког од четири апостола, превео Максим Грк, који је превео Псалтир објашњења и друге књиге, у лето 7029 (то јест 1521) 7. марта” 81. Овај запис је јасно додат касније, пошто се у њему помиње превод Псалтира објашњења, завршен децембра 1522. године, након превода Апостола. Ипак, он је од изузетне важности: не само да даје датум завршетка превода целог Апостола тумачења, већ даје и опис, иако врло кратак, грчког оригинала. За огромну већину његових превода нема таквих назнака о грчким оригиналима. „Четири грчка апостола“ - то могу бити четири повеза на које је подељена једна књига, односно одвојени делови споменика. То могу бити четири примерка рукописа истог или сличног састава. На основу искуства своје италијанске хуманистичке прошлости, слагао је текст, упоређујући појединачна штива, фрагменте у различитим рукописима, дајући предност онима који су, са његовог становишта, најближи оригиналу и боље одражавају оригинал. Заиста, у Италији су, припремајући се за објављивање овог или оног античког аутора, покушали да упореде текстове главног рукописа са другим рукописима. То је могао учинити и Максим када је преводио текст црквених аутора. Ако се ова претпоставка потврди, онда ће у Москви постати очигледан наставак италијанске хуманистичке традиције у проучавању и превођењу не паганских, већ хришћанских аутора. Март 1521. као датум завршетка превода Апостола објашњења посредно потврђује и чињеница да је следећи превод – Псалтир објашњења – започет већ у јуну-јулу исте године и завршен годину и пет месеци касније 82. децембра 1522. Превод је ишао брже и заузимао мање времена по обиму, иако је био већи од претходног. Сада су у томе учествовала два преводиоца са латинског; Димитриј Герасимов се придружио Власију. Упис који је доступан у многим списковима споменика назива их „сарадницима“ Максима и „тумачима“ великог кнеза, што указује на њихову укљученост у јавну службу. Превод Објашњеног псалтира прати и екомијска порука великом кнезу, која се налази као предговор у већини сачуваних примерака Псалтира објашњења. Ово није само (или чак толико) традиционална реч хвале; њен главни део посвећен је преведеном споменику, откривајући његов високи садржај и значење. Говори о тумачима, њиховим заслугама и вештинама, различитим приступима начинима тумачења псалама. Аутор међу њима именује „алегоријски“, „конструктивни“, „морализујући“ и „историјски“. На крају поруке, Максим тражи да награди не само њих, већ и „Михала Медоварцева и Силвана монаха и нашег брата, чиновнике (то јест, писаре) и најмање слуге вашег царства. Они и даље морају да играју велику улогу у животу и судбини Максима Грка. До краја 1522. већ је сматрао да је његова мисија завршена. Завршни део поруке је молба за повратак на Свету Гору. Он тражи и убеђује великог кнеза да га пусти. Чини се да већ зна или наслућује тешкоће које ће се појавити његовим повратком. Уверава примаоца да ће сведочити о својим „намерним царским делима, да би хришћани у невољи схватили да још увек имају не само незнабожачке цареве, већ и оне прослављене истином и православљем, попут Константина Великог и Теодосија Великог, за којима ће ићи твоја моћ“ 83 . Он тражи да се ослободи не само њега, већ и „браћа која су с њим“, то су, очигледно, старци који су дошли с њим, исповедник Неофит, Лаврентије Бугарин. „Ослободи нас ове дуге туге“, пише он о одвојености од манастира, где су дали монашка обећања, „дај нас добром, поштеном манастиру Ватопеду, који нас већ дуго чека, и чајеве сваки час, као пилићи који чекају оне који их хране“ 84. Али њему су поверена друга дела. Пре него што пређемо на њих и говоримо о другим раним преводима, напомињемо, гледајући унапред, да је Псалтир привукао његову пажњу у свим даљим делима. 1552. године направиће још један превод, овога пута Псалтира без тумачења, а током превода предаваће грчки језик Тројичног монаха Нила Курљатева, као и раније – Селиван 85. Његов превод овог дела старозаветног канона остао је, нажалост, необјављен, иако је од несумњивог научног интереса. Посебан значај је придао овом преводу, посебно исправкама које је извршио у постојећем преводу, и направио посебан избор речи и израза, малих фрагмената текста преведених на нов начин, назвавши га „Изјава о псалмима“ 86. Максим Грк је пажљиво проучио тада постојећи црквенословенски превод. Сачуван је рукопис с краја 15. века, који је користио у својим студијама, у коме су његове руке вршене исправке не само појединих речи, већ и читавих фраза. Не зна се када је направио ове сјајила. Раније, 1540. године, преписао је грчки псалтир у Тверу по налогу Венијамина, сакристана тверског епископа Акакија 87. Трећи већи превод су Беседе Јована Златоустог о Јеванђељу по Матеју и Јовану, такође веома великог обима (сваки од споменика се састоји, по правилу, из два дела, сва четири дела садрже неколико стотина страница у различитим рукописима). Овај превод је изведен другачије од претходна два, директно са грчког. Испоставило се да је то могуће захваљујући Тројичком монаху Селивану. У запису о Псалтиру објашњења и у писму Василију ИИИ помиње се само као писар. Али у преводу Разговора његова је улога била много значајнија. Овом делу и свом учешћу у њему посветио је есеј, стављен у Беседе о Јеванђељу по Матеју на крају најранијег (од познатих) рукописа – својеврсног поговора (без наслова, почиње речима „Ова јеванђељска прича“) 88. У другим рукописима се налази на почетку, као предговор. Селиван извештава: књига је преведена „са најмудријег хеленског језика” на „руски језик” „мудрошћу и казном мудрог старца Максима, мужа Велми Мудре, на сва три језика, на хеленском, латинском и на свом најслађем руском, а ја сам, непристојан и неразуман, био укључен у његова дела. О свом доприносу преводу говори веома скромно: „Трдом и знојем многогрешног монаха Селивана. Али његове податке је разјаснио сам Максим Грк. У поруци која прати исти рани рукопис збирке Јегоров и налази се непосредно испред Селивановог поговора, он пише да је превод („превод“) „са хеленског језика на руски“ извршио Селиван („буди љубазан и најразборитији, колико могу да проценим“). Он извештава да је Селиван унапредио своје знање језика под његовим, Максимовим, вођством и показао велику способност („појавио се духовит“) за „вербална учења“, као и „поштено расположење“ у младим годинама, није тражио да га пошаљу ни у Атину ни у „другу Хеладу“ да овлада „нашим слатким гласом“, учио је „нашим слатким гласом“, учио га је „на отачком језику“ овде се може схватити и као средство комуникације, и као народ који говори овим језиком) 89. Селиванов предговор и поговор указују и на датум завршетка превода – „7032“, односно на период од септембра 1523. до августа 1524. године. Веома је вредан пажње почетак поруке Максима Грка, који обавља формалну функцију наслова текста као дела руком писане збирке; У суштини, ово је апел адресату, али не неком конкретном, већ колективном адресату, попут „окружних порука“ црквених архијереја: „Максиме монах Свете Горе из свештеног манастира Ватопеда, читајте свима који имају ову свету књигу, Богољубиви људи Господа Русије, Благослови Бугари, аутори Срби и благодети“. његов превод за циљ словенског просвећења и као да је предвидео подручје његовог распрострањења. Рукописи Беседа о Јеванђељу по Матеју налазе се чак и на Светој Гори, у Ватопеду и у српском манастиру Хиландару. Једна од њих донета је у Хиландар из Пољске, а од ње је 1622. године направљена копија 91. Намера да се превод штампа у Литванији јавила се већ средином 16. века. Црни ђакон Исаија из Каменец-Подољског, који је кренуо у Москву, имао је за циљ, посебно, да овде пронађе већи број рукописа за штампање, а један од њих су били јеванђелски разговори које је превео Селиван 92. Беседе о Јеванђељима по Матеју и Јовану објавила је Московска штампарија 1664. и 1665. године. Није сасвим јасно када су тачно Беседе Јована Златоустог преведене у Јеванђеље по Јовану, каква је била техника превођења, а имена помоћника и писара су непозната. Може се само претпоставити да су дела била иста као у претходном рукопису, а превод је уследио одмах после њега, односно око 1524–1525 (до фебруара 1525, када је Максим Грк ухапшен). Међутим, у једном каснијем рукопису, написаном 1545. године у име В.М. Тучков, његов „паробек” Богдан, датум превода је 7033, односно време од септембра 1524. до августа 1525. 93 . Међутим, остатак снимка репродукује запис Псалтира објашњења о преводу по налогу митрополита Варлаама механички, пошто је он раније, 1521. године, „спуштен“ са престола. Сходно томе, подаци о преводиоцима Димитрију и Власију, о међупреводу на латински, такође су механички преузети из истог записа. Исти рукопис извештава да је недостатак у преводу, одсуство Разговора 94–97, био присутан у почетку и одражавао је карактеристику оригиналног рукописа. Помињање у записима више рукописа Михаила Медоварцева као писара омогућило је да се утврди да је књигописни центар у који су преписивани неки рукописи Максима Грка био манастир Светог Николаја Старог у Москви, а не само митрополитска радионица. Из митрополитске радионице потиче већи број превода јеванђелских разговора Јована Златоустог. Ово је већ поменути рукопис збирке Јегоров са поговором Селивана. У писању овог рукописа учествовао је и сам митрополит Данило 94 . Известан број рукописа у збирци Тројице такође садржи бесједе о јеванђељу. Књигописна радионица у манастиру Светог Николе Старог откривена је на основу белешки о једном броју рукописа, где се наводи да су писани „у манастиру великог чудотворца Светог Николаја Старог по нацрту и руком многогрешног Михаила Јакова сина Новоградског, Медовадентског, 50”1950. . Један од њених рукописа (главни) одликује се високим професионализмом, софистицираношћу, грациозношћу и лепотом. Ово је рукопис једног од најбољих калиграфа тог доба. С њим су као вођом дела радила још четири писара (на шта указује израз „планирање“). Други рукопис, који је изашао из истог манастира 1507. године, је надалеко познато луксузно четворојеванђеље, које неизоставно привлачи пажњу историчара уметности; његове минијатуре припадају Теодосију, сину познатог уметника Дионисија. Медоварцев је „писао златом” у овом рукопису и учествовао у његовом дизајну 96 . Посебно је занимљив рукопис из 1520-их (Житије Савве Српског), настао „у кући Светог Николаја Старог у Москви у келији Михаила Медоварцова” 97. У његовом стварању учествовала су још четири писара. У овом запису посебно је важно помињање „ћелије“ Михаила Медоварцева. Није био монах. Остајући световна особа, у манастиру је имао „келију“, која није била станиште монаха, већ просторију, можда низ просторија, у којима је, под вођством Медоварцева, радио штаб писара и извршавала се великокнежевска наређења. Ово последње се огледа у рукопису из 1522. године, који има запис да је написан у манастиру Светог Николе Старог по „заповеди” великог кнеза Василија Ивановича. Четири преписивача конволутивног рукописа радила су на преписивању књиге, а Медоварцев је исправио текст и направио циноберне наслове 98. „Обојени триод“ из 1525. године одражава заједнички рад Медоварцева са Максимом Грком на исправљању богослужбене књиге 99. О овом питању ћемо се вратити касније, јер ће се о тријалу о Грку говорити касније, о Максиму. уређивање богослужбених књига које је направио. Поред рукописа са белешкама, на основу идентификације рукописа као производи књигописне радионице сврставају се и бројни други рукописи. Они садрже не само Медварцевљев рукопис, индивидуализован и лако препознатљив, већ и рукопис писара који су са њим сарађивали. Неки од њих су писани на исти начин као и рукопис мајстора, у коме се види не само имитација, већ калиграфска школа, и наговештавају да је манастир имао и својеврсну школу у којој се изучавало калиграфско писање, можда по образовним свескама које је он припремио. Али ниједан од рукописа није достигао исти степен савршенства и професионализма, грациозности и префињености као рукопис учитеља 100. Био је „књигарски мајстор, не само писар, већ и дизајнер. Можда је припремао и свечана писма која је издавало одељење амбасаде. Колико се из расположиве фотокопије може судити, писмо великог кнеза Василија ИИИ цару Максимилијану (1514), које се чува у Бечком државном архиву, написао је и дизајнирао представник његове калиграфске школе, његовог круга” 101. Међу чувеним рукописима који су изашли из радионице Медоварцева, четири су повезана са делатношћу Максима Грка и са сва три њена правца. Ово је Посланица о светогорским манастирима у рукопису Софијског зборника (бр. 1498), други део Псалтира Овчиниковског (бр. 63), потпуна исправка богослужбеног рукописа чувеног Триода Шчукинског зборника (бр. 329. Житије Богородице Монотера). Апостол објашњења, Псалтир објашњења и Беседе јеванђеља Јована Златоустог су највећи преводи првог периода. Њима се додају мањи преводи. Већ смо у италијанском поглављу помињали византијску енциклопедијску збирку „Суда“, која је вероватно путовала са Максимом, прво из Италије на Атос, а затим у Русију. „Суда” је једна од византијских „енциклопедијских компилација” 10. века, која се назива добом енциклопедија; Инспиратором овог тренда у културном животу Византије се назива цар Константин КСИИ Порфирогенит. Речник је „можда најзначајнији споменик византијског енциклопедизма“, а истовремено је, како је нагласио Д. Булањин, истраживач ових превода, „једно од ретких дела не чисто црквене природе које је писац имао у рукама у Русији“. Поред чланака посвећених библијским ликовима и догађајима из свете историје, „Суд” садржи чланке о личностима и субјектима антике. Чланак о Прометеју („Промитеју”) и његовој браћи Епиметеју („Епимитеју”) и Атласу („Атлас”) повезује са сваким од њих неку врсту знања или уметности, и износи неке митолошке податке. Прометеј је мудрац који је први стекао „граматичку филозофију“; За њега кажу и да је он први створио човека, а потом је неке „незналице“ научио мудрости, Епиметеј је измислио музику, а Атлас „показао астрологију“. „Многооки Аргус“, „изврсни мудрац“, био је први који је смислио „уметничку филозофију“. У чланцима „Феникс – плодно дрво и птица” представљене су различите верзије његовог тумачења. Чланак „Ликаон, син Пелазгов, краљ Аркаде“ говори о томе како је покушао да превари Зевса тако што га је нахранио месом убијеног младића, али га је муња спалила. Постоје и други митолошки субјекти 102. У рукописним збиркама различитих времена сачувани су чланци из лексикона „Суда“, тачније скупови чланака различитог састава. Вероватно аутор није имао времена да их сакупи у један сет. За њих су разни људи показали велико интересовање. Један од њих био је В.М. Тучков, исти онај кога је занимало значење типографског знака Алда Мануција, који је видео у једној штампаној књизи у келији Максима Грка. Шаљећи му комплет својих превода, Максим пише: "Ове приче о Оригену, Аврааму, Јову и Мелхиседеку сам превео из грчке филозофске књиге Суида. Ако их волиш, суверени Кнеже Василије Михајловичу, нареди им да ти запишу свој дан у празну свеску, и пошаљи ми за те туђе црне ствари" 103. Још један споменик византијског енциклопедизма 10. века била су житија светаца Симеона Метафраста, од којих је многе такође превео Максим. Неки од њих су укључени у Софијску збирку, коју је створило особље преписивача Михаила Медоварцева и које је сам уређивао својим рукама. Међу њима су „Живот Богородице“, „Беседа сећања на празник Светог апостола и јеванђелисте Јована Богослова“, „Беседа сећања Светог апостола Томе“, а наводи се и име не само аутора, већ и преводиоца: „Превод са грчке књиге Максима Грка; Св. „Мука светог Дионисија Ареопагита“ (такође са ознаком -. Именујем преводиоца). Посебно је вредан пажње превод „Речи Симеона Метафраста о чуду Светог архангела Михаила Хонеског“, написан, по свој прилици, посебно за манастир Чудов, посвећен овом празнику. Преводи других житија из збирке Симеона Метафраста налазе се у бројним рукописима у виду самосталних комплекса. Аутор вероватно такође није имао времена да их сакупи у један сет. Максим Грк је преводио и појединачна дела других црквених писаца 104. Готово је непознато где је пронашао оригинале, да ли су се чували у библиотеци московских митрополита, у краљевском књижари, или је са собом донео рукописе и штампане публикације које је набавио. Библиографи су покушали да саставе списак превода Максима Грка још крајем 16. века, али он је веома кратак и непотпун, иако веома вредан, јер се у овом списку као преводе Максима Грка одређују неки текстови у ранијим рукописима без навођења имена преводиоца 105 . Посебно су интересантни фрагменти које је Максим Грк, понекад нашироко, цитирао из списа отаца Цркве у полемичким делима, чија се целина може назвати антологијом на две теме: полемику са Латинима о догматским питањима и „људску аутократију“ (слободна воља). Још један значајан превод Максима Грка, иако мали по обиму, везан је за тему Крштења Русије. Његово интересовање за историју испољило се у Италији, када је копирао Тукидида, а сада, у Русији, на њега се позива у једном од својих полемичких дела. Знао је име Дмитрија Донског (да ли му је Васијан рекао за свог славног претка?). У својим полемичким списима користи „историјску“ аргументацију. Може се претпоставити да је са собом у Москву донео грчку „Хронику” Јована Зонаре (12. век), која је садржала извесну количину вести о раној историји Русије. Занимале су га Зонарине вести о раном крштењу Русије, пошто је о томе писао и цариградски патријарх Фотије у својој „Окружна посланица“, коју је и Максим превео. Скуп превода дела Патријарха Фотија уврштен је у Велику мину новгородског архиепископа Макарија 30-их година 16. века. И Зонарина и Фотијева „Окружна посланица“ говориле су о крштењу Русије у 9. веку. Максима Грка, претпоставља се, занимале су и руске вести о овом историјском догађају. Његови службеници су му причали о кнезу Владимиру, иако Зонара није забележила чињеницу крштења 988. Након тога На основу контаминације три вести, Максим је саставио кратак есеј под насловом „Од летописца Јована Зонараса, тумача Правила, о крштењу руског језика, које се догодило за време блаженопочившег цара Василија Македонског и патријарха Фотија“ 106. Овде су наведене три вести различитог порекла о крштењу Руса. Преводилац је замерио хроничару Зонару, који није извештавао („скривао”) о кнезу Владимиру, није написао да је за време његове владавине дошло до крштења Русије, а за време његове владавине Корсун је заузет („ухваћен”). Као ренесансни човек, Максим Грк је имао најшири спектар знања и способности. Његови квалитети теолога, писца и полемичара били су употпуњени не само његовим песничким даром, већ и способностима историчара праскозорја Новог доба. Полемика: простор слободе Једног дана, када је Фјодор Карпов стајао на свом уобичајеном месту у цркви Светог Николе, изненада му је пришао свештеник ове цркве Стефан и између њих је дошло до дијалога који је почео Стефановим питањем: – Do you know what message Maxim sent to Nikolai? - Погледај. - And he handed Karpov a paper, and in it was written a judgment about the three persons of the Trinity. - Шта то значи? А шта ти смета? – How does he write that the Father “has existence neither from Himself nor from anything else”? - Престани, Стефане, нећеш моћи да победиш Максима ни речју, знам Максима, он не пише без доказа из Светог Писма, већ га позајмљује и даје нам. Иако је Карпов успео да „угаси ароганцију” свештеника, питање му се ипак учинило озбиљним, а „парче папира” је задржао код себе. На двору великог кнеза случајно је срео тумача Власија, који је, како се сећамо, учествовао у превођењу Максима Грка, и показао му „парче папира“. Vlasiy did not give explanations, but recommended consulting with Maxim himself. Карпов је приговорио: "Зашто бих га гњавио око свештеника који ми је дао папир? Нисам то схватио озбиљно, мислио сам да жели да се расправља са Максимом о теологији." Власиј је, заузврат, наставио ланац и испричао шта се догодило са самим Максимом Грком, који је Карпову послао писмо пуно прекора, објашњавајући да догма о којој се говори у „парчету хартије“ не припада њему, већ Григорију Богослову, а такође је рекао да се богословљем треба бавити са знањем о томе. Карпов је такође одговорио са прекором: „Није приличило теби, о филозофе, да осуђујеш пре суђења, и да нас прекориш, а да не чујеш с наших усана. Затим је испричао како се све догодило, пренео дијалог који се водио између њега и Стефана и којим смо почели, и заклео се да није рекао ништа лоше о Максиму, ни пре ни у садашњости. Максим му је одговорио љубазним и помирљивим писмом 107. Тако је дошло до упознавања две изузетне личности руског друштва тог времена – ученог грчког монаха и образованог руског дипломате, једног од ретких световних публициста 16. века. „Парче папира“ у питању је порука Максима Грка католичком теологу Николају Булеву, који је промовисао уједињење Цркава; било је у истом духу као и активни покушаји папства да постигне обнову услова Фирентинске уније 108. Порука је сачувана и стигла је до нас 109; посвећена је догматским несугласицама између православља и католицизма и била је прва у низу полемичких порука Максима Грка, од којих су многе упућене Ф.И. Карпова, који је био заинтересован за ова питања не само у оквиру своје дипломатске службе (учествовао је у преговорима са западним амбасадорима о питању уласка у антитурску коалицију, а са њим су се повезивали и предлози за „унију цркава“, о чему је раније већ детаљно било речи). Други предмет његове полемике у преписци са Карповом била су астролошка предвиђања која је исти Николај Булев ширио у Москви и другим градовима Русије. Један од њих био је заснован на астролошком „Алманаху”, више пута објављиваном у Венецији 1508–1523, који је предвиђао предстојећу блиску општу „промену” у фебруару 1524. комбинацијом планета у сазвежђу Водолије. То је протумачено као очекивање новог Потопа. Међутим, страх је пратило и очекивање неке опште „обнове“, која се схватала и тумачила на различите начине: некад као преображај у Цркви, некад као победа над Турцима (то је било време турске претње, покушаја организовања новог крсташког похода итд.). Николај Булев, назван „Немчин“ у делима Максима Грка, делио је преводе појединих фрагмената „Алманаха“, очигледно сам направио, додајући им у низу случајева и друга предвиђања везана за турску опасност, предстојећу „пропасти“ Турака. Једно од „турских” предвиђања је опширно цитирао Максим Грк у свом првом писму Ф.И. Карпов против предиктивне астрологије, написане око 1523. 110. Може се претпоставити да је то био одговор на званичну или боље речено полузваничну наредбу. Порука је сачувана у облику који је добила када је уврштена у главне токове рукописних књига у виду полемичке расправе под насловом „Реч против оних који узалуд гледањем у звезде покушавају да предвиде будућност и о слободној вољи човека“. Таква промена у природи жанра (трансформација епистоларног жанра у реторички) указује на друштвену потребу за темом. Дела Максима Грка, посвећена „људској аутократији“, настала су у Москви 1523–1524, када је Западна Европа интензивно пратила дијалог Еразма Ротердамског и Мартина Лутера. Еразмова дијатриба "О слободи воље" објављена је септембра 1524., Лутеров одговор "О ропству воље" - у децембру 1525. 1". Ове публикације нису могле бити познате Максиму Грку. Али са великим степеном вероватноће може се претпоставити да је познавао споменик италијанског хуманизма посвећен истој теми "Џиован Мана" на исту тему "Тхе Гиованни Оратион наме" делла Мирандола, објављена 1496. године, након смрти аутора (1494. године), Михаил Триволис ју је могао срести у замку Мирандола, у служби Ђованија Франческа Пика. Учени светогорски монах у Москви бранио је слободну вољу, слободан избор, заснован на предањима и изворима који нису Пико, црпећи своју аргументацију првенствено из списа источних отаца Цркве. Али избор теме, метод полемике, природа одговора на изазове противника откривају утицај његове италијанске прошлости. Одговор је превазишао задатке који су били пред аутором. Услови полемике које је предложио Булеан сами по себи нису захтевали нити имплицирали постављање питања људске аутократије. Максим Грк доказује да фатализам астролога суштински негира тако важан део хришћанске доктрине као што је слободна воља; Такође из астролошких прорачуна „звезданих заводника” произилази да ће се Бог, који је створио звезде, показати и творцем зла. У списима Максима Грка на ову тему појављује се проблем који ће се даље говорити као теодицеја, „оправдање Бога“. Нико тада неће бити постојан у врлинама, нити ће избегавати зло, него ће, сазнавши за своју судбину, шта је то, очекивати повећање добра за себе, ако је његова судбина код доброг владара, а ако је код злог, нека не одбије залуд ропство свом господару и да се никада не ослободи, чак и ако покуша. И неће се уплашити тако страшног суђења Праведног Судије; тада ће наћи довољан одговор: насиље свог злог владара, због којег га, не желећи, вуче на разна зла. А такође, онај који је заблистао у врлинама не очекује награду од Судије правде и истине, јер његове исправке нису биле по својој вољи, већ од насиља владара на кога је пао његов суд, и од њега је кренуо правим путем, као нека звер, избегавајући поноре зла [око њега] са обе стране. Метод његове аргументације карактерише коришћење оних текстова Светог писма у којима нема појма „самодржавље“ и сличних, већ их аутор тумачи управо као доказ „слободне воље“. Ограничимо се на један пример. Из овога се тешко може закључити да је Пико негирао тезу о човеку као слици и прилици Божијој. Једноставно га је обишао и спустио. У другом есеју („Хептапла“) он пише о „слику и прилици“ и цитира текст књиге Постања („Направимо човека по обличју Нашем, по прилици Нашој“), али опет, као у „Говору“, говори о неограничености и „потпуности“ могућности: „У човеку, у човеку откривамо оно што је и у њему посебност, откривамо и откривамо у нечему посебном. супстанција, која није својствена ниједном другом створењу... Човек... сједињује и везује у својој пуноћи супстанце било које природе постојеће у свету"" 7. Максим Грк је несумњиво знао за могућност егзегезе говора Адаму из 30. поглавља Поновљених закона за учење о слободној вољи, али то није искористио. Међутим, он је такође одлучио да конструише говор Створитеља, користећи стих из 28. поглавља Поновљених закона о „болестима и пошастима у Египту“, које је „Владар свега“ нанео на „децу Израиљеву“ (5. Мојс. 28:60–61). Сажевши их, аутор саставља говор који би могао да прати ове речи; сам „Творац свега” могао је да завапи („изгледа да вапи”) кроз свог светитеља Максим Грк није био задовољан овим говором, који је сам саставио, па је у следећем делу есеја цитирао оригиналне речи из Мојсијеве песме у 32. глави Поновљених закона о тешким казнама за грехе, штавише, овде на земљи, а не у загробном животу: „И Господ ће видети и син ће и Господ рекоше, и рекоше Господ, и рекоше: сакриј лице Моје од њих.” Аутор објашњава: „Лице Божије схватамо као очинску бригу којом се брине за нас и покрива нас као што птица покрива своје пилиће“, и наставља: ​​„Не разгневише Ме на Бога, него на своје идоле, распламсао се огањ гнева Мојега, распламсаће се до најнижег пакла, уништиће га, земљу ће израсти и на гори израсти; Сабраћу све њихово зло, и стреле моје завршиће се на њима, изнемоглиће се глађу и птицама које једу, мач ће им одузети децу, и страх је у кућама њиховим“ (5. Мојс. 32, 19–25). Ово је довољно да покажемо нашу самодржавну вољу, као и праведник Божији нанео на нас гнев и савет да нас Господар и гнев нанесе на нас. а не изласком и заласком звезда и зодијака.” Трећи пут цитира Поновљени закон (32:34–35) да би га подсетио на одмазду и одмазду, и понавља аргумент аутократије. Придајући посебно значење појединим изразима, он самостално даје своја тумачења и објашњења, и опет у корист своје главне идеје: „Набројавши скривене ствари Божије, пророк говори као у име Бога: да ли је све ово од Мене сакупљено и запечаћено (тј. запечаћено) у мојим ризницама? њихово уништење је близу.”120 Изјаве Максима Грка о одмазди и одмазди превазилазе традиционалне идеје о катастрофама, несрећама као казни за грехе, јер су у контексту доктрине људске аутократије, слободне воље, у оквиру критике астролошког детерминизма, добијају додатно значење, као и сама доктрина аутократије, поткрепљена овим аргументима. Доктрина аутократије уводи (и наглашава) тезу о одговорности човека за плодове свог избора, посебно ако скрене са пута добра и живота, бирајући пут зла. То је главна разлика између хуманистичког концепта човека код Пика и у антропологији источних отаца Цркве, коју наш јунак следи (иако се позива и на св. Августина). У „Причи о самодржављу“ Максим Грк је дао својеврсну антологију изјава црквених отаца на ову тему; заузима значајан део дела. Претпоставља се да је на Атосу имао прилику да испита хуманистички концепт човека са учењем источних отаца. Размишљао је о границама људске аутократије, о границама које се не могу прећи, а одговор није био недоумљив, није допуштао двојност или двосмисленост. Аутократија-слобода претпоставља и укључује провидентну награду-одговорност. Овај одговор је имао универзални значај. Граница простора слободе је одговорност. Тема није била случајна у раду ученог монаха. Карпову је послао другу поруку из које је очигледно да је руски дипломата и публициста написао одговор који до нас није стигао. У овој дебати знамо став само једне стране. Да су Карпове поруке сачуване, наше идеје о полифонији друштвене мисли биле би потпуније и холистичкије. Из друге поруке можемо судити о неким Карпововим замеркама Максиму. Руски публициста није правио разлику између астрологије и астрономије, ценио их је због њиховог практичног знања о универзуму и дивио се лепоти и хармонији („уредном кретању“) небеских тела. Карпов је доживео инвективу Максима Грка против предиктивне астрологије као порицање науке; и сам дипломата је делио тада широко распрострањено гледиште о потреби астрологије за краљеве и владаре. Максимов одговор показује да је у Москви наишао на исту појаву коју је уочио и осудио у Италији, видевши у „епистоли“ свог противника „лакедемонско лукавство“, карактеристично за људе „који су сијали у свој злоћи“. Поново се сетио „италијанских школа“, „болести“ које су тамо владале, скривене из страха од папе, и дефинисао их као „потпуно безбожништво“ 121.