Глава четвертая. Москва

Unë nuk jam as prift dhe as bir prifti, por një murg i thjeshtë dhe hiri i Zotit, duke mësuar të kuptuarit e çdo njeriu që vjen në botë, më denjoi dhe më dërgoi nga Mali i Shenjtë në vendin tuaj të bekuar të Rusisë së Madhe. Maksim Greku. Përgjigju Këshillit të Shenjtë për atë që u shpif Ambasada e Kostandinopojës në Moskë Më 4 mars 1518, të enjten në javën e tretë të Kreshmës, Mitropoliti Gregori Greku erdhi në Moskë, te sovrani i madh Vasily Ivanovich i Gjithë Rusisë. Së bashku me të, siç raportojnë më tej kronikat, pleqtë e Malit të Shenjtë Athos, si dhe dhjaku patriarkal Dionisi Greku, erdhën te sovrani i madh dhe mitropoliti Varlaam, kryeprifti i gjithë Rusisë. Ndër pleqtë përmenden në radhë të parë tre pleq nga manastiri i Vatopedit: Maksim greku, Neofiti murgu i shenjtë grek (siç kujtojmë, rrëfimtar) dhe Lavrentiy Bolgarin (ndoshta përkthyes); Më tej të emëruar nga Manastiri rus Panteleimon janë Savva, pro-abati, dhe gjithashtu dhjaku Dionisi 1. Siç mund ta shihni, dhjaku patriarkal mban emrin e pleqve Svyatogorsk. Po të marrim parasysh vëmendjen që i është kushtuar atëherë mirësjelljes dhe protokollit, mund të konkludojmë se “grada” (statusi) i dhjakut patriarkal ishte përcaktuar më i ulët se ai i pleqve athonitë. Një gjë tjetër është gjithashtu tregues: nëse thuhet për pleqtë se ata erdhën te sovrani dhe mitropoliti, atëherë për mitropolitin Gregori, të dërguarin e Kostandinopojës, vetëm "te sovrani i madh". Kjo ndoshta theksoi natyrën shtetërore dhe jo vetëm kishtare të vizitës. Në të njëjtën kohë, ka informacione për disa fërkime që kanë lindur gjatë pritjes së mitropolitit grek (ndoshta të natyrës ceremoniale), por vështirë se mund të kenë ndikuar në përmbajtjen e shënimeve të kronikës, të cilat janë mjaft respektuese. Informacioni është në listën tendencioze të gjykimit dhe nuk mund të verifikohet 2 . Por është e qartë se tashmë në fillimet e qëndrimit të tij në Moskë, Maksim Greku u bë i vetëdijshëm për vështirësitë në çështjen e autoqefalisë së Kishës Ruse dhe natyrën e marrëdhënies së saj me Selinë e Kostandinopojës, gjë që do të ndikonte më vonë në fatin e tij. Megjithë problemet e mbetura në marrëdhënie, ambasadës iu kushtua një rëndësi e madhe, si shtetërore ashtu edhe kishtare, pasi nënkuptonte rifillimin e komunikimit kanonik me Kostandinopojën, i ndërprerë pas Bashkimit të Firences, largimit të Mitropolitit grek Isidore nga Moska (1439-1441) dhe vendosjes së autoqefalisë së Kishës Ruse (1448). Dokumentet e sjella nga ambasada u ruajtën me kujdes në arkivat e Moskës dhe kanë mbijetuar deri më sot, megjithë zjarret e shumta të Moskës: letra drejtuar Vasilit III - në Arkivin Shtetëror, më saktë, në arkivin e Ambasadorit Prikaz, si pjesë e librit të ambasadës "Greke" për marrëdhëniet e shtetit rus me Ballkanin dhe Lindjen e Mesme; letra drejtuar Mitropolitit Varlaam - në formën metropolitane, e cila përfshinte materiale të ndryshme nga arkivat e mitropolitëve të Moskës 3. Të dhënat e pritjes së ambasadës vendosen në kronikat. Një artikull i veçantë me titullin "Rreth Gregory Mitropolitan dhe Pleqtë Svyatogorsk" gjendet në Nikon Chronicle, me të cilin filluam historinë tonë. Ai raporton se Duka i Madh e priti Mitropolitin dhe pleqtë "me nder të madh", caktoi Manastirin e Mrekullisë si vendbanimin e tyre dhe caktoi kompensimin mbretëror ("duke i ushqyer dhe furnizuar me të gjitha llojet e nevojave nga vakti i tij mbretëror"). Po kështu, Hierarku i Lartë Varlaam, Mitropoliti i Gjithë Rusisë, tregoi «dashuri dhe nder të madh» për mitropolitin dhe pleqtë grekë, «duke i ftuar ata pranë vetes dhe shpesh fliste me ta për fjalët shpirtërore hyjnore». Kronika përfshin një rekord të pranisë së mitropolitit grek dhe pleqve në ceremoninë e varrimit të një anëtari të familjes së dukës së madhe, Princit Semyon Ivanovich, vëllai i Vasily III, djali i Ivan III nga martesa e tij e parë. Lajmet për lindjet, vdekjet dhe dasmat e anëtarëve të familjes së Dukës së Madhe u vendosën në kronikat si informacion për ngjarje me rëndësi kombëtare. Midis pleqve ishte, pa dyshim, Maksim Greku, i cili respektonte zakonin e varrimit të Moskës. Sipas studiuesit dhe ekspertit të shërbimeve ruse të festave dhe festimeve të kishës në Moskën e vjetër, Grigory Georgievsky, "deri në kohën e Pjetrit të Madh, varrimi i anëtarëve të vdekur të familjes mbretërore nuk dallohej nga ndonjë ceremoni solemne e trishtuar dhe ishte kisha më e thjeshtë, e zakonshme "bartja e arkivolit" në kishë... Përbërja e së cilës u plotësua vetëm duke mbajtur arkivolin. Prandaj, çdo gjë që shërbente si shenjë e dinjitetit mbretëror të të ndjerit nuk u lejua në procesion, as ushtria, as përfaqësuesit e pronave dhe administratës. Hyrja në kronikën nën 1518 është po aq modeste: "Dhe ai u varros brenda një jave, dhe në varrim ishte Princi i Madh Vasily me Dukeshën e Madhe Solomanida, ata e panë trupin e tij me shumë lot dhe Varlaami, Mitropoliti i Gjithë Rusisë, këndoi mbi të me peshkopët, arkimandritët, këshillat me të gjithë abatët47. Gregori, i cili vinte nga patriarku, dhe pleqtë e Malit të Shenjtë Athos ishin pikërisht atje në varrim. 5 Maksim Greku mund të kishte qenë dëshmitar okular ose pjesëmarrës në ceremoni dhe shërbime të tjera të Moskës, për shembull, lutjet dhe procesionet fetare gjatë një prej atyre fenomeneve të jashtëzakonshme dhe të rralla natyrore, të dhënat e të cilave u përfshinë në kronikat. Artikulli "Për shirat" (pothuajse menjëherë pas hyrjes për vdekjen e Princit Semyon Ivanovich) thotë se gjatë gjithë Kreshmës së Pjetrit dhe pas Ditës së Pjetrit pati "një rritje të madhe të shirave, dhe ujërat në lumenj u ngritën më lart se ujërat e burimeve". Kronisti dhe kronisti nuk mungoi të shtonte: "Për shkak të mëkateve tona, këtë dënim na e dha Zoti për shpëtimin tonë" dhe vazhdoi: "Dhe princi i madh Vasily Ivanovich urdhëroi të atin, mitropolitin Varlaam, t'i lutej Zotit... dhe të këndonte lutje për mëshirën e Zotit, për dhënien e diellit dhe për të ngrohtë e peshkopin. dhe igumenët dhe me të gjitha këshillat e shenjta dhe të gjithë njerëzit e krishterë ortodoksë u urdhëruan të agjëronin dhe të luteshin me pendim të pastër dhe me lot dhe pasi ndodhi e gjithë kjo, me hirin e Zotit, qielli i errët me elementët e tij u shpërbë mirë, i lehtë dhe i kthjellët, dhe agimi i diellit u shfaq me ngrohtësi” 6. Autoritetet e Moskës, si kishtare ashtu edhe laike, u kujdesën t'u tregonin përfaqësuesve të Patriarkut Ekumenik pjekurinë dhe autoritetin e Kishës Ruse, besnikërinë e saj ndaj traditave të Ortodoksisë, shenjtërinë e saj, nderimin e ikonave dhe mrekullitë. Në gusht 1518, me urdhër të Vasily III, një kishë e re e Ngjitjes u themelua në Manastirin e Ngjitjes. Më 12 shtator 1518, Mitropoliti Varlaam shenjtëroi Kishën e Shën Leontit mrekullibërës përtej lumit Neglinnaya dhe më 21 nëntor Kishën e Paraqitjes së Virgjëreshës Mari në rrugën Sretenskaya në Moskë 7. Gradualisht, ato "dyzet të dyzetat" u formuan më vonë kryeqyteti. Një ngjarje e habitshme në jetën e Kishës së Moskës, të cilën grekët e dëshmuan, ishte mbërritja në Moskë e "ikonave të shenjta të Vladimirit" nga qendra e lashtë - më e vjetër se kryeqyteti - ruse e Vladimirit, duke demonstruar nderimin e ikonave ruse. Me marrëveshje ("këshilla") me Dukën e Madhe, Mitropoliti Varlaam dërgoi në Vladimir dhe urdhëroi priftërinjtë atje të sillnin "ikona të vjetra të shenjta" në Moskë, sepse me kalimin e viteve ato ishin "të vjetra dhe të rrënuara" dhe ato duhej të "ndërtoheshin dhe rinovoheshin", domethënë, në terma moderne, të restauroheshin. Dhe Duka i Madh, i cili po shkonte në një pelegrinazh, urdhëroi një procesion fetar për të takuar ikonat. Më 2 korrik, Mitropolitit i erdhi lajmi se ikonat po i afroheshin Moskës, dhe Varlaami me arkimandritët, abatët dhe priftërinjtë e katedrales shkuan "në takimin e ikonave të shenjta me kryqe, me shërbime psalmodie dhe lutjesh". "Të gjithë popujt" e Moskës, një turmë e madhe - princër, djem dhe mysafirë (tregtarë), pleq dhe të rinj, nëna dhe vajza, murgj dhe murgesha, burra, gra dhe foshnja - takuan ikonat e shenjta në fushën pas periferisë. Mitropoliti takoi ikona të shenjta në Manastirin Sretensky, mes tyre imazhin e Krishtit Pantokrator, "Shkronja greke Velmi e mrekullueshme" dhe imazhi i Nënës së Zotit. Pas lutjes dhe shërbimit, ata u kthyen në Moskë, vendosën ikonat në Katedralen e Supozimit dhe më pas i transferuan në dhomat e vetë Mitropolitit dhe ai personalisht mori pjesë në punë. Dhe së shpejti ikonat u bënë të njëjta siç ishin fillimisht, ato u dekoruan me korniza ari dhe argjendi, u rregulluan kuti ikonash dhe qefine. Kështu shkruajnë kronikat. Fuqia e Ortodoksisë Ruse, tradita e shenjtërisë dhe mrekullibërjes u demonstrua gjithashtu nga mrekullitë e shërimit që ndodhën në varrin e Mitropolitit Aleksi dhe faltoreve të tjera. Më 28 nëntor, në manastirin e Kryeengjëllit Michael, në varrin e Mitropolit Aleksi, një "burrë i dobët" Vasily, i cili nuk i kontrollonte krahët dhe këmbët, u shërua. Më 12 shkurt 1519, në Kishën e Paraqitjes së Virgjëreshës Mari, Elena Ivanova, gruaja e Shiryaev, e cila kishte humbur përdorimin e krahut dhe këmbës, u shërua pas ankandit. Në të njëjtën ditë, një endacak lypës i verbër, i quajtur Ivan, filloi të dëgjojë "një burrë të shurdhër", të quajtur Afanasy, në shtëpinë e Mitropolitit Alexy. Një artikull i madh kronik "Mbi mrekullitë e Shën Alexei Mitropolitan" i kushtohet mrekullive në varrin e Mitropolitit që ndodhën në verën e vitit 1519, në qershor-korrik. Pas një tregimi të detajuar për mrekullitë, rrëfehet se si arkimandriti Jona i Manastirit Chudov, ku - le të kujtojmë - jetonin grekët, i shpalli mrekullitë Varlaamit, Mitropolitit dhe Sovranit të Madh; “I gjithë rangu i kishës” bëri një procesion solemn me psalmodi, qirinj dhe temjanica drejt Katedrales së Kryeengjëllit deri te varri i Shën Aleksit, ku shtrihet trupi i tij dhe këtu u mblodhën shumë njerëz. Duka i Madh, duke i dhënë lavdi dhe lavdërim Shpëtimtarit, Nënës së Zotit dhe mrekullibërësit të madh Alexy, i perceptoi mrekullitë si një shenjë dashurie të veçantë "për qytetin tonë të Moskës". "Dhe pati një festë të ndritshme" 8. Të gjitha këto ngjarje, të dëshmuara nga përfaqësues të Patriarkanës së Kostandinopojës, treguan forcën dhe lavdinë e Kishës Ruse dhe duhet, sipas mendimit të autoriteteve të Moskës, të rrisin autoritetin e saj dhe të forcojnë të drejtën e autoqefalisë. Pjesëmarrësit e ambasadës, natyrisht, jo vetëm morën pjesë në festimet dhe vëzhguan se çfarë po ndodhte në Moskë, por as libri “grek” i ambasadës dhe as kronikat, për fat të keq, nuk përmbajnë shënime për ndonjë negociatë apo diskutim që u zhvillua në Moskë. Duke folur për ambasadën e Kostandinopojës të vitit 1518, duhet t'i kushtohet vëmendje faktit të koincidencës kronologjike të pranisë së ambasadës në Moskë dhe një sërë ambasadash në kryeqytetin rus nga gjykata të ndryshme evropiane. A ishte kjo një rastësi? A kishte ndonjë lidhje midis pranisë së një ambasade nga Lindja e Krishterë dhe ambasadorëve nga Perëndimi këtu? Nuk kemi prova të drejtpërdrejta për ekzistencën e një lidhjeje të tillë, por kronologjia e ngjarjeve dhe gjithë konteksti ndërkombëtar dhe diplomatik sugjerojnë një përgjigje pozitive. Në vitin 1517, ambasadori perandorak Sigismund Herberstein erdhi në Moskë me një mision ndërmjetësimi për të zgjidhur marrëdhëniet midis Moskës dhe Dukatit të Madh të Lituanisë (pika më e diskutueshme ishte çështja e Smolenskut, e cila i kaloi shtetit rus në 1514 pas kapjes së tij nga trupat ruse). Por negociatat përfunduan në dështim, dhe Herberstein u largua nga Moska, duke krijuar më pas burimin më të vlefshëm historik - "Shënime mbi Muscovy". Një fazë e re negociatash filloi pasi në mars 1518, Papa Leo X de Medici shpalli organizimin e një kryqëzate tjetër kundër "të pafeve", formimin e një koalicioni antiturk dhe, për këtë qëllim, shpalli një armëpushim pesë-vjeçar midis sundimtarëve të krishterë. Evropë. Kreu i koalicionit supozohej të ishte Mbreti i Polonisë dhe Duka i Madh i Lituanisë Sigismund, dhe Duka i Madh i Moskës Vasily III supozohej të ishte një nga pjesëmarrësit. Në korrik 1518, ambasadorët e rinj perandorakë Francesco da Collo dhe Antonio de Conti mbërritën në Moskë me qëllim të rifillimit të negociatave të paqes me Lituaninë, të cilat Herberstein i kishte dështuar. Më 27 korrik, në dhomën e argjinaturës së Kremlinit, Francesco da Collo mbajti një fjalim të gjatë për paqen 9 . Ai pikturoi një pamje mbresëlënëse të fitoreve të armëve turke dhe kërcënimit ndaj komunitetit të krishterë evropian. Fjalimi i tij tregon se, nën ndikimin e kërcënimit në rritje turke, perandoria ishte gati ta shihte Rusinë jo vetëm si pjesë të Evropës, por edhe ndër vendet që mbetën garantuese të ruajtjes së pavarësisë evropiane. Arsyeja e fitoreve të armëve turke, tha ambasadori, ishte mosmarrëveshja dhe mosmarrëveshja midis sundimtarëve të krishterë të Evropës; aktualisht ato janë "zbutur dhe shuar" nga përpjekjet e perandorit dhe të papës. Në emër të perandorit, ai i bëri thirrje Dukës së Madhe të Moskës të mbronte "kauzën e përbashkët të krishterë"; ky term është një përkthim i latinishtes res publico Christiana (ose, në përkthimin italisht të veprës së Francesco da Collo-s mbi Muscovy, tutta la republica Christiana) 10 . Studiuesi polak B. Geremek besonte se res publico Christiana në këtë kohë ishte bërë një familje kombesh të pavarura dhe se universalizmi mesjetar po zëvendësohej nga një ndjenjë e re solidariteti, e kristalizuar në konceptin e "Evropës" 11 ; megjithatë, tekstet e ruajtura në "Librat e Cezarit" të Moskës tregojnë se koncepti i parë mbeti ende një mjet efektiv në praktikën politike dhe diplomatike; por përfaqësohet edhe koncepti i “Evropës”. Francesco da Collo, pasi përshkroi në detaje pushtimet turke në Azi, Evropë dhe Afrikë, si dhe kërcënimin për "të gjithë kauzën e përbashkët të krishterë", tha më pas, duke iu drejtuar Vasily IIÏ: "Dhe për këtë, me gjithë forcën dhe pëlqimin e udhëheqësve të krishterë, është e nevojshme të ruhet ajo pjesë e vogël e Evropës, në të cilën, për sa u përket shteteve, ishulli i Francës i përkasin Spanjës, Gjermanisë dhe Francës, mbeten vetëm ishulli i Italisë. Toka ugrike, çeke dhe polake, pjesë e së cilës është e vogël para atij me të cilin ai, armiku i besimit tonë, kërcënon vazhdimisht dhe dëshiron të realizojë në veprim atë që ka në mendje, vetëm se do të ketë mosmarrëveshje midis prijësve të krishterë dhe mosmarrëveshje të veçanta midis tyre”; Kjo pasohet nga një ekskursion historik rreth pushtimeve të paraardhësve të Selimit për shkak të "udhëheqësve të krishterë që nuk pajtohen". Përgjigja e diplomatit rus Fjodor Ivanovich Karpov i mungon pompoziteti i fjalimit humanist të ambasadorit; është e shkurtër dhe biznesore. "Ne dimë shumë," tha diplomati rus, "për pushtimin e Kostandinopojës dhe për fitoret egjiptiane, palestineze, persiane dhe të tjera të Selim Shah Saltanit. Dhe ashtu si më parë kërkuam Zotin Perëndinë për këtë, kështu tani e kërkojmë Zotin Perëndinë për këtë, që Zoti Zot të na dërgonte ndihmën dhe forcën e Tij, sovranët e krishterë, mbi shtetin tonë të krishterë të munguar, armiqtë tanë, të krishterët, armiqtë tanë. sovranët, ashtu si në të kaluarën e mbrojtëm fshatarësinë nga mungesa e drithit, ashtu edhe tani duam të mbrojmë fshatarësinë nga mungesa e drithit, përderisa Zoti Zoti na ndihmon dhe ne duam të shohim vullnetin tonë të krishterë. në ruajtjen tonë” 12. Kjo shpreh vetëdijen për misionin e rëndësishëm të Rusisë në përballjen me Perandorinë Osmane. Sa i përket pjesëmarrjes së saj në luftën e armatosur si pjesë e një koalicioni, Rusia gjatë kësaj periudhe nuk kishte ende forca të mjaftueshme për këtë; Përveç kësaj, drejtimi turk i politikës së jashtme ruse varej kryesisht nga marrëdhëniet e saj me fqinjët e saj jugorë dhe lindorë, të cilët përfaqësonin një burim të vazhdueshëm rreziku. Fitoret mbi khanatet e Kazanit, Astrakhanit, Krimesë, luftërat ruso-turke ishin ende përpara. "Tornado e Krimesë" e vitit 1521, kur trupat e "carit" të Krimesë Muhamed-Girey kërcënuan drejtpërdrejt Moskën, qëndron midis ngjarjeve të tilla evropiane si kapja e Beogradit në 1521, rënia e Rodosit në 1522 dhe rrethimi i Vjenës në 1529. Lidhur me armëpushimin me Lituaninë, në negociatat e vitit 1518 u tha se kushtet specifike të saj, të propozuara nga ndërmjetësi perandorak, ishin të papranueshme për palën ruse. Më vonë, në 1522-1523, megjithatë u përfundua - por kjo është një temë tjetër. Në të njëjtën kohë, kur ambasadorët perandorakë po negocionin në Moskë, legati papal Nikolai Schonberg (Schomberg) po shkonte në kryeqytetin rus, i cili kishte pjesërisht të njëjtat synime (tërheqja e Rusisë në koalicionin antiturk dhe një armëpushim me Lituaninë), por kryesisht duke u përpjekur të tërhiqte rusët në orbitën e ndikimit katolik. Pikat e mëparshme më domethënëse në këtë drejtim janë Këshilli Ferraro-Firence i 1438–1439 dhe aktivitetet e Mitropolitit Isidore; mbërritja në Lituani më 1459 e dishepullit Isidore Gregory, i emëruar metropolit në Romë dhe njohja e tij si metropolit i Kievit nga mbreti polak Kasimir; përpjekjet në vitet 60 - fillim të viteve 70 të shekullit të 15-të për të shtrirë juridiksionin e saj në Novgorod dhe Rusinë Veri-Lindore. Por tani kushtet e parashtruara nga Papa ndryshojnë dukshëm nga ato që ishin në shekullin e 15-të. Në atë kohë nuk flitej për ndonjë përfitim apo avantazh për Rusinë, dhe Mitropoliti i Moskës Jonah në letrat papale të viteve 1458-1460 quhej "heretik" dhe "skizmatik", "apostat" 13. Në situatën e re, Papa Leo X de' Medici tregon gatishmërinë e tij, në emër të sundimit të tij të krishterë, duke përfshirë edhe Dukën e Madhe evropiane në "bashkimin" kurorëzon një mbret të krishterë”), për të “ngrerë” dhe “vendosur” Mitropolitin e Moskës si patriark. Në shtator 1518, dy diplomatë të tjerë arritën në Moskë pothuajse njëkohësisht. Më 24 shtator, një "lajmëtar" mbërriti nga Konigsberg, nga Mjeshtri i Urdhrit Teutonik në Prusi, duke njoftuar mbërritjen e ardhshme të legatit papal Nikolai Schonberg në Moskë (ai po udhëtonte përmes Prusisë). Tri ditë më parë, më 21 shtator, Jan Krishton mbërriti në Moskë me një letër të perandorit (me gradën e të dërguarit). Edhe pse Nikolai Schonberg nuk përmendet në të, është e qartë nga konteksti se është ai që po diskutohet; E.F.Shmurlo tërhoqi vëmendjen për këtë. Perandori paralajmëroi Dukën e Madhe se "disa pretendues" mund të shfaqej në Moskë, duke u paraqitur si një i dërguar i fronit romak, dhe u përpoq të bindte sundimtarin e Moskës që të mos e besonte këtë person, pasi në fakt ai u dërgua "jo nga selia e apostujve", por vetëm falë "mashtrimit" të disa kardinalëve, keqbërësve të Shtëpisë së Austrisë. Maksimiliani i kërkoi Vasilit III që ta informonte sa më shpejt për veprimet e "murgut" në Moskë ("çfarë peticioni dhe çfarë sharmi po planifikonte kundër Madhërisë së Carit të tij"), pasi ai, perandori, do t'i kuptonte më mirë "përfundimet", domethënë themelet dhe burimet e vërteta të misionit të murgut" dhe i ofroi "të ndihmonte Dukës së Madhe". Jan Krishtop-i u urdhërua të mos largohej nga Moska derisa murgu të mbërrinte këtu, dhe nëse ai arrinte, të kthehej menjëherë te perandori me informacionin që Duka i Madh do të jepte për "mnich". Maksimiliani dalloi dy pjesë në misionin e murgut: një - "puna është e drejtë, e drejtë dhe e dobishme kundër turqve"; përmbajtja e tjetrit nuk u zbulua në mënyrë specifike: "Dhe në fund dhe në përfundim të fjalimit, disa u përzien me lajka dhe dinakërinë, u prezantuan marifete të reja, të cilat ai i foli para Madhërisë së Carit, dhe për këtë është e lehtë të ekspozohet në një mënyrë të mirë mendimi i atij mashtruesi i keq" 14. Mbreti polak, me rekomandimin e perandorit, refuzoi t'i lëshonte Nikolai Schonberg një dokument udhëtimi, por Sigismund mund të kishte pasur motivet e tij. Ndoshta ishte episodi me Nikolai Schonberg që Albert Kampensky kishte parasysh më vonë kur rekomandoi që papa të bënte biznes me Moskën fshehurazi nga fqinjët e saj më të afërt, pasi përndryshe, nëse do të përhapej fjala, kundërshtarët do të ndërhynin në suksesin e biznesit; njëri prej tyre ishte mbreti polak, i cili besonte se një bashkim kishtar me papën do t'i shtonte edhe më shumë fuqi Vasilit. "Nëse akuza për përçarje hiqet kundër tij, atëherë mbreti polak do të humbasë përfitimet dhe huatë që mori nga thesari i përbashkët i krishterë," shkroi Alberti dhe paralajmëroi se kur dërgohet një person i përshtatshëm në Moskë, duhet të shmanget rruga përmes Polonisë dhe rekomandoi një rrugë përmes Gjermanisë, Prusisë dhe Livonia 15. Në të vërtetë, Nikolai Schonberg u shfaq në Konigsberg, por ai nuk u lejua në kryeqytetin rus. Mjeshtri i Rendit Teutonik, Albrecht i Brandenburgut, duke u përgatitur për luftë me Poloninë dhe duke u mbështetur në ndihmën e Vasily III, ishte armiqësor ndaj perspektivës së një armëpushimi ruso-lituanez, dhe përfundimi i tij ishte një nga detyrat e legatës papale. Propozimet papale u sollën në Moskë në mars 1519 jo nga Nikolai Schonberg, por nga vëllai i tij Dietrich Schonberg, këshilltari i Albrechtit. Shmurlo besonte se Nikolai "ia besoi" detyrën vëllait të tij pa pasur kohë të vizitonte vetë Moskën. Megjithatë, duket se udhëtimi i Dietrich në vend të Nikollës u ndërmor me iniciativën e vetë zotit, i cili priste që këshilltari i tij të negocionte në Moskë, duke pasur parasysh kryesisht interesat e urdhrit 16. Më 1 tetor 1518, Papa Leo X i shkroi urdhra të reja Nikolas Schonberg, ku i dha atij fuqitë më të gjera në negociatat e propozuara në Moskë. Nga këto dokumente mësojmë se Schonberg i raportoi Papës se çështja për të cilën ai u dërgua në Rusi "ka arritur tashmë në pikën ku ka disa shpresa për një fund të favorshëm". Meqenëse në Moskë u bë e ditur jo më herët se 24 shtatori për mbërritjen e Nikolai Schonberg në Konigsberg dhe. në lidhje me propozimet papale, është e qartë se, së pari, legati i dërgoi një raport Papës edhe para se të merrte ndonjë përgjigje nga Moska; së dyti, ai shpresonte për negociata në kryeqytetin rus 17. Qëllimi i tyre, sipas urdhrit papal, duhet të ishte vendimi i Dukës së Madhe për të marrë pjesë në "fushatën e shenjtë" të "bartësve të kurorës së krishterë" në "rajonet e Sulltanit", si dhe që rusët të pranonin kushtet e Bashkimit të Firences. Për këtë, Vasilit III i ofrohet titulli mbretëror; përveç kësaj, Nikolai Schonberg është i autorizuar të bëjë çdo premtim tjetër (“çdo gjë që i premtoni sovranit për pranimin e besimit katolik do të miratohet nga ne pa dështuar dhe pozitivisht, pa asnjë ndryshim”). Nuk dihet nëse kjo letër e papës arriti në Moskë. Por propozimet e Leo X, ose më saktë, prezantimi i tyre, u ruajtën në procesverbal si pjesë e një burimi historik plotësisht zyrtar, që janë "çështjet prusiane", monumentet e marrëdhënieve diplomatike midis Rusisë dhe Urdhrit Teutonik në Prusi (pasi propozimet u morën me ndërmjetësimin e Prusisë). Mjeshtri urdhëroi të dërguarin e tij Dietrich Schonberg të informonte Dukën e Madhe të Moskës për "urdhrin e babait", i cili po sillte "mich" në Moskë, vëllain e tij Nikolai Schonberg). Qëllimi i ndërmarrjes së tij ishte të "shkatërronte fuqinë e armikut të krishterë turk" dhe të sillte paqe në Kishën e Shenjtë (domethënë bashkimin). Thuhet vazhdimisht për "trashëgiminë e Kostandinopojës", "atdheun e Kostandinopojës" të princave të Moskës, se "Tura (siç quhej zakonisht Sulltani turk) mban trashëgiminë e Dukës së Madhe": "dhe nëse Duka i Madh dëshiron të ngrihet në këmbë për atdheun e tij të Kostandinopojës, një rrugë dhe ndihmë i është hapur tashmë për njëqind vjet më parë Konstanit". 18. Në Romë, dihej për blerjen e "trashëgimisë bizantine" nga Andrei Paleologus nga mbreti francez Charles VIII në 1494, tani froni romak luan këtë kartë. Propozimet e Leo X, të përcjella nga Dietrich, ishin shumë të gjera: 1) Papa dëshiron që Duka i Madh dhe i gjithë populli i tokës ruse "të pranohen në unitetin dhe pëlqimin e Kishës Romake, pa nënçmuar ose ndryshuar zakonet dhe ligjet e tyre të mira... dhe të miratojnë statutin e Selisë Apostolike"; 2) “meqenëse kisha greke nuk ka kokë, patriarku dhe e gjithë mbretëria janë në duart e turqve, dhe Papa e di se në Moskë ka një metropolit shumë shpirtëror dhe dëshiron ta lartësojë atë dhe ata që vijnë pas tij dhe ta bëjë patriark, siç ishte më parë ai i Kostandinopojës”; 3) "dhe ai dëshiron të kurorëzojë mbretin më të ndritur dhe më të pathyeshëm të gjithë Rusisë si një mbret të krishterë." Tautologjia "të kurorëzosh një mbret si mbret" u pranua nga përkthyesit, me sa duket qëllimisht, pasi propozimet e papës me shumë gjasa i referoheshin një kurorëzimi mbretëror (ne nuk kemi origjinalin latin). Dhe kurorëzimi mbretëror i dikujt që tashmë e quan veten mbret, sipas tyre, nuk kishte asnjë vlerë. Kujtojmë se propozimet e papës u morën dhe u dëgjuan në Moskë në mars 1519, kur ishte këtu një i dërguar i Patriarkut të Kostandinopojës, ai që në propozimet e papës shpallet "ish", "ish". Vështirë se mund të ketë dyshim se autoritetet e Moskës - si kishtare ashtu edhe laike, duke përfshirë diplomatë, në 1519 në njëfarë forme i komunikuan propozimet e marra të dërguarit të patriarkut, Mitropolitit Gregori, si dhe faktin se në këto diskutime mori pjesë edhe plaku i Vatopedit Maksim, i ditur, i arsimuar dhe me përvojë. Nëse do të shkruanim një roman historik dhe jo një biografi shkencore, do të mund të shpiknim disa dialogë gjatë këtij diskutimi, të ndërtonim fjalimet e Maksimit Grekut dhe njerëzve të tjerë. Por ne do të përmbahemi nga subjektiviteti i pashmangshëm. Mjafton t'i jepet një urdhër diplomatit Konstantin Timofeevich Zamytsky, i cili u dërgua me një ambasadë kthimi në Prusi (prill 1519); ai u urdhërua të shprehte në formën më të përgjithshme gatishmërinë e tij për një luftë të përbashkët kundër turqve, por propozimet për bashkimin e Kishave sipas kushteve të Bashkimit të Firences u refuzuan: "Dhe mjeshtri do t'ju mësojë, a dëshironi vërtet që sovrani të jetojë në unitet me papën dhe në marrëveshje për ligjin? Dhe i thoni Kostyantinit: të jemi të drejtë në miqësinë tonë me popujt, dhe të jemi të drejtë me sovranin tonë... sovrani, me vullnetin e Zotit nga paraardhësit e tij, mbajti me vendosmëri ligjin grek, kështu që tani, me vullnetin e Zotit, ai dëshiron të mbajë me vendosmëri ligjin e tij grek.” Urdhri për Zamytsky, si përgjigja e Fyodor Karpov ndaj fjalimit të ambasadorit perandorak, karakterizon jo vetëm politikën e jashtme të Rusisë, por edhe orientimin e saj kulturor dhe historik në një aspekt më të gjerë, ndërgjegjësimin për vendin e saj në botën e krishterë, një bindje të fortë në nevojën për të ruajtur traditën, përkushtimin ndaj besimit të paraardhësve të saj, përkushtimin ndaj besimit të paraardhësve të saj, ndryshimi i kishës greke në "ndryshimin e kishës greke". logjika e zhvillimit kombëtar të vendit dhe përkatësia e tij fetare. Titulli mbretëror, i ofruar Vasilit III nga Papa në 1518, u bë realitet në 1547, kur Mitropoliti i Moskës Macarius kreu dasmën mbretërore të Ivanit të Tmerrshëm. Ajo u konfirmua nga një statut i Këshillit të Kostandinopojës në dhjetor 1560. Dhe themelimi i Patriarkanës së Moskës në 1589 ishte akti i një Koncili të mbajtur në Moskë me pjesëmarrjen e Patriarkut Ekumenik Jeremia II dhe klerit grek. Ky këshill quhet në statutin e themelimit të patriarkanës "Këshilli i Shenjtëruar i mbretërisë sonë të madhe ruse dhe greke". Është shumë simptomatike që ishte në vitin 1518, kur në Moskë u morën propozime nga Roma për akte të ngjashme, por sipas modelit romak, pra të kryer nga Papa, të dërguarit e Patriarkut Ekumenik përfunduan në Moskë dhe bashkë me ta edhe heroi ynë i dërguar nga Mali i Shenjtë Athos. Që në vitet e para të qëndrimit të tij në Moskë, Maksim Greku jo vetëm që gëzonte autoritetin e një murgu asket të rreptë Svyatogorsk, por ishte i rrethuar edhe nga një atmosferë e diturisë dhe njohurive. Mitropoliti Macarius (Bulgakov), duke vlerësuar rëndësinë e Maksim Grekut dhe ndikimin e tij mbi bashkëkohësit e tij, shkroi se ai futi në letërsinë tonë shpirtërore "një element të ri të edukimit shkencor dhe shumëpalësh. Deri më tani, të gjithë shkrimtarët tanë, më të talentuarit dhe më të shkolluarit, nuk ishin gjë tjetër veçse njerëz të shkolluar dhe të lexuar mirë, por jo fare nëse ata e njihnin fare shkencën dhe informacionin fare të njohur, ndonjëherë edhe pothuajse të njohur me shkencën. Maksim Greku ishte i pari që u shfaq mes nesh me një arsimim shkencor dhe një furnizim të pasur informacioni jo vetëm në shkencat teologjike, por edhe në ato laike që ekzistonin atëherë”. Në të njëjtën kohë, studiuesi i historisë së Kishës Ruse dukej se paralajmëroi: "Tani mund ta trajtojmë Maksimin Grekun me paanshmëri dhe drejtësi të plotë dhe ta gjykojmë atë si një person dhe si një shkrimtar pa asnjë hobi, pa nënçmuar, por edhe pa ekzagjeruar meritat dhe meritat e tij" 20. Një pjesëmarrës në veprat e përkthimit të Maksimit Grekut dhe studentit të tij, murgut të Trinisë Selivan, shkroi për të: "Dhe Maksimi është shumë i ndryshëm nga njerëzit e kohës së sotme për nga mençuria, zgjuarsia dhe mprehtësia e mendjes" 21. Murgut të ditur shpesh i kërkohej të zgjidhte të gjitha llojet e dyshimeve për një sërë çështjesh. Kështu, një tjetër nga bashkëpunëtorët e tij në biznesin e përkthimit, një diplomat i madh Dmitry Gerasimov, iu drejtua atij me një kërkesë për të sqaruar komplotin ikonografik, kuptimin e ikonës me imazhin e Krishtit, duke i ridrejtuar atij një pyetje që iu drejtua Dmitrit nga një person tjetër shumë i arsimuar dhe kërkues, nëpunësi i Dukës së Madh, guvernatori në Mikvikhailnekh. Misyur 22. Pjesëmarrja e autoriteteve shtetërore në zgjidhjen e çështjeve të pikturës së ikonave do të bëhet një tipar karakteristik i kulturës së shekullit të 16-të dhe do të manifestohet veçanërisht qartë në rastin e nëpunësit Ivan Viskovaty, kreut të Ambasadorit Prikaz 23 . Një manifestim i mëhershëm i kësaj tendence është i dukshëm edhe në episodin me pyetjen e Misyur-it për ikonën e parë në Pskov. Drejtimi i shkencëtarëve dhe njerëzve të arsimuar ishte një zakon shumë i zakonshëm i kësaj kohe. I njëjti Misyur Munekhin, për shembull, iu drejtua një murgu autoritar të Manastirit Pskov Eleazar me një kërkesë për të folur për parashikimet astrologjike që po qarkullonin atëherë, dhe si përgjigje mori një mesazh në të cilin u formulua për herë të parë ideja e një "Rome të Tretë" 24 . Dmitry Gerasimov, duke i dërguar një përgjigje Misyur-it, dha edhe një përshkrim të personit nga i cili u mor përgjigja, duke e quajtur Maksim grekun një njeri të ditur që njeh zakonet e vendeve të ndryshme. Meqë ra fjala, ishte pikërisht ky mesazh të cilit i referohej I. Denisov, duke sugjeruar që Maxim (atëherë ende Mikhail) të vizitonte Gjermaninë së bashku me Giovanni Francesco Pico della Mirandola, pasi Gjermania u emërua ndër vendet me zakonet e të cilave ai njihte. Por ne nuk e dimë se sa saktë Gerasimov e kuptoi dhe përcolli atë që tha bashkëbiseduesi i tij. Personat e përmendur - murgu Selivan, kaligraf dhe përkthyes, Vlasiy dhe Dmitry Gerasimov, diplomatë dhe përkthyes, punonjës të tjerë, "shërbëtorët më të vegjël të mbretërisë suaj", siç kujtoi Maksimi për ta në një mesazh drejtuar Dukës së Madhe për përfundimin e përkthimit të Psalterit Shpjegues - ishin të rrethuarit e parë të tij të përditshëm në punën e tij të rrethuar. Edhe të tjerë erdhën në qelinë e tij për të “folur për gjëra librash” (për të debatuar, për të mësuar biseda). Emrat e tyre do të zbulohen më vonë nga një nga “dëshmitarët” 25. Këta janë Bersen Beklemishev, Yushko Tyutin dhe një sërë të tjerëve. Por mes bashkëbiseduesve kishte edhe njerëz shumë më fisnikë, më të lindur dhe me ndikim. Duka i Madh Vasily III Ivanovich ishte, natyrisht, i pari midis tyre - si në kohë ashtu edhe në rëndësi. Ai iu drejtua murgut të ditur dhe më shumë se një herë ("i pyetur shumë herë") me një pyetje në lidhje me jetën dhe strukturën ("qëndrimin dhe rendin") të manastireve Svyatogorsk. Këto, natyrisht, nuk ishin pyetje të shkruara, por takime personale, biseda dhe murgu athoniti i kombinoi ato në një mesazh respektues - eseja e parë që shkroi në Moskë. Duke iu drejtuar adresuesit, ai e quan Vasily III "mbret" dhe "Paleologus", domethënë përfaqësues i dinastisë perandorake bizantine, dhe më tej në tekst shkruan: "Andronikos Paleologus, paraardhësi juaj". Titulli i veprës tashmë e kalon atë përtej zhanrit epistolar dhe i jep një kuptim më të gjerë - "Rrëfim për qëndrimin dhe rendin e manastireve të përgjithshme që ekzistojnë në Malin e Shenjtë dhe atyre që quhen të veçanta, si dhe legjenda që ky mal është ruajtur deri më sot jo nga njerëzit dhe jo nga njerëzit, por nga provinca dhe ndihma hyjnore". Gjatë shkrimit të letrës së tij, Maksimi mund të jetë njohur me statutet e manastireve ruse. Titulli i veprës së tij përdor të njëjtat terma si në kartën kenobitike të Euphrosynus të Pskov: "Ekspozita e qëndrimit cenobitik, statuti i manastirit Tresvyatitelsky" 26. Interesi i Dukës së Madhe për manastiret e Svyatogorsk nuk ishte një manifestim i kuriozitetit të thjeshtë apo interesit abstrakt. Ai padyshim kujtoi Këshillin e Kishës të thirrur nga babai i tij Ivan III në 1503, në të cilin Plaku Nil, i cili punoi në një manastir në lumin Sora, jo shumë larg Manastirit Kirillo-Belozersky, foli se si "nuk do të kishte fshatra afër manastirit, por që murgjit do të jetonin vetë në shkretëtirat, me punët e tyre, me punët e tyre dhe me shkretëtirat" "punë" e duarve të tyre. Fjalimi i Neil nuk ishte një fjalim i vetmuar - ai u mbështet nga "hermitët e Belozerskut" 21 . Ajo u zhvillua ose në fund të punës së Këshillit, ose edhe pas përfundimit të takimeve zyrtare, kur kundërshtari kryesor i Nil of Sorsky, Hegumen Joseph, një mbështetës i një këndvështrimi tjetër, e kishte lënë tashmë atë, duke shkuar në Volok-un e tij, por menjëherë u kthye, pasi kishte mësuar për fjalimin e Nil, dhe filloi "në kundërshtim me foljen" 28. Vasily Ivanovich kujtoi gjithashtu nëpunësin Levash, i cili u dërgua dy herë te babai i tij, Ivan III, dhe erdhi, duke u dridhur nga frika, sepse ai gjithashtu duhej të "kundërshtonte fjalët". Ai lexoi gjykimin e Këshillit "mbi tokat e kishës, shenjtorëve dhe manastireve". Hierarkët dolën në mbrojtje të tyre: "Të gjitha këshillat e shenjta të Etërve të Shenjtë nuk i urdhëruan shenjtorët dhe manastiret të jepnin ose të shisnin pasuri të paluajtshme kishtare, dhe kjo u vërtetua me betime të mëdha". Pastaj vetë Mitropoliti Simon me të gjithë Këshillin e Shenjtërimit vizitoi Dukën e Madhe dhe i lexoi atij dëshmi për praninë e fshatrave dhe "blerjet" e tjera midis sundimtarëve, priftërinjve, shenjtorëve dhe abatëve. Ishte një përzgjedhje tekstesh nga Dhiata e Vjetër, nga jeta e Konstandinit dhe Helenës, "Dhurimi i Kostandinit", jeta e shenjtorëve, Libri i Helmsman dhe burime të tjera. Përzgjedhja nuk ka titull, preambula e saj është lakonike: "Këshilli kishte të bënte me tokat e kishës, shenjtorët dhe manastiret". Këshilli nuk mori asnjë rezolutë apo vendim të vetin, por citoi tekste të padiskutueshme, nga pikëpamja e koncepteve juridike të asaj kohe, dhe nuk kërkonin konfirmim të përbashkët. Këshilli dha një përgjigje jo nga vetja, por nga autoritetet më të larta, në formën e informacionit historik. Ivan III, megjithatë, nuk ishte i kënaqur me këtë; Nëpunësi Levash iu dërgua atij për herë të dytë dhe foli në emër të Mitropolitit Simon dhe Këshillit të Shenjtërimit, por vetë Mitropoliti dhe pjesëmarrësit e Këshillit nuk e vizituan më Dukën e Madhe. Versioni i dytë i përgjigjes ndryshonte nga i pari kryesisht në atë që shpjegonte në detaje se çfarë janë "blerjet e paluajtshme" ("qytetet, autoritetet, fshatrat dhe gjëra të tjera të ngjashme"), dhe paprekshmëria e tyre u pohua më kategorikisht: "Dhe me betime të mëdha dhe të tmerrshme u vërtetua dhe u vulos se ishte e palëkundur dhe e pathyeshme përgjithmonë dhe e pashkatërrueshme". Pjesa për precedentët nga realiteti rus u zgjerua disi dhe, përkundrazi, u shkurtuan precedentët e Dhiatës së Vjetër dhe Bizantine 29 . Pozicioni i Nil Sorsky i bëri përshtypje Ivan III, pasi korrespondonte me aspiratat e tij. Pas konfiskimeve të kryera në Novgorod në 1478 dhe më vonë, ai synoi të provonte përvojën e tyre në ofensivë dhe në tokat e rretheve qendrore 30, por u mund në Këshillin e 1503. Vasily III hezitoi; politika e tij për këtë çështje ishte jokonsistente, por nuk ishte radikale, si ajo e babait të tij 31; të paktën ai kurrë nuk vendosi të zhvillonte një diskutim të përbashkët. Bisedat me murgun Athonite ishin me interes të veçantë për të, pasi të dyja palët iu referuan përvojës së manastireve Svyatogorsk. Vetë Nil Sorsky vizitoi Malin e Shenjtë. Përgjigja koncizionale pohoi se Athanasius i Athos (themeluesi i monastizmit Athonite) "kishte fshatra". Maksim Greku madje shkroi për një lloj "shpifjeje" kundër këtyre "Banesat e Zotit", duke deklaruar se donte t'u "mbyste gojën" atyre që përpiqeshin t'i shpifnin. Por përgjigjja e tij për Dukën e Madhe është pa entuziazëm polemizues, e qetë dhe e plotë, nuk prek çështjen e fshatrave dhe e çon diskutimin në një plan tjetër. Ai nuk ndërhyn në mosmarrëveshjen ideologjike, duke kuptuar se sa të ndryshëm janë manastiret ruse dhe Svyatogorsk në mjedisin natyror, kushtet sociale, metodat e mbështetjes materiale dhe shumë më tepër. Ai nuk duket se ka të bëjë drejtpërdrejt me situatën ruse. Por aspekti i temës që ai zgjodhi - llojet e manastireve - ishte gjithashtu i rëndësishëm për Rusinë; Çështja e "shkretëtirës" si lloji i preferuar i manastirit u ngrit nga Neil në Këshillin e 1503. Natyra e mbështetjes materiale për ekzistencën e tij dhe vetë çështja e fshatrave vareshin nga lloji i manastirit. Nuk ka përgjigje të drejtpërdrejta për pyetjet që u diskutuan atëherë, ashtu siç nuk ka analogji të drejtpërdrejta me urdhrin rus. Por në mesazhin drejtuar Dukës së Madhe ka ende një element ndërtimi. Përgjigja e Malësorit të Shenjtë nuk është një traktat asketik dhe nuk është i destinuar për murgjit. Nuk ka rekomandime specifike për sundimtarin laik. Megjithatë, ato janë të pranishme në mënyrë implicite. Në mesazhin e ekspozitës, zbulohen qartë dy tema kryesore - ballafaqimi i dy llojeve të strukturës monastike dhe apologjia për punën monastike, ajo "mjeshtëri" për të cilën shkroi Nil Sorsky. Maksimi i thotë Dukës së Madhe se në Malin e Shenjtë ka manastire të veçanta, të quajtura edhe dafina, dhe manastire të përgjithshme (koenobitike). Përshkrimi i tyre (“ekspozimi”) është dhënë tashmë në kapitullin kushtuar qëndrimit të Maksimit të Grekut në Malin e Shenjtë dhe nuk ka nevojë të përsëritet. Le të shtojmë vetëm se përshkrimi jo i manastireve Svyatogorsk, por i "hoteleve" në "prezantim" ka shumë ngjashmëri me rendin e manastirit të Nilovës në lumin Sora (nëse nuk marrim parasysh ndryshimin në kushtet natyrore dhe klimën) 32 . Të njëjtat urdhra si në manastirin e veçantë të Athanasit të Athosit janë karakteristikë edhe për Vatopedin e tij. Me respekt të vazhdueshëm, ai shkruan edhe për manastirin kenobitik, duke e konsideruar strukturën e tij, ndoshta, më të përsosur (Zografi cenobit, shkruan ai, është vërtet “i pastër nga specialiteti”). Ideja e ndjekur në mënyrë të pavëmendshme, por në mënyrë të vazhdueshme, për ballafaqimin e dy llojeve të manastirit zbuti ashpërsinë e konfrontimit midis ndjekësve të Nil of Sorsky dhe Joseph of Volotsky. Fillimisht nuk kishte karakter themelor; statutet e tyre - Nili monastik dhe Jozefi kenobitik - ishin mjaft në përputhje me rrjedhën kryesore të dy traditave të lashta asketike që bashkëjetonin në mënyrë paqësore. Por ndërhyrja e një force të tretë - pushtetit shtetëror - e solli çështjen nga qelia e manastirit në foltoren e Këshillit të Kishës të vitit 1503. Pas vdekjes së Nil of Sorsky (1508) dhe Joseph of Volotsky (1515), polemikat u bënë edhe më të mprehta, kryesisht për shkak të pozicionit temperament të Vasianit. Lidhja midis çështjes së "fshatrave" dhe "blerjeve" dhe llojit të manastirit ishte e qartë si për Nilin ashtu edhe për Maksimin. Afrimi i dytë është apologjia e punës, e theksuar nga Maksim Greku. Është mjaft në përputhje me "mjeshtërinë" që Nil i Sorsky deklaroi në Këshillin e 1503. Përmendjet e paqarta të punës me pagë në "Ekspozitën" e Maximus gjejnë gjithashtu një korrespondencë në arsyetimin e Neil për pranueshmërinë e punës me pagë të drejtë dhe dënimin e tij të "përvetësimit" që mblidhet nga "dhuna" e të tjerëve. Analogjia e tretë mund të shihet në historinë e transformimeve në Lavrën e Athanasius të Athos-it, që në fakt ndodhën në shekullin e 14-të. Fillimisht, “në kohë prosperiteti”, të siguruara nga grantet bujare nga “mbretërit dhe despotët e devotshëm” (perandorë bizantinë, sundimtarë serbë etj.), në të u respektuan parimet e jetës së përbashkët. Por kur filloi "varferimi", ajo u detyrua të kalonte në "jetesën e vetme", në të cilën murgjit pjesërisht i sigurojnë vetes gjithçka që u nevojiten dhe pjesërisht e merrnin atë nga manastiri. Por kjo u bë vetëm mbi bazën e një vendimi bashkëveprues, kolektiv – do të thoshim sot. Mbledhja e këshillit në manastir ia shpreh shqetësimet ("nevojat") Këshillit të Patriarkut të Kostandinopojës dhe vetëm pasi mori lejen ("faljen") prej tij, u bë një tranzicion, murgjit u ndanë në qeli, duke ndryshuar mënyrën e sigurimit të nevojave jetësore dhe disa procedura të tjera, kjo u përmend tashmë në kapitullin Svyatogorsk. Kjo histori të çon në mënyrë implicite në një përfundim më të përgjithshëm dhe më të gjerë në lidhje me pranueshmërinë e ndryshimit të llojit të manastirit. Nil Sorsky, me sa mund të gjykohet nga informacionet e shkurtra, foli edhe për llojin e manastirit, duke argumentuar se "shkretëtira" ishin të preferueshme, por ai vështirë se kishte propozime specifike për ndonjë ndryshim në një shkallë më të gjerë, për transformime apo "reforma"; mësimi i tij ishte shumë më shpirtëror se ai i dishepullit të tij Plakut Vasian. Mesazhi për manastiret e Athosit, pa i dhënë këshilla specifike adresuesit, nuk është një nga "pasqyrat princërore" që krijojnë imazhin e një sunduesi ideal. Ndoshta Maksim Greku besonte se një prezantim i qetë dhe i plotë do të tingëllonte edhe më bindës sesa një mësim i bezdisshëm. Vasily III ishte i kënaqur me mesazhin e tij? Kjo mund të gjykohet nga të dhënat indirekte dhe nga politikat e tij. Duke mos qenë një traktat asketik, ai megjithatë u përhap në qarqet monastike. Kopja e mesazhit, e shkruar nga Selivan, ndoshta në manastirin e Shën Nikollës së Vjetër, u dërgua në manastirin Kirillo-Belozersky dhe u ruajt si pjesë e një koleksioni të ndërthurur, ku përfshiheshin edhe jetët e shenjtorëve, përfshirë ato të shkruara nga dora e Guriy Tushin, ish-abatit të këtij manastiri, i cili më vonë kopjoi dorëshkrime. Lista e dytë e mbijetuar vjen gjithashtu nga Manastiri Kirillo-Belozersky, e treta ndoshta nga arkivi personal i Maksim Grekut ose nga manastiri i Shën Nikollës së Vjetër. Me sa duket, ai hyri në literaturën e librit pomeranez dhe në mjedisin e besimtarëve të vjetër përmes traditës Kirillo-Belozersk 33 . Mesazhi i dytë drejtuar Dukës së Madhe u shpërnda ndryshe. Është shkruar me iniciativën e Maksim Grekut dhe i kushtohet përkthimit të Psalterit Shpjegues, i përfunduar në dhjetor 1522. Zhanri i tij është një lavdërim për Vasilin III dhe fuqinë e tij, që shoqëron një kopje në tabaka të kësaj vepre. Përveç panegjirit, mesazhi përmban edhe këshilla për sundimtarin në lidhje me çështjet shtetërore, duke iu afruar kështu zhanrit të "pasqyrave princërore". Modeli bizantin i simfonisë së priftërisë dhe mbretërisë, i formuluar në shekullin e 6-të në parathënien e novelës së gjashtë të perandorit Justinian, hyri shumë herët në librat e timonëve të vjetër sllavë, dhe në shekullin e 16-të - në Stoglav. Maksim Greku ishte një nga autorët e parë në historinë e mendimit fetar rus që e kujtoi atë dhe foli për të në shumë shkrime të tij, dhe mesazhi për Psalterin Shpjegues është i pari ndër to, aq më i rëndësishëm sepse në të prezantimi i kësaj norme u drejtohet drejtpërdrejt atyre që janë thirrur ta respektojnë atë. Tashmë në pjesën fillestare të mesazhit, autori shkruan: “Dhuratat më të mëdha të Zotit për njerëzit, të dhëna nga dashuria më e lartë për njerëzimin, janë priftëria dhe mbretëria, priftëria i shërben hyjnores, ndërsa mbretëria sundon mbi gjërat njerëzore dhe kujdeset për to. Duke ardhur nga i njëjti fillim, ato zbukurojnë jetën njerëzore” 34. Më poshtë janë shembuj nga Testamenti i Vjetër dhe i Ri, nga historia e hershme bizantine rreth bashkësisë së mbretërve të famshëm dhe peshkopëve të mençur. Autorin e tërheq veçanërisht shembulli i mbretit të parë të krishterë, Kostandinit të Madh, i cili veproi në bashkëpunim me Papa Silvester. Ai do t'i drejtohet vazhdimisht paradigmës së tyre në punën e tij. Fuqia e Vasilit III, vazhdon Maxim, në përputhje të plotë me zhanrin encomium, është një imazh i një simfonie, një imazh dhe një pasqyrë e fjalëve të Justinianit në bashkësinë e Dukës së Madhe dhe Mitropolitit Varlaam ("fuqia e babait tuaj në Zotin dhe ndërmjetësuesi i Zotit të pandërprerë"). Modeli bizantin i simfonisë parashikonte veprime të koordinuara të autoriteteve kishtare dhe laike. Rëndësia e saj qëndron edhe në faktin se ajo shërbeu si model i marrëdhënieve midis të gjithë anëtarëve të shoqërisë, një model i harmonisë shoqërore 35. Por Maksim Greku pa një aspekt tjetër të simfonisë, që mund të quhet kulturor dhe historik. Duke përshkruar historinë e krijimit të monumentit, ai flet veçanërisht për qëllimin e përkthimit, për "këshillin" e adresuesit të tij me Mitropolitin Varlaam, për bekimin e tij për thirrjen e përkthyesit dhe për përkthimin, dhe kjo është gjithashtu një manifestim i simfonisë, siç është arti i interpretuesve, duke ndërthurur hyjnoren dhe njerëzoren, pasi është hyjnore dhe njerëzore. "Ndjenja" ka shumë "të arsyeshme". Nga mesazhi për Psalterin Shpjegues, duket qartë se Maksim Greku po merr guxim dhe tashmë po vendos t'i bëjë rekomandime sundimtarit, për më tepër, për një çështje të politikës së jashtme. Ata udhëhiqen nga "patriotizmi grek", "ideja greke" dhe më gjerë nga mendimi për fatin e popujve të krishterë të skllavëruar nga sundimtarët e tjerë fetarë dhe roli i Carit Ortodoks Rus në çlirimin e tyre. Në fund të letrës, ai siguron Vasily II, pasi të kthehet në atdheun e tij, ai do t'u dëshmojë të krishterëve në telashe se ata kanë jo vetëm një mbret pagan, por edhe një mbret të lavdëruar nga e vërteta dhe ortodoksia, të ngjashëm me Kostandinin e Madh dhe Teodosin, të cilët do t'i ndjekë shteti rus. Maksim Greku shpreh qëndrimin e tij ndaj Romës së Lashtë dhe Romës së Re, por shkon më tej se Filoteu i Pskovit. Nëse krijuesi i idesë së “Të tretit Roma" argumentoi se mbretëria greke "u shkatërrua dhe nuk do të ndërtohet", atëherë Maksim Greku shprehu shpresën se do të çlirohej nga fuqia e Carit rus: "Le të mbretërojmë një ditë, të çliruar nga ju nga skllavëria e të ligjve". Formulimi i tij i zhytur në mendime i "idesë greke" ndërthur përmbajtjen politike historiozofike dhe konkrete, sikur parashikon "projektin grek" të shekullit të 18-të, dhe sheh trashëgimtarin e "froneve atërore" ruse në fronin e Kostandinopojës. Autori vazhdon: “Gjithçka është e mundur dhe e realizuar për Zotin e të gjithëve, dhe ashtu si në kohët e lashta, pasi ngriti mbretin e madh Kostandin nga Gaulët e ulëta, ai çliroi Romën e lashtë nga i ligu Maxentius, kështu që tani emri i Romës së Re, duke jetuar fort në trazira nën hagarët e pafe, Ai do të çlirojë lirinë e atit me vullnetin e Tij, me vullnetin e Tij të përhershëm. na jep neve që jemi në hall” 36. Ky mesazh u përhap në dy mënyra: në listat e Psalterit shpjegues, në të cilin shërbente si parathënie (pa humbur shenjat e zhanrit të mesazhit), dhe në veprat e mbledhura të Maksimit të Grekut, ku përfshihej si kapitull i pavarur. Në mesazhin e tij të tretë drejtuar Dukës së Madhe, Maksim Greku iu përgjigj me ngushëllime fatkeqësisë së tmerrshme që goditi tokat ruse në verën e vitit 1521 - bastisja shkatërruese ("tornado e Krimesë") e Khan Muhammad-Girey, trupat e të cilit arritën pothuajse në Moskë. Rrethinat e Moskës dhe Manastiri Ugreshsky u dogjën, dhe një popullsi e madhe u kap (Herberstein e quajti një figurë fantastike - 700 mijë njerëz). Kjo fatkeqësi shkaktoi frikë dhe shpresë shpëtimi, shoqëruar me vizione dhe mrekulli. Atmosfera që mbretëronte në qytet në atë kohë, disponimi i banorëve të qytetit, përcillet nga "vizioni i pazakontë dhe i mëshirshëm i një murgeshë të verbër" të përshkruar në kronikë. Dhe paraprihet nga një histori për "shumë vizione të tmerrshme dhe shenja të tmerrshme" për "ndreqjen tonë". Njëri prej tyre iu shfaq "blasfemuesit të drejtë Vasily", i quajtur më vonë i Bekuari. Një natë ai iu afrua Katedrales së Supozimit dhe qëndroi për një kohë të gjatë te dera, duke u lutur fshehurazi, kishte të tjerë atje, dhe papritmas dyert u hapën dhe imazhi i mrekullueshëm i Nënës së Zotit, ikona Vladimir, lëviz nga vendi i saj dhe dëgjohet një zë që, së bashku me shenjtorët, ajo dëshiron të largohet nga qyteti. Dhe një zjarr shpërtheu në të gjithë kishën, duke shpërthyer nga të gjitha dyert dhe dritaret, dhe e gjithë kisha dukej se ishte në zjarr. Dhe pastaj zjarri u fsheh dhe u bë i padukshëm. Më pas në kronikë ndjek historinë e vizionit të "murgeshës së verbër". Duke i drejtuar lutjet Zotit për çlirimin nga pikëllimi, ajo papritmas dëgjon zhurmën e një stuhie të madhe nga një shakullinë e tmerrshme dhe kumbimin e këmbanave në shesh, dhe "nga një valë hyjnore ajo u kënaq me mendjen e saj", ajo e gjeti veten jashtë manastirit dhe "sytë e saj mendorë" hapën sytë e saj, dhe në të njëjtën kohë "duke u ndezur". vizioni” iu shfaq asaj, jo si në ëndërr, por sikur në realitet: katedralja po vjen nga qyteti përmes Portës së Frolovit, burra rrezatues, sikur të endura nga drita, me rroba të shenjtëruara, shumë mitropolita dhe peshkopë, dhe midis tyre mrekullibërësit e mëdhenj Pjetri, Alexei dhe Jonah, Leonti e Rostovit, dhe shumë priftërinj të tjerë, me ta njohin shumë të tjerë. imazhi i mrekullueshëm i Nënës së Zotit të Vladimirit dhe faltoreve të tjera lëvizin, dhe më pas njerëz të panumërt vijnë nga qyteti. Dhe Sergius i Madh, Çudibërësi, vjen shpejt drejt tyre nga Tregu Ilyinsky, dhe nga një vend tjetër Varlaam, mrekullibërësi i Khutyn. Murgesha dëgjon bisedën e murgjve dhe shenjtorëve. Lutja e shenjtorëve. Dhe të dy shenjtorët bien në një mendje para këmbëve të shenjtorëve dhe u luten atyre me lot: "Të shenjtë barinj, pse po largoheni nga ky qytet dhe ku po shkoni dhe kujt po ia lini kopenë tuaj në këtë kohë pushtimi barbar?" Përgjigja e shenjtorëve. Shenjtorët e ndritshëm gjithashtu u përgjigjën me lot: "Ne iu lutëm Zotit të gjithëmëshirshëm dhe Nënës Më të Pastër të Zotit për çlirim nga trishtimi i ardhshëm, por Zoti na urdhëroi jo vetëm të largoheshim nga qyteti, por edhe të hiqnim imazhin e mrekullueshëm të Nënës së Zotit, sepse njerëzit përbuznin frikën e Zotit dhe urdhërimet e Tij, dhe për këtë arsye Zoti i lejoi ata të vinin këtu dhe t'i dënonin Zoti, me qëllim që të vinin në bar pendimi.” Lutja e shenjtorëve: “Dy shenjtorët, Sergjiu dhe Varlaami, iu lutën me lot dhe u thanë me lot: “Ju, o shenjtorë të shenjtë, kur ishit ende në këtë jetë, vutë shpirtin tuaj për kopenë tuaj. Dëshironi vërtet t'i lini ata tani, në pikëllimin e tyre aktual? Në fund të fundit, e shihni se ata ecin, vajtojnë dhe kthehen në pendim? Mos i përbuzni, ne ju lutemi, mos e braktisni kopenë që ju është besuar nga Zoti, ka ardhur koha t'i ndihmoni, intensifikoni lutjet tuaja të zellshme drejtuar Nënës Më të Pastër të Zotit, në mënyrë që ajo të lutet me ju Birin e saj Krishtin, Perëndinë tonë, të ndryshojë zemërimin e Tij të drejtë në mëshirë dhe populli i tij do të përpiqet të bëjë vepra hyjnore. Një lutje kolektive pasoi këto fjalë dhe të gjithë u kthyen në qytet me imazhin mrekullibërës të Nënës së Zotit dhe të gjitha faltoret. Dhe murgesha që e pa këtë përsëri u gjend në qelinë e saj, pas së cilës jetoi edhe dy vjet të tjera dhe sytë e saj të verbër filluan të dallonin dritën” 37. Maksim Greku, duke ndarë ndjenjat e banorëve të qytetit, u përpoq ta ngushëllonte sundimtarin në mënyrën e tij, por ai, me sa duket, dështoi, megjithëse ai shkroi: "Duke qenë se kam dashur për një kohë të gjatë fuqinë e mbretërisë suaj dhe duke mos dashur më të toleroj tradhtinë e skithëve të pazot, duke ngushëlluar për gjithçka që ndodhi në vullnetin tim në mbretërinë tuaj. Kuptimi im [për atë që ndodhi], për aq sa më lejon mendja ime e dobët.” Në këtë mesazh, si në ato të mëparshme, autori zbaton një nga idetë e tij të preferuara - për të drejtën e këshillimit ndaj sundimtarit nga njerëz të arsyeshëm dhe të mençur, edhe nëse ata janë të përulur ("më të këqijtë"), si dhe nevojën (nëse jo detyrë) e sundimtarëve për të marrë këshilla ose të paktën t'i dëgjojnë ata, duke zgjedhur atë që është e dobishme. Mesazhi fillon me deklaratën: "Unë nuk e konsideroj të paarsyeshme ose të papërshtatshme nëse [dikush] që ka dashuri për ata që kanë autoritet, u drejtohet atyre me këshilla që janë në kohë dhe të dobishme... do ta tregojë fjalën me mençuri dhe këshilla është e kujdesshme... Dhe le t'ju shtyjë mendjen tuaj mbretërore, të mençur, pa hezitim 48, të pranoni këshillën time". Autori i mesazhit tregoi një ndërgjegjësim të madh për ngjarjet e ndodhura, vlerësimi i tij përkon me atë të dhënë në kronikë: ai flet për befasinë e sulmit, për shkeljen e një betimi dhe për tradhtinë; e njëjta gjë është edhe në kronikën, e cila flet për shkeljen e kushteve të shkronjës së shkurtër (.. duke harruar betimin për të vërtetën, ai bëri luftë kundër nesh, nuk kujtoi as miqësitë e para, as betimet... erdhën të panjohura për atdheun e Dukës së Madhe” 39). Ai gjithashtu di për kërkesat e rregullta për "përkujtime" (haraç), duke i bërë thirrje Dukës së Madhe që të mos i përmbushë ato, dhe për lidhjet midis politikës së Krimesë dhe politikës lituaneze, dhe rekomandon një politikë fyese ndaj Kazanit. Por ka një pasazh në mesazh (në pjesën e tij fillestare) që sundimtarit vështirë se e pëlqeu nëse e lexonte - pavarësisht nderit të dukshëm të analogjisë së nxjerrë atje. Në kronikë, në një artikull për pushtimin e Krimesë, thuhet se Duka i Madh u largua nga kryeqyteti, shkoi nga Moska në Volok për të pritur përforcime nga Novgorod dhe për të pritur regjimentet e tjera. Por Sigismund Herberstein, i cili kërkoi me zell për të gjitha detajet nga jeta e oborrit të Moskës dhe familjes së dukës së madhe, shton se Vasily, siç thonë ata, thjesht iku nga qyteti dhe madje u fsheh në një kashtë 40. Maxim, natyrisht, nuk shkruan drejtpërdrejt për këtë, por aludimi ngushëllues është i qartë kur thërret: "Le të mos pikëllohemi tepër; nuk ka asgjë të çuditshme në mënyrën se si vuajtëm. Kjo ndodhi me shumë mbretër të tjerë më të lavdishëm, ndër ta i pari ishte i bekuari David. Ai fitoi shumë fitore të lavdishme mbi të huajt, por kur i biri Absalom e tradhtoi dhe u rebelua kundër tij, Davidi u ngrit, u zemërua dhe u largua nga qyteti i Jeruzalemit për të mbledhur forcë; të gjithë e braktisën, përveç disa miqve të ngushtë, me ta u tërhoq nga qyteti, shumë e shanë dhe e mërzitën, por ai duroi gjithçka me përulësi, duke pritur ndihmën e Më të Lartit dhe nuk mëkatoi, sepse së shpejti Zoti ndërmjetësoi për të dhe i turpëroi armiqtë e tij dhe e ktheu në lavdinë dhe nderin e parë". Ky episod i historisë së shenjtë përshkruhet në Librin e Dytë të Mbretërve (15 e pas.). Analogjia me Mbretin David ishte, natyrisht, plot nderim, por megjithatë nuk bëhej fjalë për episodet më të mira të jetës së mbretit psalmist. Dhe përmendja e një djali mund të kishte një jehonë të dhimbshme në shpirtin e Vasilit, i cili ëndërronte një trashëgimtar. Mesazhi ruhej në një listë të vetme, jo vetëm pa asnjë titull, por edhe pa adresën tradicionale, pa emrin e autorit dhe të adresuarit. Atributi i përket V.F. Rzhiga, i cili zbuloi dhe publikoi mesazhin në vitin 1936; nuk dihej më parë. Ose nuk i pëlqeu sundimtarit, ose nuk u dërgua; një nga miqtë dhe bashkëpunëtorët e Maksim grekut mund të kishte thënë ose aluduar për mundësinë e një leximi joadekuat (“si do të përgjigjet fjala jonë”). Sido që të jetë, ai gjendet në një koleksion dorëshkrimesh të fundit të shekullit të 16-të me origjinë të panjohur, i cili përfshinte tekste të tjera të rralla, ndoshta të marra nga arkivat e vetë Maksimit 41 . Vetëdija për bastisjen e Krimesë të vitit 1521 dhe çështjet e Krimesë, që heroi ynë tregoi në mesazhin e tij drejtuar Dukës së Madhe, ishte me sa duket rezultat i njohjes së tij me diplomatin F.I. Karpov, i cili ishte përgjegjës për politikat lindore dhe jugore të shtetit rus. Është e nevojshme të flasim për të në mënyrë më të detajuar, pasi komunikimi, korrespondenca dhe polemika me të përbëjnë faqe të dukshme dhe të rëndësishme në biografinë e Maksim Grekut. Okolnichy Fedor Ivanovich Karpov është një tjetër bashkëbisedues i rangut të lartë i Maxim Grek. Dhe jo vetëm një bashkëbisedues - bisedat e tyre u inkuadruan në mesazhe, të cilat pothuajse menjëherë u kthyen nga një akt komunikimi personal në fakte të jetës kishtare-politike dhe një tregues i kërkimit mendor dhe prirjeve ideologjike të epokës së tyre, duke u bërë pronë e një rrethi mjaft të gjerë lexuesish. Shtatë mesazhe nga Maxim për Karpov janë ruajtur, katër prej tyre janë traktate të gjata polemike, me të cilat jemi njohur tashmë pjesërisht në kapitullin e dytë. Atje ata na tërhoqën me histori dhe kujtime të jetës italiane, dhe tani komponenti i tyre i Moskës shfaqet para nesh, në një masë shumë të madhe të lidhur me personalitetin e F. I. Karpov - si me ndikimin e detyrave të tij zyrtare, politike dhe diplomatike, ashtu edhe me pazakontësinë dhe origjinalitetin e interesave të tij më të gjera, rolin e tij në kulturën dhe mendimin shoqëror të shekullit të 16-të. Jo vetëm një diplomat, por edhe një publicist, një nga autorët e paktë laikë të kohës së tij, ai diskutoi me murgjit e ditur Svyatogorsk tema nga jeta laike (për shembull, nëse mbretërit dhe sundimtarët kanë nevojë për astrologji); Maksimi iu drejtua atij hollësitë e arsyetimit teologjik rreth procesionit të Frymës së Shenjtë. Interesi i Karpovit shkoi shumë përtej kufijve të vendosur nga shërbimi diplomatik dhe jeta politike. Një nga studiuesit e tij të parë, V. F. Rzhiga, e quajti Karpovin një "bojar perëndimor" 42 . Fyodor Karpov i përkiste një familje djemsh Tver që kaluan në shërbimin e Moskës. Paraardhësi i tij Karp rrjedh nga princat Smolensk, pasardhësit e të cilëve, princat Fominsky (Karpovët dhe Bokeevët erdhën prej tyre), humbën titullin e tyre princëror 43 . Tre djemtë e tij ("Karpovichs", mes të cilëve ishte babai i Fjodorit, Ivani) u transferuan në Moskë së bashku me një grup njerëzish të tjerë në 1476, pak para aneksimit të Tverit 44 . F. Karpov filloi të shërbente në oborrin e Dukës së Madhe në fund të shekullit të 15-të në një rol shumë modest, ndoshta kur ishte ende "i ri". Ai u përmend për herë të parë në tetor 1495, kur mori pjesë në udhëtimin Novgorod të Ivan III në Novgorod, ndoshta lidhur me fushatën suedeze. Ai është një nga “shërbyesit e shtratit” që përbën stafin e “studiuesve të shtratit”, një pozicion jo shumë i lartë gjyqësor 45 . Në fund të shekullit të 15-të, Karpov mori pjesë në një ngjarje të madhe shtetërore - një përshkrim dhe përcaktim i gjerë i tokave me përpilimin e mëvonshëm të librave të shkruesve. Karta e duhur e vitit 1521 përmend "librat e letrave të Fyodor Ivanovich Karpov" për rrethin Murom. “Sprova” e tij dhe studimi i tokës u zhvilluan 20 vjet më parë 46 . Tokat e Karpovëve ishin të vendosura, veçanërisht, në rrethin Kostroma 47. Në vitin 1508 F. Karpov-in e shohim tashmë në shërbimin diplomatik, i cili nuk u ndal më pas. Ndoshta filloi falë cilësive të tij personale të biznesit dhe njohurive të gjuhës tatare. Specializimi i tij ishte fillimisht marrëdhëniet me Hordhinë Nogai. Më 6 shtator të këtij viti, Karpov mori pjesë në negociatat me ambasadorët e Hordhisë 4, dhe në tetor, kur mbërriti lajmi për ardhjen e ambasadorëve të Krimesë, Karpov, doganieri Nikita Romanov dhe nëpunësi Alexei Lukin u dërguan për t'u takuar me ta për të "printuar mbeturina për të ftuarit që po vinin me rolin e ambasadorëve të 9-të me doganierët specifikë". dhe nëpunës, "grada" e tij nuk tregohet, por mund të supozohet se ai ka kryer rolin e një përkthyesi dhe një lloj funksioni mbikëqyrës (nëpunësi doganor u emërua më herët). Gjatë negociatave, ai kreu një detyrë shumë të rëndësishme, për të cilën do të vazhdojmë ta shohim në të ardhmen - të hartojë letra të shkurtra. Ai ra dakord për tekstin me "Bakshein e Carit" Kasim, ndërsa ishte i pranishëm nëpunësi Luka, i cili u urdhërua "t'i shkruante ato shënime me shkrim rusisht". Më 24 dhjetor, u zhvillua një ceremoni solemne për përpilimin e alternativave: Duka i Madh "urdhëroi që ato regjistrime të bëheshin nga Diak Luke në shkrimin rus dhe nga Kasym Bakshey në shkrimin tatar". Ai ishte i pranishëm edhe në ceremoninë e nënshkrimit të certifikatave. Të dhënat e Shert në emër të Vasily III të dhëna nga Khan i Krimesë Mengli-Girey u konfirmuan. Rinovimi i tyre ndodhi nën çdo sundimtar të ri dhe ishte një ngjarje e rëndësishme në marrëdhëniet diplomatike me Krimenë. Karpov nuk ishte një përkthyes i thjeshtë. Hartimi i letrave të shkurtra u bë "në fermën e Theodorit"; këtu gjejmë përmendjen e parë të një "fermije të tillë të specializuar të Karpovit", e cila do të përsëritet në 1516 dhe më vonë, në vitet 1530. Ky është një lloj ambienti administrativ - embrioni i ndërtesave të ambasadorit të ardhshëm Prikaz. Gjatë nënshkrimit të letrave të shkurtra, prania e tij përcaktohet posaçërisht: "Dhe Fyodor Karpov ishte pikërisht atje" - si një person përgjegjës nga ana e Dukës së Madhe për t'i dhënë autoritetin e ceremonisë, dhe ndoshta si një person që gëzon besimin e palës së Krimesë për shkak të njohurive të tij në gjuhën tatare. Në 1514–1515, F.I. Karpov mori pjesë në negociatat me ambasadorin e parë turk në Rusi, grekun Theodoret Kamal. Pritja e tij e parë ishte shumë solemne. Ajo u zhvillua në dhomën e argjinaturës, me të u ulën djemtë me "pallto të majme" (ishte fundi i majit), përballë hyrjes së dhomës së argjinaturës qëndronin princat dhe fëmijët bojarë "me terlikë me pallto të majme dhe të tjerët me këllëf me lesh të trashë". Kur Kamal "arriti në Gjykatë", në vendin fillestar tradicional të "takimit" të ambasadorëve, "në verandën e Shpalljes së Lajmërimit", ai u takua fillimisht nga Karpov dhe dy nëpunës. Ata morën “zgjimin” dhe shoqëruan ambasadorin tek Duka i Madh. Faza tjetër e takimeve është "veranda e sipërme", pastaj hyrja direkt në Dhomën e Argjinaturës 50. Siç e shohim, Karpov ende zinte një vend modest brenda hierarkisë bojare-diplomatike, por roli i tij aktual, praktik u rrit. Ai mori pjesë në negociatat me ambasadorin turk midis "djemve". Jo të gjithë personat e përmendur kishin gradën boyar, por ishin anëtarë të "komisioneve" speciale të Dumës Boyar, të krijuar për të zhvilluar negociata. Ndarja e komisioneve të tilla po bëhet e zakonshme në praktikën e ambasadave 51 . Në nëntor 1515, Karpov mori pjesë në negociatat me ambasadorët e Khanit të ri të Krimesë Muhamed-Girey, i cili mbretëroi pas vdekjes së Mengli-Girey, gjatë të cilave u diskutuan termat e letrave të reja të shkurtra, por ato u nënshkruan më vonë, vetëm më 5 maj 1519. Për më tepër, në librin e ambasadës, kur princesha e madhe shkruhet: Car", pastaj "Fjodor Karpov po mbante kryqin në shkronjë" 52. Si Kronika e Nikonit ashtu edhe Maksim Greku në një mesazh drejtuar Dukës së Madhe (ndoshta pasi mësuan për këtë nga fjalët e Fyodor Karpov) do të shkruajnë për shkeljen e këtij shert nga Muhamed-Girey në 1521 ("tornado e Krimesë" e përmendur tashmë). Interesimi i Maksimit për drejtimin Krimeo-Turk të politikës së jashtme ruse shpjegohet me faktin se ai ishte veçanërisht i vetëdijshëm për realitetin e rrezikut turk, pasi e njihte atë nga pala perëndimore (sidomos veneciane). Kujtojmë udhëtimin e tij në ishullin e Korfuzit në vitin 1499 lidhur me ngjarjet e luftës turko-veneciane. Lajmi i parë për lidhjen e Karpov me "partinë e Moskës" në Krime daton në vitin 1516. Kur të dërguarit "nga cari dhe princat e Krimesë" mbërritën në prill, njëri prej tyre, Appak, përveç një letre të madhe zyrtare, i dërgoi një letër të veçantë Fyodor Karpov-it dhe ajo nuk iu dorëzua gjatë takimeve zyrtare, por iu dha në gjykatë Fyodor veçmas: Shamatai.” Këtu përsëri takojmë "fermën" e Karpovit. Një princ tjetër, Akhmat-Girey, vëllai i Khanit të Krimesë, shkroi një passhkrim në letrën drejtuar Vasily III ("në të njëjtën letër është shkruar në pjesën e pasme të kokës"): "Unë i përkulem Fyodor Karpov shumë herë. Do të dihej. Nëse ju vetë do ta kishit zbritur këtë letër nga ne për vëllain tim përpara Dukës së Madhe, ai do ta kishte dëgjuar më shumë për këtë të mirë, dhe tani do ta kishte urdhëruar shumë këtë të mirë. Fjodor Karpov, të kam favorizuar, dua të të mbaj si mik dhe sa fjalime të mira do të ketë, dhe ti do të kishe folur me vëllain tim Dukën e Madhe dhe do ta kishe kryer punën time, dhe në dashtë Zoti do të dërgoj varrimin tim dhe do të dërgoj harkun tim, kështu që po ta dije. Akhmat, siç vërehet nga I. I. Smirnov, "i përkiste numrit të mbështetësve të shtetit rus dhe i përmbahej orientimit të Moskës... Qeveria e Vasily III mbante lidhje të fshehta me Akhmatin dhe mbështetej tek ai për të ndjekur politikën e saj në Krime" 53. Në vitet 1520–1530, Karpov luajti një rol udhëheqës në marrëdhëniet me Krimenë dhe Kazanin - ato ishin shumë të vështira, bastisjet vazhduan 54. Janë të njohura fushatat e 1527 (Islam-Girey), 1531 (Bulgak-Mirza); Gjatë fushatës së 1533, "vendbanimi u dogj afër Ryazan". Më 10 gusht 1535, Moska mori lajmin se "shumë njerëz të Krimesë erdhën në Ryazan për të luftuar". Në 1539-1540, Kazan Khan Safa-Girey, i cili ishte armiqësor ndaj Rusisë, iu afrua Muromit dhe Kostromës. Pas "tornados së Krimesë" të vitit 1521 dhe vdekjes së Muhamed-Girey në gusht 1522, u ngrit pyetja për nënshkrimin e letrave të shkurtra me khanin e ri Seadet-Girey. Tani nuk janë princat e Krimesë, por vetë kani ("cari") që kërkon ndërmjetësimin dhe ndihmën e Fyodor Karpov si në përgatitjen e letrave të shkurtra, në çështjen e përkthimeve, ashtu edhe në nënshkrimin e tyre, në çështje të tjera, dhe protokolli i njërës prej tyre (1524) është i ngjashëm me protokollin e letrave drejtuar Dukës së Madhe. “Çështjet e Krimesë” për vitet 1522–1539 mbeten të pabotuara. Ato përfshijnë tre letra nga Seadet-Girey drejtuar Karpov (të marra në 1523, 1524 dhe 1526), ​​si dhe një letër drejtuar tij nga Imeldysh-Bakhtiar, i cili ishte pjesë e "partisë së Moskës" në Krime. Në një letër drejtuar Karpovit të sjellë në 1523, Seadet-Girey kujtoi se adresuesi ishte në marrëdhënie miqësore me paraardhësin e tij dhe kërkoi të vazhdonte të ndihmonte në punët e tij 55. Karta e 1523 përmban prova të drejtpërdrejta që Karpov përkthente letra të shkurtra. Duke i dërguar “draftin” e letrave Dukës së Madhe, Seadet-Girey i drejtohet Karpovit: “... dhe sa fjalime tona do të shkruhen në to, dhe ju do t'i përktheni të plota dhe do t'i thoni shumë Dukës së Madhe” 56 . Roli kryesor i Karpov vazhdoi në vitet 1530 - ne vazhdimisht e shohim atë si pjesëmarrës dhe drejtues të negociatave me ambasadorët e Krimesë. Si më parë, pritjet bëhen shpesh në “oborrin” e tij 57. Si rregull, kjo ndodhte kur qeveria synonte të shfaqte pakënaqësinë e saj me politikat e ndjekura nga Krimea. Njohja e meritave të tij u bë vonë; ai mori gradën e dytë të Dumës - okolnichy - ndoshta rreth gushtit 1538, kur në "Çështjet e Krimesë" ai u përmend për herë të parë me këtë gradë, dhe më pas mbeti i pandryshuar 58. Përmendja e fundit e Karpov në "Çështjet e Krimesë" daton në 20 tetor 1539 59 . Siç u përmend tashmë, aktivitetet e Karpov nuk ishin të kufizuara në politikën e Krimesë. Ai ishte pjesëmarrës aktiv në negociatat me ambasadorin turk Iskander (Skinder) në vitet 1522, 1524, 1526 dhe 1529 60 . Një nga akuzat e ngritura kundër Maxim do të lidhet me emrin e Skinder Greke në anijet e 1525-1531. Duhet të kujtojmë se, paralelisht me çështjet “lindore”, Karpov ishte i zënë edhe me problemet perëndimore; që nga viti 1517, ai vazhdimisht merrte pjesë në pritjen e ambasadorëve dhe negociatat me ta. Në të njëjtën kohë, është e qartë se ai është tërhequr pikërisht si një ekspert i çështjes lindore. Tashmë kemi përmendur fjalimin e tij të gjatë në negociatat me Francesco da Collo, të cilit ai iu përgjigj propozimeve për pjesëmarrje në koalicionin antiturk dhe në luftën kundër “infertilitetit”; teza e tij kryesore është ruajtja e besnikërisë ndaj "ligjit grek", pra Ortodoksisë. Ai mori pjesë në negociatat me Herberstein në 1517 dhe 1526 (nga rruga, në vizitën e tij të dytë, ai ishte i interesuar për fatin e Maksim Grekut, por, megjithë bollëkun e informatorëve, ai nuk mund të zbulonte asgjë të besueshme - "duket se ai u mbyt") 61. Do të takohemi përsëri me Karpov, dhe tani duhet të kujtojmë faktet themelore të biografisë së një personi tjetër me të cilin do të lidhet fati i Maksim Grekut në Moskë. Pjesërisht, ata do të lidhen nga të njëjtat dukuri të jetës ruse që nxitën pyetjet e Dukës së Madhe për manastiret e Athosit, por tani temat e bisedave të tyre do të zgjerohen. Princi-murg Vassian vinte nga familja Gedimin, pasardhës të Dukës së Madhe të Lituanisë Gedimin, nipi i të cilit Patrick hodhi themelet për familjen Patrikey. Në fund të shekullit të 14-të, ai hyri në shërbimin rus, fillimisht në Novgorod si një princ në shërbim, dhe në 1408 në Moskë. Djali i tij Yuri Patrikeevich u lidh me Rurikovichët e Moskës dhe u martua me motrën e Dukës së Madhe të Moskës Vasily I Anna, vajzën e Dmitry Donskoy. Sipas gjenealogjive të tjera, Yuri ishte i martuar me motrën e Vasilit I, por të Vasilit II, e cila ka më pak gjasa 62. Si rrjedhim, nipi i Yurit, Vasily ynë (Vasiani i ardhshëm), ishte kushëriri i dytë i Vasily III, jo vëllai i tij, dhe ishte padyshim më i madh se ai (në 149 vjet kur ishte komanduar princi e vjetër). Princat Patrikeev u bënë bashkëpunëtorë të princërve të mëdhenj dhe u bënë pjesë e familjeve më fisnike të djemve të Moskës së Vjetër, të cilët mbështetën pa ndryshim politikën e centralizimit. Ivan Yuryevich, babai i Vasilit, mbante dhe mbante marrëdhënie të ngushta familjare me shtëpinë e Moskës; ai udhëhoqi djemtë që shkuan në Tver për nusen e Ivan III, Princeshën Maria, dhe e shoqëroi atë në Moskë. Në 1492, Ivan III dhe familja e tij jetuan në shtëpinë e Patrikeevs kur po ndërtohej pallati i madh-dukal. Nga fundi i shekullit të 15-të, I. Yu. Patrikeev ishte guvernatori i Moskës, në fakt kreu i Dumës Boyar. Karriera e djalit të tij Vasily Ivanovich ishte gjithashtu e suksesshme 63. Ai ishte një komandant që fitoi fitore ushtarake, mori pjesëmarrja në punët diplomatike, veçanërisht ato lituaneze, të cilat në atë kohë nuk ishin gjithmonë miqësore, ishte anëtar i ambasadave, herë nën udhëheqjen e babait të tij, herë në mënyrë të pavarur dhe në një sërë rastesh mund të ndiqte një politikë të pavarur në Vilna, "ishte arrogante", siç do ta qortonte më vonë Ivan III. Ndoshta ajo shërbeu si një gjykatë e dukës së madhe të shkallës më të lartë, e cila shqyrtonte vendimet e gjyqtarëve të gjykatave më të ulëta. Turpi që pësoi Patrikeevët në janar 1499 ishte i papritur si për ta ashtu edhe për ata përreth tyre. Dhëndri i Ivan Yuryevich S.I. Ryapolovsky u ekzekutua, por babai dhe djali Patrikeevs u "kërkuan" nga metropoliti. Ekzekutimi i babait të tij u zëvendësua me tonsure të detyruar në një manastir ("në gjëndra"), ai u dërgua në Trinity-Sergius Lavra. Vasily mori emrin Vassian në Manastirin Kirillo-Belozersky. Disa vjet më vonë (midis 1503 dhe 1509) ai u kthye në Moskë dhe u bë një nga këshilltarët autoritativë të Dukës së Madhe, një person me shumë ndikim. Arsyet e këtij turpi janë të mbuluara me mister; nuk përmendej asnjë fjalë për ta në asnjë nga kronikat apo në ndonjë burim tjetër të asaj kohe që raportonte për ngjarjen. Në historiografi janë paraqitur versione të ndryshme. Ajo që është e qartë është se turpi lidhej me luftën dinastike për trashëgiminë e fronit, e cila filloi pas vdekjes në 1490 të Ivan Ivanovich të Riut, djalit të Ivan III nga martesa e tij e parë me Maria Tverskaya. Ai la pas një djalë, nipin e Ivan III Dimitrit, i lindur në nëntor 1483. Djali i vogël i Ivan III, Vasily (nga martesa e tij e dytë, me Sophia Paleologus) lindi në mars 1479 dhe ishte katër vjet më i madh se Dhimitri. Nëna e tij, një princeshë bizantine nga familja Palaiologos, natyrisht, donte të shihte djalin e saj në fronin e Moskës. Ne kemi thënë tashmë në kapitullin italian se menjëherë pas lindjes së djalit të saj Vasily, vëllai i saj, Andrei Paleologus, e vizitoi atë me një brevë nga Papa (vetë Sofia u rrit në Romë, ajo u patronizuar nga Kardinali Vissarion). Por nëna e nipit të Dimitrit, Elena Voloshanka, e veja e Ivan të Riut, u dallua, me sa duket, nga jo më pak ambicie - babai i saj, sundimtari moldav Stefani i Madh, ishte një sundimtar i madh dhe me ndikim evropian. Rivaliteti mes Sofisë dhe Elenës ishte i pashmangshëm. Studiuesit ia atribuan Patrikeevs të dyja "palëve", duke sugjeruar një shumëllojshmëri të gjerë të interesave të tyre. Hipoteza më e zakonshme është për lidhjet e tyre me partinë Elena-Dimitri. Por studiuesit zakonisht nuk merrnin parasysh një faktor të rëndësishëm në këtë luftë - synimet e Vasilit për të ushtruar presion ndaj babait të tij për të ushtruar të drejtën e lashtë të "largimit" dhe "Largohu" në Lituani. Herën e dytë madje u krye. Ngjarjet u zhvilluan kështu: Ivan III fillimisht synonte të bënte trashëgimtar Dimitrin, i cili u bë 14 vjeç në nëntor 1497. Mbështetësit e Vasilit, i cili ishte tashmë 18 vjeç, mësuan për këtë dhe organizuan një komplot. Vasily e kërcënoi të atin se do të largohej, por Ivan III i doli përpara, duke e turpëruar atë dhe Sofinë; për djalin e tij u kufizua me arrest shtëpie, pa e dënuar rëndë (ndoshta nën ndikimin e Sofisë) 64. Në shkurt 1498 Dhimitri u shpall trashëgimtar. Por ekuilibri ishte i paqëndrueshëm, lufta nuk mbaroi, mbështetësit e Demetrius donin të forconin pozicionin e tij dhe më në fund ta shtynin mënjanë Vasilin. Ky i fundit, nga ana e tij, vazhdoi lojën e rrezikshme, kërcënoi të "largohej" për herë të dytë, dhe në kthesën e viteve 1499 dhe 1500 madje u përpoq të përmbushte qëllimin e tij, megjithëse lajmet për këtë në burim janë shumë lakonike 65 . Nëse arsyeja e turpit të Patrikeevs ishte lidhja e tyre me "partinë" e Dimitri-Elenës, atëherë data e turpit të tyre - janar 1499 - nuk përputhet mirë me faktin se Ivan III mbeti në favor të nipit-trashëgimtarit të tij gjatë 1498-1499 (Vasily dhe Sophia më në fund do të fitonin vetëm në 1). Dhe ndërmjetësimi i mitropolitit për Patrikeevët vështirë se do të ishte i mundur nëse ata do të ishin lidhur me Elena Voloshanka, e dyshuar për lidhje me heretikët. Së treti (dhe ndoshta kjo është gjëja kryesore), Vasily III, menjëherë pasi u ngjit në fron, e hodhi Demetrin në burg dhe në shkurt 1509 ai vdiq një vdekje e dhunshme (Elena vdiq në "komb" më herët). Nuk ka gjasa që Vasily III do ta kishte lejuar Vassian të kthehej në Moskë në të njëjtën kohë nëse ai do të kishte qenë një mbështetës i Demetrius dhe Helenës dhe, natyrisht, nuk do ta kishte bërë atë këshilltarin e tij. Duket më legjitime të supozohet se në 1497, Patrikeevët, të cilët kishin lidhje në Lituani, të forcuara gjatë udhëtimeve të tyre diplomatike, u dhanë pëlqimin Vasilit dhe Sofisë për një lloj mbështetjeje ose ndihme në Lituani në rast të "largimit" të princit. Ivan III e mori vesh këtë më vonë. Faktet ishin ndoshta serioze. Por ndoshta këto nuk ishin fare fakte, por shpifje, shpifje dhe ekzagjerim. Duka i Madh nuk e ndëshkoi djalin e tij, në mënyrë që të mos i jepte publicitet të gjerë çështjeve familjare, por ai ndëshkoi Patrikeevs. Ndikimi i Sofisë, megjithë turpin, me sa duket mbeti; ajo nuk lejoi që djali i saj të dënohej rreptësisht. Të dy Vasily III dhe Vassian e kujtuan këtë dhe Duka i Madh dukej se po shlyente xhaxhain e tij murg dhe po e falte shumë. Kjo, natyrisht, është një hipotezë psikologjike, por mund të shpjegojë edhe shumë peripecitë e marrëdhënies së tyre të ardhshme, të cilat do t'i hasim jo një herë, sepse në to do të përfshihet edhe Maksim greku. Bashkëpunimi i Vasian-it me Maksimin ndoshta filloi me faktin se Vasian, duke qenë një njeri shumë i arsimuar dhe "libërist", ishte i përfshirë në punën e Maksim Grekut në përkthimin dhe rishkrimin e librave, si dhe redaktimi i teksteve liturgjike dhe ishte vëzhgues dhe organizator i të gjithë punës. Kjo dëshmohet nga një sërë dëshmish në gjyqin në 1531. Vassian, si Duka i Madh, iu drejtua autoritetit të Maksim Grekut në çështjet e strukturës monastike për të marrë mbështetje për aspiratat e tij jo-fituese, të cilat u ngritën tek ai në Manastirin Kirillo-Belozersky nën ndikimin e babait të tij shpirtëror Nil, ndjekësi i të cilit ai u bë, dhe vëzhgimet e praktikave ekonomike të manastirit. Ai u interesua për normat dhe rregullat (ligjore dhe kanunore) të jetës në të cilën u gjend me forcë, jo me zgjedhje. Në jetën e manastirit, ai pa një shkelje të vazhdueshme të zotimit të "refuzimit të botës", domethënë heqjes dorë nga gjithçka e kësaj bote dhe zotimit të "moslakmisë". Nuk dihet saktësisht se kur filloi të studionte Librin e Helmsman's (një manual mbi administrimin e kishës dhe gjykatën) dhe rregullat dhe rregulloret që përmbante në lidhje me manastiret dhe monastizmin. Mund të kujtojmë se më parë, në vitin 1497, Patrikeevët mund të kenë marrë pjesë në përpilimin e Kodit të Ligjeve 66. Në kohën kur mbërriti Maksim Greku, Vasian kishte përfunduar tashmë punën për timonin e tij. Ai u bazua në një nga botimet e rralla të këtij monumenti të disponueshëm në traditën sllave; Vassian e plotësoi dhe e ndryshoi ndjeshëm atë. Vëmendje të veçantë u kushtonte artikujve që flisnin për fshatrat dhe pasuritë e tjera monastike e kishtare, të luajtshme dhe të paluajtshme. Rezultatet e kërkimit të tij ai i përshkroi në veprën e tij, të cilën ai vendosi t'i përfshijë në Kormchaya, e cila përfshinte Rregullat Apostolike, dekretet e Këshillave Ekumenike dhe Lokale, veprat e shkrimtarëve autoritativë të kishës, interpretimet e kanonistëve të famshëm bizantinë dhe ekspertë të së drejtës kanonike. Vasian e përfshiu veten mes tyre dhe në botimin tjetër ai përfshiu edhe një ese të Maksimit Grekut mbi manastiret e Athosit. Në esenë e tij ("Takimet e një plaku të caktuar"), Vassian shkruan se ai bëri një përzgjedhje Rregullash që "nuk i urdhërojnë murgjit të ndërhyjnë në përputhje me zotimin e tij ("premtimin") në çështjet e kësaj bote, as në fshatra, as në ndonjë gjë tjetër." Njëkohësisht, vazhdon ai, në Rregullore të tjera shkruhet: “...në manastire ka fshatra”, dhe përmend dy rregulla (Rregullorja e 24-të e Këshillit IV dhe Rregulli i 18-të i Këshillit të VII). "Kujt duhet t'i besojmë tjetër? Si ta zgjidhim këtë? Vetëm Ungjillin dhe Apostullin dhe rregullat e shenjta!" 67 Ky përfundim u bë nga Vassian në kohën e ardhjes së Maksimit të Grekut, bazuar në faktin se disa Rregulla janë kundër të tjerave. Por Maksimi Greku e njohu atë me metodat e kritikës filologjike të një teksti, të bazuar jo në kontrastin e disa teksteve me të tjera, me përmbajtje të kundërt, por në sqarimin e historisë dhe shkallës së autenticitetit dhe besueshmërisë së vetë tekstit. Ai përdori përvojën e tij humaniste të fituar në Itali në bashkëpunim me Aldus Manutius, përvojën e krahasimit dhe studimit të teksteve gjatë përgatitjes së tyre për botim ose përkthim, që i erdhi mirë në Moskë kur punonte jo me tekste të letërsisë antike, por me monumente të së drejtës kanonike ruse dhe greke. Fatmirësisht, timonieri grek, i sjellë nga Kostandinopoja në fillim të shekullit të 15-të nga Mitropoliti Foti, përfundoi në Moskë. Vassian dinte për ekzistencën e saj. "Koleksioni" i tij përfundon me vërejtjen (pas fjalëve të cituara për kontradiktat): "Por në Rregullat e Nënës së Zotit të fshatrave greke nuk është shkruar që manastiret të ruhen". Dikush i tha Vassian-it këtë informacion (ndoshta Nil Sorsky, i cili dinte greqisht, pasi ai kishte qenë në Athos), por Vassian nuk mund ta përdorte vetë Helmsman grek. Maksim Greku bëri për të një përkthim të atyre rregullave dhe interpretimeve mbi to, në versionin sllav të të cilit Vassian gjeti një përmendje të fshatrave dhe u shtoi atyre një rregull tjetër të Këshillit VII, të pa treguar nga Vassian. Doli se në origjinalin greqisht nuk përmenden fshatrat; u shfaq në një fazë të historisë së tekstit sllav. Vasian i përfshiu këto përkthime të Maksimit Grekut në botimin e dytë të tij "Koleksioni i një plaku të caktuar", duke zëvendësuar me to thirrjen e tij të fundit: "Kujt duhet t'i besojmë tjetër? A do të më lejosh të bëj diçka?" - sepse u gjet përgjigja, u zgjidhën dyshimet. Këto tre Rregulla si pjesë e "Takimit" zënë një vëllim më të madh se vetë teksti i versionit të shkurtër origjinal. Në vend të përfundimit të saj pesimist, ai shkroi: "Dhe ajo që është shkruar në rregullat tona ruse, në 24 Rregullore të Këshillit IV dhe në 12 dhe 18 Rregullore të Këshillit VII "për manastiret e fshatit", është një mashtrim, sipas dëshmisë së shkrimit hyjnor, nëse dikush e ka nënshkruar atë në mënyrë të rreme në shkrimin e shenjtë të fshatit tonë, qoftë në shkrimet e shenjta ruse, Por në “Nëna e Zotit” rregullat e shkronjës greke në kishën e katedrales së Moskës, të cilat u morën nga Konstandinopoja nga Mitropoliti Foti, nuk u shkruan në manastire. "Rregullat e Nënës së Zotit" është timonieri grek, i mbajtur në Katedralen e Supozimit të Kremlinit të Moskës dhe aktualisht i panjohur. Më tej në "Koleksion" ka tekste të përkthyera nga Maxim. Maksim Greku, siç u përmend më lart, nuk ndërhyri drejtpërdrejt në përballjen midis njerëzve jo lakmitarë dhe kundërshtarëve të tyre, por ai dha kontributin e tij për moslakmimin - duke marrë anën e njerëzve jo lakmitarë dhe duke përdorur përvojën e tij humaniste italiane për t'i mbështetur ata. Nuk e dimë nëse ai u njoh me traktatin e Lorenzo Ballës, i cili më vonë vërtetoi origjinën e të ashtuquajturës "Dhurata e Kostandinit", sipas së cilës perandori i parë i krishterë Kostandini në shekullin e IV i dha Papa Silvesterit zotërime të mëdha "në të gjithë universin". Ky dokument është përdorur gjithmonë në mënyrë aktive nga mbrojtësit e pronës së kishës në vende të ndryshme; citohet edhe në “Përgjigjja e Këshillit” ruse të vitit 1503. Por metoda me të cilën greqishtja e ditur zgjidhi dyshimet e kanonisit rus është e njëjta me të cilën Lorenzo Valla vërtetoi falsitetin e Dhurimit të Kostandinit. Ai bëri edhe përkthime të tjera për Helmsman of Vassian, por vëllimi i tyre ende nuk është përcaktuar. Rezultati i punës së përbashkët të Maxim dhe Vassian ishte një botim special i Helmsman, i destinuar posaçërisht për Dukën e Madhe. E veçanta e tij është prania e një kapitulli të veçantë (të 34-të), drejtuar sundimtarit suprem dhe që përmban vepra që nuk ishin përfshirë më parë në Helmsman. Ai përmban ose përmend vepra, zhanri i të cilave është udhëzime dhe mësime drejtuar sundimtarit nga kryesisht klerikë. Këtu realizohet e njëjta ide që ishte karakteristike për mesazhet e Maksim Grekut - pohimi i të drejtës së këshillit. Këtu, në një përzgjedhje të veçantë, tregohet se si e realizuan këtë të drejtë figura të shquara të kishës ortodokse. Pjesa kryesore e tij janë “Kapitujt Këshillues” të Perandorit Justinian (shek. VI), shkruar nga dhjaku i Hagia Sophia në Konstandinopojë, Agapit. Përkthimet sllave të kësaj vepre janë të njohura që në shekujt X-XI. Ai u botua shumë herë në Evropën Perëndimore (botimi i parë ishte në Venecia në 1509) dhe u përkthye në shumë gjuhë. Ndër përkthyesit e tij ishte edhe mbreti francez Louis XIII 68. Përkthimi si pjesë e Helmsman i përket, siç mund të supozohet me një shkallë të lartë probabiliteti, të Maksimit grek. Kapitulli i tridhjetë e katërt në tabelën e përmbajtjes (fol. 8 vëll.) ka titullin "Mësuesi i shpirtrave, mësimi i së mirës së mbretërisë djemve, ipeshkvijve dhe abatëve është i madh". Ky është titulli i përkthimit më të vjetër të Kapitujve të Agapit. Por më pas, me një dorëshkrim tjetër, caktohet një titull tjetër ("mbishkrim"): "Ekspozim për Car Justinian i Kishës së Shenjtë të Madhe të Zotit, përpiluar nga Agapit Diacon". Teksti me të njëjtin titull vendoset në fletë. 616 rev. – 630 vëllime: “Ekspozimi i kapitujve diskutues për Mbretin Justinian, i kompozuar nga Agapit, një dhjak i Kishës së Madhe të Më të Shenjtës së Zotit, vargu i tyre i parë (domethënë fillimi) është si vijon: Justinianit më hyjnor dhe më të devotshëm, Agapit, Dhjakun e Vogël”. Ky është një përkthim i ri i përbërë nga 72 kapituj. Më tej në l. 631, titulli i veprës së përmendur në tabelën e përmbajtjes u rishkrua: “Mësimi i mbretit maqedonas Vasil Komneni drejtuar Leon të Urtit, djalit të tij, i cili kërkoi të gjente të njëjtën gjë” (këtu, gabimisht, Perandori Vasili I, themeluesi i dinastisë maqedonase, quhet Komneni). Megjithatë, nuk ka asnjë tekst të "mësimit" në Helmsman; hartuesi e rekomandon vetëm si monument “të ngjashëm” në përmbajtje me zhanrin që i paraprin në dorëshkrim, pra “Ekspozitën” e Agapit. Kjo lloj “liste rekomandimesh” vazhdohet me shënime të ngjashme: “Dhe pako: Foti i Patriarkut të Konstantinagradit, një mesazh mësimor për shtatë Këshillat dhe për besimin ortodoks dhe si duhet të jetë një princ... Mikael, nga Zoti, Princi i Bullgarisë, gëzohu, kërkon të gjesh.” Në fund të titullit ka një shenjë futjeje, në fushën e poshtme me një shenjë identike ka një passhkrim: "në librin e ri të përkthimit të Maximov". Ky tregues, riprodhuar në librin e A.I. Pliguzov, në mënyrë të padiskutueshme konfirmon supozimin e shprehur më parë se përkthimi është kryer nga Maksim Greku (fjala "libër" këtu do të thotë një përbërje) 69 . Maksim Greku më vonë do t'i rekomandonte letrën e Patriarkut Fotius drejtuar Princit Mikhail-Boris drejtuar Ivanit të Tmerrshëm si një lexim edukues. Lista e rekomandimeve nuk përfundon me emrin e Patriarkut Fotius. Më tej në të njëjtën fletë (fol. 631 dhe vëllim) ka një tekst pa titull, që fillon me pyetjen "Çfarë është një mbret?" Në një numër koleksionesh të Volokolamsk të shekullit të 16-të, i njëjti tekst (por në një botim paksa të ndryshëm) ka titullin "Sokrati i Urtë i Helenëve" dhe hapet me pyetjen "Çfarë është sundimtari?" (në Kormchay - "mbret"). Më tej është “Epistolia e Aristotelit Filozof drejtuar Aleksandrit, mbretit të madh të Maqedonisë” dhe menjëherë pas saj ka një tekst të vogël me titull “E njëjta gjë dhe e njëjta gjë”, si dhe një ese me titull “Nga biseda e mbretit Aleksandër me babain e tij, mbretit Filip për mbretërinë” (fol. 633 vëll. - 6). Në fund të tekstit raportohet se gjithçka që Aleksandri i Madh i tha babait të tij për virtytet e mbretit, i ishte mësuar nga Aristoteli, "ose Omiri (domethënë Homeri), interpretimi, ose ndryshe". Këtu përmenden heronjtë e mitologjisë dhe historisë së lashtë - Zeusi, Agamemnoni, etj. Ky është një tekst unik, i panjohur më parë, dhe kërkon hulumtim, kryesisht atribut dhe kërkim për një përkthyes. A.I. Pliguzov sugjeroi se ishin këto tekste që shërbyen si arsye për të akuzuar Vasianin në gjyqin e 1531: “...ata tani shkruan mësimet e Oristotelit, Omirit, Filipit, Aleksandrit, Platonit në Rregullat e tyre të Dijetarëve Helenikë” 70 . Me të drejtë hierarkët e konsideruan të papërshtatshme timonin e “librit të shenjtë”, “librit të shenjtë” dhe përfshirjen në të si standard moral të teksteve me emrat e Zeusit, Agamemnonit etj. Është kureshtare që disa nga këto tekste i interesuan edhe Mitropolitit Daniel: ato janë përfshirë në "Glavnik Danilovsky", ndoshta të përpiluar nga ai vetë (RSL. F. 113. Vol. 489). Këtu përfshihet “Ekspozita e Agapit” (fol. 324 vëll. – 325 vëll.) dhe “Basily mbreti i kryeprijësit grek i mësoi 66 djalit të tij mbretit Leo” (fol. 334 vëll. – 354), të renditur në të njëjtin rend si në Kormchay (edhe pse botimi i dytë i titullit këtu është i ndryshëm). Më tej janë tekstet e "Sokratit, njeriu i mençur i Greqisë" (fol. 354) dhe "Aristoteli filozofi nga epistoleja drejtuar Aleksandrit mbretit të Maqedonisë" (fol. 354 vëll. – 355), por nuk ka asnjë kapitull që i shoqëron këto tekste në Helmsman of Zessian dhe Agussian, me përmendjen e të tjerëve mbretëria e Aleksandrit të Madh për At Filipin), e përfshirë në "Glavnik" dhe mesazhin e Patriarkut Fotius "Glavnik", ndryshe nga Helmsman, libri "i shenjtë dhe i shenjtë", i përket llojit të "katër koleksioneve" që nuk kanë kufizime kaq të rrepta në përbërje, megjithatë, Mitropoliti hodhi poshtë një sërë tekstesh71. Zbulimi i "Ekspozitës" së dhjakut Agapit si pjesë e timonierit "jo lakmues" të Vasianit hedh poshtë idenë tradicionale të saj si një vepër veçanërisht e afërt me qarqet "Jozefite". Mësimet etiko-politike ortodokse, shumë pjesë kyçe të të cilave u formuluan në shekullin e 6-të nga Agapit, dhjak i Kishës së Madhe (Hagia Sophia) në Kostandinopojë, përfshinte dispozita të afërta me mendimtarë të ndryshëm të krishterë, të cilët mund të kenë qenë të ndryshëm për çështje të tjera, por ishin unanime në idetë e tyre për origjinën hyjnore të pushtetit mbretëror dhe për subjektet e saj të larta. Kjo është arsyeja pse u bë e mundur përfshirja e "Ekspozimit" të Diakonit Agapit si në timonin e Vassian Patrikeev ashtu edhe në "Glavnik" të kundërshtarit dhe akuzuesit të tij, Mitropolitit Daniel. Mund të shtohet se përkthimi i përmendur më parë i interpretimeve të Theodore Balsamon mbi Rregullat e Koncilit VII Ekumenik, i kryer nga Maksim Greku, u përfshi gjithashtu në timonin e Vassian Patrikeev dhe në timonin e konsoliduar të Mitropolitit Daniel. E gjithë kjo tregon se shumë gjykime historiografike për "jozefitët" dhe "jo poseduesit" kërkojnë rregullime të rëndësishme. Qendrat e përkthimeve dhe shkrimit të librave Gjithçka që lexuesi di tashmë për veprat e heroit tonë në vitet e para të jetës së tij në Moskë nuk ishte aspak profesioni i tij kryesor, por më tepër margjinal, i rastësishëm me detyrën që i qëndronte atëherë - përkthimi i veprave të letërsisë doktrinore që lidhen jo vetëm me zhanrin e homiletikës dhe ekzegjezës 49, por edhe me të tjerët - hagjiografik, enciklopar. Ai gjithashtu redaktoi përkthimet ekzistuese, kryesisht të teksteve liturgjike. Nevoja për zgjerimin e fondit të letërsisë shpirtërore, të njohur si nga autoritetet shtetërore ashtu edhe nga ato kishtare, ishte arsyeja kryesore e ftesës së një përkthyesi nga Vatopedi në vitin 1516. Këtë nevojë e ndjeu edhe shoqëria, të paktën përfaqësuesit e saj më të arsimuar dhe më të ndërgjegjshëm. Midis tyre ishte ndoshta autori i një prej veprave që zhvillon idenë e "Romës së Tretë", por jo vetë Filoteu i Pskovit, por pasardhësi i tij, i cili shkroi në vitet '30 - në fillim të viteve '40 të shekullit të 16-të. Në esenë "Mbi fyerjet e Kishës", ai riinterpretoi kuptimin origjinal të idesë dhe shkroi për "Romën e Tretë" - "Rusia e re e Madhe" si një vend i sapokthyer dhe i ndriçuar rishtas, sepse apostujt e shenjtë nuk predikuan në të dhe ishte vonë ("në fund të fundit") "Hiri i vërtetë dhe dija hyjnore" 2. Përkthimet e Maksim grekut i shërbyen kauzës së ndriçimit shpirtëror, kryen funksion edukativo-arsimor, zgjeruan ndjeshëm fondin e letërsisë arsimore, veprat e gjinisë hagjiografike, të drejtën kanonike; ndër përkthime kishte edhe tekste të karakterit jo kishtar, madje, siç doli kohët e fundit, të gjinisë kronografike. Ai përktheu interpretimet e shkrimtarëve të kishës pothuajse në të gjithë librat e Dhiatës së Re, dhe nga Dhiata e Vjetër - në Psalter, një nga librat më të përhapur të kanunit të Testamentit të Vjetër, i cili përdorej edhe për mësimdhënie, një libër poetik, i lartë. Veprat e Maksim Grekut fituan një shkallë të madhe. Më të mëdhatë në vëllim dhe ato për të cilat ndihej veçanërisht nevoja u kopjuan në shumë kopje (“lista”), madje edhe sot ato mund të gjenden në të gjitha koleksionet e mëdha të departamenteve të dorëshkrimeve të bibliotekave dhe arkivave. Bashkëpunimi me murgun e ditur Svyatogorsk iu besua njerëzve më të arsimuar të asaj kohe, dhe njëri prej tyre, Plaku Vassian (Patrikeev), tashmë i njohur për ne, ndoshta kryente funksione organizuese, mbikëqyrte stafin e skribëve dhe punonjësve të tjerë. Veprimtaritë e kësaj "skuadre të mësuar" (duke përdorur shprehjen e një kohe të mëvonshme) janë të krahasueshme me përpjekjet për të krijuar një grup të plotë librash biblikë të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, të parët në historinë e shkrimit cirilik sllav, të cilat u kryen në vitet '90 të shekullit të 15-të nga një grup skribësh dhe shkrimtarësh me përvojë të Nobishopit të paraqitur në oborr. të Biblës në 1499. Lidhja midis ndërmarrjeve të Novgorodit dhe Moskës personifikohet me emrat e Dimitry Gerasimov ("Mity") dhe Vlas Ignatov ("Vlasiya"), të cilët morën pjesë në krijimin e Biblës Genadi dhe në veprat e përkthimit të Maksim Grekut. Dallimi midis përkthimeve të Novgorodit dhe atyre të Moskës është se të parat u bënë kryesisht nga gjuhët latine (ose gjermane) në rastet kur libra ose pjesë librash nuk u zbuluan në traditën e dorëshkrimeve sllave; Kodikët e plotë grekë ishin shumë të rrallë dhe librat e shtypur grekë mungonin plotësisht.” Përkthimi në Moskë u zhvillua në dy faza. Së pari, Maksim Greku përktheu nga greqishtja në latinisht, dhe më pas Dimitri dhe Blasius "u shprehën" në rusisht skribëve ("skribët"). Gjuha e përkthimit quhet pa ndryshim "rusisht" ose "rusisht" në 50 hyrjet në dorëshkrime. Kjo metodë shpjegohet me njohjen e pamjaftueshme të gjuhës në vitet e para të qëndrimit të Maksim Grekut në Moskë. Në literaturën shkencore, nganjëherë u shprehën qortime si kundër tij, ashtu edhe kundër autoriteteve athonite, të cilët dërguan një njeri që nuk e dinte gjuhën si "përkthyes librash". Por në një letër të Vatopedit, Dukës së Madhe Vasili III i jepet një përshkrim i Maksimit si një person “i zoti dhe i dobishëm në interpretimin dhe përkthimin e të gjithë librave kishtarë dhe helenikë, sepse që nga rinia dhe rinia e tij (“rinia rinore”) ai u rrit në këto mësime...”. Në këtë pikë teksti mbaron (fundi humbet), vazhdimi i tij në letrën e abatit të manastirit të Vatopedit drejtuar Mitropolitit Varlaam: "... dhe ai i zotëroi ato plotësisht, dhe jo si të tjerët, duke u kufizuar vetëm në lexim... Ai, megjithatë, nuk e di gjuhën ruse, vetëm greqisht dhe latinisht, por shpresojmë se do të mësojë shpejt edhe rusishten. Autoritetet ishin në dijeni të formimit të tij filologjik, arsimit të lartë, aftësisë për të përkthyer dhe shpjeguar kuptimin e librave. Ndoshta ai ishte ende i njohur me disa versione të gjuhës sllave kishtare nëse do të bënte udhëtime misionare në Vllahi, dhe ndoshta në vende të tjera të Ballkanit. Përveç kësaj, midis murgjve që udhëtuan për në Moskë me Maksimin ishte Lavrentiy, një bullgar nga Vatopedi. Duhet të supozojmë se ai ka shërbyer si përkthyes; Gjatë udhëtimit të gjatë dy-vjeçar në Moskë, ai mund t'i mësonte gjuhën shokut të tij dhe gjatë përkthimeve, duke dëgjuar fjalimin rusisht të ndihmësve të tij, duke mësuar përmendësh ekuivalentët rusë të fjalëve, shprehjeve, frazave latine, ai vetë e përvetësoi këtë gjuhë. Trajnimi mund të jetë gjithashtu i ndërsjellë; Përkthyesit rusë përmirësuan latinishten e tyre gjatë punës së përbashkët. Një pyetje shumë interesante ka të bëjë me teknikën e përkthimit të dyfishtë - a ishte vetëm gojore? Ndoshta Maksimi shqiptoi tekstin latin, dhe Dimitri dhe Blasius gjithashtu bënë menjëherë një përkthim rusisht me gojë dhe ua diktuan nëpunësve, prej të cilëve mund të kishte disa, dhe ata mund të shkruanin disa kopje në të njëjtën kohë. Apo përkthyesit morën disa shënime? Apo Maksim ua ka dhënë vetë tekstin në latinisht? Përgjigja për këtë pyetje është komplekse. Në pamje të parë, mund të duket se vetëm transmetimi gojor i një teksti kompleks të një vëllimi të madh ishte vështirë i mundur. Sidoqoftë, terminologjia e regjistrimeve (“të shprehura”), dhe veçanërisht fjalët e Dimitri Gerasimov, tregojnë konkretisht për një transmetim gojor, në çdo rast nuk përjashtohet. Ai i shkroi Misyur Munekhin: "Tani, zotëri, Maksim Greku po përkthen Psalterin nga greqishtja në Dukën e Madhe, dhe Vlas dhe unë jemi ulur me të, me radhë: ai flet latinisht, dhe ne në rusisht nëpunësit. Dhe në të ka 24 përkthyes" 75. Në të gjitha rastet, është e padiskutueshme që punonjësit e gjuhës latine nuk kanë qenë të mjaftueshëm për të trajnuar. përkthyesit (që është e padiskutueshme), por edhe skribët. E megjithatë, disa versione të fazës së shkruar në transmetimin vijues të tekstit vështirë se mund të përjashtohen. Ndoshta Maksim greku u ka dorëzuar ende ndihmësve të tij disa tekste të shkruara përkthimi. Përkthyesit latinisht të Maksim grekut, duke qenë njerëz shumë të arsimuar, njohës të gjuhës, ishin të lidhur jo vetëm me mjedisin letrar, por edhe me ambasadën. Ata udhëtuan në vende të ndryshme evropiane jo vetëm si përkthyes, por ndonjëherë edhe vetë. Edhe ambasadori perandorak Sigismund Herberstein shkroi për ambasadat e tyre në "Shënime mbi Moskovinë" 76. Kjo ishte elita e Moskës, e arsimuar, por e paditur. Në burime, përkthyesit latinisht përmendeshin kryesisht vetëm me emër ("Vlasiy", "Mitya" ose "Mitya Maly", në ndryshim nga "Dmitri i Vjetër", gjithashtu një diplomat D. Yu. Trakhaniot). Shkrimtarët dhe diplomatët ndërthurën aktivitetet e tyre, të cilat ishin për ta dy lloje të ndryshme shërbimi. F.I. Karpov, tashmë i njohur për ne, i përkiste të njëjtit mjedis, i cili në fund të shekullit të 15-të shërbeu si "shkrues" i Dukës së Madhe, i cili mori pjesë në një përshkrim të gjerë të tokave të shtetit rus. Të gjithë këta persona ishin edhe ndër bashkëbiseduesit e parë të Maksim Grekut. Dimitri Gerasimov u dallua mes tyre për larminë e tij të veçantë të interesave. Ai jo vetëm që mori pjesë në përkthimet për Biblën Genadi, të cilat u mbikëqyrën nga vëllai i tij më i madh Gerasim Popovka, por gjithashtu bëri përkthime të mëdha të pavarura si para dhe pas bashkëpunimit të tij me Maksimin Grek 77 . Më 1501 përktheu traktatin teologjik të Nikollës de Lirës “Kundër tradhtisë së hebrenjve”; në vitet '30 të shekullit të 16-të, ai përktheu, në emër të Kryepeshkopit të Novgorodit Macarius (mitropoliti i ardhshëm), Psalteri shpjegues i Brunos së Würzburg (Herbipolensky), të cilin e kemi përmendur tashmë kur flasim për themelimin e rendit Kartuzian. Vepra e Pavel Jovius, e cila përshkruan qëndrimin e tij në Romë në 1525, bazohet në informacionin e Dimitri Gerasimov. Nga ana tjetër, me pjesëmarrjen e Vlasiy dhe sipas tregimeve të ambasadorëve rusë I. I. Zasekin dhe S. B. Trofimov, u krijua "Libri për ambasadën e Vasilit, Duka i Madh i Moskës për Papa Klementin VII" 78. Përkthimi i parë i Maksim Grek në Moskë ishte Apostulli Shpjegues, dhe jo Psalteri Shpjegues, në kundërshtim me një mendim mjaft të përhapur në historiografi 79 . Ai përmbante interpretime të Gjon Gojartit, si dhe të disa autorëve të tjerë të kishës. Tashmë në mars 1519 përfundoi përkthimi i pjesës fillestare të monumentit, që ishte afërsisht një e katërta e tij (interpretime mbi “Veprat e Apostujve”, por jo në tërësi, por vetëm nga konceptimi i 31-të deri në të 51-in, deri në fund; ndoshta përkthyesit nuk e kishin dorëshkrimin e plotë të origjinalit). Maksim greku i udhëzoi përkthyesit që në fund të kësaj pjese të bënin një shënim për datën e përkthimit (25 mars 1519), pjesëmarrësit e tij etj., pa pritur përfundimin e gjithë veprës; ndoshta donte të tregonte rezultatin e vitit të parë të punës së tij 80 . Dhe në të ardhmen, ai do të tregojë vetëm disa data të veprave të tij, zakonisht që përkojnë me disa pika kthese ose thjesht ngjarje të rëndësishme në jetën e tij. Vetëm Vlasiy është emëruar si përkthyes nga latinishtja; Dhimitri, me sa duket, në atë kohë nuk ishte në Moskë, po kryente një nga detyrat diplomatike. Pjesa tjetër e dorëshkrimit (komenti i "Letrave Apostolike") u përkthye dy vjet më vonë, në mars 1521. Data dihet vetëm nga një dorëshkrim i vetëm, por ende nuk është zbuluar. Dorëshkrimi nuk u pa më nga S. A. Belokurov në 1899, pasi kishte ribotuar informacionin për të sipas përshkrimit në "Fjalorin bibliologjik" të P. M. Stroev, ku raportohet për dorëshkrimin e vendosur në Manastirin Kirillo-Belozersky "nën nr. 2/36), i cili në 4-ku, në pjesën e bardhë, në gjysmën e sheshit, 406. Shkruar: kjo katedrale Epistili 7 dhe Apostulli Pal Letra 14 u shkrua nga greqishtja e katër apostujve, përkthyer nga Maksim Greku, i cili përktheu Psalterin Shpjegues dhe libra të tjerë, në verën e vitit 7029 (d.m.th., 1521) 7 mars” 81. Kjo hyrje u shtua qartë më vonë, pasi përmend përkthimin e Psalterit Shpjegues, i përfunduar në dhjetor 1522, pas përkthimit të Apostullit. Megjithatë, ai ka një rëndësi të jashtëzakonshme: jo vetëm jep datën e përfundimit të përkthimit të të gjithë Apostullit Interpretues, por jep edhe një përshkrim, megjithëse shumë të shkurtër, të origjinalit grek. Për shumicën dërrmuese të përkthimeve të tij nuk ka të dhëna të tilla për origjinalet greke. "Katër apostuj grekë" - këto mund të jenë katër lidhje në të cilat ndahet një libër i vetëm, domethënë pjesë të veçanta të monumentit. Këto mund të jenë katër kopje të dorëshkrimeve me përbërje të njëjtë ose të ngjashme. Bazuar në përvojën e së kaluarës së tij humaniste italiane, ai përmbledhi tekstin, duke krahasuar lexime individuale, fragmente në dorëshkrime të ndryshme, duke u dhënë përparësi atyre që, nga këndvështrimi i tij, janë më të afërta me origjinalin dhe pasqyrojnë më mirë origjinalin. Në të vërtetë, në Itali, kur përgatiteshin për botimin e këtij apo atij autori antik, ata u përpoqën të krahasonin tekstet e dorëshkrimit kryesor me dorëshkrime të tjera. Maksim mund të bënte të njëjtën gjë kur përkthente tekstin e autorëve të kishës. Nëse ky supozim vërtetohet, atëherë do të bëhet i dukshëm vazhdimi në Moskë i traditës humaniste italiane në studimin dhe përkthimin e autorëve jo paganë, por të krishterë. Marsi i vitit 1521 si data e përfundimit të përkthimit të Apostullit Shpjegues konfirmohet indirekt nga fakti se përkthimi tjetër - Psalteri Shpjegues - filloi tashmë në qershor-korrik të të njëjtit vit dhe përfundoi një vit e pesë muaj më vonë 82, në dhjetor 1522. Përkthimi shkoi më shpejt dhe mori më pak kohë, megjithëse ishte më i madh në vëllim se ai i mëparshmi. Tani në të morën pjesë dy përkthyes nga latinishtja; Dimitry Gerasimov iu bashkua Vlasiy. Hyrja e disponueshme në shumë lista të monumentit i quan ata "bashkëpunëtorë" të Maksimit dhe "interpretues" të Dukës së Madhe, duke treguar kështu përfshirjen e tyre në shërbimin publik. Përkthimi i Psalterit Shpjegues shoqërohet me një mesazh për Dukën e Madhe, i cili është vendosur si parathënie në shumicën e kopjeve të mbijetuara të Psalterit shpjegues. Kjo nuk është vetëm (apo edhe aq shumë) një fjalë lavdëruese tradicionale; pjesa kryesore e tij i kushtohet monumentit të përkthyer, duke nxjerrë në pah përmbajtjen dhe kuptimin e tij të lartë. Ai tregon për interpretuesit, meritat dhe aftësitë e tyre, qasjet e ndryshme ndaj mënyrave të interpretimit të psalmeve. Ndër to autori emërton “alegorike”, “konstruktive”, “moralizuese” dhe “historike”. Në fund të mesazhit, Maxim kërkon të shpërblejë jo vetëm ata, por edhe "Michal Medovartsev dhe Silvan murgu dhe vëllai ynë, nëpunësit (d.m.th., skribët) dhe shërbëtorët më të vegjël të mbretërisë suaj". Ata ende duhet të luajnë një rol të madh në jetën dhe fatin e Maksim Grekut. Nga fundi i vitit 1522, ai tashmë e konsideroi misionin e tij të përfunduar. Pjesa e fundit e mesazhit është një lutje për një kthim në Malin e Shenjtë. Ai kërkon dhe bind Dukën e Madhe që ta lërë të shkojë. Duket se ai tashmë i di ose i paraprin vështirësitë që do të dalin me kthimin e tij. Ai e siguron adresuesin se do të dëshmojë për “veprat e tij të qëllimshme mbretërore, në mënyrë që të krishterët në vështirësi të kuptojnë se ata kanë ende jo vetëm mbretër paganë, por edhe ata të lavdëruar nga e vërteta dhe ortodoksia, si Kostandini i Madh dhe Teodosi i Madh, të cilët do t'i ndjekë fuqia juaj” 83 . Ai kërkon të lirohet jo vetëm ai, por edhe "vëllezërit që janë me të", me sa duket, këta janë pleqtë që erdhën me të, rrëfimtari Neofit, Lavrenty bullgari. “Na çliro nga ky trishtim i gjatë”, shkruan ai për ndarjen nga manastiri, ku kanë bërë premtime monastike, “na jep në manastirin e mirë e të ndershëm të Vatopedit, që na pret prej kohësh dhe çajra çdo orë, si zogjtë që presin ata që i ushqejnë” 84. Por atij iu besuan punë të tjera. Para se të kalojmë tek ato dhe të flasim për përkthime të tjera të hershme, vërejmë, duke parë përpara, se Psalteri tërhoqi vëmendjen e tij në të gjitha veprat e mëtejshme. Më 1552, ai do të bëjë një përkthim tjetër, këtë herë të Psalterit pa interpretime, dhe gjatë përkthimit do t'i mësojë gjuhën greke murgut të Trinisë Nil Kurlyatev, si më parë - Selivan 85. Përkthimi i tij i kësaj pjese të kanunit të Dhiatës së Vjetër, për fat të keq, mbetet i pabotuar, megjithëse është me interes të padyshimtë shkencor. Ai i kushtoi rëndësi të veçantë këtij përkthimi, veçanërisht korrigjimeve që i bëri përkthimit ekzistues, si dhe bëri një përzgjedhje të veçantë fjalësh e shprehjesh, fragmente të vogla teksti të përkthyera në një mënyrë të re, duke e quajtur “Deklaratë mbi Psalmet” 86. Maksim Greku studioi me kujdes përkthimin e atëhershëm ekzistues në sllavishten kishtare. Është ruajtur një dorëshkrim i fundit të shekullit të 15-të, të cilin ai e ka përdorur në studimet e tij, në të cilin korrigjimet jo vetëm të fjalëve të veçanta, por edhe të frazave të tëra janë bërë me dorën e tij. Nuk dihet koha kur i ka bërë këto shkëlqime. Më parë, në 1540, ai kopjoi Psalterin Grek në Tver me urdhër të Veniamin, sakristan i peshkopit Tver Akakios 87. Përkthimi i tretë i madh është Diskutimet e Gjon Gojartit mbi Ungjijtë e Mateut dhe Gjonit, gjithashtu i një vëllimi shumë të madh (secili prej monumenteve përbëhet, si rregull, nga dy pjesë, të katër pjesët përmbajnë disa qindra faqe në dorëshkrime të ndryshme). Ky përkthim u krye ndryshe nga dy të mëparshmet, drejtpërdrejt nga greqishtja. Kjo doli të ishte e mundur falë murgut të Trinitetit Selivan. Në hyrjen në Psalterin Shpjegues dhe në letrën drejtuar Vasilit III, ai përmendet vetëm si shkrues. Por në përkthimin e Bisedave, roli i tij ishte shumë më domethënës. Kësaj vepre dhe pjesëmarrjes së tij në të, ai i kushtoi një ese, të vendosur në Ligjërata mbi Ungjillin e Mateut në fund të dorëshkrimit më të hershëm (të njohur) - një lloj pasthënie (e pa titulluar, fillon me fjalët “Kjo histori ungjillore”) 88. Në dorëshkrime të tjera është vendosur në fillim, si parathënie. Selivan raporton: libri u përkthye "nga gjuha më e mençur helene" në "gjuhën ruse" "me mençurinë dhe ndëshkimin e plakut të urtë Maksim, burrit të Velmi Mudrës, në të tre gjuhët, në helenike, latine dhe në rusishten time më të ëmbël, dhe unë, i turpshëm dhe i paarsyeshëm, u përfshiva në veprat e tij". Ai flet me shumë modesti për kontributin e tij në përkthim: “Me mundin dhe djersën e murgut shumë mëkatar Selivan”. Por informacionet e tij u sqaruan nga vetë Maksim Greku. Në mesazhin që shoqëron të njëjtin dorëshkrim të hershëm të koleksionit Egorov dhe të vendosur menjëherë përpara fjalës së mëvonshme të Selivanit, ai shkruan se përkthimi (“përkthimi”) “nga gjuha helene në rusisht” është kryer nga Selivan (“je i sjellshëm dhe më i matur, për aq sa mund të gjykoj unë”). Ai raporton se Selivan përmirësoi njohuritë e tij për gjuhën nën drejtimin e tij, Maksimit dhe tregoi aftësi të mëdha ("ai u shfaq i zgjuar") për "mësime verbale", si dhe një "disponim të drejtë" në vitet e tij të reja, nuk kërkoi të dërgohej as në Athinë dhe as në "Hellanë tjetër" për të zotëruar "zërin tonë të ëmbël", ai e studioi atë "në gjuhën e tij të ëmbël" të kuptohet si mjet komunikimi dhe si popull që flet këtë gjuhë) 89. Parathënia dhe pasthënia e Selivanit tregojnë edhe datën e përfundimit të përkthimit – “7032”, pra periudhën nga shtatori 1523 deri në gusht 1524. Vlen të përmendet shumë fillimi i mesazhit të Maksim Grekut, i cili kryen funksionin formal të titullit të tekstit si pjesë e një koleksioni të shkruar me dorë; Në thelb, ky është një apel për adresuesin, por jo për ndonjë person specifik, por për një adresues kolektiv, si "mesazhet e rrethit" të hierarkëve të kishës: "Maksimi, murgu i Malit të Shenjtë nga manastiri i shenjtë i Vatopedit, lexo për të gjithë ata që e kanë këtë libër të shenjtë, njerëzit zotdashës të Rusisë, serbëve dhe bullgarëve në përkthimin e tij". shkaku i iluminizmit sllav dhe dukej se kishte parashikuar zonën e shpërndarjes së tij. Dorëshkrime të fjalimeve mbi Ungjillin sipas Mateut gjenden madje në malin Athos, në Vatopedi dhe në manastirin serb të Hilandarit. Njëri prej tyre u soll në Hilandar nga Polonia dhe në vitin 1622 u bë një kopje prej tij 91. Synimi për të shtypur përkthimin në Lituani lindi tashmë në mesin e shekullit të 16-të. Dhjaku i Zi Isaiah nga Kamenets-Podolsky, duke u nisur për në Moskë, kishte për qëllim, veçanërisht, të gjente një numër dorëshkrimesh këtu për shtypje, dhe një prej tyre ishin bisedat ungjillore të përkthyera nga Selivan 92. Diskurset mbi Ungjijtë e Mateut dhe Gjonit u botuan nga Shtypshkronja e Moskës në 1664 dhe 1665. Nuk është plotësisht e qartë se kur saktësisht janë përkthyer Bisedat e Gjon Gojartit në Ungjillin e Gjonit, cila ishte teknika e përkthimit dhe emrat e ndihmësve dhe skribëve nuk dihen. Mund të supozohet vetëm se veprat ishin të njëjta si në dorëshkrimin e mëparshëm, dhe përkthimi pasoi menjëherë pas tij, domethënë rreth viteve 1524–1525 (deri në shkurt 1525, kur u arrestua Maksim Greku). Sidoqoftë, në një dorëshkrim të mëvonshëm, të shkruar në 1545 në emër të V.M. Tuçkov, "parobek" i tij Bogdan, data e përkthimit është dhënë si 7033, domethënë koha nga shtatori 1524 deri në gusht 1525 93 . Megjithatë, pjesa tjetër e regjistrimit riprodhon regjistrimin e Psalterit Shpjegues për përkthimin me urdhër të Mitropolitit Varlaam në mënyrë mekanike, pasi ai u “zvogëlua” nga froni më herët, në vitin 1521. Për rrjedhojë, informacioni për përkthyesit Dhimitër dhe Blasius, për përkthimin e ndërmjetëm në latinisht, më është marrë edhe mua nga i njëjti chan. I njëjti dorëshkrim raporton se një boshllëk në përkthim, mungesa e Bisedave 94–97, ishte e pranishme fillimisht dhe pasqyronte një veçori të dorëshkrimit origjinal. Përmendja në të dhënat e një numri dorëshkrimesh të Mikhail Medovartsev si shkrues bëri të mundur të vërtetohej se qendra e shkrimit të librave ku u kopjuan disa dorëshkrime të përkthimeve të Maksim Grekut ishte manastiri i Shën Nikollës së Vjetër në Moskë, dhe jo vetëm punëtoria metropolitane. Një numër përkthimesh të bisedave ungjillore të Gjon Gojartit vijnë nga punishtja metropolitane. Ky është dorëshkrimi i përmendur tashmë i koleksionit Egorov me një pasthënie të Selivanit. Vetë Mitropoliti Daniel ka marrë pjesë në shkrimin e këtij dorëshkrimi 94 . Një numër dorëshkrimesh në Koleksionin e Trinitetit përmbajnë gjithashtu diskurse të ungjillit. Një punëtori shkrimi librash në manastirin e Shën Nikollës së Vjetër u zbulua mbi bazën e shënimeve në një numër dorëshkrimesh, ku raportohet se ato ishin shkruar “në manastirin e mrekullibërësit të madh Shën Nikolla i Vjetër me projektimin dhe dorën e shumë mëkatarit Michael Jacob, birit të Medovartsov, banor i grad. Një nga dorëshkrimet e saj (kryesori) dallohet nga profesionalizmi, sofistikimi, hiri dhe bukuria e lartë. Ky është dorëshkrimi i një prej kaligrafëve më të mirë të epokës. Katër skribë të tjerë punuan me të si drejtues i punës (siç tregohet nga termi "planifikim"). Dorëshkrimi i dytë, i cili doli nga i njëjti manastir në 1507, është Katër Ungjijtë luksoz i njohur gjerësisht, i cili tërheq pa ndryshim vëmendjen e historianëve të artit; miniaturat e tij i përkasin Teodosit, djalit të artistit të famshëm Dionisius. Medovartsev "shkruan në ar" në këtë dorëshkrim dhe mori pjesë në hartimin e tij 96 . Me interes të veçantë është një dorëshkrim i viteve 1520 (Jeta e Savvës së Serbisë), i krijuar “në shtëpinë e Shën Nikollës së Vjetër në Moskë në qelinë e Mikhail Medovartsovit” 97. Në krijimin e tij morën pjesë edhe katër skribë të tjerë. Në këtë hyrje, përmendja e "qelizës" së Mikhail Medovartsev është veçanërisht e rëndësishme. Ai nuk ishte murg. Duke mbetur një person laik, ai kishte një "qeli" në manastir, i cili nuk ishte habitati i murgut, por një dhomë, ndoshta një seri dhomash, ku, nën udhëheqjen e Medovartsev, punonte një staf skribësh dhe kryheshin urdhrat e madh-dukalit. Kjo e fundit pasqyrohet në dorëshkrimin e vitit 1522, i cili ka të dhëna se është shkruar në manastirin e Shën Nikollës së Vjetër nga "urdhri" i Dukës së Madhe Vasily Ivanovich. Katër skribë të dorëshkrimit të ndërthurur punuan për rishkrimin e librit dhe Medovartsev korrigjoi tekstin dhe bëri titujt cinnabar 98. "Triodi me ngjyra" i vitit 1525 pasqyron punën e përbashkët të Medovartsev me Maksimin grek për korrigjimin e librit liturgjik 99. Ne do t'i kthehemi kësaj çështjeje, pasi do të flasim për çështjen e Maksimit më vonë. redaktimi i librave liturgjikë që bëri. Krahas dorëshkrimeve me shënime, një sërë dorëshkrimesh të tjera klasifikohen si produkte të punishtes së shkrimit të librit bazuar në identifikimin e shkrimit të dorës. Ato përmbajnë jo vetëm dorëshkrimin e Medovartsev, të individualizuar dhe lehtësisht të dallueshëm, por edhe dorëshkrimin e skribëve që bashkëpunuan me të. Disa prej tyre janë të shkruara në të njëjtën mënyrë si shkrimi i mjeshtrit, në të cilin mund të shihet jo thjesht një imitim, por një shkollë kaligrafike dhe sugjerojnë se manastiri kishte edhe një lloj shkolle ku studionin shkrimin kaligrafik, ndoshta sipas librave arsimorë të përgatitur prej tij. Por asnjë nga shkrimet e dorës nuk arrinte të njëjtën shkallë përsosmërie dhe profesionalizmi, hiri dhe sofistikimi si shkrimi i mësuesit 100. Ai ishte “mjeshtër librash, jo vetëm shkrues, por edhe dizenjator. Ndoshta përgatiti edhe letra ceremoniale të lëshuara nga departamenti i ambasadës. Me sa mund të gjykohet nga fotokopja e disponueshme, letra e Dukës së Madhe Vasily III drejtuar perandorit Maximilian (1514), e ruajtur në Arkivin Shtetëror të Vjenës, është shkruar dhe projektuar nga një përfaqësues i shkollës së tij kaligrafike, rrethi i tij” 101. Ndër dorëshkrimet e famshme që dolën nga punëtoria e Medovartsev, katër lidhen me veprimtarinë e Maksim Grekut dhe me të tre drejtimet e tij. Kjo është Letra për manastiret Athonite në dorëshkrimin e koleksionit të Sofjes (Nr. 1498), pjesa e dytë e Psalterit Shpjegues të koleksionit të Ovchinnikovsky (Nr. 63), një korrigjim i plotë i dorëshkrimit liturgjik të Triodionit të famshëm të koleksionit Shchukin dhe The Life Mo.f. Apostulli shpjegues, Psalteri shpjegues dhe diskurset e Ungjillit të Gjon Gojartit janë përkthimet më të mëdha të periudhës së parë. Atyre u shtohen përkthime më të vogla. Ne kemi përmendur tashmë në kapitullin italian koleksionin enciklopedik bizantin "Suda", i cili ndoshta ka udhëtuar me Maksimin, fillimisht nga Italia në Athos dhe më pas në Rusi. "Suda" është një nga "përmbledhjet enciklopedike" bizantine të shekullit të 10-të, që quhet epoka e enciklopedive; Perandori Kostandin XII Porfirogenitus quhet frymëzuesi i kësaj prirjeje në jetën kulturore të Bizantit. Fjalori “është ndoshta monumenti më domethënës i enciklopedizmit bizantin” dhe në të njëjtën kohë, siç theksoi D. Bulanin, studiues i këtyre përkthimeve, “një nga të paktat vepra me natyrë jo thjesht kishtare që shkrimtari kishte në duart e tij në Rusi”. Së bashku me artikujt kushtuar personazheve biblike dhe ngjarjeve të historisë së shenjtë, "Gjykimi" përmban artikuj për persona dhe subjekte të Antikitetit. Një artikull për Prometheun ("Promytheus") dhe vëllezërit e tij Epimeteus ("Epimeteu") dhe Atlas ("Atlas") lidh me secilin prej tyre një lloj njohurie ose arti dhe raporton disa informacione mitologjike. Prometeu është i urti që fitoi i pari “filozofinë gramatikore”; Ata gjithashtu thonë për të se ai ishte i pari që krijoi njeriun, dhe më pas ai u mësoi mençurinë disa "injorantëve", Epimeteu shpiku muzikën dhe Atlasi "tregoi astrologjinë". "Argusi me shumë sy", "i urti i shkëlqyer", ishte i pari që konceptoi "filozofinë artistike". Artikujt "Phoenix - një pemë frutore dhe një zog" paraqesin versione të ndryshme të interpretimit të tij. Artikulli “Lycaon, Biri i Pellazgut, Mbreti i Arkadit” tregon se si ai u përpoq të mashtronte Zeusin duke e ushqyer me mishin e rinisë së vrarë, por u dogj nga rrufeja. Ka edhe tema të tjera mitologjike 102. Artikuj nga leksiku i “Gjykatës”, ose më saktë, grupe artikujsh me përbërje të ndryshme, janë ruajtur në koleksione të shkruara me dorë të kohërave të ndryshme. Ndoshta autori nuk kishte kohë për t'i mbledhur ato në një grup të vetëm. Njerëz të ndryshëm treguan interes të madh për ta. Njëri prej tyre ishte V.M. Tuçkov, i njëjti që interesohej për domethënien e shenjës tipografike të Aldus Manutius, të cilën e pa në një libër të shtypur në qelinë e Maksim Grekut. Duke i dërguar një sërë përkthimesh të tij, Maksimi shkruan: "Këto tregime për Origenin, Abrahamin, Jobin dhe Melkisedekun janë përkthyer nga unë nga një libër filozofik grek i quajtur "Suidas". Nëse i doni, Princ Sovran Vasily Mikhailovich, urdhërojini të shkruajnë ditën e tyre për ju në një fletore të zbrazët, dhe dërgoni edhe mua gjëra të tilla të zeza të Zotit". 103. Një tjetër monument i enciklopedizmit bizantin të shekullit të 10-të ishin jetët e shenjtorëve nga Symeon Metafrasti, shumë prej të cilave u përkthyen edhe nga Maksimi. Disa prej tyre janë përfshirë në koleksionin e Sofjes, të krijuar nga stafi i skribëve të Mikhail Medovartsev dhe të redaktuar prej tij me duart e tij. Midis tyre janë "Jeta e Nënës së Zotit", "Një predikim kujtimi për festën e Apostullit të Shenjtë dhe Ungjilltarit Gjon Teologut", "Një Predikim kujtimi i Apostullit të Shenjtë Thoma" dhe jepet emri jo vetëm i autorit, por edhe i përkthyesit: "Përkthyer nga libri greqisht, nga Maksimus Svetiv i Greqisë; "Vuajtja e Shën Dionisit Areopagitit" (gjithashtu me përcaktimin -. Unë emërtoj përkthyesin). Vlen të përmendet veçanërisht përkthimi i "Fjala e Simeon Metafrastit për mrekullinë e kryeengjëllit të shenjtë Mikael të Khoneh", shkruar, me sa duket, veçanërisht për Manastirin Chudov, kushtuar kësaj feste. Përkthime të jetëve të tjera nga koleksioni i Simeon Metafrastit gjenden në dorëshkrime të shumta në formën e komplekseve të pavarura. Autori ndoshta gjithashtu nuk kishte kohë për t'i mbledhur ato në një grup të vetëm. Maksim Greku përktheu edhe vepra individuale të shkrimtarëve të tjerë të kishës 104. Pothuajse nuk dihet se ku i gjeti origjinalet, nëse ato ruheshin në bibliotekën e mitropolitëve të Moskës, në depozitën mbretërore të librave, apo nëse kishte sjellë me vete dorëshkrime dhe botime të shtypura që kishte marrë. Bibliografët u përpoqën të përpilonin një listë përkthimesh të bëra nga Maksim greku në fund të shekullit të 16-të, por ajo është shumë e shkurtër dhe e paplotë, megjithëse shumë e vlefshme, pasi kjo listë përcakton si përkthime të Maksimit grek disa tekste të përfshira në dorëshkrime të mëparshme pa treguar emrin e përkthyesit 105 . Me interes të veçantë janë fragmentet e cituara nga Maksimi Greku, nganjëherë gjerësisht, nga shkrimet e Etërve të Kishës në veprat polemike, tërësia e të cilave mund të quhet antologji me dy tema: polemika me latinët për çështje dogmatike dhe "autokracia njerëzore" (vullneti i lirë). Një tjetër përkthim i rëndësishëm i Maksim Grekut, megjithëse i vogël në vëllim, lidhet me temën e Pagëzimit të Rusisë. Interesimi i tij për historinë u shfaq në Itali, kur ai kopjoi Tukididin, dhe tani, në Rusi, ai iu referua atij në një nga veprat e tij polemike. Ai e dinte emrin e Dmitry Donskoy (a i tregoi Vassian për paraardhësin e tij të lavdishëm?). Ai përdor argumentimin “historik” në shkrimet e tij polemike. Mund të supozohet se ai solli me vete në Moskë "Kronikën" greke të Gjon Zonarës (shek. XII), e cila përmbante një sasi të caktuar lajmesh mbi historinë e hershme të Rusisë. Ai ishte i interesuar për lajmet e Zonarës për Pagëzimin e hershëm të Rusisë, pasi Patriarku Foti i Kostandinopojës gjithashtu shkroi për këtë në "Letra të Qarkut", të cilën Maksimi e përktheu gjithashtu. Një grup përkthimesh të veprave të Patriarkut Fotius u përfshi në Menaionin e Madh të Kryepeshkopit të Novgorodit Macarius në vitet '30 të shekullit të 16-të. Si Zonara, ashtu edhe Fotius "Letra e Qarkut" folën për Pagëzimin e Rusisë në shekullin e 9-të. Maksim Greku, me sa duket, ishte gjithashtu i interesuar për lajmet ruse për këtë ngjarje historike. Punonjësit e tij i treguan për Princin Vladimir, megjithëse Zonara nuk e vuri re faktin e pagëzimit në 988. Pas kësaj Në bazë të kontaminimit të tre lajmeve, Maksimi përpiloi një ese të shkurtër me titullin “Nga kronisti Gjon Zonaras, përkthyes i Rregullave, për pagëzimin e gjuhës ruse, që ndodhi nën të bekuarin Car Vasil të Maqedonisë dhe Patriarkun Foti” 106. Tre lajme me origjinë të ndryshme për Pagëzimin e Rusëve janë kontaminuar këtu. Përkthyesi qortoi kronikanin Zonara, i cili nuk raportoi ("fshehte") për Princin Vladimir, nuk shkroi se gjatë mbretërimit të tij u bë Pagëzimi i Rusisë dhe gjatë mbretërimit të tij Korsun u mor ("kap"). Si njeri i Rilindjes, Maksim Greku kishte gamën më të gjerë të njohurive dhe aftësive. Cilësitë e tij si teolog, shkrimtar dhe polemist plotësoheshin jo vetëm nga dhuntia e tij poetike, por edhe nga aftësitë e tij si historian i agimit të epokës së re. Polemika: hapësira e lirisë Një ditë, kur Fjodor Karpov po qëndronte në vendin e tij të zakonshëm në kishën e Shën Nikollës, prifti i kësaj kishe, Stefani, iu afrua papritur dhe mes tyre u zhvillua një dialog, i cili filloi me pyetjen e Stefanit: – A e dini se çfarë mesazhi i dërgoi Maksimi Nikolait? - Shiko. - Dhe ai i dha Karpovit një letër, dhe në të ishte shkruar një gjykim për tre personat e Trinisë. - Çfarë do të thotë? Dhe çfarë ju shqetëson? – Si shkruan ai se Ati “nuk ka ekzistencë as nga vetja e as nga asgjë tjetër”? - Ndalo, Stefan, nuk do të mund ta mundësh Maksimin me një fjalë, unë e njoh Maksimin, ai nuk shkruan pa prova nga Shkrimi i Shenjtë, por e merr hua dhe na e jep. Edhe pse Karpov arriti të "shuajë arrogancën" e priftit, megjithatë pyetja iu duk serioze dhe ai mbajti "copën e letrës" me vete. Në oborrin e Dukës së Madhe, ai takoi rastësisht përkthyesin Blasius, i cili, siç kujtojmë, mori pjesë në veprat e përkthimit të Maksim Grekut dhe i tregoi "copë letre". Vlasiy nuk dha shpjegime, por rekomandoi konsultimin me vetë Maxim. Karpov kundërshtoi: "Pse do ta shqetësoja për priftin që më dha copën e letrës? Nuk e mora seriozisht, mendova se ai donte të debatonte me Maksimin për teologjinë." Vlasiy, nga ana tjetër, vazhdoi zinxhirin dhe tregoi për atë që kishte ndodhur me vetë Maksim Grekun, i cili i dërgoi Karpovit një letër plot qortim, duke shpjeguar se dogma e diskutuar në "copë letre" nuk i përket atij, por Gregory Teologut, dhe gjithashtu tha se duhet bërë teologji me njohuri për këtë çështje. Karpov gjithashtu u përgjigj me qortim: "Nuk ishte e përshtatshme për ty, o filozof, të dënosh para gjyqit dhe të na qortosh pa dëgjuar nga buzët tona". Më pas ai tregoi se si ndodhi gjithçka, përcolli dialogun që u zhvillua mes tij dhe Stefanit dhe me të cilin filluam dhe u betua se nuk kishte thënë asgjë të keqe për Maksimin, as më parë, as në të tashmen. Maksimi iu përgjigj me një letër të sjellshme dhe pajtuese 107. Kështu ndodhi njohja e dy personaliteteve të shquara të shoqërisë ruse të asaj kohe - një murg të ditur grek dhe një diplomat rus të arsimuar, një nga publicistët e paktë laikë të shekullit të 16-të. “Fleta” në fjalë është një mesazh i Maksim Grekut për teologun katolik Nikolai Bulev, i cili promovoi bashkimin e Kishave; ishte në të njëjtën mënyrë si përpjekjet aktive të papatit për të arritur rinovimin e kushteve të Bashkimit të Firences 108. Mesazhi është ruajtur dhe ka mbërritur tek ne 109; ai i kushtohet mosmarrëveshjeve dogmatike midis Ortodoksisë dhe Katolicizmit dhe ishte i pari në një seri mesazhesh polemike të Maksim Grekut, shumë prej të cilave iu dërguan F.I. Karpov, i cili ishte i interesuar për këto çështje jo vetëm si pjesë e shërbimit të tij diplomatik (ai mori pjesë në negociatat me ambasadorët perëndimorë për çështjen e anëtarësimit në koalicionin antiturk, dhe me të u shoqëruan edhe propozimet për "bashkimin e Kishave", të cilat tashmë janë diskutuar në detaje më herët). Karpov ishte një person shumë kureshtar; Shpjegimet më të hollësishme të Maksim Grekut në mesazhet e tij të gjata polemike i drejtohen një personi të ditur, i cili është i njohur me këtë çështje dhe është në gjendje, nga ana tjetër, të vlerësojë erudicionin e Maksimit. Në të njëjtën kohë, këto ishin mesazhe që i drejtoheshin jo vetëm personalisht Karpovit, por edhe lexuesit të mundshëm të synuar, i cili gjithashtu ishte i interesuar për këtë çështje. Nuk është rastësi që thirrjet për Fjodor Karpov ndërthuren vazhdimisht me thirrjet për Nikolai Bulev dhe për "latinët" në përgjithësi; kjo është një polemikë më shumë me ta sesa me lexuesit rusë, të cilët ishin më shumë “dëgjues dhe spektatorë” sesa “lavdërues” (pasi autori i mesazheve ndante kategorinë e lexuesve të tij). Në kapitullin kushtuar qëndrimit të Maksim grekut në Itali, u treguan edhe komponentët italianë të kësaj polemike. Mund të supozohet se autori mund të ketë parasysh edhe mundësinë e shpërndarjes së mesazheve në mjedisin latin. Një objekt tjetër i polemikës së tij në korrespondencë me Karpov ishin parashikimet astrologjike të shpërndara në Moskë dhe qytete të tjera të Rusisë nga i njëjti Nikolai Bulev. Njëri prej tyre bazohej në "Almanak" astrologjik, i botuar në mënyrë të përsëritur në Venecia në 1508-1523, i cili parashikoi "ndryshimin" e afërt të përgjithshëm të ardhshëm në shkurt 1524 nga kombinimi i planetëve në yjësinë e Ujorit. Ajo u interpretua si pritja e një Përmbytjeje të re. Megjithatë, frika u shoqërua me pritjen e një lloj "përtëritjeje" të përgjithshme, e cila kuptohej dhe interpretohej në mënyra të ndryshme: herë si transformime në kishë, herë si fitore mbi turqit (kjo ishte koha e kërcënimit turk, përpjekjet për të organizuar një kryqëzatë të re, etj.). Nikolai Bulev, i referuar si "Nemchin" në veprat e Maksim Grekut, shpërndau përkthime të fragmenteve individuale të "Almanakut", me sa duket të bëra nga ai vetë, duke u shtuar atyre në një sërë rastesh parashikime të tjera që lidhen me rrezikun turk, "rrënimin" e ardhshëm të turqve. Një nga parashikimet "turke" u citua gjerësisht nga Maksim Greku në letrën e tij të parë drejtuar F.I. Karpov kundër astrologjisë parashikuese, shkruar rreth vitit 1523 110. Mund të supozohet se ishte një përgjigje ndaj një urdhri zyrtar ose më mirë gjysmë zyrtar. Mesazhi është ruajtur në formën që mori kur u përfshi në rrjedhën kryesore të librave të shkruar me dorë në formën e një traktati polemik të titulluar "Fjala kundër atyre që përpiqen më kot të parashikojnë të ardhmen me shikimin e yjeve dhe për vullnetin e lirë të njeriut". Një ndryshim i tillë në natyrën e zhanrit (shndërrimi i zhanrit epistolar në një retorik) tregon një nevojë sociale për temën. Autori përshkroi në detaje arsyen e shkrimit të përgjigjes - "letrën" që mori nga Nemchin (me sa duket Bulev), të cilën ai e citon në detaje të mjaftueshme. Aty flitej për "fillimin e turqve", ngritjen e tyre, "rrënimin" e afërt, si dhe ndryshimet e ardhshme nga fuqia e yjeve: "Dhe do të ketë një transformim të ri, një ligj të ri dhe bashkëjetesë të pastër si midis klerit dhe midis njerëzve... Atëherë Zeusi dhe Arrisi do të hidhërojnë me hakmarrje ata që kundërshtojnë Kishën dhe ushtarët e saj..." Almanaku dhe parashikimet e tij për ditët dhe orët e liga përmenden gjithashtu vazhdimisht. Në përgjigjen e tij, Maksimi e konsideroi të panevojshme të fliste për fatet e ardhshme të “turqve të pazotë”; ai e ndërton përgjigjen e tij si një përgënjeshtrim jo të ndonjë parashikimi specifik (përmbytje apo “shkatërrim” të turqve), por të vetë parimit, vetë mundësisë së parashikimit të fatit të njerëzve me vendndodhjen e yjeve apo përcaktimit të “ditëve dhe orëve të liga”. Ai kundërshtoi vullnetin e lirë njerëzor ("autokracinë njerëzore") me determinizmin astral. Veprat e Maksim Grekut, kushtuar "autokracisë njerëzore", u shkruan në Moskë në 1523-1524, kur Evropa Perëndimore po ndiqte intensivisht dialogun midis Erasmusit të Roterdamit dhe Martin Luterit. Diatribi i Erasmus "Mbi lirinë e vullnetit" u botua në shtator 1524, përgjigja e Luterit "Mbi skllavërinë e vullnetit" - në dhjetor 1525 1 ". Këto botime nuk mund të ishin të njohura për Maksim grekun. Por me një shkallë të lartë probabiliteti mund të supozohet se ai dinte një monument të të njëjtit emër të humanizmit "D". nga Giovanni Pico della Mirandola, botuar në 1496, pas vdekjes së autorit (1494), Mikhail Trivolis mund ta kishte takuar atë në Kalanë Mirandola, në shërbim të Giovanni Francesco Pico. Murgu i ditur athoniti në Moskë mbrojti vullnetin e lirë, zgjedhjen e lirë, bazuar në tradita dhe burime të tjera përveç Pikos, duke e nxjerrë argumentimin e tij kryesisht nga shkrimet e Etërve Lindorë të Kishës. Por zgjedhja e temës, metoda e polemikave, natyra e përgjigjes ndaj sfidave të kundërshtarit zbulojnë ndikimin e së kaluarës së tij italiane. Përgjigja shkoi shumë përtej detyrave me të cilat përballej autori. Kushtet e polemikave të propozuara nga Boolean në vetvete nuk kërkonin ose nënkuptonin ngritjen e çështjes së autokracisë njerëzore. Maksim Greku dëshmon se fatalizmi i astrologëve në thelb mohon një pjesë kaq të rëndësishme të doktrinës së krishterë si vullneti i lirë; Nga llogaritjet astrologjike të "joshësit e yjeve" rezulton gjithashtu se Zoti, i cili krijoi yjet, do të rezultonte gjithashtu të ishte krijuesi i së keqes. Në shkrimet e Maksimit të Grekut mbi këtë temë, shfaqet një problem që do të diskutohet më tej si teodicë, "shfajësimi i Zotit". Fjala "autokraci" është një përkthim i greqishtes "aute-dzousia". Sipas teologut rus V.N. Lossky, kjo është "liria e natyrshme e njeriut, aftësia e tij për vetëvendosje të brendshme, në bazë të së cilës vetë njeriu është fillimi i veprimeve të tij" 112. Ky përkufizim gjendet në seksionin "Imazhi dhe ngjashmëria", i cili përmban thënie dhe interpretime të ndryshme të disponueshme në traditën patristike në lidhje me krijimin e njeriut në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit në Revelacion. V. N. Lossky ndoqi përkufizimet e Shën Anastas Sinaitit, i cili shkroi se "mendime të shumta dhe të ndryshme shprehen nga ekzegetët për këtë çështje. Disa thonë se me [shprehjen] "në imazhin dhe ngjashmërinë e Zotit" nënkuptohet pozita komanduese dhe autokratike e njeriut [në botë], të tjerët - se parimi i të tjerëve - parimi inteligjent dhe i padukshëm - shpirti i padukshëm, shpirti i padukshëm, i padukshëm i njeriut [që ekzistonte atëherë] kur lindi Adami dhe, më në fund, pretendimi i katërt se këtu flitet një profeci për pagëzimin." Ideja kryesore dhe argumenti kryesor shprehen që në fillim të "Përrallës", dhe më pas kaloni nëpër të gjitha veprat mbi këtë temë: është autokracia njerëzore ajo që është prova, manifestimi, manifestimi kryesor i faktit se njeriu është krijuar në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit, dhe është pikërisht kjo që në thelb refuzohet nga fatalizmi i astrologëve, duke e nënshtruar yjet nga ndikimi i tij: njeriu, i krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, është liria autokratike e mendjes, falë së cilës, më shumë se për çdo arsye tjetër, ai është shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Zotit - dragoi shkatërrues 51 vendos në yje dhe prej andej drejton autokracinë e virtyteve dhe ligësisë. 52 në Kishën e Krishtit nga Zeusi dhe Arris, dhe do të ketë një rinovim dhe një ligj të ri, sipas renditjes së planetëve dhe zodianëve... [Nëse] mendoni kështu, atëherë ajo që do të ndodhë sot ose më vonë do të jetë më e ligë! Dhe më tej: “Krijuesi i çdo gjëje nuk ia nënshtroi njeriun askujt, por e la të lirë dhe e nderoi sipas shëmbëlltyrës së Tij dhe e krijoi të mirë nga natyra dhe jo nga dispensimi yjor”; “...fillimisht ai e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së Zotit dhe në ngjashmëri, që do të thotë [një qenie] autokratike dhe e pazotëruar nga askush, dhe më pas i dha fuqinë për të shkelur mbi gjarpërin dhe akrepat dhe gjithë fuqinë e armikut.” Pasi parashtron pikëpamjet e denoncuara, autori parashtron menjëherë tezat kryesore të përgënjeshtrimit të tij: “Nëse, sipas lëvizjes së yjeve dhe pozicioneve të tyre relative, dhuratat hyjnore na jepen dhe përtërihen (nëse janë rrënuar), dhe nëse arsyeja jonë dhe vullneti i shpirtrave tanë udhëhiqen dhe kalojnë ose në virtyt ose në cilësitë e këqia, atëherë [bazohen] në cilësitë e [të ligave] Predikimi apostolik është i kotë, i kotë dhe besimi ynë, le të hidhet jashtë Ligji, të pushojë Ungjilli, të anulohen lutjet, sakrificat dhe agjërimet, e gjithë kjo është e panevojshme dhe e kotë për ata që dhunohen nga të tillë përdhunues dhe tërhiqen me forcë në zemërim, ose nga Afërdita në kurvëri, ose nga një kurvëri, ose nga agjërimi, armiqësi e pandërprerë nga Kronos i zemëruar rëndë 53. Askush atëherë nuk do të jetë konstant në virtyte, as nuk do t'i shmanget së keqes, por pasi të mësojë për fatin e tij, çfarë është ajo, ai do të presë një rritje të së mirës për veten e tij, nëse fati i tij është me një sundimtar të mirë dhe nëse me një të ligë, le të mos e refuzojë më kot skllavërinë e zotërisë së tij dhe të mos e çlirojë kurrë veten, edhe nëse përpiqet. Dhe ai nuk do të ketë frikë nga një gjykim kaq i tmerrshëm i Gjykatësit të Drejtë; atëherë ai do të gjejë një përgjigje të mjaftueshme: dhunën e sundimtarit të tij të mbrapshtë, për shkak të të cilit, pa dashur, tërhiqet nga të këqija të ndryshme. Dhe gjithashtu, ai që shkëlqeu në virtyte nuk pret shpërblim nga Gjykatësi i drejtësisë dhe i së vërtetës, sepse korrigjimet e tij nuk ishin me vullnetin e tij të lirë, por nga dhuna e sundimtarit mbi të cilin i ra shorti dhe prej tij ai shkoi në rrugën e drejtë, si një lloj bishe, duke iu shmangur humnerave të së keqes [që e rrethon] nga të dyja anët”. Metoda e argumentimit të tij karakterizohet nga përdorimi i atyre teksteve të Shkrimit të Shenjtë në të cilat nuk ekziston termi "autokraci" dhe të ngjashme, por autori i interpreton ato pikërisht si dëshmi e "vullnetit të lirë". Le të kufizohemi në një shembull. Për të vërtetuar tezën "Gjyqtari ynë premtoi të kurorëzojë veprat e mira [të bëra] me zgjedhje dhe jo me detyrim", autori citon një varg nga Ungjilli i Mateut: "Nëse dikush dëshiron të më ndjekë, le ta mohojë vetveten" (16:24). Kështu, interpreton autori, Krijuesi i natyrës sonë tregoi qartë se veprat e virtytshme dhe të liga janë në dorën tonë, sepse ai tha: “Nëse dikush do, le ta mohojë vetveten” dhe shton duke theksuar: “dhe jo fuqitë që e kontrollojnë”. Vazhdimi i interpretimit: "Sikur ta dija se nuk ishte në fuqinë tonë të qëndronim në këtë, do të thosha më qartë: nëse dikush kujdeset 54 të më ndjekë. Prandaj, atij që e pyeti se si të merrte jetën e përjetshme, Ai iu përgjigj dhe tha: "Nëse doni të jeni të përsosur" e kështu me radhë (Mateu 19:21). do, por tha: "Nëse dëshironi". Dhe me këto [fjalë]: "deshi" ose "nuk do", ai predikon se secili është zot i veprave të veta - qoftë të keqen apo të mirën." Autori e interpreton foljen modale si shprehje vullneti. Si analogji, mund të citojmë arsyetimin e Erasmus të Roterdamit nga eseja "Për vullnetin e lirë", ku ai citon pasazhe të shumta nga Dhiata e Vjetër dhe e Re, duke i interpretuar ato në favor të lirisë së zgjedhjes. Në interpretimin e tij të një vargu nga profeti Isaia, Erasmus përdor mundësitë e së njëjtës folje modale “do”: “Nëse do dhe më dëgjosh, do të hash të mirat e tokës; por nëse nuk dëshiron dhe nuk më dëgjon, atëherë shpata do të të përpijë” (Isa. 1:19); Komenti është: "Nëse njeriu në asnjë mënyrë nuk ka vullnet të lirë për të bërë mirë, ose nëse, siç thonë disa, as për të mirën as për të keqen, çfarë kuptimi kanë këto fjalë, "nëse do", "nëse nuk do"? Atëherë do të ishte më e përshtatshme: "nëse dua", "nëse nuk dua". Dhe meqenëse shumë gjëra të tilla u thuhen mëkatarëve, nuk mund ta imagjinoj se si mund të shmanget atribuimi i atyre të paktën njëfarë vullneti të lirë kur zgjedh të mirën, përveç nëse preferojmë ta quajmë atë mendim ose lëvizje shpirtërore dhe jo vullnet, sepse vullneti është i përcaktuar dhe lind nga arsyetimi” 114. Në shkrimet e autorëve të ndryshëm për vullnetin e lirë, një vend të rëndësishëm zë interpretimi i kapitullit të 30-të të Ligjit të Përtërirë, përkatësisht vargu për zgjedhjen e rrugës për të ndjekur mirësinë (30:15). Por përdoret në mënyra të ndryshme. Kjo është veçanërisht e qartë kur krahasohen fragmentet përkatëse nga Erasmus i Roterdamit dhe Pico della Mirandola. Erasmus citon vargjet 15-20 të kapitullit 30 plotësisht dhe saktë, por në përbërjen e tij, duke riorganizuar vargjet dhe pjesët e tyre individuale, duke e ndarë tekstin me komente të pasazheve të tjera biblike. Dhe citati përfundon me vargun 19, i cituar thuajse fjalë për fjalë: "Sot thërras qiellin dhe tokën si dëshmitarë. Ju kam ofruar jetë dhe vdekje, bekim dhe mallkim. Prandaj zgjidhni jetën, që të jetoni ju dhe pasardhësit e tu." Ato që vijojnë janë komente të ngjashme me ato që shoqëruan vargun e profetit Isaia: "Këtu dëgjon përsëri fjalën "propozuar", dëgjon fjalën "zgjidh", dëgjon fjalën "largohu", e cila nuk do të përdorej vazhdimisht nëse vullneti i njeriut nuk do të ishte i lirë për të bërë mirë, por mund të bënte vetëm të keqen. 115 Për Pikon, teksti i Ligjit të Përtërirë shërbeu vetëm si pikënisje, një formë për të paraqitur idetë e veta për mundësitë e pakufizuara të njeriut në zgjedhjen e tij të lirë: "Atëherë Zoti ra dakord që njeriu është krijim i një imazhi të pacaktuar dhe, duke e vendosur atë në qendër të botës, tha: "Ne nuk të japim ty, o Adam, as një vend të veçantë, as një vend të veçantë, as një vend, as një vend të veçantë. personin dhe detyrën e vullnetit tuaj të lirë, sipas vullnetit dhe vendimit tuaj. Përcaktohet imazhi i krijimeve të tjera. brenda kufijve të ligjeve të vendosura nga ne. Ju, duke mos u kufizuar nga asnjë kufi, do të përcaktoni imazhin tuaj sipas vendimit tuaj, në fuqinë e të cilit po ju lë. Unë nuk të kam bërë as qiellor as tokësor, as të vdekshëm e as të pavdekshëm, që ti vetë, mjeshtri i pavdekshëm dhe i lavdishëm, të formosh veten sipas shëmbëlltyrës që preferon". Vështirë se mund të konkludohet nga kjo se Pico e mohoi tezën e njeriut si imazh dhe ngjashmëri e Zotit. Ai thjesht eci rreth tij dhe e uli. Në një ese tjetër (“Heptapla”) ai shkruan për “shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë” dhe citon tekstin e librit të Zanafillës (“Ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës sonë, në ngjashmërinë tonë”), por më pas ai flet përsëri, si në “Fjalën”, për pakufinë dhe “plotësinë” e mundësive: “Tek njeriu zbulojmë diçka të veçantë dhe të veçantë, duke kërkuar imazhin e tij. e substancës hyjnore, jo e natyrshme në asnjë krijesë tjetër... Njeriu... bashkon dhe lidh në plotësinë e tij substancat e çdo natyre që ekzistojnë në botë"" 7. Rëndësia e "Fjalimit mbi dinjitetin e njeriut" të Picos në historinë e mendimit evropian dhe në mësimet e kohëve moderne mbi lirinë është e padiskutueshme. Një studiues modern vëren se "Idetë dhe iniciativat e Picos patën një ndikim të jashtëzakonshëm në mendimin humanist dhe fetar të Evropës"" 8. Nuk është më pak e padiskutueshme që lexuesi i tij i zhytur në mendime, si Mikhail Trivolis, Maksim greku ynë, nuk mund të mos zbulonte të metat dhe dobësitë e konceptit të Picos dhe e vuri atë në kontrast me atë lindore. Si e kuptoi vetë Maksimi Greku kapitullin e 30-të të Ligjit të Përtërirë? Kjo mund të shkaktojë njëfarë befasie, por kalon kur, në fund të pjesës së parë të Lay-t, ai u drejtohet katër herë temave dhe imazheve të tjera të Ligjit të Përtërirë, tre prej tyre në kapitullin e 32-të, te "Kënga e Madhe e Moisiut", e cila është pjesë e grupit të "këngëve biblike" - tekste poetike nga Dhiata e Vjetër, të përdorura në praktikën biblike dhe biblike. Maksim Greku duke dhënë interpretimet e veta në të katër rastet prezanton terminologjinë e vullnetit të lirë, lirisë së zgjedhjes. Të gjitha pjesët e cituara flasin për hakmarrje dhe hakmarrje; përfshirja e tyre në kontekstin e një eseje mbi "autokracinë njerëzore" i jep asaj një kuptim të ri, shtesë, duke theksuar përgjegjësinë e një personi për rezultatet e veprave dhe veprimeve të tij, veçanërisht në rastet kur zgjedhja është bërë tashmë - dhe jo në favor të së mirës. Maksim Greku padyshim dinte për mundësinë e interpretimit të fjalimit drejtuar Adamit nga kapitulli i 30-të i Ligjit të Përtërirë për doktrinën e vullnetit të lirë, por nuk e shfrytëzoi atë. Megjithatë, ai vendosi gjithashtu të ndërtonte fjalimin e Krijuesit, duke përdorur një varg nga kapitulli i 28-të i Ligjit të Përtërirë për "sëmundjet dhe plagët e Egjiptit", të cilat "Sundimtari i të gjithëve" solli mbi "fëmijët e Izraelit" (Ligj. 28:60–61). Pasi i ka përmbledhur, autori harton një fjalim që mund të ndjekë këto fjalë; vetë "Krijuesi i të gjithëve" mund të bërtiste ("duket se bërtet") përmes shenjtorit të tij Moisiu. Fjalimi duhet të bëhet pengesë për "festuesit" ("buzët e tyre do të ndalen"). Në këtë fjalim, duke imituar stilin e librit të Testamentit të Vjetër, autori prezantoi terminologjinë e përdorur për të pohuar autokracinë dhe për të denoncuar astrologjinë: “Mos u mashtroni, o njerëz, duke u atribuar yjeve dhe zodiave pikëllime të ndryshme që ju shkaktohen për të mirën tuaj nga Providenca Ime e pakuptueshme, kur ju nuk do të bëni dhe nuk do të pranoni sipas mënyrës sime, do ta pranoni urdhrin Tim). dhurata të panumërta të mira për hir të shpëtimit tënd, unë, i mposhtur nga dashuria për ty, filloj t'ju kthej në besim me pikëllime, me të cilat këtë shërbim nuk e kryejnë yjet, të pashpirt dhe të shurdhër në cilësitë e tyre, por nga engjëjt e Mi të shenjtë, verbalë dhe racionalë, me të cilët ata ju shërojnë ashtu si mjetet e Mia të drejta ju lejojnë të luftojnë kundër tyre. Kështu thotë Krijuesi dhe Sunduesi i çdo gjëje, që ata që rriten nga Kisha me maturi ta ndjekin atë." 9 Maksim Greku nuk u mjaftua me këtë fjalim të kompozuar nga ai vetë, dhe në pjesën tjetër të esesë ai citoi fjalët origjinale nga kënga e Moisiut në kapitullin e 32-të të Ligjit të Përtërirë për dënimet e rënda për mëkatet, për më tepër, këtu në tokë dhe jo në jetën e përtejme: "Dhe Zoti pa dhe u bë xheloz dhe u zemërova me Zotin dhe u zemërova nga fytyra e tij. ata.” Autori shpjegon: “Fytyrën e Zotit ne e kuptojmë si një kujdes atëror me të cilin ai kujdeset për ne dhe na mbulon si zogu që mbulon zogjtë e tij” dhe vazhdon: “Më zemëruan jo me Zotin, por me idhujt e tyre, zjarri i zemërimit Tim u ndez, do të ndizet deri në ferrin më të ulët, do të shkatërrojë tokën dhe atë që mbin malin mbi të; Unë do të mbledh gjithë të keqen e tyre dhe shigjetat e mia do të mbarojnë mbi ta, do të rraskapiten nga uria dhe nga ngrënia e zogjve, shpata do t'i privojë nga fëmijët dhe do të ketë frikë në shtëpitë e tyre" (Ligj. 32:19–25). Kjo mjafton për të treguar vullnetin tonë autokratik, si dhe këshillën e drejtë të Perëndisë që zemërimi dhe indinjata e Mjeshtrit nuk është sjellë mbi ne nga Zoti dhe nuk është sjellë mbi ne nga lindja dhe perëndimi i yjeve dhe zodianëve.” Herën e tretë ai citon Ligjin e Përtërirë (32:34–35) për t'i kujtuar atij ndëshkimin dhe ndëshkimin, dhe përsërit argumentin e autokracisë. Duke i dhënë kuptim të veçantë shprehjeve individuale, ai në mënyrë të pavarur jep interpretimet dhe shpjegimet e veta, dhe përsëri në favor të idesë së tij kryesore: “Pasi rendit gjërat e fshehura të Zotit, profeti flet sikur në emër të Zotit: a është mbledhur e gjithë kjo nga Unë dhe a është vulosur (d.m.th., e vulosur) në thesaret e mia? shkatërrimi është afër.”120 Maksim Greku i kundërshton fjalët për hakmarrjen me thëniet e dijetarëve të astrologjisë: "Ditën e hakmarrjes," tha ai, "Unë do të paguaj, dhe jo në ditën e ngritjes së Kronos ose një planeti tjetër, sipas jush, në varësi të demonëve" ("i patrembur"). Ai i interpreton fjalët "në kohën kur këmba e tyre lëviz" si një devijim nga rruga e drejtë ("shkelje e urdhërimeve të Mia"). Fjalët e përsëritura dy herë për hakmarrjen dhe ndëshkimin janë marrë nga Ligji i Përtërirë për të theksuar idenë e përgjegjësisë, por ato kanë edhe një kuptim më të ngushtë, duke treguar aftësinë letrare të autorit. Ai i kujtoi ata, duke komentuar parashikimet "për turqit", për hakmarrjen e ardhshme, e cila do të kryhet nga fuqia e yjeve ("Zeus dhe Arris do të hidhërohen nga hakmarrja", "ata do të pranojnë hakmarrjen"). Autori i vë në kontrast me fjalët biblike për natyrën providenciale të ndëshkimit. Konkluzioni i përgjithshëm i autorit: "A e keni kuptuar se Zoti lejon me kujdes që të na shkaktohen plagë për korrigjimin tonë kur kryejmë krime, kur do Zoti dhe jo kur ngjiten Kronos dhe Ares?" Deklaratat e Maksim grekut për ndëshkimin dhe shpagimin shkojnë përtej ideve tradicionale për fatkeqësitë, fatkeqësitë si ndëshkim për mëkatet, sepse ato janë në kontekstin e doktrinës së autokracisë njerëzore, vullnetit të lirë, brenda kuadrit të kritikës së determinizmit astrologjik, duke marrë në këtë mënyrë kuptim shtesë, si vetë doktrina e autokracisë, e mbështetur nga këto argumente. Doktrina e autokracisë prezanton (dhe thekson) tezën e përgjegjësisë së një personi për frytet e zgjedhjes së tij, veçanërisht nëse ai devijon nga rruga e së mirës dhe e jetës, duke zgjedhur rrugën e së keqes. Ky është dallimi kryesor midis konceptit humanist të njeriut te Pico dhe në antropologjinë e Etërve Lindorë të Kishës, të cilën e ndjek heroi ynë (edhe pse i referohet Shën Agustinit). Tek “Përralla e autokracisë”, Maksim Greku dha një lloj antologjie të deklaratave të Etërve të Kishës për këtë temë; zë një pjesë të konsiderueshme të punës. Me sa duket, në Athos ai pati mundësinë të provonte konceptin humanist të njeriut me mësimet e etërve lindorë. Ai reflektoi për kufijtë e autokracisë njerëzore, për kufijtë që nuk mund të kapërcehen dhe përgjigja nuk ishte në dyshim, nuk lejonte dualitet apo paqartësi. Autokracia-liria presupozon dhe përfshin shpërblim-përgjegjësi providence. Kjo përgjigje kishte një rëndësi universale. Kufiri i hapësirës së lirisë është përgjegjësia. Tema nuk ishte e rastësishme në veprën e murgut të ditur. Ai i dërgoi një mesazh të dytë Karpovit, nga i cili duket qartë se diplomati dhe publicisti rus ka shkruar një përgjigje që nuk ka arritur tek ne. Në këtë debat dimë qëndrimin e vetëm njërës palë. Nëse mesazhet e Karpovit do të ruheshin, idetë tona për polifoninë e mendimit shoqëror do të ishin më të plota dhe më holistike. Nga mesazhi i dytë mund të gjykojmë disa nga kundërshtimet e Karpov ndaj Maxim. Publicisti rus nuk bëri dallim midis astrologjisë dhe astronomisë, i vlerësoi ato për njohuritë e tyre praktike të universit dhe admiroi bukurinë dhe harmoninë ("lëvizjen e rregullt") të trupave qiellorë. Karpov e perceptoi sulmin e Maksim grekut kundër astrologjisë parashikuese si një mohim të shkencës; vetë diplomati ndante këndvështrimin e atëhershëm të përhapur për nevojën e astrologjisë për mbretërit dhe sundimtarët. Përgjigja e Maksimit tregon se në Moskë ai u ndesh me të njëjtin fenomen që vuri re dhe denoncoi në Itali, duke parë në "epistolën" e kundërshtarit të tij "dinakëri lakedemonase", karakteristikë e njerëzve "që shkëlqenin në çdo ligësi". Ai kujtoi përsëri "shkollat ​​italiane", "sëmundjet" që mbretëronin atje, të fshehura nga frika e papës dhe i përkufizoi ato si "pabesi e plotë" 121. Filoteu i Pskovit, duke denoncuar të njëjtat parashikime për një përmbytje të re në "Almanak" astrologjik, shkroi se kërcënimi i vërtetë është "rryma e mosbesimit", për të cilën "Mbretëria Romake e Romës së Tretë" është një pengesë. Maksim greku gjithashtu përdor shpesh terminologjinë e "përmbytjes", por flet për "përmbytjen e mosbesimit", e cila mund të kundërshtohet nga imperativi moral i dinjitetit autokratik të njeriut si imazh i Zotit. Në mesazhin e dytë, shkencëtari Svyatogorsk vazhdimisht frymëzon kundërshtarin e tij se duhet bërë një dallim midis shkencës dhe përdorimit të saj për të shkatërruar doktrinën fetare. Në fjalimet e tij kundër astrologjisë, ai merr si aleat Platonin, "supremin midis filozofëve të jashtëm", ​​i cili nuk i lë vend kësaj shkence në "pozitën juridike" të "qytetësisë së tij filozofike". Veprat e Maksim Grekut do të ngjallin interes në shekujt në vijim, do të lexohen dhe rilexohen. Ai e pasuroi mendimin rus me një zhvillim të plotë të doktrinës së krishterë të vullnetit të lirë dhe lirisë së zgjedhjes në lidhjen e tyre të pazgjidhshme me përgjegjësinë. Mësimi i tij, i bazuar në antropologjinë e Etërve lindorë, ndryshonte si nga doktrina protestante e Luterit, ashtu edhe nga pozicioni humanist i Pico della Mirandola. Duket se arrestimi e kapi duke zhvilluar temën e autokracisë. Kjo ishte tashmë një autokraci tjetër - autokracia e pushtetit politik, ajo autokraci, rrënojat e së cilës do të ëndërroheshin në shekullin e 19-të. "Erdhi", "erdhi" - këto terma u përdorën në kronika dhe burime të tjera kur flitej për ardhjen e zyrtarëve dhe të ftuarve të tjerë. Kjo është, me klerikët e të gjitha kishave katedrale të Moskës. Pa hezitim - drejtpërdrejt, sinqerisht, pa rrahur rreth shkurret; pa hezitim (Fjalor i gjuhës ruse shek. XI-XVII. Numri 12. F. 53). Homiletika është një degë e teologjisë, studimi i artit të predikimit; Eksegjeza është shkenca e interpretimit të Shkrimit të Shenjtë. Shumë dorëshkrime (për fat të keq, jo të gjitha) u shoqëruan me shënime (zakonisht në fund të librit ose në skajet e poshtme të faqeve fillestare), të cilat raportonin emrat e klientëve, skribët, datën e përfundimit të veprës dhe një sërë informacionesh të tjera (analoge me "ngulitjen" e botimeve moderne). Më parë, ai quhej "shefi dhe ligjvënësi dhe babai i gënjeshtrës". Opsioni në dorëshkrime: "do të shpallet". Autori jep emrat grekë të yjeve: Afërdita (Venus), Arris (Marsi), Hermes (Merkuri), Kronos (Saturni). Lepo është - i denjë, i përshtatshëm, vijon (Sreznevsky I. I. Materiale për fjalorin e gjuhës së vjetër ruse. T. 2. Shën Petersburg, 1895. Stb. 74).