Глава четвертая. Москва

Nie som ani kňaz, ani syn kňaza, ale prostý mních a Božia milosť, ktorá učí porozumeniu každého človeka prichádzajúceho na svet, ma odsúdil a poslal zo Svätej Hory do vašej požehnanej krajiny Veľkého Ruska. Maxim Grek. Odpovedzte Svätej rade o tom, čo bolo ohovárané Konštantínopolské veľvyslanectvo v Moskve 4. marca 1518, vo štvrtok v treťom týždni pôstu, prišiel metropolita Gregor Grék do Moskvy k veľkému panovníkovi Vasilijovi Ivanovičovi z celej Rusi. Spolu s ním, ako ďalej uvádzajú kroniky, prišli k veľkému panovníkovi a metropolitovi Varlaamovi, veľkňazovi celej Rusi, starší Svätej hory Athos, ako aj patriarchálny diakon Dionýzius Grék. Medzi staršími sú na prvom mieste menovaní traja starší z kláštora Vatopedi: Maxim Grék, Neofyt Svätý mních Grék (ako si pamätáme, spovedník) a Lavrentij Bolgarin (pravdepodobne prekladateľ); ďalej pomenované podľa ruského kláštora Panteleimon sú Savva, pro-opát, a tiež diakon Dionýz 1. Ako vidíte, patriarchálny diakon je pomenovaný po svatogorských starších. Ak vezmeme do úvahy pozornosť, ktorá sa vtedy venovala etikete a protokolu, môžeme dospieť k záveru, že „hodnosť“ (stav) patriarchálneho diakona bola určená nižšie ako u athonských starších. Naznačuje to aj iná vec: ak sa o starších hovorí, že prišli k panovníkovi a metropolitovi, tak o metropolitovi Gregorovi, vyslancovi Konštantínopolu, iba „k veľkému panovníkovi“. Tým sa zrejme zdôraznil štátny, a nielen cirkevný charakter návštevy. Zároveň sú tu informácie o nejakých treniciach, ktoré vznikli pri prijímaní gréckeho metropolitu (možno slávnostného charakteru), ale len ťažko mohli ovplyvniť obsah kronikárskych záznamov, ktoré sú dosť úctivé. Informácie sú v tendenčnom zozname rozsudkov a nemožno ich overiť 2 . Je však zrejmé, že Maxim Grék si už na začiatku svojho pobytu v Moskve uvedomil ťažkosti v otázke autokefálie ruskej cirkvi a povahu jej vzťahu s Konštantínopolskou stolicou, čo neskôr ovplyvnilo jeho osud. Napriek pretrvávajúcim problémom vo vzťahoch sa veľvyslanectvu pripisoval veľký význam, štátny aj cirkevný, pretože to znamenalo obnovenie kánonickej komunikácie s Konštantínopolom, prerušenej po Florentskej únii, úteku gréckeho metropolitu Izidora z Moskvy (1439 – 1441) a zavedení autokefálie ruskej cirkvi (1448). Dokumenty prinesené veľvyslanectvom boli starostlivo uložené v moskovských archívoch a prežili dodnes, napriek početným moskovským požiarom: listy Vasilijovi III. - v Štátnom archíve, presnejšie v archíve veľvyslanectva Prikaz, ako súčasť knihy „gréckeho“ veľvyslanectva o vzťahoch ruského štátu s Balkánom a Blízkym východom; listy metropolitovi Varlaamovi - v metropolitnej forme, ktorý zahŕňal rôzne materiály z archívov moskovských metropolitov 3. Záznamy o prijatí veľvyslanectva sú uložené v kronikách. Samostatný článok s názvom „O Gregorym Metropolitanovi a Svyatogorských starších“ sa nachádza v kronike Nikon, ktorou sme začali náš príbeh. Uvádza, že veľkovojvoda prijal metropolitu a starších „s veľkou cťou“, určil im zázračný kláštor ako miesto pobytu a určil kráľovský príspevok („kŕmiť ich a zásobovať ich všetkými druhmi potrieb zo svojho kráľovského jedla“). Podobne aj vysoký hierarcha Varlaam, metropolita celého Ruska, prejavoval „veľkú lásku a česť“ gréckemu metropolitovi a starším, „pozval ich k sebe a často s nimi hovoril o božských duchovných slovách“. Kronika obsahuje záznam o prítomnosti gréckeho metropolitu a starších na pohrebnom obrade člena veľkovojvodskej rodiny, kniežaťa Semjona Ivanoviča, brata Vasilija III., syna Ivana III. z prvého manželstva. Správy o narodení, úmrtiach a svadbách členov veľkokniežatskej rodiny boli zapísané do kroník ako informácie o udalostiach národného významu. Medzi staršími bol nepochybne Grék Maxim, ktorý dodržiaval moskovský pohrebný zvyk. Podľa bádateľa a odborníka na ruské sviatočné bohoslužby a cirkevné slávnosti v starej Moskve Grigorija Georgievského „až do čias Petra Veľkého sa pochovávanie zosnulých členov kráľovskej rodiny nevyznačovalo žiadnymi smutnými slávnostnými obradmi a bol tým najjednoduchším, obyčajným kostolným „vynášaním truhly“ do chrámu... Smutný sprievod z paláca, ktorý mal podobu obyčajného pochodu do chrámu, mal kompozíciu obyčajného pochodu do chrámu. rakva preto nebolo vpustené do sprievodu ani vojsko, ani predstavitelia stavov a správy, celý sprievod tvorili len duchovenstvo a ikony, zavreté s truhlou a za ním už boli členovia kráľovskej rodiny, dvorania a úradníci. Rovnako skromný je aj zápis v kronike z roku 1518: „A pochovali ho o týždeň a na pohrebe bol veľký princ Vasilij s veľkovojvodkyňou Solomanidou, s mnohými slzami mu odrezali telo a Varlaam, metropolita celej Rusi, spieval nad ním s biskupmi, archimandritmi, opátmi a so všetkými patriarchom, patriarchom, metropolitom, Gregorom. starší zo Svätej hory Athos tam boli priamo na pohrebe.“ 5 Grék Maxim mohol byť očitým svedkom alebo účastníkom iných moskovských obradov a bohoslužieb, napríklad modlitieb a náboženských procesií počas jedného z tých mimoriadnych a vzácnych prírodných javov, o ktorých záznamy boli zahrnuté v kronikách. V článku „O dažďoch“ (takmer hneď po príspevku o smrti kniežaťa Semjona Ivanoviča) sa píše, že počas Petrovho pôstu a po Petrovom dni „veľmi pribudlo dažďov a vody v riekach vystúpili vyššie ako pramenité vody“. Kronikár nezabudol dodať: „Pre naše hriechy nám Boh udelil tento trest za našu spásu“ a pokračoval: „A veľký knieža Vasilij Ivanovič prikázal svojmu otcovi, metropolitovi Varlaamovi, aby sa modlil k Bohu... a spieval modlitby za milosrdenstvo Božie a za dispenzarizáciu zeme a za teplo slnka so slnkom a biskupmi a biskupmi a biskupmi a biskupmi. posvätné koncily a všetkým pravoslávnym kresťanom bolo prikázané postiť sa a modliť sa s čistým pokáním a so slzami, a potom, čo sa to všetko stalo, sa tmavá obloha so svojimi živlami rozplynula, rozjasnila a vyjasnila a slnko sa objavilo s teplom“ 6. Moskovské úrady, cirkevné aj svetské, sa snažili ukázať predstaviteľom ekumenického patriarchu zrelosť a autoritu ruskej cirkvi, jej vernosť tradíciám pravoslávia, jej svätosť, úctu k ikonám a zázraky. V auguste 1518 bol na príkaz Vasilija III. založený v kláštore Nanebovstúpenia nový kostol Nanebovstúpenia. 12. septembra 1518 metropolita Varlaam posvätil Chrám svätého Leontia Divotvorcu za riekou Neglinnaya a 21. novembra Chrám Obetovania Panny Márie na Sretenskej ulici v Moskve 7. Postupne sa sformovalo tých „štyridsiatnikov“, ktorými sa hlavné mesto neskôr preslávilo. Pozoruhodnou udalosťou v živote moskovskej cirkvi, ktorej boli Gréci svedkami, bol príchod „svätých ikon Vladimíra“ do Moskvy zo starovekého – staršieho ako hlavné mesto – ruského centra Vladimíra, čo demonštrovalo uctievanie ruských ikon. Po dohode („rada“) s veľkovojvodom metropolita Varlaam poslal do Vladimíra a nariadil tamojším kňazom, aby priniesli „staré sväté ikony“ do Moskvy, pretože v priebehu rokov „zostarli a schátrali“ a bolo potrebné ich „postaviť a zrenovovať“, čiže moderne povedané zreštaurovať. A veľkovojvoda, ktorý sa chystal na púť, nariadil náboženský sprievod, aby sa stretol s ikonami. 2. júla prišla k metropolitovi správa, že ikony sa blížia k Moskve a Varlaam s archimandritmi, opátmi a katedrálnymi kňazmi išiel „na stretnutie svätých ikon s krížmi, so žalmódiou a modlitbami“. „Všetky národy“ Moskvy, veľké množstvo - kniežatá, bojari a hostia (obchodníci), starší a mladí, matky a panny, mnísi a mníšky, manželia, manželky a deti - sa stretli so svätými ikonami na poli za predmestiami. Metropolita sa v Sretenskom kláštore stretol so svätými ikonami, medzi nimi s obrazom Krista Pantokratora, s „gréckym písmenom Veľmi úžasné“ a s obrazom Matky Božej. Po modlitbe a bohoslužbách sa vrátili do Moskvy, umiestnili ikony do katedrály Nanebovzatia a potom ich preniesli do komnát samotného metropolitu a osobne sa podieľal na práci. A čoskoro sa ikony stali rovnakými, ako boli pôvodne, boli zdobené zlatými a striebornými rámami, boli usporiadané puzdrá na ikony a plášte. Takto píšu kroniky. Silu ruského pravoslávia, tradíciu svätosti a robenie zázrakov demonštrovali aj zázraky uzdravenia, ktoré sa udiali pri hrobe metropolitu Alexyho a iných svätyniach. 28. novembra bol v kláštore archanjela Michala pri hrobe metropolitu Alexyho uzdravený istý „laxný muž“ Vasilij, ktorý neovládal ruky a nohy. 12. februára 1519 sa v kostole Obetovania Panny Márie po aukcii zotavila Elena Ivanova, Shiryaevova manželka, ktorá stratila možnosť používať ruku a nohu. On the same day, a blind beggar wanderer, named Ivan, began to hear “a deaf man,” named Afanasy, at the house of Metropolitan Alexy. Veľký kronikársky článok „O zázrakoch svätého Alexeja Metropolitu“ je venovaný zázrakom pri metropolitnom hrobe, ktoré sa udiali v lete 1519, v júni až júli. Po podrobnom príbehu o zázrakoch sa rozpráva, ako Archimandrita Jonáš z Chudovského kláštora, kde – spomeňme si – žili Gréci, zvestoval zázraky Varlaamovi, metropolitovi a veľkému panovníkovi; „Celý zbor cirkvi“ sa so žalmódiou, sviečkami a kadidelnicami vydal na slávnostný sprievod do Archanjelskej katedrály k hrobu sv. Alexisa, kde leží jeho telo, a zhromaždilo sa tu množstvo ľudí. Veľkovojvoda, vzdávajúci slávu a chválu Spasiteľovi, Matke Božej a veľkému divotvorcovi Aleximu, vnímal zázraky ako prejav zvláštnej náklonnosti „k nášmu mestu Moskva“. „A bol tu jasný sviatok“ 8. Všetky tieto udalosti, ktorých svedkami boli predstavitelia Konštantínopolského patriarchátu, demonštrovali silu a slávu ruskej cirkvi a mali by podľa názoru moskovských úradov zvýšiť jej autoritu a posilniť právo na autokefáliu. Účastníci veľvyslanectva sa, samozrejme, nielen zúčastnili osláv a sledovali dianie v Moskve, ale ani „grécka“ kniha veľvyslanectva, ani kroniky, žiaľ, neobsahujú záznamy o akýchkoľvek rokovaniach či diskusiách, ktoré sa v Moskve uskutočnili. Keď už hovoríme o veľvyslanectve v Konštantínopole z roku 1518, mali by sme venovať pozornosť skutočnosti chronologickej zhody prítomnosti veľvyslanectva v Moskve a série veľvyslanectiev v hlavnom meste Ruska z rôznych európskych súdov. Bola to náhoda? Existovala tu nejaká súvislosť medzi prítomnosťou veľvyslanectva z kresťanského Východu a veľvyslancov zo Západu? Priame dôkazy o existencii takéhoto spojenia nemáme, no chronológia udalostí a celý medzinárodný a diplomatický kontext naznačujú kladnú odpoveď. Ešte v roku 1517 prišiel do Moskvy cisársky veľvyslanec Žigmund Herberstein so sprostredkovateľskou misiou, ktorá mala vyriešiť vzťahy medzi Moskvou a Litovským veľkovojvodstvom (najkontroverznejším bodom bola otázka Smolenska, ktorý po dobytí ruskými vojskami prešiel v roku 1514 pod ruský štát). Rokovania sa však skončili neúspechom a Herberstein opustil Moskvu a následne vytvoril najcennejší historický zdroj - „Poznámky o Muscove“. Nová etapa rokovaní sa začala po tom, čo v marci 1518 pápež Lev X de' Medici oznámil zorganizovanie ďalšej križiackej výpravy proti „neveriacim“, vytvorenie protitureckej koalície a na tento účel vyhlásil päťročné prímerie medzi kresťanskými vládcami. Európe. Na čele koalície mal byť poľský kráľ a litovský veľkovojvoda Žigmund, jedným z účastníkov mal byť aj moskovský veľkovojvoda Vasilij III. V júli 1518 pricestovali do Moskvy noví cisárski veľvyslanci Francesco da Collo a Antonio de Conti s cieľom obnoviť mierové rokovania s Litvou, ktoré Herberstein zlyhal. Francesco da Collo predniesol 27. júla v komore na nábreží Kremľa dlhý prejav o mieri 9 . Namaľoval pôsobivý obraz víťazstiev tureckých zbraní a ohrozenia európskeho kresťanského spoločenstva. Jeho prejav naznačuje, že pod vplyvom rastúcej tureckej hrozby bolo impérium pripravené vnímať Rusko nielen ako súčasť Európy, ale aj medzi krajiny, ktoré zostali garantmi zachovania európskej nezávislosti. Dôvodom víťazstiev tureckých zbraní, povedal veľvyslanec, boli nezhody a nezhody medzi kresťanskými vládcami Európy; v súčasnosti sú „skrotené a uhasené“ úsilím cisára a pápeža. V mene cisára vyzval moskovského veľkovojvodu, aby bránil „spoločnú kresťanskú vec“; tento výraz je prekladom latinského res publico Christiana (alebo v talianskom preklade diela Francesca da Colla o pižmovke tutta la republica Christiana) 10 . Poľský výskumník B. Geremek veril, že res publico Christiana sa v tom čase stala rodinou nezávislých národov a že stredoveký univerzalizmus bol nahradený novým zmyslom pre solidaritu, vykryštalizovaný v koncepte „Európy“ 11 ; texty zachované v moskovských „Cesarových knihách“ však ukazujú, že prvá koncepcia stále zostávala účinným nástrojom v politickej a diplomatickej praxi; ale zastúpený je aj koncept „Európy“. Francesco da Collo, ktorý podrobne opísal turecké výboje v Ázii, Európe a Afrike, ako aj hrozbu pre „celú spoločnú kresťanskú vec“, potom povedal a obrátil sa na Vasilija IIÏ „A na to je potrebné so všetkou silou a súhlasom kresťanských vodcov zachovať tú malú časť Európy, v ktorej, pokiaľ ide o štáty, zostáva len Nemecko, Francúzsko, Španielsko a poľské, susedné ostrovy malé a susedné ostrovy Ug, Taliansko. pred tým, s kým sa on, nepriateľ našej viery, neustále vyhráža a chce v akcii uskutočniť to, čo má na mysli, len medzi kresťanskými vodcami budú nezhody a medzi nimi zvláštne nezhody“; Potom nasleduje historický exkurz o dobytí Selimových predchodcov vďaka „nesúhlasným kresťanským vodcom“. V odpovedi ruského diplomata Fjodora Ivanoviča Karpova chýba pompéznosť humanistického prejavu veľvyslanca; je to krátke a vecné. "Vieme veľa," povedal ruský diplomat, "o dobytí Konštantínopolu a o egyptských, palestínskych, perzských a iných víťazstvách Selima Šáha Saltana. A tak ako predtým sme o to Pána Boha prosili, tak aj teraz o to prosíme Pána Boha, aby nám Pán Boh poslal svoju pomoc a silu, kresťanských panovníkov nad vierou, kresťanskými štátmi, za ktorými by stáli kresťanskí nepriatelia, nad našimi kresťanskými nepriateľmi. panovníci a tak ako sme v minulosti stáli za sedliactvo a chránili a drásali roľníctvo pred nedostatkom obilia, tak aj teraz chceme brániť sedliactvo pred nedostatkom obilia, pokiaľ nám Pán Boh pomáha a všetko chceme vidieť vždy tak, aby, ako nám dal kresťan, v kresťanskej vôli; 12. To vyjadruje povedomie o dôležitom poslaní Ruska v konfrontácii s Osmanskou ríšou. Pokiaľ ide o účasť v ozbrojenom boji ako súčasť koalície, Rusko v tomto období na to ešte nemalo dostatočné sily; okrem toho turecké smerovanie ruskej zahraničnej politiky do značnej miery záviselo od jej vzťahov s južnými a východnými susedmi, ktorí predstavovali stály zdroj nebezpečenstva. Víťazstvá nad kazaňskými, astrachanskými, krymskými chanátmi, rusko-tureckými vojnami boli ešte pred nami. „Krymské tornádo“ z roku 1521, keď vojská krymského „cára“ Muhammada-Gireyho priamo ohrozovali Moskvu, patrí medzi také európske udalosti ako dobytie Belehradu v roku 1521, pád Rodosu v roku 1522 a obliehanie Viedne v roku 1529. Čo sa týka prímeria s Litvou, na rokovaniach v roku 1518 zaznelo, že jeho konkrétne podmienky, navrhnuté cisárskym sprostredkovateľom, sú pre ruskú stranu neprijateľné. Neskôr, v rokoch 1522-1523, bol predsa len uzavretý – ale to je už iná téma. V tom istom čase, keď v Moskve vyjednávali cisárski veľvyslanci, smeroval do ruskej metropoly pápežský legát Nikolaj Schonberg (Schomberg), ktorý mal sčasti rovnaké ciele (prilákanie Ruska do protitureckej koalície a prímerie s Litvou), no hlavne sa snažil vtiahnuť Rusko na obežnú dráhu katolíckeho vplyvu. Najvýznamnejšími predchádzajúcimi míľnikmi v tomto smere sú Ferraro-Florence Council z rokov 1438 – 1439 a aktivity metropolitu Izidora; príchod do Litvy v roku 1459 žiaka Izidora Gregora, vymenovaného za metropolitu v Ríme, a jeho uznanie za metropolitu Kyjeva poľským kráľom Kazimírom; pokusy v 60. - začiatkom 70. rokov 15. storočia rozšíriť svoju jurisdikciu na Novgorod a Severovýchodnú Rus. Teraz sa však podmienky, ktoré predložil pápež, výrazne líšia od tých, ktoré boli v 15. storočí. V tom čase sa nehovorilo o žiadnych výhodách alebo výhodách pre Rusko a moskovský metropolita Jonáš bol v pápežských listoch z rokov 1458 – 1460 nazvaný „kacírom“ a „schizmatikom“, „odpadlíkom“ 13. V novej situácii pápež Lev X. Medici ukazuje svoju pripravenosť v mene únie a na jej základe začleniť moskovskú kresťanskú korunu do rodiny kresťanov. kráľ“), aby „vychoval“ a „ustanovil“ moskovského metropolitu za patriarchu. V septembri 1518 takmer súčasne dorazili do Moskvy ďalší dvaja diplomati. 24. septembra prišiel z Königsbergu „posol“ od magistra Rádu nemeckých rytierov z Pruska, ktorý oznámil blížiaci sa príchod pápežského legáta Nikolaja Schonberga do Moskvy (cestoval cez Prusko). O tri dni skôr, 21. septembra, pricestoval do Moskvy Jan Krishton s listom od cisára (s hodnosťou vyslanca). Nikolaj Schonberg v nej síce nie je menovaný, no z kontextu je jasné, že práve o ňom sa diskutuje; Upozornil na to E.F. Shmurlo. Cisár varoval veľkovojvodu, že v Moskve sa môže objaviť „nejaký predstierajúci“, ktorý sa vydáva za vyslanca rímskeho trónu, a pokúsil sa presvedčiť moskovského vládcu, aby tejto osobe neveril, pretože v skutočnosti nebol poslaný „nie zo sídla apoštolov“, ale iba vďaka „triku“ niektorých kardinálov, neprajníkov z Domu Rakúska. Maximilián požiadal Vasilija III., aby ho čo najskôr informoval o akciách „mnícha“ v Moskve („akú jeho petíciu a aké kúzlo plánoval proti svojmu cárskemu veličenstvu“), keďže on, cisár, by lepšie chápal „konce“, teda skutočné základy a pramene mníchovho poslania, a ponúkol veľkovojvodovi, že pomôže v tejto veci „uvidieť svetlo“. Jan Krishtop dostal príkaz neopustiť Moskvu, kým sem mních nepríde, a ak príde, okamžite sa vrátiť k cisárovi s informáciou, ktorú o „mnichovi“ poskytne veľkovojvoda. Maximilián rozlišoval dve časti v mníšskej misii: jednu – „dielo je priame, spravodlivé a užitočné proti Turkom“; obsah druhého nebol špecificky odhalený: „A na konci a na záver prejavu boli niektoré zmiešané s lichôtkami a prefíkanosťou, boli predstavené nové triky, ktoré hovoril pred cárskym Veličenstvom, a o tom je ľahké odhaliť myšlienky toho zlého podvodníka v dobrom zmysle“ 14. Poľský kráľ na odporúčanie cisára odmietol vydať Nikolajovi Schonbergovi cestovný doklad, no Žigmund mohol mať svoje pohnútky. Možno to bola epizóda s Nikolajom Schonbergom, ktorú mal Albert Kampenskij na mysli neskôr, keď odporúčal pápežovi, aby obchodoval s Moskvou tajne pred jej najbližšími susedmi, pretože inak, ak by sa to roznieslo, odporcovia by zasahovali do úspechu obchodu; jedným z nich bol poľský kráľ, ktorý veril, že cirkevná únia s pápežom dodá Vasilijovi ešte väčšiu moc. „Ak bude proti nemu vznesené obvinenie zo schizmy, potom poľský kráľ príde o výhody a pôžičky, ktoré dostal zo spoločnej kresťanskej pokladnice,“ napísal Albert a varoval, že pri vyslaní vhodnej osoby do Moskvy sa treba vyhnúť ceste cez Poľsko a odporučil cestu cez Nemecko, Prusko a Livónsko 15. V Königsbergu sa skutočne objavil Nikolaj Schonberg, no do hlavného mesta Ruska ho nepustili. Majster Rádu nemeckých rytierov Albrecht Brandenburský, pripravujúci sa na vojnu s Poľskom a počítajúci s pomocou Vasilija III., bol nepriateľský voči vyhliadke na rusko-litovské prímerie a jeho uzavretie bolo jednou z úloh pápežského legáta. Pápežské návrhy nepriniesol do Moskvy v marci 1519 Nikolaj Schonberg, ale jeho brat Dietrich Schonberg, Albrechtov poradca. Shmurlo veril, že Nikolai „zveril“ úlohu svojmu bratovi bez toho, aby mal čas navštíviť Moskvu. Zdá sa však, že Dietrichova cesta namiesto Mikuláša sa uskutočnila z iniciatívy samotného majstra, ktorý očakával, že jeho radca bude rokovať v Moskve, berúc do úvahy predovšetkým záujmy rádu 16. 1. októbra 1518 napísal pápež Lev X. Mikulášovi Schonbergovi nové rozkazy, kde mu udelil najširšie právomoci pri navrhovaných rokovaniach v Moskve. Z týchto dokumentov sa dozvedáme, že Schonberg oznámil pápežovi, že záležitosť, kvôli ktorej bol poslaný do Ruska, „už dospela do bodu, keď existuje určitá nádej na priaznivý koniec“. Keďže v Moskve sa najskôr 24. septembra dozvedelo o príchode Nikolaja Schonberga do Königsbergu a. o pápežských návrhoch je zrejmé, že po prvé, legát poslal správu pápežovi ešte predtým, ako boli doručené akékoľvek odpovede z Moskvy; po druhé, dúfal v rokovania v ruskom hlavnom meste 17. Ich cieľom by podľa pápežského nariadenia malo byť rozhodnutie veľkovojvodu zúčastniť sa na „posvätnom ťažení“ „nositeľov kresťanskej koruny“ v „sultánskych oblastiach“, ako aj to, aby Rusi prijali podmienky Florentskej únie. Za to je Vasilijovi III. ponúknutý kráľovský titul; okrem toho je Nikolaj Schonberg oprávnený skladať akékoľvek ďalšie prísľuby („všetko, čo sľúbite panovníkovi za prijatie katolíckej viery, bezpodmienečne schválime a pozitívne, bez akýchkoľvek zmien“). Nie je známe, či tento list od pápeža dorazil do Moskvy. Návrhy Leva X, alebo skôr ich prezentácia, sa však zachovali v zázname ako súčasť úplne oficiálneho historického zdroja, ktorým sú „pruské záležitosti“, pamätníky diplomatických vzťahov medzi Ruskom a Rádom nemeckých rytierov v Prusku (keďže návrhy boli prijaté prostredníctvom Pruska). Majster nariadil svojmu vyslancovi Dietrichovi Schonbergovi, aby informoval moskovského veľkovojvodu o „otcovom ráde“, ktorý do Moskvy privádza „micha“, svojho brata Nikolaja Schonberga). Účelom jeho podniku bolo „zničiť moc tureckého kresťanského nepriateľa“ a priniesť pokoj svätej cirkvi (teda jednote). O „konštantínopolskom dedičstve“, „konštantínopolskej otčine“ moskovských kniežat sa opakovane hovorí, že „Tura (ako sa zvyčajne nazýval turecký sultán) vlastní dedičstvo veľkovojvodu“: „a ak sa chce veľkovojvoda postaviť za svoju konštantínopolskú vlasť, je mu teraz otvorená cesta a pomoc, ktorú pred sto rokmi nemali dedičia Konštantínopolu 8 rokov. V Ríme sa v roku 1494 vedelo o kúpe „byzantského dedičstva“ od Andreja Palaeológa francúzskym kráľom Karolom VIII., teraz hrá túto kartu rímsky trón. Návrhy Leva X., ktoré sprostredkoval Dietrich, boli veľmi rozsiahle: 1) Pápež chce, aby veľkovojvoda a všetok ľud ruskej krajiny „boli prijatí do jednoty a súhlasu Rímskej cirkvi bez toho, aby sa znevažovali alebo menili ich dobré zvyky a zákony... a aby schválili chartu Apoštolskej stolice“; 2) „keďže grécka cirkev nemá hlavu, patriarcha a celé kráľovstvo sú v tureckých rukách a pápež vie, že v Moskve je nanajvýš duchovný metropolita a chce ho povýšiť a tých, čo prídu po ňom, urobiť z neho patriarchu, akým bol predtým ten z Konštantínopolu“; 3) „a chce korunovať najbystrejšieho a najnepremožiteľnejšieho kráľa celého Ruska ako kresťanského kráľa“. Tautológiu „korunovať kráľa za kráľa“ pripustili prekladatelia, pravdepodobne zámerne, keďže pápežove návrhy sa s najväčšou pravdepodobnosťou týkali kráľovskej korunovácie (latinský originál nemáme). A kráľovská korunovácia niekoho, kto sa už volá kráľom, podľa nich nemala žiadnu hodnotu. Pripomeňme, že pápežove návrhy boli prijaté a vypočuté v Moskve v marci 1519, keď tu bol vyslanec konštantínopolského patriarchu, ktorý je v pápežových návrhoch vyhlásený za „bývalého“, „bývalého“. Sotva možno pochybovať o tom, že moskovské úrady – cirkevné i svetské, vrátane diplomatov, v roku 1519 nejakým spôsobom oznámili prijaté návrhy vyslancovi patriarchu, metropolitovi Gregorovi, ako aj to, že na týchto diskusiách sa zúčastnil aj vatopedský starší Maxim, vzdelaný a skúsený. Keby sme písali historický román a nie vedecký životopis, mohli by sme počas tejto diskusie vymyslieť niekoľko dialógov, zostaviť prejavy Maxima Gréka a iných osôb. Ale zdržíme sa nevyhnutnej subjektivity. Úplne stačí vydať rozkaz diplomatovi Konstantinovi Timofeevičovi Zamyckému, ktorý bol vyslaný s návratovým vyslanstvom do Pruska (apríl 1519); dostal príkaz čo najvšeobecnejšie vyjadriť svoju pripravenosť na spoločný boj proti Turkom, ale návrhy na zjednotenie cirkví za podmienok Florentskej únie boli zamietnuté: „A majster ťa naučí, naozaj chceš, aby panovník žil v jednote s pápežom a v zhode so zákonom? A povedz Kostyantinovi: náš panovník chce byť pred našou vôľou v priateľstve, suverénne a v harmónii. od svojich predkov pevne zastával grécky zákon, takže teraz chce z Božej vôle pevne držať svoj grécky zákon.“ Rozkaz Zamyckému, podobne ako odpoveď Fjodora Karpova na prejav cisárskeho veľvyslanca, charakterizuje nielen zahraničnú politiku Ruska, ale aj jeho kultúrnu a historickú orientáciu v širšom aspekte, uvedomenie si svojho miesta v kresťanskom svete, pevné presvedčenie o potrebe zachovávať tradíciu, oddanosť viere svojich predkov, odklon k cirkvi, odklon od gréckej cirkvi, odklon od gréckeho práva. národného rozvoja krajiny a jej náboženskej príslušnosti. Kráľovský titul, ktorý pápež v roku 1518 ponúkol Vasilijovi III., sa stal skutočnosťou v roku 1547, keď moskovský metropolita Macarius uskutočnil kráľovskú svadbu Ivana Hrozného. Potvrdila to listina Konštantínopolského koncilu z decembra 1560. A zriadenie moskovského patriarchátu v roku 1589 bolo aktom koncilu, ktorý sa konal v Moskve za účasti ekumenického patriarchu Jeremiáša II. a gréckeho kléru. Tento koncil sa v listine zriaďujúcej patriarchát nazýva „Zasvätený koncil nášho veľkého ruského a gréckeho kráľovstva“. Je veľmi symptomatické, že to bolo v roku 1518, keď v Moskve prišli návrhy z Ríma na podobné činy, ale podľa rímskeho vzoru, teda vykonané pápežom, skončili v Moskve vyslanci ekumenického patriarchu a s nimi aj náš hrdina, vyslaný Svätou horou Athos. Od prvých rokov svojho pobytu v Moskve sa Maxim Grék nielen tešil autorite prísneho svjatogorského asketického mnícha, ale bol tiež obklopený aurou učenosti a vedomostí. Metropolita Macarius (Bulgakov), hodnotiac význam Maxima Gréka a jeho vplyv na jeho súčasníkov, napísal, že do našej duchovnej literatúry vniesol „nový prvok vedeckého a mnohostranného vzdelávania. Všetci naši spisovatelia, tí najnadanejší a najosvietenejší, boli až doteraz iba gramotní a dobre čítajúci ľudia, ale vôbec neboli oboznámení s vedou, a ak sa medzi nami Maximovi niekedy zdalo, že majú takmer výlučne vedecké vzdelanie, boli to prvé rozsiahle informácie, boli to pre Maxima rozsiahle informácie. bohatá zásoba informácií nielen v teologických, ale aj v vtedy existujúcich svetských vedách.“ Zároveň sa zdalo, že bádateľ histórie ruskej cirkvi varoval: „Teraz môžeme s Maximom Grékom zaobchádzať úplne nestranne a čestne a posudzovať ho ako človeka a ako spisovateľa bez akýchkoľvek záľub, bez znižovania, ale aj bez zveličovania jeho zásluh a zásluh“ 20. Účastník prekladateľských prác Maxima Gréka a jeho žiaka, mnícha z Najsvätejšej Trojice Selivana, o ňom napísal: „A Maxim sa v múdrosti, inteligencii a bystrosti mysle veľmi líši od ľudí súčasnej doby“ 21. Učený mních bol často požiadaný, aby vyriešil najrôznejšie pochybnosti o rôznych otázkach. A tak sa naňho obrátil ďalší z jeho spolupracovníkov v prekladateľskom biznise, významný diplomat Dmitrij Gerasimov so žiadosťou o objasnenie ikonografického zápletu, významu ikony s obrazom Krista, s otázkou, ktorú Dmitrijovi adresoval iný veľmi vzdelaný a zvedavý človek, úradník veľkovojvodu, guvernér v Psgoryurvich, Mishinek, Michail. Účasť štátnych orgánov na riešení problémov ikonomaľby sa stane charakteristickým znakom kultúry 16. storočia a obzvlášť zreteľne sa prejaví v prípade referenta Ivana Viškovatyho, vedúceho Veľvyslaneckého príkazu 23 . Skorší prejav tejto tendencie je viditeľný aj v epizóde s Misyurovou otázkou o ikone videnej v Pskove. Oslovovanie vedcov a vzdelaných ľudí bolo veľmi bežným zvykom tejto doby. Ten istý Misyur Munekhin sa napríklad obrátil na autoritatívneho mnícha z kláštora Pskov Eleazar so žiadosťou, aby hovoril o astrologických predpovediach, ktoré sa vtedy šírili, a ako odpoveď dostal správu, v ktorej bola prvýkrát sformulovaná myšlienka „tretieho Ríma“24. Dmitrij Gerasimov, ktorý poslal odpoveď Misyurovi, tiež opísal osobu, od ktorej bola odpoveď prijatá, a nazval Maxima Gréka učeným mužom, ktorý pozná zvyky rôznych krajín. Mimochodom, práve na toto posolstvo sa odvolával I. Denisov, ktorý naznačil, že Maxim (vtedy ešte Michail) navštívil Nemecko spolu s Giovannim Francescom Pico della Mirandolom, keďže Nemecko patrilo medzi krajiny, ktorých zvyky poznal. Nevieme však, ako presne Gerasimov rozumel a vyjadril to, čo povedal jeho partner. Menované osoby - mních Selivan, kaligraf a prekladateľ, Vlasiy a Dmitrij Gerasimov, diplomati a prekladatelia, ďalší zamestnanci, „najmenší služobníci vášho kráľovstva“, ako o nich Maxim pripomenul v správe veľkovojvodovi o dokončení prekladu vysvetľujúceho žaltára - boli prvými partnermi, ktorí ho obklopovali v jeho každodennej práci. Do jeho cely prišli aj iní, aby sa „porozprávali o knižných veciach“ (pohádali sa, naučili sa konverzovať). Ich mená neskôr prezradí jeden zo „svedkov“ 25. Ide o Bersena Beklemiševa, Juška Tyutina a mnohých ďalších. Ale medzi účastníkmi rozhovoru boli aj ľudia oveľa vznešenejší, urodzenejší a vplyvnejší. Prvým z nich bol, samozrejme, veľkovojvoda Vasilij III. Ivanovič - časom aj významom. Obrátil sa na učeného mnícha a viac ako raz („opýtal sa veľakrát“) s otázkou o živote a štruktúre („pobyt a poriadok“) kláštorov Svyatogorsk. Neboli to, samozrejme, písomné otázky, ale osobné stretnutia, rozhovory a athonitský mních ich spojil do úctivého posolstva – prvej eseje, ktorú napísal v Moskve. Pri oslovovaní adresáta nazýva Vasilija III. „kráľom“ a „palaeológom“, teda predstaviteľom byzantskej cisárskej dynastie, a ďalej v texte píše: „Andronikos Palaeologus, váš predok“. Už názov diela prekračuje rámec epištolárneho žánru a dáva mu širší význam – „Správa o pobyte a poriadku obecných kláštorov na Svätej hore a tých, ktoré sa nazývajú zvláštnymi, ako aj legenda, že táto hora sa dodnes zachovala nie od ľudí a nie od ľudí, ale vďaka Božej prozreteľnosti a pomoci. Pri písaní svojej epištoly sa Maxim možno zoznámil so štatútmi ruských kláštorov. V názve jeho diela sa používajú rovnaké výrazy ako v cenobitickej listine Euphrosyna z Pskova: „Expozícia cenobitského pobytu, charta kláštora Tresvyatitelsky“ 26. Záujem veľkovojvodu o kláštory Svyatogorsk nebol prejavom obyčajnej zvedavosti alebo abstraktného záujmu. Nepochybne si spomenul na cirkevný koncil zvolaný jeho otcom Ivanom III. v roku 1503, na ktorom starší Nil, ktorý pracoval v kláštore na rieke Sora neďaleko kláštora Kirillo-Belozersky, hovoril o tom, že „nebudú žiadne dediny pri kláštoroch, ale že mnísi budú žiť na púšti a živiť sa „vlastnou prácou“, to je ich práca, vlastná práca. Neilov prejav nebol osamelým prejavom – podporovali ho „pustovníci z Belozerska“ 21 . Uskutočnilo sa to buď na konci práce Rady, alebo dokonca po skončení oficiálnych stretnutí, keď hlavný odporca Nila zo Sorského, Hegumen Joseph, zástanca iného uhla pohľadu, ho už opustil, išiel do svojho Voloka, ale okamžite sa vrátil, keď sa dozvedel o Nilovej reči, a začal „v rozpore so slovesom“ 28. Vasilij Ivanovič si spomenul aj na úradníka Levaša, ktorý bol dvakrát poslaný k jeho otcovi Ivanovi III. a prišiel trasúci sa strachom, pretože aj on musel „v rozpore so slovami“. Prečítal rozsudok koncilu „o pozemkoch cirkvi, svätých a kláštorov“. Hierarchovia sa postavili na ich obranu: „Všetky sväté koncily svätých otcov nenariadili svätým a kláštorom, aby dali alebo predali nehnuteľný cirkevný majetok, a to bolo potvrdené veľkými prísahami. Potom sám metropolita Simon s celou zasvätenou radou navštívil veľkovojvodu a prečítal mu svedectvá o prítomnosti dedín a iných „akvizíciách“ medzi panovníkmi, kňazmi, svätcami a opátmi. Bol to výber textov zo Starého zákona, zo života Konštantína a Heleny, „Darovanie Konštantína“, zo života svätých, Kormidelníkova kniha a ďalšie zdroje. Výber nemá názov, jeho preambula je lakonická: „Koncil sa týkal krajín cirkvi, svätých a kláštorov.“ Rada neprijala žiadne vlastné uznesenie ani rozhodnutie, ale citovala texty, ktoré boli z hľadiska vtedajšej právnej koncepcie nespochybniteľné a nevyžadovali si konziliárne potvrdenie. Rada nedala odpoveď od seba, ale od vyšších autorít vo forme historických informácií. Ivan III. sa však s tým neuspokojil; pisár Levaš bol poslaný k nemu druhýkrát a hovoril v mene metropolitu Simona a zasväteného koncilu, ale samotný metropolita a účastníci koncilu už veľkovojvodu nenavštívili. Druhá verzia odpovede sa od prvej líšila najmä v tom, že podrobne vysvetľovala, čo sú „nehnuteľné akvizície“ („mestá, úrady, dediny a iné podobné veci“), a ich nedotknuteľnosť bola tvrdšia kategorickejšie: „A veľkými a hroznými prísahami bola potvrdená a spečatená, že je neotrasiteľná a nezničiteľná na veky vekov“. Časť o precedensoch z ruskej reality bola trochu rozšírená a naopak starozákonné a byzantské precedensy skrátené 29 . Pozícia Nila Sorského zapôsobila na Ivana III., pretože zodpovedala jeho ašpiráciám. Po konfiškáciách vykonaných v Novgorode v roku 1478 a neskôr mal v úmysle vyskúšať ich skúsenosti v ofenzíve a na územiach centrálnych okresov 30, ale bol porazený na koncile v roku 1503. Vasilij III váhal; jeho politika v tejto otázke bola nejednotná, ale nebola radikálna, ako politika jeho otca 31; prinajmenšom sa nikdy neodhodlal viesť koncilovú diskusiu. Rozhovory s athonitským mníchom ho mimoriadne zaujímali, pretože obe strany sa odvolávali na skúsenosti kláštorov Svyatogorsk. Nil Sorsky sám navštívil Svätú horu. Koncilová odpoveď tvrdila, že Atanáz z Athosu (zakladateľ athonitského mníšstva) „mal dediny“. Grék Maxim dokonca písal o akomsi „ohováraní“ proti týmto „Božím príbytkom“ a vyhlásil, že chce „zastaviť ústa“ tým, ktorí sa ich pokúšajú ohovárať. Jeho odpoveď veľkovojvodovi je však bez polemického nadšenia, pokojná a dôkladná, nedotýka sa problematiky dedín a posúva diskusiu do inej roviny. Nezasahuje do ideologického sporu, chápe, aké odlišné sú ruské a Svyatogorské kláštory v prírodnom prostredí, sociálnych podmienkach, spôsoboch materiálnej podpory a oveľa viac. Nezdá sa, že by sa priamo týkal ruskej situácie. No aspekt témy, ktorú si zvolil – typy kláštorov – bol relevantný aj pre Rusko; otázku „púšte“ ako preferovaného typu kláštora nastolil Neil na koncile v roku 1503. Povaha materiálnej podpory jeho existencie a samotná otázka dedín závisela od typu kláštora. Neexistujú žiadne priame odpovede na otázky, o ktorých sa vtedy diskutovalo, rovnako ako neexistujú žiadne priame analógie s ruským poriadkom. Ale v posolstve veľkovojvodovi je stále prvok pozdvihnutia. Odpoveď Svätého Horára nie je asketický traktát a nie je určená pre mníchov. Neexistujú žiadne konkrétne odporúčania pre svetského vládcu. Napriek tomu sú implicitne prítomné. Vo výstavnej správe sú jasne odhalené dve hlavné témy - juxtapozícia dvoch typov mníšskej štruktúry a ospravedlnenie mníšskej práce, tej „ručnej práce“, o ktorej písal Nil Sorsky. Maxim hovorí veľkovojvodovi, že na Svätej hore sú špeciálne kláštory, nazývané aj vavrínové, a všeobecné (ceenobitické) kláštory. Ich opis („expozíciu“) už bol uvedený v kapitole venovanej pobytu Maxima Gréka na Svätej hore a netreba ho opakovať. Dodajme len, že popis nie kláštorov Svyatogorsk, ale „hotelov“ v „prezentácii“ má veľa podobností s rádom kláštora Nilova na rieke Sora (ak neberieme do úvahy rozdiel v prírodných podmienkach a podnebí) 32. Rovnaké rády ako v špeciálnom kláštore Atanáza Athosského sú charakteristické aj pre jeho Vatopedi. S neustálou úctou píše aj o cenobitskom kláštore, pričom jeho štruktúru možno považuje za dokonalejšiu (cenobitský Zograf, ako píše, je skutočne „čistý od výnimočnosti“). Nenápadne, ale dôsledne presadzovaná myšlienka vzájomného postavenia dvoch kláštorných typov vyhladila závažnosť konfrontácie medzi nasledovníkmi Nila zo Sorského a Jozefa z Volotského. Spočiatku nemala zásadný charakter; ich listiny – mníšsky Níl a cenobitský Jozef – boli celkom v súlade s hlavným prúdom dvoch starovekých, pokojne koexistujúcich asketických tradícií. Ale zásah tretej sily – štátnej moci – priniesol problém z mníšskej cely na kazateľnicu cirkevného koncilu v roku 1503. Po smrti Nila zo Sorského (1508) a Jozefa z Volotského (1515) sa spory ešte vyostrili, najmä kvôli Vassianovej temperamentnej pozícii. Súvislosť medzi otázkou „dedín“ a „akvizícií“ a typom kláštora bola zrejmá Nilovi aj Maximovi. Druhým zblížením je ospravedlnenie práce, zdôraznené Maximom Grékom. Je to celkom v súlade s „remeselnou prácou“, ktorú Nil zo Sorského vyhlásil na koncile v roku 1503. Nejasné zmienky o námezdnej práci v Maximovom „Výklade“ tiež nachádzajú korešpondenciu v Neilových úvahách o prípustnosti spravodlivo platenej námezdnej práce a jeho odsúdení „získavosti“, ktorá sa získava „násilím“ z práce iných. Tretiu analógiu môžeme vidieť v príbehu o premenách v Lávri Atanáza Athosského, ktoré sa skutočne odohrali v 14. storočí. Spočiatku „v časoch blahobytu“, zabezpečených štedrými dotáciami „kráľov a zbožných despotov“ (byzantskí cisári, srbskí panovníci atď.), sa v ňom dodržiavali zásady spoločného života. Keď však nastalo „chudobnenie“, bola nútená prejsť na „osamelý život“, v ktorom si mnísi čiastočne zabezpečujú všetko, čo potrebujú, a čiastočne to dostávajú z kláštora. Stalo sa tak však len na základe koncilového, kolektívneho – dnes by sme povedali – rozhodnutia. Stretnutie rady v kláštore vyjadruje svoje obavy („potreby“) Rade konštantínopolského patriarchu a až po získaní povolenia („odpustenia“) od neho došlo k prechodu, mnísi boli rozdelení do ciel, čím sa zmenil spôsob poskytovania životne dôležitých potrieb a niektoré ďalšie postupy, to už bolo spomenuté v kapitole Svyatogorsk. Tento príbeh implicitne vedie k všeobecnejšiemu a širšiemu záveru o prípustnosti zmeny typu kláštora. Nil Sorskij, pokiaľ možno usúdiť zo stručnej informácie, hovoril aj o type kláštora, pričom tvrdil, že preferované sú „púšte“, no konkrétne návrhy na nejaké zmeny v širšom meradle, na premeny či „reformy“ nemal takmer vôbec; jeho učenie malo oveľa duchovnejšiu povahu ako učenie jeho učeníka staršieho Vassiana. Posolstvo o athoských kláštoroch bez toho, aby adresátovi poskytlo konkrétne rady, nepatrí medzi „kniežacie zrkadlá“, ktoré vytvárajú obraz ideálneho panovníka. Možno Grék Maxim veril, že pokojná a dôkladná prezentácia bude znieť ešte presvedčivejšie ako otravné učenie. Bol Vasilij III spokojný so svojím posolstvom? Dá sa to posúdiť z nepriamych údajov a z jeho politík. Keďže nešlo o asketický traktát, napriek tomu sa rozšíril medzi kláštorné kruhy. Kópia posolstva, ktorú napísal Selivan, pravdepodobne v kláštore svätého Mikuláša Starého, bola zaslaná do kláštora Kirillo-Belozersky a zachovala sa ako súčasť konvolútnej zbierky, ktorá obsahovala aj životy svätých, vrátane tých, ktoré napísal Guriy Tushin, bývalý opát tohto kláštora, ktorý neskôr skopíroval rukopisy. Druhý dochovaný zoznam pochádza tiež z kláštora Kirillo-Belozersky, tretí pravdepodobne z osobného archívu Maxima Gréka alebo z kláštora sv. Mikuláša Starého. Do pomoranskej knižnej literatúry a prostredia starovercov sa zrejme dostalo prostredníctvom kirillo-belozerskej tradície 33 . Druhá správa veľkovojvodovi bola distribuovaná inak. Bol napísaný z vlastnej iniciatívy Maxima Gréka a je venovaný prekladu Vysvetľujúceho žaltára dokončeného v decembri 1522. Jeho žánrom je chvála Vasilija III. a jeho moci, sprevádzaná kópiou tohto diela. Posolstvo okrem panegyriky obsahuje aj napomenutia vládcovi týkajúce sa štátnych záležitostí, čím sa približuje žánru „kniežacích zrkadiel“. Byzantský model symfónie kňazstva a kráľovstva, sformulovaný ešte v 6. storočí v predslove k šiestej novele cisára Justiniána, sa veľmi skoro dostal do Staroslovanských kníh kormidelníkov a v 16. storočí do Stoglavu. Maxim Grék bol jedným z prvých autorov v dejinách ruského náboženského myslenia, ktorý si ho pripomenul a hovoril o ňom v mnohých svojich spisoch, a posolstvo o Vysvetľujúcom žaltári je medzi nimi prvé, o to dôležitejšie, že v ňom je prezentácia tejto normy adresovaná priamo tým, ktorí sú povolaní ju dodržiavať. Už v úvodnej časti posolstva autor píše: „Najväčšie Božie dary ľuďom, dané z najvyššej lásky k ľudstvu, sú kňazstvo a kráľovstvo, kňazstvo slúži božskému, zatiaľ čo kráľovstvo vládne nad ľudskými vecami a stará sa o ne. Z rovnakého počiatku zdobia ľudský život“ 34. Nasledujú príklady zo Starého a Nového zákona, z ranej byzantskej histórie o spoločenstve slávnych kráľov a múdrych biskupov. Autora púta najmä príklad prvého kresťanského kráľa Konštantína Veľkého, ktorý konal v spolupráci s pápežom Silvestrom. Vo svojej tvorbe sa bude opakovane vracať k ich paradigme. Sila Vasilija III, pokračuje Maxim, v úplnom súlade so žánrom encomium, je obrazom symfónie, obrazom a zrkadlom Justiniánových slov v komunite veľkovojvodu a metropolitu Varlaama („sila vášho otca v Pánovi a príhovor neprestajného Boha“). Byzantský model symfónie predpisoval koordinované kroky cirkevných a svetských autorít. Jej význam spočíva aj v tom, že slúžila ako vzor vzťahov medzi všetkými členmi spoločnosti, vzor sociálneho zmieru 35. Maxim Grek však videl v symfónii ešte jeden aspekt, ktorý možno nazvať kultúrno-historickým. Opisujúc históriu vzniku pamätníka, hovorí najmä o zámere prekladu, o „rade“ jeho adresáta s metropolitom Varlaamom, o jeho požehnaní za volanie prekladateľa a za preklad, a to je tiež prejav symfónie, ako aj umenie tlmočníkov, spájajúcich božské a ľudské, pretože v najvyššom a božskom je „veľa“ a „božstva“. „rozumné“. Z posolstva o Vysvetľovacom žaltári je zrejmé, že Grék Maxim naberá odvahu a už sa rozhoduje dať panovníkovi odporúčania, navyše v zahraničnopolitickej otázke. Riadi sa „gréckym vlastenectvom“, „gréckou myšlienkou“ a v širšom zmysle myšlienkou na osud kresťanských národov zotročených inými náboženskými vládcami a na úlohu ruského pravoslávneho cára pri ich oslobodení. V závere listu ubezpečuje Vasilija II., že po návrate do vlasti dosvedčí kresťanom v problémoch, že majú nielen pohanského kráľa, ale aj kráľa osláveného pravdou a pravoslávím, podobne ako Konštantín Veľký a Theodosius, ktorých bude nasledovať ruský štát. Maxim Grék vyjadruje svoj postoj k Starovekému Rímu a Novému Rímu, ale ide ďalej ako Philotheus z Pskova. Ak tvorca myšlienky „Tretej Rím“ tvrdil, že grécke kráľovstvo „bolo zničené a nebude postavené“, potom Grék Maxim vyjadril nádej, že bude oslobodené mocou ruského cára: „Nech budeme jedného dňa vládnuť, vy oslobodení z otroctva bezbožných. Jeho premyslená formulácia „gréckej myšlienky“ spája historiozofický a konkrétny politický obsah, akoby anticipovala „grécky projekt“ 18. storočia, a vidí dediča ruských „otcovských trónov“ na tróne v Konštantínopole. Autor pokračuje: „Všetko je možné a dokonané pre Pána všetkých, a tak ako v dávnych dobách, keď vychoval veľkého kráľa Konštantína z nižších Galov, oslobodil staroveký Rím od zlého Maxentia, tak teraz menovec Nový Rím, žijúci tvrdo v nepokojoch pod bezbožnými Hagarmi, oslobodí svojou vôľou a od tvojich otcovských trónov dá nám slobodu dedičovi, ktorý nám ukážeš, kto nám ukáže svetlo. sa rozšíril a vyskytoval sa dvoma spôsobmi: v zoznamoch vysvetľujúceho žaltára, v ktorom slúžil ako predhovor (bez straty znakov žánru posolstva), a v súborných dielach Maxima Gréka, kde bol zahrnutý ako samostatná kapitola. Grék Maxim vo svojej tretej správe veľkovojvodovi reagoval sústrasťou na hroznú katastrofu, ktorá postihla ruské krajiny v lete 1521 - ničivý nájazd („krymské tornádo“) chána Muhammada-Gireyho, ktorého jednotky sa dostali takmer do Moskvy. Moskovské predmestia a kláštor Ugreshsky boli spálené a bola zajatá veľká populácia (Herberstein nazval fantastickú postavu - 700 tisíc ľudí). Táto katastrofa vyvolala strach aj nádej na spasenie, sprevádzaná videniami a zázrakmi. Atmosféru, ktorá vtedy v meste vládla, náladu mešťanov, sprostredkúva „nezvyčajná a milosrdná vízia slepej mníšky“, opísaná v kronike. A predchádza tomu príbeh o „mnohých strašných víziách a strašných znameniach“ pre „našu nápravu“. Jeden z nich sa zjavil „spravodlivému rúhačovi Vasilijovi“, ktorý bol neskôr prezývaný ako blahoslavený. Raz v noci sa priblížil k katedrále Nanebovzatia Panny Márie a dlho stál pri dverách, tajne sa modlil, boli tam aj iní, a zrazu sa otvorili dvere a zázračný obraz Matky Božej, ikona Vladimíra, sa pohol zo svojho miesta a zaznel hlas, že chce spolu so svätými opustiť mesto. A v celom kostole vypukol požiar, ktorý vybuchol zo všetkých dverí a okien a zdalo sa, že celý kostol je v plameňoch. A potom sa oheň skryl a stal sa neviditeľným. Ďalej v kronike nasleduje príbeh o vízii „slepej mníšky“. Vystretá prosby k Bohu za oslobodenie od smútku, zrazu počuje hluk veľkej búrky z hroznej víchrice a zvonenie zvonov na námestí a „božskou vlnou bola potešená svojou mysľou“, ocitla sa mimo kláštora a otvorili sa jej „duševné oči“ a zároveň aj „citové“ a vzrušujúca vízia, ktorá sa v jej sne nezdala byť veľká a získaná. katedrála prichádza z mesta cez Frolovovu bránu žiariví muži, akoby utkaní zo svetla, v zasvätených rúchach, mnohí metropoliti a biskupi, medzi nimi veľkí zázrační robotníci Peter, Alexej a Jonáš, Leonty z Rostova, mnohí ďalší kňazi, diakoni a ďalší duchovní sú rozpoznaní a spolu s nimi sa hýbe zázračný obraz vtedajšieho mesta Vladimíra a iných grófov. A Sergius Veľký Divotvorca k nim rýchlo prichádza z Ilyinského trhu az iného miesta Varlaam Divotvorca z Khutynu. Mníška si vypočuje rozhovor mníchov a svätých. Modlitba svätých. A obaja svätí súhlasne padnú k nohám svätých a so slzami sa k nim modlia: „Svätí pastieri, prečo odchádzate z tohto mesta a kam idete a komu nechávate svoje stádo v tomto čase barbarskej invázie? Odpoveď svätých. Svetlí svätci odpovedali aj so slzami: „Modlili sme sa k milosrdnému Bohu a Najčistejšej Matke Božej za oslobodenie od nastávajúceho smútku, ale Boh nám prikázal nielen odísť z mesta, ale aj odňať zázračný obraz Matky Božej, pretože ľudia pohŕdali bázňou Božou a Jeho prikázaniami, a preto Boh dovolil, aby ich sem pokárali a potrestali ich, aby ich Boh potrestal. Modlitba svätých: „Dvaja svätí, Sergius a Varlaam, ich so slzami prosili a so slzami hovorili: „Vy, svätí svätí, keď ste boli ešte v tomto živote, položili ste svoje duše za svoje stádo. Naozaj ich chceš opustiť teraz, v ich súčasnom smútku? Koniec koncov, vidíte, že kráčajú, nariekajú a obracajú sa k pokániu? Nepohŕdajte nimi, prosíme vás, neopúšťajte stádo, ktoré vám zveril Boh, prišiel váš čas, aby ste im pomohli, zintenzívnite svoje usilovné modlitby k Najčistejšej Matke Božej, aby s vami prosila svojho Syna Krista, nášho Boha, aby zmenil svoj spravodlivý hnev na milosrdenstvo, a jeho ľud sa bude snažiť konať zbožné skutky. Po týchto slovách nasledovala spoločná modlitba a všetci sa vrátili do mesta so zázračným obrazom Matky Božej a so všetkými svätyňami. A mníška, ktorá to znova videla, sa ocitla vo svojej cele, potom žila ďalšie dva roky a jej slepé oči začali rozoznávať svetlo“ 37. Maxim Grék, zdieľajúci pocity obyvateľov mesta, sa pokúsil utešiť vládcu svojím vlastným spôsobom, ale zdá sa, že neuspel, hoci napísal: „Už dlho miloval moc tvojho kráľovstva a už nechcel tolerovať zradu bezbožných Skýtov, sústrasť za všetko, čo sa stalo v tvojom kráľovstve, vidiac smútok, ktorý si želám, prezentovať moju vlastnú vôľu. slabá myseľ dovolí." V tomto posolstve, rovnako ako v predchádzajúcich, autor implementuje jednu zo svojich obľúbených myšlienok - o práve na radu pre vládcu od rozumných a múdrych ľudí, aj keď sú pokorní („najhorší“), ako aj o potrebe (ak nie o povinnosti) vládcov poradiť si alebo ich aspoň počúvať a vybrať si to, čo je užitočné. Posolstvo sa začína vyhlásením: „Nepovažujem za nerozumné alebo nevhodné, ak sa [niekto], kto miluje tých, ktorí sú v autorite, obráti na nich s radou, ktorá je aktuálna aj užitočná... ukáže slovo múdro a rada je obozretná... A nech vás vaša kráľovská, múdra myseľ bez váhania nabáda, aby ste prijali moju radu“ 38. Autor správy prejavil veľkú informovanosť o udalostiach, ktoré sa odohrali, jeho hodnotenie sa zhoduje s hodnotením uvedeným v kronike: hovorí o prekvapení útoku, porušení prísahy a zrade; to isté je v kronike, ktorá hovorí o porušení podmienok šertového listu („.. zabudol na svoju prísahu pravde, viedol vojnu proti nám, nepamätal si ani prvé priateľstvá, ani prísahy... prišiel neznámy veľkovojvodovej vlasti“ 39). Vie aj o pravidelných požiadavkách na „spomienky“ (pocta), vyzývajúcich veľkovojvodu, aby ich neplnil, a o prepojení krymskej a litovskej politiky a odporúča ofenzívnu politiku voči Kazani. Ale v posolstve (v jeho úvodnej časti) je jedna pasáž, ktorá sa vládcovi sotva páčila, keby si ju prečítal - napriek zjavnej cti analógie, ktorá je tam nakreslená. V kronike sa v článku o krymskej invázii hovorí, že veľkovojvoda opustil hlavné mesto, odišiel z Moskvy do Voloku, aby počkal na posily z Novgorodu a počkal na ďalšie pluky. Ale Sigismund Herberstein, ktorý usilovne pátral po všetkých podrobnostiach zo života moskovského dvora a veľkovojvodskej rodiny, dodáva, že Vasilij, ako sa hovorí, jednoducho utiekol z mesta a dokonca sa skryl v kope sena 40. Maxim o tom, samozrejme, priamo nepíše, ale utešujúca rada je zjavná, keď volá: „Nesmúťme prehnane, na tom, ako sme trpeli, nie je nič zvláštne. To sa stalo mnohým ďalším najslávnejším kráľom, medzi nimi prvým bol blahoslavený Dávid. Získal mnoho slávnych víťazstiev nad cudzincami, ale keď ho jeho syn Absolón zradil a vzbúril sa proti nemu, Dávid vstal, rozhneval sa a odišiel z mesta Jeruzalem nabrať sily; všetci ho opustili, okrem niekoľkých blízkych priateľov, s tými sa stiahol z mesta, mnohí mu nadávali a hnevali ho, no on všetko znášal pokorne, očakávajúc pomoc od Najvyššieho, a nezhrešil, lebo Boh sa čoskoro zaňho prihováral a zahanbil jeho nepriateľov a prinavrátil mu prvú slávu a česť. Táto epizóda posvätnej histórie je opísaná v Druhej knihe Kráľov (15ff.). Prirovnanie s kráľom Dávidom bolo, samozrejme, plné úcty, ale stále nešlo o najlepšiu epizódu zo života žalmistického kráľa. A zmienka o synovi by mohla mať bolestivú ozvenu v duši Vasily, ktorá snívala o dedičovi. Správa sa zachovala v jedinom zozname nielen bez názvu, ale dokonca aj bez tradičnej adresy, bez mena autora a adresáta. Atribúcia patrí V.F. Rzhiga, ktorý objavil a zverejnil správu v roku 1936; predtým to nebolo známe. Buď sa to vládcovi nepáčilo, alebo to nebolo poslané; jeden z priateľov a spolupracovníkov Maxima Gréka mohol povedať alebo naznačiť možnosť neadekvátneho čítania („ako zareaguje naše slovo“). Nech už je to akokoľvek, nachádza sa v zbierke rukopisov z konca 16. storočia neznámeho pôvodu, ktorá obsahovala ďalšie vzácne texty, možno prevzaté z archívu samotného Maxima 41 . Povedomie o krymskom nájazde z roku 1521 a krymských záležitostiach, ktoré náš hrdina ukázal vo svojej správe veľkovojvodovi, bolo zrejme výsledkom jeho známosti s diplomatom F.I. Karpov, ktorý mal na starosti východnú a južnú politiku ruského štátu. Je potrebné o ňom hovoriť podrobnejšie, pretože komunikácia, korešpondencia a polemika s ním predstavujú viditeľné a dôležité stránky v biografii Maxima Gréka. Okolnichy Fedor Ivanovič Karpov je ďalším vysokopostaveným partnerom Maxima Greka. A nielen hovorca - ich rozhovory boli zarámované do správ, ktoré sa takmer okamžite zmenili z aktu osobnej komunikácie na fakty cirkevno-politického života a na indikátor mentálneho hľadania a ideologických trendov svojej doby a stali sa majetkom pomerne širokého okruhu čitateľov. Od Maxima Karpovovi sa zachovalo sedem správ, z toho štyri siahodlhé polemické traktáty, s ktorými sme sa už čiastočne zoznámili v druhej kapitole. Tam nás zaujali príbehmi a spomienkami na taliansky život a teraz sa pred nami objavuje ich moskovská zložka, do značnej miery spojená s osobnosťou F. I. Karpova – tak vplyvom jeho úradníckych úloh, politických a diplomatických, ako aj nevšednosťou a originalitou jeho širších záujmov, jeho úlohou v kultúre a spoločenskom myslení 16. Nielen diplomat, ale aj publicista, jeden z mála svetských autorov svojej doby, diskutoval s učenými svjatogorskými mníchmi o témach zo svetského života (napr. či králi a panovníci potrebujú astrológiu); Maxim mu adresoval jemnosti teologického uvažovania o sprievode Ducha Svätého. Karpov záujem ďaleko presahoval hranice stanovené diplomatickou službou a politickým životom. Jeden z jeho prvých výskumníkov V. F. Rzhiga nazval Karpova „západným bojarom“ 42 . Fjodor Karpov patril do rodiny tverských bojarov, ktorí prešli do Moskvy. Jeho predok Karp pochádzal zo smolenských kniežat, ktorých potomkovia, kniežatá Fominskij (od nich pochádzali Karpovci a Bokejevi), stratili svoj kniežací titul 43 . Jeho traja synovia („Karpovičovci“, medzi ktorými bol aj Fjodorov otec Ivan) sa spolu so skupinou ďalších ľudí presťahovali do Moskvy v roku 1476, krátko pred anexiou Tveru 44 . F. Karpov začal slúžiť na veľkovojvodskom dvore koncom 15. storočia vo veľmi skromnej úlohe, pravdepodobne ešte ako „mládež“. Prvýkrát sa spomína v októbri 1495, keď sa zúčastnil novgorodskej cesty Ivana III. do Novgorodu, pravdepodobne súvisiacej so švédskym ťažením. Je jedným z „posteľových sprievodcov“, ktorí tvoria personál „posteľových sprievodcov“, čo je nie príliš vysoká súdna funkcia 45 . Koncom 15. storočia sa Karpov zúčastnil veľkej štátnej akcie - širokého opisu a vymedzovania pozemkov s následným zostavovaním pisárskych kníh. Pravá listina z roku 1521 spomína „knihy listov Fjodora Ivanoviča Karpova“ pre okres Murom. Jeho „súd“ a zemepis sa uskutočnil o 20 rokov skôr 46. Karpovské pozemky sa nachádzali najmä v okrese Kostroma 47. V roku 1508 vidíme F. Karpova už v diplomatických službách, ktoré potom neprestali. Začalo to pravdepodobne vďaka jeho osobným obchodným vlastnostiam a znalosti tatárskeho jazyka. Jeho špecializáciou boli spočiatku vzťahy s Nogai Hordou. 6. septembra tohto roku sa Karpov zúčastnil rokovaní s veľvyslancami z Hordy 4 a v októbri, keď prišla správa o príchode krymských veľvyslancov, boli Karpov, colník Nikita Romanov a úradník Alexej Lukin vyslaní, aby im „vytlačili nevyžiadanú poštu pre hostí, ktorí prichádzali s veľvyslancami v úlohe veľvyslancov“ a jeho rolu 49. úradník, jeho „hodnosť“ nie je uvedená, ale dá sa predpokladať, že vykonával úlohu prekladateľa a nejakú dozornú funkciu (colník bol menovaný skôr). Počas rokovaní vykonal veľmi dôležitú úlohu, pre ktorú ho budeme vídať aj v budúcnosti - vyhotovovanie listov. Dohodol sa na texte s „cárskym Baksheyom“ Kasimom, zatiaľ čo bol prítomný úradník Luka, ktorý dostal príkaz „napísať tie poznámky ruským písmom“. 24. decembra sa konala slávnostná ceremónia na zostavenie alternatív: veľkovojvoda „nariadil, aby tieto záznamy urobil Diak Luke ruským písmom a Kasym Bakshey tatárskym písmom“. Nechýbal ani na slávnostnom podpise certifikátov. Potvrdili sa Shertove záznamy v mene Vasilija III., ktoré dal krymský chán Mengli-Girey. K ich obnove došlo za každého nového vládcu a bola dôležitou udalosťou v diplomatických vzťahoch s Krymom. Karpov nebol jednoduchý prekladateľ. Vypisovanie listov sa uskutočnilo „na Theodorovej farme“; tu nachádzame prvú zmienku o takejto špecializovanej „Karpovovej usadlosti“, ktorá sa bude opakovať v roku 1516 a neskôr, v 30. rokoch 16. storočia. Ide o akési administratívne priestory - zárodok budov budúceho veľvyslanca Prikaz. Pri podpisovaní listov je jeho prítomnosť špeciálne stanovená: „A Fjodor Karpov bol práve tam“ - ako zodpovedná osoba zo strany veľkovojvodu, ktorá dáva obradu autoritu, a možno ako osoba, ktorá sa teší dôvere krymskej strany kvôli znalosti tatárskeho jazyka. V rokoch 1514–1515 F.I. Karpov sa zúčastnil rokovaní s prvým tureckým veľvyslancom v Rusku, Grékom Theodoretom Kamalom. Jeho prvé prijatie bolo veľmi slávnostné. Odohralo sa to v Nábrežnej komore, s ním sedeli bojari v „tučných kožuchoch“ (bol koniec mája), pred vchodom do Nábrežnej komory stáli princovia a bojarské deti „v terlíkoch v tučných kožuchoch a iní v črevách v tučných“. Keď Kamal „prišiel na dvor“, na počiatočné tradičné miesto „stretnutia“ veľvyslancov, „na verandu pri Zvestovaní“, prvýkrát sa s ním stretol Karpov a dvaja úradníci. Dostali „prebudenie“ a sprevádzali veľvyslanca u veľkovojvodu. Ďalším stupňom stretnutí je „horná veranda“, potom vstup priamo do Nábrežnej komory 50. Ako vidíme, Karpov stále zaujímal skromné ​​miesto v bojarsko-diplomatickej hierarchii, ale jeho skutočná praktická úloha narastala. Zúčastnil sa rokovaní s tureckým veľvyslancom medzi „bojarmi“. Nie všetky menované osoby mali hodnosť bojar, ale boli členmi špeciálnych „komisií“ Boyarskej dumy, vytvorených na vedenie rokovaní. Prideľovanie takýchto provízií sa v praxi veľvyslanectiev stáva samozrejmosťou 51 . V novembri 1515 sa Karpov zúčastnil rokovaní s veľvyslancami nového krymského chána Muhammada-Gireyho, ktorý vládol po smrti Mengli-Gireyho, počas ktorých sa diskutovalo o podmienkach nových listov, ktoré však boli podpísané neskôr, až 5. mája 1519. Okrem toho je vo veľvyslanectve kniežatskej knihe napísané: cárovi“, potom „Fjodor Karpov držal kríž na liste“ 52. Nikonská kronika aj Maxim Grék v posolstve veľkovojvodovi (pravdepodobne sa o tom dozvedeli zo slov Fjodora Karpova) budú písať o porušení tejto obálky Mohamedom-Gireym v roku 1521 (už spomínané „krymské tornádo“). Maximov záujem o krymsko-turecké smerovanie ruskej zahraničnej politiky sa vysvetľuje tým, že si uvedomoval najmä realitu tureckého nebezpečenstva, keďže ho poznal zo západnej (najmä benátskej) strany. Jeho cestu na ostrov Korfu v roku 1499 si pamätáme v súvislosti s udalosťami turecko-benátskej vojny. Prvé správy o Karpovovom spojení s „moskovskou stranou“ na Kryme sa datujú do roku 1516. Keď v apríli prišli vyslanci „krymského cára a kniežat“, jeden z nich, Appak, poslal okrem veľkého oficiálneho listu aj samostatný list Fjodorovi Karpovovi, ktorý ho odovzdal nie počas oficiálnych stretnutí, ale Fyjovi ho odovzdal samostatne na nádvorí. Tu sa opäť stretávame s Karpovovou „statkou“. Iný princ Akhmat-Girey, brat krymského chána, napísal v liste Vasilijovi III. dodatok („ten istý list je napísaný na zátylku“): „Veľakrát sa klaniam Fjodorovi Karpovovi. Bolo by to známe. Keby si ty sám odčítal tento list od nás môjmu bratovi pred veľkovojvodom, bol by si viac vypočul túto rozprávku, rozprávku, ktorú som si teraz objednal. Fjodor Karpov, uprednostňujem ťa, chcem si ťa ponechať ako priateľa a koľko mojich dobrých prejavov bude, a ty by si hovoril s mojím bratom veľkovojvodom a urobil by si moju prácu a ak Boh dá, pošlem ti svoj pohreb a pošlem ti svoju poklonu, keby si to vedel." Achmat, ako poznamenal I. I. Smirnov, „patril k množstvu podporovateľov ruského štátu a hlásil sa k moskovskej orientácii... Vláda Vasilija III. udržiavala tajné spojenie s Achmatom a spoliehala sa na neho pri presadzovaní svojej politiky na Kryme“ 53. V rokoch 1520–1530 hral Karpov vedúcu úlohu vo vzťahoch s Krymom a Kazaňou - boli veľmi ťažké, nájazdy pokračovali 54. Známe sú kampane z roku 1527 (Islam-Girey), 1531 (Bulgak-Mirza); Počas kampane v roku 1533 „bola osada vypálená pri Riazane“. 10. augusta 1535 Moskva dostala správu, že „veľa Krymčanov prišlo do Riazanu bojovať“. V rokoch 1539–1540 sa k Muromu a Kostrome priblížil kazanský chán Safa-Girey, ktorý bol nepriateľský voči Rusku. Po „krymskom tornáde“ v roku 1521 a smrti Muhammada-Gireyho v auguste 1522 vyvstala otázka podpísania listov s novým chánom Seadet-Gireyom. Teraz to nie sú krymské kniežatá, ale samotný chán („cár“), kto žiada o sprostredkovanie a pomoc Fjodora Karpova tak pri príprave šertových listov, vo veci prekladov, ako aj pri ich podpisovaní v iných záležitostiach, a protokol jedného z nich (1524) je podobný protokolu listov veľkovojvodovi. „Krymské záležitosti“ za roky 1522–1539 zostávajú nepublikované. Zahŕňajú tri listy od Seadet-Girey Karpovovi (doručené v rokoch 1523, 1524 a 1526), ​​​​ako aj list od Imeldysh-Bakhtiar, ktorý bol súčasťou „moskovskej strany“ na Kryme. V liste Karpovovi, ktorý bol doručený v roku 1523, Seadet-Girey pripomenul, že adresát mal priateľské vzťahy so svojím predchodcom a žiadal, aby mu naďalej pomáhal v jeho záležitostiach 55. Listina z roku 1523 obsahuje priamy dôkaz, že Karpov preložil šertové listiny. Seadet-Girey posiela „koncept“ listov veľkovojvodovi a obracia sa na Karpova: „... a koľko našich prejavov v nich bude napísaných a vy by ste ich preložili celé a povedali veľa veľkovojvodovi“ 56 . Karpovova vedúca úloha pokračovala aj v 30. rokoch 16. storočia - neustále ho vidíme ako účastníka a vedúceho rokovaní s krymskými veľvyslancami. Ako predtým, recepcie sa často konajú na jeho „dvore“ 57. Spravidla sa to stalo vtedy, keď vláda chcela demonštrovať svoju nespokojnosť s politikou Krymu. K uznaniu jeho zásluh došlo neskoro; dostal druhú hodnosť dumy - okolnichy - pravdepodobne okolo augusta 1538, keď sa v „Krymských záležitostiach“ prvýkrát spomínal s touto hodnosťou a potom zostala nezmenená 58. Posledná zmienka o Karpovovi v „Krymských záležitostiach“ pochádza z 20. októbra 1539 59 . Ako už bolo spomenuté, Karpovove aktivity sa neobmedzovali len na krymskú politiku. Bol aktívnym účastníkom rokovaní s tureckým veľvyslancom Iskanderom (Skinderom) v rokoch 1522, 1524, 1526 a 1529 60 . Jedno z obvinení vznesených proti Maximovi bude spojené so Skinderovým menom Grék na lodiach v rokoch 1525–1531. Treba pripomenúť, že popri „východných“ záležitostiach bol Karpov zaneprázdnený aj západnými problémami; od roku 1517 sa neustále zúčastňoval na prijímaní vyslancov a vyjednávaní s nimi. Zároveň je zrejmé, že ho láka práve ako odborník na východnú otázku. Už sme citovali jeho siahodlhý prejav na rokovaní s Francescom da Collom, ktorému reagoval na návrhy na účasť v protitureckej koalícii a v boji proti „neplodnosti“; jeho hlavnou tézou je zachovanie vernosti „gréckemu zákonu“, teda pravosláviu. Zúčastnil sa rokovaní s Herbersteinom v rokoch 1517 a 1526 (mimochodom, pri svojej druhej návšteve sa zaujímal o osud Maxima Gréka, ale napriek množstvu informátorov sa mu nepodarilo zistiť nič spoľahlivé - „zdá sa, že sa utopil“) 61. Opäť sa stretneme s Karpovom a teraz si musíme pripomenúť základné fakty biografie inej osoby, s ktorou bude spojený osud Maxima Gréka v Moskve. Čiastočne ich budú spájať tie isté fenomény ruského života, ktoré vyvolali otázky veľkovojvodu o kláštoroch Athos, ale teraz sa témy ich rozhovorov rozšíria. Knieža-mních Vassian pochádzal z rodu Gediminovcov, potomkov litovského veľkovojvodu Gedimina, ktorého vnuk Patrik položil základy rodu Patrikeyovcov. Koncom 14. storočia vstúpil do ruských služieb najprv do Novgorodu ako slúžiace knieža a v roku 1408 do Moskvy. Jeho syn Jurij Patrikejevič sa stal príbuzným moskovským Rurikovičom a bol ženatý so sestrou moskovského veľkovojvodu Vasilija I. Annu, dcérou Dmitrija Donskoya. Podľa iných genealógií bol Jurij ženatý so sestrou nie Vasilija I., ale Vasilija II., čo je menej pravdepodobné, 62. V dôsledku toho bol Jurijov vnuk, náš Vasilij (budúci Vasilij), bratranec Vasilija III., nie jeho brat, a bol od neho nepochybne starší (v roku 1489, keď mal desať rokov, princ Vasilij). Patrikejevské kniežatá sa stali spoločníkmi veľkých kniežat a stali sa súčasťou najušľachtilejších rodín staromoskovských bojarov, ktorí vždy podporovali politiku centralizácie. Ivan Jurijevič, Vasilijov otec, udržiaval a udržiaval blízke rodinné vzťahy s moskovským domom; viedol bojarov, ktorí išli do Tveru za nevestou Ivana III., princeznú Máriu, a sprevádzal ju do Moskvy. V roku 1492 žil Ivan III s rodinou v dome Patrikeevovcov, keď sa staval veľkokniežací palác. Do konca 15. storočia I. Yu. Patrikejev bol moskovským guvernérom, v skutočnosti šéfom Bojarskej dumy. Úspešná bola aj kariéra jeho syna Vasilija Ivanoviča 63. Bol veliteľom, ktorý vyhrával vojenské víťazstvá, bral Účasť na diplomatických záležitostiach, najmä litovských, ktoré v tom čase neboli vždy priateľské, bol členom veľvyslanectiev, niekedy pod vedením svojho otca, inokedy samostatne a v mnohých prípadoch mohol viesť samostatnú politiku vo Vilne, „bol arogantný“, čo mu neskôr vyčítal Ivan III. Možno slúžil ako veľkovojvodský súd vyššej inštancie, ktorý preskúmal rozhodnutia sudcov nižších súdov. Potupa, ktorá postihla Patrikeevovcov v januári 1499, bola pre nich aj pre ich okolie nečakaná. Zať Ivana Jurijeviča S.I. Ryapolovskij bol popravený, ale otca a syna Patrikeevov „vyprosili“ metropolita. Poprava jeho otca bola nahradená nútenou tonzúrou do kláštora („v žľazách“), bol poslaný do Trinity-Sergius Lavra. Vasily dostal meno Vassian v kláštore Kirillo-Belozersky. O niekoľko rokov neskôr (v rokoch 1503 až 1509) sa vrátil do Moskvy a stal sa jedným z autoritatívnych poradcov veľkovojvodu, veľmi vplyvnou osobou. Dôvody tejto hanby sú zahalené rúškom tajomstva; v žiadnej z kroník ani v inom vtedajšom zdroji, ktorý o udalosti informoval, o nich nebolo ani slovo. V historiografii boli predložené rôzne verzie. Je jasné, že hanba súvisela s dynastickým bojom o nástupníctvo na trón, ktorý sa začal po smrti Ivana Ivanoviča Mladého v roku 1490, syna Ivana III. z prvého manželstva s Máriou Tverskou. Zanechal po sebe syna, vnuka Ivana III. Dimitrija, narodeného v novembri 1483. Najmladší syn Ivana III., Vasilij (z druhého manželstva so Sophiou Paleologus) sa narodil v marci 1479 a bol o štyri roky starší ako Demetrius. Jeho matka, byzantská princezná z rodu Palaiologos, samozrejme chcela vidieť svojho syna na moskovskom tróne. Už v talianskej kapitole sme povedali, že čoskoro po narodení syna Vasilija ju navštívil jej brat Andrej Paleologus s breve od pápeža (samotná Sophia bola vychovaná v Ríme, patronát jej mal kardinál Vissarion). Ale matka Dimitriho vnuka Elena Voloshanka, vdova po Ivanovi Mladom, sa pravdepodobne vyznačovala nemenej ambíciami - jej otec, moldavský vládca Štefan Veľký, bol významným a vplyvným európskym vládcom. Rivalita medzi Sophiou a Elenou bola nevyhnutná. Výskumníci pripisovali Patrikeevovcov obom „stranám“, čo naznačuje širokú škálu ich záujmov. Najčastejšou hypotézou je ich spojenie so stranou Elena-Dimitri. Výskumníci však zvyčajne nebrali do úvahy jeden dôležitý faktor v tomto boji - Vasilyho zámery vyvinúť tlak na svojho otca, aby uplatnil starodávne právo „odchodu“ a „odsťahovať sa“ do Litvy. Druhýkrát sa to dokonca uskutočnilo. Udalosti sa vyvíjali takto: Ivan III pôvodne zamýšľal urobiť dediča Dimitrija, ktorý mal v novembri 1497 14 rokov. Priaznivci Vasily, ktorý mal už 18 rokov, sa o tom dozvedeli a zorganizovali sprisahanie. Vasilij sa vyhrážal otcovi, že odíde, ale Ivan III. ho predbehol a zahanbil jeho aj Sofiu; pre syna sa obmedzil na domáce väzenie, bez toho, aby ho prísne potrestal (pravdepodobne pod vplyvom Sofie) 64. Vo februári 1498 bol Demetrius vyhlásený za dediča. Rovnováha však bola nestabilná, boj sa neskončil, Demetriovi priaznivci chceli posilniť jeho pozíciu a nakoniec odtlačiť Vasilyho. Ten zas pokračoval v nebezpečnej hre, vyhrážal sa, že „odíde“ druhýkrát a na prelome rokov 1499 a 1500 sa dokonca pokúsil splniť svoj zámer, hoci správy o tom v zdroji sú veľmi lakonické 65 . Ak bolo dôvodom hanby Patrikeevovcov ich spojenie so „stranou“ Dimitri-Eleny, potom dátum ich hanby - január 1499 - nezodpovedá skutočnosti, že Ivan III zostal v prospech svojho vnuka-dediča počas rokov 1498-1499 (Vasily a Sophia nakoniec vyhrali až v roku 1502). A príhovor metropolitu za Patrikeevovcov by bol sotva možný, keby boli spojení s Elenou Voloshankou, podozrivou zo spojenia s heretikmi. Po tretie (a to je pravdepodobne to hlavné), Vasilij III., krátko po nástupe na trón, uvrhol Demetria do väzenia a vo februári 1509 zomrel násilnou smrťou (Elena zomrela v „národe“ skôr). Je nepravdepodobné, že by Vasilij III. dovolil Vassianovi vrátiť sa v rovnakom čase do Moskvy, ak by bol prívržencom Demetria a Heleny a samozrejme by z neho neurobil svojho poradcu. Zdá sa legitímnejšie predpokladať, že v roku 1497 Patrikejevi, ktorí mali kontakty v Litve, posilnené počas svojich diplomatických ciest, dali Vasilijovi a Sophii súhlas na nejakú podporu alebo pomoc v Litve v prípade „odchodu“ princa. Neskôr sa o tom dozvedel Ivan III. Fakty boli zrejme vážne. Ale možno to vôbec neboli fakty, ale ohováranie, osočovanie a zveličovanie. Veľkovojvoda nepotrestal svojho syna, aby nedával širokú publicitu rodinným záležitostiam, ale potrestal Patrikeevovcov. Sophiin vplyv napriek hanbe zrejme zostal; nepripustila, aby bol syn prísne potrestaný. Aj Vasilij III. aj Vassian si to pamätali a zdalo sa, že veľkovojvoda odčiňuje svojho strýka mnícha a veľa mu odpúšťa. Ide, samozrejme, o psychologickú hypotézu, ale môže to vysvetliť aj mnohé peripetie ich budúceho vzťahu, s ktorými sa stretneme viackrát, pretože do nich bude zapletený aj Grék Maxim. Vassianova spolupráca s Maximom sa pravdepodobne začala tým, že Vassian ako veľmi vzdelaný a „knižný“ muž sa podieľal na práci Maxima Gréka pri prekladaní a prepisovaní kníh, ako aj pri úprave liturgických textov a bol pozorovateľom a organizátorom všetkých prác. Svedčí o tom množstvo svedectiev na procese v roku 1531. Vassian, podobne ako veľkovojvoda, sa obrátil na autoritu Maxima Gréka v otázkach kláštornej štruktúry, aby získal podporu pre svoje neakvizičné túžby, ktoré v ňom vznikli v kláštore Kirillo-Belozersky pod vplyvom jeho duchovného otca Nila, ktorého sa stal nasledovníkom, a pozorovaní ekonomických praktík kláštora. Začal sa zaujímať o normy a pravidlá (právne a kanonické) života, v ktorom sa ocitol nasilu, nie z vlastnej vôle. V živote kláštora videl neustále porušovanie sľubu „odmietnutia sveta“, teda zrieknutia sa všetkého svetského, a sľubu „nechtivosti“. Nie je presne známe, kedy začal študovať Kormidelníkovu knihu (príručku o cirkevnej správe a súde) a v nej obsiahnuté pravidlá a nariadenia týkajúce sa kláštorov a mníšstva. Možno si pripomenieme, že už skôr, v roku 1497, sa Patrikejevovci mohli podieľať na zostavovaní zákonníka 66. V čase, keď prišiel Maxim Grék, Vassian už dokončil prácu na svojom vlastnom kormidelníkovi. Vychádzal z jedného zo vzácnych vydaní tejto pamiatky dostupnej v slovanskej tradícii; Vassian ho výrazne doplnil a zmenil. Osobitnú pozornosť venoval článkom, ktoré hovorili o dedinách a iných kláštorných a cirkevných majetkoch, hnuteľných i nehnuteľných. Výsledky svojho výskumu načrtol vo vlastnej práci, ktorú sa rozhodol zaradiť do Kormčaje, ktorá zahŕňala Apoštolské pravidlá, dekréty ekumenických a miestnych rád, diela autoritatívnych cirkevných spisovateľov, výklady slávnych byzantských kanonikov a odborníkov na kánonické právo. Vassianus sa medzi nich zaradil a v ďalšom vydaní zaradil aj esej Maxima Gréka o athoských kláštoroch. Vo svojej eseji („Stretnutia istého staršieho“) Vassian píše, že urobil výber pravidiel, ktoré „neprikazujú mníchom zasahovať v súlade s jeho sľubom („sľub“) vo svetských záležitostiach, ani v dedinách, ani v ničom inom. Zároveň pokračuje, v ďalších pravidlách sa píše: „...v kláštoroch sú dediny,“ a menuje dve pravidlá (24. pravidlo IV. rady a 18. pravidlo VII. rady). "Komu inému by sme mali veriť? Ako to vyriešiť? Iba evanjelium a apoštol a sväté pravidlá!" 67 Tento záver urobil Vassián v čase príchodu Maxima Gréka na základe skutočnosti, že niektoré pravidlá sú v protiklade s inými. Grék Maxim ho však oboznámil s metódami filologickej kritiky textu, založenej nie na kontraste niektorých textov s inými, s opačným obsahom, ale na objasňovaní histórie a stupňa autenticity a spoľahlivosti textu samotného. Svoje humanistické skúsenosti nadobudnuté v Taliansku v spolupráci s Aldusom Manutiusom, skúsenosti z porovnávania a štúdia textov pri ich príprave na vydanie či preklad, ktoré sa v Moskve zišli pri práci nie s textami antickej literatúry, ale s pamiatkami ruského a gréckeho kánonického práva. Našťastie grécky kormidelník, ktorého začiatkom 15. storočia priviezol z Konštantínopolu metropolita Fotios, skončil v Moskve. Vassian vedel o jeho existencii. Jeho „Zbierka“ končí poznámkou (po citovaných slovách o protirečeniach): „Ale v pravidlách Matky Božej o gréckych dedinách nie je napísané, že majú byť zachované kláštory.“ Niekto povedal Vassianovi túto informáciu (možno Nil Sorsky, ktorý vedel po grécky, keďže bol na Athose), ale Vassian nemohol použiť gréckeho kormidelníka sám. Maxim Grék pre neho urobil preklad práve tých pravidiel a výkladov o nich, v ktorých slovanskej verzii Vassian našiel zmienku o dedinách a pridal k nim ďalšie pravidlo VII. koncilu, ktoré Vassian neuviedol. Ukázalo sa, že v gréckom origináli nie je žiadna zmienka o dedinách; objavilo sa v určitom štádiu dejín slovanského textu. Vassian zahrnul tieto preklady Maxima gréckeho do druhého vydania svojej „Zbierky istého staršieho“ a nahradil nimi svoje posledné zvolanie: „Komu inému by sme mali veriť? Dovolíte mi niečo urobiť?“ - pretože sa našla odpoveď, pochybnosti sa vyriešili. Tieto tri pravidlá ako súčasť „Stretnutia“ zaberajú väčší objem ako samotný text pôvodnej krátkej verzie. Namiesto jej pesimistického záveru napísal: „A to, čo je napísané v našich ruských pravidlách, v 24 pravidlách IV. koncilu a v 12 a 18 pravidlách VII. koncilu „do kláštorov dediny“, je podľa svedectva Božieho písma podvod, ak to niekto falošne podpísal vo svätých písmach v našich pravidlách Matky Božej. moskovský katedrálny kostol, ktoré z Konštantínopolu odniesol metropolita Fotios, neboli v kláštoroch zapísané.“ „Pravidlá Matky Božej“ sú grécky kormidelník, uchovávaný v katedrále Nanebovzatia v moskovom Kremli a v súčasnosti neznámy. Ďalej v „Kolekcii“ sú texty preložené Maximom. Grék Maxim, ako už bolo spomenuté, nezasiahol priamo do konfrontácie medzi nežiadúcimi ľuďmi a ich protivníkmi, ale prispel k nežiaducosti – tým, že sa postavil na stranu nežiadúcich ľudí a na ich podporu využil svoje talianske humanistické skúsenosti. Nevieme, či sa zoznámil s traktátom Lorenza Ballu, ktorý neskôr dokázal pôvod takzvaného „Daru Konštantína“, podľa ktorého prvý kresťanský cisár Konštantín v 4. storočí udelil pápežovi Silvestrovi obrovské majetky „v celom vesmíre“. Tento dokument vždy aktívne používali ochrancovia cirkevného majetku v rôznych krajinách; cituje sa to aj v ruskej „odpoveď rady“ z roku 1503. Ale metóda, ktorou učený Grék vyriešil pochybnosti ruského kanonika, je rovnaká, ako Lorenzo Valla dokázal nepravdivosť Konštantínovej donácie. Robil aj ďalšie preklady pre kormidelníka z Vassianu, ale ich objem ešte nebol stanovený. Výsledkom spoločnej práce Maxima a Vassiana bolo špeciálne vydanie Kormidelníka, určené špeciálne pre veľkovojvodu. Jeho zvláštnosťou je prítomnosť osobitnej kapitoly (34.), ktorá je adresovaná najvyššiemu vládcovi a obsahuje diela, ktoré predtým nikdy neboli zahrnuté do Kormidelníka. Obsahuje alebo spomína diela, ktorých žánrom sú pokyny a náuky pre panovníka najmä od duchovných. Realizuje sa tu rovnaká myšlienka, ktorá bola charakteristická pre posolstvá Maxima Gréka – presadzovanie práva koncilu. Tu sa v špeciálnom výbere ukazuje, ako toto právo realizovali významné osobnosti pravoslávnej cirkvi. Jeho hlavnou časťou sú „Poradné kapituly“ cisárovi Justiniánovi (VI. storočie), ktoré napísal diakon Hagia Sophia v Konštantínopole, Agapit. Slovanské preklady tohto diela sú známe už z 10.-11. storočia. Vyšla mnohokrát v západnej Európe (prvé vydanie bolo v Benátkach v roku 1509) a bola preložená do mnohých jazykov. Medzi jeho prekladateľov patril aj francúzsky kráľ Ľudovít XIII 68. Preklad ako súčasť Kormidelníka patrí, ako sa dá s vysokou mierou pravdepodobnosti predpokladať, Maximovi Grékovi. Tridsiata štvrtá kapitola v obsahu (fol. 8, zväzok) má názov „Učiteľ duší, učenie o dobru kráľovstva pre bojarov, biskupov a opátov je skvelé.“ Tak znie názov staršieho prekladu Kapitol z Agapitu. Potom je však iným rukopisom priradený iný názov („nápis“): „Výklad svätej veľkej cirkvi Božej pre cára Justiniána zostavený diakonom Agapitom“. Text s rovnakým názvom je umiestnený na hárku. 616 ot. – 630 zväzkov: „Výklad poradných kapitol kráľovi Justiniánovi, ktoré zložil Agapit, diakon Najsvätejšej Božej Veľkej Cirkvi, ich prvotina (to znamená začiatok) verš je nasledovný: Najbožskejšiemu a najzbožnejšiemu Justiniánovi, Agapit, menší diakon. Toto je nový preklad pozostávajúci zo 72 kapitol. Ďalej na l. 631 bol názov diela uvedený v obsahu prepísaný: „Učenie macedónskeho kráľa Bazila Komnéna pre jeho syna Leva Múdreho, ktorý sa snažil nájsť to isté“ (tu sa omylom cisár Bazil I., zakladateľ macedónskej dynastie, nazýva Komnenos). V kormidelníkovi však nie je žiadny text „učenia“; zostavovateľ ju len odporúča ako pomník obsahovo „podobný“ žánru, ktorý mu v rukopise predchádza, teda „Expozícia“ Agapitu. Tento druh „zoznamu odporúčaní“ pokračuje podobnými poznámkami: „A balíčky: Fotios od Konstantinagradského patriarchu, poučné posolstvo o siedmich konciloch a o pravoslávnej viere a o tom, aký by mal byť princ... Michael, od Boha, knieža Bulharska, radujte sa, hľadajúc nájsť.“ Na konci názvu je vkladacia značka, v dolnom poli s identickým znakom je doslov: „v novej knihe Maximovovho prekladu“. Tento údaj, reprodukovaný v knihe A.I. Pliguzov, nesporne potvrdzuje skôr vyslovený predpoklad, že preklad vykonal Grék Maxim (slovo „kniha“ tu znamená skladbu) 69 . Grék Maxim neskôr odporučil list patriarchu Fotia princovi Michail-Borisovi Ivanovi Hroznému ako poučné čítanie. Menom patriarchu Fotia sa zoznam odporúčaní nekončí. Ďalej na tom istom liste (fol. 631 a zväzok) je text bez nadpisu, ktorý sa začína otázkou „Čo je kráľ?“ V mnohých zbierkach Volokolamsk zo 16. storočia má ten istý text (ale v trochu inom vydaní) názov „Sokrates mudrc helénskych“ a otvára sa otázkou „Čo je vládca?“ (v Kormchay - „kráľ“). Nasleduje „Epistolia Aristotela Filozofa Alexandrovi, veľkému macedónskemu kráľovi“ a hneď za ňou je malý text s názvom „To isté a to isté“, ako aj esej s názvom „Z rozhovoru kráľa Alexandra s jeho otcom kráľom Filipom o kráľovstve“ (fol. 633 zv. - 637 zv.). Na konci textu sa uvádza, že všetko, čo Alexander Veľký povedal svojmu otcovi o cnostiach kráľa, ho naučil Aristoteles, „alebo Omir (to jest Homér), vykladať alebo inak. Spomínajú sa tu hrdinovia antickej mytológie a histórie - Zeus, Agamemnón atď. Ide o unikátny text, doteraz neznámy, a vyžaduje si výskum, predovšetkým uvedenie zdroja a hľadanie prekladateľa. A.I. Pliguzov naznačil, že práve tieto texty slúžili ako dôvod na obvinenie Vassiana na procese v roku 1531: „...teraz napísali učenie Oristotela, Omira, Filipa, Alexandra, Platóna do svojich Pravidiel helénskych mudrcov“ 70 . Hierarchovia celkom správne považovali kormidlo „svätej knihy“, „svätej knihy“ a začlenenie do nej ako morálnej normy textov s menami Zeus, Agamemnon atď., za nevhodné. Je zvláštne, že niektoré z týchto textov zaujali aj metropolitu Daniela: sú zahrnuté v „Glavnik Danilovsky“, ktorý pravdepodobne zostavil on sám (RSL. F. 113. Vol. 489). Patria sem „Výklad Agapit“ (fol. 324 zv. – 325 zv.) a „V podstate kráľ gréckeho náčelníka učil 66 svojho syna kráľa Lea“ (fol. 334 zv. – 354), usporiadané v rovnakom poradí ako v Kormchay (hoci vydanie názvu druhého textu je tu odlišné). Ďalej nasledujú texty „Sokrata, múdreho muža Grécka“ (fol. 354) a „Aristotela filozofa z listu Alexandrovi macedónskemu kráľovi“ (fol. 354, zväzok – 355), ale v Kormidelníkovi Vassiana so zmienkou o Diovi a ďalších o kráľovstve Alexandra Agamema neexistuje žiadna kapitola sprevádzajúca tieto texty. v „Glavniku“ a posolstve patriarchu Fotia „Glavnik“ na rozdiel od Kormidelníka patrí „svätá a posvätná“ kniha k typu „štyroch zbierok“, ktoré nemajú také prísne obmedzenia na kompozíciu, napriek tomu metropolita množstvo textov odmietol 71 . Objav „Výstavy“ diakona Agapita v rámci „nežiadneho“ kormidelníka z Vassianu vyvracia tradičnú predstavu o tom, že ide o dielo obzvlášť blízke „jozefitským“ kruhom. Ortodoxné eticko-politické učenie, ktorého mnohé kľúčové časti sformuloval v 6. storočí Agapit, diakon Veľkej cirkvi (Hagia Sophia) v Konštantínopole, obsahovalo ustanovenia blízke rôznym kresťanským mysliteľom, ktorí sa možno v iných otázkach rozchádzali, ale boli jednotní vo svojich predstavách o božskom pôvode kráľovskej moci a jej vysokej zodpovednosti voči poddaným. Preto bolo možné zahrnúť „Výklad“ diakona Agapita tak do kormidelníka Vassiana Patrikeeva, ako aj do „Glavnika“ jeho protivníka a žalobcu, metropolitu Daniela. Možno dodať, že už spomínaný preklad výkladov Theodora Balsamona k pravidlám VII. ekumenického koncilu, ktorý uskutočnil Maxim Grék, bol tiež zahrnutý do kormidelníka Vassiana Patrikeeva a konsolidovaného kormidelníka metropolitu Daniela. To všetko ukazuje, že mnohé historiografické úsudky o „Jozefitoch“ a „nemajiteľoch“ si vyžadujú značné úpravy. Strediská prekladov a písania kníh Všetko, čo už čitateľ vie o dielach nášho hrdinu v prvých rokoch jeho života v Moskve, nebolo ani zďaleka jeho hlavným zamestnaním, ale skôr okrajovým, vedľajšou úlohou k úlohe, ktorá pred ním vtedy stála - preklad diel doktrinálnej literatúry, ktoré sa týkali nielen žánru homiletiky a exegézy 49, ale aj iných - hagiografických, encyklopedických, epištolárnych. Redigoval aj existujúce preklady, najmä liturgických textov. Potreba rozšírenia fondu duchovnej literatúry, uznávaná štátnou aj cirkevnou vrchnosťou, bola hlavným dôvodom pozvania prekladateľa z Vatopedi v roku 1516. Túto potrebu pociťovala aj spoločnosť, aspoň jej najvzdelanejší a najsvedomitejší predstavitelia. Bol medzi nimi pravdepodobne aj autor jedného z diel rozvíjajúcich ideu „tretieho Ríma“, nie však sám Filoteus z Pskova, ale jeho pokračovateľ, ktorý písal v 30. – začiatkom 40. rokov 16. storočia. V eseji „O urážkach cirkvi“ reinterpretoval pôvodný význam myšlienky a napísal o „Tretom Ríme“ – „novom Veľkom Rusku“ ako o novoobrátenej a novoosvietenej krajine, pretože svätí apoštoli v nej nekázali a bolo neskoro („predsa len“) „osvietené“ Božou milosťou a poznaním pravého Boha. Preklady Maxima Gréka slúžili duchovnému osvieteniu, plnili výchovnú funkciu, výrazne rozširovali fond vzdelávacej literatúry, diel hagiografického žánru, kánonického práva; medzi prekladmi boli aj texty necirkevného charakteru a dokonca, ako sa nedávno ukázalo, aj chronografického žánru. Preložil výklady cirkevných spisovateľov takmer do všetkých kníh Nového zákona a zo Starého zákona - do žaltára, jednej z najrozšírenejších kníh starozákonného kánonu, ktorá sa používala aj na vyučovanie, poetická, vznešená kniha. Diela Maxima Gréka získali veľký rozsah. Objemovo najväčšie a tie, ktorých potreba bola obzvlášť akútna, boli skopírované v mnohých exemplároch („zoznamy“) a aj dnes ich možno nájsť vo všetkých veľkých zbierkach rukopisných oddelení knižníc a archívov. Spolupráca s učeným svatogorským mníchom bola zverená najvzdelanejším ľuďom tej doby a jeden z nich, nám už známy starší Vassian (Patrikeev), pravdepodobne vykonával organizačné funkcie, dohliadal na personál pisárov a iných zamestnancov. Činnosť tejto „učenej čaty“ (s výrazom neskoršej doby) je porovnateľná s úsilím o vytvorenie kompletného súboru biblických kníh Starého a Nového zákona, prvých v histórii slovanskej cyriliky, ktoré v 90. rokoch 15. storočia realizovala skupina skúsených pisárov a spisovateľov na dvore novembrického arcibiskupa pod vedením novgorodského arcibiskupa v Gennad149. Spojenie medzi novgorodskými a moskovskými podnikmi zosobňujú mená Dimitrij Gerasimov („Mity“) a Vlas Ignatov („Vlasiya“), ktorí sa podieľali na tvorbe Gennadijskej biblie a na prekladateľských dielach Maxima Gréka. Rozdiel medzi novgorodskými a moskovskými prekladmi spočíva v tom, že prvé boli vyrobené predovšetkým z latinských (alebo nemeckých) jazykov v prípadoch, keď knihy alebo časti kníh neboli objavené v slovanskej rukopisnej tradícii; Grécke úplné kódexy boli veľmi zriedkavé a tlačené grécke knihy úplne chýbali.“ Moskovský preklad prebiehal v dvoch etapách. Najprv grécky Maxim preložil z gréčtiny do latinčiny a potom Dimitri a Blasius „vyjadrili“ v ruštine pisárom („pisárom“). Jazyk prekladu sa v 50 záznamoch v rukopisoch vždy nazýva „ruština“ alebo „ruština“. Táto metóda sa vysvetľuje nedostatočnou znalosťou jazyka v prvých rokoch pobytu Maxima Gréka v Moskve. Vo vedeckej literatúre sa niekedy vyskytli výčitky voči nemu, ako aj voči atónskym autoritám, ktoré poslali muža, ktorý neovládal jazyk, ako „prekladateľa kníh“. V liste od Vatopediho však veľkovojvoda Vasilij III. uvádza popis Maxima ako človeka „šikovného a užitočného pri výklade a preklade všetkých cirkevných a helénskych kníh, pretože od svojej mladosti a mladosti („mladistickej mladosti“) vyrastal v týchto učeniach...“. V tomto bode sa text končí (koniec sa stráca), jeho pokračovanie v liste opáta kláštora Vatopedi metropolitovi Varlaamovi: „...a ovládal ich dôkladne, a nie ako ostatní, obmedzujúc sa len na čítanie... Ruský jazyk však nepozná, len grécky a latinsky, ale dúfame, že sa rýchlo naučí aj po rusky“ 74 . Úrady si boli vedomé jeho filologického vzdelania, vysokého vzdelania, schopnosti prekladať a vysvetľovať význam kníh. Možno ešte poznal nejakú verziu cirkevnoslovanského jazyka, ak podnikal misijné cesty do Valašska a možno aj do iných balkánskych krajín. Okrem toho medzi mníchmi, ktorí s Maximom cestovali do Moskvy, bol aj Lavrentij, Bulhar z Vatopedi. Musíme predpokladať, že slúžil ako prekladateľ; Počas dlhej, dvojročnej cesty do Moskvy mohol učiť jazyk svojho spoločníka a pri prekladoch, počúvaní ruského prejavu svojich asistentov, zapamätávaní si ruských ekvivalentov latinských slov, výrazov, fráz, si tento jazyk osvojil aj on sám. Školenie môže byť aj vzájomné; Ruskí prekladatelia sa v rámci spoločnej práce zdokonalili v latinčine. Veľmi zaujímavá otázka je o technike dvojitého prekladu – bol iba ústny? Možno Maxim vyslovil latinský text a Dimitrij a Blasius tiež okamžite urobili ústny preklad do ruštiny a nadiktovali ho úradníkom, ktorých mohlo byť niekoľko a mohli napísať niekoľko kópií súčasne. Alebo si prekladatelia urobili nejaké poznámky? Alebo im Maxim dal samotný text v latinčine? Odpoveď na túto otázku je zložitá. Na prvý pohľad sa môže zdať, že len ústny prenos zložitého textu veľkého objemu bol sotva možný. Napriek tomu terminológia nahrávok („vyjadrené“) a najmä slová Dimitrija Gerasimova poukazujú špecificky na ústny prenos, v žiadnom prípade to nie je vylúčené. Misyurovi Munechinovi napísal: „Teraz, pane, Grék Maxim prekladá žaltár z gréčtiny na veľkovojvodu, a ja s Vlasom sedíme pri ňom a striedame sa: on hovorí po latinsky a my hovoríme s úradníkmi po rusky. A je v tom 24 tlmočníkov“ 75. Vo všetkých prípadoch je nesporné, že nielen odborní zamestnanci v latinčine, ale aj prekladatelia mali dostatočné skúsenosti. (čo je nespochybniteľné), ale aj pisárov. A predsa len ťažko možno vylúčiť nejakú verziu písanej fázy v sekvenčnom prenose textu. Možno Maxim Grék predsa len odovzdal nejaké písané prekladové texty svojim pomocníkom. Latinskí prekladatelia Maxima Gréka, ako veľmi vzdelaní ľudia, znalí jazyka, boli spojení nielen s literárnym, ale aj s veľvyslanectvom. Cestovali do rôznych európskych krajín nielen ako prekladatelia, ale niekedy aj sami. Dokonca aj cisársky veľvyslanec Sigismund Herberstein písal o ich ambasádach vo svojich „Notes on Muscovy“ 76. Bola to moskovská elita, vzdelaná, ale ignorantská. V prameňoch boli latinskí prekladatelia väčšinou označovaní len menom („Vlasiy“, „Mitya“ alebo „Mitya Maly“, na rozdiel od „Dmitrija Starého“, tiež diplomata D. Yu. Trakhaniota). Spisovatelia a diplomati spájali svoje aktivity, čo boli pre nich dva rôzne druhy služby. F.I. Do rovnakého prostredia patril aj nám už známy Karpov, ktorý na konci 15. storočia slúžil ako veľkovojvodský „pisár“, ktorý sa podieľal na širokom opise krajín ruského štátu. Všetky tieto osoby patrili medzi prvých partnerov Maxima Gréka. Dimitrij Gerasimov medzi nimi vynikal pre svoju osobitnú rôznorodosť záujmov. Podieľal sa nielen na prekladoch Gennadijskej biblie, ktoré mal na starosti jeho starší brat Gerasim Popovka, ale robil aj veľké samostatné preklady pred spoluprácou s Maximom Grékom aj po ňom 77 . V roku 1501 preložil teologický traktát Nicholasa de Lira „Proti zrade Židov“; v 30. rokoch 16. storočia preložil z poverenia novgorodského arcibiskupa Macariusa (budúceho metropolitu) Vysvetľujúci žaltár Bruna z Würzburgu (Herbipolenského), o ktorom sme sa už zmienili, keď sme hovorili o založení rehole kartuziánov. Práca Pavla Joviusa, opisujúca jeho pobyt v Ríme v roku 1525, vychádza z informácií od Dimitrija Gerasimova. Za účasti Vlasija a podľa rozprávania ruských veľvyslancov I. I. Zasekina a S. B. Trofimova zase vznikla „Kniha o vyslanectve Vasilija, veľkovojvodu moskovského u pápeža Klementa VII.“ 78. Prvým prekladom Maxima Gréka v Moskve bol Vysvetľujúci apoštol, a nie Vysvetľujúci žaltár, na rozdiel od dosť rozšíreného názoru v historiografii 79 . Obsahoval výklady Jána Zlatoústeho, ako aj niektorých ďalších cirkevných autorov. Už v marci 1519 bol dokončený preklad začiatočnej časti pomníka, ktorý bol približne štvrtinový (výklady ku „Skutkom apoštolov“, nie však celé, ale len od 31. počatia do 51. až do konca; prekladatelia pravdepodobne nemali k dispozícii kompletný rukopis originálu). Maxim Grék nariadil prekladateľom, aby si na konci tejto časti urobili poznámku o dátume prekladu (25. marca 1519), jeho účastníkoch atď., bez toho, aby čakali na dokončenie celého diela; chcel zrejme naznačiť výsledok prvého roku svojej práce 80 . A v budúcnosti uvedie len veľmi málo dátumov svojich diel, ktoré sa zvyčajne zhodujú s niektorými zlomovými bodmi alebo jednoducho dôležitými udalosťami v jeho živote. Len Vlasiy je menovaný ako prekladateľ z latinčiny; Zdá sa, že Dimitri v tom čase nebol v Moskve, vykonával jednu z diplomatických úloh. Zvyšok rukopisu (komentár k „Apoštolským listom“) bol preložený o ďalšie dva roky neskôr, do marca 1521. Dátum je známy len z jediného rukopisu, ale doteraz nebol objavený. Rukopis už nevidel S. A. Belokurov v roku 1899, pričom informácie o ňom pretlačil podľa opisu v „Bibliologickom slovníku“ P. M. Stroeva, kde sa uvádza o rukopise nachádzajúcom sa v kláštore Kirillo-Belozersky „pod č. 2/36 (v 4-ku., z toho na 4-ku, na prednej strane je napísaná polovica f06). táto katedrála List 7 a Pavol Apoštol List 14 bol napísaný z gréčtiny štyroch apoštolov, preložený Maximom Grékom, ktorý preložil Vysvetľujúci žaltár a iné knihy, v lete 7029 (teda 1521) 7. marca“ 81. Tento záznam bol jasne pridaný neskôr, keďže sa v ňom spomína preklad vysvetľujúceho žaltára, dokončený v decembri 1522 po preklade Apoštola. Napriek tomu má mimoriadny význam: uvádza nielen dátum dokončenia prekladu celého Výkladového apoštola, ale uvádza aj opis, aj keď veľmi stručný, gréckeho originálu. Pre veľkú väčšinu jeho prekladov neexistujú žiadne takéto náznaky o gréckych origináloch. „Štyria grécki apoštoli“ - môžu to byť štyri väzby, do ktorých je rozdelená jedna kniha, teda samostatné časti pamätníka. Mohli by to byť štyri kópie rukopisov rovnakého alebo podobného zloženia. Na základe skúseností zo svojej talianskej humanistickej minulosti zostavil text, porovnával jednotlivé čítania, fragmenty v rôznych rukopisoch, pričom uprednostňoval tie, ktoré sú z jeho pohľadu najbližšie k originálu a lepšie odrážajú originál. V Taliansku sa totiž pri príprave na vydanie toho či onoho antického autora snažili porovnať texty hlavného rukopisu s inými rukopismi. To isté mohol urobiť aj Maxim pri preklade textu cirkevných autorov. Ak sa tento predpoklad potvrdí, potom bude v Moskve zrejmé pokračovanie talianskej humanistickej tradície v štúdiu a preklade nie pohanských, ale kresťanských autorov. Marec 1521 ako dátum dokončenia prekladu Vysvetľujúceho apoštola nepriamo potvrdzuje aj fakt, že ďalší preklad - Vysvetľujúci žaltár - sa začal už v júni až júli toho istého roku a bol dokončený o rok a päť mesiacov neskôr 82, v decembri 1522. Preklad išiel rýchlejšie a trval kratšie, hoci bol objemovo väčší ako predchádzajúci. Teraz sa na ňom zúčastnili dvaja prekladatelia z latinčiny; K Vlasijovi sa pridal Dimitrij Gerasimov. Záznam dostupný v mnohých zoznamoch pamätníka ich nazýva „spoločníci“ Maxima a „tlmočníci“ veľkovojvodu, čím naznačuje ich zapojenie do verejnej služby. Preklad Vysvetľujúceho žaltára je sprevádzaný uvítacím posolstvom veľkovojvodovi, ktoré je umiestnené ako predslov vo väčšine zachovaných kópií Vysvetľujúceho žaltára. Toto nie je len (alebo dokonca toľko) tradičné slovo chvály; jeho hlavná časť je venovaná prekladanej pamiatke, prezrádzajúc jej vysoký obsah a význam. Vypovedá o interpretoch, ich zásluhách a zručnostiach, rôznych prístupoch k spôsobom interpretácie žalmov. Autor medzi nimi menuje „alegorické“, „konštruktívne“, „moralizujúce“ a „historické“. Na konci posolstva Maxim žiada odmeniť nielen ich, ale aj „Michal Medovartsev a Silván mních a náš brat, úradníci (čiže pisári) a najmenší služobníci vášho kráľovstva. Stále musia hrať veľkú úlohu v živote a osude Maxima Gréka. Koncom roku 1522 už považoval svoju misiu za splnenú. Záverečná časť posolstva je prosba o návrat na Svätú Horu. Pýta sa a presvedčí veľkovojvodu, aby ho pustil. Zdá sa, že už vie alebo predvída ťažkosti, ktoré nastanú s jeho návratom. Ubezpečuje adresáta, že dosvedčí jeho „premyslené kráľovské skutky, aby kresťania v ťažkostiach pochopili, že stále majú nielen pohanských kráľov, ale aj tých, ktorých pravda a pravoslávie oslavuje, ako Konštantín Veľký a Theodosius Veľký, ktorých bude nasledovať tvoja moc“ 83 . Žiada o prepustenie nielen jeho, ale aj „bratov, ktorí sú s ním“, sú to zjavne starší, ktorí prišli s ním, spovedník Neofyt, Bulhar Lavrenty. „Osloboď nás od tohto dlhého smútku,“ píše o odlúčení od kláštora, kde zložili kláštorné sľuby, „daj nás do dobrého, čestného kláštora Vatopedi, ktorý na nás už dlho čaká, a čaje každú hodinu, ako kurčatá čakajúce na tých, čo ich kŕmia“ 84. Ale boli mu zverené iné práce. Predtým, ako sa k nim dostaneme a porozprávame sa o iných raných prekladoch, všimneme si, keď sa pozrieme dopredu, že žaltár vzbudil jeho pozornosť vo všetkých ďalších dielach. V roku 1552 urobí ďalší preklad, tentoraz žaltára bez výkladov, a počas prekladu bude učiť grécky jazyk trojičného mnícha Nila Kurlyateva, ako predtým - Selivan 85. Jeho preklad tejto časti starozákonného kánonu zostáva, žiaľ, nepublikovaný, hoci je nepochybným vedeckým záujmom. Tomuto prekladu pripisoval mimoriadnu dôležitosť, najmä opravám, ktoré urobil v existujúcom preklade, a urobil špeciálny výber slov a výrazov, malých útržkov textu preložených novým spôsobom, nazval to „Vyhlásenie o žalmoch“ 86. Maxim Grék si pozorne preštudoval vtedy existujúci cirkevnoslovanský preklad. Zachoval sa rukopis z konca 15. storočia, ktorý používal pri svojich štúdiách, v ktorom vlastnou rukou robil opravy nielen jednotlivých slov, ale aj celých slovných spojení. Čas, kedy tieto lesky vyrobil, nie je známy. Predtým, v roku 1540, skopíroval grécky žaltár v Tveri na príkaz Veniamina, sakristiána tverského biskupa Akakiosa 87. Tretím veľkým prekladom sú Rozhovory Jána Zlatoústeho o Evanjeliu podľa Matúša a Jána, tiež veľmi rozsiahle (každá z pamiatok pozostáva spravidla z dvoch častí, všetky štyri časti obsahujú niekoľko stoviek strán v rôznych rukopisoch). Tento preklad bol vykonaný inak ako predchádzajúce dva, priamo z gréčtiny. Ukázalo sa, že je to možné vďaka mníchovi Trinity Selivanovi. V zápise na Vysvetľujúcom žaltári a v liste Vasilijovi III. sa spomína len ako pisár. Ale v preklade Rozhovorov bola jeho úloha oveľa významnejšia. Tomuto dielu a svojej účasti na ňom venoval esej, umiestnenú v Rozpravách o Matúšovom evanjeliu na konci najstaršieho (známeho) rukopisu – akýsi doslov (bez názvu, začína sa slovami „Tento príbeh evanjelia“) 88. V iných rukopisoch je umiestnený na začiatku, ako predslov. Selivan uvádza: Kniha bola preložená „z najmúdrejšieho helénskeho jazyka“ do „ruského jazyka“ „múdrosťou a trestom múdreho staršieho Maxima, manžela Velmi Mudry, vo všetkých troch jazykoch, v helénčine, latinčine a v mojej najmilšej ruštine, a ja, obscénny a nerozumný, som bol zapojený do jeho diel. O svojom príspevku k prekladu hovorí veľmi skromne: „Skrze prácu a pot mnohohriešneho mnícha Selivana. Jeho informácie však objasnil sám Grék Maxim. V správe sprevádzajúcej ten istý raný rukopis zbierky Egorov a umiestnenej bezprostredne pred Selivanovým doslovom píše, že preklad („preklad“) „z helénskeho jazyka do ruštiny“ vykonal Selivan („buďte láskaví a najopatrnejší, pokiaľ môžem posúdiť“). Uvádza, že Selivan si zlepšil jazykové znalosti pod jeho Maximovým vedením a preukázal veľkú schopnosť („vyzeral vtipne“) pre „verbálne učenie“, ako aj „spravodlivú povahu“ v mladosti, nežiadal, aby bol poslaný ani do Atén, ani do „inej Hellas“, aby ovládol „náš sladký hlas“, študoval ho „vo svojej vlasti“, obklopený „jeho jazykom“ ako ľudom, ktorý tu môže byť chápaný ako „jazyk a jazyk“ hovoriaci týmto jazykom) 89. Selivanov predhovor a doslov uvádzajú aj dátum dokončenia prekladu – „7032“, teda obdobie od septembra 1523 do augusta 1524. Pozoruhodný je začiatok posolstva Maxima Gréka, ktorý plní formálnu funkciu názvu textu ako súčasť rukopisnej zbierky; V podstate ide o apel na adresáta, ale nie na nejakú konkrétnu osobu, ale na kolektívneho adresáta, ako sú „okresné posolstvá“ cirkevných hierarchov: „Maxim, svätohorský mních z posvätného kláštora Vatopedi, čítaj všetkým, ktorí majú túto posvätnú knihu, Boha milujúci muži z Ruska, Srbi a Bulhari, jeho preklad“ pre radosť Pána Slovana90. osvietenie a zdalo sa, že predvídal oblasť jeho distribúcie. Rukopisy Rozpráv o Matúšovom evanjeliu sa dokonca nachádzajú na hore Athos, vo Vatopedi a v srbskom kláštore Hilandar. Jedna z nich bola do Hilandaru privezená z Poľska a v roku 1622 bola z nej zhotovená kópia 91. Zámer vytlačiť preklad v Litve vznikol už v polovici 16. storočia. Čierny diakon Izaiáš z Kamenec-Podolského, smerujúci do Moskvy, mal za cieľ najmä nájsť tu množstvo rukopisov na tlač, a jedným z nich boli rozhovory evanjelií, ktoré preložil Selivan 92. Rozpravy o evanjeliách Matúša a Jána vydala Moskovská tlačiareň v rokoch 1664 a 1665. Nie je celkom jasné, kedy presne boli Rozhovory Jána Zlatoústeho preložené do Evanjelia podľa Jána, aká bola technika prekladu, neznáme sú ani mená pomocníkov a zákonníkov. Dá sa len predpokladať, že diela boli rovnaké ako v predchádzajúcom rukopise a preklad nasledoval hneď po ňom, teda okolo rokov 1524 – 1525 (do februára 1525, keď bol Maxim Grék zatknutý). Avšak v jednom neskoršom rukopise, napísanom v roku 1545 v mene V.M. Tučkov, jeho „parobek“ Bogdan, dátum prekladu je uvedený ako 7033, teda čas od septembra 1524 do augusta 1525 93 . Zvyšok nahrávky však reprodukuje nahrávku Vysvetľujúceho žaltára o preklade na príkaz metropolitu Varlaama mechanicky, keďže bol „zosadený“ z trónu skôr, v roku 1521. Z toho istého záznamu sa následne mechanicky prevzali aj informácie o prekladateľoch Demetriovi a Blasiovi, o prechodnom preklade do latinčiny. Ten istý rukopis uvádza, že na začiatku bola prítomná medzera v preklade, absencia Rozhovorov 94–97, ktorá odrážala črtu pôvodného rukopisu. Zmienka o množstve rukopisov Michaila Medovartseva ako pisára v záznamoch umožnila zistiť, že centrom na písanie kníh, kde sa kopírovali niektoré rukopisy prekladov Maxima Gréka, bol kláštor sv. Mikuláša Starého v Moskve, a nielen metropolitná dielňa. Z metropolitnej dielne pochádza množstvo prekladov evanjeliových rozhovorov Jána Zlatoústeho. Ide o už spomínaný rukopis zbierky Egorov s doslovom Selivana. Na písaní tohto rukopisu sa podieľal sám metropolita Daniel 94 . Množstvo rukopisov v Trinity Collection obsahuje aj evanjeliové prejavy. Na základe poznámok k niekoľkým rukopisom bola objavená dielňa na písanie kníh v kláštore sv. Mikuláša Starého, kde sa uvádza, že boli napísané „v kláštore veľkého zázračného majstra sv. Mikuláša Starého podľa návrhu a ruky mnohohriešneho Michaela Jakuba, syna Medovartsova, obyvateľa Novogradu“ (rukopis z roku 195505). Jeden z jej rukopisov (hlavný) sa vyznačuje vysokou profesionalitou, sofistikovanosťou, milosťou a krásou. Toto je rukopis jedného z najlepších kaligrafov tej doby. Ako vedúci diela s ním pracovali ďalší štyria pisári (ako to naznačuje termín „plánovanie“). Druhým rukopisom, ktorý vyšiel z toho istého kláštora v roku 1507, sú všeobecne známe luxusné Štyri evanjeliá, ktoré vždy priťahujú pozornosť kritikov umenia; jeho miniatúry patria Theodosiovi, synovi slávneho umelca Dionýzia. Medovartsev v tomto rukopise „písal v zlate“ a podieľal sa na jeho návrhu 96 . Zvlášť zaujímavý je rukopis z 20. rokov 16. storočia (Život Savvu zo Srbska), vytvorený „v dome sv. Mikuláša Starého v Moskve v cele Michaila Medovartcova“ 97. Na jeho tvorbe sa podieľali ďalší štyria pisári. V tomto zázname je obzvlášť dôležitá zmienka o „bunke“ Michaila Medovartseva. Nebol mníchom. Keďže zostal svetským človekom, mal v kláštore „celu“, ktorá nebola mníchovským domovom, ale miestnosťou, možno sériou miestností, kde pod vedením Medovartseva pracoval personál pisárov a vykonávali sa veľkovojvodské rozkazy. Ten sa odráža v rukopise z roku 1522, v ktorom je záznam, že bol napísaný v kláštore sv. Mikuláša Starého na „príkaz“ veľkovojvodu Vasilija Ivanoviča. Štyria pisári spletitého rukopisu pracovali na prepisovaní knihy a Medovartsev opravil text a urobil rumelkové nadpisy 98. „Farebný triodion“ z roku 1525 odráža spoločnú prácu Medovartseva s Maximom Grékom na oprave liturgickej knihy 99. K tejto problematike sa vrátime neskôr, keď hovoríme o Maximovi Grékovi, ktorý bude redigovať liturgickú knihu, pretože súd bude o liturgii. vyrobené. Okrem rukopisov s poznámkami sa k produktom knihárskej dielne na základe identifikácie rukopisu zaraďuje množstvo ďalších rukopisov. Obsahujú nielen Medovartsevov rukopis, individualizovaný a ľahko rozpoznateľný, ale aj rukopis pisárov, ktorí s ním spolupracovali. Niektoré z nich sú písané rovnakým spôsobom ako majstrovské písmo, v ktorých je vidieť nielen napodobeninu, ale kaligrafickú školu a naznačujú, že kláštor mal aj akúsi školu, kde sa učilo kaligrafické písmo, možno podľa ním pripravených učebných zošitov. Ale ani jeden z rukopisov nedosahoval taký stupeň dokonalosti a odbornosti, grácie a prepracovanosti ako rukopis učiteľa 100. Bol „knižným majstrom, nielen pisárom, ale aj návrhárom Možno pripravoval aj slávnostné listy vydávané oddelením veľvyslanectva. Pokiaľ možno z dostupnej fotokópie usúdiť, list veľkovojvodu Vasilija III. cisárovi Maximiliánovi (1514), uložený vo Viedenskom štátnom archíve, napísal a navrhol predstaviteľ jeho kaligrafickej školy, jeho krúžku“ 101. Medzi slávnymi rukopismi, ktoré vyšli z Medovartsevovej dielne, sú štyri spojené s činnosťou Maxima Gréka a so všetkými tromi jeho smermi. Toto je Epištola o kláštoroch Athonitov v rukopise zbierky Sofia (č. 1498), druhá časť Vysvetľujúceho žaltára zbierky Ovčinnikovského (č. 63), úplná oprava liturgického rukopisu slávneho Triodionu zo zbierky Ščukin (č. 329) a Matky Božej Matky Metarasta Život Siusa Vysvetľujúci apoštol, vysvetľujúci žaltár a evanjeliové reči Jána Zlatoústeho sú najväčšie preklady prvého obdobia. K nim sa pridávajú menšie preklady. V talianskej kapitole sme už spomenuli byzantskú encyklopedickú zbierku „Suda“, ktorá pravdepodobne putovala s Maximom najprv z Talianska na Athos a potom do Ruska. „Suda“ je jednou z byzantských „encyklopedických kompilácií“ z 10. storočia, ktoré sa nazýva vek encyklopédií; Cisár Konštantín XII Porfyrogenitus je označovaný za inšpirátora tohto trendu v kultúrnom živote Byzancie. Slovník „je možno najvýznamnejšou pamiatkou byzantského encyklopedizmu“ a zároveň, ako zdôraznil D. Bulanin, výskumník týchto prekladov, „jedným z mála diel nie čisto cirkevného charakteru, ktoré mal spisovateľ v rukách v Rusku“. Spolu s článkami venovanými biblickým postavám a udalostiam posvätnej histórie obsahuje „Súd“ články o osobách a predmetoch staroveku. Článok o Prometheovi („Promytheus“) a jeho bratoch Epimetheus („Epimytheus“) a Atlas („Atlas“) spája s každým z nich nejaký druh vedomostí alebo umenia a uvádza niektoré mytologické informácie. Prometheus je mudrc, ktorý ako prvý získal „gramatickú filozofiu“; Tiež sa o ňom hovorí, že bol prvým, kto stvoril človeka, a potom učil múdrosť niektorých „ignoramov“, Epimetheus vynašiel hudbu a Atlas „ukázal astrológiu“. „Mnohooký Argus“, „vynikajúci mudrc“, bol prvý, kto si predstavil „umeleckú filozofiu“. Články „Fénix – plodný strom a vták“ predstavujú rôzne verzie jeho interpretácie. Článok „Lycaon, syn Pelasgu, kráľ Arkádu“ hovorí o tom, ako sa pokúsil oklamať Dia tým, že ho kŕmil mäsom zavraždeného mladíka, ale bol spálený bleskom. Existujú aj iné mytologické námety 102. V rukopisných zbierkach rôznych období sa zachovali články z lexikónu „Súdu“, presnejšie súbory článkov rôzneho zloženia. Pravdepodobne ich autor nestihol zozbierať do jedného súboru. Veľký záujem o ne prejavili rôzni ľudia. Jedným z nich bol V.M. Tučkov, ten istý, ktorý sa zaujímal o význam typografického znaku Aldus Manutius, ktorý videl v tlačenej knihe v cele Maxima Gréka. Maxim mu posiela súbor svojich prekladov a píše: „Tieto príbehy o Origenovi, Abrahámovi, Jóbovi a Melchisedekovi som preložil z gréckej filozofickej knihy Suidas. Ak ich miluješ, suverénny princ Vasilij Michajlovič, prikáž im, aby si zapísali svoj deň do prázdneho zošita a poslali ten čierny mne, lebo aj pre Boha3 sú také veci.“100 Ďalšou pamiatkou byzantského encyklopedizmu 10. storočia boli životy svätých od Symeona Metaphrasta, z ktorých mnohé preložil aj Maxim. Niektoré z nich sú zahrnuté v zbierke Sofia, ktorú vytvoril personál pisárov Michaila Medovartseva a upravil ho vlastnými rukami. Sú medzi nimi „Život Matky Božej“, „Homília spomienky na sviatok svätého apoštola a evanjelistu Jána Teológa“, „Homília spomienky na svätého apoštola Tomáša“ a uvádza sa meno nielen autora, ale aj prekladateľa: „Preložené z gréckej knihy Maximus Svyatogorsk“; „Umučenie svätého Dionýzia Areopagita“ (tiež s označením -. Menujem prekladateľa). Zvlášť pozoruhodný je preklad „Slova Simeona Metafrasta o zázraku svätého archanjela Michaela z Khonehu“, napísaný pravdepodobne najmä pre kláštor Chudov, zasvätený tomuto sviatku. Preklady iných životov zo zbierky Simeona Metaphrasta sa nachádzajú v mnohých rukopisoch vo forme samostatných komplexov. Autor ich zrejme tiež nestihol zozbierať do jedného súboru. Maxim Grék prekladal aj jednotlivé diela iných cirkevných spisovateľov 104. Je takmer neznáme, kde našiel originály, či boli uložené v knižnici moskovských metropolitov, v kráľovskom knižnom depozitári, alebo si so sebou priniesol rukopisy a tlačené publikácie, ktoré získal. Bibliografi sa pokúsili zostaviť zoznam prekladov, ktoré urobil Maxim Grék ešte na konci 16. storočia, je však veľmi krátky a neúplný, hoci veľmi cenný, keďže tento zoznam definuje ako preklady Maxima z gréčtiny niektoré texty zahrnuté v skorších rukopisoch bez uvedenia mena prekladateľa 105 . Mimoriadne zaujímavé sú fragmenty, ktoré Maxim Grék citoval, niekedy obšírne, zo spisov cirkevných otcov v polemických dielach, ktorých súhrn možno nazvať antológiou na dve témy: polemiku s Latinmi o dogmatických otázkach a „ľudskú autokraciu“ (slobodná vôľa). Ďalší dôležitý preklad Maxima Gréka, hoci objemovo malý, súvisí s témou Krstu Rusov. Jeho záujem o históriu sa prejavil v Taliansku, keď skopíroval Thukydida a teraz v Rusku sa o ňom odvolával v jednom zo svojich polemických diel. Poznal meno Dmitrij Donskoy (povedal mu Vassian o svojom slávnom predkovi?). Vo svojich polemických spisoch používa „historickú“ argumentáciu. Dá sa predpokladať, že si so sebou do Moskvy priniesol grécku „Kroniku“ Jána Zonaru (12. storočie), ktorá obsahovala určité množstvo správ o ranej histórii Ruska. Zaujímal sa o Zonarove správy o ranom krste Ruska, keďže o tom písal aj konštantínopolský patriarcha Fotios vo svojom „Dištriktuálnom liste“, ktorý Maxim tiež preložil. Súbor prekladov diel patriarchu Fotia bol zaradený do Veľkého menaionu novgorodského arcibiskupa Macaria v 30. rokoch 16. storočia. Zonarova aj Fotiova „Obvodná epištola“ hovorili o krste Rusov v 9. storočí. Maxim Grék sa pravdepodobne tiež zaujímal o ruské správy o tejto historickej udalosti. Jeho zamestnanci mu povedali o princovi Vladimírovi, hoci Zonara si nevšimol skutočnosť krstu v roku 988. Na základe kontaminácie troch správ Maxim zostavil krátku esej s názvom „Od kronikára Jána Zonarasa, vykladača Pravidiel, o krste ruského jazyka, ktorý sa udial za blahoslaveného cára Bazila Macedónskeho a patriarchu Fotia“ 106. Kontaminované sú tri správy rôzneho pôvodu o krste na Rusi. Prekladateľ vyčítal kronikárovi Zonarovi, ktorý neinformoval („zatajil“) o princovi Vladimírovi, nenapísal, že za jeho vlády sa uskutočnil krst Ruska a za jeho vlády bol Korsun zajatý („zajatý“). Maxim Grék mal ako renesančný človek najširšie spektrum vedomostí a schopností. Jeho kvality ako teológa, spisovateľa a polemika dopĺňal nielen básnický dar, ale aj schopnosti historika úsvitu New Age. Kontroverzia: priestor slobody Jedného dňa, keď Fjodor Karpov stál na svojom zvyčajnom mieste v kostole svätého Mikuláša, zrazu k nemu pristúpil kňaz tohto kostola Štefan a medzi nimi prebehol dialóg, ktorý sa začal Štefanovou otázkou: – Viete, akú správu poslal Maxim Nikolajovi? - Pozri. - A podal Karpovovi papier a v ňom bol napísaný rozsudok o troch osobách Trojice. - Čo to znamená? A čo ťa trápi? – Ako píše, že Otec „neexistuje ani sám od seba, ani z ničoho iného“? - Prestaň, Stephane, Maxima neporazíš ani slovom, ja Maxima poznám, nepíše bez dôkazov zo Svätého písma, ale požičiava a dáva nám ho. Karpovovi sa síce podarilo „uhasiť aroganciu“ kňaza, no otázka sa mu zdala vážna a „kus papiera“ si nechal pri sebe. Na veľkovojvodskom dvore sa náhodou stretol s tlmočníkom Blasiusom, ktorý sa, ako si pamätáme, podieľal na prekladateľských prácach Maxima Gréka, a ukázal mu „kúsok papiera“. Vlasiy neposkytol vysvetlenia, ale odporučil konzultáciu so samotným Maximom. Karpov namietal: "Prečo by som ho obťažoval kvôli kňazovi, ktorý mi dal ten papier? Nebral som to vážne, myslel som si, že sa chce s Maximom hádať o teológii." Vlasiy zase pokračoval v reťazi a rozprával o tom, čo sa stalo samotnému Maximovi Grékovi, ktorý poslal Karpovovi list plný výčitiek, v ktorom vysvetlil, že dogma, o ktorej sa hovorí v „kúsku papiera“, nepatrí jemu, ale Gregorovi Teológovi, a tiež povedal, že teológiu treba robiť so znalosťou veci. Karpov tiež odpovedal s výčitkou: „Neprišlo ti, ó, filozof, odsudzovať pred súdnym procesom a kárať nás bez toho, aby si to počul z našich úst. Potom povedal, ako sa všetko stalo, sprostredkoval dialóg, ktorý sa odohral medzi ním a Stefanom a ktorým sme začali, a prisahal, že o Maximovi nepovedal nič zlé, ani predtým, ani v súčasnosti. Maxim mu odpovedal milým a zmierlivým listom 107. Tak došlo k zoznámeniu dvoch vynikajúcich osobností vtedajšej ruskej spoločnosti - učeného gréckeho mnícha a vzdelaného ruského diplomata, jedného z mála svetských publicistov 16. storočia. Spomínaný „kúsok papiera“ je posolstvom Maxima Gréka katolíckemu teológovi Nikolajovi Bulevovi, ktorý presadzoval zjednotenie cirkví; bolo to v rovnakom duchu ako aktívne pokusy pápežstva dosiahnuť obnovenie podmienok Florentskej únie 108. Posolstvo sa zachovalo a dostalo sa k nám 109; je venovaný dogmatickým nezhodám medzi pravoslávím a katolicizmom a bol prvým zo série polemických správ od Maxima Gréka, z ktorých mnohé boli zaslané F.I. Karpov, ktorý sa o tieto otázky zaujímal nielen v rámci svojej diplomatickej služby (zúčastnil sa rokovaní so západnými veľvyslancami o otázke vstupu do protitureckej koalície a spájali sa s ním aj návrhy na „zjednotenie cirkví“, o ktorých už bola podrobne reč). Karpov bol veľmi zvedavý človek; Najpodrobnejšie vysvetlenia Maxima Gréka v jeho siahodlhých polemických posolstvách sú určené skúsenému človeku, ktorý je oboznámený s problematikou a je schopný oceniť Maximovu erudíciu. Zároveň išlo o správy adresované nielen Karpovovi osobne, ale aj predpokladanému potenciálnemu čitateľovi, ktorý sa o problematiku tiež zaujímal. Nie je náhoda, že apely na Fjodora Karpova sa neustále prelínajú s výzvami na Nikolaja Buleva a na „Latincov“ vo všeobecnosti; ide skôr o polemiku s nimi než s ruskými čitateľmi, ktorí boli viac „poslucháčmi a divákmi“ ako „chválenkármi“ (keďže autor správ rozdelil kategóriu svojich čitateľov). V kapitole venovanej pobytu Maxima Gréka v Taliansku sa ukázali aj talianske zložky tohto sporu. Dá sa predpokladať, že autor mohol mať na mysli aj možnosť šírenia správ v latinskom prostredí. Ďalším predmetom jeho polemiky v korešpondencii s Karpovom boli astrologické predpovede šírené v Moskve a iných mestách Ruska tým istým Nikolajom Bulevom. Jeden z nich bol založený na astrologickom „almanachu“, opakovane publikovanom v Benátkach v rokoch 1508–1523, ktorý predpovedal nadchádzajúcu blízku všeobecnú „zmenu“ vo februári 1524 kombináciou planét v súhvezdí Vodnára. Bolo to interpretované ako očakávanie novej potopy. Strach však sprevádzalo očakávanie akejsi všeobecnej „obnovy“, ktorá sa chápala a interpretovala rôznymi spôsobmi: niekedy ako premeny v Cirkvi, inokedy ako víťazstvo nad Turkami (to bolo obdobie tureckého nebezpečenstva, pokusy zorganizovať novú križiacku výpravu atď.). Nikolai Bulev, v dielach Maxima Gréka označovaný ako „Nemchin“, distribuoval preklady jednotlivých fragmentov „Almanachu“, ktoré zrejme urobil sám, a v mnohých prípadoch k nim pridal ďalšie predpovede súvisiace s tureckým nebezpečenstvom, nadchádzajúcou „ruinou“ Turkov. Jednu z „tureckých“ predpovedí obšírne citoval Grék Maxim vo svojom prvom liste F.I. Karpov proti prediktívnej astrológii, napísaná okolo roku 1523 110. Dá sa predpokladať, že išlo o reakciu na úradný či skôr polooficiálny príkaz. Posolstvo sa zachovalo vo forme, ktorú nadobudlo, keď bolo zaradené do hlavného prúdu ručne písaných kníh vo forme polemického pojednania s názvom „Slovo proti tým, ktorí sa márne snažia predpovedať budúcnosť pomocou pozorovania hviezd, a o slobodnej vôli človeka“. Takáto zmena charakteru žánru (premena epištolárneho žánru na rétorický) naznačuje spoločenskú potrebu témy. Autor podrobne načrtol dôvod napísania odpovede - „papier“, ktorý dostal od Nemchina (pravdepodobne Buleva), ktorý dostatočne podrobne cituje. Hovorilo sa o „začiatku Turkov“, o ich vzostupe, o bezprostrednom „skaze“, ako aj o nadchádzajúcich zmenách silou hviezd: „A bude nová premena a nový zákon a čisté spolunažívanie medzi duchovenstvom aj medzi ľuďmi... Potom Zeus a Arris roztrpčia pomstou tých, ktorí sa stavajú proti Cirkvi a jej vojakom... a odplatu zoberú Turci od jej kresťanov.“ Opakovane sa spomína aj Almanach a jeho predpovede zlých dní a hodín. Maxim vo svojej odpovedi považoval za zbytočné hovoriť o budúcich osudoch „bezbožných Turkov“; svoju odpoveď konštruuje nie ako vyvrátenie nejakej konkrétnej predpovede (potopa alebo „skaza“ Turkov), ale samotného princípu, samotnej možnosti predpovedať osud ľudí podľa polohy hviezd alebo určovania „zlých dní a hodín“. Postavil do protikladu ľudskú slobodnú vôľu („ľudskú autokraciu“) s astrálnym determinizmom. Diela Maxima Gréka venované „ľudskej autokracii“ boli napísané v Moskve v rokoch 1523 – 1524, keď západná Európa intenzívne sledovala dialóg medzi Erazmom Rotterdamským a Martinom Lutherom. V septembri 1524 vyšiel Erazmov výrok „O slobode vôle“, Lutherova odpoveď „O otroctve vôle“ – v decembri 1525 1 „. Tieto publikácie nemohol Grék Maxim poznať. Ale s vysokou pravdepodobnosťou možno predpokladať, že poznal pamätník talianskeho humanizmu venovaný rovnakej téme, konkrétne od Dla Mana „The Oration“ od Delignityho z Oriona. vydané v roku 1496, po smrti autora (1494) sa s ňou mohol stretnúť Michail Trivolis na zámku Mirandola v službách Giovanniho Francesca Pica. Učený athonitský mních v Moskve obhajoval slobodnú vôľu, slobodnú voľbu, založenú na tradíciách a zdrojoch iných ako Pico, pričom svoju argumentáciu čerpal predovšetkým zo spisov východných cirkevných otcov. Ale výber témy, spôsob polemiky, povaha reakcie na súperove výzvy odhaľujú vplyv jeho talianskej minulosti. Odpoveď ďaleko presahovala úlohy, pred ktorými autor stál. Podmienky polemik, ktoré navrhol Boolean, si samy osebe nevyžadovali ani neznamenali nastolenie otázky ľudskej autokracie. Grék Maxim dokazuje, že fatalizmus astrológov v podstate popiera takú dôležitú súčasť kresťanskej doktríny, akou je slobodná vôľa; Z astrologických výpočtov „hviezdnych zvodcov“ tiež vyplýva, že Boh, ktorý stvoril hviezdy, by sa tiež ukázal byť tvorcom zla. V spisoch Maxima Gréka na túto tému sa objavuje problém, o ktorom sa bude ďalej diskutovať ako o teodécii, „ospravedlnení Boha“. Slovo „autokracia“ je prekladom gréckeho „aute-dzousia“. Podľa ruského teológa V.N. Losského, to je „sloboda vlastná človeku, jeho schopnosť vnútorného sebaurčenia, na základe ktorej je človek sám začiatkom svojich činov“ 112. Táto definícia sa nachádza v časti „Obraz a podoba“, ktorá obsahuje rôzne výroky a interpretácie dostupné v patristickej tradícii o stvorení človeka na Boží obraz a podobu, o ktorom sa hovorí v Zjavení. V. N. Losskij sa riadil definíciami svätého Anastasia Sinaita, ktorý napísal, že "exegéti vyjadrujú v tejto veci mnoho rôznych názorov. Niektorí hovoria, že [výrazom] "na obraz a podobu Boha" sa myslí veliteľské a autokratické postavenie človeka [vo svete], iní - že inteligentný a neviditeľný princíp [princíp [ľudskej] neporušiteľnej] duše potom existuje, iní keď sa narodil Adam, a napokon štvrté tvrdenie, že sa tu hovorí proroctvo o krste.“ Hlavná myšlienka a hlavný argument sú uvedené na úplnom začiatku „Príbehu“ a potom prechádza všetkými prácami na túto tému: je to ľudská autokracia, ktorá je hlavným dôkazom, prejavom, hlavným prejavom skutočnosti, že človek je stvorený na obraz a podobu Boha, a práve to je v podstate odmietnuté fatalizmom astrológov, ktorý to podriaďuje všetkému, čo stvoril Stvoriteľ na obraze hviezd: Boh, je autokratická sloboda mysle, vďaka ktorej je viac než z akéhokoľvek iného dôvodu obrazom a podobou Boha – ničivého draka 51 miest vo hviezdach a odtiaľ vedie autokraciu cností a zloby a bohabojný odpadlík dosiahol a povzniesol sa do takej nehanebnosti, že [vyhlasuje], že otrasená Cirkev bude čoskoro znovu premenená na Krista a čestný život2. Arris a dôjde k obnove a novému zákonu podľa usporiadania planét a zverokruhov... [Ak] takto uvažuješ, potom to, čo sa stane dnes alebo neskôr, bude horšie! A ďalej: „Stvoriteľ všetkého nikoho nepodriadil, ale nechal ho slobodne odísť a ctil si ho na svoj obraz a stvoril ho dobrého podľa prirodzenosti, a nie podľa hviezdnej dispenzácie“; „...na začiatku stvoril človeka na Boží obraz a na podobu, ktorá znamená [bytosť] autokratickú a nikým neposadnutú, a potom mu dal moc šliapať na hada a škorpióny a všetku silu nepriateľa. Po uvedení odsudzovaných názorov autor hneď uvádza hlavné tézy svojho vyvrátenia: „Ak sa nám podľa pohybu hviezd a ich vzájomného postavenia dávajú a obnovujú božské dary (ak schátrali), a ak sa náš rozum a vôľa našich duší riadia a prechádzajú buď k cnosti, alebo k zlu [na základe] vlastností, ktoré predchádzajú zverokruhu, potom sa obracia predzvesť aposta. márna, márna a naša viera, nech je vyvrhnutý zákon, nech prestane evanjelium, nech sú zrušené modlitby, obete a pôsty, to všetko je zbytočné a zbytočné pre tých, ktorých takíto násilníci porušujú a privádzajú ich silou k hnevu, alebo Afroditou k smilstvu, alebo z Áresu k vraždám a lúpežiam, alebo od Hermesa k hnevu a zlodejstvu, zlosť a zlodejstvo. 53. Nikto potom nebude stály v cnostiach, ani sa nevyhne zlu, ale keď sa dozvie o svojom osude, čo to je, bude očakávať nárast dobra pre seba, ak je jeho údel s dobrým vládcom, a ak so zlým, nech nadarmo neodmieta otroctvo svojmu pánovi a nikdy sa neoslobodí, aj keď sa snaží. A nebude sa báť takého hrozného súdu Spravodlivého sudcu; potom nájde dostatočnú odpoveď: násilie svojho zlého vládcu, kvôli ktorému, bez toho, aby to chcel, ho to ťahá k rôznym zlám. A ten, kto zažiaril v cnostiach, nečaká odmenu od Sudcu spravodlivosti a pravdy, pretože jeho nápravy neboli z jeho slobodnej vôle, ale z násilia vládcu, na ktorého padol jeho údel, a od neho išiel po správnej ceste ako nejaké zviera, vyhýbajúc sa priepasti zla [obklopujúceho ho] na oboch stranách. Spôsob jeho argumentácie sa vyznačuje používaním tých textov Svätého písma, v ktorých nie je pojem „autokracia“ a podobné, ale autor ich interpretuje práve ako dôkaz „slobodnej vôle“. Obmedzme sa na jeden príklad. Na potvrdenie tézy „Náš sudca sľúbil, že bude korunovať dobré skutky [konané] z vôle, a nie z donútenia,“ cituje autor verš z Matúšovho evanjelia: „Ak ma chce niekto nasledovať, nech zaprie sám seba“ (16,24). Autor teda vysvetľuje, že Stvoriteľ našej prirodzenosti jasne ukázal, že cnostné a zlé skutky sú v našej moci, pretože povedal: „Ak niekto chce, nech zaprie sám seba,“ a dodáva, zdôrazňujúc: „a nie mocnosti, ktoré ho ovládajú“. Pokračovanie výkladu: „Keby som vedel, že nie je v našich silách na tom obstáť, povedal by som jasnejšie: ak niekomu záleží 54 aby ma nasledoval. Preto tomu, kto sa Ho pýtal, ako získať večný život, odpovedal: „Ak chceš byť dokonalý“ a tak ďalej (Matúš 19:21). A nepovedal: „Ak môžeš,“ čo znamená, že vôľa nie je v tom dobrom, ale chceš. A týmito [slovami]: „či chceš“ alebo „nechceš“ káže, že každý je pánom svojich skutkov – či už zlých alebo dobrých. Autor interpretuje modálne sloveso ako prejav vôle. Ako analógiu môžeme uviesť úvahy Erazma Rotterdamského z eseje „O slobodnej vôli“, kde cituje mnohé pasáže zo Starého a Nového zákona a interpretuje ich v prospech slobody voľby. Erazmus vo svojom výklade verša z proroka Izaiáša využíva možnosti rovnakého modálneho slovesa „vôľa“: „Ak ma budeš chcieť a budeš ma počúvať, budeš jesť dobré veci zeme, ale ak nechceš a nebudeš ma poslúchať, pohltí ťa meč“ (Iz 1:19); Komentár znie: „Ak človek nemá nijakú slobodnú vôľu konať dobro, alebo ak, ako niektorí hovoria, ani pre dobro, ani pre zlo, čo znamenajú tieto slová: „ak chceš“, „ak nechceš“? Potom by bolo vhodnejšie: „ak chcem“, „ak nechcem.“ A keďže sa hriešnikom hovorí veľa takýchto vecí, neviem si predstaviť, ako sa im pri voľbe dobra nedá prisúdiť aspoň nejaká slobodná vôľa, ak to radšej nenazveme myšlienkou alebo pohybom duše, a nie vôľou, pretože vôľa je určitá a rodí sa z uvažovania“ 114. V spisoch rôznych autorov o slobodnej vôli zaujíma dôležité miesto exegéza 30. kapitoly Deuteronómia, a to verš o voľbe cesty za dobrom (30,15). Používa sa však rôznymi spôsobmi. Toto je obzvlášť zrejmé pri porovnaní zodpovedajúcich fragmentov z Erasma Rotterdamského a Pico della Mirandola. Erazmus cituje verše 15 – 20 z 30. kapitoly celkom úplne a presne, ale vo vlastnej kompozícii, preskupuje verše a ich jednotlivé časti, text rozdeľuje komentárom k iným biblickým pasážam. A citát končí veršom 19, citovaným takmer doslovne: "Dnes volám nebo a zem za svedkov. Obetoval som ti život a smrť, požehnanie a kliatbu. Vyber si teda život, aby si žil ty a tvoje potomstvo." Nasledujú komentáre podobné tým, ktoré sprevádzali verš proroka Izaiáša: „Znova počujete slovo „navrhnutý“, počujete slovo „vybrať si“, počujete slovo „odvrátiť sa“, ktoré by nebolo neustále používané, keby vôľa človeka nebola slobodná konať dobro, ale mohla by robiť len zlo. 115 Pre Pica text Deuteronómia slúžil len ako východisko, forma na prezentovanie vlastných predstáv o neobmedzených možnostiach človeka v jeho slobodnej voľbe: „Potom Boh súhlasil, že človek je stvorením neurčitého obrazu, a postavil ho do stredu sveta, povedal: „Nedávame ti, ó, Adam, ani tvoje miesto, ani konkrétny obraz, ani vlastnú slobodnú vôľu a vlastnú vôľu a svoju osobu, podľa tvojej vôle. a tvoje rozhodnutie. Imidž ostatných výtvorov je určený. v medziach nami stanovených zákonov. Vy, neobmedzovaní žiadnymi limitmi, si svoj obraz určíte podľa svojho rozhodnutia, do moci ktorého vás ponechávam. Neurobil som ťa ani nebeským, ani pozemským, ani smrteľným, ani nesmrteľným, aby si sa ty sám, nesmrteľný a slávny majster, sformoval na obraz, ktorý preferuješ." Z toho možno len ťažko usúdiť, že Pico poprel tézu o človeku ako o Božom obraze a podobe. Jednoducho ho obišiel a spustil ho. V inej eseji („Heptapla“) píše o „obraze a podobe“ a cituje text knihy Genezis („Urobme človeka na svoj obraz, na svoju podobu“), ale potom opäť hovorí, ako v „Reči“ o neobmedzenosti a „úplnosti“ možností: „V človeku hľadáme niečo zvláštne, neodmysliteľnú, odhaľujúcu sa podstatu a podstatu. inherentná každému inému stvoreniu... Človek... spája a vo svojej plnosti spája substancie akejkoľvek povahy existujúce na svete““ 7. Význam Picovej „Prejavu o dôstojnosti človeka“ v dejinách európskeho myslenia a v učení modernej doby o slobode je nespochybniteľný. Moderný bádateľ poznamenáva, že „Picove myšlienky a iniciatívy mali obrovský vplyv na humanistické a náboženské myslenie Európy“ 8. Je nesporné, že jeho premýšľavý čitateľ, ako Michail Trivolis, náš Maxim Grék, si nemohol pomôcť, ale neodhalil nedostatky a zraniteľné miesta Picovho konceptu a postavil ho do protikladu k pôvodnej východnej antropológii. Ako sám Maxim Grék chápal 30. kapitolu Deuteronómia? To môže spôsobiť určité prekvapenie, ale pominie, keď sa na konci prvej časti laika štyrikrát obráti k iným témam a obrazom Deuteronómia, z toho tri k 32. kapitole, k „Veľkej Mojžišovej piesni“, ktorá je súčasťou súboru „biblických piesní“ – poetických textov zo Starého zákona používaných v biblickej a hermeneutickej praxi. Maxim Grek, ktorý podáva svoje vlastné interpretácie, vo všetkých štyroch prípadoch zavádza terminológiu slobodnej vôle, slobody voľby. Všetky citované pasáže hovoria o odplate a pomste; ich začlenenie do kontextu eseje o „ľudskej autokracii“ jej dáva nový, dodatočný význam, zdôrazňujúc zodpovednosť človeka za výsledky jeho skutkov a činov, najmä v prípadoch, keď už bola voľba urobená – a nie v prospech dobra. Maxim Grék nepochybne vedel o možnosti exegézovania prejavu k Adamovi z 30. kapitoly Deuteronómia pre náuku o slobodnej vôli, ale nevyužil ju. Rozhodol sa však tiež zostaviť reč Stvoriteľa, pričom použil verš z 28. kapitoly Deuteronómia o „nemococh a ranách Egypta“, ktoré „Vládca všetkých“ priviedol na „deti Izraela“ (Dt 28:60–61). Po ich zhrnutí autor zostaví prejav, ktorý by mohol nasledovať za týmito slovami; samotný „Stvoriteľ všetkého“ mohol kričať („zdá sa, že kričí“) prostredníctvom svojho svätca Mojžiš. Reč by sa mala stať prekážkou pre „oslavujúcich“ („zastavia sa im pery“). V tomto prejave, napodobňujúcom štýl starozákonnej knihy, autor zaviedol terminológiu používanú na presadzovanie autokracie a odsudzovanie astrológie: „Nenechajte sa oklamať, ľudia, tým, že hviezdam a zverokruhom pripisujete rôzne trápenia, ktoré vám pre vaše dobro spôsobila Moja nepochopiteľná Prozreteľnosť, keď nechcete (to jest neprijímate moje vlastné dary a nechcete počítať s mojimi dobrými príkazmi). Ru, premožený láskou k tebe, ťa začínam obracať smútkom, s ktorým túto službu nevykonávajú hviezdy, bezduché a hluché vo svojich vlastnostiach, ale moji svätí anjeli, verbálni a rozumní, ktorými ťa liečia ako moje spravodlivé nástroje hovorí, aby ho nasledovali tí, ktorých Cirkev obozretne vychováva." 9 Grék Maxim nebol spokojný s touto rečou, ktorú sám zložil, a v ďalšej časti eseje citoval pôvodné slová z Mojžišovej piesne v 32. kapitole Deuteronómia o ťažkých trestoch za hriechy, navyše tu na zemi, a nie v posmrtnom živote: „A Pán videl a žiarlil a hneval sa na svojich synov a dcéry: „Skryjem sa pred nimi a Pán povedal.“ Autor vysvetľuje: „Božiu tvár chápeme ako otcovskú starostlivosť, s ktorou sa o nás stará a prikrýva nás ako vták prikrýva svoje kuriatka,“ a pokračuje: „Nahnevali ma nie na Boha, ale na svoje modly, oheň môjho hnevu sa rozhorel, vzplanie až do najnižšieho pekla, zničí zem a to, čo na nej rastie, spáli vrchy; Zhromaždím všetko ich zlo a moje šípy skončia na nich, budú vyčerpaní hladom a požieraním vtákov, meč im pripraví deti a v ich domoch je strach“ (Dt 32:19–25). To stačí na to, aby sme ukázali našu autokratickú vôľu, ako aj spravodlivé Božie rozhorčenie na nás a skutočnosť, že stúpajúca vlna a rady hviezd na nás neprídu. zverokruhy“. Tretíkrát cituje Deuteronómium (32:34–35), aby mu pripomenul odplatu a odplatu, a opakuje argument autokracie. Jednotlivým výrazom prikladá osobitný význam a samostatne podáva svoje vlastné interpretácie a vysvetlenia a opäť v prospech svojej hlavnej myšlienky: „Po vymenovaní skrytých Božích vecí hovorí prorok akoby v mene Boha: bolo toto všetko odo Mňa zhromaždené a zapečatené (to znamená zapečatené) v mojich pokladoch? V deň pomsty im to splatím, v deň ich skazy sa blíži120.“ Grék Maxim stavia slová o pomste do kontrastu s výrokmi adeptov astrológie: „V deň pomsty,“ povedal, „odplatím, a nie v deň vzostupu Kronosu alebo inej planéty, podľa vás podriadenej démonom“ („nebojácny“). Slová „v čase, keď sa ich noha pohne“ interpretuje ako odchýlka od priamej (správnej) cesty („prestupovanie mojich prikázaní“). Dvakrát opakované slová o pomste a odplate sú prevzaté z Deuteronómia, aby zdôraznili myšlienku zodpovednosti, ale majú aj užší význam, čo ukazuje na literárnu zručnosť autora. Spomenul si na nich, komentoval predpovede „o Turkoch“, o nadchádzajúcej pomste, ktorú vykoná sila hviezd („Zeus a Arris budú roztrpčení pomstou“, „prijmú odplatu“). Autor ich stavia do protikladu s biblickými slovami o prozreteľnosti odplaty. Všeobecný záver autora: „Pochopili ste, že Boh prozreteľne dovoľuje, aby nám uštedrili rany na nápravu, keď páchame zločiny, keď sa Bohu zapáči, a nie keď vystúpia Kronos a Ares? Výroky Maxima Gréka o odplate a odplate presahujú tradičné predstavy o katastrofách, nešťastiach ako treste za hriechy, pretože sú v kontexte doktríny ľudskej autokracie, slobodnej vôle, v rámci kritiky astrologického determinizmu, čím získavajú ďalší význam, ako samotná doktrína autokracie, podporená týmito argumentmi. Náuka o autokracii zavádza (a zdôrazňuje) tézu o zodpovednosti človeka za ovocie podľa vlastného výberu, najmä ak sa odkloní od cesty dobra a života a vyberie si cestu zla. Toto je hlavný rozdiel medzi humanistickým poňatím človeka v Picovi a v antropológii východných cirkevných otcov, ktorou sa náš hrdina riadi (hoci sa odvoláva aj na sv. Augustína). V „Príbehu autokracie“ dal Grék Maxim akúsi antológiu výrokov cirkevných otcov na túto tému; zaberá významnú časť práce. Pravdepodobne mal na Atose možnosť vyskúšať humanistický koncept človeka s učením východných otcov. Zamýšľal sa nad hranicami ľudskej autokracie, nad hranicami, ktoré nemožno prekročiť, a odpoveď nebola pochybná, nepripúšťala dualitu ani nejednoznačnosť. Autokracia-sloboda predpokladá a zahŕňa prozreteľnú odmenu-zodpovednosť. Táto odpoveď mala univerzálny význam. Hranicou priestoru slobody je zodpovednosť. Námet nebol v tvorbe učeného mnícha náhodný. Karpovovi poslal druhú správu, z ktorej je zrejmé, že ruský diplomat a publicista napísal odpoveď, ktorá sa k nám nedostala. V tejto debate poznáme pozíciu len jednej strany. Ak by sa zachovali Karpovove posolstvá, naše predstavy o polyfónii sociálneho myslenia by boli úplnejšie a celistvejšie. Z druhej správy môžeme posúdiť niektoré Karpovove námietky voči Maximovi. Ruský publicista nerozlišoval medzi astrológiou a astronómiou, vážil si ich pre ich praktické znalosti o vesmíre a obdivoval krásu a harmóniu („usporiadaný pohyb“) nebeských telies. Karpov vnímal invektívu Maxima Gréka proti prediktívnej astrológii ako popretie vedy; diplomat sám zdieľal vtedy rozšírený názor na potrebu astrológie pre kráľov a panovníkov. Maximova odpoveď ukazuje, že v Moskve sa stretol s rovnakým javom, aký pozoroval a odsudzoval v Taliansku, keď v „epistole“ svojho protivníka videl „lacedemonskú prefíkanosť“, charakteristickú pre ľudí, „ktorí žiarili vo všetkej skazenosti“. Opäť si spomenul na „talianske školy“, „choroby“, ktoré tam vládli, skryté zo strachu pred pápežom a definoval ich ako „úplnú bezbožnosť“ 121. Philotheus z Pskova, odsudzujúci rovnaké predpovede novej potopy v astrologickom „almanachu“, napísal, že skutočnou hrozbou je „prúd nevery“, ktorému je prekážkou „Rímske kráľovstvo tretieho Ríma“. Grék Maxim tiež často používa terminológiu „záplava“, ale hovorí o „záplave bezbožnosti“, ktorej možno čeliť morálnym imperatívom autokratickej dôstojnosti človeka ako obrazu Boha. V druhom posolstve svatogorský vedec znova a znova inšpiruje svojho protivníka, že treba rozlišovať medzi vedou a jej využitím na zničenie náboženskej doktríny. Vo svojich prejavoch proti astrológii si berie za spojenca Platóna, „najvyššieho medzi vonkajšími filozofmi“, ktorý v „právnom postavení“ svojho „filozofického občianstva“ neponecháva pre túto vedu žiadne miesto. Diela Maxima Gréka vzbudia záujem v nasledujúcich storočiach, čítať a znova čítať. Ruské myslenie obohatil o dôkladný rozvoj kresťanskej náuky o slobodnej vôli a slobode voľby v ich nerozlučnom spojení so zodpovednosťou. Jeho učenie, založené na antropológii východných otcov, sa líšilo tak od protestantskej doktríny Luthera, ako aj od humanistického postoja Pico della Mirandola. Zdá sa, že zatknutie ho zastihlo pri rozvíjaní témy autokracie. To už bola iná autokracia – autokracia politickej moci, tá autokracia, o ktorej troskách by sa snívalo ešte v 19. storočí. „Prišiel“, „prišiel“ - tieto výrazy sa používali v kronikách a iných zdrojoch, keď sa hovorilo o príchode úradníkov a iných hostí. Teda s duchovnými všetkých moskovských katedrálnych kostolov. Bez váhania - priamo, úprimne, bez bitia okolo kríka; bez váhania (Slovník ruského jazyka XI-XVII storočia. Číslo 12. S. 53). Homiletika je odbor teológie, náuka o umení kázať; Exegéza je veda o výklade Svätého písma. K mnohým rukopisom (bohužiaľ, nie ku všetkým) boli priložené poznámky (zvyčajne na konci knihy alebo na spodných okrajoch úvodných strán), ktoré uvádzali mená zákazníkov, pisárov, dátum dokončenia diela a množstvo ďalších informácií (podobne ako „odtlačok“ moderných vydaní). Predtým bol nazývaný „šéf a zákonodarca a otec klamstiev“. Možnosť v rukopisoch: „bude oznámené“. Autor uvádza grécke mená hviezd: Afrodita (Venuša), Arris (Mars), Hermes (Merkúr), Kronos (Saturn). Lepo je - slušný, vhodný, nasleduje (Sreznevskij I. I. Materiály k slovníku staroruského jazyka. T. 2. Petrohrad, 1895. Stb. 74).