Глава четвертая. Москва

Nu sunt nici preot, nici fiu de preot, ci un simplu călugăr și harul lui Dumnezeu, învățând înțelegerea fiecărei persoane care vine pe lume, m-a demnit și m-a trimis din Sfântul Munte în țara voastră binecuvântată a Marii Rusii. Maxim Grek. Răspuns Sfântului Sinod despre ceea ce a fost calomniat Ambasada Constantinopolului la Moscova La 4 martie 1518, joi în săptămâna a treia a Postului Mare, mitropolitul Grigorie Grecul a venit la Moscova, la marele suveran Vasily Ivanovici al Întregii Rusii. Împreună cu el, după cum relatează în continuare cronicile, bătrânii Sfântului Munte Athos, precum și diaconul patriarhal Dionisie Grecul, au venit la marele suveran și mitropolit Varlaam, marele preot al întregii Rusii. Dintre bătrâni, trei bătrâni de la mănăstirea Vatopedi sunt numiți pe primul loc: Maxim Grecul, Neofit Sfântul Călugăr Grec (cum ne amintim, mărturisitor) și Lavrentiy Bolgarin (probabil traducător); Numiți mai departe de la Mănăstirea Rusă Panteleimon sunt Savva, pro-egumenul și, de asemenea, diaconul Dionysius 1. După cum puteți vedea, diaconul patriarhal poartă numele bătrânilor din Svyatogorsk. Dacă luăm în considerare atenția acordată atunci etichetei și protocolului, putem concluziona că „rangul” (statutul) diaconului patriarhal a fost determinat mai mic decât cel al bătrânilor athoniți. Un alt lucru este, de asemenea, orientativ: dacă se spune despre bătrâni că au venit la suveran și la mitropolit, atunci despre mitropolitul Grigorie, trimisul Constantinopolului, doar „la marele suveran”. Acest lucru a subliniat probabil starea, și nu doar biserica, natura vizitei. În același timp, există informații despre unele fricțiuni apărute în timpul primirii mitropolitului grec (poate cu caracter ceremonial), dar cu greu ar fi putut influența conținutul înregistrărilor cronice, care sunt destul de respectuoase. Informația se află în Lista de judecată tendențioasă și nu poate fi verificată 2 . Dar este clar că încă de la începutul șederii sale la Moscova, Maxim Grecul a devenit conștient de dificultățile în problema autocefaliei Bisericii Ruse și de natura relației acesteia cu scaunul de la Constantinopol, care avea să îi afecteze ulterior soarta. În ciuda problemelor rămase în relații, ambasadei i s-a acordat o mare importanță, atât de stat, cât și bisericească, întrucât a însemnat reluarea comunicării canonice cu Constantinopolul, întreruptă după Unirea Florenței, fuga mitropolitului grec Isidor de la Moscova (1439–1441) și instituirea autocefaliei Bisericii Ruse (1448). Documentele aduse de ambasadă au fost păstrate cu grijă în arhivele de la Moscova și au supraviețuit până astăzi, în ciuda numeroaselor incendii de la Moscova: scrisori către Vasily al III-lea - în Arhiva de Stat, mai precis, în arhiva Ambasadorului Prikaz, ca parte a cărții ambasadei „greacă” despre relațiile statului rus cu Balcanii și Orientul Mijlociu; scrisori către mitropolitul Varlaam - în forma mitropolitană, care includea diverse materiale din arhivele mitropoliților din Moscova 3. Înregistrările recepției ambasadei sunt plasate în cronici. Un articol separat cu titlul „Despre Mitropolitul Grigorie și bătrânii Svyatogorsk” se găsește în Cronica Nikon, cu care ne-am început povestea. Se relatează că Marele Voievod l-a primit pe Mitropolit și pe bătrâni „cu mare cinste”, ​​a desemnat Mănăstirea Minunea drept loc de reședință și a numit alocația regală („hrănindu-i și aprovizionându-i cu tot felul de nevoi din masa lui regală”). La fel, Înaltul Ierarh Varlaam, Mitropolitul Întregii Rusii, a arătat „mare dragoste și cinste” mitropolitului și bătrânilor greci, „invitându-i la el însuși și vorbind adesea cu ei despre cuvinte spirituale divine”. Cronica include o înregistrare a prezenței mitropolitului și bătrânilor greci la ceremonia de înmormântare a unui membru al familiei mare-ducale, prințul Semyon Ivanovici, fratele lui Vasily al III-lea, fiul lui Ivan al III-lea din prima căsătorie. Știrile despre nașterile, decesele și nuntele membrilor familiei mare-ducale au fost plasate în cronici ca informații despre evenimente de importanță națională. Printre bătrâni a fost, fără îndoială, Maxim Grecul, care a respectat obiceiul funerar de la Moscova. Potrivit cercetătorului și expertului în slujbele de sărbători rusești și sărbători bisericești din vechea Moscova, Grigory Georgievsky, „până pe vremea lui Petru cel Mare, înmormântarea membrilor decedați ai familiei regale nu se distingea prin nicio ceremonie solemnă tristă și era cea mai simplă și obișnuită biserică „purtarea sicriului” la biserica de hirotonire, de la biserica unui proces de hirotonire... cruce, a cărei compoziție a fost completată doar purtând sicriul. Prin urmare, nu era permis să intre în procesiune nici armata, nici reprezentanții moșiilor și ai administrației. La fel de modestă este și intrarea în cronica de sub 1518: „Și a fost înmormântat într-o săptămână, iar la înmormântare a fost marele Domn Vasily cu Marea Ducesă Solomanida, i-au văzut trupul cu multe lacrimi, iar Varlaam, Mitropolitul Întregii Rusii, a cântat peste el împreună cu episcopii, arhimandriții, stareții care de la Mitropolitul Gregolii, toți au venit sfinții Mitropolii, cu toți Mitropolitul Gregoi. patriarhul și bătrânii din Sfântul Munte Athos au fost chiar acolo la înmormântare.” 5 Maxim grecul ar fi putut fi martor ocular sau participant la alte ceremonii și servicii de la Moscova, de exemplu, rugăciuni și procesiuni religioase în timpul unuia dintre acele fenomene naturale extraordinare și rare, ale căror înregistrări au fost incluse în cronici. Articolul „Despre ploi” (aproape imediat după intrarea despre moartea prințului Semyon Ivanovici) spune că pe tot parcursul Postului lui Petru și după Ziua lui Petru a fost „o creștere mare a ploilor, iar apele râurilor au crescut mai sus decât apele de izvor”. Cronicarul nu a omis să adauge: „Din pricina păcatelor noastre, această pedeapsă ne-a fost dată de Dumnezeu pentru mântuirea noastră” și a continuat: „Și marele prinț Vasily Ivanovici i-a poruncit tatălui său, Mitropolitul Varlaam, să se roage lui Dumnezeu... și să cânte rugăciuni pentru mila lui Dumnezeu și pentru împărțirea pământului și pentru căldura și găleata starețului și arhiepiscopului soarelui. și cu toate sfintele sinoade, și tuturor creștinilor ortodocși li s-a poruncit să postească și să se roage cu pocăință curată și cu lacrimi Și după ce s-au întâmplat toate acestea, prin harul lui Dumnezeu, cerul întunecat cu elementele lui s-a dizolvat și luminat și senin, iar zorii soarelui au apărut cu căldură.” 6. Autoritățile moscovite, atât bisericești, cât și laice, au avut grijă să demonstreze reprezentanților Patriarhului Ecumenic maturitatea și autoritatea Bisericii Ruse, fidelitatea ei față de tradițiile Ortodoxiei, sfințenia ei, cinstirea icoanelor și minunile. În august 1518, din porunca lui Vasily al III-lea, în Mănăstirea Înălțarea a fost înființată o nouă Biserică a Înălțării Domnului. La 12 septembrie 1518, Mitropolitul Varlaam a sfințit Biserica Sfântul Leonțiu Făcătorul de Minuni de peste râul Neglinnaya, iar pe 21 noiembrie, Biserica Prezentării Fecioarei Maria de pe strada Sretenskaya din Moscova 7. Treptat, s-au format acele „patruzeci și patruzeci” pentru care capitala a fost mai târziu faimoasă. Un eveniment izbitor din viața Bisericii Moscovei, la care au fost martori grecii, a fost sosirea la Moscova a „sfintele icoane ale lui Vladimir” din vechiul – mai vechi decât capitala – centru rusesc al lui Vladimir, demonstrând venerația icoanelor rusești. Prin înțelegere („sfat”) cu Marele Voievod, Mitropolitul Varlaam l-a trimis lui Vladimir și a ordonat preoților de acolo să aducă „vechile icoane sfinte” la Moscova, pentru că de-a lungul anilor „s-au învechit și dărăpănate” și trebuiau „construite și renovate”, adică, în termeni moderni, restaurate. Iar Marele Duce, care mergea în pelerinaj, a ordonat o procesiune religioasă pentru a întâlni icoanele. Pe 2 iulie, mitropolitului a venit vestea că icoanele se apropie de Moscova, iar Varlaam împreună cu arhimandriții, stareții și preoții catedralei au mers „la întâlnirea sfintelor icoane cu cruci, cu psalmodii și slujbe de rugăciune”. „Toate popoarele” Moscovei, o mare mulțime - prinți, boieri și oaspeți (negustori), bătrâni și tineri, mame și fecioare, călugări și călugărițe, soți, soții și prunci - au întâlnit sfintele icoane pe câmpul din spatele suburbiilor. Mitropolitul a întâlnit sfintele icoane la Mănăstirea Sretensky, printre care chipul lui Hristos Pantocrator, „Scrisoarea greacă Velmi Minunată” și chipul Maicii Domnului. După slujba de rugăciune și slujbă, s-au întors la Moscova, au așezat icoanele în Catedrala Adormirea Maicii Domnului și apoi le-au transferat în camerele Mitropolitului însuși, iar el a luat parte personal la lucrare. Și în curând icoanele au devenit la fel ca inițial, au fost decorate cu rame de aur și argint, au fost aranjate cutii de icoane și giulgii. Așa scriu cronicile. Puterea Ortodoxiei Ruse, tradiția sfințeniei și a facerii de minuni a fost demonstrată și de minunile vindecării care au avut loc la mormântul Mitropolitului Alexie și alte sanctuare. Pe 28 noiembrie, în mănăstirea Arhanghelului Mihail, la mormântul Mitropolitului Alexie, un oarecare „lax” Vasily, care nu și-a stăpânit brațele și picioarele, a fost vindecat. La 12 februarie 1519, în Biserica Prezentării Fecioarei Maria, Elena Ivanova, soția lui Shiryaev, care își pierduse brațul și piciorul, și-a revenit după licitație. În aceeași zi, un rătăcitor orb, pe nume Ivan, a început să audă „un surd”, pe nume Afanasy, în casa mitropolitului Alexi. Un amplu articol de cronică „Despre minunile Sfântului Alexei Mitropolitul” este dedicat minunilor de la mormântul Mitropolitului care au avut loc în vara anului 1519, în iunie-iulie. După o poveste detaliată despre minuni, se povestește cum arhimandritul Iona al Mănăstirii Chudov, unde – să ne amintim – au trăit grecii, i-a anunțat minunile lui Varlaam, Mitropolitul și Marele Suveran; „Întregul rang al bisericii” a făcut o procesiune solemnă cu psalmodii, lumânări și cădelnițe până la Catedrala Arhanghelului până la mormântul Sfântului Alexis, unde zace trupul său, și aici s-a adunat multă lume. Marele Duce, dând slavă și laudă Mântuitorului, Maicii Domnului și marelui făcător de minuni Alexy, a perceput minunile ca un semn de afecțiune deosebită „pentru orașul nostru Moscova”. „Și a fost o sărbătoare strălucitoare” 8. Toate aceste evenimente, la care au asistat reprezentanții Patriarhiei Constantinopolului, au demonstrat puterea și gloria Bisericii Ruse și ar trebui, în opinia autorităților moscovite, să-și sporească autoritatea și să întărească dreptul la autocefalie. Participanții ambasadei, desigur, nu numai că au participat la sărbători și au observat ce se întâmpla la Moscova, dar nici cartea ambasadei „greacă” și nici cronicile, din păcate, nu conțin înregistrări ale oricăror negocieri sau discuții care au avut loc la Moscova. Vorbind despre ambasada de la Constantinopol din 1518, trebuie să acordăm atenție faptului coincidenței cronologice a prezenței ambasadei la Moscova și a unei serii de ambasade în capitala Rusiei de la diferite curți europene. A fost aceasta o coincidență? A existat vreo legătură între prezența unei ambasade din Orientul creștin și a ambasadorilor din Occident aici? Nu avem dovezi directe ale existenței unei astfel de legături, dar cronologia evenimentelor și întregul context internațional și diplomatic sugerează un răspuns pozitiv. În 1517, ambasadorul imperial Sigismund Herberstein a venit la Moscova cu o misiune de mediere pentru a rezolva relațiile dintre Moscova și Marele Ducat al Lituaniei (punctul cel mai controversat a fost problema Smolenskului, care a trecut statului rus în 1514 după capturarea sa de către trupele ruse). Dar negocierile s-au încheiat cu eșec, iar Herberstein a părăsit Moscova, creând ulterior cea mai valoroasă sursă istorică - „Note despre Moscovia”. O nouă etapă a negocierilor a început după ce în martie 1518, Papa Leon al X-lea de Medici a anunțat organizarea unei alte Cruciade împotriva „necredincioșilor”, formarea unei coaliții anti-turce și, în acest scop, a proclamat un armistițiu de cinci ani între conducătorii creștini. Europa. Șeful coaliției trebuia să fie Regele Poloniei și Marele Duce al Lituaniei Sigismund, iar Marele Duce al Moscovei Vasily III trebuia să fie unul dintre participanți. În iulie 1518, noii ambasadori imperiali Francesco da Collo și Antonio de Conti au sosit la Moscova cu scopul de a relua negocierile de pace cu Lituania, pe care Herberstein eșuase. Pe 27 iulie, în Camera de dig a Kremlinului, Francesco da Collo a ținut un lung discurs despre pace 9 . El a pictat o imagine impresionantă a victoriilor armelor turcești și a amenințării la adresa comunității creștine europene. Discursul său indică faptul că, sub influența creșterii amenințării turcești, imperiul era gata să vadă Rusia nu numai ca parte a Europei, ci și printre țările care au rămas garanții păstrării independenței europene. Motivul victoriilor armelor turcești, a spus ambasadorul, a fost discordia și dezacordul dintre conducătorii creștini ai Europei; în prezent sunt „îmblânziţi şi stinşi” prin eforturile împăratului şi ale papei. În numele împăratului, el l-a chemat pe Marele Duce al Moscovei să apere „cauza creștină comună”; acest termen este o traducere a latinului res publico Christiana (sau, în traducerea italiană a lucrării lui Francesco da Collo despre Moscovia, tutta la republica Christiana) 10 . Cercetătorul polonez B. Geremek credea că res publico Christiana devenise până atunci o familie de națiuni independente și că universalismul medieval era înlocuit de un nou sentiment de solidaritate, cristalizat în conceptul de „Europa” 11 ; cu toate acestea, textele păstrate în „Cărțile lui Cezar” de la Moscova arată că primul concept a rămas totuși un instrument eficient în practica politică și diplomatică; dar este reprezentat și conceptul de „Europa”. Francesco da Collo, după ce a descris în detaliu cuceririle turcești din Asia, Europa și Africa, precum și amenințarea la adresa „întregii cauze creștine comune”, a spus apoi, întorcându-se către Vasily IIÏ: „Și pentru aceasta, cu toată puterea și consimțământul liderilor creștini, este necesar să se păstreze acea mică parte a Europei, în care, în ceea ce privește statele, rămân doar Germania, insula vecină Francia, Italia, Spania, insula vecină. cehă și poloneză, care parte este mică în fața celui cu care el, dușmanul credinței noastre, îl amenință constant și vrea să îndeplinească în acțiune ceea ce are în minte, numai că va fi dezacord între conducătorii creștini și discordie deosebită între ei”; Aceasta este urmată de o excursie istorică despre cuceririle predecesorilor lui Selim din cauza „liderilor creștini care nu sunt de acord”. Răspunsul diplomatului rus Fiodor Ivanovici Karpov nu are fastul discursului umanist al ambasadorului; este scurt și de afaceri. "Știm multe", a spus diplomatul rus, "despre capturarea Constantinopolului și despre victoriile egiptene, palestiniene, persane și alte ale lui Selim Shah Saltan. Și, așa cum înainte am cerut asta Domnului Dumnezeu, așa și acum îi cerem Domnului Dumnezeu pentru asta, ca Domnul Dumnezeu să ne trimită ajutorul și puterea Lui nouă, suveranilor creștini, peste dușmanii creștini, credincioșilor, credinței și dușmanilor noștri din spatele credinței noastre, ale credinței noastre. suveranii creștini și așa cum în trecut am stat pentru țărănime și am ocrotit și am grăpat țărănimea din lipsa de grâne, așa și acum vrem să stăm pentru țărănimea din lipsa de grâne și vrem să strângem țărănimea din lipsa de grâne, atâta timp cât Domnul Dumnezeu ne ajută și noi ne-a dat totdeauna creștinii ca suveranitate; și în conservarea noastră” 12. Aceasta exprimă conștientizarea importantei misiuni a Rusiei în confruntarea cu Imperiul Otoman. În ceea ce privește participarea sa la lupta armată ca parte a unei coaliții, Rusia în această perioadă nu avea încă suficiente forțe pentru aceasta; în plus, direcția turcă a politicii externe a Rusiei depindea în mare măsură de relațiile sale cu vecinii săi sudici și estici, care reprezentau o sursă constantă de pericol. Mai erau în față victoriile asupra hanatelor din Kazan, Astrahan, Crimeea, războaiele ruso-turce. „Tornada din Crimeea” din 1521, când trupele „Țarului” Crimeei Muhammad-Girey au amenințat direct Moscova, se numără printre evenimentele europene precum capturarea Belgradului în 1521, căderea Rodosului în 1522 și asediul Vienei în 1529. Referitor la armistițiul cu Lituania, la negocierile din 1518 s-a spus că condițiile sale specifice, propuse de mediatorul imperial, erau inacceptabile pentru partea rusă. Mai târziu, în 1522-1523, a fost totuși încheiat - dar acesta este un alt subiect. În același timp, când ambasadorii imperiali negociau la Moscova, legatul papal Nikolai Schonberg (Schomberg) se îndrepta spre capitala Rusiei, care avea parțial aceleași obiective (atragerea Rusiei în coaliția anti-turcă și un armistițiu cu Lituania), dar în principal încercând să-l atragă pe orbita Rusiei pe orbita catolice. Cele mai semnificative repere anterioare în această direcție sunt Consiliul Ferraro-Florența din 1438–1439 și activitățile mitropolitului Isidor; sosirea în Lituania în 1459 a discipolului Isidore Grigore, numit mitropolit la Roma, și recunoașterea lui ca mitropolit al Kievului de către regele polonez Cazimir; încercări în anii 60 - începutul anilor 70 ai secolului al XV-lea de a-și extinde jurisdicția la Novgorod și Rusia de Nord-Est. Dar acum condițiile propuse de papă diferă semnificativ de ceea ce erau în secolul al XV-lea. La acea vreme nu se vorbea despre niciun beneficiu sau avantaj pentru Rus, iar mitropolitul Moscovei Iona în scrisorile papale din anii 1458–1460 a fost numit „eretic” și „schismatic”, „apostat” 13. În noua situație, Papa Leon al X-lea de’ Medici își arată disponibilitatea, în numele uniunii creștine a familiei sale de la Moscova, de a include în familia sa creștină marele din Moscova. conducători („să încoroneze un rege creștin”), să „ridică” și să „stabilizeze” Mitropolitul Moscovei ca patriarh. În septembrie 1518, alți doi diplomați au ajuns la Moscova aproape simultan. Pe 24 septembrie, un „mesager” a sosit de la Konigsberg, de la Maestrul Ordinului Teutonic din Prusia, care anunță venirea viitoare a legatului papal Nikolai Schonberg la Moscova (călătorește prin Prusia). Cu trei zile mai devreme, pe 21 septembrie, Jan Krishton a sosit la Moscova cu o scrisoare a împăratului (cu gradul de trimis). Deși Nikolai Schonberg nu este numit în ea, reiese clar din context că el este cel care se discută; E.F. Shmurlo a atras atenția asupra acestui lucru. Împăratul l-a avertizat pe Marele Duce că „un pretendent” ar putea apărea la Moscova, dându-se drept un trimis al tronului roman și a încercat să-l convingă pe conducătorul Moscovei să nu creadă această persoană, deoarece de fapt a fost trimis „nu de la scaunul apostolilor”, ci doar datorită „smecheriei” unor cardinali, răi doritori ai Casei Austriei. Maximilian i-a cerut lui Vasily al III-lea să-l informeze cât mai curând despre acțiunile „călugărului” de la Moscova („ce cererea lui și ce fel de farmec plănuia împotriva Majestății țarului”), deoarece el, împăratul, ar înțelege mai bine „scopurile”, adică adevăratele fundații și izvoare ale misiunii călugărului și s-a oferit să-l ajute pe marele duce în această chestiune. Lui Jan Krishtop i s-a ordonat să nu părăsească Moscova până când călugărul va sosi aici și, dacă va ajunge, să se întoarcă imediat la împărat cu informațiile pe care le-ar da Marele Duce despre „mnich”. Maximilian a distins două părți în misiunea călugărului: una – „lucrarea este dreaptă și dreaptă și folositoare împotriva turcilor”; conținutul celuilalt nu a fost dezvăluit în mod specific: „Și la sfârșitul și în încheierea discursului, unii s-au amestecat cu lingușire și viclenie, au fost introduse noi trucuri, pe care le-a vorbit în fața Majestății Țarului și despre aceasta este ușor să expuneți în mod bun gândul acelui înșelător rău” 14. Regele polonez, la recomandarea împăratului, a refuzat să elibereze lui Nikolai Schonberg un document de călătorie, dar Sigismund ar fi putut avea propriile sale motive. Poate că a fost episodul cu Nikolai Schonberg pe care Albert Kampensky l-a avut în vedere mai târziu, când a recomandat papei să facă afaceri cu Moscova în secret de la cei mai apropiați vecini ai săi, deoarece altfel, dacă s-ar răspândi vestea, oponenții ar interfera cu succesul afacerii; unul dintre ei era regele polonez, care credea că o unire bisericească cu papa îi va adăuga și mai multă putere lui Vasily. „Dacă acuzația de schismă este renunțată împotriva lui, atunci regele polonez va pierde beneficiile și împrumuturile pe care le-a primit de la vistieria creștină comună”, a scris Albert și a avertizat că atunci când trimiteți o persoană potrivită la Moscova, trebuie să evitați ruta prin Polonia și a recomandat o rută prin Germania, Prusia și Livonia 15. Într-adevăr, Nikolai Schonberg a apărut la Konigsberg, dar nu i s-a permis să intre în capitala Rusiei. Stăpânul Ordinului Teutonic, Albrecht de Brandenburg, pregătindu-se de război cu Polonia și contand pe ajutorul lui Vasily al III-lea, a fost ostil perspectivei unui armistițiu ruso-lituanian, iar încheierea acestuia a fost una dintre sarcinile legatului papal. Propunerile papale au fost aduse la Moscova în martie 1519 nu de Nikolai Schonberg, ci de fratele său Dietrich Schonberg, consilierul lui Albrecht. Shmurlo credea că Nikolai i-a „încredințat” misiunea fratelui său fără să fi avut timp să viziteze însuși Moscova. Se pare însă că călătoria lui Dietrich în locul lui Nicolae a fost întreprinsă din inițiativa maestrului însuși, care se aștepta ca consilierul său să negocieze la Moscova, ținând cont în primul rând de interesele ordinului 16. La 1 octombrie 1518, Papa Leon al X-lea i-a scris noi ordine lui Nicholas Schonberg, unde i-a acordat cele mai largi puteri în negocierile propuse de la Moscova. Din aceste documente aflăm că Schonberg a raportat papei că problema pentru care a fost trimis în Rusia „a ajuns deja în punctul în care există o oarecare speranță pentru un final favorabil”. Deoarece la Moscova a devenit cunoscut nu mai devreme de 24 septembrie despre sosirea lui Nikolai Schonberg la Konigsberg și. despre propunerile papale, este evident că, în primul rând, legatul a trimis un raport papei chiar înainte de a primi răspunsuri de la Moscova; în al doilea rând, el spera la negocieri în capitala Rusiei 17. Scopul lor, conform ordinului papal, ar trebui să fie decizia Marelui Duce de a participa la „campania sacră” a „purtatorilor de coroană creștină” în „regiunile sultanului”, precum și ca rușii să accepte condițiile Uniunii de la Florența. Pentru aceasta, lui Vasily III i se oferă titlul regal; în plus, Nikolai Schonberg este autorizat să facă orice alte promisiuni („tot ce promiți suveranului pentru acceptarea credinței catolice va fi aprobat de noi fără greșeală și în mod pozitiv, fără nicio modificare”). Nu se știe dacă această scrisoare a Papei a ajuns la Moscova. Dar propunerile lui Leon al X-lea, sau mai degrabă, prezentarea lor, au fost păstrate în evidență ca parte a unei surse istorice complet oficiale, care sunt „afacerile prusace”, monumente ale relațiilor diplomatice dintre Rusia și Ordinul Teutonic din Prusia (deoarece propunerile au fost primite prin medierea Prusiei). Maestrul i-a ordonat trimisului său Dietrich Schonberg să-l informeze pe Marele Duce Moscova despre „ordinul tatălui”, care aducea „mich” la Moscova, fratele său Nikolai Schonberg). Scopul întreprinderii sale a fost de a „distruge puterea dușmanului creștin turc” și de a aduce pace în Sfânta Biserică (adică unirea). Se spune în repetate rânduri despre „moștenirea Constantinopolului”, „patria Constantinopolului” a prinților Moscovei, că „Tura (cum era numit de obicei sultanul turc) deține patrimoniul Marelui Duce”: „și dacă Marele Duce vrea să susțină patria sa Constantinopol, acum îi este deschisă o cale și un ajutor, pe care Constantinopolul nu l-a avut cu o sută de ani înainte”. La Roma, se știa despre cumpărarea „moștenirii bizantine” de la Andrei Paleolog de către regele francez Carol al VIII-lea în 1494, acum tronul roman joacă această carte. Propunerile lui Leon al X-lea, transmise de Dietrich, au fost foarte ample: 1) papa dorește ca Marele Duce și toți oamenii din țara rusă „să fie acceptați în unitatea și consimțământul Bisericii Romane, fără să le slăbească sau să le schimbe bunele obiceiuri și legi... și să aprobe Carta Scaunului Apostolic”; 2) „de vreme ce Biserica Greacă nu are cap, patriarhul și întregul regat sunt în mâinile turcilor, iar papa știe că la Moscova este un mitropolit prea duhovnicesc, și vrea să-l înalțe pe el și pe cei ce vin după el și să-l facă patriarh, precum a fost mai înainte cel al Constantinopolului”; 3) „și vrea să-l încoroneze pe cel mai strălucitor și mai invincibil rege din toată Rusia ca rege creștin”. Tautologia „a încorona un rege ca rege” a fost admisă de traducători, probabil în mod deliberat, întrucât propunerile papei se refereau cel mai probabil la o încoronare regală (nu avem originalul latin). Și încoronarea regală a cuiva care se numește deja rege, în opinia lor, nu avea nicio valoare. Să ne amintim că propunerile papei au fost primite și ascultate la Moscova în martie 1519, când un trimis al Patriarhului Constantinopolului, cel care în propunerile papei este declarat „fost”, „fost”, a fost aici. Nu poate exista nicio îndoială că autoritățile moscovite - atât bisericești, cât și laice, inclusiv diplomați, în 1519 au comunicat într-o anumită formă propunerile primite trimisului patriarhului, mitropolitul Grigorie, precum și faptul că la aceste discuții a luat parte și bătrânul Vatopedi, Maxim, cunoscător, educat și experimentat. Dacă am scrie un roman istoric, și nu o biografie științifică, am putea inventa mai multe dialoguri în timpul acestei discuții, am putea construi discursurile lui Maxim Grecul și ale altor oameni. Dar ne vom abține de la subiectivitatea inevitabilă. Este suficient să dăm un ordin diplomatului Konstantin Timofeevici Zamytsky, care a fost trimis cu o ambasadă de întoarcere în Prusia (aprilie 1519); i s-a ordonat să-și exprime în cea mai generală disponibilitate pentru o luptă comună împotriva turcilor, dar propunerile de unire a Bisericilor în condițiile Unirii de la Florența au fost respinse: „Și maestrul te va învăța, vrei cu adevărat ca suveranul să trăiască în unitate cu papa și în acord cu legea? Și să-i spui lui Kostyantin: suveranul nostru vrea să fie în armonie și în prietenie noastră cu papa... suveran, cu voia lui Dumnezeu de la strămoșii săi, a ținut ferm legea greacă, așa că acum, prin voia lui Dumnezeu, el vrea să-și țină ferm legea greacă.” Ordinul lui Zamitski, ca și răspunsul lui Fiodor Karpov la discursul ambasadorului imperial, caracterizează nu numai politica externă a Rusiei, ci și orientarea ei culturală și istorică într-un aspect mai larg, conștientizarea locului său în lumea creștină, o convingere fermă în necesitatea păstrării tradiției, devotamentul față de credința strămoșilor săi, „legea” botezată a Rusiei, schimbarea de la „Legea” a Rusiei. logica dezvoltării naționale a țării și apartenența sa religioasă. Titlul regal, oferit lui Vasily al III-lea de către Papă în 1518, a devenit realitate în 1547, când mitropolitul Moscovei Macarie a săvârșit nunta regală a lui Ivan cel Groaznic. A fost confirmat printr-o carte a Conciliului de la Constantinopol din decembrie 1560. Iar înființarea Patriarhiei Moscovei în 1589 a fost actul unui Sinod ținut la Moscova cu participarea Patriarhului Ecumenic Ieremia al II-lea și a clerului grec. Acest consiliu este numit în Carta care stabilește patriarhia „Sfatul Consacrat al marelui nostru regat rus și grec”. Este foarte simptomatic că a fost în 1518, când la Moscova s-au primit propuneri de la Roma pentru acte similare, dar după modelul roman, adică realizat de papă, trimișii Patriarhului Ecumenic au ajuns la Moscova, iar împreună cu ei și eroul nostru, trimis de Sfântul Munte Athos. Încă din primii ani ai șederii sale la Moscova, Maxim Grecul nu numai că s-a bucurat de autoritatea unui călugăr ascet strict Svyatogorsk, ci a fost și înconjurat de o aură de erudiție și cunoaștere. Mitropolitul Macarie (Bulgakov), evaluând semnificația lui Maxim Grecul și influența sa asupra contemporanilor săi, a scris că a introdus în literatura noastră spirituală „un nou element de educație științifică și multilaterală. Până acum, toți scriitorii noștri, cei mai talentați și mai luminați, nu erau altceva decât oameni alfabetizați și bine citiți, dar deloc familiarizați cu știința, iar dacă maxim, uneori, dețineau o informație extinsă, chiar și greacă. primul care a apărut printre noi cu o educație științifică și o bogată sursă de informații nu numai în științe teologice, ci și în științele laice care existau atunci.” În același timp, cercetătorul istoriei Bisericii Ruse părea să avertizeze: „Acum îl putem trata pe Maxim Grecul cu deplină imparțialitate și corectitudine și să-l judecăm ca persoană și ca scriitor fără niciun hobby, fără să-i slăbească, dar și fără să-i exagerăm meritele și meritele” 20. Un participant la lucrările de traducere ale lui Maxim grecul și elevul său, călugărul Trinității Selivan, a scris despre el: „Și Maxim este mult diferit de oamenii din prezent prin înțelepciune, inteligență și ascuțire a minții” 21. Călugărului învățat i s-a cerut adesea să rezolve tot felul de îndoieli cu privire la o varietate de probleme. Astfel, un alt colaborator al săi în domeniul traducerilor, un diplomat major Dmitri Gerasimov, s-a îndreptat către el cu o cerere de lămurire a complotului iconografic, a semnificației icoanei cu imaginea lui Hristos, redirecționându-i o întrebare care i-a fost adresată lui Dmitri de o altă persoană foarte educată și iscoditoare, grefierul Marelui Duce, guvernatorul din Pshingorie, Mișchinicul Pshingorie, Mișchinkhurd, Mișchinkov. 22. Participarea autorităților statului la soluționarea problemelor picturii icoanelor va deveni o trăsătură caracteristică a culturii secolului al XVI-lea și se va manifesta în mod deosebit în cazul grefierului Ivan Viskovaty, șeful Ambasadorului Prikaz 23 . O manifestare anterioară a acestei tendințe este vizibilă și în episodul cu întrebarea lui Misyur despre icoana văzută la Pskov. Adresarea oamenilor de știință și a oamenilor educați era un obicei foarte răspândit al vremii. Același Misyur Munekhin, de exemplu, s-a adresat unui călugăr autorizat al Mănăstirii Eleazar din Pskov cu o cerere de a vorbi despre predicțiile astrologice care circulau atunci și, ca răspuns, a primit un mesaj în care ideea unei „A treia Rome” a fost formulată pentru prima dată 24 . Dmitri Gerasimov, trimițând un răspuns lui Misyur, a oferit și o descriere a persoanei de la care a primit răspunsul, numindu-l pe Maxim grecul un om învățat care cunoaște obiceiurile diferitelor țări. Apropo, tocmai la acest mesaj s-a referit I. Denisov, sugerând că Maxim (pe atunci încă Mihail) a vizitat Germania împreună cu Giovanni Francesco Pico della Mirandola, întrucât Germania era numită printre țările ale căror obiceiuri era familiar. Dar nu știm cât de exact a înțeles și a transmis Gerasimov ceea ce a spus interlocutorul său. Persoanele numite - călugărul Selivan, caligraf și traducător, Vlasiy și Dmitri Gerasimov, diplomați și traducători, alți angajați, „cei mai mici slujitori ai regatului vostru”, așa cum și-a amintit Maxim despre ei într-un mesaj către Marele Duce la finalizarea traducerii Psaltirii explicative - au fost primii interlocutori în jurul lui zilnic. Au venit și alții la celula lui să „vorbească despre lucruri livrești” (să se certe, să aibă conversații învățate). Numele lor vor fi dezvăluite mai târziu de unul dintre „martorii” 25. Aceștia sunt Bersen Beklemishev, Yushko Tyutin și alții. Dar printre interlocutori s-au numărat și oameni mult mai nobili, născuți și influenți. Marele Duce Vasily III Ivanovici a fost, desigur, primul dintre ei - atât ca timp, cât și ca importanță. S-a adresat călugărului învățat și de mai multe ori („întrebat de multe ori”) cu o întrebare despre viața și structura („ședere și ordine”) mănăstirilor din Svyatogorsk. Acestea nu erau, desigur, întrebări scrise, ci întâlniri personale, conversații, iar călugărul athonit le-a combinat într-un mesaj respectuos - primul eseu pe care l-a scris la Moscova. Adresându-se destinatarului, el numește pe Vasily al III-lea „rege” și „Paleolog”, adică un reprezentant al dinastiei imperiale bizantine, iar mai departe în text scrie: „Andronikos Paleologus, strămoșul tău”. Titlul lucrării o duce deja dincolo de genul epistolar și îi dă un sens mai larg - „O relatare a șederii și rânduielii mănăstirilor generale existente în Sfântul Munte și a celor care se numesc deosebite, precum și legenda că nu de la oameni și nu de la oameni, ci prin providență și ajutor divin, acest Munte s-a păstrat până astăzi”. În timp ce își compunea epistola, Maxim poate să fi făcut cunoștință cu statutele mănăstirilor rusești. Titlul lucrării sale folosește aceiași termeni ca și în carta cenobitică a lui Euphrosynus din Pskov: „Expunerea șederii cenobitice, carta mănăstirii Tresvyatitelsky” 26. Interesul marelui duce pentru mănăstirile Svyatogorsk nu a fost o manifestare a unei simple curiozități sau a unui interes abstract. Fără îndoială, și-a amintit de Sinodul bisericesc convocat de tatăl său Ivan al III-lea în 1503, la care vârstnicul Nil, care lucra într-o mănăstire de pe râul Sora, nu departe de Mănăstirea Kirillo-Belozersky, a vorbit despre cum „nu vor fi sate în apropierea mănăstirilor, dar că călugării vor trăi în deșerturi și se vor hrăni singuri, care este „meșteșugurile”, „lucrarea lor manuală”. Discursul lui Neil nu a fost un discurs solitar – el a fost susținut de „pustnicii din Belozersk” 21 . A avut loc fie la sfârșitul lucrărilor Consiliului, fie chiar după încheierea ședințelor oficiale, când principalul oponent al lui Nil din Sorsky, Hegumen Joseph, un susținător al unui alt punct de vedere, îl părăsise deja, mergând la Volok-ul său, dar s-a întors imediat, afland despre discursul lui Nil, și a început „contrar verbului” 28. Vasily Ivanovici și-a amintit și de funcționarul Levaș, care a fost trimis de două ori la tatăl său, Ivan al III-lea, și a venit, tremurând de frică, pentru că a trebuit și el „contrar cuvintelor”. El a citit judecata Sinodului „cu privire la pământurile bisericii, sfinților și mănăstirilor”. Ierarhii au venit în apărarea lor: „Toate sfintele Sinoade ale Sfinților Părinți nu au poruncit sfinților și mănăstirilor să dea sau să vândă proprietăți imobile bisericești, iar acest lucru a fost confirmat de mari jurăminte”. Atunci însuși Mitropolitul Simon cu tot Sinodul Consacrat l-a vizitat pe Marele Voievod și i-a citit mărturii despre prezența satelor și a altor „achiziții” printre domnitori, preoți, sfinți și stareți. Era o selecție de texte din Vechiul Testament, din viețile lui Constantin și Elena, „Donația lui Constantin”, viețile sfinților, Cartea cârmaciului și alte surse. Selecția nu are titlu, preambulul său este laconic: „Sfatul a fost despre pământurile bisericii, sfinților și mănăstirilor”. Consiliul nu a luat nicio rezoluție sau decizie proprie, ci a citat texte incontestabile, din punctul de vedere al conceptelor juridice de atunci, și nu necesitau confirmare conciliară. Consiliul a dat un răspuns nu de la sine, ci de la autoritățile superioare, sub forma unor informații istorice. Ivan al III-lea, însă, nu a fost mulțumit de aceasta; grefierul Levash a fost trimis la el a doua oară și a vorbit în numele Mitropolitului Simon și al Consiliului Consacrat, dar Mitropolitul însuși și participanții la Sinod nu l-au mai vizitat pe Marele Duce. A doua versiune a răspunsului diferă de prima în principal prin faptul că explica în detaliu ce sunt „achizițiile imobile” („orașe, autorități, sate și alte lucruri asemănătoare”), iar inviolabilitatea lor a fost afirmată mai categoric: „Și prin jurăminte mari și teribile a fost confirmat și sigilat pentru a fi de neclintit și indestructibil pentru totdeauna”. Partea despre precedentele din realitatea rusă a fost oarecum extinsă și, dimpotrivă, precedentele Vechiului Testament și bizantine au fost scurtate 29 . Poziția lui Nil Sorsky l-a impresionat pe Ivan al III-lea, deoarece corespundea aspirațiilor sale. După confiscările efectuate la Novgorod în 1478 și mai târziu, a intenționat să încerce experiența lor în ofensivă și pe pământurile districtelor centrale 30, dar a fost învins la Consiliul din 1503. Vasili al III-lea a ezitat; politica lui în această problemă a fost inconsecventă, dar nu a fost radicală, ca cea a tatălui său 31; cel puțin nu s-a hotărât niciodată să aibă o discuție conciliară. Conversațiile cu călugărul athonit au fost de un interes deosebit pentru el, deoarece ambele părți s-au referit la experiența mănăstirilor din Svyatogorsk. Nil Sorsky însuși a vizitat Muntele Sfânt. Răspunsul conciliar a afirmat că Atanasie din Athos (întemeietorul monahismului athonit) „avea sate”. Maxim Grecul a scris chiar despre un fel de „defăimare” împotriva acestor „Locuințe ale lui Dumnezeu”, declarând că a vrut să „oprească gurile” celor care încercau să-i calomnieze. Însă răspunsul său către Marele Duce este lipsit de entuziasm polemic, calm și minuțios, nu atinge problema satelor și duce discuția într-un alt plan. El nu se amestecă în disputa ideologică, înțelegând cât de diferite sunt mănăstirile rusești și Svyatogorsk în mediul natural, condițiile sociale, metodele de sprijin material și multe altele. El nu pare să se preocupe în mod direct de situația rusă. Dar aspectul subiectului ales de el — tipurile de mănăstiri — era relevant și pentru Rusia; problema „deșertului” ca tip preferat de mănăstire a fost pusă de Neil la Sinodul din 1503. Natura suportului material al existenței sale și însăși problema satelor depindeau de tipul mănăstirii. Nu există răspunsuri directe la întrebările care au fost discutate atunci, la fel cum nu există analogii directe cu ordinea rusă. Dar în mesajul către Marele Duce există încă un element de edificare. Răspunsul Sfântului Muntean nu este un tratat ascetic și nu este destinat monahilor. Nu există recomandări specifice pentru conducătorul secular. Cu toate acestea, ele sunt implicit prezente. În expoziție-mesaj, două teme principale sunt dezvăluite în mod clar - juxtapunerea a două tipuri de structuri monahale și apologia muncii monahale, acel „meșteșuguri” despre care a scris Nil Sorsky. Maxim îi spune Marelui Voievod că pe Sfântul Munte sunt mănăstiri speciale, numite și lauri, și mănăstiri generale (cenobitice). Descrierea lor („expunerea”) a fost deja dată în capitolul consacrat șederii lui Maxim Grecul pe Sfântul Munte și nu este nevoie să o repetăm. Să adăugăm doar că descrierea nu a mănăstirilor Svyatogorsk, ci a „hotelurilor” din „prezentare” are multe asemănări cu ordinul mănăstirii Nilova de pe râul Sora (dacă nu luăm în considerare diferența de condiții naturale și de climă) 32 . Aceleași ordine ca și în mănăstirea specială a lui Atanasie din Athos sunt, de asemenea, caracteristice lui Vatopedi. Cu respect constant, scrie și despre mănăstirea cenobitică, considerând structura ei, poate, mai perfectă (cenobiticul Zograf, scrie el, este cu adevărat „pur de specialitate”). Ideea urmărită discret, dar consecvent, a juxtapunerii celor două tipuri monahale a netezit severitatea confruntării dintre adepții lui Nil de Sorsky și Iosif de Volotsky. Inițial, nu a avut un caracter fundamental; chartele lor - Nilul monahal și cenobitul Iosif - erau destul de conforme cu curentul principal a două tradiții ascetice antice, care coexistau în mod pașnic. Dar intervenția unei a treia forțe - puterea de stat - a adus problema de la chilia monahală la amvonul Sinodului bisericesc din 1503. După moartea lui Nil de Sorsky (1508) și Iosif de Volotsky (1515), controversa a devenit și mai acută, în mare parte datorită poziției temperamentale a lui Vassian. Legătura dintre problema „satelor” și „achizițiilor” și tipul de mănăstire era evidentă atât pentru Nil, cât și pentru Maxim. A doua apropiere este apologia muncii, subliniată de Maxim Grecul. Este destul de în concordanță cu „meșteșugul” pe care Nil de Sorsky a declarat-o la Consiliul din 1503. Mențiunile vagi despre munca salariată din „Expoziția” lui Maximus găsesc o corespondență și în raționamentul lui Neil despre admisibilitatea muncii salariate corect plătite și condamnarea lui a „achizitivității” care este colectată de la „violența muncii” celorlalți. A treia analogie poate fi văzută în povestea transformărilor din Lavra lui Atanasie din Athos, care de fapt a avut loc în secolul al XIV-lea. Inițial, „în vremuri de prosperitate”, asigurate de subvenții generoase de la „regi și despoți evlavioși” (împărați bizantini, conducători sârbi etc.), în ea erau respectate principiile vieții comunale. Dar când a apărut „sărăcirea”, ea a fost forțată să treacă la „traiul singur”, în care călugării se asigură parțial cu tot ce au nevoie și îl primesc parțial de la mănăstire. Dar acest lucru s-a făcut doar pe baza unei decizii conciliare, colectivă – am spune astăzi –. Ședința de consiliu din mănăstire își exprimă preocupările („nevoile”) Consiliului Patriarhului de la Constantinopol și numai după ce a primit permisiunea („iertarea”) de la el, s-a făcut o tranziție, călugării au fost împărțiți în chilii, schimbând metoda de asigurare a nevoilor vitale și alte câteva proceduri, acest lucru a fost deja menționat în Svyteratogorsk. Această poveste duce implicit la o concluzie mai generală și mai amplă despre admisibilitatea schimbării tipului de mănăstire. Nil Sorsky, din câte se poate judeca din scurta informație, a vorbit și despre tipul de mănăstire, argumentând că „deșerturile” sunt de preferat, dar cu greu a avut propuneri concrete pentru vreo schimbare la scară mai largă, pentru transformări sau „reformă”; învăţătura lui era de o natură mult mai spirituală decât cea a discipolului său bătrânul Vassian. Mesajul despre mănăstirile Athos, fără a da sfaturi specifice destinatarului, nu este una dintre „oglinzile domnești” care creează imaginea unui domnitor ideal. Poate că Maxim grecul credea că o prezentare calmă și amănunțită ar suna și mai convingător decât o învățătură enervantă. Vasili al III-lea a fost mulțumit de mesajul său? Acest lucru poate fi judecat din datele indirecte și din politicile sale. Nefiind un tratat ascetic, a devenit totuși larg răspândit în cercurile monahale. Copia mesajului, scrisă de Selivan, probabil în mănăstirea Sfântul Nicolae cel Bătrân, a fost trimisă la mănăstirea Kirillo-Belozersky și a fost păstrată ca parte a unei colecții contorsionate, care cuprindea și viețile sfinților, inclusiv cele scrise de mâna lui Guriy Tushin, fostul stareț al acestei mănăstiri, care mai târziu a copiat manuscrise. A doua listă supraviețuitoare provine tot de la Mănăstirea Kirillo-Belozersky, a treia probabil din arhiva personală a lui Maxim Grecul sau de la mănăstirea Sfântul Nicolae cel Bătrân. Se pare că a intrat în literatura de carte pomeraniană și în mediul Old Believer prin tradiția Kirillo-Belozersk 33 . Al doilea mesaj către Marele Duce a fost distribuit diferit. A fost scrisă din proprie inițiativă a lui Maxim Grecul și este dedicată traducerii Psaltirii explicative, finalizată în decembrie 1522. Genul său este un encomiu de laudă la adresa lui Vasily al III-lea și a puterii sale, însoțind o copie în tavă a acestei lucrări. Pe lângă panegiric, mesajul conține și îndemnuri adresate conducătorului legate de treburile statului, apropiindu-se astfel de genul „oglinzilor princiare”. Modelul bizantin al simfoniei preoției și regatului, formulat încă din secolul al VI-lea în prefața romanei a șasea a împăratului Iustinian, a intrat foarte devreme în Cărțile cârmacilor slave vechi, iar în secolul al XVI-lea - în Stoglav. Maxim Grecul a fost unul dintre primii autori din istoria gândirii religioase ruse care a amintit-o și a vorbit despre ea în multe dintre scrierile sale, iar mesajul despre Psaltirea explicativă este primul dintre aceștia, cu atât mai important cu cât în ​​ea prezentarea acestei norme se adresează direct celor care sunt chemați să o respecte. Deja în partea inițială a mesajului, autorul scrie: „Cele mai mari daruri ale lui Dumnezeu oamenilor, date din cea mai înaltă iubire față de omenire, sunt preoția și împărăția, preoția slujește divinului, în timp ce împărăția stăpânește asupra lucrurilor omenești și are grijă de ele. Venind de la același început, ele împodobesc viața omului” 34. Următoarele sunt exemple din Vechiul și Noul Testament, din istoria timpurie bizantină despre comunitatea regilor celebri și a episcopilor înțelepți. Autorul este atras în special de exemplul primului rege creștin, Constantin cel Mare, care a acționat în colaborare cu Papa Silvestru. El se va întoarce în mod repetat la paradigma lor în munca sa. Puterea lui Vasily al III-lea, continuă Maxim, în deplină concordanță cu genul encomium, este o imagine a unei simfonii, o imagine și o oglindă a cuvintelor lui Iustinian în comunitatea Marelui Voievod și Mitropolit Varlaam („puterea tatălui tău în Domnul și mijlocitor către Dumnezeu neîncetat”). Modelul bizantin al simfoniei prescriea acțiuni coordonate ale autorităților ecleziastice și seculare. Semnificația ei constă și în faptul că a servit drept model de relații între toți membrii societății, model de armonie socială 35. Maxim Grek a văzut însă un alt aspect al simfoniei, care poate fi numit cultural și istoric. Descriind istoria realizării monumentului, el vorbește mai ales despre intenția traducerii, despre „sfatul” destinatarului său cu mitropolitul Varlaam, despre binecuvântarea lui pentru chemarea traducătorului și pentru traducere, și aceasta este și o manifestare a simfoniei, la fel ca și arta interpreților, care îmbină divinul cu cel uman și cel mai înalt, pentru că în divinitate și umanitate este mult mai înalt. „simțirea” că există o mulțime de „rezonabile”. Din mesajul despre Psaltirea Explicativă, se vede că Maxim Grecul capătă curaj și se hotărăște deja să facă recomandări domnitorului, de altfel, pe o problemă de politică externă. Ei sunt ghidați de „patriotismul grec”, „ideea greacă” și, mai larg, de gândul la soarta popoarelor creștine înrobite de alți conducători religioși și de rolul țarului ortodox rus în eliberarea lor. La sfârșitul scrisorii, îl asigură pe Vasily al II-lea, la întoarcerea în patria sa, le va mărturisi creștinilor aflați în necazuri că au nu numai un rege păgân, ci și un rege slăvit de adevăr și ortodoxie, asemănător lui Constantin cel Mare și lui Teodosie, pe care statul rus îi va urma. Maxim Grecul își exprimă atitudinea față de Roma Antică și Noua Romă, dar merge mai departe decât Philotheus din Pskov. Dacă creatorul ideii „Al treilea Roma” a susținut că regatul grec „a fost distrus și nu va fi construit”, apoi Maxim Grecul și-a exprimat speranța că va fi eliberat de puterea țarului rus: „Fie ca într-o zi să domnim, eliberați de tine din sclavia celor răi”. Formularea sa gânditoare a „ideei grecești” îmbină conținutul istoriozofic și politic concret, parcă ar anticipa „proiectul grecesc” al secolului al XVIII-lea și îl vede pe moștenitorul „tronurilor paterne” rusești pe tronul Constantinopolului. Autorul continuă: „Totul este cu putință și împlinit pentru Domnul tuturor și, așa cum în vremurile străvechi, după ce l-a ridicat pe marele rege Constantin din Galiile inferioare, el a izbăvit Roma antică de răul Maxențiu, așa că acum omonima Noua Romă, trăind din greu în neliniște sub agarienii fără de Dumnezeu, El va elibera prin voia Sa și din lumina paternă vă va arăta libertatea voastră. noi care suntem în necaz” 36. Acest mesaj s-a răspândit, apărând în două moduri: în listele Psaltirii explicative, în care a servit ca prefață (fără a pierde semnele genului mesajului), și în lucrările adunate ale lui Maxim Grecul, unde a fost inclus ca un capitol independent. În cel de-al treilea mesaj către Marele Duce, Maxim Grecul a răspuns cu condoleanțe dezastrului teribil care s-a abătut asupra țărilor rusești în vara anului 1521 - raidul devastator („tornadă din Crimeea”) al hanului Muhammad-Girey, ale cărui trupe au ajuns aproape până la Moscova. Suburbiile Moscovei și Mănăstirea Ugreshsky au fost arse și o populație mare a fost capturată (Herberstein a numit o cifră fantastică - 700 de mii de oameni). Acest dezastru a provocat atât frică, cât și speranță de mântuire, însoțite de viziuni și minuni. Atmosfera care domnea la acea vreme în oraș, starea de spirit a orășenilor, este transmisă de „viziunea neobișnuită și milostivă a unei călugărițe oarbe” descrisă în cronică. Și este precedat de o poveste despre „multe viziuni îngrozitoare și semne teribile” pentru „îndreptarea noastră”. Unul dintre ei i s-a arătat „dreptului hulitor Vasily”, poreclit mai târziu Fericitul. Într-o noapte s-a apropiat de Catedrala Adormirea Maicii Domnului și a stat îndelung la ușă, rugându-se pe ascuns, erau și alții acolo, și deodată ușile s-au deschis, iar chipul miraculos al Maicii Domnului, icoana Vladimir, se mișcă de la locul ei și se aude un glas că, împreună cu sfinții, vrea să părăsească orașul. Și un foc a izbucnit în toată biserica, izbucnind din toate ușile și ferestrele, și toată biserica părea că arde. Și apoi focul s-a ascuns și a devenit invizibil. Urmează în cronică povestea viziunii „călugăriței oarbe”. Întinzând rugăciuni către Dumnezeu pentru izbăvirea de durere, ea aude deodată zgomotul unei furtuni groaznice dintr-un vârtej cumplit și sunetul clopotelor în piață și „de un val divin, a fost încântată de mintea ei”, s-a trezit în afara mănăstirii, iar „ochii minții” ei s-au deschis și, în același timp, „a părut îngrozită” ea, nu ca într-un vis, ci ca în realitate: catedrala vine din oraș prin Poarta Frolov oameni strălucitori, parcă țesuți din lumină, în haine sfințite, mulți mitropoliți și episcopi, printre ei și marii făcători de minuni Petru, Alexei și Iona, Leontie de Rostov, mulți alți preoți, diaconii și alți oameni recunoscuți ai lui Dumnezeu, diaconii și alți chipul miraculos al lui Dumnezeu. Vladimir și alte sanctuare se mută, apoi vin nenumărați oameni din oraș. Iar Serghie cel Mare Făcătorul de Minuni vine repede spre ei din Piața Ilyinsky, iar din alt loc Varlaam Făcătorul de Minuni din Khutyn. Călugărița aude conversația călugărilor și a sfinților. Rugăciunea sfinților. Și ambii sfinți se înțeleg la picioarele sfinților și se roagă la ei cu lacrimi: „Sfinți păstori, de ce părăsiți acest oraș și unde mergeți și cui vă lăsați turma în acest timp de invazie barbară?” Răspunsul sfinților. Sfinții luminoși au răspuns și ei cu lacrimi: „Ne-am rugat Atotmilostivului și Preacuratei Născătoare de Dumnezeu pentru izbăvirea de întristarea viitoare, dar Dumnezeu ne-a poruncit nu numai să părăsim orașul, ci și să luăm chipul miraculos al Maicii Domnului, pentru că oamenii disprețuiau frica de Dumnezeu și poruncile Lui, le-a permis să vină aici în rânduiala barbarilor și, de aceea, să-i pedepsească pe barbari. Dumnezeu prin pocăință.” Rugăciunea sfinților: „Cei doi sfinți, Serghie și Varlaam, i-au rugat cu lacrimi și au spus cu lacrimi: „Voi, sfinților sfinți, când erați încă în această viață, v-ați pus sufletele pentru turma voastră. Chiar vrei să-i părăsești acum, în tristețea lor actuală? La urma urmei, vezi că ei umblă, se plâng și se îndreaptă către pocăință? Să nu-i disprețuiți, vă rugăm, să nu părăsiți turma încredințată vouă de Dumnezeu, a venit vremea voastră să-i ajutați, intensificați rugăciunile voastre stăruitoare către Preacurata Născătoare de Dumnezeu, ca să roage împreună cu voi Fiul ei Hristos Dumnezeul nostru să schimbe mânia Lui cea dreaptă în milă, iar poporul Său să încerce să facă fapte evlavioase”. O rugăciune colectivă a urmat acestor cuvinte și toți s-au întors în oraș cu chipul miraculos al Maicii Domnului și toate lăcașurile. Iar călugărița care a văzut din nou aceasta s-a găsit în chilia ei, după care a mai trăit încă doi ani, iar ochii ei orbi au început să deslușească lumina” 37. Maxim grecul, împărtășind sentimentele orășenilor, a încercat să-l consoleze pe domnitor în felul său, dar el, se pare, a eșuat, deși a scris: „Având deja de multă vreme iubită puterea regatului tău și nu mai dorind să tolereze trădarea sciților fără Dumnezeu, condolându-mă pentru tot ce s-a întâmplat în regatul tău. înțelegerea mea [despre ce s-a întâmplat], în măsura în care mintea mea slabă îmi permite.” În acest mesaj, ca și în cele anterioare, autorul pune în aplicare una dintre ideile sale preferate - despre dreptul de a sfătui conducătorului de la oameni rezonabili și înțelepți, chiar dacă sunt umili ("cei mai răi"), precum și nevoia (dacă nu datoria) conducătorilor de a lua sfaturi sau măcar de a-i asculta, alegând ceea ce este util. Mesajul începe cu declarația: „Nu consider că este nerezonabil sau nepotrivit dacă [cineva] care are dragoste pentru cei care dețin autoritate apelează la ei cu un sfat deopotrivă oportun și util... va arăta cuvântul cu înțelepciune și sfatul este prudent... Și lăsați mintea voastră regală și înțeleaptă să vă îndemne, fără ezitare 48, să acceptați sfatul meu” 38. Autorul mesajului a dat dovadă de o mare conștientizare a evenimentelor care au avut loc, aprecierea sa coincide cu cea dată în cronică: vorbește despre surprinderea atacului, încălcarea unui jurământ și trădare; același lucru este și în cronică, care vorbește despre încălcarea termenilor scrisorii shert („.. uitându-și jurământul față de adevăr, a purtat război împotriva noastră, nu și-a amintit nici de primele prietenii, nici de jurămintele... venite necunoscute patriei Marelui Duce” 39). El știe, de asemenea, despre cererile obișnuite de „comemorari” (omagiu), îndemnându-i pe Marele Duce să nu le îndeplinească și despre legăturile dintre politica din Crimeea și politica lituaniană și recomandă o politică ofensivă față de Kazan. Dar există un pasaj din mesaj (în partea sa inițială) care nu i-a plăcut domnitorului dacă l-a citit - în ciuda onoarei aparente a analogiei desenate acolo. În cronică, într-un articol despre invazia Crimeei, se spune că Marele Duce a părăsit capitala, a plecat de la Moscova la Volok pentru a aștepta întăriri de la Novgorod și a aștepta alte regimente. Dar Sigismund Herberstein, care a căutat cu sârguință toate detaliile din viața curții Moscovei și a familiei mare-ducale, adaugă că Vasily, după cum se spune, pur și simplu a fugit din oraș și chiar s-a ascuns într-un car de fân 40. Maxim, desigur, nu scrie direct despre acest lucru, dar aluzie consolatoare este evidentă atunci când strigă: „Să nu ne întristăm excesiv; nu este nimic ciudat în felul în care am suferit. Acest lucru sa întâmplat cu mulți alți regi cei mai glorioși, printre ei primul a fost binecuvântat David. El a câștigat multe victorii glorioase asupra străinilor, dar când fiul său Absalom l-a trădat și s-a răzvrătit împotriva lui, David s-a ridicat, s-a mâniat și a părăsit cetatea Ierusalim pentru a-și aduna putere; toți l-au părăsit, în afară de câțiva prieteni apropiați, împreună cu ei s-a retras din cetate, mulți l-au batjocorit și l-au enervat, dar a îndurat totul cu smerenie, așteptând ajutor de la Cel Preaînalt, și nu a păcătuit, căci în curând Dumnezeu a mijlocit pentru el și a făcut de rușine pe vrăjmașii lui și l-a redat la cea dintâi slavă și cinste.” Acest episod al istoriei sacre este descris în a doua Carte a Regilor (15 urm.). Analogia cu regele David era, desigur, plină de evlavie, dar totuși nu era vorba despre cele mai bune dintre episoadele din viața regelui psalmist. Iar pomenirea unui fiu putea avea un ecou dureros în sufletul lui Vasily, care visa la un moștenitor. Mesajul a fost păstrat într-o singură listă, nu numai fără niciun titlu, ci chiar și fără adresa tradițională, fără numele autorului și al destinatarului. Atribuirea aparține lui V.F. Rzhiga, care a descoperit și publicat mesajul în 1936; nu era cunoscută anterior. Ori nu i-a plăcut domnitorului, ori nu a fost trimis; unul dintre prietenii și colaboratorii lui Maxim grecul ar fi putut spune sau sugera posibilitatea unei lecturi inadecvate („cum va răspunde cuvântul nostru”). Oricum ar fi, se găsește într-o colecție de manuscrise de la sfârșitul secolului al XVI-lea, de origine necunoscută, care cuprindea și alte texte rare, eventual preluate din arhivele lui Maximus însuși 41 . Conștientizarea raidului din Crimeea din 1521 și a afacerilor Crimeii, pe care eroul nostru le-a arătat în mesajul său către Marele Duce, a fost, se pare, rezultatul cunoașterii sale cu diplomatul F.I. Karpov, care era responsabil de politicile de est și de sud ale statului rus. Este necesar să vorbim mai detaliat despre el, deoarece comunicarea, corespondența și polemicile cu el constituie pagini notabile și importante în biografia lui Maxim Grecul. Okolnichy Fedor Ivanovich Karpov este un alt interlocutor de rang înalt al lui Maxim Grek. Și nu doar un interlocutor - conversațiile lor au fost încadrate în mesaje, care aproape imediat s-au transformat dintr-un act de comunicare personală în fapte ale vieții politice bisericești și un indicator al căutării mentale și al tendințelor ideologice ale epocii lor, devenind proprietatea unui cerc destul de larg de cititori. S-au păstrat șapte mesaje de la Maxim către Karpov, patru dintre ele sunt tratate polemice îndelungate, pe care le-am familiarizat deja parțial în capitolul doi. Acolo ne-au atras cu povești și amintiri ale vieții italiene, iar acum componenta lor Moscova apare în fața noastră, în foarte mare măsură legată de personalitatea lui F. I. Karpov - atât cu influența sarcinilor sale oficiale, politice și diplomatice, cât și cu neobișnuirea și originalitatea intereselor sale mai largi, rolul său în cultura și gândirea socială a secolului al XVI-lea. Nu numai diplomat, ci și publicist, unul dintre puținii autori seculari ai timpului său, el a discutat cu învățatul călugăr Svyatogorsk subiecte din viața seculară (de exemplu, dacă regii și conducătorii au nevoie de astrologie); Maxim i-a adresat subtilitățile raționamentului teologic despre procesiunea Duhului Sfânt. Interesul lui Karpov a depășit cu mult limitele stabilite de serviciul diplomatic și viața politică. Unul dintre primii săi cercetători, V. F. Rzhiga, l-a numit pe Karpov „boier occidental” 42 . Fiodor Karpov aparținea unei familii de boieri din Tver care au trecut la serviciul de la Moscova. Strămoșul său Karp descindea din prinții Smolensk, ai căror descendenți, prinții Fominsky (din ei descindeau Karpovii și Bokeevii), și-au pierdut titlul princiar 43 . Cei trei fii ai săi („Karpovichs”, printre care se număra și tatăl lui Fiodor Ivan) s-au mutat la Moscova împreună cu un grup de alți oameni în 1476, cu puțin timp înainte de anexarea Tver 44 . F. Karpov a început să slujească la curtea mare ducală la sfârșitul secolului al XV-lea într-un rol foarte modest, probabil în vreme ce era încă „tinereț”. El a fost menționat pentru prima dată în octombrie 1495, când a luat parte la călătoria lui Ivan al III-lea la Novgorod, probabil legată de campania suedeză. El este unul dintre „însoțitorii de pat” care alcătuiesc personalul „însoțitorilor de pat”, o funcție de instanță nu foarte înaltă 45 . La sfârșitul secolului al XV-lea, Karpov a luat parte la un mare eveniment de stat - o descriere amplă și delimitare a terenurilor cu compilarea ulterioară a cărților de scriitori. Carta dreaptă din 1521 menționează „cărți de scrisori ale lui Fiodor Ivanovici Karpov” pentru districtul Murom. „Proba” lui și sondajul terenului au avut loc cu 20 de ani mai devreme 46 . Terenurile Karpovilor erau situate, în special, în districtul Kostroma 47. În 1508 îl vedem pe F. Karpov deja în serviciul diplomatic, care nu s-a oprit după aceea. Probabil că a început datorită calităților sale personale de afaceri și cunoștințelor limbii tătare. Specializarea sa a fost inițial relațiile cu Hoarda Nogai. La 6 septembrie a acestui an, Karpov a luat parte la negocieri cu ambasadorii Hoardei 4, iar în octombrie, când au sosit știrile despre sosirea ambasadorilor Crimeii, Karpov, vameșul Nikita Romanov și grefierul Alexei Lukin au fost trimiși să-i întâlnească pentru a „tipări gunoaie pentru oaspeții care veneau cu rolul său de ambasador 49 specific. al vameșului și funcționarului nu sunt indicate „gradul” acestuia, dar se poate presupune că a îndeplinit rolul de traducător și un fel de funcție de supraveghere (funcționarul vamal a fost numit mai devreme). În timpul negocierilor, a îndeplinit o sarcină foarte importantă, pentru care îl vom vedea în continuare pe viitor - întocmirea de scrisori sher. El a fost de acord asupra textului cu „Bakshey al țarului” Kasim, în timp ce funcționarul Luka a fost prezent, căruia i s-a ordonat „să scrie acele note în scris rusesc”. Pe 24 decembrie, a avut loc o ceremonie solemnă de compilare a alternativelor: Marele Duce „a ordonat ca acele înregistrări să fie făcute de Diak Luke în scris rusesc și de Kasym Bakshey în scris tătăresc”. El a fost prezent și la ceremonia de semnare a certificatelor Shert. Au fost confirmate înregistrările Shert în numele lui Vasily al III-lea date de hanul din Crimeea Mengli-Girey. Reînnoirea lor a avut loc sub fiecare nou conducător și a fost un eveniment important în relațiile diplomatice cu Crimeea. Karpov nu era un simplu traducător. Întocmirea scrisorilor sher a avut loc „la ferma lui Theodore”; aici găsim prima mențiune a unei astfel de „ferme a lui Karpov” specializate, care se va repeta în 1516 și mai târziu, în anii 1530. Acesta este un fel de sediu administrativ - embrionul clădirilor viitorului Ambasador Prikaz. La semnarea scrisorilor de tip sher, prezența sa este stipulată în mod special: „Și Fyodor Karpov a fost chiar acolo” - ca persoană responsabilă din partea Marelui Duce pentru a acorda autoritatea ceremoniei și poate ca persoană care se bucură de încrederea părții Crimeea datorită cunoștințelor sale de limba tătară. În 1514–1515, F.I. Karpov a participat la negocierile cu primul ambasador turc în Rusia, grecul Theodoret Kamal. Prima sa primire a fost foarte solemnă. S-a desfășurat în Camera de terasament, alături de el stăteau boierii în „paltoane grase” (era sfârșitul lunii mai), în fața intrării în Camera de terasament stăteau prinții și copiii boieri „în terliks ​​​​în haine de blană grasă, iar alții în carcasă în cele grase”. Când Kamal „a ajuns la Curte”, la locul inițial tradițional de „întâlnire” a ambasadorilor, „în pridvorul de la Buna Vestire”, a fost întâlnit pentru prima dată de Karpov și doi grefieri. Ei au primit „veghea” și l-au însoțit pe ambasador la Marele Duce. Următoarea etapă a ședințelor este „pridvorul de sus”, apoi intrarea directă în Camera Digului 50. După cum vedem, Karpov ocupa încă un loc modest în ierarhia boier-diplomatică, dar rolul său real, practic, a crescut. A luat parte la negocieri cu ambasadorul turc în rândul „boierilor”. Nu toate persoanele numite aveau rang de boier, ci erau membri ai „comisiilor” speciale ale Dumei Boierești, formate pentru a conduce negocierile. Alocarea unor astfel de comisii devine obișnuită în practica ambasadei 51 . În noiembrie 1515, Karpov a luat parte la negocieri cu ambasadorii noului han Crimeea Muhammad-Girey, care a domnit după moartea lui Mengli-Girey, în timpul cărora s-au discutat termenii noilor scrisori shert, dar au fost semnate mai târziu, abia la 5 mai 1519. a sărutat crucea țarului”, apoi „Fiodor Karpov ținea crucea pe scrisoare” 52. Atât Cronica Nikon, cât și Maxim Grecul într-un mesaj către Marele Duce (probabil că au aflat despre acest lucru din cuvintele lui Fiodor Karpov) vor scrie despre încălcarea acestui shert de către Muhammad-Girey în 1521 (deja menționată „tornadă din Crimeea”). Interesul lui Maxim pentru direcția crimeo-turcă a politicii externe ruse se explică prin faptul că era mai ales conștient de realitatea pericolului turcesc, din moment ce îl cunoștea din partea occidentală (în special venețiană). Ne amintim de călătoria sa pe insula Corfu din 1499 în legătură cu evenimentele războiului turco-venețian. Prima știre despre legătura lui Karpov cu „partidul Moscova” din Crimeea datează din 1516. Când în aprilie au sosit trimișii „de la țarul și prinții Crimeei”, unul dintre ei, Appak, pe lângă o scrisoare oficială mare, i-a trimis o scrisoare separată lui Fiodor Karpov, iar aceasta a fost predată nu în timpul întâlnirilor oficiale, ci a fost dată separat de către Fyodor în curte: „Fyodor”. Aici întâlnim din nou „fermaia” lui Karpov. Un alt prinț, Akhmat-Girey, fratele hanului din Crimeea, a scris o post-scriptie în scrisoarea către Vasily al III-lea („aceeași scrisoare este scrisă pe ceafă”): „Mă închin în fața lui Fiodor Karpov de multe ori. S-ar fi știut. Dacă tu însuți ai fi scăzut această scrisoare de la noi fratelui meu în fața Marelui Duce, el ar fi putut să-mi ascult mai multă poveste; Și acum, Fiodor Karpov, te-am favorizat, vreau să te țin ca prieten și câte vorbe de-ale mele vor fi, și ai fi vorbit fratelui meu Marele Duce și mi-ai fi făcut treaba și, dacă voia Dumnezeu, îți voi trimite înmormântarea mea și-mi trimit arcul, deci dacă ai ști. Akhmat, după cum a menționat I. I. Smirnov, „a aparținut numărului de susținători ai statului rus și a aderat la orientarea de la Moscova... Guvernul lui Vasily al III-lea a menținut legături secrete cu Akhmat și s-a bazat pe el în continuarea politicii sale în Crimeea” 53. În anii 1520–1530, Karpov a jucat un rol principal în relațiile cu Crimeea și Kazanul - au fost foarte dificile, raidurile au continuat 54. Sunt cunoscute campaniile din 1527 (Islam-Girey), 1531 (Bulgak-Mirza); În timpul campaniei din 1533, „așezarea a fost arsă lângă Ryazan”. La 10 august 1535, Moscova a primit vestea că „mulți oameni din Crimeea au venit la Ryazan să lupte”. În 1539–1540, Kazan Khan Safa-Girey, care era ostil Rusiei, s-a apropiat de Murom și Kostroma. După „tornada din Crimeea” din 1521 și moartea lui Muhammad-Girey în august 1522, a apărut întrebarea cu privire la semnarea scrisorilor Shert cu noul han Seadet-Girey. Acum nu prinții Crimeii, ci însuși hanul („țarul”) îi cere medierea și ajutorul lui Fyodor Karpov atât în ​​pregătirea scrisorilor Shert, în chestiunea traducerilor, cât și în semnarea lor, în alte chestiuni, iar protocolul unuia dintre ei (1524) este similar cu protocolul scrisorilor către Marele Duce. „Afacerile Crimeei” pentru anii 1522–1539 rămân nepublicate. Acestea includ trei scrisori de la Seadet-Girey către Karpov (primite în 1523, 1524 și 1526), ​​precum și o scrisoare către el de la Imeldysh-Bakhtiar, care făcea parte din „partidul Moscovei” din Crimeea. Într-o scrisoare către Karpov adusă în 1523, Seadet-Girey și-a amintit că destinatarul a fost în relații amicale cu predecesorul său și a cerut să continue să asiste în afacerile sale 55. Carta din 1523 conține dovezi directe că Karpov a tradus chartele de shert. Trimițând „proiectul” de scrisori Marelui Duce, Seadet-Girey se întoarce către Karpov: „... și câte din discursurile noastre vor fi scrise în ele, și le-ai traduce în întregime și ai spune multe Marelui Duce” 56 . Rolul principal al lui Karpov a continuat în anii 1530 - îl vedem constant ca un participant și șef al negocierilor cu ambasadorii Crimeei. Ca și înainte, recepțiile au loc adesea în „curtea” lui 57. De regulă, acest lucru s-a întâmplat atunci când guvernul a intenționat să-și demonstreze nemulțumirea față de politicile urmate de Crimeea. Recunoașterea meritelor sale a avut loc târziu; a primit al doilea grad de Duma - okolnichy - probabil în jurul anului 1538, când în „treburile Crimeei” a fost menționat pentru prima dată cu acest grad, iar apoi a rămas neschimbat 58. Ultima mențiune a lui Karpov în „treburile Crimeii” datează din 20 octombrie 1539 59 . După cum sa menționat deja, activitățile lui Karpov nu s-au limitat la politica din Crimeea. A fost un participant activ la negocierile cu ambasadorul turc Iskander (Skinder) în 1522, 1524, 1526 și 1529 60 . Una dintre acuzațiile aduse împotriva lui Maxim va fi asociată cu numele lui Skinder Greacă pe navele din 1525–1531. Trebuie amintit că, în paralel cu afacerile „estice”, Karpov era ocupat și cu problemele occidentale; din 1517, a participat constant la primirea ambasadorilor și la negocierea cu aceștia. În același timp, este evident că el este atras tocmai ca expert în problema răsăriteană. Am citat deja discursul său lung la negocierile cu Francesco da Collo, căruia i-a răspuns propunerilor de participare la coaliția anti-turcă și la lupta împotriva „infertilității”; teza sa principală este menținerea fidelității față de „legea greacă”, adică Ortodoxie. A luat parte la negocierile cu Herberstein în 1517 și 1526 (apropo, la a doua sa vizită, a fost interesat de soarta lui Maxim Grecul, dar, în ciuda abundenței de informatori, nu a putut afla nimic de încredere - „se pare că s-a înecat”) 61. Ne vom întâlni din nou cu Karpov și acum trebuie să ne amintim faptele de bază ale biografiei unei alte persoane cu care soarta lui Maxim grecul de la Moscova va fi conectată. În parte, ei vor fi legați de aceleași fenomene ale vieții rusești care au provocat întrebările Marelui Duce despre mănăstirile Athos, dar acum subiectele conversațiilor lor se vor extinde. Prințul-călugăr Vassian provenea din familia Gedimin, descendenți ai Marelui Duce al Lituaniei Gedimin, al cărui nepot Patrick a pus bazele familiei Patrikey. La sfârșitul secolului al XIV-lea, a intrat în serviciul rusesc, mai întâi la Novgorod ca prinț în serviciu, iar în 1408 la Moscova. Fiul său, Iuri Patrikeevici, a devenit rudă cu Rurikovici din Moscova și a fost căsătorit cu sora Marelui Duce al Moscovei Vasily I Anna, fiica lui Dmitri Donskoy. Potrivit altor genealogii, Iuri a fost căsătorit cu sora nu a lui Vasily I, ci a lui Vasily al II-lea, ceea ce este mai puțin probabil 62. În consecință, nepotul lui Iuri, Vasily (viitorul Vassian), era vărul secund al lui Vasily al III-lea, nu fratele său și, fără îndoială, era mai în vârstă decât el (în 1489, prințul lui Vasily, în 1489, prințul lui Vasily). vechi). Prinții Patrikeev au devenit asociați ai marilor prinți și au devenit parte din cele mai nobile familii ale vechilor boieri din Moscova, care au susținut invariabil politica de centralizare. Ivan Iurievici, tatăl lui Vasily, a întreținut și a menținut relații de familie strânse cu casa Moscovei; i-a condus pe boierii plecați la Tver pentru mireasa lui Ivan al III-lea, Principesa Maria, și a însoțit-o la Moscova. În 1492, Ivan al III-lea și familia sa locuiau în casa Patrikeev, când se construia palatul mare-ducal. Până la sfârșitul secolului al XV-lea, I. Yu. Patrikeev era guvernatorul Moscovei, de fapt șeful Dumei Boierești. Cariera fiului său Vasily Ivanovici a avut, de asemenea, succes 63. A fost un comandant care a câștigat victorii militare, a luat participarea la afaceri diplomatice, în special la cele lituaniene, care la acea vreme nu erau întotdeauna prietenoase, era membru al ambasadelor, uneori sub conducerea tatălui său, alteori independent și, în unele cazuri, putea să urmeze o politică independentă la Vilna, „a fost arogant”, așa cum îi va reproșa mai târziu Ivan al III-lea. Poate că a servit ca o instanță mare ducală de instanță superioară, care a revizuit deciziile judecătorilor de la curțile inferioare. Rușinea care s-a abătut pe Patrikeev în ianuarie 1499 a fost neașteptată atât pentru ei, cât și pentru cei din jur. Ginerele lui Ivan Yuryevich S.I. Ryapolovsky a fost executat, dar tatăl și fiul Patrikeevs au fost „cerșiți” de mitropolit. Execuția tatălui său a fost înlocuită cu tonsura forțată într-o mănăstire („în glande”), a fost trimis la Lavra Treimii-Serghie. Vasily a primit numele Vassian în Mănăstirea Kirillo-Belozersky. Câțiva ani mai târziu (între 1503 și 1509) s-a întors la Moscova și a devenit unul dintre consilierii autoritari ai Marelui Duce, o persoană foarte influentă. Motivele acestei rușine sunt învăluite în mister; nici măcar un cuvânt nu s-a pomenit despre ei în vreuna din cronicile sau în vreo altă sursă din acea vreme care relatează evenimentul. În istoriografie au fost prezentate diverse versiuni. Ceea ce este clar este că dizgrația era legată de lupta dinastică pentru succesiunea la tron, care a început după moartea în 1490 a lui Ivan Ivanovici cel Tânăr, fiul lui Ivan al III-lea din prima căsătorie cu Maria Tverskaya. A lăsat în urmă un fiu, nepotul lui Ivan al III-lea Dimitri, născut în noiembrie 1483. Fiul cel mic al lui Ivan al III-lea, Vasily (din a doua căsătorie, cu Sophia Paleologus) s-a născut în martie 1479 și era cu patru ani mai mare decât Dimitrie. Mama lui, o prințesă bizantină din familia Palaiologos, desigur, a vrut să-și vadă fiul pe tronul Moscovei. Am spus deja în capitolul italian că la scurt timp după nașterea fiului ei Vasily, fratele ei, Andrei Paleologus, a vizitat-o ​​cu un brevet de la Papă (Sophia însăși a fost crescută la Roma, a fost patronată de cardinalul Vissarion). Dar mama nepotului lui Dimitri, Elena Voloșanka, văduva lui Ivan cel Tânăr, s-a distins, probabil, printr-o ambiție nu mai mică - tatăl ei, domnitorul moldovean Ștefan cel Mare, a fost un conducător european major și influent. Rivalitatea dintre Sophia și Elena era inevitabilă. Cercetătorii i-au atribuit pe Patrikeev ambelor „părți”, sugerând o mare varietate de interese. Cea mai frecventă ipoteză este despre legăturile lor cu partidul Elena-Dimitri. Însă, de obicei, cercetătorii nu au ținut cont de un factor important în această luptă - intențiile lui Vasily de a face presiuni asupra tatălui său pentru a-și exercita dreptul antic de „plecare” și „mută-te departe” în Lituania. A doua oară chiar a fost efectuată. Evenimentele s-au desfășurat astfel: Ivan al III-lea a intenționat inițial să-l facă moștenitor pe Dimitri, care a împlinit 14 ani în noiembrie 1497. Susținătorii lui Vasily, care avea deja 18 ani, au aflat despre asta și au organizat o conspirație. Vasili și-a amenințat tatăl cu plecarea, dar Ivan al III-lea i-a trecut înainte, punându-l pe el și pe Sofia în dizgrație; pentru fiul său, s-a limitat la arest la domiciliu, fără a-l pedepsi aspru (probabil sub influența Sofiei) 64. În februarie 1498, Dimitrie a fost proclamat moștenitor. Dar echilibrul era instabil, lupta nu s-a încheiat, susținătorii lui Demetrius doreau să-și întărească poziția și, în cele din urmă, să-l dea deoparte pe Vasily. Acesta din urmă, la rândul său, a continuat jocul periculos, a amenințat că „pleacă” a doua oară, iar la sfârșitul anilor 1499 și 1500 chiar a încercat să-și îndeplinească intenția, deși știrile despre aceasta din sursă sunt foarte laconice 65 . Dacă motivul pentru dizgrația Patrikeevs a fost legătura lor cu „partidul” lui Dimitri-Elena, atunci data dizgrației lor - ianuarie 1499 - nu se potrivește bine cu faptul că Ivan al III-lea a rămas în favoarea nepotului său-moștenitor pe tot parcursul anilor 1498-1499 (Vasily și Sophia aveau să câștige în cele din urmă doar în 1502). Și mijlocirea mitropolitului pentru Patrikeev cu greu ar fi fost posibilă dacă aceștia ar fi fost asociați cu Elena Voloșanka, bănuită că are legături cu ereticii. În al treilea rând (și probabil acesta este principalul), Vasily al III-lea, la scurt timp după urcarea pe tron, l-a aruncat pe Dimitrie în închisoare, iar în februarie 1509 a murit de o moarte violentă (Elena a murit în „națiune” mai devreme). Este puțin probabil că Vasily al III-lea i-ar fi permis lui Vassian să se întoarcă la Moscova în același timp dacă ar fi fost un susținător al lui Dimitrie și al Helenei și, desigur, nu l-ar fi făcut consilierul său. Pare mai legitim să presupunem că în 1497 Patrikeevs, care aveau legături în Lituania, întărite în timpul călătoriilor lor diplomatice, au dat acordul lui Vasily și Sophiei pentru un fel de sprijin sau asistență în Lituania în cazul „plecării prințului”. Ivan al III-lea a aflat despre asta mai târziu. Faptele au fost probabil grave. Dar poate că acestea nu erau deloc fapte, ci calomnie, calomnie și exagerare. Marele Duce nu și-a pedepsit fiul, pentru a nu da o mare publicitate afacerilor de familie, dar i-a pedepsit pe Patrikeev. Influența Sophiei, în ciuda dizgrației, se pare că a rămas; nu a permis ca fiul ei să fie pedepsit strict. Atât Vasily al III-lea, cât și Vassian și-au amintit acest lucru, iar Marele Duce părea că ispășește pentru unchiul său călugăr și-l iertă mult. Aceasta, desigur, este o ipoteză psihologică, dar poate explica și multe dintre vicisitudinile viitoarei lor relații, pe care le vom întâlni de mai multe ori, pentru că în ele va fi și Maxim Grecul. Colaborarea lui Vassian cu Maxim a început probabil cu faptul că Vassian, fiind un om foarte educat și „libresc”, a fost implicat în munca lui Maxim Grecul în traducerea și rescrierea cărților, precum și în editarea textelor liturgice și a fost observator și organizator al tuturor lucrărilor. Acest lucru este dovedit de o serie de mărturii la procesul din 1531. Vassian, ca și Marele Duce, a apelat la autoritatea lui Maxim Grecul în probleme de structură monahală pentru a primi sprijin pentru aspirațiile sale non-achizitive, care au apărut în el în Mănăstirea Kirillo-Belozersky sub influența părintelui său duhovnic Nil, al cărui adept a devenit, și observații asupra practicilor economice ale mănăstirii. A devenit interesat de normele și regulile (legale și canonice) ale vieții în care se afla cu forța, nu prin alegere. În viața mănăstirii, el a văzut o încălcare constantă a jurământului de „respingere a lumii”, adică renunțarea la tot ce este lumesc și a jurământului de „ne-lăcomie”. Nu se știe exact când a început să studieze Cartea cârmaciului (un manual despre administrarea bisericii și curtea) și regulile și regulamentele pe care le conținea referitoare la mănăstiri și monahism. Ne putem aminti că mai devreme, în 1497, Patrikeevs poate fi luat parte la compilarea Codului de Legi 66. Până la sosirea lui Maxim Grecul, Vassian își terminase deja munca la propriul cârmaci. A fost bazat pe una dintre rarele ediții ale acestui monument disponibile în tradiția slavă; Vassian a completat-o ​​și a schimbat-o în mod semnificativ. A acordat o atenție deosebită articolelor care vorbeau despre sate și alte proprietăți monahale și bisericești, mobile și imobile. El a subliniat rezultatele cercetării sale în propria sa lucrare, pe care a decis să o includă în Kormchaya, care includea Regulile apostolice, decretele Consiliilor Ecumenice și Locale, lucrările scriitorilor bisericești autorizați, interpretări ale celebrilor canoniști bizantini și experți în drept canonic. Vassian s-a inclus printre ei, iar în ediția următoare a inclus și un eseu al lui Maxim Grecul despre mănăstirile Athos. În eseul său („Întâlnirile unui anumit bătrân”), Vassian scrie că a făcut o selecție de Reguli care „nu poruncesc călugărilor să intervină în conformitate cu jurământul („promisiunea”) lui în [treburile] lumești, nici în sate, nici în orice altceva”. În același timp, continuă el, în alte Reguli scrie: „...sunt sate în mănăstiri”, și numește două reguli (Regula 24 a Sinodului IV și Regula 18 a Sinodului VII). "Pe cine altcineva ar trebui să credem? Cum să rezolvăm asta? Numai Evanghelia și Apostolul și Sfintele Reguli!" 67 Această concluzie a fost făcută de Vassian în momentul venirii lui Maxim Grecul, pe baza faptului că unele Reguli sunt opuse altora. Dar Maxim Grecul l-a introdus în metodele criticii filologice a unui text, bazate nu pe contrastarea unor texte cu altele, cu conținut opus, ci pe clarificarea istoriei și a gradului de autenticitate și fiabilitate a textului însuși. Și-a folosit experiența umanistă dobândită în Italia în colaborare cu Aldus Manutius, experiența de a compara și studia textele atunci când le pregătea pentru publicare sau traducere, care i-a fost utilă la Moscova atunci când lucra nu cu texte de literatură antică, ci cu monumente de drept canonic rus și grec. Din fericire, cârmaciul grec, adus de la Constantinopol la începutul secolului al XV-lea de mitropolitul Fotie, a ajuns la Moscova. Vassian știa de existența sa. „Colecția” sa se încheie cu observația (după cuvintele citate despre contradicții): „Dar în Regulile Maicii Domnului ale satelor grecești nu este scris să se păstreze mănăstirile”. Cineva i-a spus lui Vassian această informație (poate Nil Sorsky, care știa greacă, de când fusese în Athos), dar Vassian nu a putut să-l folosească pe cârmaciul grec de unul singur. Maxim Grecul a făcut pentru el o traducere a acelor reguli și interpretări asupra lor, în versiunea slavă a cărora Vassian a găsit o mențiune despre sate, și le-a adăugat o altă regulă a Consiliului VII, neindicată de Vassian. S-a dovedit că în originalul grecesc nu există nicio mențiune despre sate; a apărut la un moment dat în istoria textului slav. Vassian a inclus aceste traduceri ale lui Maxim Grecul în cea de-a doua ediție a „Colecției unui anumit bătrân”, înlocuind cu ele exclamația finală: „Pe cine altcineva ar trebui să credem? Îmi permiteți să fac ceva?” - pentru că s-a găsit răspunsul, îndoielile au fost rezolvate. Aceste trei Reguli ca parte a „Întâlnirii” ocupă un volum mai mare decât textul versiunii scurte originale în sine. În loc de concluzia ei pesimistă, el a scris: „Și ceea ce este scris în Regulile noastre rusești, în 24 de Reguli ale Sinodului al IV-lea și în 12 și 18 Regulile Sinodului VII „la mănăstirile satului”, este o înșelăciune, conform mărturiei Scripturii divine, dacă cineva a semnat-o în mod fals în sfintele scripturi, dar în satul nostru este păstrat în manastirea Rusă. Maica Domnului Reguli ale literei grecești din biserica catedrală din Moscova, care au fost luate din Constantinopol de mitropolitul Fotie, nu au fost scrise în mănăstiri.” „Regulile Maicii Domnului” este cârmaciul grec, păstrat în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlinul din Moscova și în prezent necunoscut. Mai departe în „Colecție” există texte traduse de Maxim. Maxim Grecul, așa cum sa menționat deja, nu a intervenit direct în confruntarea dintre oamenii nelacomi și adversarii lor, dar și-a adus contribuția la non-lăcomie - luând partea oamenilor nelacomi și folosind experiența sa umanistă italiană pentru a-i sprijini. Nu știm dacă a făcut cunoștință cu tratatul lui Lorenzo Balla, care a dovedit mai târziu originea așa-numitului „Dar al lui Constantin”, conform căruia primul împărat creștin Constantin din secolul al IV-lea i-a acordat Papei Silvestru vaste posesiuni „în tot universul”. Acest document a fost întotdeauna folosit activ de apărătorii proprietății bisericești din diferite țări; este citat și în „Răspunsul consiliului” rusesc din 1503. Dar metoda prin care învățatul grec a rezolvat îndoielile canonistului rus este aceeași cu care Lorenzo Valla a dovedit falsitatea Donației lui Constantin. A făcut și alte traduceri pentru cârmacul lui Vassian, dar volumul acestora nu a fost încă determinat. Rezultatul muncii comune a lui Maxim și Vassian a fost o ediție specială a cârmaciului, destinată în mod special Marelui Duce. Particularitatea sa este prezența unui capitol special (al 34-lea), adresat conducătorului suprem și care conține lucrări care nu au fost niciodată incluse anterior în cârmaci. Conține sau menționează lucrări al căror gen este instrucțiuni și învățături către domnitor de către preponderent cler. Aceeași idee care era caracteristică mesajelor lui Maxim Grecul este realizată aici - afirmarea dreptului consiliului. Aici, într-o selecție specială, se arată cum personalități marcante ale Bisericii Ortodoxe și-au dat seama de acest drept. Partea sa principală este „Capitolele consultative” către împăratul Iustinian (sec. VI), scrise de diaconul Sfintei Sofia din Constantinopol, Agapit. Traducerile slave ale acestei lucrări sunt cunoscute încă din secolele X-XI. A fost publicată de multe ori în Europa de Vest (prima ediție a fost la Veneția în 1509) și a fost tradusă în multe limbi. Printre traducătorii săi s-a numărat chiar și regele francez Ludovic al XIII-lea 68. Traducerea ca parte a cârmaciului aparține, după cum se poate presupune cu un grad ridicat de probabilitate, lui Maxim Grecul. Capitolul treizeci și patru din cuprins (fol. 8 vol.) are titlul „Învățătorul sufletelor, mare este învățătura despre binele împărăției către boieri și episcopi și stareți”. Acesta este titlul traducerii mai vechi a capitolelor din Agapit. Dar apoi, într-o altă scriere de mână, i se atribuie un alt titlu („inscripție”): „Expoziție către țarul Iustinian a Sfintei Mari Biserici a lui Dumnezeu compilată de Agapit Diaconul”. Textul cu același titlu este plasat pe foaie. 616 rev. – 630 de volume: „Expunerea capitolelor deliberative către Regele Iustinian, compusă de Agapit, un diacon al Preasfintei Mari Biserici a lui Dumnezeu, versetul primului lor (adică începutul) este următorul: Prea Dumnezeiescului și Prea Cuvios Iustinian, Agapit Diaconul Mic”. Aceasta este o nouă traducere formată din 72 de capitole. Mai departe l. 631, titlul lucrării menționate în cuprins a fost rescris: „Învățătura regelui macedonean Vasile Comnenos către Leon cel Înțelept, fiul său, care a căutat să găsească același lucru” (aici, în mod eronat, împăratul Vasile I, întemeietorul dinastiei macedonene, se numește Comnenos). Cu toate acestea, nu există un text al „învățăturii” în cârmaci; compilatorul îl recomandă doar ca monument „asemănător” ca conținut cu genul care îl precede în manuscris, adică „Expoziția” de la Agapit. Lista recomandărilor nu se termină cu numele Patriarhului Fotie. Mai departe pe aceeași foaie (fol. 631 și volum) există un text fără titlu, începând cu întrebarea „Ce este un rege?” Într-un număr de colecții Volokolamsk din secolul al XVI-lea, același text (dar într-o ediție ușor diferită) are titlul „Socrate Înțeleptul elenilor” și se deschide cu întrebarea „Ce este conducătorul?” (în Kormchay - „rege”). Urmează „Epistolia lui Aristotel Filosoful către Alexandru, marele rege al Macedoniei”, iar imediat după ea există un mic text intitulat „Același și același”, precum și un eseu intitulat „Din conversația regelui Alexandru cu tatăl său, regele Filip despre regat” (fol. 633 vol. - 637 vol.). La sfârșitul textului se spune că tot ceea ce Alexandru cel Mare i-a spus tatălui său despre virtuțile regelui i-a fost învățat de Aristotel, „sau Omir (adică Homer), interpretând sau altfel”. Aici sunt menționați eroi ai mitologiei și istoriei antice - Zeus, Agamemnon etc. Acesta este un text unic, necunoscut anterior, și necesită cercetare, în primul rând atribuire și căutarea unui traducător. A.I. Pliguzov a sugerat că tocmai aceste texte au servit drept motiv pentru a-l acuza pe Vassian la procesul din 1531: „...au scris acum învățăturile lui Oristotel, Omir, Filip, Alexandru, Platon în Regulile lor ale înțelepților eleni” 70 . Ierarhii au considerat pe bună dreptate cârma „cărții sfinte”, „cărții sfinte” și includerea în ea ca standard moral a textelor cu numele lui Zeus, Agamemnon etc., ca fiind nepotrivite. Este curios că unele dintre aceste texte l-au interesat și pe mitropolitul Daniel: ele sunt incluse în „Glavnik Danilovsky”, probabil compilat de el însuși (RSL. F. 113. Vol. 489). Aceasta include „Expunerea lui Agapit” (fol. 324 vol. – 325 vol.) și „În principiu, regele căpeteniei grecești l-a învățat 66 pe fiul său, regele Leo” (fol. 334 vol. – 354), aranjate în aceeași ordine ca și în Kormchay (deși ediția titlului celui de-al doilea text este diferită aici). Urmează textele „Socrate, înțeleptul Greciei” (fol. 354) și „Aristotel, filozoful de la epistole la Alexandru regele Macedoniei” (fol. 354 vol. – 355), dar nu există niciun capitol care să însoțească aceste texte în Cârmaciul lui Vassian cu mențiunea despre Alexandru și alții Regele („Conversația lui Alexandru și alții Regele” Părintele Filip), inclus în „Glavnik” și mesajul Patriarhului Fotie „Glavnik”, spre deosebire de cârmaci, cartea „sfântă și sfântă”, aparține tipului de „patru colecții” care nu au restricții atât de stricte la compunere, cu toate acestea, Mitropolitul a respins o serie de texte 71 . Descoperirea „Expoziției” diaconului Agapit ca parte a cârmaciului „ne-lacom” al lui Vassian respinge ideea tradițională a acesteia ca o lucrare deosebit de apropiată de cercurile „iosefiților”. Învățătura etico-politică ortodoxă, dintre care multe părți cheie au fost formulate în secolul al VI-lea de către Agapit, diaconul Marii Biserici (Hagia Sofia) din Constantinopol, includea prevederi apropiate de diverși gânditori creștini care ar fi putut fi diverși în alte probleme, dar au fost unanime în ideile lor despre originea divină a puterii regale și înaltele sale responsabilități față de subiecții ei. De aceea, a devenit posibilă includerea „Expoziției” diaconului Agapit atât în ​​cârmacul lui Vassian Patrikeev, cât și în „Glavnikul” adversarului și acuzatorului său, mitropolitul Daniel. Se poate adăuga că traducerea menționată anterior a interpretărilor lui Teodor Balsamon asupra Regulilor Sinodului VII Ecumenic, efectuată de Maxim Grecul, a fost inclusă și în Cârmaciul lui Vassian Patrikeev, cât și în Cârmaciul consolidat al Mitropolitului Daniel. Toate acestea arată că multe judecăți istoriografice despre „iosefiți” și „neposedatori” necesită ajustări semnificative. Centre de traduceri și scriere de cărți Tot ceea ce cititorul știe deja despre operele eroului nostru în primii ani ai vieții sale la Moscova nu a fost în niciun caz ocupația sa principală, ci mai degrabă marginală, incidental sarcinii care i-a stat în fața atunci - traducerea lucrărilor literaturii doctrinare legate nu numai de genul omiletică și exegezei 49, ci și de altele - hagiografice, epistolarpedică, hagiografică, epistolar. De asemenea, a editat traduceri existente, în principal ale textelor liturgice. Necesitatea extinderii fondului de literatură spirituală, recunoscută atât de autoritățile statului, cât și de către autoritățile bisericești, a fost motivul principal pentru invitarea unui traducător din Vatopedi în 1516. Această nevoie a fost simțită și de societate, cel puțin de cei mai educați și conștiincioși reprezentanți ai săi. Printre aceștia s-a numărat probabil autorul uneia dintre lucrările care a dezvoltat ideea „A Treia Rome”, dar nu Filoteu din Pskov însuși, ci succesorul său, care a scris în anii 30 - începutul anilor 40 ai secolului al XVI-lea. În eseul „Despre insultele Bisericii”, el a reinterpretat sensul inițial al ideii și a scris despre „Roma a treia” - „noua mare Rusie” ca o țară nou convertită și nou iluminată, pentru că sfinții apostoli nu au predicat în ea și a fost târziu („la urma urmei”) „„luminat” prin harul divin și cunoașterea adevăratului Dumnezeu”72. Traducerile lui Maxim grecul au servit cauzei iluminării spirituale, au îndeplinit o funcție educațională, au extins semnificativ fondul literaturii educaționale, lucrări de gen hagiografic, drept canonic; printre traduceri s-au numărat și texte de natură neecleziastică și chiar, după cum s-a dovedit recent, de genul cronografic. El a tradus interpretările scriitorilor bisericești în aproape toate cărțile Noului Testament, iar din Vechiul Testament - în Psaltire, una dintre cele mai răspândite cărți ale canonului Vechiului Testament, care era folosită și pentru predare, o carte poetică, înaltă. Lucrările lui Maxim Grecul au căpătat o scară largă. Cele mai mari ca volum și cele pentru care nevoia s-a simțit deosebit de acut au fost copiate în multe exemplare („liste”), și chiar și astăzi se găsesc în toate colecțiile mari ale departamentelor de manuscrise ale bibliotecilor și arhivelor. Colaborarea cu învățatul călugăr Svyatogorsk a fost încredințată celor mai educați oameni ai vremii, iar unul dintre ei, vârstnicul Vassian (Patrikeev), deja familiar, a îndeplinit probabil funcții de organizare, a supravegheat personalul cărturarilor și alți angajați. Activitățile acestei „echipe învățate” (folosind expresia unui timp ulterioară) sunt comparabile cu eforturile de a crea un set complet de cărți biblice ale Vechiului și Noului Testament, primele din istoria scrierii chirilice slave, care au fost desfășurate în anii 90 ai secolului al XV-lea de un grup de cărturari și scriitori cu experiență la curtea arhiepiscopului Gennagorod și la curtea Episcopului din Novdy. în 1499. Legătura dintre întreprinderile Novgorod și Moscova este personificată de numele lui Dimitry Gerasimov („Mity”) și Vlas Ignatov („Vlasiya”), care au luat parte la crearea Bibliei Gennady și la lucrările de traducere ale lui Maxim Grecul. Diferența dintre traducerile de la Novgorod și cele de la Moscova este că primele au fost făcute în principal din limbi latine (sau germane) în cazurile în care cărțile sau părțile de cărți nu au fost descoperite în tradiția manuscriselor slave; Codurile grecești complete erau foarte rare, iar cărțile grecești tipărite erau complet absente.” Traducerea de la Moscova a avut loc în două etape. Mai întâi, Maxim grecul a tradus din greacă în latină, iar apoi Dimitri și Blasius au „exprimat” în rusă cărturarilor („cărturari”). Limba de traducere este invariabil numită „rusă” sau „rusă” în cele 50 de intrări de pe manuscrise. Această metodă se explică prin cunoașterea insuficientă a limbii în primii ani ai șederii lui Maxim grecul la Moscova. În literatura științifică, uneori au fost exprimate reproșuri atât împotriva lui, cât și împotriva autorităților athonite, care au trimis un om care nu cunoștea limba ca „traducător de carte”. Dar, într-o scrisoare de la Vatopedi, Marelui Voievod Vasily al III-lea i se dă o descriere a lui Maxim ca fiind o persoană „abil și util în interpretarea și traducerea tuturor cărților bisericești și elene, pentru că din tinerețe și tinerețe („tinerețea tinereții”) a crescut în aceste învățături...”. În acest moment textul se termină (se pierde sfârșitul), continuarea lui în scrisoarea starețului mănăstirii Vatopedi către Mitropolitul Varlaam: „... și le-a stăpânit temeinic, și nu ca alții, limitându-se doar la citit... El, însă, nu știe limba rusă, doar greacă și latină, dar sperăm că va învăța repede și rusă” 74 . Autoritățile erau conștiente de pregătirea sa filologică, studiile superioare, capacitatea de a traduce și explica sensul cărților. Poate că era încă familiarizat cu vreo versiune a limbii slavone bisericești dacă ar fi făcut călătorii misionare în Țara Românească și, eventual, în alte țări balcanice. În plus, printre călugării care au călătorit la Moscova cu Maxim s-a numărat și Lavrentiy, un bulgar din Vatopedi. Trebuie să presupunem că a servit ca traducător; În timpul călătoriei lungi de doi ani la Moscova, a putut să-i învețe însoțitorul său limba, iar în timpul traducerilor, ascultând vorbirea rusă a asistenților săi, memorând echivalentele rusești ale cuvintelor, expresiilor, frazelor latine, el însuși a dobândit această limbă. Instruirea ar putea fi, de asemenea, reciprocă; Traducătorii ruși și-au îmbunătățit limba latină în timpul lucrului comun. O întrebare foarte interesantă este despre tehnica dublei traduceri - a fost doar orală? Poate că Maxim a pronunțat textul latin, iar Dimitri și Blasius au făcut și ei imediat o traducere în limba rusă pe cale orală și au dictat-o ​​grefierilor, dintre care puteau fi mai multe, și puteau scrie mai multe copii în același timp. Sau traducătorii au luat niște note? Sau Maxim le-a dat textul în sine în latină? Răspunsul la această întrebare este complex. La prima vedere, poate părea că numai transmiterea orală a unui text complex de volum mare a fost cu greu posibilă. Cu toate acestea, terminologia înregistrărilor („exprimate”), și în special cuvintele lui Dimitry Gerasimov, indică în mod specific o transmitere orală, în orice caz nu este exclusă. I-a scris lui Misyur Munekhin: "Acum, domnule, Maxim Grecul traduce Psaltirea din greacă la Marele Duce, iar eu și Vlas stăm cu el, pe rând: el vorbește în latină, iar grefierii le vorbim în rusă. Și există 24 de interpreți în el" 75. În toate cazurile, este incontestabil că Maximus au avut experiență suficientă pentru angajați și traducători în latină - nu numai că a avut suficientă experiență în latină și profesioniști. (ceea ce este incontestabil), dar și cărturari. Și totuși, o anumită versiune a etapei scrise în transmiterea secvențială a textului cu greu poate fi exclusă. Poate că Maxim grecul a predat în continuare asistenților săi niște texte de traducere scrise. Traducătorii latini ai lui Maxim Grecul, fiind oameni foarte educați, cunoscând limba, erau legați nu numai de mediul literar, ci și de mediul ambasadei. Au călătorit în diferite țări europene nu doar ca traducători, ci uneori pe cont propriu. Chiar și ambasadorul imperial Sigismund Herberstein a scris despre ambasadele lor în „Note despre Moscovia” 76. Aceasta era elita Moscovei, educată, dar ignorantă. În surse, traducătorii latini au fost denumiți în cea mai mare parte numai prin nume („Vlasiy”, „Mitya” sau „Mitya Maly”, spre deosebire de „Dmitry cel Bătrân”, tot un diplomat D. Yu. Trakhaniot). Scriitorii și diplomații și-au combinat activitățile, care erau pentru ei două tipuri diferite de serviciu. F.I. Karpov, deja cunoscut de noi, aparținea aceluiași mediu, care la sfârșitul secolului al XV-lea a servit ca „scrib” al Marelui Duce, care a luat parte la o descriere amplă a pământurilor statului rus. Toate aceste persoane au fost și printre primii interlocutori ai lui Maxim Grecul. Dimitri Gerasimov s-a remarcat printre ei pentru diversitatea sa deosebită de interese. Nu numai că a luat parte la traduceri pentru Biblia Ghenadie, care au fost supravegheate de fratele său mai mare Gerasim Popovka, dar a făcut și traduceri mari independente atât înainte, cât și după colaborarea sa cu Maxim Grecul 77 . În 1501, a tradus tratatul teologic al lui Nicolae de Lira „Împotriva trădării evreilor”; în anii 30 ai secolului al XVI-lea, a tradus, în numele arhiepiscopului de Novgorod Macarie (viitor mitropolit), Psaltirea explicativă a lui Bruno de Würzburg (Herbipolensky), despre care l-am amintit deja când vorbim despre întemeierea ordinului cartuşian. Lucrarea lui Pavel Jovius, care descrie șederea sa la Roma în 1525, se bazează pe informațiile lui Dimitri Gerasimov. La rândul său, cu participarea lui Vlasiy și conform poveștilor ambasadorilor ruși I. I. Zasekin și S. B. Trofimov, a fost creată „Cartea despre ambasada lui Vasily, Marele Duce al Moscovei la Papa Clement VII” 78. Prima traducere a lui Maxim grecul la Moscova a fost Apostolul explicativ, și nu Psaltirea explicativă, contrar unei opinii destul de răspândite în istoriografie 79 . Conținea interpretări ale lui Ioan Gură de Aur, precum și alți autori bisericești. Deja în martie 1519, traducerea părții inițiale a monumentului, care reprezenta aproximativ un sfert din ea, a fost finalizată (interpretări asupra „Faptele Apostolilor”, dar nu în întregime, ci doar de la concepția a 31-a până la a 51-a, până la sfârșit; probabil traducătorii nu aveau manuscrisul complet al originalului). Maxim Grecul le-a instruit traducătorilor să facă o notă la sfârșitul acestei părți despre data traducerii (25 martie 1519), participanții acesteia etc., fără a aștepta finalizarea întregii lucrări; probabil că a vrut să indice rezultatul primului an de muncă 80 . Și în viitor, el va indica doar câteva date ale lucrărilor sale, de obicei coincid cu unele momente de cotitură sau pur și simplu evenimente importante din viața sa. Numai Vlasiy este numit ca traducător din latină; Dimitri, se pare, nu se afla la Moscova în acel moment, el îndeplinea una dintre misiunile diplomatice. Restul manuscrisului (comentariul la „Epistolele apostolice”) a fost tradus încă doi ani mai târziu, până în martie 1521. Data este cunoscută doar dintr-un singur manuscris, dar nu a fost încă descoperită. Manuscrisul nu a mai fost văzut de S. A. Belokurov în 1899, după ce a retipărit informații despre acesta conform descrierii din „Dicționarul Bibliologic” al lui P. M. Stroev, unde este raportat despre manuscrisul aflat în Mănăstirea Kirillo-Belozersky „sub nr. catedrala Epistola 7 și Apostolul Pavel Epistola 14 a fost scrisă din greaca celor patru apostoli, tradusă de Maxim Grecul, care a tradus Psaltirea explicativă și alte cărți, în vara anului 7029 (adică 1521) 7 martie” 81. Această intrare a fost adăugată în mod clar mai târziu, deoarece menționează traducerea Psaltirii explicative, finalizată în decembrie 1522, după traducerea Apostolului. Cu toate acestea, este de o importanță excepțională: nu numai că dă data finalizării traducerii întregului apostol interpretativ, ci oferă și o descriere, deși foarte scurtă, a originalului grecesc. Pentru marea majoritate a traducerilor sale nu există astfel de indicații despre originalele grecești. „Patru apostoli greci” - acestea ar putea fi patru legături în care este împărțită o singură carte, adică părți separate ale monumentului. Acestea ar putea fi patru copii ale manuscriselor de aceeași compoziție sau similară. Pe baza experienței trecutului său umanist italian, el a colat textul, comparând lecturi individuale, fragmente din diferite manuscrise, dând prioritate celor care, din punctul său de vedere, sunt cel mai apropiate de cele originale și reflectă mai bine originalul. Într-adevăr, în Italia, când se pregăteau pentru publicarea unuia sau aceluia autor antic, au încercat să compare textele manuscrisului principal cu alte manuscrise. Maxim ar putea face același lucru atunci când traduce textul autorilor bisericești. Dacă această presupunere este confirmată, atunci va deveni evidentă continuarea la Moscova a tradiției umaniste italiene în studiul și traducerea autorilor nu păgâni, ci creștini. Martie 1521 ca dată de finalizare a traducerii apostolului explicativ este confirmată indirect de faptul că următoarea traducere - Psaltirea explicativă - a fost începută deja în iunie-iulie a aceluiași an și finalizată un an și cinci luni mai târziu 82, în decembrie 1522. Traducerea a mers mai rapid și a durat mai puțin, deși a fost mai mare ca volum decât cea anterioară. Acum au luat parte doi traducători din latină; Dimitri Gerasimov s-a alăturat lui Vlasiy. Intrarea disponibilă în multe liste ale monumentului îi numește „asociați” ai lui Maxim și „interpreți” ai Marelui Duce, indicând astfel implicarea lor în serviciul public. Traducerea Psaltirii explicative este însoțită de un mesaj de encomiu către Marele Duce, care este plasat ca prefață în majoritatea copiilor care au supraviețuit ale Psaltirii explicative. Acesta nu este doar (sau chiar atât de mult) un cuvânt tradițional de laudă; partea sa principală este dedicată monumentului tradus, dezvăluind conținutul și sensul său ridicat. Vorbește despre interpreți, meritele și aptitudinile lor, despre diferite abordări ale modurilor de interpretare a psalmilor. Autorul numește printre ele „alegoric”, „constructiv”, „moralizant” și „istoric”. La sfârșitul mesajului, Maxim cere să îi răsplătească nu numai pe ei, ci și „Mihal Medovartsev și Silvan călugărul și fratele nostru, funcționarii (adică cărturarii) și cei mai mici slujitori ai împărăției tale”. Încă trebuie să joace un rol important în viața și soarta lui Maxim Grecul. Până la sfârșitul anului 1522, își considera deja misiunea încheiată. Partea finală a mesajului este o pledoarie pentru întoarcerea la Sfântul Munte. Îl întreabă și îl convinge pe Marele Duce să-i dea drumul. Se pare că deja știe sau anticipează dificultățile care vor apărea odată cu întoarcerea sa. El îl asigură pe destinatar că va depune mărturie despre „faptele sale împărătești voite, pentru ca creștinii aflați în necazuri să înțeleagă că au încă nu numai regi păgâni, ci pe cei slăviți de adevăr și ortodoxie, precum Constantin cel Mare și Teodosie cel Mare, pe care puterea voastră îi va urma” 83 . El cere să-l elibereze nu numai pe el, ci și pe „frații care sunt cu el”, aceștia sunt, se pare, bătrânii care au venit cu el, mărturisitorul Neofit, Lavrenty Bulgarul. „Scăpați-ne de această lungă tristețe”, scrie despre despărțirea de mănăstire, unde făceau promisiuni monahale, „dați-ne mănăstirii bune și cinstite de la Vatopedi, care ne așteaptă de mult, și ceaiuri în fiecare ceas, ca niște pui care așteaptă pe cei care îi hrănesc” 84. Dar i s-au încredințat alte lucrări. Înainte de a trece la ele și de a vorbi despre alte traduceri timpurii, observăm, privind înainte, că Psaltirea i-a atras atenția în toate lucrările ulterioare. În 1552, va face o altă traducere, de data aceasta a Psaltirii fără interpretări, iar în timpul traducerii îi va preda limba greacă călugărului Trinity Nil Kurlyatev, ca mai devreme - Selivan 85. Traducerea sa a acestei părți a canonului Vechiului Testament rămâne, din păcate, nepublicată, deși prezintă un interes științific indubitabil. El a acordat o importanță deosebită acestei traduceri, în special corecțiilor pe care le-a făcut traducerii existente, și a făcut o selecție specială de cuvinte și expresii, mici fragmente de text traduse într-un mod nou, numindu-l „Declarație despre Psalmi” 86. Maxim grecul a studiat cu atenție traducerea slavonă bisericească existentă atunci. S-a păstrat un manuscris de la sfârșitul secolului al XV-lea, pe care l-a folosit în studiile sale, în care corectări nu numai ale cuvintelor individuale, ci și ale frazelor întregi au fost făcute de propria sa mână. Momentul în care a făcut aceste glose este necunoscut. Mai devreme, în 1540, a copiat Psaltirea grecească din Tver din ordinul lui Veniamin, sacristan al episcopului din Tver Akakios 87. A treia traducere majoră este Discursurile lui Ioan Gură de Aur despre Evangheliile lui Matei și Ioan, de asemenea, de un volum foarte mare (fiecare dintre monumente este format, de regulă, din două părți, toate cele patru părți conținând câteva sute de pagini în manuscrise diferite). Această traducere a fost realizată diferit față de cele două precedente, direct din greacă. Acest lucru s-a dovedit a fi posibil datorită călugărului Trinity Selivan. În intrarea despre Psaltirea explicativă și în scrisoarea către Vasily III este menționat doar ca scrib. Dar în traducerea Convorbirilor rolul său a fost mult mai semnificativ. El a dedicat un eseu acestei lucrări și participării sale la ea, plasat în Discursuri despre Evanghelia lui Matei la sfârșitul celui mai vechi (dintre cunoscut) manuscris - un fel de postfață (fără titlu, începe cu cuvintele „Această poveste a Evangheliei”) 88. În alte manuscrise este plasat la început, ca prefață. Selivan relatează: cartea a fost tradusă „din cea mai înțeleaptă limbă elenă” în „limba rusă” „prin înțelepciunea și pedeapsa bătrânului înțelept Maxim, soțul lui Velmi Mudra, în toate cele trei limbi, în elenă, latină și în cea mai dulce rusă a mea, iar eu, obscen și nerezonabil, am fost implicat în lucrările lui”. El vorbește foarte modest despre contribuția sa la traducere: „Prin munca și sudoarele călugărului mult păcătos Selivan”. Dar informațiile sale au fost clarificate chiar de Maxim Grecul. În mesajul care însoțește același manuscris timpuriu al colecției Egorov și plasat imediat înainte de postfața lui Selivan, el scrie că traducerea („traducere”) „din limba elenă în rusă” a fost realizată de Selivan („fii amabil și cel mai prudent, din câte pot judeca”). El relatează că Selivan și-a îmbunătățit cunoștințele de limbă sub îndrumarea lui, a lui Maxim, și a arătat o mare abilitate („a părut plin de duh”) pentru „învățături verbale”, precum și o „dispoziție corectă” în anii săi tineri, nu a cerut să fie trimis nici la Atena, nici în „altă Elade” pentru a stăpâni „vocea noastră dulce”, a studiat-o „în jurul limbii sale” („în limba tatălui său”, de asemenea, „în limba tatălui” să fie înțeles ca mijloc de comunicare și ca popor care vorbește această limbă) 89. Prefața și postfața lui Selivan indică și data finalizării traducerii – „7032”, adică perioada din septembrie 1523 până în august 1524. Foarte demn de remarcat este începutul mesajului lui Maxim Grecul, îndeplinind funcția formală a titlului textului ca parte a unei colecții scrise de mână; În esență, acesta este un apel către destinatar, dar nu către orice persoană anume, ci către un destinatar colectiv, precum „mesajele raionale” ale ierarhilor bisericești: „Maxim călugărul Sfântului Munte de la sfânta mănăstire de la Vatopedi, citiți tuturor celor care au această carte sfântă, oameni iubitori de Dumnezeu ai Rusiei, sârbi și bulgari, în folosul autorului sârbi și bulgari. traducerea sa pentru cauza iluminismului slav și părea să fi prevăzut zona de răspândire a acesteia. Manuscrise ale Discursurilor despre Evanghelia lui Matei se găsesc chiar pe Muntele Athos, în Vatopedi și în mănăstirea sârbească Hilandar. Una dintre ele a fost adusă la Hilandar din Polonia, iar în 1622 a fost făcută o copie din acesta 91. Intenția de a tipări traducerea în Lituania a apărut deja la mijlocul secolului al XVI-lea. Diaconul Negru Isaia din Kamenets-Podolsky, îndreptându-se spre Moscova, a avut scopul, în special, de a găsi aici o serie de manuscrise pentru tipărire, iar unul dintre ele a fost conversațiile Evanghelice traduse de Selivan 92. Discursuri despre Evangheliile lui Matei și Ioan au fost publicate de Tipografia din Moscova în 1664 și 1665. Nu este pe deplin clar când au fost traduse exact Convorbirile lui Ioan Gură de Aur în Evanghelia după Ioan, care a fost tehnica de traducere, iar numele asistenților și cărturarilor sunt necunoscute. Se poate doar presupune că lucrările au fost aceleași ca în manuscrisul anterior, iar traducerea a urmat imediat după aceasta, adică în jurul anilor 1524–1525 (până în februarie 1525, când Maxim Grecul a fost arestat). Cu toate acestea, într-un manuscris ulterior, scris în 1545 în numele lui V.M. Tuchkov, „parobek” său Bogdan, data traducerii este dată ca 7033, adică timpul din septembrie 1524 până în august 1525 93 . Totuși, restul înregistrării reproduce înregistrarea Psaltirii explicative despre traducerea din ordinul mitropolitului Varlaam mecanic, întrucât acesta a fost „redus” de pe tron ​​mai devreme, în 1521. În consecință, informații despre traducătorii Dimitrie și Blasius, despre traducerea intermediară în latină, au fost preluate și mecanic din aceeași înregistrare. Același manuscris raportează că o lacună în traducere, absența Conversațiilor 94–97, a fost prezentă inițial și a reflectat o trăsătură a manuscrisului original. Mențiunea în evidențele unui număr de manuscrise ale lui Mihail Medovartsev ca scrib a făcut posibil să se stabilească că centrul de scriere a cărților în care au fost copiate unele manuscrise ale traducerilor lui Maxim grecul a fost mănăstirea Sfântul Nicolae cel Bătrân din Moscova și nu doar atelierul mitropolitan. O serie de traduceri ale conversațiilor evanghelice ale lui Ioan Gură de Aur provin din atelierul mitropolitan. Acesta este manuscrisul deja menționat al colecției Egorov cu postfață de Selivan. Însuși mitropolitul Daniel a luat parte la scrierea acestui manuscris 94 . Un număr de manuscrise din Colecția Trinity conțin și Discursuri ale Evangheliei. Un atelier de scriere de cărți în mănăstirea Sf. Nicolae cel Bătrân a fost descoperit pe baza unor note de pe o serie de manuscrise, unde se spune că acestea au fost scrise „în mănăstirea marelui făcător de minuni Sf. Nicolae cel Bătrân, prin proiectul și mâna multor păcătos Mihail Iacob, fiul lui Medovartsov, locuitor al Novogradului” (manuscris) 991505. Una dintre scrierile ei de mână (cea principală) se remarcă prin profesionalism ridicat, rafinament, grație și frumusețe. Aceasta este scrierea de mână a unuia dintre cei mai buni caligrafi ai epocii. Alți patru cărturari au lucrat cu el ca conducător al lucrării (după cum este indicat de termenul „planificare”). Al doilea manuscris, care a ieșit din aceeași mănăstire în 1507, este cunoscutul luxos Patru Evanghelii, care atrage invariabil atenția istoricilor de artă; miniaturile sale aparțin lui Teodosie, fiul celebrului artist Dionysius. Medovartsev „a scris în aur” în acest manuscris și a luat parte la proiectarea lui 96 . De interes deosebit este un manuscris din anii 1520 (Viața lui Savva a Serbiei), creat „în casa Sfântului Nicolae cel Bătrân din Moscova în chilia lui Mihail Medovartsov” 97. Încă patru cărturari au luat parte la crearea lui. În această intrare, menționarea „celulei” lui Mihail Medovartsev este deosebit de importantă. Nu era călugăr. Rămânând o persoană seculară, a avut o „chilie” în mănăstire, care nu era habitatul unui călugăr, ci o cameră, poate o serie de încăperi, unde, sub conducerea lui Medovartsev, lucra un personal de cărturari și se executa ordinele mare-ducale. Acesta din urmă este reflectat în manuscrisul din 1522, care are o consemnare că a fost scris în mănăstirea Sf. Nicolae cel Bătrân din „porunca” marelui duce Vasily Ivanovici. Patru cărturari ai manuscrisului convolut au lucrat la rescrierea cărții, iar Medovartsev a corectat textul și a făcut titlurile de cinabru 98. „Triodiul colorat” din 1525 reflectă munca comună a lui Medovartsev cu Maxim Grecul pentru a corecta cartea liturgică 99. Vom reveni la această problemă mai târziu, vorbind despre acuzația maximă a trialului grecilor, deoarece cărțile liturgice pe care le-a făcut. Pe lângă manuscrisele cu note, o serie de alte manuscrise sunt clasificate ca produse ale atelierului de scriere de cărți bazate pe identificarea scrisului de mână. Ele conțin nu numai grafia lui Medovartsev, individualizată și ușor de recunoscut, ci și scrierea de mână a scribilor care au colaborat cu el. Unele dintre ele sunt scrise în același mod ca și grafia maestrului, în care se poate vedea nu doar o imitație, ci o școală caligrafică și sugerează că mănăstirea avea și un fel de școală în care s-a studiat scrierea caligrafică, poate după caietele educaționale pregătite de el. Dar niciuna dintre scrieri nu a atins același grad de perfecțiune și profesionalism, grație și rafinament ca și scrierea de mână a profesorului 100. Era „un maestru de carte, nu doar scrib, ci și designer. Poate că a pregătit și scrisori ceremoniale emise de departamentul ambasadei. Din câte se poate aprecia din fotocopia disponibilă, scrisoarea marelui duce Vasily al III-lea către împăratul Maximilian (1514), păstrată în Arhiva Statului din Viena, a fost scrisă și proiectată de un reprezentant al școlii sale caligrafice, cercul său” 101. Dintre manuscrisele celebre care au ieșit din atelierul lui Medovartsev, patru sunt asociate cu activitățile lui Maxim Grecul și cu toate cele trei direcții ale acestuia. Aceasta este Epistola despre mănăstirile athonite din manuscrisul colecției Sofia (nr. 1498), a doua parte a Psaltirii explicative a colecției Ovchinnikovsky (nr. 63), o corectare completă a manuscrisului liturgic al celebrului Triod al colecției Shchukin (nr. 329) și Viața Maicii Domnului Metaphras de Simeon. Apostolul explicativ, Psaltirea explicativă și Discursurile Evanghelice ale lui Ioan Gură de Aur sunt cele mai mari traduceri ale primei perioade. Li se adaugă traduceri mai mici. Am menționat deja în capitolul italian colecția enciclopedică bizantină „Suda”, care probabil a călătorit împreună cu Maxim, mai întâi din Italia în Athos și apoi în Rusia. „Suda” este una dintre „compilările enciclopedice” bizantine din secolul al X-lea, care se numește epoca enciclopediilor; Împăratul Constantin al XII-lea Porphyrogenitus este numit inspiratorul acestei tendințe în viața culturală a Bizanțului. Dicționarul „este poate cel mai semnificativ monument al enciclopedismului bizantin” și, în același timp, așa cum a subliniat D. Bulanin, un cercetător al acestor traduceri, „una dintre puținele lucrări de natură nu pur ecleziastică pe care scriitorul le avea în mâinile sale în Rusia”. Alături de articolele dedicate personajelor biblice și evenimentelor din istoria sacră, „Judecata” conține articole despre persoane și subiecte ale Antichității. Un articol despre Prometeu („Promytheus”) și frații săi Epimetheus („Epimytheus”) și Atlas („Atlas”) asociază cu fiecare dintre ei un fel de cunoaștere sau artă și raportează câteva informații mitologice. Prometeu este înțeleptul care a dobândit primul „filozofie gramaticală”; De asemenea, se spune despre el că a fost primul care a creat omul, iar apoi le-a învățat înțelepciunea unor „ignorami”, Epimeteu a inventat muzica, iar Atlas „a arătat astrologia”. „Argus cu mulți ochi”, „înțeleptul excelent”, a fost primul care a conceput „filozofia artistică”. Articolele „Phoenix – un copac roditor și o pasăre” prezintă diferite versiuni ale interpretării sale. Articolul „Lycaon, fiul lui Pelasg, regele Arcadului” spune cum a încercat să-l înșele pe Zeus hrănindu-i cu carnea tânărului ucis, dar a fost incinerat de fulger. Există și alte subiecte mitologice 102. Articole din lexiconul „Curții”, sau mai precis, seturi de articole de diferite compoziții, s-au păstrat în colecții scrise de mână din diferite vremuri. Probabil că autorul nu a avut timp să le adune într-un singur set. Diferiți oameni s-au arătat interesați de ei. Unul dintre ei a fost V.M. Tuchkov, același care era interesat de semnificația semnului tipografic al lui Aldus Manutius, pe care l-a văzut într-o carte tipărită în chilia lui Maximus Grecul. Trimițându-i un set de traduceri ale sale, Maxim scrie: „Aceste povești despre Origen, Avraam, Iov și Melchisedec au fost traduse de mine dintr-o carte filozofică greacă numită Suidas. Dacă îi iubești, prinț suveran Vasily Mihailovici, ordonă-le să-și noteze ziua pentru tine într-un caiet alb și trimite-l pe acel negru la mine, pentru că și pentru numele lui Dumnezeu103. Un alt monument al enciclopedismului bizantin din secolul al X-lea au fost viețile sfinților de Symeon Metaphrastus, multe dintre acestea fiind traduse și de Maximus. Unele dintre ele sunt incluse în colecția Sofia, creată de personalul scribilor lui Mihail Medovartsev și editată de el cu propriile sale mâini. Printre acestea se numără „Viața Maicii Domnului”, „Omilie de pomenire pentru sărbătoarea Sfântului Apostol și Evanghelist Ioan Teologul”, „Omilie de pomenire a Sfântului Apostol Toma”, iar numele nu numai al autorului, ci și al traducătorului este dat: „Tradus din cartea greacă de Maximus Grecul, călugăr Svyatogor”; „Chinul Sfântului Dionisie Areopagitul” (tot cu denumirea -. Îl numesc pe traducător). Deosebit de remarcată este traducerea „Cuvântul lui Simeon Metaphrast despre miracolul Sfântului Arhanghel Mihail din Khoneh”, scrisă, probabil, în special pentru Mănăstirea Chudov, dedicată acestei sărbători. Traduceri ale altor vieți din colecția lui Simeon Metaphrastus se găsesc în numeroase manuscrise sub formă de complexe independente. Probabil că nici autorul nu a avut timp să le adune într-un singur set. Maxim Grecul a tradus și lucrări individuale ale altor scriitori bisericești 104. Nu se știe aproape unde a găsit originalele, dacă au fost păstrate în biblioteca mitropoliților Moscovei, în depozitul regal de carte sau dacă a adus cu el manuscrise și publicații tipărite pe care le-a achiziționat. Bibliografii au încercat să alcătuiască o listă de traduceri făcute de Maxim grecul încă de la sfârșitul secolului al XVI-lea, dar este foarte scurtă și incompletă, deși foarte valoroasă, deoarece această listă definește drept traduceri ale lui Maxim grecul unele texte incluse în manuscrisele anterioare fără a indica numele traducătorului 105 . De un interes deosebit sunt fragmentele citate de Maxim Grecul, uneori pe larg, din scrierile Părinților Bisericii în lucrări polemice, a căror totalitate poate fi numită o antologie pe două teme: polemica cu latinii pe probleme dogmatice și „autocrația umană” (liberul arbitru). O altă traducere importantă a lui Maxim Grecul, deși mică ca volum, este legată de tema Botezului Rusiei. Interesul său pentru istorie s-a manifestat în Italia, când l-a copiat pe Tucidide, iar acum, în Rusia, s-a referit la el într-una dintre lucrările sale polemice. El știa numele lui Dmitri Donskoy (Vassian i-a spus despre strămoșul său glorios?). El folosește argumentația „istorică” în scrierile sale polemice. Se poate presupune că a adus cu el la Moscova „Cronica” greacă a lui Ioan Zonara (secolul al XII-lea), care conținea o anumită cantitate de știri despre istoria timpurie a Rusiei. El a fost interesat de știrile lui Zonara despre botezul timpuriu al Rusiei, deoarece Patriarhul Fotie al Constantinopolului a scris despre asta și în „Epistola sa districtuală”, pe care Maxim a tradus-o și el. Un set de traduceri ale lucrărilor Patriarhului Fotie a fost inclus în Marele Menaion al Arhiepiscopului Novgorod Macarie în anii 30 ai secolului al XVI-lea. Atât Zonara, cât și „Epistola districtuală” a lui Fotie au vorbit despre Botezul Rusiei în secolul al IX-lea. Maxim grecul, probabil, era interesat și de știrile rusești despre acest eveniment istoric. Angajații lui i-au povestit despre principele Vladimir, deși Zonara nu a notat faptul botezului în 988. După aceea Pe baza contaminării a trei știri, Maxim a alcătuit un scurt eseu cu titlul „Din cronicarul Ioan Zonaras, tălmăcitor al Regulii, despre botezul limbii ruse, petrecut sub fericitul Țar Vasile al Macedoniei și Patriarhul Fotie” 106. Aici sunt contaminate trei știri de diferite origini despre Botezul Rusiei. Traducătorul i-a reproșat cronicarului Zonara, care nu a raportat („ascuns”) despre principele Vladimir, nu a scris că în timpul domniei sale a avut loc Botezul Rusiei, iar în timpul domniei sale Korsun a fost luat („capturat”). Ca om al Renașterii, Maxim Grecul avea cea mai largă gamă de cunoștințe și abilități. Calitățile sale de teolog, scriitor și polemicist au fost completate nu numai de darul său poetic, ci și de abilitățile sale de istoric al zorilor New Age. Controversa: spațiu al libertății Într-o zi, când Fiodor Karpov stătea la locul său obișnuit în Biserica Sfântul Nicolae, preotul acestei biserici, Ștefan, s-a apropiat brusc de el și a avut loc un dialog între ei, care a început cu întrebarea lui Ștefan: – Știți ce mesaj i-a transmis Maxim lui Nikolai? - Uite. - Și i-a dat lui Karpov o hârtie și în ea era scrisă o judecată despre cele trei persoane ale Treimii. - Ce înseamnă? Și ce te deranjează? – Cum scrie el că Tatăl „nu are existență nici de la Sine, nici din altceva”? - Încetează, Stephane, nu vei putea să-l învingi pe Maxim cu un cuvânt, îl cunosc pe Maxim, nu scrie fără dovezi din Sfânta Scriptură, ci împrumută și ne-o dă. Deși Karpov a reușit să „stingă aroganța” preotului, totuși întrebarea i s-a părut serioasă și a păstrat „bucata de hârtie” cu el. La curtea Marelui Duce, l-a întâlnit accidental pe interpretul Blasius, care, după cum ne amintim, a luat parte la lucrările de traducere a lui Maxim Grecul și i-a arătat „bucata de hârtie”. Vlasiy nu a dat explicații, dar a recomandat să se consulte cu Maxim însuși. Karpov a obiectat: "De ce l-aș deranja pentru preotul care mi-a dat bucata de hârtie? Nu am luat-o în serios, am crezut că vrea să se certe cu Maxim despre teologie." Vlasiy, la rândul său, a continuat lanțul și a povestit despre ceea ce s-a întâmplat cu Maxim Grecul însuși, care i-a trimis lui Karpov o scrisoare plină de reproș, explicând că dogma discutată în „piesa de hârtie” nu îi aparține lui, ci lui Grigorie Teologul și, de asemenea, a spus că trebuie să facem teologie cu cunoștință de cauză. Karpov a răspuns și el cu reproș: „Nu ți se cuvenea, filosofe, să condamni înaintea procesului și să ne reproșezi fără să auzi din buzele noastre”. Apoi a povestit cum s-a întâmplat totul, a transmis dialogul care a avut loc între el și Ștefan și cu care am început și a jurat că nu a spus nimic rău despre Maxim, nici înainte, nici în prezent. Maxim i-a răspuns cu o scrisoare bună și conciliantă 107. Așa a avut loc cunoașterea a două personalități marcante ale societății ruse din acea vreme - un călugăr grec savant și un diplomat rus educat, unul dintre puținii publiciști seculari ai secolului al XVI-lea. „Bucata de hârtie” în cauză este un mesaj al lui Maxim Grecul către teologul catolic Nikolai Bulev, care a promovat unificarea Bisericilor; a fost în același sens cu încercările active ale papalității de a realiza reînnoirea termenilor Unirii de la Florența 108. Solia a fost păstrată și a ajuns la noi 109; este dedicată dezacordurilor dogmatice dintre ortodoxie și catolicism și a fost primul dintr-o serie de mesaje polemice ale lui Maxim Grecul, multe dintre ele trimise lui F.I. Karpov, care a fost interesat de aceste probleme nu numai ca parte a serviciului său diplomatic (a participat la negocierile cu ambasadorii occidentali pe tema aderării la coaliția anti-turcă și i-au fost asociate și propuneri pentru „unirea Bisericilor”, care a fost deja discutată în detaliu mai devreme). Karpov era o persoană foarte curios; Cele mai detaliate explicații ale lui Maxim Grecul în lungile sale mesaje polemice sunt îndreptate către o persoană informată care este familiarizată cu problema și este capabilă, la rândul său, să aprecieze erudiția lui Maxim. În același timp, acestea au fost mesaje adresate nu numai lui Karpov personal, ci și potențialului cititor care era și interesat de problemă. Nu este o coincidență că apelurile la Fiodor Karpov sunt în mod constant intercalate cu apeluri către Nikolai Bulev și către „latini” în general; aceasta este o polemică mai degrabă cu ei decât cu cititorii ruși, care erau mai mult „ascultători și spectatori” decât „laudători” (căci autorul mesajelor a împărțit categoria cititorilor săi). În capitolul consacrat șederii lui Maxim Grecul în Italia, au fost prezentate și componentele italiene ale acestei controverse. Se poate presupune că autorul ar putea avea în vedere și posibilitatea diseminării mesajelor în mediul latin. Un alt obiect al polemicii sale în corespondența cu Karpov au fost predicțiile astrologice difuzate la Moscova și în alte orașe ale Rusiei de același Nikolai Bulev. Una dintre ele s-a bazat pe „Almanahul” astrologic, publicat în mod repetat la Veneția în 1508–1523, care a prezis viitoarea „schimbare” generală apropiată în februarie 1524 prin combinarea planetelor din constelația Vărsător. A fost interpretată ca așteptarea unui nou Potop. Totuși, frica a fost însoțită de așteptarea unui fel de „reînnoire” generală, care a fost înțeleasă și interpretată în moduri diferite: uneori ca transformări în Biserică, alteori ca o victorie asupra turcilor (era vremea amenințării turcești, a încercărilor de organizare a unei noi cruciade etc.). Nikolai Bulev, denumit „Nemchin” în lucrările lui Maxim Grecul, a distribuit traduceri ale unor fragmente individuale ale „Almanahului”, aparent făcute de el însuși, adăugând la acestea, în mai multe cazuri, alte predicții legate de pericolul turcesc, viitoarea „ruina” a turcilor. Una dintre predicțiile „turcești” a fost citată pe larg de Maxim Grecul în prima sa scrisoare către F.I. Karpov împotriva astrologiei predictive, scris în jurul anului 1523 110. Se poate presupune că a fost un răspuns la un ordin oficial sau mai degrabă semioficial. Mesajul a fost păstrat în forma pe care a dobândit-o atunci când a fost inclus în curentul principal al cărților scrise de mână sub forma unui tratat polemic intitulat „Cuvântul împotriva celor care încearcă în zadar să prezică viitorul cu privirea stelelor și despre liberul arbitru al omului”. O astfel de schimbare a naturii genului (transformarea genului epistolar într-unul retoric) indică o nevoie socială a subiectului. Autorul a subliniat în detaliu motivul pentru care a scris răspunsul - „hârtia” pe care a primit-o de la Nemchin (probabil Bulev), pe care o citează suficient de detaliat. Vorbea despre „începutul turcilor”, ascensiunea lor, „ruina” iminentă, precum și schimbările viitoare prin puterea stelelor: „Și va fi o nouă transformare și o nouă lege și o conviețuire pură atât între cler, cât și între popor... Atunci Zeus și Arris îi vor amărăci cu răzbunare pe cei care se împotrivesc Bisericii și soldații ei vor lua creștinii răzbunare... Almanahul și previziunile sale despre zile și ore rele sunt, de asemenea, menționate în mod repetat. În răspunsul său, Maxim a considerat inutil să vorbească despre destinele viitoare ale „turcilor fără Dumnezeu”; el își construiește răspunsul ca o respingere nu a vreunei predicții specifice (potop sau „ruina” turcilor), ci a principiului însuși, însăși posibilitatea de a prezice soarta oamenilor prin locația stelelor sau de a determina „zile și ore rele”. El a pus în contrast liberul arbitru uman („autocrația umană”) cu determinismul astral. Lucrările lui Maxim Grecul, dedicate „autocrației umane”, au fost scrise la Moscova în 1523–1524, când Europa de Vest urmărea intens dialogul dintre Erasmus de Rotterdam și Martin Luther. Diatriba lui Erasmus „Despre libertatea voinței” a fost publicată în septembrie 1524, răspunsul lui Luther „Despre sclavia voinței” - în decembrie 1525 1 „. Aceste publicații nu ar fi putut fi cunoscute de Maxim Grecul. Dar, cu un grad ridicat de probabilitate, se poate presupune că a cunoscut un monument al umanismului italian, dedicat numelui „Omului umanismului italian, denumit „Dignitatea”. Giovanni Pico della Mirandola, publicat în 1496, după moartea autoarei (1494 Mikhail Trivolis ar fi putut-o întâlni la Castelul Mirandola, în slujba lui Giovanni Francesco Pico). Învățatul călugăr athonit din Moscova a apărat liberul arbitru, libera alegere, bazat pe tradiții și surse altele decât Pico, trăgându-și argumentația în primul rând din scrierile Părinților Răsăriteni ai Bisericii. Dar alegerea subiectului, metoda polemicăi, natura răspunsului la provocările adversarului dezvăluie influența trecutului său italian. Răspunsul a depășit cu mult sarcinile cu care se confruntă autorul. Condițiile de polemică propuse de Boolean nu au cerut și nici nu au implicat în sine ridicarea problemei autocrației umane. Maxim grecul demonstrează că fatalismul astrologilor neagă în esență o parte atât de importantă a doctrinei creștine precum liberul arbitru; De asemenea, din calculele astrologice ale „seductorilor de stele” rezultă că Dumnezeu, care a creat stelele, s-ar dovedi a fi, de asemenea, creatorul răului. În scrierile lui Maxim Grecul pe această temă, apare o problemă care va fi discutată în continuare ca teodicee, „îndreptățirea lui Dumnezeu”. Cuvântul „autocrație” este o traducere din limba greacă „aute-dzousia”. Potrivit teologului rus V.N. Lossky, aceasta este „libertatea inerentă omului, capacitatea sa de autodeterminare internă, în virtutea căreia omul însuși este începutul acțiunilor sale” 112. Această definiție se găsește în secțiunea „Imagine și asemănare”, care conține diverse afirmații și interpretări disponibile în tradiția patristică cu privire la crearea omului după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, despre care se vorbește în Revelația. V. N. Lossky a urmat definițiile Sfântului Anastasie Sinaite, care a scris că „multe și diferite opinii sunt exprimate de exegeți în această chestiune. Unii spun că prin [expresia] „„după chipul și asemănarea lui Dumnezeu” se înțelege poziția poruncitoare și autocratică a omului [în lume], alții - că principiul inteligent și invizibil al principiului [alții - incoruptibil, invizibil și invizibil al sufletului [alții - incoruptibil] a existat atunci] când s-a născut Adam și, în cele din urmă, a patra pretinde că aici se rostește o profeție despre botez”. Ideea principală și argumentul principal sunt enunțate chiar la începutul „Poveștii”, apoi trec prin toate lucrările pe această temă: autocrația umană este principala dovadă, manifestare, principala manifestare a faptului că omul este creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu și tocmai aceasta este respinsă în esență de fatalismul astrologilor, subordonându-l: „Creatorul a fost influențat de stelele în jos. în om, creat după chipul lui Dumnezeu, este libertatea autocratică a minții, datorită căreia, mai mult decât pentru orice alt motiv, el este chipul și asemănarea lui Dumnezeu - balaurul distrugător 51 plasează în stele și de acolo conduce autocrația virtuților și a răutății Iar apostatul care luptă cu dumnezei a ajuns și s-a ridicat la o asemenea nerușinare, încât va fi reintrodus în viața zdruncinată și cinstit52. Biserica lui Hristos de Zeus și Arris și va avea loc o reînnoire și o nouă Lege, conform aranjamentului planetelor și zodienilor... [Dacă] gândești așa, atunci ceea ce se va întâmpla astăzi sau mai târziu va fi mai rău! Și mai departe: „Făcătorul tuturor nu a supus pe om nimănui, ci l-a lăsat liber și l-a cinstit după chipul Său și l-a creat bun prin fire, și nu prin dispensație stelară”; „...inițial l-a creat pe om după chipul lui Dumnezeu și asemănarea, ceea ce înseamnă [o ființă] autocrată și neposedată de nimeni, apoi i-a dat puterea de a călca peste șarpe și scorpioni și toată puterea vrăjmașului.” După ce a expus punctele de vedere denunțate, autorul expune imediat principalele teze ale infirmării sale: „Dacă, în funcție de mișcarea stelelor și de pozițiile lor relative, ne sunt date și reînnoite daruri divine (dacă s-au dărăpănat), iar dacă rațiunea și voința sufletelor noastre sunt îndrumate și trec fie virtuții, fie răului [pe baza] propovăduirii apostolice, atunci este propovăduirea apostolului. zadarnic, zadarnic și credința noastră, să fie alungată Legea, să înceteze Evanghelia, să fie desființate rugăciunile, jertfele și posturile, toate acestea sunt inutile și inutile pentru cei care sunt încălcați de astfel de violatori și sunt atrași cu forța la mânie, sau de Afrodita la desfrânare, sau de la Ares la ucidere și tâlhărie și furt, sau de la jefuirea și furtul ei. îngrozitor de furios Kronos 53. Nimeni nu va fi atunci constant în virtuți și nici nu va evita răul, dar după ce a aflat despre soarta lui, ce este, el se va aștepta la o sporire a binelui pentru sine, dacă soarta lui este cu un domnitor bun, iar dacă cu unul rău, să nu refuze degeaba sclavia stăpânului său și să nu se elibereze niciodată, chiar dacă încearcă. Și nu se va teme de o încercare atât de cumplită a Dreptului Judecător; atunci va găsi un răspuns suficient: violența conducătorului său rău, din cauza căruia, fără să vrea, este atras de diverse rele. Și, de asemenea, cel care a strălucit în virtuți nu așteaptă o răsplată de la Judecătorul dreptății și adevărului, pentru că îndreptările lui nu au fost din propria sa voință, ci din violența domnitorului asupra căruia i-a căzut soarta, și de la el a mers pe calea cea dreaptă, ca un fel de fiară, ocolind abisurile răului [înconjurul lui] de ambele părți.” Metoda argumentării sale se caracterizează prin folosirea acelor texte ale Sfintei Scripturi în care nu există termeni de „autocrație” și altele asemănătoare, dar autorul le interpretează tocmai ca dovezi ale „liberului arbitru”. Să ne limităm la un singur exemplu. Pentru a dovedi teza „Judecătorul nostru a promis că va încununa faptele bune [făcute] prin alegere, și nu prin constrângere”, autorul citează un verset din Evanghelia după Matei: „Dacă vrea cineva să Mă urmeze, să se lepede de sine” (16:24). Astfel, interpretează autorul, Creatorul naturii noastre a arătat clar că faptele virtuoase și rele sunt în puterea noastră, căci a spus: „dacă vrea cineva, să se lepede de sine” și adaugă, subliniind: „și nu puterile care-l stăpânesc”. Continuarea interpretării: „Dacă aș ști că nu este în puterea noastră să stăm în această privință, aș spune mai clar: dacă cineva îi pasă 54 să mă urmeze. De aceea, celui care L-a întrebat cum să primească viața veșnică, El a răspuns și a zis: „Dacă vrei să fii desăvârșit” și așa mai departe (Matei 19:21). voi, dar a spus: „Dacă vrei”. Și cu aceste [cuvinte]: „fie că vrei” sau „nu vrei”, el predică că fiecare este stăpânul propriilor fapte – fie rele, fie bune”. Autorul interpretează verbul modal ca o expresie a voinței. Ca analogie, putem cita raționamentul lui Erasmus din Rotterdam din eseul „Despre liberul arbitru”, unde citează numeroase pasaje din Vechiul și Noul Testament, interpretându-le în favoarea libertății de alegere. În exegeza sa a unui vers din profetul Isaia, Erasmus folosește posibilitățile aceluiași verb modal „voi”: „Dacă vei vrea și Mă vei asculta, vei mânca din cele bune ale pământului; dar dacă nu vei vrea și nu Mă vei asculta, atunci sabia te va mistui” (Isaia 1:19); Comentariul este: „Dacă omul nu are în niciun fel liber arbitru să facă binele sau dacă, după cum spun unii, nici pentru bine, nici pentru rău, ce înseamnă aceste cuvinte, „dacă vrei”, „dacă nu vrei”? Atunci ar fi mai potrivit: „dacă vreau”, „dacă nu vreau”. Și de vreme ce multe asemenea lucruri se spun păcătoșilor, nu-mi pot imagina cum se poate evita să le atribuie măcar ceva liber arbitru atunci când alegem binele, decât dacă preferăm să-i numim gând sau mișcare a sufletului, și nu voință, pentru că voința este hotărâtă și se naște din raționament” 114. În scrierile diverșilor autori despre liberul arbitru, un loc important îl ocupă exegeza capitolului 30 al Deuteronomului și anume versetul despre alegerea căii de urmat a bunătății (30:15). Dar este folosit în moduri diferite. Acest lucru este deosebit de clar când se compară fragmentele corespunzătoare din Erasmus din Rotterdam și Pico della Mirandola. Erasmus citează versetele 15–20 din capitolul 30 destul de complet și precis, dar în propria sa compoziție, rearanjând versetele și părțile lor individuale, rupând textul cu comentarii asupra altor pasaje biblice. Iar citatul se termină cu versetul 19, citat aproape textual: "Astăzi chem martori cerul și pământul. Ți-am oferit viață și moarte, binecuvântare și blestem. Așa că alege viața, ca tu și urmașii tăi să trăiești." Ceea ce urmează sunt comentarii asemănătoare cu cele care au însoțit versetul profetului Isaia: „Aici din nou auziți cuvântul „propuși”, auziți cuvântul „alege”, auziți cuvântul „întoarce-te”, care nu ar fi folosit în mod constant dacă voința omului nu ar fi liberă să facă binele, ci ar putea face numai răul”. 115 Pentru Pico, textul Deuteronomului a servit doar ca punct de plecare, o formă de prezentare a propriilor idei despre posibilitățile nelimitate ale omului în libera sa alegere: „Atunci Dumnezeu a fost de acord că omul este o creație a unei imagini nedefinite și, punându-l în centrul lumii, a spus: „Nu-ți dăm, o, Adam, nici locul tău, nici o anumită îndatorire, și nici ca tu să ai un loc, o imagine și o datorie specială. propriul tău arbitru, conform voinței și deciziei tale. Imaginea altor creații este determinată. în limitele legilor stabilite de noi. Tu, neconstrâns de nicio limită, îți vei determina imaginea conform deciziei tale, în puterea căreia te las. Nu te-am făcut nici ceresc, nici pământesc, nici muritor, nici nemuritor, pentru ca tu însuți, stăpânul nemuritor și glorios, să te formezi după chipul pe care îl preferi”. Cu greu se poate concluziona din aceasta că Pico a negat teza omului ca chip și asemănare cu Dumnezeu. Pur și simplu a mers în jurul lui și l-a coborât. Într-un alt eseu („Heptapla”) el scrie despre „chip și asemănare” și citează textul cărții Genezei („Să facem om după chipul Nostru, după asemănarea Noastră”), dar apoi vorbește din nou, ca în „Discurs”, despre nelimitarea și „completitudinea” posibilităților: „În om căutăm ceva special, revelator și inerent al substanței sale, nu demnității, în orice imagine divină și inerent în orice imagine a lui. altă făptură... Omul... unește și leagă în plinătatea sa substanțe de orice natură existente în lume"" 7. Semnificația „Discursului despre demnitatea omului” a lui Pico în istoria gândirii europene și în învățăturile timpurilor moderne despre libertate este incontestabilă. Un cercetător modern notează că „ideile și inițiativele lui Pico au avut o influență extraordinară asupra gândirii umaniste și religioase a Europei”” 8. Nu este mai puțin incontestabil că cititorul său atent, cum ar fi Mihail Trivolis, Grecul nostru Maxim, nu a putut să nu descopere defectele și vulnerabilitățile conceptului lui Pico și l-a contrastat cu antropologia părinților estici. Cum a înțeles Maxim grecul însuși capitolul 30 din Deuteronom? Acest lucru poate provoca o oarecare surpriză, dar trece atunci când, la sfârșitul primei părți a Laicului, el revine de patru ori la alte subiecte și imagini ale Deuteronomului, trei dintre ele la capitolul 32, la „Marele Cânt al lui Moise”, care face parte din setul de „cântare biblice” - texte poetice din Vechiul Testament folosite în practica liturgică și hermeneutică biblică. Dându-și propriile interpretări, Maxim Grek introduce în toate cele patru cazuri terminologia liberului arbitru, a libertății de alegere. Toate pasajele citate vorbesc despre răzbunare și răzbunare; includerea lor în contextul unui eseu despre „autocrația umană” îi conferă un sens nou, suplimentar, subliniind responsabilitatea unei persoane pentru rezultatele faptelor și acțiunilor sale, mai ales în cazurile în care alegerea a fost deja făcută - și nu în favoarea binelui. Maxim grecul știa, fără îndoială, despre posibilitatea exegezei discursului către Adam din capitolul 30 al Deuteronomului pentru doctrina liberului arbitru, dar nu a profitat de ea. Totuși, el a decis, de asemenea, să construiască discursul Creatorului, folosind un verset din capitolul 28 din Deuteronom despre „bolile și urgiile Egiptului”, pe care „Conducătorul tuturor” le-a adus asupra „copiilor lui Israel” (Deut. 28:60–61). După ce le-a rezumat, autorul compune un discurs care ar putea urma aceste cuvinte; „Creatorul tuturor” însuși putea striga („pare că strigă”) prin sfântul său Moise. Discursul ar trebui să devină un obstacol pentru „celebrați” („buzele lor vor fi oprite”). În acest discurs, imitând stilul cărții Vechiului Testament, autorul a introdus terminologia folosită pentru afirmarea autocrației și denunțarea astrologiei: „Nu vă înșelați, oameni buni, atribuind stelelor și zodiilor diverse necazuri aduse spre binele vostru de Providența Mea de neînțeles, când nu veți (adică nu veți avea (adică, nu veți dori) să urmați porunca Mea cea bună). De dragul mântuirii voastre, Eu, biruit de dragostea pentru voi, încep să vă convertesc cu dureri, cu care această slujbă nu este îndeplinită de stele, fără suflet și surd în calitățile lor, ci de sfinții Mei îngeri, verbali și raționali, cu care vă vindecă ca instrumente Mele drepți, uneori, ei îngăduie providențial lupta împotriva celor nefericiți Zice Creatorul și Stăpânitorul tuturor, pentru ca cei care sunt înviați de Biserică cu prudență să-L urmeze.” 9 Maxim Grecul nu a fost mulțumit de acest discurs, compus de el însuși, iar în următoarea parte a eseului a citat cuvintele originale din cântarea lui Moise din capitolul 32 al Deuteronomului despre pedepse grave pentru păcate, în plus, aici pe pământ, și nu în viața de apoi: „Și Domnul a văzut și a fost gelos și mâniat pe fiii Săi și le-am spus: „Îmi voi înfrunta fiii și Domnul.” Autorul explică: „Fața lui Dumnezeu o înțelegem ca o grijă părintească cu care are grijă de noi și ne acoperă precum pasărea își acoperă puii”, și continuă: „Nu M-au mâniat pe Dumnezeu, ci cu idolii lor, focul mâniei Mele s-a aprins, se va aprinde până în iadul cel mai de jos, va distruge pământul, și ce va arde muntele pe pământ; Voi aduna tot răul lor și săgețile Mele se vor sfârși peste ei, vor fi epuizați de foame și de păsări mâncând, sabia îi va lipsi de copii și este frică în casele lor” (Deut. 32:19–25). Aceasta este suficientă pentru a arăta voința noastră autocratică, precum și indignarea dreaptă a lui Dumnezeu, că răul ne este adus de către Stăpân și sfatul nu este adus asupra noastră. prin răsăritul și apusul stelelor și zodienilor”. A treia oară citează Deuteronom (32:34–35) pentru a-i aminti de pedeapsă și pedeapsă și repetă argumentul autocrației. Acordând o semnificație specială expresiilor individuale, el oferă în mod independent propriile interpretări și explicații și din nou în favoarea ideii sale principale: „După ce a enumerat lucrurile ascunse ale lui Dumnezeu, profetul vorbește ca și cum ar fi în numele lui Dumnezeu: au fost toate acestea adunate de la Mine și pecetluite (adică pecetluite) în comorile mele? distrugerea este aproape.”120 Maxim grecul pune în contrast cuvintele despre răzbunare cu afirmațiile adepților astrologiei: „În ziua răzbunării”, a spus el, „voi răsplăti, și nu în ziua ascensiunii lui Kronos sau a unei alte planete, după tine, subordonată demonilor” („fără frică”). El interpretează cuvintele „în momentul în care piciorul lor este mișcat” ca o abatere de la calea dreaptă (dreapta) („călcarea poruncilor Mele”). Cuvintele repetate de două ori despre răzbunare și răzbunare sunt preluate din Deuteronom pentru a sublinia ideea de responsabilitate, dar au și un sens mai restrâns, arătând priceperea literară a autorului. Și-a amintit de ei, comentând predicțiile „despre turci”, despre răzbunarea viitoare, care va fi dusă la îndeplinire de puterea stelelor („Zeus și Arris vor fi amărâți de răzbunare”, „vor accepta răzbunare”). Autorul le pune în contrast cu cuvintele biblice despre natura providențială a răzbunării. Concluzia generală a autorului: „Ați înțeles că Dumnezeu îngăduie providențial să ni se facă răni pentru îndreptarea noastră atunci când comităm crime, când Dumnezeu vrea, și nu când Cronos și Ares urcă?” Afirmațiile lui Maxim grecul despre răzbunare și pedeapsă depășesc ideile tradiționale despre dezastre, nenorociri ca pedeapsă pentru păcate, pentru că sunt în contextul doctrinei autocrației umane, liberului arbitru, în cadrul criticii determinismului astrologic, prin aceasta dobândesc un sens suplimentar, precum doctrina autocrației însăși, susținută de aceste argumente. Doctrina autocrației introduce (și subliniază) teza responsabilității unei persoane pentru roadele alegerii sale, mai ales dacă se abate de la calea binelui și a vieții, alegând calea răului. Aceasta este principala diferență între conceptul umanist de om în Pico și în antropologia Părinților Răsăriteni ai Bisericii, pe care o urmărește eroul nostru (deși face referiri și la Sfântul Augustin). În „Povestea autocrației”, Maxim Grecul a oferit un fel de antologie de declarații ale Părinților Bisericii pe această temă; ocupă o parte semnificativă a lucrării. Probabil că pe Athos a avut ocazia să testeze conceptul umanist al omului cu învățăturile părinților răsăriteni. El a reflectat asupra limitelor autocrației umane, asupra limitelor care nu pot fi depășite, iar răspunsul nu era pus la îndoială, nu permitea dualitate sau ambiguitate. Autocrația-libertate presupune și include răsplata-responsabilitate providențială. Acest răspuns a avut o semnificație universală. Limita spațiului libertății este responsabilitatea. Tema nu a fost întâmplătoare în opera călugărului învăţat. I-a transmis un al doilea mesaj lui Karpov, din care este evident că diplomatul și publicistul rus a scris un răspuns care nu a ajuns la noi. În această dezbatere cunoaștem poziția unei singure părți. Dacă mesajele lui Karpov ar fi fost păstrate, ideile noastre despre polifonia gândirii sociale ar fi fost mai complete și mai holistice. Din cel de-al doilea mesaj putem judeca unele dintre obiecțiile lui Karpov la adresa lui Maxim. Publicistul rus nu a făcut distincția între astrologie și astronomie, le-a apreciat pentru cunoștințele lor practice despre univers și a admirat frumusețea și armonia („mișcarea ordonată”) a corpurilor cerești. Karpov a perceput invectiva lui Maxim grecul împotriva astrologiei predictive ca pe o negare a științei; diplomatul însuși împărtășea punctul de vedere pe atunci larg răspândit despre necesitatea astrologiei pentru regi și conducători. Răspunsul lui Maxim arată că la Moscova a întâlnit același fenomen pe care l-a observat și denunțat în Italia, văzând în „epistole” adversarului său „sprețenia lacedemoniană”, caracteristică oamenilor „care au strălucit în toată răutatea”. El și-a amintit din nou de „școlile italiene”, de „bolile” care domneau acolo, ascunse de frica de papă, și le-a definit drept „deplină lipsă de Dumnezeu”121. Filotheus din Pskov, denunțând aceleași predicții despre un nou Potop în „Almanahul” astrologic, a scris că adevărata amenințare este „fluxul necredinței”, pentru care „Regatul Roman al celei de-a treia Rome” este un obstacol. Maxim grecul folosește adesea terminologia „inundare”, dar vorbește despre „potopul fără Dumnezeu”, care poate fi contracarat de imperativul moral al demnității autocratice a omului ca imagine a lui Dumnezeu. În al doilea mesaj, omul de știință din Svyatogorsk își inspiră din nou și din nou adversarul că ar trebui făcută o distincție între știință și utilizarea acesteia pentru a distruge doctrina religioasă. În discursurile sale împotriva astrologiei, el îl ia ca aliat pe Platon, „suprematul dintre filozofii externi”, care nu lasă loc acestei științe în „poziția juridică” a „cetățeniei sale filozofice”. Lucrările lui Maxim Grecul vor stârni interes în secolele următoare, citite și recitite. El a îmbogățit gândirea rusă cu o dezvoltare temeinică a doctrinei creștine a liberului arbitru și a libertății de alegere în legătura lor indisolubilă cu responsabilitatea. Învățătura sa, bazată pe antropologia Părinților Răsăriteni, diferă atât de doctrina protestantă a lui Luther, cât și de poziția umanistă a lui Pico della Mirandola. Se pare că arestarea l-a prins dezvoltând tema autocrației. Aceasta era deja o altă autocrație - autocrația puterii politice, acea autocrație, ale cărei ruine ar fi visat încă din secolul al XIX-lea. „A venit”, „a venit” - acești termeni au fost folosiți în cronici și alte surse atunci când se vorbește despre sosirea oficialilor și a altor oaspeți. Adică cu clerul tuturor bisericilor catedrale din Moscova. Fără ezitare - direct, sincer, fără să bată în jurul tufișului; fără ezitare (Dicționar al limbii ruse secolele XI-XVII. Numărul 12. P. 53). Omiletica este o ramură a teologiei, studiul artei predicării; Exegeza este știința interpretării Sfintei Scripturi. Multe manuscrise (din păcate, nu toate) erau însoțite de note (de obicei la sfârșitul cărții sau în marginile inferioare ale paginilor inițiale), care raportau numele clienților, scribilor, data finalizării lucrării și o serie de alte informații (analoage cu „amprenta” edițiilor moderne). Anterior, el a fost numit „șeful și legiuitorul și tatăl minciunii”. Opțiune în manuscrise: „va fi anunțat”. Autorul dă numele grecești ale stelelor: Afrodita (Venus), Arris (Marte), Hermes (Mercur), Kronos (Saturn). Lepo este - decent, potrivit, urmează (Sreznevsky I. I. Materiale pentru dicționarul limbii ruse vechi. T. 2. Sankt Petersburg, 1895. Stb. 74).