Глава четвертая. Москва

Je ne suis ni prêtre ni fils de prêtre, mais un simple moine et la grâce de Dieu, enseignant l'intelligence de toute personne venant au monde, a daigné m'envoyer de la Montagne Sainte dans votre pays béni de la Grande Russie. Maxime Grek. Répondez au Saint-Concile sur ce qui a été calomnié l'Ambassade de Constantinople à Moscou Le 4 mars 1518, jeudi de la troisième semaine du Carême, le métropolite Grégoire le Grec vint à Moscou chez le grand souverain Vassili Ivanovitch de toute la Russie. Avec lui, comme le rapportent les chroniques, les anciens du Saint Mont Athos, ainsi que le diacre patriarcal Denys le Grec, se rendirent chez le grand souverain et métropolitain Varlaam, le grand prêtre de toute la Russie. Parmi les anciens, trois anciens du monastère de Vatopedi sont nommés en premier lieu : Maxime le Grec, Néophyte le Saint Moine grec (on s'en souvient, confesseur) et Lavrentiy Bolgarin (probablement un traducteur) ; D'autres noms du monastère russe de Panteleimon sont Savva, le pro-abbé, ainsi que le diacre Denys 1. Comme vous pouvez le constater, le diacre patriarcal porte le nom des anciens de Sviatogorsk. Si l'on prend en compte l'attention portée alors à l'étiquette et au protocole, on peut conclure que le « rang » (statut) du diacre patriarcal était déterminé inférieur à celui des anciens athonites. Une autre chose est également révélatrice : si l'on dit des anciens qu'ils sont venus chez le souverain et le métropolitain, alors du métropolite Grégoire, l'envoyé de Constantinople, uniquement « auprès du grand souverain ». Cela a probablement souligné la nature de l'État, et pas seulement de l'église, de la visite. Dans le même temps, il existe des informations sur certaines frictions survenues lors de la réception du métropolite grec (peut-être de nature cérémonielle), mais elles n'auraient guère pu influencer le contenu des chroniques, qui sont plutôt respectueuses. L'information figure dans la liste des jugements tendancieux et ne peut être vérifiée 2 . Mais il est clair que dès le début de son séjour à Moscou, Maxime le Grec a pris conscience des difficultés liées à la question de l'autocéphalie de l'Église russe et de la nature de ses relations avec le siège de Constantinople, qui affecteront plus tard son sort. Malgré les problèmes restants dans les relations, l'ambassade reçut une grande importance, tant au niveau de l'État que de l'Église, car elle signifiait la reprise de la communication canonique avec Constantinople, interrompue après l'Union de Florence, la fuite du métropolite grec Isidore de Moscou (1439-1441) et l'établissement de l'autocéphalie de l'Église russe (1448). Les documents apportés par l'ambassade ont été soigneusement conservés dans les archives de Moscou et ont survécu jusqu'à ce jour, malgré de nombreux incendies à Moscou : lettres à Vasily III - dans les archives d'État, plus précisément dans les archives de l'ambassadeur Prikaz, dans le cadre du livre « grec » de l'ambassade sur les relations de l'État russe avec les Balkans et le Moyen-Orient ; lettres au métropolite Varlaam - sous la forme métropolitaine, qui comprenait divers documents provenant des archives des métropolitains de Moscou 3. Les enregistrements de la réception de l'ambassade sont placés dans les chroniques. Un article séparé intitulé « À propos de Grégoire le Métropolite et des anciens de Sviatogorsk » se trouve dans la Chronique Nikon, avec lequel nous avons commencé notre histoire. Il rapporte que le Grand-Duc a reçu le métropolite et les anciens « avec un grand honneur », a désigné le monastère des Miracles comme lieu de résidence et a nommé l'allocation royale (« les nourrir et leur fournir toutes sortes de besoins grâce à son repas royal »). De même, le grand hiérarque Varlaam, métropolite de toute la Russie, a montré « un grand amour et un grand honneur » au métropolite grec et aux anciens, « les invitant chez lui et discutant souvent avec eux des paroles spirituelles divines ». La chronique comprend un enregistrement de la présence du métropolite grec et des anciens à la cérémonie funéraire d'un membre de la famille grand-ducale, le prince Semyon Ivanovitch, frère de Vasily III, fils d'Ivan III issu de son premier mariage. Les nouvelles des naissances, des décès et des mariages des membres de la famille grand-ducale étaient placées dans des chroniques comme informations sur des événements d'importance nationale. Parmi les anciens se trouvait sans aucun doute Maxime le Grec, qui observait la coutume funéraire de Moscou. Selon le chercheur et expert des fêtes russes et des célébrations religieuses dans le vieux Moscou, Grigori Georgievsky, « jusqu'à l'époque de Pierre le Grand, l'enterrement des membres décédés de la famille royale ne se distinguait pas par de tristes cérémonies solennelles et était l'église la plus simple et ordinaire « transport du cercueil » à l’église... La triste procession du palais à l’église avait le caractère d'une procession de croix ordinaire, dont la composition était complétée par le simple transport du cercueil. Par conséquent, tout ce qui servait de signe de la dignité royale du défunt n'était pas autorisé à entrer dans la procession. Ni l'armée ni les représentants des domaines et de l'administration n'y participaient. L'ensemble du cortège était composé uniquement du clergé et des icônes, fermé par le cercueil, et derrière lui se trouvaient déjà des membres de la famille royale, des courtisans et des fonctionnaires. L'entrée dans la chronique sous 1518 est tout aussi modeste : « Et il fut enterré en une semaine, et à l'enterrement il y avait le Grand-Duc Vasily avec la Grande-Duchesse Solomanida, ils scièrent son corps avec beaucoup de larmes, et Varlaam, métropolite de toute la Russie, chanta sur lui avec les évêques, les archimandrites, les abbés, avec tous les conciles sacrés 47. Le métropolite Grégoire, qui venait du patriarche, et les anciens du Saint Mont Athos étaient là aux funérailles. 5 Maxime le Grec aurait pu être un témoin oculaire ou un participant à d'autres cérémonies et services de Moscou, par exemple des prières et des processions religieuses lors de l'un de ces phénomènes naturels extraordinaires et rares, dont les chroniques figuraient dans les chroniques. L'article « Sur les pluies » (presque immédiatement après l'article sur la mort du prince Semyon Ivanovitch) dit que pendant tout le Carême de Pierre et après la Fête de Pierre, il y eut « une grande augmentation des pluies, et les eaux des rivières montèrent plus haut que les eaux de source ». Le chroniqueur n'a pas manqué d'ajouter : « À cause de nos péchés, ce châtiment nous a été infligé par Dieu pour notre salut » et a poursuivi : « Et le grand prince Vasily Ivanovich a ordonné à son père, le métropolite Varlaam, de prier Dieu... et de chanter des prières pour la miséricorde de Dieu et pour la dispensation de la terre et pour la chaleur du soleil et pour un seau avec les évêques, les archimandrites et les abbés et avec tous les conciles sacrés, et il a été ordonné à tout le peuple chrétien orthodoxe jeûner et prier avec une pure repentance et des larmes. Et après tout cela, par la grâce de Dieu, le ciel sombre avec ses éléments est devenu bien dissous et clair et clair, et l'aube du soleil est apparue avec chaleur »6. Les autorités moscovites, tant ecclésiastiques que laïques, ont pris soin de démontrer aux représentants du patriarche œcuménique la maturité et l'autorité de l'Église russe, sa fidélité aux traditions de l'orthodoxie, sa sainteté, sa vénération des icônes et des miracles. En août 1518, sur ordre de Vasily III, une nouvelle église de l'Ascension fut fondée dans le monastère de l'Ascension. Le 12 septembre 1518, le métropolite Varlaam a consacré l'église Saint-Léontius le Wonderworker de l'autre côté de la rivière Neglinnaya et le 21 novembre, l'église de la Présentation de la Vierge Marie dans la rue Sretenskaya à Moscou 7. Peu à peu, ces « quarante quarante » pour lesquelles la capitale fut plus tard célèbre se sont formées. Le métropolite a rencontré des icônes saintes au monastère Sretensky, parmi lesquelles l'image du Christ Pantocrator, la « lettre grecque Velmi Wonderful » et l'image de la Mère de Dieu. Après le service de prière et le service, ils sont retournés à Moscou, ont placé les icônes dans la cathédrale de l'Assomption, puis les ont transférées dans les chambres du métropolite lui-même, qui a personnellement participé aux travaux. Et bientôt les icônes sont devenues les mêmes qu'à l'origine, elles ont été décorées de cadres en or et en argent, des étuis à icônes et des linceuls ont été disposés. C'est ainsi qu'écrivent les chroniques. Le pouvoir de l'orthodoxie russe, la tradition de sainteté et de miracles a également été démontré par les miracles de guérison qui ont eu lieu sur la tombe du métropolite Alexis et dans d'autres sanctuaires. Le 28 novembre, au monastère de l'archange Michel, sur la tombe du métropolite Alexy, un certain « homme laxiste » Vasily, qui ne contrôlait pas ses bras et ses jambes, a été guéri. Le 12 février 1519, dans l'église de la Présentation de la Vierge Marie, Elena Ivanova, l'épouse de Shiryaev, qui avait perdu l'usage de son bras et de sa jambe, s'est rétablie après la vente aux enchères. Le même jour, un mendiant errant aveugle, nommé Ivan, a commencé à entendre « un homme sourd », nommé Afanasy, chez le métropolite Alexy. Un grand article de chronique « Sur les miracles de saint Alexeï le Métropolite » est consacré aux miracles survenus sur la tombe du métropolite qui ont eu lieu à l'été 1519, en juin-juillet. Après une histoire détaillée sur les miracles, il est raconté comment l'archimandrite Jonas du monastère Chudov, où - rappelons-le - vivaient les Grecs, annonça les miracles à Varlaam, le métropolite et grand souverain ; "Tout le rang de l'église" a fait une procession solennelle avec des psalmodies, des cierges et des encensoirs jusqu'à la cathédrale de l'Archange jusqu'au tombeau de Saint Alexis, où repose son corps, et de nombreuses personnes se sont rassemblées ici. Le Grand-Duc, rendant gloire et louange au Sauveur, à la Mère de Dieu et au grand faiseur de miracles Alexis, a perçu les miracles comme un signe d'affection particulière « pour notre ville de Moscou ». "Et il y a eu des vacances lumineuses" 8. Tous ces événements, auxquels ont assisté les représentants du Patriarcat de Constantinople, ont démontré la force et la gloire de l'Église russe et devraient, de l'avis des autorités de Moscou, accroître son autorité et renforcer le droit à l'autocéphalie. Bien entendu, les participants à l’ambassade ont non seulement assisté aux célébrations et observé ce qui se passait à Moscou, mais ni le livre de l’ambassade « grecque » ni les chroniques ne contiennent malheureusement de traces de négociations ou de discussions qui ont eu lieu à Moscou. En parlant de l'ambassade de Constantinople de 1518, il convient de prêter attention à la coïncidence chronologique de la présence de l'ambassade à Moscou et d'une série d'ambassades dans la capitale russe provenant de différentes cours européennes. Était-ce une coïncidence ? Y avait-il un lien entre la présence ici d’une ambassade de l’Orient chrétien et des ambassadeurs de l’Occident ? Nous n’avons pas de preuve directe de l’existence d’un tel lien, mais la chronologie des événements et l’ensemble du contexte international et diplomatique suggèrent une réponse positive. En 1517 déjà, l'ambassadeur impérial Sigismond Herberstein est venu à Moscou avec une mission de médiation pour résoudre les relations entre Moscou et le Grand-Duché de Lituanie (le point le plus controversé était la question de Smolensk, qui est passée à l'État russe en 1514 après sa capture par les troupes russes). Mais les négociations se sont soldées par un échec et Herberstein a quitté Moscou, créant ainsi la source historique la plus précieuse: les «Notes sur la Moscovie». Une nouvelle étape des négociations commença après qu'en mars 1518 le pape Léon X de Médicis annonça l'organisation d'une nouvelle croisade contre les « infidèles », la formation d'une coalition anti-turque et, à cet effet, proclama une trêve de cinq ans entre les dirigeants chrétiens. Europe. Le chef de la coalition était censé être le roi de Pologne et le grand-duc de Lituanie Sigismond, et le grand-duc de Moscou Vasily III était censé être l'un des participants. En juillet 1518, les nouveaux ambassadeurs impériaux Francesco da Collo et Antonio de Conti arrivèrent à Moscou dans le but de reprendre les négociations de paix avec la Lituanie, auxquelles Herberstein avait échoué. Le 27 juillet, dans la salle des quais du Kremlin, Francesco da Collo a prononcé un long discours sur la paix 9 . Il a brossé un tableau impressionnant des victoires des armes turques et de la menace qui pèse sur la communauté chrétienne européenne. Son discours indique que, sous l'influence de la menace turque croissante, l'empire était prêt à considérer la Russie non seulement comme faisant partie de l'Europe, mais aussi parmi les pays qui restaient garants de la préservation de l'indépendance européenne. La raison des victoires des armes turques, a déclaré l'ambassadeur, était la discorde et le désaccord entre les dirigeants chrétiens de l'Europe ; à l’heure actuelle, ils sont « apprivoisés et éteints » grâce aux efforts de l’empereur et du pape. Au nom de l'empereur, il appelle le grand-duc de Moscou à défendre la « cause chrétienne commune » ; ce terme est une traduction du latin res publico Christiana (ou, dans la traduction italienne de l'ouvrage de Francesco da Collo sur la Moscovie, tutta la republica Christiana) 10 . Le chercheur polonais B. Geremek pensait que la res publico Christiana était désormais devenue une famille de nations indépendantes et que l'universalisme médiéval était remplacé par un nouveau sens de la solidarité, cristallisé dans le concept d'« Europe » 11 ; cependant, les textes conservés dans les « Livres de César » de Moscou montrent que le premier concept restait encore un outil efficace dans la pratique politique et diplomatique ; mais le concept d'« Europe » est également représenté. Francesco da Collo, après avoir décrit en détail les conquêtes turques en Asie, en Europe et en Afrique, ainsi que la menace qui pèse sur « toute la cause chrétienne commune », dit ensuite, se tournant vers Vasily IIÏ : « Et pour cela, avec toute la force et le consentement des dirigeants chrétiens, il est nécessaire de préserver cette petite partie de l'Europe, dans laquelle, en ce qui concerne les États, seules l'Allemagne, la Francie, l'Espagne et les îles voisines restent appartenant à l'Italie, la terre ougrienne, tchèque et polonaise, qui est petite avant celui avec qui lui, l'ennemi de notre foi, menace constamment et veut accomplir par l'action ce qu'il a en tête, seulement il y aura un désaccord entre les dirigeants chrétiens et une discorde particulière entre eux » ; Vient ensuite une excursion historique sur les conquêtes des prédécesseurs de Selim dues aux « dirigeants chrétiens en désaccord ». La réponse du diplomate russe Fiodor Ivanovitch Karpov n’a pas le faste du discours humaniste de l’ambassadeur ; c'est court et pragmatique. "Nous savons beaucoup de choses", a déclaré le diplomate russe, "sur la prise de Constantinople et sur les victoires égyptiennes, palestiniennes, perses et autres de Selim Shah Saltan. Et tout comme auparavant nous avons demandé cela au Seigneur Dieu, nous demandons maintenant au Seigneur Dieu que le Seigneur Dieu nous envoie son aide et sa force, nous les souverains chrétiens, contre les ennemis chrétiens, contre le manque de foi, et que nos États chrétiens soient derrière nous, les souverains chrétiens. Et tout comme dans le passé, nous avons défendu la paysannerie et Nous voulons maintenant défendre les paysans contre le manque de céréales et nous voulons défendre les paysans contre le manque de céréales, tant que le Seigneur Dieu nous aide ; et nous voulons que tout soit tel que, comme Dieu l'a donné, nos souverains chrétiens aient toujours le christianisme en silence et dans notre préservation. Quant à sa participation à la lutte armée au sein d'une coalition, la Russie à cette période ne disposait pas encore de forces suffisantes pour cela ; en outre, l’orientation turque de la politique étrangère russe dépendait largement de ses relations avec ses voisins du sud et de l’est, qui représentaient une source constante de danger. Les victoires sur les khanats de Kazan, d'Astrakhan, de Crimée et les guerres russo-turques étaient encore à venir. La « tornade de Crimée » de 1521, lorsque les troupes du « tsar » de Crimée Muhammad-Girey menacèrent directement Moscou, fait partie des événements européens tels que la prise de Belgrade en 1521, la chute de Rhodes en 1522 et le siège de Vienne en 1529. Concernant la trêve avec la Lituanie, lors des négociations de 1518, il fut déclaré que ses conditions spécifiques, proposées par le médiateur impérial, étaient inacceptables pour la partie russe. Plus tard, en 1522-1523, elle fut néanmoins conclue - mais c'est un autre sujet. Au même moment, alors que les ambassadeurs impériaux négociaient à Moscou, le légat papal Nikolai Schonberg (Schomberg) se dirigeait vers la capitale russe, qui avait en partie les mêmes objectifs (attirer la Russie dans la coalition anti-turque et une trêve avec la Lituanie), mais essayait principalement d'attirer la Russie dans l'orbite de l'influence catholique. Les étapes antérieures les plus significatives dans cette direction sont le Concile Ferraro-Florence de 1438-1439 et les activités du métropolite Isidore ; l'arrivée en Lituanie en 1459 du disciple Isidore Grégoire, nommé métropolite de Rome, et sa reconnaissance comme métropolite de Kiev par le roi polonais Casimir ; attempts in the 60s - early 70s of the 15th century to extend its jurisdiction to Novgorod and North-Eastern Rus'. But now the conditions put forward by the pope differ significantly from what they were in the 15th century. À cette époque, il n'était pas question d'avantages ou d'avantages pour la Rus', et le métropolite de Moscou Jonas dans les lettres papales des années 1458-1460 était qualifié d'« hérétique » et de « schismatique », d'« apostat » 13. Dans la nouvelle situation, le pape Léon X de Médicis se montre prêt, au nom de l'union et sur cette base, à inclure le grand-duc de Moscou dans la famille des dirigeants chrétiens européens (« pour couronner un roi chrétien »), à “raise” and “establish” the Moscow Metropolitan as a patriarch. In September 1518, two more diplomats arrived in Moscow almost simultaneously. Le 24 septembre, un « messager » arrive de Königsberg, du Maître de l'Ordre Teutonique en Prusse, annonçant l'arrivée prochaine du légat papal Nikolai Schonberg à Moscou (il traversait la Prusse). Three days earlier, on September 21, Jan Krishton arrived in Moscow with a letter from the emperor (with the rank of envoy). Although Nikolai Schonberg is not named in it, it is clear from the context that it is he who is being discussed; E.F. Shmurlo a attiré l'attention sur ce point. L'empereur a averti le grand-duc qu'un « prétendant » pourrait apparaître à Moscou, se faisant passer pour un envoyé du trône romain, et a tenté de convaincre le souverain de Moscou de ne pas croire cette personne, puisqu'en fait il n'avait pas été envoyé « du siège des apôtres », mais seulement grâce au « truc » de certains cardinaux, méchants de la maison d'Autriche. Maximilien a demandé à Vasily III de l'informer le plus rapidement possible des actions du « moine » à Moscou (« quelle était sa pétition et quel genre de charme il envisageait contre la majesté du tsar »), car lui, l'empereur, comprendrait mieux les « fins », c'est-à-dire les véritables fondements et ressorts de la mission du moine, et a proposé d'aider le Grand-Duc à « voir la lumière » sur cette affaire. Jan Krishtop reçut l'ordre de ne pas quitter Moscou avant l'arrivée du moine et, s'il y arrivait, de retourner immédiatement auprès de l'empereur avec les informations que le Grand-Duc donnerait sur le « mnich ». Maximilien distinguait deux parties dans la mission du moine : la première – « le travail est simple, juste et utile contre les Turcs » ; le contenu de l'autre n'a pas été spécifiquement révélé : « Et à la fin et à la conclusion du discours, certains étaient mêlés de flatterie et de ruse, de nouveaux trucs ont été introduits, dont il a parlé devant la Majesté du Tsar, et à ce sujet, il est facile d'exposer dans le bon sens la pensée de ce mauvais trompeur » 14. Le roi polonais, sur la recommandation de l'empereur, a refusé de délivrer à Nikolaï Schonberg un document de voyage, mais Sigismond aurait pu avoir ses propres motivations. C'est peut-être l'épisode avec Nikolaï Schonberg qu'Albert Kampensky a eu plus tard à l'esprit lorsqu'il a recommandé au pape de mener des affaires avec Moscou en secret depuis ses plus proches voisins, car sinon, si la nouvelle se répandait, les opposants interféreraient avec le succès des affaires ; l'un d'eux était le roi de Pologne, qui croyait qu'une union de l'Église avec le pape ajouterait encore plus de pouvoir à Vasily. "Si l'accusation de schisme est abandonnée contre lui, alors le roi polonais perdra les avantages et les prêts qu'il a reçus du trésor chrétien commun", a écrit Albert et a averti que lors de l'envoi d'une personne appropriée à Moscou, il fallait éviter la route passant par la Pologne, et a recommandé une route passant par l'Allemagne, la Prusse et la Livonie 15. En effet, Nikolai Schonberg est apparu à Königsberg, mais il n'a pas été autorisé à entrer dans la capitale russe. Le maître de l'ordre teutonique Albrecht de Brandebourg, se préparant à la guerre avec la Pologne et comptant sur l'aide de Vasily III, était hostile à la perspective d'une trêve russo-lituanienne, et sa conclusion était l'une des tâches du légat papal. Les propositions papales furent apportées à Moscou en mars 1519 non par Nikolai Schonberg, mais par son frère Dietrich Schonberg, conseiller d'Albrecht. Shmurlo pensait que Nikolaï avait « confié » la mission à son frère sans avoir eu le temps de se rendre lui-même à Moscou. Il semble cependant que le voyage de Dietrich à la place de Nicolas ait été entrepris à l'initiative du maître lui-même, qui s'attendait à ce que son conseiller négocie à Moscou, en gardant à l'esprit avant tout les intérêts de l'ordre 16. Le 1er octobre 1518, le pape Léon X écrivit de nouveaux ordres à Nicolas Schonberg, dans lesquels il lui accorda les pouvoirs les plus étendus dans les négociations proposées à Moscou. De ces documents, nous apprenons que Schönberg a rapporté au pape que l’affaire pour laquelle il avait été envoyé en Russie « a déjà atteint le point où l’on peut espérer une issue favorable ». Depuis, à Moscou, on a appris au plus tôt le 24 septembre l'arrivée de Nikolai Schonberg à Königsberg et. en ce qui concerne les propositions papales, il est évident que, premièrement, le légat a envoyé un rapport au pape avant même qu'aucune réponse ne soit reçue de Moscou ; deuxièmement, il espérait des négociations dans la capitale russe 17. Leur objectif, selon l'ordre papal, devrait être la décision du Grand-Duc de participer à la « campagne sacrée » des « porteurs de couronne chrétiens » dans les « régions du sultan », ainsi que l'acceptation par les Russes des termes de l'Union de Florence. Pour cela, Vasily III se voit offrir le titre royal ; en outre, Nikolaï Schonberg est autorisé à faire toute autre promesse (« tout ce que vous promettez au souverain pour l'acceptation de la foi catholique sera approuvé par nous sans faute et positivement, sans aucun changement »). On ne sait pas si cette lettre du pape est parvenue à Moscou. Mais les propositions de Léon X, ou plutôt leur présentation, ont été conservées dans les archives dans le cadre d'une source historique tout à fait officielle, que sont les « affaires prussiennes », monuments des relations diplomatiques entre la Russie et l'Ordre teutonique en Prusse (puisque les propositions ont été reçues par la médiation de la Prusse). Le maître a ordonné à son envoyé Dietrich Schonberg d'informer le grand-duc de Moscou de « l'ordre du père », qui amenait « mich » à Moscou, son frère Nikolai Schonberg). Le but de son entreprise était de « détruire le pouvoir de l’ennemi chrétien turc » et d’apporter la paix à la Sainte Église (c’est-à-dire à l’union). On dit à plusieurs reprises à propos de « l'héritage de Constantinople », de la « patrie de Constantinople » des princes de Moscou, que « le Tura (comme on appelait habituellement le sultan turc) détient le patrimoine du Grand-Duc » : « et si le Grand-Duc veut défendre sa patrie de Constantinople, une voie et une aide lui sont désormais ouvertes, que les héritiers de Constantinople n'avaient pas eu depuis cent ans auparavant » 18. À Rome, on savait que le roi de France Charles VIII avait acheté « l'héritage byzantin » à Andreï Paléologue en 1494, maintenant le trône romain joue cette carte. Les propositions de Léon X, transmises par Dietrich, étaient très étendues : 1) le pape veut que le Grand-Duc et tout le peuple de la terre russe « soient acceptés dans l'unité et le consentement de l'Église romaine, sans rabaisser ni changer leurs bonnes coutumes et lois... et qu'ils approuvent la charte du Siège apostolique » ; 2) « puisque l'Église grecque n'a pas de chef, le patriarche et tout le royaume sont entre les mains des Turcs, et le pape sait qu'il y a un métropolite très spirituel à Moscou, et veut l'élever ainsi que ceux qui viendront après lui et faire de lui un patriarche, comme l'était auparavant celui de Constantinople » ; 3) « et il veut couronner le roi le plus brillant et le plus invincible de toute la Russie en tant que roi chrétien ». La tautologie « couronner un roi comme un roi » a été admise par les traducteurs, probablement délibérément, puisque les propositions du pape faisaient très probablement référence à un couronnement royal (nous n’avons pas l’original latin). Et le couronnement royal de quelqu’un qui se dit déjà roi, à leur avis, n’avait aucune valeur. Rappelons que les propositions du pape furent reçues et écoutées à Moscou en mars 1519, lorsqu'était ici un envoyé du patriarche de Constantinople, celui qui dans les propositions du pape est déclaré « ancien », « ancien ». Il ne fait guère de doute que les autorités de Moscou - à la fois ecclésiastiques et laïques, y compris les diplomates, ont communiqué sous une forme ou une autre en 1519 les propositions reçues à l'envoyé du patriarche, le métropolite Grégoire, ainsi que le fait que l'aîné de Vatopedi Maxim, bien informé, instruit et expérimenté, a également participé à ces discussions. Si nous écrivions un roman historique, et non une biographie scientifique, nous pourrions inventer plusieurs dialogues au cours de cette discussion, construire les discours de Maxime le Grec et d'autres personnes. Mais nous nous abstiendrons de toute subjectivité inévitable. Il suffit de donner un ordre au diplomate Konstantin Timofeevich Zamytsky, qui fut envoyé avec une ambassade de retour en Prusse (avril 1519) ; il reçut l'ordre d'exprimer sous la forme la plus générale sa disponibilité à une lutte commune contre les Turcs, mais les propositions visant à unir les Églises aux termes de l'Union de Florence furent rejetées : " Et le maître vous apprendra, voulez-vous vraiment que le souverain vive en unité avec le pape et en accord sur la loi ? Et dites à Kostyantin : notre souverain veut être en amitié et en harmonie avec le pape... et comme auparavant, notre souverain, avec la volonté de Dieu de ses ancêtres, a fermement tenu le Grec. loi, alors maintenant, par la volonté de Dieu, il veut maintenir fermement sa loi grecque. L’ordre adressé à Zamytsky, tout comme la réponse de Fiodor Karpov au discours de l’ambassadeur impérial, caractérise non seulement la politique étrangère de la Russie, mais aussi son orientation culturelle et historique dans un sens plus large, la conscience de sa place dans le monde chrétien, la ferme conviction de la nécessité de préserver la tradition, le dévouement à la foi de ses ancêtres, la « loi » de l’Église grecque, dont la Russie a été baptisée, la réticence à changer la logique du développement national du pays et son appartenance religieuse. Le titre royal, offert à Vassili III par le pape en 1518, devint réalité en 1547, lorsque le métropolite de Moscou Macaire célébra le mariage royal d'Ivan le Terrible. Cela fut confirmé par une charte du Concile de Constantinople en décembre 1560. Et la création du Patriarcat de Moscou en 1589 fut l'acte d'un Concile tenu à Moscou avec la participation du patriarche œcuménique Jérémie II et du clergé grec. Ce conseil est appelé dans la charte instituant le patriarcat « le Conseil consacré de notre grand royaume russe et grec ». Il est très symptomatique que ce soit en 1518 que des propositions de Rome furent reçues à Moscou pour des actes similaires, mais selon le modèle romain, c'est-à-dire exécuté par le pape, les envoyés du patriarche œcuménique se retrouvèrent à Moscou, et avec eux notre héros, envoyé par le Saint Mont Athos. Dès les premières années de son séjour à Moscou, Maxime le Grec jouissait non seulement de l'autorité d'un moine ascétique strict de Sviatogorsk, mais était également entouré d'une aura d'érudition et de connaissances. Le métropolite Macaire (Boulgakov), évaluant l'importance de Maxime le Grec et son influence sur ses contemporains, a écrit qu'il a introduit dans notre littérature spirituelle "un nouvel élément d'éducation scientifique et multilatérale. Jusqu'à présent, tous nos écrivains, les plus doués et les plus éclairés, n'étaient que des gens lettrés et instruits, mais pas du tout familiers avec la science, et s'ils possédaient parfois même des informations approfondies, elles étaient presque exclusivement théologiques. Maxime le Grec a été le premier à apparaître parmi nous avec une éducation scientifique et une offre riche. d’informations non seulement dans les sciences théologiques, mais aussi dans les sciences profanes qui existaient alors. Dans le même temps, le chercheur en histoire de l'Église russe semblait mettre en garde : « Nous pouvons désormais traiter Maxime le Grec en toute impartialité et équité et le juger en tant que personne et en tant qu'écrivain sans aucun passe-temps, sans rabaisser, mais aussi sans exagérer ses mérites et ses mérites » 20. Un participant aux travaux de traduction de Maxim le Grec et de son élève, le moine de la Trinité Selivan, a écrit à son sujet : « Et Maxim est très différent des gens d'aujourd'hui en termes de sagesse, d'intelligence et d'acuité d'esprit » 21. On a souvent demandé au moine érudit de résoudre toutes sortes de doutes sur diverses questions. Ainsi, un autre de ses collaborateurs dans le domaine de la traduction, le grand diplomate Dmitri Gerasimov, s'est adressé à lui pour lui demander de clarifier l'intrigue iconographique, la signification de l'icône à l'image du Christ, lui redirigeant une question qui avait été adressée à Dmitry par une autre personne très instruite et curieuse, le greffier du Grand-Duc, le gouverneur de Pskov, Mikhaïl Grigorievich Munekhin, surnommé Misyur 22. La participation des autorités de l'État à la résolution des problèmes d'icône. la peinture deviendra un trait caractéristique de la culture du XVIe siècle et se manifestera particulièrement clairement dans le cas du commis Ivan Viskovaty, chef de l'ambassadeur Prikaz 23 . Une manifestation antérieure de cette tendance est également visible dans l’épisode de la question de Misyur sur l’icône vue à Pskov. S'adresser aux scientifiques et aux personnes instruites était une coutume très courante à cette époque. Le même Misyur Munekhin, par exemple, s'est adressé à un moine faisant autorité du monastère de Pskov Eleazar pour lui demander de s'exprimer sur les prédictions astrologiques qui circulaient alors, et a reçu en réponse un message dans lequel l'idée d'une « Troisième Rome » était formulée pour la première fois 24 . Dmitri Gerasimov, envoyant une réponse à Misyur, a également donné une description de la personne de qui la réponse a été reçue, qualifiant Maxime le Grec d'érudit qui connaît les coutumes de différents pays. À propos, c'est précisément ce message auquel I. Denisov a fait référence, suggérant que Maxim (alors encore Mikhaïl) a visité l'Allemagne avec Giovanni Francesco Pico della Mirandola, puisque l'Allemagne était nommée parmi les pays dont il connaissait les coutumes. Mais nous ne savons pas avec quelle précision Gerasimov a compris et transmis ce que son interlocuteur a dit. Les personnes nommées - le moine Selivan, calligraphe et traducteur, Vlasiy et Dmitry Gerasimov, diplomates et traducteurs, autres employés, « les plus petits serviteurs de votre royaume », comme le rappelait Maxim dans un message au Grand-Duc à l'issue de la traduction du Psautier explicatif - furent les premiers interlocuteurs qui l'entourèrent dans son travail quotidien. D’autres venaient aussi dans sa cellule pour « parler de choses livresques » (pour discuter, pour avoir appris des conversations). Leurs noms seront révélés plus tard par l'un des « témoins » 25. Il s'agit de Bersen Beklemishev, Iouchko Tioutine et plusieurs autres. Mais parmi les interlocuteurs se trouvaient aussi des personnes beaucoup plus nobles, bien nées et influentes. Le grand-duc Vasily III Ivanovitch était, bien entendu, le premier d'entre eux, tant en termes de temps qu'en importance. Il s'est tourné vers le moine érudit, et plus d'une fois (« posé à plusieurs reprises ») avec une question sur la vie et la structure (« séjour et ordre ») des monastères de Sviatogorsk. Il ne s'agissait bien sûr pas de questions écrites, mais de rencontres personnelles, de conversations, et le moine athonite les combina dans un message respectueux - le premier essai qu'il écrivit à Moscou. S'adressant au destinataire, il appelle Vasily III « roi » et « Paléologue », c'est-à-dire un représentant de la dynastie impériale byzantine, et plus loin dans le texte il écrit : « Andronikos Paléologue, ton ancêtre ». Le titre de l'ouvrage l'emporte déjà au-delà du genre épistolaire et lui donne un sens plus large - « Un récit du séjour et de l'ordre des monastères généraux existant dans la Montagne Sainte et de ceux que l'on appelle spéciaux, ainsi que la légende selon laquelle cette Montagne n'a pas été préservée jusqu'à ce jour non pas par des hommes ni par des hommes, mais par la providence et l'aide divines ». En rédigeant son épître, Maxim a peut-être pris connaissance des statuts des monastères russes. Le titre de son ouvrage utilise les mêmes termes que dans la charte cénobitique d'Euphrosyne de Pskov : « Exposition du séjour cénobitique, charte du monastère Tresvyatitelsky » 26. L'intérêt du Grand-Duc pour les monastères de Sviatogorsk n'était pas une manifestation d'une simple curiosité ou d'un intérêt abstrait. Il se souvient sans aucun doute du Concile de l'Église convoqué par son père Ivan III en 1503, au cours duquel l'ancien Nil, qui travaillait dans un monastère sur la rivière Sora, non loin du monastère Kirillo-Belozersky, expliqua qu'« il n'y aurait pas de villages à proximité des monastères, mais que les moines vivraient dans les déserts et se nourriraient d'artisanat », c'est-à-dire de leur propre travail, du « travail » de leurs propres mains. Le discours de Neil n’était pas un discours solitaire : il était soutenu par les « ermites de Belozersk » 21 . Elle a eu lieu soit à la fin des travaux du Concile, soit même après la fin des réunions officielles, lorsque le principal opposant de Nil de Sorsky, Hegumen Joseph, partisan d'un point de vue différent, l'avait déjà quitté, se rendant à son Volok, mais est immédiatement revenu, ayant pris connaissance du discours de Nil, et a commencé « contrairement au verbe » 28. Vassili Ivanovitch se souvenait également du commis Levash, qui avait été envoyé deux fois chez son père, Ivan III, et qui était venu tremblant de peur, car il devait aussi "contraire aux paroles". Il a lu le jugement du Concile « sur les terres de l'Église, des saints et des monastères ». Les hiérarques prirent leur défense : « Tous les saints Conciles des Saints Pères n'ont pas ordonné aux saints et aux monastères de donner ou de vendre des biens immobiliers ecclésiastiques, et cela a été confirmé par de grands serments. » Ensuite, le métropolite Simon lui-même avec tout le Conseil consacré a rendu visite au Grand-Duc et lui a lu des témoignages sur la présence de villages et d'autres « acquisitions » parmi les dirigeants, prêtres, saints et abbés. Il s’agissait d’une sélection de textes de l’Ancien Testament, de la vie de Constantin et d’Hélène, de la « Donation de Constantin », de la vie des saints, du Livre du Timonier et d’autres sources. La sélection n’a pas de titre, son préambule est laconique : « Le concile portait sur les terres de l’Église, des saints et des monastères ». Le Concile n'a pris aucune résolution ou décision propre, mais a cité des textes incontestables, du point de vue des concepts juridiques de l'époque, et n'exigeaient pas de confirmation conciliaire. Le Concile a donné une réponse non pas de lui-même, mais d'autorités supérieures, sous la forme d'informations historiques. Ivan III, cependant, n'en était pas satisfait ; le greffier Levash lui fut envoyé une seconde fois et parla au nom du métropolite Simon et du Conseil consacré, mais le métropolite lui-même et les participants du Conseil ne rendirent plus visite au Grand-Duc. La deuxième version de la réponse différait de la première principalement en ce qu'elle expliquait en détail ce que sont les « acquisitions immobilières » (« villes, autorités, villages et autres choses similaires »), et leur inviolabilité était affirmée de manière plus catégorique : « Et par de grands et terribles serments, elle fut confirmée et scellée pour être inébranlable et indestructible pour toujours et à jamais. » La partie sur les précédents issus de la réalité russe a été quelque peu élargie et, au contraire, les précédents de l'Ancien Testament et de l'Empire byzantin ont été raccourcis 29 . La position de Nil Sorsky impressionna Ivan III car elle correspondait à ses aspirations. Après les confiscations effectuées à Novgorod en 1478 et plus tard, il entendit tenter son expérience dans l'offensive et sur les terres des districts centraux 30, mais fut vaincu au Concile de 1503. Vassili III hésita ; sa politique sur cette question était incohérente, mais elle n'était pas radicale, comme celle de son père 31 ; du moins, il n'a jamais décidé d'avoir une discussion conciliaire. Les conversations avec le moine athonite l'intéressaient particulièrement, puisque les deux parties faisaient référence à l'expérience des monastères de Sviatogorsk. Nil Sorsky lui-même a visité la Montagne Sainte. La réponse conciliaire affirmait qu'Athanase d'Athos (le fondateur du monachisme athonite) « avait des villages ». Maxime le Grec a même parlé d'une sorte de « calomnie » contre ces « Demeures de Dieu », déclarant qu'il voulait « fermer la bouche » à ceux qui essayaient de les calomnier. Mais sa réponse au Grand-Duc est dénuée d'enthousiasme polémique, calme et approfondie, n'aborde pas la question des villages et amène la discussion sur un autre plan. Il ne s'immisce pas dans le conflit idéologique, comprenant à quel point les monastères russes et de Sviatogorsk sont différents en termes d'environnement naturel, de conditions sociales, de méthodes de soutien matériel et bien plus encore. Il ne semble pas directement concerné par la situation russe. Mais l’aspect du sujet qu’il a choisi – les types de monastères – était également pertinent pour la Russie ; la question du « désert » comme type de monastère privilégié fut soulevée par Neil au concile de 1503. La nature du support matériel de son existence et la question même des villages dépendaient du type de monastère. Il n’y a pas de réponses directes aux questions qui ont alors été discutées, tout comme il n’y a pas d’analogies directes avec l’ordre russe. Mais dans le message adressé au Grand-Duc, il y a encore une part d’édification. La réponse du Saint Montagnard n'est pas un traité ascétique et n'est pas destinée aux moines. Il n’y a pas de recommandations spécifiques pour le dirigeant laïc. Pourtant, ils sont implicitement présents. Dans le message de l'Exposition, deux thèmes principaux sont clairement révélés : la juxtaposition de deux types de structure monastique et l'apologie du travail monastique, cet « artisanat » sur lequel Nil Sorsky a écrit. Maxim dit au Grand-Duc que sur la Montagne Sainte il y a des monastères spéciaux, également appelés lauriers, et des monastères généraux (cénobitiques). Leur description (« exposition ») a déjà été donnée dans le chapitre consacré au séjour de Maxime le Grec sur la Montagne Sainte, et il n'est pas nécessaire de la répéter. Ajoutons seulement que la description non pas des monastères de Sviatogorsk, mais des « hôtels » dans la « présentation » présente de nombreuses similitudes avec l'ordre du monastère de Nilova sur la rivière Sora (si l'on ne prend pas en compte la différence de conditions naturelles et de climat) 32 . Les mêmes ordres que dans le monastère spécial d'Athanase d'Athos sont également caractéristiques de son Vatopedi. Avec un respect constant, il écrit également sur le monastère cénobitique, considérant sa structure peut-être plus parfaite (le Zograf cénobitique, écrit-il, est véritablement « pur de particularité »). L'idée discrète mais cohérente de la juxtaposition des deux types monastiques a atténué la gravité de la confrontation entre les disciples de Nil de Sorsky et de Joseph de Volotsky. Au départ, elle n'avait pas de caractère fondamental ; leurs chartes - le Nil monastique et le Joseph cénobitique - étaient tout à fait cohérentes avec le courant dominant de deux anciennes traditions ascétiques coexistant pacifiquement. Mais l’intervention d’une troisième force – le pouvoir de l’État – fit passer la question de la cellule monastique à la chaire du concile ecclésiastique de 1503. Après la mort de Nil de Sorsky (1508) et de Joseph de Volotsky (1515), la controverse devint encore plus aiguë, en grande partie à cause de la position capricieuse de Vassian. Le lien entre la question des « villages » et des « acquisitions » et le type de monastère était évident tant pour Nil que pour Maxim. Le deuxième rapprochement est l'apologie du travail, soulignée par Maxime le Grec. Cela est tout à fait cohérent avec l’« artisanat » que Nil de Sorsky a déclaré au Concile de 1503. Les vagues mentions du travail salarié dans « l’Exposition » de Maximus trouvent également une correspondance dans le raisonnement de Neil sur l’admissibilité d’un travail salarié équitablement payé et sa condamnation de « l’acquisition » qui est collectée par la « violence » du travail d’autrui. La troisième analogie peut être vue dans l'histoire des transformations de la Laure d'Athanase d'Athos, qui ont effectivement eu lieu au 14ème siècle. Initialement, « en période de prospérité », assurée par les généreuses subventions des « rois et des despotes pieux » (empereurs byzantins, dirigeants serbes, etc.), les principes de la vie communautaire y étaient respectés. Mais lorsque « l'appauvrissement » s'est installé, elle a été contrainte de passer à une « vie de célibataire », dans laquelle les moines se procurent en partie tout ce dont ils ont besoin et le reçoivent en partie du monastère. Mais cela s’est fait uniquement sur la base d’une décision conciliaire, collective – dirions-nous aujourd’hui –. La réunion du conseil dans le monastère exprime ses préoccupations (« besoins ») au Conseil du patriarche de Constantinople, et seulement après avoir reçu l'autorisation (« pardon ») de sa part, une transition a été effectuée, les moines ont été divisés en cellules, changeant la méthode de fourniture des produits de première nécessité et quelques autres procédures, cela a déjà été mentionné dans le chapitre de Sviatogorsk. Cette histoire conduit implicitement à une conclusion plus générale et plus large sur l’admissibilité du changement de type de monastère. Nil Sorsky, pour autant que l'on puisse en juger d'après les brèves informations, a également parlé du type de monastère, affirmant que les « déserts » étaient préférables, mais il n'avait guère de propositions concrètes pour des changements à plus grande échelle, des transformations ou des « réformes » ; son enseignement était d'une nature beaucoup plus spirituelle que celui de son disciple Vassian. Le message sur les monastères d'Athos, sans donner de conseils précis au destinataire, n'est pas l'un des « miroirs princiers » qui créent l'image d'un souverain idéal. Peut-être que Maxime le Grec pensait qu'une présentation calme et approfondie semblerait encore plus convaincante qu'un enseignement ennuyeux. Vasily III a-t-il été satisfait de son message ? Cela peut être jugé à partir de données indirectes et de sa politique. N'étant pas un traité ascétique, il se répandit néanmoins dans les milieux monastiques. La copie du message, écrite par Selivan, probablement dans le monastère de Saint-Nicolas le Vieux, a été envoyée au monastère de Kirillo-Belozersky et a été conservée dans le cadre d'une collection alambiquée, qui comprenait également la vie des saints, y compris celles écrites de la main de Guriy Tushin, l'ancien abbé de ce monastère, qui a ensuite copié des manuscrits. La deuxième liste survivante provient également du monastère Kirillo-Belozersky, la troisième probablement des archives personnelles de Maxime le Grec ou du monastère Saint-Nicolas le Vieux. Il est apparemment entré dans la littérature poméranienne et dans le milieu des vieux croyants à travers la tradition Kirillo-Belozersk 33 . Le deuxième message adressé au Grand-Duc a été diffusé différemment. Il a été écrit à l’initiative de Maxime le Grec et est dédié à la traduction du Psautier explicatif, achevée en décembre 1522. Son genre est un éloge de Vasily III et de son pouvoir, accompagnant une copie sur plateau de cette œuvre. En plus du panégyrique, le message contient également des remontrances adressées au dirigeant concernant les affaires de l'État, se rapprochant ainsi du genre des « miroirs princiers ». Le modèle byzantin de la symphonie du sacerdoce et du royaume, formulé dès le VIe siècle dans la préface de la sixième nouvelle de l'empereur Justinien, est entré très tôt dans les vieux livres des timoniers slaves et au XVIe siècle - dans Stoglav. Maxime le Grec fut l'un des premiers auteurs de l'histoire de la pensée religieuse russe à l'évoquer et à en parler dans nombre de ses écrits, et le message du Psautier explicatif est le premier d'entre eux, d'autant plus important que la présentation de cette norme s'y adresse directement à ceux qui sont appelés à l'observer. Déjà dans la partie initiale du message, l'auteur écrit : "Les plus grands dons de Dieu aux hommes, donnés avec le plus grand amour pour l'humanité, sont le sacerdoce et le royaume, le sacerdoce sert le divin, tandis que le royaume règne sur les choses humaines et en prend soin. Venant du même principe, ils décorent la vie humaine" 34. Voici des exemples tirés de l’Ancien et du Nouveau Testament, de l’histoire byzantine ancienne, sur la communauté des rois célèbres et des évêques sages. L'auteur est particulièrement attiré par l'exemple du premier roi chrétien, Constantin le Grand, qui a agi en collaboration avec le pape Sylvestre. Il se tournera à plusieurs reprises vers leur paradigme dans son travail. Le pouvoir de Vassili III, poursuit Maxime, en pleine conformité avec le genre de l'éloge, est l'image d'une symphonie, l'image et le miroir des paroles de Justinien dans la communauté du grand-duc et métropolite Varlaam (« le pouvoir de ton père dans le Seigneur et intercesseur auprès du Dieu incessant »). Le modèle byzantin de la symphonie prescrivait des actions coordonnées des autorités ecclésiastiques et laïques. Son importance réside aussi dans le fait qu'elle a servi de modèle de relations entre tous les membres de la société, de modèle d'harmonie sociale 35. Mais Maxim Grek a vu un autre aspect de la symphonie, que l'on peut qualifier de culturel et historique. Décrivant l'histoire de la création du monument, il parle surtout de l'intention de la traduction, du « conseil » de son destinataire avec le métropolite Varlaam, de sa bénédiction pour avoir appelé le traducteur et pour la traduction, et c'est aussi une manifestation de la symphonie, comme l'est l'art des interprètes, combinant le divin et l'humain, puisque dans le plus haut et le divin il y a beaucoup d'humanité, et dans le « sentiment » il y a beaucoup de « raisonnable ». D'après le message sur le Psautier explicatif, il est évident que Maxime le Grec gagne en courage et décide déjà de faire des recommandations au souverain, en outre, sur une question de politique étrangère. Ils sont guidés par le « patriotisme grec », « l’idée grecque » et plus largement par la pensée du sort des peuples chrétiens asservis par d’autres dirigeants religieux et du rôle du tsar orthodoxe russe dans leur libération. A la fin de la lettre, il assure à Vasily II qu'à son retour dans son pays natal, il témoignera aux chrétiens en difficulté qu'ils ont non seulement un roi païen, mais aussi un roi glorifié par la vérité et l'orthodoxie, semblable à Constantin le Grand et Théodose, que l'État russe suivra. Maxime le Grec exprime son attitude envers la Rome antique et la Nouvelle Rome, mais va plus loin que Philothée de Pskov. Si le créateur de l’idée du « Troisième Rome » affirmait que le royaume grec « était ruiné et ne sera pas reconstruit », puis Maxime le Grec exprima l'espoir qu'il serait libéré par le pouvoir du tsar russe : « Puissions-nous un jour régner, libérés par vous de l'esclavage des méchants. » Sa formulation réfléchie de « l’idée grecque » combine contenu historiosophique et politique concret, comme si elle anticipait le « projet grec » du XVIIIe siècle, et voit l’héritier des « trônes paternels » russes sur le trône de Constantinople. L'auteur poursuit : « Tout est possible et accompli pour le Seigneur de tous, et tout comme dans les temps anciens, ayant élevé le grand roi Constantin des basses Gaules, il délivra la Rome antique du méchant Maxence, de même maintenant la Nouvelle Rome homonyme, vivant durement dans l'agitation sous les Agariens impies, Il libérera par sa volonté et de vos trônes paternels l'héritier montrera par vous la lumière de la liberté. apparaissant de deux manières : dans les listes du Psautier explicatif, dans lesquelles il servait de préface (sans perdre les signes du genre du message), et dans les œuvres rassemblées de Maxime le Grec, où il était inclus comme chapitre indépendant. Dans son troisième message au Grand-Duc, Maxime le Grec a répondu par ses condoléances au terrible désastre qui a frappé les terres russes à l'été 1521 - le raid dévastateur (« tornade de Crimée ») de Khan Muhammad-Girey, dont les troupes ont atteint presque Moscou. Les banlieues de Moscou et le monastère Ugreshsky ont été incendiés et une grande population a été capturée (Herberstein a appelé un chiffre fantastique - 700 000 personnes). Prière des saints : « Les deux saints Serge et Varlaam les supplièrent en larmes et dirent en larmes : « Vous, ô saints saints, lorsque vous étiez encore dans cette vie, avez déposé votre âme pour votre troupeau. Voulez-vous vraiment les quitter maintenant, dans leur chagrin actuel ? Après tout, voyez-vous qu’ils marchent, se lamentent et se tournent vers la repentance ? Ne les méprisez pas, nous vous en prions, n'abandonnez pas le troupeau qui vous a été confié par Dieu, il est temps pour vous de les aider, intensifiez vos prières assidues à la Très Pure Mère de Dieu, afin qu'elle implore avec vous son Fils le Christ notre Dieu de changer sa juste colère en miséricorde, et que son peuple essaie d'accomplir des œuvres pieuses. Une prière collective a suivi ces paroles, et tout le monde est rentré dans la ville avec l'image miraculeuse de la Mère de Dieu et de tous les sanctuaires. Et la religieuse qui a vu cela s'est retrouvée dans sa cellule, après quoi elle a vécu encore deux ans, et ses yeux aveugles ont commencé à discerner la lumière »37. L'auteur du message a fait preuve d'une grande conscience des événements qui se sont déroulés, son bilan coïncide avec celui donné dans la chronique : il parle de la surprise de l'attentat, de la violation d'un serment et de la trahison ; la même chose se trouve dans la chronique, qui parle de violation des termes de la lettre courte («... oubliant son serment de vérité, il nous fit la guerre, ne se souvint ni des premières amitiés ni des serments... inconnus de la patrie du Grand-Duc» 39). Il connaît également les demandes régulières de « commémorations » (hommages), appelant le Grand-Duc à ne pas y répondre, ainsi que les liens entre la politique de Crimée et la politique lituanienne, et recommande une politique offensive à l'égard de Kazan. Le message était conservé dans une seule liste, non seulement sans aucun titre, mais même sans l'adresse traditionnelle, sans le nom de l'auteur et du destinataire. L'attribution appartient à V.F. Rzhiga, qui a découvert et publié le message en 1936 ; on ne le savait pas auparavant. Soit le souverain ne l'a pas aimé, soit il n'a pas été envoyé ; aurait pu dire ou laisser entendre l’un des amis et collaborateurs de Maxime le Grec la possibilité d’une lecture inadéquate (« comment notre parole répondra »). Quoi qu'il en soit, on le trouve dans une collection de manuscrits d'origine inconnue de la fin du XVIe siècle, qui comprenait d'autres textes rares, peut-être tirés des archives de Maximus lui-même 41 . La connaissance du raid de Crimée de 1521 et des affaires de Crimée, que notre héros a montrée dans son message au Grand-Duc, était apparemment le résultat de sa connaissance du diplomate F.I. Karpov, qui était en charge de la politique orientale et méridionale de l'État russe. Il est nécessaire de parler de lui plus en détail, car la communication, la correspondance et les polémiques avec lui constituent des pages notables et importantes dans la biographie de Maxime le Grec. En 1508, on voit F. Karpov déjà dans le service diplomatique, qui ne s'arrête pas par la suite. Cela a probablement commencé grâce à ses qualités commerciales personnelles et à sa connaissance de la langue tatare. Sa spécialisation était initialement les relations avec la Horde Nogai. Le 6 septembre de cette année, Karpov a participé aux négociations avec les ambassadeurs de la Horde 4, et en octobre, lorsque la nouvelle de l'arrivée des ambassadeurs de Crimée est arrivée, Karpov, le douanier Nikita Romanov et le commis Alexei Lukin ont été envoyés à leur rencontre afin « d'imprimer des déchets pour les invités qui accompagnaient les ambassadeurs » 49. Les détails de son rôle par rapport au rôle du douanier et du commis, son « rang » ne sont pas indiqués, mais il On peut supposer qu'il a joué le rôle de traducteur et une sorte de fonction de surveillance (l'agent des douanes a été nommé plus tôt). Au cours des négociations, il a accompli une tâche très importante, pour laquelle nous continuerons à le voir à l'avenir : la rédaction de lettres courtes. Il s'est mis d'accord sur le texte avec le « Bakshey du tsar » Kasim, en présence du commis Luka, à qui il a été ordonné « d'écrire ces notes en écriture russe ». Le 24 décembre, une cérémonie solennelle de compilation des alternatives a eu lieu : le Grand-Duc « a ordonné que ces enregistrements soient réalisés par Diak Luke en écriture russe et par Kasym Bakshey en écriture tatare ». Il était également présent à la cérémonie de signature des certificats. Les archives Shert au nom de Vasily III fournies par le Khan de Crimée Mengli-Girey ont été confirmées. Leur renouvellement avait lieu sous chaque nouveau dirigeant et constituait un événement important dans les relations diplomatiques avec la Crimée. Karpov n'était pas un simple traducteur. La rédaction des lettres courtes avait lieu « à la ferme de Théodore » ; nous trouvons ici la première mention d’une telle « ferme de Karpov » spécialisée, qui sera répétée en 1516 et plus tard, dans les années 1530. Il s'agit d'une sorte de local administratif - l'embryon des bâtiments du futur Ambassadeur Prikaz. Lors de la signature des lettres, sa présence est spécialement stipulée : « Et Fiodor Karpov était là » - en tant que personne responsable de la part du Grand-Duc pour donner l'autorité à la cérémonie, et peut-être en tant que personne jouissant de la confiance de la partie de Crimée en raison de sa connaissance de la langue tatare. En 1514-1515, F.I. Karpov a participé aux négociations avec le premier ambassadeur de Turquie en Russie, le Grec Theodoret Kamal. Sa première réception fut très solennelle. Cela a eu lieu dans la Chambre du Remblai, avec lui étaient assis les boyards en « gros manteaux de fourrure » (c'était fin mai), devant l'entrée de la Chambre du Remblai se tenaient les princes et les enfants boyards « en terliks ​​​​en gros manteaux de fourrure, et d'autres en enveloppes en gros ». Lorsque Kamal « est arrivé à la Cour », au premier lieu traditionnel de « réunion » des ambassadeurs, « sous le porche de l'Annonciation », il a d'abord été accueilli par Karpov et deux clercs. Ils reçurent la « veillée » et accompagnèrent l'ambassadeur auprès du Grand-Duc. L'étape suivante des réunions est le « porche supérieur », puis l'entrée directe de la Chambre du Quai 50. Comme on le voit, Karpov occupait encore une place modeste au sein de la hiérarchie boyard-diplomatique, mais son rôle réel et pratique s'est accru. Il participe aux négociations avec l'ambassadeur de Turquie parmi les « boyards ». Toutes les personnes nommées n'avaient pas le rang de boyard, mais étaient membres de « commissions » spéciales de la Boyar Duma, constituées pour mener des négociations. L'attribution de telles commissions devient monnaie courante dans la pratique des ambassades 51 . En novembre 1515, Karpov participa aux négociations avec les ambassadeurs du nouveau Khan de Crimée Muhammad-Girey, qui régna après la mort de Mengli-Girey, au cours desquelles les termes des nouvelles lettres shert furent discutées, mais elles furent signées plus tard, seulement le 5 mai 1519. De plus, dans le livre de l'ambassade, il est écrit : lorsque « le grand prince Magmet-Girey baisa la croix au tsar », alors « Fiodor Karpov fut tenant la croix sur la lettre » 52. La Chronique Nikon et Maxime le Grec dans un message au Grand-Duc (ayant probablement appris cela grâce aux paroles de Fiodor Karpov) écriront sur la violation de ce shet par Muhammad-Girey en 1521 (la « tornade de Crimée » déjà mentionnée). L’intérêt de Maxim pour l’orientation crimée-turque de la politique étrangère russe s’explique par le fait qu’il était particulièrement conscient de la réalité du danger turc, puisqu’il le connaissait du côté occidental (surtout vénitien). On se souvient de son voyage sur l'île de Corfou en 1499 en lien avec les événements de la guerre turco-vénitienne. Les premières nouvelles des liens de Karpov avec le « parti de Moscou » en Crimée remontent à 1516. Lorsque les envoyés « du tsar et des princes de Crimée » sont arrivés en avril, l'un d'eux, Appak, en plus d'une grande lettre officielle, a envoyé une lettre séparée à Fiodor Karpov, et elle a été remise non pas lors de réunions officielles, mais séparément : « Elle a été remise à Fiodor dans la cour par son homme Shamatai. Nous retrouvons ici la « ferme » de Karpov. Un autre prince, Akhmat-Girey, frère du Khan de Crimée, a écrit un post-scriptum dans la lettre à Vasily III (« cette même lettre est écrite à l'arrière de la tête ») : « Je m'incline devant Fiodor Karpov plusieurs fois. Cela aurait été su. Si vous nous aviez vous-même soustrait cette lettre à mon frère devant le Grand-Duc, il l'aurait écoutée beaucoup plus ; et je commande ce bon conte de fées pour votre espoir. Et maintenant, Fiodor Karpov, je t'ai favorisé, je veux te garder comme ami, et combien de bons discours j'aurai, et tu auras parlé à mon frère le Grand-Duc et tu auras fait mon travail, et si Dieu le veut, je t'enverrai mes funérailles et t'enverrai mon salut, donc si tu le savais. Akhmat, comme l'a noté I. I. Smirnov, « faisait partie des partisans de l'État russe et adhérait à l'orientation de Moscou... Le gouvernement de Vasily III entretenait des liens secrets avec Akhmat et comptait sur lui pour poursuivre sa politique en Crimée » 53. Dans les années 1520-1530, Karpov a joué un rôle de premier plan dans les relations avec la Crimée et Kazan - elles étaient très difficiles, les raids se sont poursuivis 54. Les campagnes de 1527 (Islam-Girey), 1531 (Bulgak-Mirza) sont connues ; Au cours de la campagne de 1533, « la colonie fut incendiée près de Riazan ». Le 10 août 1535, Moscou reçut la nouvelle que « de nombreux Criméens étaient venus combattre à Riazan ». En 1539-1540, le Khan Safa-Girey de Kazan, hostile à la Russie, s'approcha de Mourom et de Kostroma. Après la « tornade de Crimée » de 1521 et la mort de Muhammad-Girey en août 1522, la question se posa de signer des lettres courtes avec le nouveau khan Seadet-Girey. Or, ce ne sont pas les princes de Crimée, mais le khan lui-même (« le tsar ») qui demande la médiation et l'aide de Fiodor Karpov tant dans la préparation des lettres sherts, en matière de traductions, que dans leur signature, dans d'autres domaines, et le protocole de l'un d'eux (1524) est similaire au protocole des lettres au Grand-Duc. Les « Affaires de Crimée » pour les années 1522-1539 restent inédites. Ils comprennent trois lettres de Seadet-Girey à Karpov (reçues en 1523, 1524 et 1526), ​​​​ainsi qu'une lettre d'Imeldysh-Bakhtiar, qui faisait partie du « parti de Moscou » en Crimée. Dans une lettre à Karpov apportée en 1523, Seadet-Girey a rappelé que le destinataire entretenait des relations amicales avec son prédécesseur et a demandé de continuer à l'aider dans ses affaires 55. La charte de 1523 contient des preuves directes que Karpov a traduit des chartes shert. En envoyant le « projet » de lettres au Grand-Duc, Seadet-Girey se tourne vers Karpov : « … et combien de nos discours y seront écrits, et vous les traduiriez intégralement et diriez beaucoup de choses au Grand-Duc » 56 . Le rôle de premier plan de Karpov s'est poursuivi dans les années 1530 - nous le voyons constamment comme un participant et un chef des négociations avec les ambassadeurs de Crimée. Comme auparavant, les réceptions ont souvent lieu dans sa « cour » 57. En règle générale, cela se produisait lorsque le gouvernement avait l'intention de manifester son mécontentement à l'égard de la politique menée par la Crimée. La reconnaissance de ses mérites fut tardive ; il reçut le deuxième grade de la Douma - okolnichy - probablement vers août 1538, lorsque dans les « Affaires de Crimée » il fut mentionné pour la première fois avec ce grade, puis il resta inchangé 58. La dernière mention de Karpov dans les « Affaires de Crimée » remonte au 20 octobre 1539 59 . Comme nous l’avons déjà mentionné, les activités de Karpov ne se limitaient pas à la politique de Crimée. Il participa activement aux négociations avec l'ambassadeur turc Iskander (Skinder) en 1522, 1524, 1526 et 1529 60 . L’une des accusations portées contre Maxim sera associée au nom de Skinder Grec sur les navires de 1525 à 1531. Il convient de rappeler que, parallèlement aux affaires « orientales », Karpov s'occupait également des problèmes occidentaux ; depuis 1517, il participe constamment à la réception des ambassadeurs et aux négociations avec eux. En même temps, il est évident qu’il est attiré précisément en tant qu’expert de la question orientale. Nous avons déjà cité son long discours lors des négociations avec Francesco da Collo, auquel il a répondu aux propositions de participation à la coalition anti-turque et à la lutte contre « l'infertilité » ; sa thèse principale est de maintenir la fidélité à la « loi grecque », c'est-à-dire à l'Orthodoxie. Il participa aux négociations avec Herberstein en 1517 et 1526 (d'ailleurs, lors de sa deuxième visite, il s'intéressa au sort de Maxim le Grec, mais, malgré l'abondance d'informateurs, il ne put rien découvrir de fiable - « il semble qu'il se soit noyé ») 61. Nous reverrons Karpov et nous devons maintenant rappeler les faits fondamentaux de la biographie d'une autre personne à laquelle sera lié le sort de Maxime le Grec à Moscou. Ils seront en partie liés par les mêmes phénomènes de la vie russe qui ont suscité les questions du Grand-Duc sur les monastères du Mont Athos, mais désormais les sujets de leurs conversations vont s'élargir. Le prince-moine Vassian était issu de la famille Gedimin, descendant du grand-duc de Lituanie Gedimin, dont le petit-fils Patrick a jeté les bases de la famille Patrikey. À la fin du XIVe siècle, il entre au service de la Russie, d'abord à Novgorod en tant que prince servant, puis en 1408 à Moscou. Son fils Yuri Patrikeevich est devenu apparenté aux Rurikovich de Moscou et était marié à la sœur du grand-duc de Moscou Vasily I Anna, fille de Dmitry Donskoy. Selon d'autres généalogies, Yuri était marié à la sœur non de Vasily Ier, mais de Vasily II, ce qui est moins probable, 62 ans. Par conséquent, le petit-fils de Yuri, notre Vasily (le futur Vassian), était le cousin germain de Vasily III, et non son frère, et était sans doute plus âgé que lui (en 1489, lorsqu'il commandait les troupes, le prince Vasily avait dix ans). Les princes Patrikeev devinrent associés des grands princes et firent partie des familles les plus nobles des boyards du vieux Moscou, qui soutenaient invariablement la politique de centralisation. Ivan Yuryevich, le père de Vasily, entretenait et entretenait des relations familiales étroites avec la maison de Moscou ; il dirigea les boyards qui se rendirent à Tver pour l'épouse d'Ivan III, la princesse Maria, et l'accompagna à Moscou. En 1492, Ivan III et sa famille vivaient dans la maison des Patrikeev lors de la construction du palais grand-ducal. À la fin du XVe siècle, I. Yu. Patrikeev était le gouverneur de Moscou, en fait le chef de la Douma des Boyards. La carrière de son fils Vasily Ivanovich a également été couronnée de succès en 63. C'était un commandant qui a remporté des victoires militaires, a pris la participation aux affaires diplomatiques, notamment lituaniennes, qui à cette époque n'étaient pas toujours amicales, était membre d'ambassades, parfois sous la direction de son père, parfois de manière indépendante, et dans certains cas pouvait mener une politique indépendante à Vilna, « était arrogant », comme le lui reprochera plus tard Ivan III. Peut-être servait-il de tribunal grand-ducal d'instance supérieure, qui examinait les décisions des juges des tribunaux inférieurs. La disgrâce qui est tombée sur les Patrikeev en janvier 1499 était inattendue tant pour eux que pour leur entourage. Le gendre d'Ivan Yuryevich, S.I. Riapolovsky, a été exécuté, mais le père et le fils Patrikeev ont été « suppliés » par le métropolite. L'exécution de son père a été remplacée par une tonsure forcée dans un monastère (« dans les glandes »), il a été envoyé à la Laure de la Trinité-Serge. Vasily a reçu le nom de Vassian au monastère Kirillo-Belozersky. Quelques années plus tard (entre 1503 et 1509), il retourna à Moscou et devint l'un des conseillers faisant autorité du Grand-Duc, une personne très influente. Les raisons de cette disgrâce sont entourées de mystère ; pas un seul mot n'a été mentionné à leur sujet dans aucune des chroniques ou dans toute autre source de l'époque rendant compte de l'événement. Différentes versions ont été proposées en historiographie. Ce qui est clair, c'est que la disgrâce était liée à la lutte dynastique pour la succession au trône, qui a commencé après la mort en 1490 d'Ivan Ivanovitch le Jeune, fils d'Ivan III issu de son premier mariage avec Maria Tverskaya. Il laisse derrière lui un fils, le petit-fils d'Ivan III Dimitri, né en novembre 1483. Le plus jeune fils d'Ivan III, Vasily (issu de son deuxième mariage avec Sophie Paléologue) est né en mars 1479 et avait quatre ans de plus que Démétrius. Sa mère, une princesse byzantine de la famille Paléologue, voulait bien sûr voir son fils sur le trône de Moscou. Nous avons déjà dit dans le chapitre italien que peu de temps après la naissance de son fils Vasily, son frère, Andrei Paleologus, lui rendit visite avec une brève lettre du pape (Sophia elle-même a été élevée à Rome, elle était parrainée par le cardinal Vissarion). Mais la mère du petit-fils de Dimitri, Elena Voloshanka, veuve d'Ivan le Jeune, ne se distinguait probablement pas par moins d'ambition - son père, le dirigeant moldave Étienne le Grand, était un dirigeant européen majeur et influent. La rivalité entre Sophia et Elena était inévitable. Les chercheurs ont attribué les Patrikeev aux deux « partis », suggérant une grande variété de leurs intérêts. L'hypothèse la plus courante concerne leurs liens avec le parti Elena-Dimitri. Mais les chercheurs n'ont généralement pas pris en compte un facteur important dans cette lutte : les intentions de Vasily de faire pression sur son père pour qu'il exerce l'ancien droit de « départ » et « s'éloigner » en Lituanie. La deuxième fois, cela a même été réalisé. Les événements se sont déroulés ainsi : Ivan III avait initialement l'intention de faire de Dimitri, qui avait 14 ans en novembre 1497, son héritier. Les partisans de Vasily, qui avait déjà 18 ans, l'ont appris et ont organisé un complot. Vasily a menacé son père de partir, mais Ivan III l'a devancé, le mettant ainsi que Sophia en disgrâce ; pour son fils, il se limite à l'assignation à résidence, sans le punir sévèrement (sans doute sous l'influence de Sophie) 64. En février 1498, Démétrius est proclamé héritier. Mais l’équilibre était instable, la lutte ne s’arrêtait pas, les partisans de Démétrius voulaient renforcer sa position et enfin écarter Vassili. Ce dernier, à son tour, poursuivit le jeu dangereux, menaça de « partir » une seconde fois et, au tournant de 1499 et 1500, tenta même de réaliser son intention, bien que les nouvelles à ce sujet dans la source soient très laconiques 65 . Si la raison de la disgrâce des Patrikeev était leur lien avec le « parti » de Dimitri-Elena, alors la date de leur disgrâce - janvier 1499 - ne correspond pas bien au fait qu'Ivan III est resté en faveur de son petit-fils-héritier tout au long de 1498-1499 (Vasily et Sophia ne gagneront finalement qu'en 1502). Et l'intercession du métropolite pour les Patrikeev n'aurait guère été possible s'ils avaient été associés à Elena Voloshanka, soupçonnée d'avoir des liens avec des hérétiques. Troisièmement (et c'est probablement l'essentiel), Vasily III, peu de temps après son accession au trône, jeta Démétrius en prison, et en février 1509, il mourut d'une mort violente (Elena est morte dans la « nation » plus tôt). Il est peu probable que Vasily III aurait permis à Vassian de retourner à Moscou en même temps s'il avait été un partisan de Démétrius et d'Hélène et, bien sûr, n'en aurait pas fait son conseiller. Il semble plus légitime de supposer qu'en 1497 les Patrikeev, qui avaient des relations en Lituanie, renforcées au cours de leurs voyages diplomatiques, ont consenti à Vasily et Sophia pour une sorte de soutien ou d'assistance en Lituanie en cas de « départ » du prince. Ivan III l'a découvert plus tard. Les faits étaient probablement graves. Mais peut-être qu’il ne s’agissait pas du tout de faits, mais de calomnies, de calomnies et d’exagérations. Le Grand-Duc n'a pas puni son fils, afin de ne pas donner une large publicité aux affaires familiales, mais il a puni les Patrikeev. L'influence de Sophia, malgré la disgrâce, est apparemment restée ; elle n'a pas permis que son fils soit sévèrement puni. Vasily III et Vassian s'en souvenaient tous deux, et le Grand-Duc semblait expier son oncle moine et lui pardonner beaucoup. Il s'agit bien sûr d'une hypothèse psychologique, mais elle peut aussi expliquer bon nombre des vicissitudes de leur relation future, que nous rencontrerons plus d'une fois, car Maxime le Grec y sera également impliqué. La collaboration de Vassian avec Maxim a probablement commencé avec le fait que Vassian, étant un homme très instruit et « livresque », était impliqué dans le travail de Maxim le Grec dans la traduction et la réécriture de livres, ainsi que dans l'édition de textes liturgiques, et était un observateur et un organisateur de tous les travaux. Ceci est démontré par un certain nombre de témoignages au procès de 1531. Vassian, comme le Grand-Duc, s'est tourné vers l'autorité de Maxime le Grec en matière de structure monastique afin d'obtenir un soutien pour ses aspirations non acquisitives, qui ont surgi en lui au monastère Kirillo-Belozersky sous l'influence de son père spirituel Nil, dont il est devenu le disciple, et des observations des pratiques économiques du monastère. Il s’est intéressé aux normes et règles (légales et canoniques) de la vie dans laquelle il s’est retrouvé par force et non par choix. Dans la vie du monastère, il a constaté une violation constante du vœu de « rejet du monde », c'est-à-dire du renoncement à tout ce qui est du monde, et du vœu de « non-convoitise ». On ne sait pas exactement quand il a commencé à étudier le Helmsman’s Book (un manuel sur l’administration de l’Église et les tribunaux), ainsi que les règles et règlements qu’il contenait concernant les monastères et le monachisme. Rappelons que plus tôt, en 1497, les Patrikeev auraient participé à la compilation du Code des lois 66. Au moment où Maxim le Grec arriva, Vassian avait déjà terminé les travaux sur son propre timonier. Il s'appuie sur l'une des rares éditions de ce monument disponibles dans la tradition slave ; Vassian l'a considérablement complété et modifié. Il accorda une attention particulière aux articles qui parlaient des villages et autres biens monastiques et ecclésiastiques, meubles et immeubles. Il a présenté les résultats de ses recherches dans son propre travail, qu'il a décidé d'inclure dans le Kormchaya, qui comprenait les Règles apostoliques, les décrets des conciles œcuméniques et locaux, les œuvres d'écrivains ecclésiastiques faisant autorité, les interprétations de célèbres canonistes byzantins et d'experts en droit canonique. Vassian s'est inclus parmi eux et, dans l'édition suivante, il a également inclus un essai de Maxime le Grec sur les monastères d'Athos. Dans son essai (« Réunions d'un certain ancien »), Vassian écrit qu'il a fait une sélection de règles qui « n'ordonnent pas aux moines d'intervenir conformément à son vœu (« promesse ») dans les [affaires] du monde, ni dans les villages, ni dans quoi que ce soit d'autre. » En même temps, poursuit-il, dans d'autres Règles il est écrit : « ... il y a des villages dans les monastères », et il cite deux règles (24e Règle du IVe Concile et 18e Règle du VIIe Concile). "Qui d'autre devons-nous croire ? Comment résoudre ce problème ? Seulement l'Évangile, l'Apôtre et les saintes Règles !" 67 Cette conclusion a été faite par Vassien lors de l'arrivée de Maxime le Grec, basée sur le fait que certaines règles s'opposent à d'autres. Mais Maxime le Grec l'initia aux méthodes de critique philologique d'un texte, fondées non pas sur la confrontation de certains textes avec d'autres, au contenu opposé, mais sur la clarification de l'histoire et du degré d'authenticité et de fiabilité du texte lui-même. Il a utilisé son expérience humaniste acquise en Italie en collaboration avec Alde Manuce, l'expérience de comparaison et d'étude de textes lors de leur préparation à la publication ou à la traduction, qui s'est avérée utile à Moscou lorsque l'on travaillait non pas avec des textes de la littérature ancienne, mais avec des monuments du droit canonique russe et grec. Heureusement, le timonier grec, amené de Constantinople au début du XVe siècle par le métropolite Photius, s'est retrouvé à Moscou. Vassian connaissait son existence. Son « Recueil » se termine par la remarque (après les mots cités sur les contradictions) : « Mais dans les Règles de la Mère de Dieu des villages grecs, il n'est pas écrit que les monastères doivent être gardés. » Quelqu'un a donné cette information à Vassian (peut-être Nil Sorsky, qui connaissait le grec, puisqu'il était allé à Athos), mais Vassian ne pouvait pas utiliser le timonier grec seul. Maxime le Grec fit pour lui une traduction de ces mêmes règles et interprétations à leur sujet, dans la version slave dont Vassian trouva une mention de villages, et y ajouta une autre règle du VIIe Concile, non indiquée par Vassian. Il s'est avéré que dans l'original grec, il n'y a aucune mention de villages ; il est apparu à un moment donné de l'histoire du texte slave. Vassian a inclus ces traductions de Maxime le Grec dans la deuxième édition de son « Recueil d'un certain ancien », en les remplaçant par son exclamation finale : « Qui d'autre devrions-nous croire ? Me permettrez-vous de faire quelque chose ? - parce que la réponse a été trouvée, les doutes ont été levés. Ces trois Règles faisant partie de la « Réunion » occupent un volume plus important que le texte de la version courte originale elle-même. Au lieu de sa conclusion pessimiste, il écrivit : "Et ce qui est écrit dans nos Règles russes, dans les 24 Règles du IVe Concile et dans les 12 et 18 Règles du VIIe Concile "aux monastères du village", est une tromperie, selon le témoignage de l'écriture divine, si quelqu'un a signé faussement dans les saintes écritures de nos Règles russes, que le monastère du village doit être gardé. Mais dans les Règles de la Mère de Dieu de la lettre grecque dans l'église cathédrale de Moscou, qui ont été prises de Constantinople par le métropolite Photius, n'étaient pas inscrits dans les monastères. « Les Règles de la Mère de Dieu » sont le timonier grec, conservé dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin de Moscou et actuellement inconnu. Plus loin dans la « Collection » se trouvent des textes traduits par Maxim. Maxime le Grec, comme déjà mentionné, n'est pas intervenu directement dans la confrontation entre les non-avarices et leurs adversaires, mais il a apporté sa contribution à la non-convoitise - en prenant le parti des non-avarices et en utilisant son expérience humaniste italienne pour les soutenir. Nous ne savons pas s'il a connu le traité de Lorenzo Balla, qui a prouvé plus tard l'origine du soi-disant « Don de Constantin », selon lequel le premier empereur chrétien Constantin au IVe siècle a accordé au pape Sylvestre de vastes possessions « dans tout l'univers ». Ce document a toujours été activement utilisé par les défenseurs des biens ecclésiastiques dans différents pays ; elle est également citée dans la « Réponse du Conseil » russe de 1503. Mais la méthode avec laquelle le savant grec a résolu les doutes du canoniste russe est la même avec laquelle Lorenzo Valla a prouvé la fausseté de la Donation de Constantin. Il fit également d'autres traductions pour le Timonier de Vassian, mais leur volume n'est pas encore déterminé. Le résultat du travail commun de Maxim et Vassian fut une édition spéciale du Timonier, destinée spécifiquement au Grand-Duc. Sa particularité est la présence d'un chapitre spécial (34e), adressé au souverain suprême et contenant des ouvrages qui n'avaient jamais été inclus auparavant dans le Timonier. Il contient ou mentionne des œuvres dont le genre est constitué d'instructions et d'enseignements au dirigeant par le clergé principalement. La même idée qui caractérisait les messages de Maxime le Grec se réalise ici : l'affirmation du droit du concile. Ici, dans une sélection spéciale, il est montré comment des personnalités éminentes de l’Église orthodoxe ont réalisé ce droit. Sa partie principale est constituée des « Chapitres consultatifs » à l'empereur Justinien (VIe siècle), rédigés par le diacre de Sainte-Sophie de Constantinople, Agapit. Des traductions slaves de cette œuvre sont connues depuis les Xe-XIe siècles. Il fut publié à plusieurs reprises en Europe occidentale (la première édition fut à Venise en 1509) et traduit dans de nombreuses langues. Parmi ses traducteurs se trouvait même le roi de France Louis XIII 68. La traduction dans le cadre du Timonier appartient, comme on peut le supposer avec une forte probabilité, à Maxime le Grec. Le trente-quatrième chapitre de la table des matières (fol. 8 vol.) a pour titre « Le mentor des âmes, l'enseignement du bien du royaume aux boyards, aux évêques et aux abbés est grand ». C'est le titre de l'ancienne traduction des Chapitres d'Agapit. Mais ensuite, dans une écriture différente, un titre différent (« inscription ») est attribué : « Exposition au tsar Justinien de la Sainte Grande Église de Dieu compilée par Agapit le diacre ». Le texte portant le même titre est placé sur la feuille. 616 rév. – 630 volumes : « Exposé des chapitres délibératifs au roi Justinien, composés par Agapit, diacre de la Très Sainte Grande Église de Dieu, leurs premiers versets (c'est-à-dire le début) sont les suivants : Au très divin et très pieux Justinien, Agapit le petit diacre. » Il s'agit d'une nouvelle traduction composée de 72 chapitres. Plus loin, l. 631, le titre de l'ouvrage mentionné dans la table des matières a été réécrit : « L'enseignement du roi macédonien Basile Comnène à Léon le Sage, son fils, qui cherchait à retrouver la même chose » (ici, par erreur, l'empereur Basile Ier, fondateur de la dynastie macédonienne, est appelé Comnène). Cependant, il n'y a aucun texte de « l'enseignement » dans le Timonier ; le compilateur ne le recommande que comme monument « similaire » par son contenu au genre qui le précède dans le manuscrit, c'est-à-dire « l'Exposition » d'Agapit. La liste des recommandations ne se termine pas par le nom du patriarche Photius. Plus loin sur la même feuille (fol. 631 et tome) se trouve un texte sans titre, commençant par la question « Qu'est-ce qu'un roi ? Dans un certain nombre de recueils de Volokolamsk du XVIe siècle, le même texte (mais dans une édition légèrement différente) porte le titre « Socrate le sage des Hellènes » et s'ouvre sur la question « Qu'est-ce que le souverain ? (en Kormchay - "roi"). Vient ensuite l'« Épistolie d'Aristote le philosophe à Alexandre, le grand roi de Macédoine », et immédiatement après il y a un petit texte intitulé « Le même et le même », ainsi qu'un essai intitulé « De la conversation du roi Alexandre à son père le roi Philippe au sujet du royaume » (fol. 633 vol. - 637 vol.). À la fin du texte, il est rapporté que tout ce qu'Alexandre le Grand disait à son père sur les vertus du roi lui avait été enseigné par Aristote, « ou Omir (c'est-à-dire Homère), en interprétant ou autrement ». Les héros de la mythologie et de l'histoire antiques sont mentionnés ici - Zeus, Agamemnon, etc. Il s'agit d'un texte unique, jusqu'alors inconnu, et il nécessite des recherches, principalement d'attribution, et la recherche d'un traducteur. Il est curieux que certains de ces textes aient également intéressé le métropolite Daniel : ils sont inclus dans le « Glavnik Danilovsky », probablement compilé par lui-même (RSL. F. 113. Vol. 489). Cela comprend «Exposition d'Agapit» (fol. 324 vol. – 325 vol.) et «Basily, le roi du chef grec enseigna 66 à son fils le roi Léon» (fol. 334 vol. – 354), disposés dans le même ordre que dans Kormchay (bien que l'édition du titre du deuxième texte soit ici différente). Viennent ensuite les textes de « Socrate le sage de Grèce » (fol. 354) et « Aristote le philosophe de l'épître à Alexandre le roi de Macédoine » (fol. 354 vol. – 355), mais aucun chapitre n'accompagne ces textes dans le Timonier de Vassien avec la mention de Zeus, Agamemnon et autres (« Conversations sur le royaume » d'Alexandre le Grand au Père Philippe), inclus dans le « Glavnik » et le message du patriarche Photius « Glavnik », contrairement au Timonier, le livre « saint et sacré », appartient au type des « quatre recueils » qui n'ont pas de restrictions de composition aussi strictes, néanmoins, le métropolite a rejeté un certain nombre de textes 71 . La découverte de « l’Exposition » du diacre Agapit dans le cadre du Timonier « non avide » de Vassian réfute l’idée traditionnelle d’en faire une œuvre particulièrement proche des milieux « josephites ». L'enseignement éthico-politique orthodoxe, dont de nombreux éléments clés ont été formulés au VIe siècle par Agapit, diacre de la Grande Église (Hagia Sophia) de Constantinople, comprenait des dispositions proches de divers penseurs chrétiens qui pouvaient différer sur d'autres questions, mais étaient unanimes dans leurs idées sur l'origine divine du pouvoir royal et ses hautes responsabilités envers ses sujets. C'est pourquoi il est devenu possible d'inclure « l'Exposition » du diacre Agapit à la fois dans le Timonier de Vassian Patrikeev et dans le « Glavnik » de son adversaire et accusateur, le métropolite Daniel. Le lien entre les entreprises de Novgorod et de Moscou est personnifié par les noms de Dimitry Gerasimov («Mity») et Vlas Ignatov («Vlasiya»), qui ont participé à la création de la Bible de Gennady et aux travaux de traduction de Maxime le Grec. La différence entre les traductions de Novgorod et celles de Moscou est que les premières ont été réalisées principalement à partir de langues latines (ou allemandes) dans les cas où des livres ou des parties de livres n'ont pas été découverts dans la tradition manuscrite slave ; Les codex grecs complets étaient très rares et les livres grecs imprimés étaient totalement absents. La traduction moscovite s'est déroulée en deux étapes. D'abord, Maxim le Grec a traduit du grec vers le latin, puis Dimitri et Blasius ont « exprimé » en russe les scribes (« scribes »). La langue de traduction est invariablement appelée « russe » ou « russe » dans les 50 entrées des manuscrits. Cette méthode s’explique par une connaissance insuffisante de la langue au cours des premières années du séjour de Maxime le Grec à Moscou. Dans la littérature scientifique, des reproches furent parfois exprimés aussi bien contre lui que contre les autorités athonites, qui envoyèrent un homme ne connaissant pas la langue comme « traducteur de livres ». Mais dans une lettre de Vatopedi, le Grand-Duc Vasily III décrit Maxime comme une personne « habile et utile dans l'interprétation et la traduction de tous les livres religieux et helléniques, car dès sa jeunesse (« jeunesse juvénile »), il a grandi dans ces enseignements... ». Ici se termine le texte (la fin est perdue), sa suite dans la lettre de l'abbé du monastère de Vatopedi au métropolite Varlaam : « ... et il les maîtrisait à fond, et pas comme les autres, se limitant seulement à la lecture... Il ne connaît cependant pas la langue russe, seulement le grec et le latin, mais nous espérons qu'il apprendra aussi rapidement le russe » 74 . Les autorités étaient conscientes de sa formation philologique, de son éducation élevée, de sa capacité à traduire et à expliquer le sens des livres. Peut-être connaissait-il encore une certaine version de la langue slave de l'Église s'il effectuait des voyages missionnaires en Valachie et éventuellement dans d'autres pays des Balkans. De plus, parmi les moines qui se rendirent à Moscou avec Maxim se trouvait Lavrentiy, un Bulgare de Vatopedi. Nous devons supposer qu'il a servi de traducteur ; Au cours du long voyage de deux ans jusqu'à Moscou, il a pu enseigner la langue à son compagnon, et lors des traductions, en écoutant le discours russe de ses assistants, en mémorisant les équivalents russes des mots, expressions, phrases latines, il a lui-même acquis cette langue. La formation pourrait aussi être mutuelle ; Les traducteurs russes ont amélioré leur latin au cours d'un travail commun. Une question très intéressante concerne la technique de la double traduction : était-elle uniquement orale ? Peut-être que Maxim a prononcé le texte latin, et Dimitri et Blasius ont également immédiatement fait une traduction russe oralement et l'ont dictée aux clercs, qui pouvaient être plusieurs, et ils pouvaient en écrire plusieurs exemplaires en même temps. Ou les traducteurs ont-ils pris des notes ? Ou est-ce que Maxim leur a donné le texte lui-même en latin ? La réponse à cette question est complexe. À première vue, il peut sembler que seule la transmission orale d'un texte complexe et volumineux était difficilement possible. Néanmoins, la terminologie des enregistrements (« exprimé »), et notamment les propos de Dimitry Gerasimov, font spécifiquement référence à une transmission orale, en tout cas elle n'est pas exclue. Il a écrit à Misyur Munekhin : "Maintenant, monsieur, Maxim le Grec traduit le Psautier du grec au Grand-Duc, et Vlas et moi sommes assis avec lui, à tour de rôle : il parle en latin, et nous parlons en russe aux clercs. Et il y a 24 interprètes" 75. Dans tous les cas, il est incontestable que les employés de Maximus étaient des professionnels, avaient une expérience et une formation suffisantes - pas seulement des traducteurs latins (ce qui est incontestable), mais aussi des scribes. Et pourtant, une certaine version de l’étape écrite dans la transmission séquentielle du texte peut difficilement être exclue. Peut-être que Maxime le Grec a encore remis quelques textes de traduction écrits à ses assistants. Les traducteurs latins de Maxime le Grec, étant des personnes très instruites, connaissant la langue, étaient liés non seulement au milieu littéraire, mais aussi au milieu des ambassades. Ils ont voyagé dans différents pays européens non seulement en tant que traducteurs, mais parfois seuls. Même l'ambassadeur impérial Sigismond Herberstein a parlé de leurs ambassades dans ses « Notes sur la Moscovie » 76. Il s'agissait de l'élite moscovite, instruite mais ignorante. Dans les sources, les traducteurs latins étaient pour la plupart désignés uniquement par leur nom (« Vlasiy », « Mitya » ou « Mitya Maly », contrairement à « Dmitry le Vieux », également diplomate D. Yu. Trakhaniot). Écrivains et diplomates combinaient leurs activités qui constituaient pour eux deux types de services différents. F.I. Karpov, que nous connaissions déjà, appartenait au même environnement, qui à la fin du XVe siècle servait de « scribe » du Grand-Duc, qui participait à une large description des terres de l'État russe. Tous ces personnages furent également parmi les premiers interlocuteurs de Maxime le Grec. Parmi eux, Dimitry Gerasimov se distinguait par sa diversité particulière d'intérêts. Il a non seulement participé aux traductions de la Bible de Gennady, supervisées par son frère aîné Gerasim Popovka, mais a également réalisé de grandes traductions indépendantes avant et après sa collaboration avec Maxime le Grec 77 . En 1501, il traduit le traité théologique de Nicolas de Lira « Contre la trahison des Juifs » ; dans les années 30 du XVIe siècle, il traduisit, au nom de l'archevêque de Novgorod Macaire (futur métropolite), le Psautier explicatif de Bruno de Würzburg (Herbipolensky), dont nous avons déjà parlé en parlant de la fondation de l'ordre des Chartreux. L'ouvrage de Pavel Jovius, décrivant son séjour à Rome en 1525, s'appuie sur les informations de Dimitri Gerasimov. À son tour, avec la participation de Vlasiy et selon les récits des ambassadeurs russes I. I. Zasekin et S. B. Trofimov, le « Livre sur l'ambassade de Vasily, grand-duc de Moscou auprès du pape Clément VII » 78 a été créé. La première traduction de Maxime le Grec à Moscou fut l'Apôtre explicatif, et non le Psautier explicatif, contrairement à une opinion assez répandue en historiographie 79 . Il contenait des interprétations de Jean Chrysostome, ainsi que de certains autres auteurs de l'Église. Déjà en mars 1519, la traduction de la partie initiale du monument, qui représentait environ un quart de celui-ci, était achevée (interprétations des « Actes des Apôtres », mais pas dans son intégralité, mais seulement de la 31e conception à la 51e, jusqu'à la fin ; probablement les traducteurs n'avaient pas le manuscrit complet de l'original). Maxime le Grec a chargé les traducteurs de noter à la fin de cette partie la date de la traduction (25 mars 1519), ses participants, etc., sans attendre l'achèvement de l'ensemble du travail ; il voulait probablement indiquer le résultat de la première année de son travail 80 . Et à l'avenir, il n'indiquera que très peu de dates de ses œuvres, coïncidant généralement avec des tournants ou simplement des événements importants de sa vie. Seul Vlasiy est cité comme traducteur du latin ; Dimitri, semble-t-il, n'était pas à Moscou à ce moment-là, il effectuait l'une de ses missions diplomatiques. La traduction du Psautier explicatif est accompagnée d'un message d'éloge au Grand-Duc, qui est placé en préface dans la plupart des exemplaires survivants du Psautier explicatif. Il ne s’agit pas seulement (ni même beaucoup) d’un mot d’éloge traditionnel ; sa partie principale est consacrée au monument traduit, révélant son contenu et sa signification élevés. Il raconte les interprètes, leurs mérites et leurs compétences, les différentes approches des manières d'interpréter les psaumes. L'auteur cite parmi eux « allégoriques », « constructifs », « moralisants » et « historiques ». À la fin du message, Maxim demande de récompenser non seulement eux, mais aussi « Michal Medovartsev et Silvan le moine et notre frère, les clercs (c'est-à-dire les scribes) et les plus petits serviteurs de votre royaume ». Ils doivent encore jouer un rôle important dans la vie et le destin de Maxime le Grec. Mais d'autres travaux lui furent confiés. Avant de passer à eux et de parler d'autres premières traductions, notons, pour l'avenir, que le Psautier a attiré son attention dans tous les travaux ultérieurs. En 1552, il fera une autre traduction, cette fois du Psautier sans interprétations, et pendant la traduction il enseignera la langue grecque au moine de la Trinité Nil Kurlyatev, comme précédemment - Selivan 85. Sa traduction de cette partie du canon de l'Ancien Testament reste malheureusement inédite, bien qu'elle présente un intérêt scientifique incontestable. Il attacha une importance particulière à cette traduction, notamment aux corrections qu'il apporta à la traduction existante, et fit une sélection particulière de mots et d'expressions, de petits fragments de texte traduits d'une manière nouvelle, l'appelant « Déclaration sur les Psaumes » 86. Maxime le Grec a soigneusement étudié la traduction slave de l'Église alors existante. Un manuscrit de la fin du XVe siècle, qu'il utilisait dans ses études, a été conservé, dans lequel des corrections non seulement de mots individuels, mais aussi de phrases entières ont été apportées de sa propre main. L’époque à laquelle il a réalisé ces gloses est inconnue. Auparavant, en 1540, il avait copié le Psautier grec à Tver sur ordre de Veniamin, sacristain de l'évêque de Tver Akakios 87. La troisième traduction majeure est les Discours de Jean Chrysostome sur les Évangiles de Matthieu et de Jean, également d'un très gros volume (chacun des monuments se compose, en règle générale, de deux parties, les quatre parties contiennent plusieurs centaines de pages dans des manuscrits différents). Cette traduction a été réalisée différemment des deux précédentes, directement à partir du grec. Cela s'est avéré possible grâce au moine de la Trinité Selivan. Dans l'entrée sur le Psautier explicatif et dans la lettre à Vasily III, il n'est mentionné que comme scribe. Mais dans la traduction des Conversations, son rôle fut bien plus important. Il a consacré un essai à ce travail et à sa participation à celui-ci, placé dans les Discours sur l'Évangile de Matthieu à la fin du premier manuscrit (connu) - une sorte de postface (sans titre, commence par les mots «Cette histoire évangélique») 88. Dans d'autres manuscrits, il est placé au début, en guise de préface. Selivan rapporte : le livre a été traduit « de la langue hellénique la plus sage » à la « langue russe » « par la sagesse et le châtiment du sage aîné Maxim, le mari de Velmi Mudra, dans les trois langues, en hellénique, en latin et dans mon russe le plus doux, et moi, obscène et déraisonnable, j'ai été impliqué dans ses œuvres ». Il parle très modestement de sa contribution à la traduction : « Par le travail et la sueur du moine aux nombreux pécheurs Selivan ». Mais ses informations ont été clarifiées par Maxim le Grec lui-même. Dans le message accompagnant le même manuscrit ancien de la collection Egorov et placé juste avant la postface de Selivan, il écrit que la traduction (« traduction ») « de la langue hellénique vers le russe » a été réalisée par Selivan (« soyez gentil et très prudent, autant que je puisse en juger »). Il rapporte que Selivan a amélioré sa connaissance de la langue sous sa direction, Maxim, et a montré une grande capacité (« il semblait plein d'esprit ») pour « les enseignements verbaux », ainsi qu'une « disposition juste » dans ses jeunes années, n'a pas demandé à être envoyé ni à Athènes ni dans « d'autres Hellas » pour maîtriser « notre douce voix », il l'a étudié « dans sa patrie », entouré de « sa langue » (« la langue » ici peut aussi être comprise comme un moyen de communication, et comme un peuple parlant cette langue) 89. La préface et la postface de Selivan indiquent également la date d’achèvement de la traduction – « 7032 », c’est-à-dire la période de septembre 1523 à août 1524. Le début du message de Maxime le Grec est très remarquable, remplissant la fonction formelle de titre du texte dans le cadre d'un recueil manuscrit ; Il s'agit essentiellement d'un appel au destinataire, mais pas à une personne en particulier, mais à un destinataire collectif, comme les « messages de district » des hiérarques de l'Église : « Maxime le moine de la Montagne Sainte du monastère sacré de Vatopedi, lisez à tous ceux qui ont ce livre sacré, hommes de Russie, Serbes et Bulgares aimant Dieu, réjouissez-vous dans le Seigneur » 90. L'auteur a compris l'avantage de sa traduction pour la cause des Lumières slaves et semblait avoir prévu le zone de sa distribution. Des manuscrits de discours sur l'Évangile de Matthieu se trouvent même sur le mont Athos, à Vatopedi et dans le monastère serbe de Hilandar. L'un d'eux a été amené de Pologne à Hilandar et en 1622, une copie en a été faite 91. L'intention d'imprimer la traduction en Lituanie est apparue déjà au milieu du XVIe siècle. Le diacre noir Isaïe de Kamenets-Podolsky, se dirigeant vers Moscou, avait notamment pour objectif de trouver ici un certain nombre de manuscrits à imprimer, et l'un d'eux était des conversations évangéliques traduites par Selivan 92. Des discours sur les Évangiles de Matthieu et de Jean furent publiés par l'imprimerie de Moscou en 1664 et 1665. On ne sait pas exactement quand exactement les Conversations de Jean Chrysostome ont été traduites dans l'Évangile de Jean, quelle était la technique de traduction, et les noms des assistants et des scribes sont inconnus. On ne peut que supposer que les œuvres étaient les mêmes que dans le manuscrit précédent et que la traduction suivait immédiatement, c'est-à-dire vers 1524-1525 (jusqu'en février 1525, date à laquelle Maxime le Grec fut arrêté). Cependant, dans un manuscrit ultérieur, écrit en 1545 au nom de V.M. Tuchkov, son « parobek » Bogdan, la date de traduction est donnée comme 7033, c'est-à-dire la période de septembre 1524 à août 1525 93 . Cependant, le reste de l'enregistrement reproduit mécaniquement l'enregistrement du Psautier explicatif sur la traduction sur ordre du métropolite Varlaam, puisqu'il a été « réduit » du trône plus tôt, en 1521. Par conséquent, les informations sur les traducteurs Démétrius et Blasius, sur la traduction intermédiaire en latin, ont également été tirées mécaniquement du même enregistrement. Le même manuscrit rapporte qu'une lacune dans la traduction, l'absence des Conversations 94-97, était présente initialement et reflétait une caractéristique du manuscrit original. La mention dans les archives d'un certain nombre de manuscrits de Mikhaïl Medovartsev en tant que scribe a permis d'établir que le centre d'écriture où étaient copiés certains manuscrits des traductions de Maxime le Grec était le monastère de Saint-Nicolas le Vieux à Moscou, et pas seulement l'atelier métropolitain. Un certain nombre de traductions des conversations évangéliques de Jean Chrysostome proviennent de l'atelier métropolitain. Il s'agit du manuscrit déjà mentionné de la collection Egorov avec une postface de Selivan. Le métropolite Daniel lui-même a participé à la rédaction de ce manuscrit 94 . Un certain nombre de manuscrits de la Trinity Collection contiennent également des discours évangéliques. Un atelier d'écriture de livres dans le monastère de Saint-Nicolas le Vieux a été découvert sur la base de notes sur un certain nombre de manuscrits, où il est rapporté qu'ils ont été écrits « dans le monastère du grand faiseur de miracles Saint-Nicolas le Vieux par la conception et la main du pécheur Michael Jacob, fils de Medovartsov, habitant de Novograd » (manuscrit de 1505) 95 . L'une de ses écritures (la principale) se distingue par un grand professionnalisme, une sophistication, une grâce et une beauté. C'est l'écriture de l'un des meilleurs calligraphes de l'époque. Quatre autres scribes travaillèrent avec lui en tant que chef de file du travail (comme l'indique le terme « planification »). Le deuxième manuscrit, sorti du même monastère en 1507, est le luxueux Quatre Évangiles, bien connu, qui attire invariablement l'attention des historiens de l'art ; ses miniatures appartiennent à Théodose, le fils du célèbre artiste Denys. Medovartsev « a écrit en or » dans ce manuscrit et a participé à sa conception 96 . Un manuscrit des années 1520 (Vie de Savva de Serbie), créé « dans la maison de Saint-Nicolas le Vieux à Moscou dans la cellule de Mikhaïl Medovartsov » 97, est particulièrement intéressant. Quatre autres scribes ont participé à sa création. Dans cette entrée, la mention de la « cellule » de Mikhaïl Medovartsev est particulièrement importante. Il n'était pas moine. Restant laïc, il possédait une « cellule » dans le monastère, qui n'était pas l'habitat d'un moine, mais une pièce, peut-être une série de pièces, où, sous la direction de Medovartsev, travaillait une équipe de scribes et exécutait les ordres grand-ducaux. Ce dernier se reflète dans le manuscrit de 1522, qui indique qu'il a été écrit dans le monastère de Saint-Nicolas le Vieux sur ordre du grand-duc Vassili Ivanovitch. Quatre scribes du manuscrit alambiqué ont travaillé à la réécriture du livre, et Medovartsev a corrigé le texte et a réalisé les titres en cinabre 98. « Le Triodion coloré » de 1525 reflète le travail conjoint de Medovartsev avec Maxime le Grec pour corriger le livre liturgique 99. Nous reviendrons sur cette question plus tard, en parlant du procès de Maxime le Grec, puisque l'une des accusations sera l'édition de livres liturgiques qu'il a fait. Outre les manuscrits avec notes, un certain nombre d'autres manuscrits sont classés comme produits de l'atelier d'écriture de livres sur la base de l'identification de l'écriture manuscrite. Ils contiennent non seulement l’écriture de Medovartsev, individualisée et facilement reconnaissable, mais aussi celle des scribes qui ont collaboré avec lui. Certains d’entre eux sont écrits de la même manière que l’écriture du maître, dans laquelle on peut voir non seulement une imitation, mais une école calligraphique, et suggèrent que le monastère possédait également une sorte d’école où l’on étudiait l’écriture calligraphique, peut-être selon des cahiers pédagogiques préparés par lui. Mais aucune des écritures n'atteignait le même degré de perfection et de professionnalisme, de grâce et de sophistication que l'écriture du professeur 100. Il était "un maître du livre, non seulement un scribe, mais aussi un dessinateur. Peut-être préparait-il aussi des lettres d'apparat émises par le département de l'ambassade". D'après les photocopies disponibles, la lettre du grand-duc Vassili III à l'empereur Maximilien (1514), conservée aux Archives d'État de Vienne, a été écrite et conçue par un représentant de son école calligraphique, son entourage »101. Parmi les manuscrits célèbres issus de l’atelier de Medovartsev, quatre sont associés aux activités de Maxime le Grec et à ses trois orientations. Il s'agit de l'Épître sur les monastères athonites dans le manuscrit de la collection Sofia (n° 1498), de la deuxième partie du Psautier explicatif de la collection Ovchinnikovsky (n° 63), d'une correction complète du manuscrit liturgique du célèbre Triodion de la collection Chtchoukine (n° 329) et de la Vie de la Mère de Dieu de Siméon Métaphraste. L'Apôtre explicatif, le Psautier explicatif et les Discours évangéliques de Jean Chrysostome sont les plus grandes traductions de la première période. Des traductions plus petites leur sont ajoutées. Nous avons déjà mentionné dans le chapitre italien le recueil encyclopédique byzantin « Suda », qui a probablement voyagé avec Maxim, d'abord d'Italie à Athos, puis en Russie. « Suda » est l'une des « compilations encyclopédiques » byzantines du Xe siècle, appelée l'âge des encyclopédies ; L'empereur Constantin XII Porphyrogénète est appelé l'inspirateur de cette tendance dans la vie culturelle de Byzance. Le dictionnaire « est peut-être le monument le plus significatif de l'encyclopédisme byzantin » et en même temps, comme le souligne D. Boulanine, chercheur de ces traductions, « l'une des rares œuvres de nature non purement ecclésiastique que l'écrivain avait entre les mains en Russie ». Outre des articles consacrés à des personnages bibliques et à des événements de l'histoire sacrée, « Jugement » contient des articles sur des personnes et des sujets de l'Antiquité. Un article sur Prométhée (« Promythée ») et ses frères Épiméthée (« Épimythée ») et Atlas (« Atlas ») associe à chacun d'eux une sorte de connaissance ou d'art, et rapporte quelques informations mythologiques. Prométhée est le sage qui fut le premier à acquérir la « philosophie grammaticale » ; On dit aussi de lui qu'il fut le premier à créer l'homme, puis qu'il enseigna la sagesse à certains « ignorants », qu'Épiméthée inventa la musique et qu'Atlas « montra l'astrologie ». «Argus aux yeux multiples», «l'excellent sage», fut le premier à concevoir la «philosophie artistique». Les articles « Phénix – un arbre fruitier et un oiseau » présentent différentes versions de son interprétation. L'article « Lycaon, fils de Pélasg, roi d'Arcad » raconte comment il tenta de tromper Zeus en lui donnant à manger la viande du jeune assassiné, mais fut incinéré par la foudre. Il existe également d'autres sujets mythologiques 102. Des articles du lexique de la « Cour », ou plus précisément des ensembles d'articles de compositions diverses, ont été conservés dans des recueils manuscrits de différentes époques. L'auteur n'a probablement pas eu le temps de les rassembler en un seul ensemble. Diverses personnes leur ont montré un grand intérêt. L'un d'eux était V.M. Tuchkov, le même qui s'est intéressé à la signification du signe typographique d'Alde Manuce, qu'il a vu dans un livre imprimé dans la cellule de Maxime le Grec. En lui envoyant un ensemble de ses traductions, Maxim écrit : "Ces histoires sur Origène, Abraham, Job et Melchisédek ont ​​été traduites par moi à partir d'un livre philosophique grec appelé Suidas. Si vous les aimez, prince souverain Vassili Mikhaïlovitch, ordonnez-leur d'écrire leur journée pour vous dans un cahier vierge et envoyez-moi ce noir pour l'amour de Dieu, car d'autres torturent aussi de telles choses" 103. Un autre monument de l'encyclopédie byzantine du Xe siècle était la vie des saints de Syméon Métaphraste, dont beaucoup ont également été traduites par Maximus. Certains d'entre eux font partie de la collection Sofia, créée par le personnel des scribes de Mikhaïl Medovartsev et éditée par lui de ses propres mains. Parmi eux figurent « La vie de la Mère de Dieu », « Une homélie de souvenir pour la fête du saint apôtre et évangéliste Jean le Théologien », « Une homélie de souvenir du saint apôtre Thomas », et le nom non seulement de l'auteur, mais aussi du traducteur est donné : « Traduit du livre grec par Maxime le Grec, moine de Sviatogorsk » ; «Le tourment de saint Denys l'Aréopagite» (également avec la désignation -. Je nomme le traducteur). Il convient de noter particulièrement la traduction de «La métaphraste de Siméon sur le miracle du saint archange Michel de Khoneh», écrite probablement spécialement pour le monastère de Chudov, dédié à cette fête. Des traductions d'autres vies de la collection de Siméon Métaphraste se trouvent dans de nombreux manuscrits sous forme de complexes indépendants. L’auteur n’a probablement pas non plus eu le temps de les rassembler en un seul ensemble. Maxime le Grec a également traduit des œuvres individuelles d'autres écrivains ecclésiastiques 104. On ne sait presque pas où il a trouvé les originaux, s'ils étaient conservés dans la bibliothèque des métropolitains de Moscou, dans le dépôt royal des livres, ou s'il avait apporté avec lui les manuscrits et les publications imprimées qu'il avait acquises. Les bibliographes ont tenté de dresser une liste des traductions réalisées par Maxime le Grec à la fin du XVIe siècle, mais elle est très courte et incomplète, bien que très précieuse, puisque cette liste définit comme traductions de Maxime le Grec certains textes inclus dans des manuscrits antérieurs sans indiquer le nom du traducteur 105 . Les fragments cités par Maxime le Grec, parfois longuement, des écrits des Pères de l'Église dans des ouvrages polémiques, dont l'ensemble peut être qualifié d'anthologie sur deux sujets : la polémique avec les Latins sur les questions dogmatiques et « l'autocratie humaine » (libre arbitre) sont particulièrement intéressants. Une autre traduction importante de Maxime le Grec, bien que de petit volume, est liée au thème du baptême de la Russie. Son intérêt pour l'histoire s'est manifesté en Italie, lorsqu'il a copié Thucydide, et maintenant, en Russie, il fait référence à lui dans l'une de ses œuvres polémiques. Il connaissait le nom de Dmitri Donskoï (Vassian lui a-t-il parlé de son glorieux ancêtre ?). Il utilise une argumentation « historique » dans ses écrits polémiques. On peut supposer qu'il a apporté avec lui à Moscou la « Chronique » grecque de Jean Zonara (XIIe siècle), qui contenait un certain nombre de nouvelles sur les débuts de l'histoire de la Russie. Il était intéressé par les nouvelles de Zonara concernant le premier baptême de la Russie, puisque le patriarche Photius de Constantinople en parlait également dans son « Épître de district », que Maxim a également traduite. Un ensemble de traductions des œuvres du patriarche Photius a été inclus dans le Grand Menaion de l'archevêque de Novgorod Macaire dans les années 30 du XVIe siècle. L'Épître de district de Zonara et de Photius parlent du baptême de la Russie au IXe siècle. Maxime le Grec était probablement également intéressé par les nouvelles russes concernant cet événement historique. Ses employés lui ont parlé du prince Vladimir, bien que Zonara n'ait pas noté le fait du baptême en 988. Après cela Sur la base de la contamination de trois nouvelles, Maxim a rédigé un court essai intitulé « Du chroniqueur Jean Zonaras, interprète des Règles, sur le baptême de la langue russe, qui s'est produit sous le bienheureux tsar Basile de Macédoine et patriarche Photius » 106. Trois nouvelles d'origines différentes sur le baptême de la Russie sont ici contaminées. Le traducteur a reproché au chroniqueur Zonara de ne pas avoir rapporté (« caché ») le prince Vladimir, de ne pas avoir écrit que pendant son règne le baptême de la Russie avait eu lieu et que pendant son règne Korsun avait été pris (« capturé »). En tant qu'homme de la Renaissance, Maxime le Grec possédait le plus large éventail de connaissances et de capacités. Ses qualités de théologien, d'écrivain et de polémiste étaient complétées non seulement par son don poétique, mais aussi par ses capacités d'historien de l'aube du Nouvel Âge. Controverse : espace de liberté Un jour, alors que Fiodor Karpov se tenait à sa place habituelle dans l'église Saint-Nicolas, le prêtre de cette église, Stefan, s'est soudainement approché de lui, et un dialogue a eu lieu entre eux, qui a commencé par la question de Stefan : – Savez-vous quel message Maxim a envoyé à Nikolaï ? - Regarder. - Et il remit à Karpov un papier dans lequel était écrit un jugement sur les trois personnes de la Trinité. - Qu'est-ce que ça veut dire? Et qu'est-ce qui te dérange ? – Comment écrit-il que le Père « n’a d’existence ni par lui-même ni par quoi que ce soit d’autre » ? - Arrête, Stéphane, tu ne pourras pas vaincre Maxim avec un mot, je connais Maxim, il n'écrit pas sans preuve de l'Écriture Sainte, mais l'emprunte et nous la donne. Bien que Karpov ait réussi à « étouffer l'arrogance » du prêtre, la question lui paraissait néanmoins sérieuse et il gardait le « morceau de papier » avec lui. À la cour du Grand-Duc, il rencontra par hasard l'interprète Blasius, qui, on s'en souvient, participa aux travaux de traduction de Maxime le Grec, et lui montra le « morceau de papier ». Vlasiy n'a pas donné d'explications, mais a recommandé de consulter Maxim lui-même. Karpov a objecté : "Pourquoi devrais-je le déranger à propos du prêtre qui m'a donné le morceau de papier ? Je ne l'ai pas pris au sérieux, je pensais qu'il voulait discuter de théologie avec Maxim." Vlasiy, à son tour, a continué la chaîne et a raconté ce qui était arrivé à Maxime le Grec lui-même, qui a envoyé à Karpov une lettre pleine de reproches, expliquant que le dogme discuté dans le « morceau de papier » n'appartenait pas à lui, mais à Grégoire le Théologien, et a également dit qu'il fallait faire de la théologie en connaissance de cause. Karpov a également répondu par des reproches : « Il n'était pas convenable pour toi, ô philosophe, de condamner avant le procès et de nous faire des reproches sans entendre de nos lèvres. » Ensuite, il a raconté comment tout s'était passé, a raconté le dialogue qui a eu lieu entre lui et Stefan et par lequel nous avons commencé, et a juré qu'il n'avait rien dit de mal à propos de Maxim, ni avant ni aujourd'hui. Maxim lui répondit par une lettre aimable et conciliante 107. C'est ainsi qu'a eu lieu la connaissance de deux personnalités marquantes de la société russe de l'époque - un érudit moine grec et un diplomate russe instruit, l'un des rares publicistes laïcs du XVIe siècle. Le « morceau de papier » en question est un message de Maxime le Grec au théologien catholique Nikolai Bulev, qui a promu l'unification des Églises ; c'était dans la même veine que les tentatives actives de la papauté pour obtenir le renouvellement des termes de l'Union de Florence 108. Le message a été conservé et nous est parvenu 109 ; il est consacré aux désaccords dogmatiques entre l'orthodoxie et le catholicisme et fut le premier d'une série de messages polémiques de Maxime le Grec, dont beaucoup furent envoyés à F.I. Karpov, qui s'intéressait à ces questions non seulement dans le cadre de son service diplomatique (il a participé aux négociations avec les ambassadeurs occidentaux sur la question de l'adhésion à la coalition anti-turque, et des propositions d'« union des Églises » lui ont également été associées, ce qui a déjà été discuté en détail plus haut). Karpov était une personne très curieuse ; Les explications les plus détaillées de Maxime le Grec dans ses longs messages polémiques s’adressent à une personne bien informée, familiarisée avec le sujet et capable, à son tour, d’apprécier l’érudition de Maxime. Dans le même temps, il s’agissait de messages adressés non seulement à Karpov personnellement, mais également au lecteur potentiel visé, également intéressé par la question. Ce n'est pas un hasard si les appels à Fiodor Karpov sont constamment entrecoupés d'appels à Nikolaï Bulev et aux « Latins » en général ; il s'agit d'une polémique avec eux plutôt qu'avec les lecteurs russes, qui étaient plus « auditeurs et spectateurs » que « élogieurs » (l'auteur des messages divisait la catégorie de ses lecteurs). Dans le chapitre consacré au séjour de Maxime le Grec en Italie, les composantes italiennes de cette controverse ont également été montrées. On peut supposer que l’auteur pourrait également avoir en tête la possibilité de diffuser des messages dans le milieu latin. Un autre objet de sa polémique dans la correspondance avec Karpov était les prédictions astrologiques diffusées à Moscou et dans d'autres villes de Russie par le même Nikolai Bulev. L’un d’eux était basé sur l’« Almanach » astrologique, publié à plusieurs reprises à Venise entre 1508 et 1523, qui prédisait le prochain « changement » général proche en février 1524 par la combinaison des planètes de la constellation du Verseau. Cela a été interprété comme l’attente d’un nouveau Déluge. Cependant, la peur s’accompagnait de l’attente d’une sorte de « renouveau » général, compris et interprété de différentes manières : tantôt comme des transformations dans l’Église, tantôt comme une victoire sur les Turcs (c’était l’époque de la menace turque, des tentatives d’organisation d’une nouvelle croisade, etc.). Nikolai Bulev, appelé « Nemchin » dans les œuvres de Maxime le Grec, a distribué des traductions de fragments individuels de « l'Almanach », apparemment faites par lui-même, y ajoutant dans un certain nombre de cas d'autres prédictions liées au danger turc, à la « ruine » prochaine des Turcs. L'une des prédictions « turques » a été longuement citée par Maxime le Grec dans sa première lettre à F.I. Karpov contre l'astrologie prédictive, écrit vers 1523 110. On peut supposer qu'il s'agissait d'une réponse à un ordre officiel ou plutôt semi-officiel. Le message a été conservé sous la forme qu'il a acquise lorsqu'il a été inclus dans le courant dominant des livres manuscrits sous la forme d'un traité polémique intitulé « La Parole contre ceux qui tentent en vain de prédire l'avenir par l'observation des étoiles et sur le libre arbitre de l'homme ». Un tel changement dans la nature du genre (la transformation du genre épistolaire en genre rhétorique) indique un besoin social du sujet. L'auteur a exposé en détail la raison pour laquelle il a écrit la réponse - le « papier » qu'il a reçu de Nemchin (vraisemblablement Bulev), qu'il cite de manière suffisamment détaillée. Il parlait du « début des Turcs », de leur ascension, de leur « ruine » imminente, ainsi que des changements prochains dus au pouvoir des étoiles : « Et il y aura une nouvelle transformation et une nouvelle loi et une pure cohabitation tant parmi le clergé que parmi le peuple... Alors Zeus et Arris aigrissent de vengeance ceux qui s'opposent à l'Église et à ses soldats... et les Turcs prendront des représailles du troupeau chrétien dispersé. » L’Almanach et ses prédictions de jours et d’heures mauvais sont également mentionnés à plusieurs reprises. Dans sa réponse, Maxim a jugé inutile de parler du sort futur des « Turcs impies » ; il construit sa réponse comme une réfutation non d'une prédiction spécifique (inondation ou « ruine » des Turcs), mais du principe même, de la possibilité même de prédire le sort des gens par l'emplacement des étoiles ou de déterminer « des jours et des heures mauvais ». Il opposait le libre arbitre humain (« autocratie humaine ») au déterminisme astral. Les œuvres de Maxime le Grec, consacrées à « l’autocratie humaine », ont été écrites à Moscou en 1523-1524, alors que l’Europe occidentale suivait intensément le dialogue entre Érasme de Rotterdam et Martin Luther. La diatribe d'Erasme « Sur la liberté de la volonté » a été publiée en septembre 1524, la réponse de Luther « Sur l'esclavage de la volonté » - en décembre 1525 1". Maxime le Grec ne pouvait pas connaître ces publications. Mais avec un degré élevé de probabilité, on peut supposer qu'il connaissait un monument de l'humanisme italien dédié au même sujet, à savoir « L'Oraison sur la dignité de l'homme » de Giovanni Pico della Mirandola, publié dans 1496, après la mort de l'auteur (1494). Mikhaïl Trivolis aurait pu la rencontrer au château de Mirandola, au service de Giovanni Francesco Pico. Le savant moine athonite de Moscou défendait le libre arbitre, le libre choix, fondé sur des traditions et des sources autres que Pico, tirant son argumentation principalement des écrits des Pères orientaux de l'Église. Mais le choix du sujet, la méthode de polémique, la nature de la réponse aux défis de l’adversaire révèlent l’influence de son passé italien. La réponse allait bien au-delà des tâches auxquelles l’auteur était confronté. Les conditions de polémique proposées par Boolean n’exigeaient ni n’impliquaient en elles-mêmes la pose de la question de l’autocratie humaine. Maxime le Grec prouve que le fatalisme des astrologues nie essentiellement une partie aussi importante de la doctrine chrétienne que le libre arbitre ; Il ressort également des calculs astrologiques des « séducteurs d’étoiles » que Dieu, qui a créé les étoiles, se révélerait également être le créateur du mal. Dans les écrits de Maxime le Grec sur ce sujet apparaît un problème qui sera discuté plus en détail sous le nom de théodicée, « la justification de Dieu ». Le mot « autocratie » est une traduction du grec « aute-dzousia ». Selon le théologien russe V.N. Lossky, il s'agit de « la liberté inhérente à l'homme, sa capacité d'autodétermination interne, en vertu de laquelle l'homme lui-même est le début de ses actions » 112. Cette définition se trouve dans la section « Image et ressemblance », qui contient diverses déclarations et interprétations disponibles dans la tradition patristique concernant la création de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu, dont il est question dans l'Apocalypse. V. N. Lossky a suivi les définitions de saint Anastase Sinaite, qui a écrit que "les exégètes expriment des opinions nombreuses et différentes sur cette question. Certains disent que par [l'expression] ""à l'image et à la ressemblance de Dieu" on entend la position dominante et autocratique de l'homme [dans le monde], d'autres - que le principe intelligent et invisible de l'âme [humaine], d'autres - le principe incorruptible et non pécheur [qui existait alors] à la naissance d'Adam, et, enfin, la quatrième affirmation selon laquelle une prophétie concernant le baptême est prononcée ici. » L'idée principale et l'argument principal sont énoncés au tout début du « Conte », puis traversent tous les ouvrages sur ce sujet : c'est l'autocratie humaine qui est la principale preuve, la manifestation, la principale manifestation du fait que l'homme est créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, et c'est précisément cela qui est essentiellement rejeté par le fatalisme des astrologues, le subordonnant à l'influence des étoiles : « Tout ce qui a été posé par le Créateur dans l'homme, créé à l'image de Dieu, est le liberté d'esprit autocratique, grâce à laquelle, plus que pour toute autre raison, il est l'image et la ressemblance de Dieu - le dragon destructeur 51 se place dans les étoiles et de là conduit l'autocratie des vertus et de la méchanceté. Et l'apostat combattant Dieu a atteint et s'est élevé à une telle impudeur qu'il [affirme] que la piété ébranlée et la vie honnête seront bientôt réintroduites 52 dans l'Église du Christ par Zeus et Arris, et qu'il y aura un renouveau. et une nouvelle Loi, selon la disposition des planètes et des zodiens... [Si] vous pensez ainsi, alors ce qui se passera aujourd’hui ou plus tard sera encore plus méchant ! Et plus loin : « Le Créateur de tout n'a soumis l'homme à personne, mais l'a laissé libre et l'a honoré à son image, et l'a créé bon par nature, et non par dispensation stellaire » ; « ... initialement, il a créé l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu, ce qui signifie [un être] autocratique et non possédé par personne, puis il lui a donné le pouvoir de marcher sur le serpent et les scorpions et toute la puissance de l'ennemi. » Après avoir exposé les vues dénoncées, l'auteur expose immédiatement les principales thèses de sa réfutation : « Si, selon le mouvement des astres et leurs positions relatives, des dons divins nous sont donnés et renouvelés (s'ils sont devenus délabrés), et si notre raison et la volonté de nos âmes sont guidées et passent soit à la vertu, soit au mal [en fonction] des propriétés des zodiens, alors [il s'avère que] la prédication apostolique est vaine, vaine et notre foi, que la Loi être chassé, que l'Évangile cesse, que les prières, les sacrifices et les jeûnes soient abolis, tout cela est inutile et inutile pour ceux qui sont violés par de tels violeurs et sont attirés par la force vers la colère, ou par Aphrodite vers la fornication, ou d'Arès vers le meurtre et le vol, ou d'Hermès vers le vol, ou vers la colère et l'inimitié incessante de Cronos gravement en colère 53. Personne ne sera alors constant dans les vertus, ni n'évitera le mal, mais ayant appris son sort, ce qu'il est, il s'attendra à une augmentation du bien pour lui-même, si son sort est avec un bon dirigeant, et s'il est avec un mauvais, qu'il ne refuse pas en vain l'esclavage à son maître et ne se libère jamais, même s'il essaie. Et il n'aura pas peur d'une épreuve aussi terrible du Juste Juge ; alors il trouvera une réponse suffisante : la violence de son méchant dirigeant, à cause de qui, sans le vouloir, il est attiré vers divers maux. Et aussi, celui qui a brillé par les vertus n'attend pas de récompense du Juge de justice et de vérité, parce que ses corrections n'étaient pas de sa propre volonté, mais de la violence du souverain sur qui son sort est tombé, et de lui il a suivi le droit chemin, comme une sorte de bête, évitant les abîmes du mal [l'entourant] des deux côtés. La méthode de son argumentation se caractérise par l'utilisation de textes de l'Écriture Sainte dans lesquels il n'y a pas de terme « autocratie » et autres termes similaires, mais l'auteur les interprète précisément comme une preuve du « libre arbitre ». Limitons-nous à un exemple. Pour prouver la thèse « Notre juge a promis de couronner les bonnes actions [accomplies] par choix et non par contrainte », l'auteur cite un verset de l'Évangile de Matthieu : « Si quelqu'un veut me suivre, qu'il renie lui-même » (16 : 24). Ainsi, interprète l’auteur, le Créateur de notre nature a clairement montré que les actions vertueuses et mauvaises sont en notre pouvoir, car il dit : « si quelqu’un le veut, qu’il renonce à lui-même », et ajoute en soulignant : « et non aux puissances qui le contrôlent ». Suite de l'interprétation : " Si je savais qu'il n'est pas en notre pouvoir de prendre position là-dessus, je dirais plus clairement : si quelqu'un veut me suivre. C'est pourquoi, à celui qui lui demandait comment recevoir la vie éternelle, il répondit et dit : " Si tu veux être parfait ", et ainsi de suite (Matthieu 19 : 21). Et il ne dit pas " si tu peux ", ce qui signifie que le bien et le mal ne sont pas dans la volonté, mais il dit : " Si tu veux ". Et avec ces [mots] : « que tu veuilles » ou « que tu ne veuilles pas », il prêche que chacun est maître de ses propres actions, bonnes ou mauvaises. L'auteur interprète le verbe modal comme une expression de volonté. A titre d'analogie, on peut citer le raisonnement d'Erasme de Rotterdam à partir de l'essai « Du libre arbitre », où il cite de nombreux passages de l'Ancien et du Nouveau Testament, les interprétant en faveur de la liberté de choix. Dans son exégèse d'un verset du prophète Isaïe, Erasme utilise les possibilités du même verbe modal « vouloir » : « Si vous le voulez et m'écoutez, vous mangerez les bonnes choses de la terre ; mais si vous ne le voulez pas et ne m'écoutez pas, alors l'épée vous consumera » (Ésaïe 1 : 19) ; Le commentaire est le suivant : " Si l'homme n'a en aucune manière le libre arbitre pour faire le bien, ou si, comme certains le disent, ni pour le bien ni pour le mal, que signifient ces mots " si tu veux ", " si tu ne veux pas " ? Alors il serait plus approprié : " si je veux ", " si je ne veux pas ". Et comme on dit beaucoup de choses semblables aux pécheurs, je ne peux pas imaginer comment on pourrait éviter de leur attribuer au moins une certaine liberté de volonté dans le choix du bien, à moins que nous préférions l'appeler pensée ou mouvement de l'âme, et non volonté, parce que la volonté est définie et naît du raisonnement »114. Dans les écrits de divers auteurs sur le libre arbitre, une place importante est occupée par l'exégèse du chapitre 30 du Deutéronome, à savoir le verset sur le choix du chemin pour suivre le bien (30 : 15). Mais il est utilisé de différentes manières. Cela est particulièrement clair si l’on compare les fragments correspondants d’Erasme de Rotterdam et du Pic de la Mirandole. Erasmus cite les versets 15 à 20 du chapitre 30 de manière assez complète et précise, mais dans sa propre composition, en réorganisant les versets et leurs parties individuelles, en divisant le texte avec des commentaires sur d'autres passages bibliques. Et la citation se termine par le verset 19, cité presque mot pour mot : "Aujourd'hui, j'en prends à témoin le ciel et la terre. Je vous ai offert la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction. Choisissez donc la vie, afin que vous et vos descendants viviez." Ce qui suit sont des commentaires similaires à ceux qui accompagnaient le verset du prophète Isaïe : « Ici encore, vous entendez le mot « proposé », vous entendez le mot « choisir », vous entendez le mot « détournez-vous », qui ne serait pas constamment utilisé si la volonté de l’homme n’était pas libre de faire le bien, mais ne pouvait faire que le mal. 115 Pour Pico, le texte du Deutéronome ne servait que de point de départ, de forme pour présenter ses propres idées sur les possibilités illimitées de l'homme dans son libre choix : « Alors Dieu reconnut que l'homme est une création d'une image indéfinie, et, le plaçant au centre du monde, dit : « Nous ne te donnons, ô Adam, ni ta place, ni une image spécifique, ni un devoir spécial, afin que tu aies la place, et la personne, et le devoir de ton libre arbitre, selon ta volonté et ton décision. L'image des autres créations est déterminée. dans les limites des lois établies par nos soins. Vous, sans aucune limite, déterminerez votre image selon votre décision, au pouvoir de laquelle je vous laisse. Je ne t'ai fait ni céleste ni terrestre, ni mortel ni immortel, afin que toi-même, le maître immortel et glorieux, te formes à l'image que tu préfères. On peut difficilement en conclure que Pico a nié la thèse de l'homme comme image et ressemblance de Dieu. Il l'a simplement contourné et l'a abaissé. Dans un autre essai (« Heptapla »), il parle de « l'image et de la ressemblance » et cite le texte du livre de la Genèse (« Faisons l'homme à notre image, à notre ressemblance »), mais là encore il parle, comme dans le « Discours », de l'infinité et de la « complétude » des possibilités : « Chez l'homme, nous recherchons quelque chose de spécial, révélateur et inhérent à sa dignité, et l'image de la substance divine, qui n'est inhérente à aucune autre créature... L'homme... unit et lie dans sa plénitude les substances. de toute nature existant dans le monde"" 7. L’importance du « Discours sur la dignité de l’homme » de Pico dans l’histoire de la pensée européenne et dans les enseignements des temps modernes sur la liberté est incontestable. Un chercheur moderne note que « les idées et les initiatives de Pico ont eu une influence considérable sur la pensée humaniste et religieuse de l'Europe » 8. Il n'est pas moins incontestable que son lecteur réfléchi, comme Mikhaïl Trivolis, notre Maxime le Grec, n'a pu s'empêcher de découvrir les défauts et les vulnérabilités du concept de Pico et de le comparer à l'anthropologie des pères orientaux. Comment Maxime le Grec lui-même a-t-il compris le 30e chapitre du Deutéronome ? Cela peut surprendre, mais cela passe quand, à la fin de la première partie du Laïc, il se tourne quatre fois vers d'autres sujets et images du Deutéronome, trois d'entre eux au chapitre 32, au « Grand Cantique de Moïse », qui fait partie de l'ensemble des « chants bibliques » - textes poétiques de l'Ancien Testament utilisés dans l'herméneutique biblique et la pratique liturgique. Donnant ses propres interprétations, Maxim Grek introduit dans les quatre cas la terminologie du libre arbitre, de la liberté de choix. Tous les passages cités parlent de rétribution et de vengeance ; leur inclusion dans le contexte d'un essai sur « l'autocratie humaine » lui donne un sens nouveau et supplémentaire, soulignant la responsabilité d'une personne pour les résultats de ses actes et de ses actions, en particulier dans les cas où le choix a déjà été fait - et non en faveur du bien. Maxime le Grec connaissait sans doute la possibilité d'exégiser le discours à Adam du chapitre 30 du Deutéronome pour la doctrine du libre arbitre, mais n'en a pas profité. Cependant, il a également décidé de construire le discours du Créateur, en utilisant un verset du chapitre 28 du Deutéronome sur les « maladies et les fléaux de l’Égypte », que le « Souverain de tous » a infligés aux « enfants d’Israël » (Deut. 28 : 60-61). Après les avoir résumés, l'auteur compose un discours qui pourrait suivre ces paroles ; le « Créateur de tout » lui-même pouvait crier (« semble crier ») à travers son saint Moïse. Le discours devrait devenir un obstacle pour les « célébrants » (« leurs lèvres seront bouchées »). Dans ce discours, imitant le style du livre de l'Ancien Testament, l'auteur a introduit la terminologie utilisée pour affirmer l'autocratie et dénoncer l'astrologie : « Ne vous laissez pas tromper, ô peuple, en attribuant aux étoiles et aux zodiaques diverses peines qui vous ont été infligées pour votre bien par mon incompréhensible Providence, lorsque vous ne voulez pas (c'est-à-dire ne voulez pas à votre manière) suivre mes commandements et accepter mes innombrables bons dons pour votre salut. Moi, vaincu par l'amour pour vous, je commence à vous convertir avec des douleurs, avec lesquelles ce service n'est pas rendu par les étoiles, sans âme et sourdes dans leurs qualités, mais par Mes saints anges, verbaux et rationnels, avec lesquels ils vous guérissent comme Mes justes instruments Parfois, ils permettent providentiellement la lutte contre vos adversaires afin que, les ayant vaincus, vous receviez des couronnes impérissables. C'est ce que dit le Créateur et Souverain de tout, afin que ceux qui sont élevés par l'Église dans la prudence suivent. lui." 9 Maxime le Grec n'était pas satisfait de ce discours, composé par lui-même, et dans la partie suivante de l'essai, il citait les paroles originales du cantique de Moïse dans le chapitre 32 du Deutéronome sur les châtiments graves pour les péchés, d'ailleurs ici sur terre, et non dans l'au-delà : « Et le Seigneur vit et fut jaloux et en colère contre ses fils et ses filles, et le Seigneur dit : « Je leur cacherai ma face. L'auteur explique : « Le visage de Dieu, nous le comprenons comme un soin paternel avec lequel il prend soin de nous et nous couvre comme un oiseau couvre ses poussins », et continue : « Ils m'ont irrité non pas contre Dieu, mais contre leurs idoles, le feu de ma colère s'est allumé, il s'enflammera jusqu'au plus profond de l'enfer, il détruira la terre et ce qui y pousse, il brûlera les fondations des montagnes ; Je rassemblerai tout leur mal, et mes flèches se termineront sur eux, ils seront épuisés par la faim et par le fait de manger des oiseaux, l'épée les privera d'enfants, et il y aura de la peur dans leurs maisons » (Deut. 32 : 19-25). Cela suffit pour montrer notre volonté autocratique, ainsi que la juste indignation de Dieu contre nous et le fait que le mal nous arrive par la vague et les conseils du Maître, et non par le lever et le coucher des étoiles et des zodiens. La troisième fois, il cite Deutéronome (32 : 34-35) pour lui rappeler le châtiment et le châtiment, et répète l'argument de l'autocratie. Attachant une signification particulière aux expressions individuelles, il donne indépendamment ses propres interprétations et explications, et encore une fois en faveur de son idée principale : "Après avoir énuméré les choses cachées de Dieu, le prophète parle comme au nom de Dieu : tout cela a-t-il été recueilli auprès de Moi et scellé (c'est-à-dire scellé) dans mes trésors ? Au jour de la vengeance, je récompenserai, au temps où leur pied défaillira, car le jour de leur destruction est proche. "120 Maxime le Grec oppose les mots sur la vengeance aux déclarations des adeptes de l'astrologie : « Le jour de la vengeance, dit-il, je rembourserai, et non le jour de la montée de Kronos ou d'une autre planète, selon vous, subordonnée aux démons » (« sans peur »). Il interprète les mots « au moment où leur pied bouge » comme une déviation du droit chemin (« transgresser Mes commandements »). Les mots répétés deux fois sur la vengeance et le châtiment sont tirés du Deutéronome pour souligner l'idée de responsabilité, mais ils ont aussi un sens plus étroit, montrant l'habileté littéraire de l'auteur. Il s'en souvient, commentant les prédictions « sur les Turcs », sur la vengeance à venir, qui sera réalisée par le pouvoir des étoiles (« Zeus et Arris seront aigris par la vengeance », « ils accepteront le châtiment »). L’auteur les oppose aux paroles bibliques sur la nature providentielle du châtiment. La conclusion générale de l’auteur : « Avez-vous compris que Dieu permet providentiellement que des blessures nous soient infligées pour notre correction lorsque nous commettons des crimes, quand Dieu veut, et non lorsque Cronos et Arès montent. » Les déclarations de Maxime le Grec sur le châtiment et le châtiment vont au-delà des idées traditionnelles sur les catastrophes, les malheurs comme punition des péchés, car elles s'inscrivent dans le contexte de la doctrine de l'autocratie humaine, du libre arbitre, dans le cadre de la critique du déterminisme astrologique, elles acquièrent ainsi un sens supplémentaire, comme la doctrine de l'autocratie elle-même, soutenue par ces arguments. La doctrine de l’autocratie introduit (et souligne) la thèse de la responsabilité d’une personne pour les fruits de son choix, surtout si elle s’écarte du chemin du bien et de la vie, en choisissant le chemin du mal. C'est la principale différence entre la conception humaniste de l'homme chez Pico et l'anthropologie des Pères orientaux de l'Église, que suit notre héros (bien qu'il fasse également référence à saint Augustin). Dans « Le Conte de l'autocratie », Maxime le Grec a donné une sorte d'anthologie des déclarations des Pères de l'Église sur ce sujet ; il occupe une part importante du travail. Vraisemblablement, sur Athos, il a eu l'occasion de tester le concept humaniste de l'homme avec les enseignements des pères orientaux. Il a réfléchi aux limites de l’autocratie humaine, aux limites qui ne peuvent être franchies, et la réponse ne faisait aucun doute, ne permettait ni dualité ni ambiguïté. La liberté de l’autocratie présuppose et inclut une responsabilité-récompense providentielle. Cette réponse avait une signification universelle. La limite de l’espace de liberté est la responsabilité. Le thème n’était pas fortuit dans l’œuvre du savant moine. Il a envoyé un deuxième message à Karpov, dans lequel il ressort clairement que le diplomate et publiciste russe a écrit une réponse qui ne nous est pas parvenue. Dans ce débat, nous connaissons la position d’un seul côté. Si les messages de Karpov avaient été préservés, nos idées sur la polyphonie de la pensée sociale auraient été plus complètes et holistiques. Le deuxième message nous permet de juger de certaines objections de Karpov à l’égard de Maxim. Le publiciste russe ne faisait pas de distinction entre l'astrologie et l'astronomie, les appréciait pour leur connaissance pratique de l'univers et admirait la beauté et l'harmonie (« mouvement ordonné ») des corps célestes. Karpov a perçu les invectives de Maxime le Grec contre l’astrologie prédictive comme un déni de la science ; le diplomate lui-même partageait le point de vue alors répandu sur la nécessité de l'astrologie pour les rois et les dirigeants. La réponse de Maxim montre qu’il a rencontré à Moscou le même phénomène qu’il a observé et dénoncé en Italie, voyant dans « l’épistole » de son adversaire « la ruse lacédémonienne », caractéristique des gens « qui brillaient en toute méchanceté ». Il rappelle encore les « écoles italiennes », les « maladies » qui y règnent, cachées par peur du pape, et les définit comme « une totale impiété » 121. Philothée de Pskov, dénonçant les mêmes prédictions d'un nouveau Déluge dans l'« Almanach » astrologique, a écrit que la véritable menace est le « courant de l'incrédulité », auquel le « Royaume romain de la Troisième Rome » constitue un obstacle. Maxime le Grec utilise aussi souvent la terminologie de « déluge », mais parle du « déluge de l'impiété », qui peut être contré par l'impératif moral de la dignité autocratique de l'homme en tant qu'image de Dieu. Dans le deuxième message, le scientifique de Sviatogorsk inspire sans cesse à son adversaire qu'il faut faire une distinction entre la science et son utilisation pour détruire la doctrine religieuse. Dans ses discours contre l’astrologie, il prend pour allié Platon, « le suprême parmi les philosophes extérieurs », qui ne laisse aucune place à cette science dans la « position juridique » de sa « citoyenneté philosophique ». Les œuvres de Maxime le Grec susciteront l'intérêt au cours des siècles suivants, lues et relues. Il a enrichi la pensée russe par un développement approfondi de la doctrine chrétienne du libre arbitre et de la liberté de choix dans leur lien indissoluble avec la responsabilité. Son enseignement, basé sur l'anthropologie des Pères orientaux, différait à la fois de la doctrine protestante de Luther et de la position humaniste de Pic de la Mirandole. Il semble que son arrestation l’ait surpris à développer le thème de l’autocratie. C'était déjà une autre autocratie - l'autocratie du pouvoir politique, cette autocratie dont on rêvait des ruines au XIXe siècle. "Est venu", "est venu" - ces termes ont été utilisés dans les chroniques et d'autres sources pour parler de l'arrivée de fonctionnaires et d'autres invités. C'est-à-dire avec le clergé de toutes les églises cathédrales de Moscou. Sans hésitation - directement, franchement, sans tourner autour du pot ; sans hésitation (Dictionnaire de la langue russe XI-XVII siècles. Numéro 12. P. 53). L'homilétique est une branche de la théologie, l'étude de l'art de la prédication ; L'exégèse est la science de l'interprétation des Saintes Écritures. De nombreux manuscrits (malheureusement pas tous) étaient accompagnés de notes (généralement à la fin du livre ou dans les marges inférieures des premières pages), qui rapportaient les noms des clients, des scribes, la date d'achèvement des travaux et un certain nombre d'autres informations (analogues à « l'empreinte » des éditions modernes). Auparavant, on l’appelait « le patron, le législateur et le père du mensonge ». Option dans les manuscrits : « sera annoncé ». L'auteur donne les noms grecs des étoiles : Aphrodite (Vénus), Arris (Mars), Hermès (Mercure), Kronos (Saturne). Lepo est - décent, convenable, suit (Sreznevsky I. I. Matériaux pour le dictionnaire de la langue russe ancienne. T. 2. Saint-Pétersbourg, 1895. Stb. 74).