Глава четвертая. Москва

No soy ni sacerdote ni hijo de sacerdote, sino un simple monje y la gracia de Dios, enseñando la comprensión de cada persona que viene al mundo, me dignó y me envió desde la Montaña Sagrada a su bendito país de la Gran Rusia. Máximo griego. Responder al Santo Concilio sobre lo calumniado Embajada de Constantinopla en Moscú El 4 de marzo de 1518, jueves de la tercera semana de Cuaresma, el metropolitano Gregorio el Griego llegó a Moscú, ante el gran soberano Vasili Ivanovich de toda Rusia. Junto con él, como informan las crónicas, los ancianos del Santo Monte Athos, así como el diácono patriarcal Dionisio el griego, acudieron al gran soberano y metropolitano Varlaam, el sumo sacerdote de toda Rusia. Entre los ancianos, en primer lugar se nombran a tres ancianos del monasterio de Vatopedi: Máximo el griego, el neófito el santo monje griego (como recordamos, confesor) y Lavrentiy Bolgarin (probablemente un traductor); Del monasterio ruso Panteleimon también se nombran Savva, el pro-abad, y también el diácono Dionisio 1. Como puede ver, el diácono patriarcal lleva el nombre de los ancianos de Svyatogorsk. Si tenemos en cuenta la atención prestada a la etiqueta y el protocolo, podemos concluir que el "rango" (estado) del diácono patriarcal se determinó por debajo del de los ancianos de Athonita. Otra cosa también es indicativa: si se dice de los ancianos que acudieron al soberano y al metropolitano, entonces sobre el metropolitano Gregorio, el enviado de Constantinopla, sólo "al gran soberano". Esto probablemente enfatizó la naturaleza estatal, y no sólo la eclesiástica, de la visita. Al mismo tiempo, hay información sobre algunos roces que surgieron durante la recepción del metropolitano griego (quizás de carácter ceremonial), pero difícilmente podrían haber influido en el contenido de las crónicas, que son bastante respetuosas. La información está en la tendenciosa Lista de Sentencias y no puede ser verificada 2 . Pero está claro que ya al comienzo de su estancia en Moscú, Máximo el griego se dio cuenta de las dificultades en la cuestión de la autocefalia de la Iglesia rusa y de la naturaleza de sus relaciones con la sede de Constantinopla, que más tarde afectarían su destino. A pesar de los problemas restantes en las relaciones, a la embajada se le dio gran importancia, tanto estatal como eclesiástica, ya que significó la reanudación de la comunicación canónica con Constantinopla, interrumpida después de la unión de Florencia, la huida del metropolitano griego Isidoro de Moscú (1439-1441) y el establecimiento de la autocefalia de la Iglesia rusa (1448). Los documentos traídos por la embajada fueron cuidadosamente almacenados en los archivos de Moscú y han sobrevivido hasta el día de hoy, a pesar de los numerosos incendios de Moscú: cartas a Vasily III - en el Archivo Estatal, más precisamente, en el archivo del Ambassadorial Prikaz, como parte del libro de la embajada "griega" sobre las relaciones del Estado ruso con los Balcanes y el Medio Oriente; cartas al metropolitano Varlaam, en forma metropolitana, que incluían varios materiales de los archivos de los metropolitanos de Moscú 3. Los registros de la recepción de la embajada se encuentran en las crónicas. En Nikon Chronicle se encuentra un artículo separado con el título "Acerca de Gregorio el Metropolitano y los ancianos de Svyatogorsk", con el que comenzamos nuestra historia. Informa que el Gran Duque recibió al Metropolitano y a los ancianos "con gran honor", designó el Monasterio del Milagro como su lugar de residencia y nombró la asignación real ("alimentándolos y satisfaciendo todo tipo de necesidades con su comida real"). Asimismo, el Alto Jerarca Varlaam, metropolitano de toda Rusia, mostró “gran amor y honor” al metropolitano griego y a sus ancianos, “invitándolos a su casa y a menudo hablaba con ellos sobre palabras espirituales divinas”. La crónica incluye un registro de la presencia del metropolitano griego y de los ancianos en la ceremonia fúnebre de un miembro de la familia gran ducal, el príncipe Semyon Ivanovich, hermano de Vasily III, hijo de Iván III de su primer matrimonio. Las noticias sobre los nacimientos, muertes y bodas de miembros de la familia gran ducal se incluyeron en las crónicas como información sobre acontecimientos de importancia nacional. Entre los mayores se encontraba, sin duda, Máximo el Griego, que observaba la costumbre funeraria de Moscú. Según el investigador y experto en servicios festivos rusos y celebraciones eclesiásticas en el viejo Moscú, Grigory Georgievsky, "hasta la época de Pedro el Grande, el entierro de los miembros fallecidos de la familia real no se distinguía por ceremonias solemnes tristes y era el más simple y común "transporte del ataúd" de la iglesia a la iglesia... La triste procesión del palacio a la iglesia tenía el carácter de una procesión ordinaria de la cruz, cuya composición se complementaba simplemente con el transporte del ataúd. Por lo tanto, En la procesión no se permitía nada que sirviera como signo de la dignidad real del difunto, ni el ejército ni los representantes de los estados y la administración. Toda la procesión estaba formada únicamente por el clero y los iconos, cerrados con el ataúd, y detrás de él ya estaban los miembros de la familia real, los cortesanos y los funcionarios” 4. La entrada en la crónica de 1518 es igualmente modesta: “Y fue enterrado en una semana, y en el entierro estaba el gran príncipe Vasily con la gran duquesa Solomanida, despidieron su cuerpo con muchas lágrimas, y Varlaam, metropolitano de toda Rusia, cantó sobre él con obispos, archimandritas, abades, con todos los concilios sagrados 47. El metropolitano Gregorio, que vino del patriarca, y los ancianos del Santo Monte Athos Estuvimos allí en el funeral”. 5 Máximo el griego podría haber sido testigo ocular o participante de otras ceremonias y servicios de Moscú, por ejemplo, oraciones y procesiones religiosas durante uno de esos fenómenos naturales extraordinarios y raros, cuyos registros se incluyeron en las crónicas. El artículo "Sobre las lluvias" (casi inmediatamente después de la entrada sobre la muerte del príncipe Semyon Ivanovich) dice que durante la Cuaresma de Pedro y después del Día de Pedro hubo "un gran aumento de las lluvias y las aguas de los ríos subieron más que las de los manantiales". El cronista no dejó de agregar: “Debido a nuestros pecados, este castigo nos fue dado por Dios para nuestra salvación” y continuó: “Y el gran príncipe Vasily Ivanovich ordenó a su padre, el metropolitano Varlaam, que orara a Dios... y cantara oraciones por la misericordia de Dios y por la dispensación de la tierra y por el calor del sol y por un cubo con los obispos, los archimandritas y los abades y con todos los sagrados concilios, y se ordenó a todo el pueblo cristiano ortodoxo. ayunar y orar con puro arrepentimiento y lágrimas. Y después de que todo esto sucedió, por la gracia de Dios el cielo oscuro con sus elementos se volvió bien disuelto, ligero y claro, y el amanecer del sol apareció con calidez” 6. Las autoridades de Moscú, tanto eclesiásticas como seculares, se preocuparon de demostrar a los representantes del Patriarca Ecuménico la madurez y autoridad de la Iglesia rusa, su fidelidad a las tradiciones de la ortodoxia, su santidad, la veneración de los iconos y los milagros. En agosto de 1518, por orden de Vasily III, se fundó una nueva Iglesia de la Ascensión en el Monasterio de la Ascensión. El 12 de septiembre de 1518, el metropolitano Varlaam consagró la Iglesia de San Leoncio el Taumaturgo al otro lado del río Neglinnaya, y el 21 de noviembre, la Iglesia de la Presentación de la Virgen María en la calle Sretenskaya en Moscú 7. Poco a poco, se formaron esos "cuarenta cuarenta", por los que más tarde se hizo famosa la capital. Un acontecimiento sorprendente en la vida de la Iglesia de Moscú, del que fueron testigos los griegos, fue la llegada a Moscú de los “santos iconos de Vladimir” procedentes del antiguo centro ruso de Vladimir, más antiguo que la capital, lo que demuestra la veneración de los iconos rusos. Por acuerdo ("consejo") con el Gran Duque, el metropolitano Varlaam envió a Vladimir y ordenó a los sacerdotes que trajeran los "viejos íconos sagrados" a Moscú, porque a lo largo de los años se habían "envejecido y deteriorado" y necesitaban ser "construidos y renovados", es decir, en términos modernos, restaurados. Y el Gran Duque, que iba en peregrinación, ordenó una procesión religiosa para encontrarse con los iconos. El 2 de julio, llegó al Metropolitano la noticia de que los íconos se acercaban a Moscú, y Varlaam con los archimandritas, abades y sacerdotes de la catedral fueron "a la reunión de los santos íconos con cruces, con salmodia y servicios de oración". "Todos los pueblos" de Moscú, una gran multitud (príncipes, boyardos e invitados (comerciantes), ancianos y jóvenes, madres y doncellas, monjes y monjas, maridos, esposas y bebés) se encontraron con los santos iconos en el campo detrás de los suburbios. En el Monasterio de Sretensky, el Metropolitano conoció iconos sagrados, entre ellos la imagen de Cristo Pantocrator, la “letra griega Velmi Maravillosa” y la imagen de la Madre de Dios. Después del servicio de oración y el servicio, regresaron a Moscú, colocaron los íconos en la Catedral de la Asunción y luego los trasladaron a las cámaras del propio Metropolitano, quien personalmente participó en el trabajo. Y pronto los íconos volvieron a ser los mismos que eran originalmente, fueron decorados con marcos dorados y plateados, se dispusieron estuches para íconos y mortajas. Así escriben las crónicas. El poder de la ortodoxia rusa, la tradición de santidad y obrar milagros también quedó demostrado por los milagros de curación que tuvieron lugar en la tumba del metropolitano Alexy y otros santuarios. El 28 de noviembre, en el monasterio del Arcángel Miguel, junto a la tumba del metropolitano Alexy, fue sanado cierto "hombre laxo" Vasily, que no controlaba sus brazos y piernas. El 12 de febrero de 1519, en la Iglesia de la Presentación de la Virgen María, Elena Ivanova, la esposa de Shiryaev, que había perdido el uso de su brazo y pierna, se recuperó después de la subasta. El mismo día, un mendigo vagabundo ciego, llamado Iván, comenzó a escuchar a "un hombre sordo", llamado Afanasy, en la casa del metropolitano Alexy. Un extenso artículo de crónica "Sobre los milagros de San Alexei el Metropolitano" está dedicado a los milagros en la tumba del Metropolitano que tuvieron lugar en el verano de 1519, en junio-julio. Después de una detallada historia sobre los milagros, se narra cómo el Archimandrita Jonás del Monasterio de Chudov, donde - recordemos - vivían los griegos, anunció los milagros a Varlaam, el Metropolitano y Gran Soberano; “Todo el rango de la iglesia” hizo una solemne procesión con salmodia, cirios e incensarios hasta la Catedral del Arcángel hasta la tumba de San Alejo, donde yace su cuerpo, y aquí se reunió mucha gente. El Gran Duque, dando gloria y alabanza al Salvador, la Madre de Dios y el gran hacedor de milagros Alexy, percibió los milagros como un signo de especial afecto "por nuestra ciudad de Moscú". “Y hubo unas vacaciones brillantes” 8. Todos estos acontecimientos, presenciados por representantes del Patriarcado de Constantinopla, demostraron la fuerza y ​​la gloria de la Iglesia rusa y deberían, en opinión de las autoridades de Moscú, aumentar su autoridad y fortalecer el derecho a la autocefalia. Los participantes de la embajada, por supuesto, no sólo asistieron a las celebraciones y observaron lo que estaba sucediendo en Moscú, sino que ni el libro "griego" de la embajada ni las crónicas, lamentablemente, contienen registros de negociaciones o discusiones que tuvieron lugar en Moscú. Hablando de la embajada en Constantinopla en 1518, cabe prestar atención al hecho de la coincidencia cronológica de la presencia de la embajada en Moscú y una serie de embajadas en la capital rusa de diferentes cortes europeas. ¿Fue esto una coincidencia? ¿Hubo alguna conexión entre la presencia aquí de una embajada del Oriente cristiano y embajadores de Occidente? No tenemos pruebas directas de la existencia de tal conexión, pero la cronología de los acontecimientos y todo el contexto internacional y diplomático sugieren una respuesta positiva. En 1517, el embajador imperial Segismundo Herberstein llegó a Moscú con una misión de mediación para resolver las relaciones entre Moscú y el Gran Ducado de Lituania (el punto más controvertido fue la cuestión de Smolensk, que pasó al estado ruso en 1514 después de su captura por las tropas rusas). Pero las negociaciones fracasaron y Herberstein abandonó Moscú, creando posteriormente la fuente histórica más valiosa: "Notas sobre Moscovia". Una nueva etapa de negociaciones comenzó después de que en marzo de 1518 el Papa León X de Médicis anunciara la organización de otra Cruzada contra los "infieles", la formación de una coalición anti-turca y, para ello, proclamara una tregua de cinco años entre los gobernantes cristianos. Europa. Se suponía que el jefe de la coalición sería el rey de Polonia y el gran duque de Lituania, Segismundo, y el gran duque de Moscú, Vasily III, sería uno de los participantes. En julio de 1518, los nuevos embajadores imperiales Francesco da Collo y Antonio de Conti llegaron a Moscú con el objetivo de reanudar las negociaciones de paz con Lituania, en las que Herberstein había fracasado. El 27 de julio, en la Cámara del Kremlin, Francesco da Collo pronunció un largo discurso sobre la paz 9 . Pintó un cuadro impresionante de las victorias de las armas turcas y la amenaza a la comunidad cristiana europea. Su discurso indica que, bajo la influencia de la creciente amenaza turca, el imperio estaba dispuesto a ver a Rusia no sólo como parte de Europa, sino también entre los países que seguían siendo garantes de la preservación de la independencia europea. La razón de las victorias de las armas turcas, dijo el embajador, fue la discordia y el desacuerdo entre los gobernantes cristianos de Europa; en la actualidad están “domesticados y extinguidos” por los esfuerzos del emperador y el Papa. En nombre del emperador, llamó al Gran Duque de Moscú a defender la “causa cristiana común”; este término es una traducción del latín res publico Christiana (o, en la traducción italiana de la obra de Francesco da Collo sobre Moscovia, tutta la republica Christiana) 10 . El investigador polaco B. Geremek creía que la res publico Christiana se había convertido en esa época en una familia de naciones independientes, y que el universalismo medieval estaba siendo reemplazado por un nuevo sentido de solidaridad, cristalizado en el concepto de “Europa” 11 ; sin embargo, los textos conservados en los “Libros de César” de Moscú muestran que el primer concepto seguía siendo una herramienta eficaz en la práctica política y diplomática; pero también está representado el concepto de “Europa”. Francesco da Collo, habiendo descrito en detalle las conquistas turcas en Asia, Europa y África, así como la amenaza a "toda la causa cristiana común", dijo luego, volviéndose hacia Vasily IIÏ "Y para esto, con toda la fuerza y ​​el consentimiento de los líderes cristianos, es necesario preservar esa pequeña parte de Europa, en la que, en lo que respecta a los estados, sólo Alemania, Francia, España y las islas vecinas siguen perteneciendo a Italia, la tierra ugria, checa y polaca, que es pequeña antes que la otra. con quien él, enemigo de nuestra fe, amenaza constantemente, y quiere realizar en la acción lo que tiene en mente, sólo habrá desacuerdo entre los líderes cristianos y especial discordia entre ellos”; A esto le sigue una excursión histórica sobre las conquistas de los predecesores de Selim debido a los "líderes cristianos en desacuerdo". La respuesta del diplomático ruso Fyodor Ivanovich Karpov carece de la pompa del discurso humanista del embajador; es breve y serio. "Sabemos mucho", dijo el diplomático ruso, "sobre la captura de Constantinopla y sobre las victorias egipcias, palestinas, persas y otras de Selim Shah Saltan. Y así como antes le pedíamos esto al Señor Dios, así ahora le pedimos esto al Señor Dios, que el Señor Dios nos envíe Su ayuda y fuerza a nosotros, los soberanos cristianos, sobre los enemigos cristianos, sobre la falta de fe, y que nuestros estados cristianos estén detrás de nosotros, los soberanos cristianos. Y así como en el pasado defendimos el campesinado y protegió y atormentó al campesinado por la falta de grano, por eso ahora queremos defender al campesinado por la falta de grano y queremos atormentar al campesinado por la falta de grano, siempre y cuando el Señor Dios nos ayude; y queremos ver todo para que, como Dios nos ha dado, nuestros soberanos cristianos siempre tengan el cristianismo en silencio y en nuestra preservación” 12. Esto expresa conciencia de la importante misión de Rusia en la confrontación con el Imperio Otomano. En cuanto a su participación en la lucha armada como parte de una coalición, Rusia durante este período aún no tenía fuerzas suficientes para ello; Además, la dirección turca de la política exterior rusa dependía en gran medida de sus relaciones con sus vecinos del sur y del este, que representaban una fuente constante de peligro. Aún quedaban por delante las victorias sobre los kanatos de Kazán, Astracán, Crimea y las guerras ruso-turcas. El “tornado de Crimea” de 1521, cuando las tropas del “zar” de Crimea Muhammad-Girey amenazaron directamente a Moscú, se encuentra entre acontecimientos europeos como la captura de Belgrado en 1521, la caída de Rodas en 1522 y el asedio de Viena en 1529. En cuanto a la tregua con Lituania, en las negociaciones de 1518 se dijo que sus condiciones específicas, propuestas por el mediador imperial, eran inaceptables para la parte rusa. Más tarde, en 1522-1523, todavía se concluyó, pero este es otro tema. Al mismo tiempo, mientras los embajadores imperiales negociaban en Moscú, a la capital rusa se dirigía el legado papal Nikolai Schonberg (Schomberg), que tenía en parte los mismos objetivos (atraer a Rusia a la coalición antiturca y una tregua con Lituania), pero principalmente intentaba llevar a Rusia a la órbita de la influencia católica. Los hitos anteriores más importantes en esta dirección son el Concilio Ferraro-Florencia de 1438-1439 y las actividades del metropolitano Isidoro; la llegada a Lituania en 1459 del discípulo Isidoro Gregorio, nombrado metropolitano en Roma, y ​​su reconocimiento como metropolitano de Kiev por el rey polaco Casimiro; intentos en los años 60 y principios de los 70 del siglo XV de extender su jurisdicción a Novgorod y el noreste de Rusia. Pero ahora las condiciones propuestas por el Papa difieren significativamente de las que eran en el siglo XV. En ese momento no se hablaba de beneficios o ventajas para Rusia, y el metropolitano de Moscú Jonás en las cartas papales de los años 1458-1460 fue llamado "hereje" y "cismático", "apóstata" 13. En la nueva situación, el Papa León X de Medici muestra su disposición, en nombre de la unión y sobre la base de ella, a incluir al Gran Duque de Moscú en la familia de gobernantes cristianos europeos ("coronar a un rey cristiano"), a "criar" y “establecer” al Metropolitano de Moscú como patriarca. En septiembre de 1518, dos diplomáticos más llegaron a Moscú casi simultáneamente. El 24 de septiembre llegó un “mensajero” de Konigsberg, del Maestro de la Orden Teutónica en Prusia, anunciando la próxima llegada del legado papal Nikolai Schonberg a Moscú (estaba de viaje por Prusia). Tres días antes, el 21 de septiembre, Jan Krishton llegó a Moscú con una carta del emperador (con rango de enviado). Aunque en él no se nombra a Nikolai Schönberg, del contexto se desprende claramente que es de él de quien se habla; E.F. Shmurlo llamó la atención sobre esto. El Emperador advirtió al Gran Duque que "algún pretendiente" podría aparecer en Moscú, haciéndose pasar por un enviado del trono romano, y trató de convencer al gobernante de Moscú de que no le creyera, ya que en realidad fue enviado "no desde la sede de los apóstoles", sino sólo gracias al "truco" de algunos cardenales, malvados de la Casa de Austria. Maximiliano pidió a Vasili III que le informara lo antes posible sobre las acciones del "monje" en Moscú ("cuál fue su petición y qué tipo de hechizo estaba planeando contra la Majestad del Zar"), ya que él, el emperador, comprendería mejor los "fines", es decir, los verdaderos fundamentos y resortes de la misión del monje, y se ofreció a ayudar al Gran Duque a "ver la luz" en este asunto. A Jan Krishtop se le ordenó no salir de Moscú hasta que el monje llegara aquí y, si llegaba, regresar inmediatamente al emperador con la información que el Gran Duque le daría sobre el "mnich". Maximiliano distinguió dos partes en la misión del monje: una – “el trabajo es sencillo, justo y útil contra los turcos”; el contenido del otro no fue revelado específicamente: “Y al final y en la conclusión del discurso, algunos se mezclaron con adulación y picardía, se introdujeron nuevos trucos, que habló ante la Majestad del Zar, y sobre esto es fácil exponer de buena manera el pensamiento de ese malvado engañador” 14. El rey polaco, por recomendación del emperador, se negó a expedir un documento de viaje a Nikolai Schonberg, pero Segismundo podría haber tenido sus propios motivos. Quizás fue el episodio con Nikolai Schonberg lo que Albert Kampensky tuvo en mente más tarde cuando recomendó que el Papa hiciera negocios con Moscú en secreto de sus vecinos más cercanos, ya que de lo contrario, si se corría la voz, los oponentes interferirían con el éxito del negocio; uno de ellos era el rey polaco, que creía que una unión de la iglesia con el Papa agregaría aún más poder a Vasily. "Si se retira la acusación de cisma en su contra, entonces el rey polaco perderá los beneficios y préstamos que recibió del tesoro común cristiano", escribió Alberto y advirtió que al enviar a una persona adecuada a Moscú, se debe evitar la ruta a través de Polonia, y recomendó una ruta a través de Alemania, Prusia y Livonia 15. De hecho, Nikolai Schonberg apareció en Konigsberg, pero no se le permitió entrar a la capital rusa. El maestro de la Orden Teutónica, Alberto de Brandeburgo, preparándose para la guerra con Polonia y contando con la ayuda de Vasily III, se mostró hostil ante la perspectiva de una tregua ruso-lituana, y su conclusión era una de las tareas del legado papal. Las propuestas papales fueron llevadas a Moscú en marzo de 1519 no por Nikolai Schönberg, sino por su hermano Dietrich Schönberg, consejero de Alberto. Shmurlo creía que Nikolai "confió" la tarea a su hermano sin haber tenido tiempo de visitar él mismo Moscú. Parece, sin embargo, que el viaje de Dietrich en lugar de Nicolás se realizó por iniciativa del propio maestro, que esperaba que su asesor negociaría en Moscú, teniendo en cuenta principalmente los intereses de la orden 16. El 1 de octubre de 1518, el Papa León X escribió nuevas órdenes a Nicolás Schönberg, donde le concedía los más amplios poderes en las negociaciones propuestas en Moscú. De estos documentos aprendemos que Schonberg informó al Papa que el asunto por el cual fue enviado a Rusia “ya ha llegado al punto en el que hay alguna esperanza de un final favorable”. Desde que en Moscú se conoció no antes del 24 de septiembre sobre la llegada de Nikolai Schonberg a Konigsberg y. En cuanto a las propuestas papales, es obvio que, en primer lugar, el legado envió un informe al Papa incluso antes de recibir respuestas de Moscú; en segundo lugar, esperaba negociaciones en la capital rusa 17. Su objetivo, según la orden papal, debería ser la decisión del Gran Duque de participar en la “campaña sagrada” de los “portadores de la corona cristiana” en las “regiones del Sultán”, así como que los rusos aceptaran los términos de la Unión de Florencia. Por ello, a Vasily III se le ofrece el título real; Además, Nikolai Schönberg está autorizado a hacer otras promesas (“todo lo que usted prometa al soberano por aceptar la fe católica será aprobado por nosotros sin falta y positivamente, sin ningún cambio”). Se desconoce si esta carta del Papa llegó a Moscú. Pero las propuestas de León X, o mejor dicho, su presentación, se conservaron en el acta como parte de una fuente histórica completamente oficial, que son los "asuntos prusianos", monumentos de las relaciones diplomáticas entre Rusia y la Orden Teutónica en Prusia (ya que las propuestas fueron recibidas por mediación de Prusia). El maestro ordenó a su enviado Dietrich Schönberg que informara al Gran Duque de Moscú de la “orden del padre”, que traería a Moscú a “mich”, su hermano Nikolai Schönberg). El objetivo de su empresa era "destruir el poder del enemigo cristiano turco" y traer la paz a la Santa Iglesia (es decir, la unión). Se dice repetidamente sobre la “herencia de Constantinopla”, la “patria de Constantinopla” de los príncipes de Moscú, que “el Tura (como se llamaba habitualmente al sultán turco) posee el patrimonio del Gran Duque”: “y si el Gran Duque quiere defender su patria de Constantinopla, ahora se le abre un camino y una ayuda que los herederos de Constantinopla no habían tenido desde hacía cien años” 18. En Roma se sabía de la compra de la “herencia bizantina” a Andréi Paleólogo por parte del rey francés Carlos VIII en 1494, ahora el trono romano juega esta carta. Las propuestas de León X, transmitidas por Dietrich, eran muy extensas: 1) el Papa quiere que el Gran Duque y todo el pueblo de la tierra rusa “sean aceptados en la unidad y consentimiento de la Iglesia Romana, sin menospreciar ni cambiar sus buenas costumbres y leyes... y aprobar los estatutos de la Sede Apostólica”; 2) “como la Iglesia griega no tiene cabeza, el patriarca y todo el reino están en manos turcas, y el Papa sabe que hay un metropolitano espiritualísimo en Moscú, y quiere elevarlo a él y a los que vienen después de él y convertirlo en patriarca, como lo fue antes el de Constantinopla”; 3) “y quiere coronar como rey cristiano al rey más brillante e invencible de toda Rusia”. La tautología “coronar a un rey como rey” fue admitida por los traductores, presumiblemente deliberadamente, ya que las propuestas del Papa probablemente se referían a una coronación real (no tenemos el original en latín). Y la coronación real de alguien que ya se hace llamar rey, en su opinión, no tenía ningún valor. Recordemos que las propuestas del Papa fueron recibidas y escuchadas en Moscú en marzo de 1519, cuando estaba aquí un enviado del Patriarca de Constantinopla, aquel que en las propuestas del Papa es declarado “ex”, “ex”. No puede haber ninguna duda de que las autoridades de Moscú, tanto eclesiásticas como seculares, incluidos los diplomáticos, en 1519 comunicaron de alguna forma las propuestas recibidas al enviado del patriarca, el metropolitano Gregorio, así como el hecho de que el anciano Vatopedi Maxim, conocedor, educado y experimentado, también participó en estas discusiones. Si estuviéramos escribiendo una novela histórica, y no una biografía científica, durante esta discusión podríamos inventar varios diálogos, construir los discursos de Máximo el Griego y de otras personas. Pero nos abstendremos de la inevitable subjetividad. Basta con dar una orden al diplomático Konstantin Timofeevich Zamytsky, quien fue enviado con una embajada de regreso a Prusia (abril de 1519); se le ordenó expresar en la forma más general su disposición a una lucha conjunta contra los turcos, pero las propuestas para unir a las iglesias en los términos de la Unión de Florencia fueron rechazadas: "Y el maestro te enseñará, ¿realmente quieres que el soberano viva en unidad con el Papa y de acuerdo con la ley? Y dile a Kostyantin: nuestro soberano quiere estar en amistad y armonía con el Papa... y como antes, nuestro soberano, con la voluntad de Dios de sus antepasados, mantuvo firmemente la ley griega, por eso ahora, por voluntad de Dios, quiere mantener firmemente su ley griega”. La orden a Zamytsky, como la respuesta de Fyodor Karpov al discurso del embajador imperial, caracteriza no sólo la política exterior de Rusia, sino también su orientación cultural e histórica en un aspecto más amplio, la conciencia de su lugar en el mundo cristiano, una firme convicción en la necesidad de preservar la tradición, la devoción a la fe de sus antepasados, la "ley" de la Iglesia griega, de la que Rusia fue bautizada, la falta de voluntad para cambiar la lógica del desarrollo nacional del país y su religión. afiliación. El título real, ofrecido a Vasili III por el Papa en 1518, se hizo realidad en 1547, cuando el metropolitano de Moscú Macario celebró la boda real de Iván el Terrible. Fue confirmado por una carta del Concilio de Constantinopla en diciembre de 1560. Y el establecimiento del Patriarcado de Moscú en 1589 fue el acto de un Concilio celebrado en Moscú con la participación del Patriarca Ecuménico Jeremías II y el clero griego. Este consejo se llama en la carta que establece el patriarcado “el Consejo Consagrado de nuestro gran reino ruso y griego”. Es muy sintomático que fue en 1518, cuando en Moscú se recibieron propuestas de Roma para actos similares, pero según el modelo romano, es decir, llevado a cabo por el Papa, los enviados del Patriarca Ecuménico terminaron en Moscú, y con ellos nuestro héroe, enviado por el Santo Monte Athos. Desde los primeros años de su estancia en Moscú, Máximo el griego no sólo disfrutó de la autoridad de un estricto monje asceta de Svyatogorsk, sino que también estuvo rodeado de un aura de erudición y conocimiento. El metropolitano Macario (Bulgakov), evaluando la importancia de Máximo el griego y su influencia en sus contemporáneos, escribió que introdujo en nuestra literatura espiritual "un nuevo elemento de educación científica y multilateral. Hasta ahora, todos nuestros escritores, los más talentosos e ilustrados, no eran más que personas alfabetizadas y cultas, pero nada familiarizadas con la ciencia, y si a veces incluso poseían información extensa, era casi exclusivamente teológica. Máximo el griego fue el primero en aparecer entre nosotros con una educación científica y un rico suministro. de información no sólo en las ciencias teológicas, sino también en las seculares que existían entonces”. Al mismo tiempo, el investigador de la historia de la Iglesia rusa pareció advertir: “Ahora podemos tratar a Máximo el griego con total imparcialidad y justicia y juzgarlo como persona y como escritor sin aficiones, sin menospreciar, pero también sin exagerar sus méritos y méritos” 20. Un participante en las obras de traducción de Maxim el griego y su alumno, el monje de la Trinidad Selivan, escribieron sobre él: “Y Maxim es muy diferente de la gente de hoy en sabiduría, inteligencia y agudeza mental” 21. A menudo se le pedía al erudito monje que resolviera todo tipo de dudas sobre una variedad de temas. Así, otro de sus colaboradores en el negocio de la traducción, el importante diplomático Dmitry Gerasimov, se dirigió a él para pedirle que aclarara la trama iconográfica, el significado del icono con la imagen de Cristo, redirigiéndole una pregunta que le dirigió a Dmitry otra persona muy educada e inquisitiva, el secretario del Gran Duque, el gobernador de Pskov, Mikhail Grigorievich Munekhin, apodado Misyur 22. La participación de las autoridades estatales en la resolución de cuestiones relacionadas con el icono la pintura se convertirá en un rasgo característico de la cultura del siglo XVI y se manifestará con especial claridad en el caso del empleado Ivan Viskovaty, jefe del Ambassadorial Prikaz 23 . Una manifestación anterior de esta tendencia también es visible en el episodio con la pregunta de Misyur sobre el icono visto en Pskov. Dirigirse a científicos y personas cultas era una costumbre muy común de esta época. El mismo Misyur Munekhin, por ejemplo, se dirigió a un monje autorizado del Monasterio Eleazar de Pskov para pedirle que hablara sobre las predicciones astrológicas que circulaban en ese momento, y en respuesta recibió un mensaje en el que se formulaba por primera vez la idea de una “Tercera Roma” 24 . Dmitry Gerasimov, al enviar una respuesta a Misyur, también dio una descripción de la persona de quien recibió la respuesta, llamando a Maxim el griego un hombre erudito que conoce las costumbres de diferentes tierras. Por cierto, fue precisamente este mensaje al que se refirió I. Denisov, sugiriendo que Maxim (entonces todavía Mikhail) visitó Alemania junto con Giovanni Francesco Pico della Mirandola, ya que Alemania figuraba entre los países cuyas costumbres conocía. Pero no sabemos con qué precisión Gerasimov entendió y transmitió lo que dijo su interlocutor. Las personas mencionadas: el monje Selivan, calígrafo y traductor, Vlasiy y Dmitry Gerasimov, diplomáticos y traductores, otros empleados, "los servidores más pequeños de su reino", como Maxim los recordó en un mensaje al Gran Duque al finalizar la traducción del Salterio Explicativo, fueron los primeros interlocutores que lo rodearon en su trabajo diario. Otros también acudían a su celda para “hablar de cosas librescas” (discutir, tener conversaciones eruditas). Sus nombres serán revelados más adelante por uno de los 25 “testigos”. Se trata de Bersen Beklemishev, Yushko Tyutin y varios otros. Pero entre los interlocutores también había personas mucho más nobles, bien nacidas e influyentes. El gran duque Vasily III Ivanovich fue, por supuesto, el primero entre ellos, tanto en tiempo como en importancia. Se dirigió al erudito monje, y más de una vez (“le preguntó muchas veces”) con una pregunta sobre la vida y la estructura (“estancia y orden”) de los monasterios de Svyatogorsk. Por supuesto, no se trataba de preguntas escritas, sino de reuniones y conversaciones personales, y el monje Athonita las combinó en un mensaje respetuoso: el primer ensayo que escribió en Moscú. Dirigiéndose al destinatario, llama a Vasily III "rey" y "Paleólogo", es decir, representante de la dinastía imperial bizantina, y más adelante en el texto escribe: "Andronikos Paleólogo, tu antepasado". El título de la obra ya lo lleva más allá del género epistolar y le da un significado más amplio: "Un relato de la estancia y el orden de los monasterios generales que existen en la Montaña Sagrada y de los llamados especiales, así como la leyenda de que no de las personas ni de las personas, sino por la divina providencia y ayuda, esta Montaña ha sobrevivido hasta el día de hoy". Mientras redactaba su epístola, es posible que Maxim se familiarizara con los estatutos de los monasterios rusos. El título de su obra utiliza los mismos términos que en la carta cenobítica de Eufrosino de Pskov: “Exposición de la estancia cenobítica, carta del monasterio Tresvyatitelsky” 26. El interés del Gran Duque por los monasterios de Svyatogorsk no fue una manifestación de simple curiosidad o interés abstracto. Sin duda recordó el Concilio de la Iglesia convocado por su padre Iván III en 1503, en el que el élder Nil, que trabajaba en un monasterio en el río Sora, no lejos del monasterio Kirillo-Belozersky, habló de que "no habría aldeas cerca de los monasterios, pero los monjes vivirían en los desiertos y se alimentarían de artesanías", es decir, de su propio trabajo, el "trabajo" de sus propias manos. El discurso de Neil no fue un discurso solitario: contó con el apoyo de los “ermitaños de Belozersk” 21 . Tuvo lugar al final del trabajo del Concilio, o incluso después del final de las reuniones oficiales, cuando el principal oponente de Nil de Sorsky, Hegumen Joseph, partidario de un punto de vista diferente, ya lo había dejado, yendo a su Volok, pero regresó inmediatamente, al enterarse del discurso de Nil, y comenzó a “contrariamente al verbo” 28. Vasily Ivanovich también recordó al empleado Levash, que fue enviado dos veces a ver a su padre, Iván III, y vino temblando de miedo, porque él también tenía que "contradecir sus palabras". Leyó la sentencia del Concilio “sobre las tierras de la Iglesia, de los santos y de los monasterios”. Los jerarcas salieron en su defensa: "Todos los santos Concilios de los Santos Padres no ordenaron a los santos y monasterios dar o vender bienes inmuebles de la iglesia, y esto fue confirmado por grandes juramentos". Luego, el propio metropolitano Simón con todo el Consejo Consagrado visitó al Gran Duque y le leyó testimonios sobre la presencia de aldeas y otras "adquisiciones" entre gobernantes, sacerdotes, santos y abades. Era una selección de textos del Antiguo Testamento, de las vidas de Constantino y Elena, la "Donación de Constantino", las vidas de los santos, el Libro del Timonel y otras fuentes. La selección no tiene título, su preámbulo es lacónico: “El concilio trataba sobre las tierras de la iglesia, los santos y los monasterios”. El Consejo no tomó ninguna resolución o decisión propia, sino que citó textos que eran indiscutibles, desde el punto de vista de los conceptos jurídicos de la época, y no requerían confirmación conciliar. El Consejo no dio una respuesta propia, sino de autoridades superiores, en forma de información histórica. Iván III, sin embargo, no quedó satisfecho con esto; El secretario Levash fue enviado a él por segunda vez y habló en nombre del metropolitano Simón y del Consejo Consagrado, pero el propio Metropolitano y los participantes del Consejo ya no visitaron al Gran Duque. La segunda versión de la respuesta se diferenciaba de la primera principalmente en que explicaba en detalle qué son las “adquisiciones inmuebles” (“ciudades, autoridades, aldeas y otras cosas similares”), y afirmaba más categóricamente su inviolabilidad: “Y con grandes y terribles juramentos fue confirmado y sellado para ser inquebrantable e indestructible por los siglos de los siglos”. La parte sobre los precedentes de la realidad rusa se amplió un poco y, por el contrario, se acortaron los precedentes del Antiguo Testamento y bizantinos 29 . La posición de Nil Sorsky impresionó a Iván III, ya que correspondía a sus aspiraciones. Después de las confiscaciones llevadas a cabo en Novgorod en 1478 y posteriormente, intentó probar su experiencia en la ofensiva y en las tierras de los distritos centrales 30, pero fue derrotado en el Concilio de 1503. Vasily III vaciló; su política en este tema fue inconsistente, pero no radical, como la de su padre 31; al menos nunca decidió tener una discusión conciliar. De particular interés para él fueron las conversaciones con el monje Athonita, ya que ambas partes se refirieron a la experiencia de los monasterios de Svyatogorsk. El propio Nil Sorsky visitó la Montaña Sagrada. La respuesta conciliar afirmó que Atanasio de Athos (el fundador del monaquismo athonita) “tenía aldeas”. Máximo el griego incluso escribió sobre algún tipo de “calumnia” contra estas “Moradas de Dios”, declarando que quería “tapar la boca” a quienes intentaban calumniarlos. Pero su respuesta al Gran Duque carece de entusiasmo polémico, es tranquila y minuciosa, no toca la cuestión de los pueblos y lleva la discusión a otro plano. No interfiere en la disputa ideológica, entendiendo cuán diferentes son los monasterios rusos y de Svyatogorsk en el entorno natural, las condiciones sociales, los métodos de apoyo material y mucho más. No parece preocuparse directamente de la situación rusa. Pero el aspecto del tema que eligió –los tipos de monasterios– también fue relevante para Rusia; Neil planteó la cuestión del "desierto" como tipo preferido de monasterio en el Concilio de 1503. La naturaleza del soporte material para su existencia y la cuestión misma de las aldeas dependían del tipo de monasterio. No hay respuestas directas a las preguntas que se discutieron entonces, como tampoco hay analogías directas con el orden ruso. Pero en el mensaje al Gran Duque todavía hay un elemento de edificación. La respuesta del Santo Montañés no es un tratado ascético y no está destinada a los monjes. No hay recomendaciones específicas para el gobernante secular. Sin embargo, están implícitamente presentes. En el mensaje de exposición se revelan claramente dos temas principales: la yuxtaposición de dos tipos de estructura monástica y la apología del trabajo monástico, esa "artesanía" sobre la que escribió Nil Sorsky. Maxim le dice al Gran Duque que en la Montaña Sagrada hay monasterios especiales, también llamados laureles, y monasterios generales (cenobíticos). Su descripción (“exposición”) ya se ha dado en el capítulo dedicado a la estancia de Máximo el Griego en la Montaña Sagrada, y no es necesario repetirla. Solo agreguemos que la descripción no de los monasterios de Svyatogorsk, sino de los "hoteles" en la "presentación", tiene muchas similitudes con la orden del monasterio de Nilova en el río Sora (si no tomamos en cuenta la diferencia en las condiciones naturales y el clima) 32 . Las mismas órdenes que en el monasterio especial de Atanasio de Athos también son características de su Vatopedi. Con constante respeto, también escribe sobre el monasterio cenobítico, considerando que su estructura es quizás más perfecta (el Zograf cenobítico, escribe, es verdaderamente “puro de especialidad”). La idea de la yuxtaposición de los dos tipos monásticos, perseguida de manera discreta pero constante, suavizó la gravedad del enfrentamiento entre los seguidores de Nil de Sorsky y José de Volotsky. Inicialmente no tuvo un carácter fundamental; sus estatutos, el Nilo monástico y el José cenobítico, eran bastante consistentes con la corriente principal de dos tradiciones ascéticas antiguas que coexistían pacíficamente. Pero la intervención de una tercera fuerza, el poder estatal, llevó la cuestión de la celda monástica al púlpito del Concilio de la Iglesia de 1503. Después de la muerte de Nil de Sorsky (1508) y José de Volotsky (1515), la controversia se agudizó aún más, en gran parte debido a la posición temperamental de Vassian. La conexión entre la cuestión de las “aldeas” y las “adquisiciones” y el tipo de monasterio era obvia tanto para Nil como para Maxim. El segundo acercamiento es la apología del trabajo, subrayada por Máximo el Griego. Es bastante consistente con la “artesanía” que Nil de Sorsky declaró en el Concilio de 1503. Las vagas menciones del trabajo asalariado en la “Exposición” de Maximus también encuentran una correspondencia en el razonamiento de Neil sobre la admisibilidad del trabajo asalariado justamente remunerado y su condena de la “adquisición” que se obtiene mediante la “violencia” del trabajo de otros. La tercera analogía se puede ver en la historia de las transformaciones en la Lavra de Atanasio de Athos, que en realidad tuvieron lugar en el siglo XIV. Inicialmente, "en tiempos de prosperidad", garantizadas por generosas subvenciones de "reyes y déspotas piadosos" (emperadores bizantinos, gobernantes serbios, etc.), en él se observaban los principios de la vida comunitaria. Pero cuando llegó el “empobrecimiento”, se vio obligada a cambiar a una “vida soltera”, en la que los monjes se abastecen en parte de todo lo que necesitan y en parte lo reciben del monasterio. Pero esto se hizo sólo sobre la base de una decisión conciliar, colectiva –diríamos hoy–. El concilio reunido en el monasterio expresa sus preocupaciones ("necesidades") al Concilio del Patriarca de Constantinopla, y solo después de recibir el permiso ("perdón") de él, se hizo una transición, los monjes se dividieron en celdas, cambiando el método para satisfacer las necesidades vitales y algunos otros procedimientos, esto ya se mencionó en el capítulo de Svyatogorsk. Esta historia lleva implícitamente a una conclusión más general y amplia sobre la admisibilidad de cambiar el tipo de monasterio. Nil Sorsky, por lo que se desprende de la breve información, también habló sobre el tipo de monasterio, argumentando que los "desiertos" eran preferibles, pero apenas tenía propuestas específicas para cambios a mayor escala, para transformaciones o "reformas"; su enseñanza fue de una naturaleza mucho más espiritual que la de su discípulo el élder Vassian. El mensaje sobre los monasterios de Athos, sin dar consejos específicos al destinatario, no es uno de los "espejos principescos" que crean la imagen de un gobernante ideal. Quizás Maxim el griego creía que una presentación tranquila y exhaustiva sonaría incluso más convincente que una enseñanza molesta. ¿Estaba Vasily III satisfecho con su mensaje? Esto se puede juzgar a partir de datos indirectos y de sus políticas. Al no ser un tratado ascético, se generalizó entre los círculos monásticos. La copia del mensaje, escrito por Selivan, probablemente en el monasterio de San Nicolás el Viejo, fue enviada al monasterio Kirillo-Belozersky y se conservó como parte de una colección compleja, que también incluía las vidas de santos, incluidas las escritas por la mano de Guriy Tushin, el ex abad de este monasterio, quien luego copió manuscritos. La segunda lista conservada procede también del monasterio de Kirillo-Belozersky, la tercera probablemente del archivo personal de Máximo el Griego o del monasterio de San Nicolás el Viejo. Al parecer, entró en la literatura literaria de Pomerania y en el entorno de los viejos creyentes a través de la tradición Kirillo-Belozersk 33 . El segundo mensaje al Gran Duque se distribuyó de manera diferente. Fue escrito por iniciativa propia de Máximo el Griego y está dedicado a la traducción del Salterio Explicativo, completado en diciembre de 1522. Su género es un elogio de alabanza a Vasili III y su poder, que acompaña una copia en bandeja de esta obra. Además del panegírico, el mensaje también contiene advertencias al gobernante relacionadas con los asuntos estatales, acercándose así al género de los “espejos principescos”. El modelo bizantino de sinfonía entre sacerdocio y reino, formulado en el siglo VI en el prefacio de la sexta novela del emperador Justiniano, entró muy temprano en los Libros de los timoneles antiguos eslavos y, en el siglo XVI, en Stoglav. Máximo el Griego fue uno de los primeros autores de la historia del pensamiento religioso ruso que lo recordó y habló de ello en muchos de sus escritos, y el mensaje sobre el Salterio Explicativo es el primero de ellos, tanto más importante cuanto que en él la presentación de esta norma se dirige directamente a quienes están llamados a observarla. Ya en la parte inicial del mensaje, el autor escribe: "Los mayores dones de Dios a los hombres, dados por el más alto amor a la humanidad, son el sacerdocio y el reino, el sacerdocio sirve a lo divino, mientras que el reino gobierna las cosas humanas y las cuida. Procedentes del mismo principio, adornan la vida humana" 34. Los siguientes son ejemplos del Antiguo y Nuevo Testamento, de la historia bizantina temprana sobre la comunidad de reyes famosos y obispos sabios. El autor se siente especialmente atraído por el ejemplo del primer rey cristiano, Constantino el Grande, que actuó en colaboración con el Papa Silvestre. Recurrirá repetidamente a su paradigma en su trabajo. El poder de Vasily III, continúa Maxim, en total conformidad con el género del elogio, es una imagen de una sinfonía, una imagen y un espejo de las palabras de Justiniano en la comunidad del Gran Duque y Metropolitano Varlaam (“el poder de tu padre en el Señor y el intercesor ante el Dios incesante”). El modelo bizantino de sinfonía prescribía acciones coordinadas de las autoridades eclesiásticas y seculares. Su importancia también radica en el hecho de que sirvió como modelo de relaciones entre todos los miembros de la sociedad, modelo de armonía social 35. Pero Maxim Grek vio otro aspecto de la sinfonía, que puede llamarse cultural e histórico. Al describir la historia de la creación del monumento, habla especialmente de la intención de la traducción, del “consejo” de su destinatario con el metropolitano Varlaam, de su bendición por llamar al traductor y por la traducción, y esto es también una manifestación de la sinfonía, como lo es el arte de los intérpretes, combinando lo divino y lo humano, ya que en lo más alto y lo divino hay mucha humanidad, y en el “sentimiento” hay mucho de “razonable”. Del mensaje sobre el Salterio Explicativo se desprende claramente que Máximo el griego está ganando valor y ya está decidiendo hacer recomendaciones al gobernante, además, sobre una cuestión de política exterior. Se guían por el “patriotismo griego”, la “idea griega” y, más ampliamente, por la idea del destino de los pueblos cristianos esclavizados por otros gobernantes religiosos y el papel del zar ortodoxo ruso en su liberación. Al final de la carta, asegura que Vasily II, al regresar a su tierra natal, testificará a los cristianos en problemas que no solo tienen un rey pagano, sino también un rey glorificado por la verdad y la ortodoxia, similar a Constantino el Grande y Teodosio, a quien seguirá el estado ruso. Maxim el griego expresa su actitud hacia la Antigua Roma y la Nueva Roma, pero va más allá que Filoteo de Pskov. Si el creador de la idea del “Tercer Roma” argumentó que el reino griego “estaba arruinado y no será reconstruido”, luego Máximo el griego expresó la esperanza de que sería liberado por el poder del zar ruso: “Que algún día reinemos, liberados por ti de la esclavitud de los malvados”. Su reflexiva formulación de la “idea griega” combina contenido político historiosófico y concreto, como si anticipara el “proyecto griego” del siglo XVIII, y ve al heredero de los “tronos paternos” rusos en el trono de Constantinopla. El autor continúa: "Todo es posible y logrado para el Señor de todos, y así como en la antigüedad, habiendo levantado al gran rey Constantino de las bajas Galias, libró a la antigua Roma del malvado Majencio, así ahora la homónima Nueva Roma, viviendo duramente en la agitación bajo los impíos agarianos, Él liberará por Su voluntad y de sus tronos paternos el heredero mostrará la luz de la libertad que nos dará a nosotros que estamos en problemas" 36. Este mensaje se generalizó, ocurriendo en dos formas: en las listas del Salterio Explicativo, en el que sirvió de prefacio (sin perder los signos del género del mensaje), y en las obras completas de Máximo el griego, donde se incluyó como capítulo independiente. En su tercer mensaje al Gran Duque, Máximo el griego respondió con condolencias al terrible desastre que azotó las tierras rusas en el verano de 1521: la devastadora incursión ("tornado de Crimea") de Khan Muhammad-Girey, cuyas tropas llegaron casi hasta Moscú. Los suburbios de Moscú y el monasterio Ugreshsky fueron quemados y una gran población fue capturada (Herberstein calificó una cifra fantástica: 700 mil personas). Este desastre provocó tanto miedo como esperanza de salvación, acompañado de visiones y milagros. La atmósfera que reinaba en la ciudad en ese momento, el estado de ánimo de la gente del pueblo, lo transmite la “visión inusual y misericordiosa de una monja ciega”, descrita en la crónica. Y está precedido por una historia sobre “muchas visiones terribles y señales terribles” para “nuestra corrección”. Uno de ellos se apareció al "justo blasfemo Vasily", más tarde apodado el Bendito. Una noche se acercó a la Catedral de la Asunción y se quedó mucho tiempo en la puerta, orando en secreto, había otros allí, y de repente las puertas se abrieron, y la imagen milagrosa de la Madre de Dios, el ícono de Vladimir, se mueve de su lugar, y se escucha una voz que, junto con los santos, quiere salir de la ciudad. Y se produjo un incendio en toda la iglesia, estallando por todas las puertas y ventanas, y toda la iglesia parecía arder. Y luego el fuego se escondió y se volvió invisible. Lo siguiente en la crónica sigue la historia de la visión de la "monja ciega". Extendiendo oraciones a Dios pidiendo liberación del dolor, de repente escucha el ruido de una gran tormenta de un terrible torbellino y el repique de campanas en la plaza, y "por una ola divina estaba encantada con su mente", se encontró fuera del monasterio, y sus "ojos mentales" se abrieron, y al mismo tiempo los "sentimientos", y se le apareció una "visión grande y maravillosa", no como en un sueño, sino como en realidad: la catedral viene de la ciudad. A través de la Puerta de Frolov, hombres radiantes, como tejidos de luz, con túnicas consagradas, son reconocidos muchos metropolitanos y obispos, y entre ellos los grandes hacedores de maravillas Pedro, Alexei y Jonás, Leonty de Rostov, muchos otros sacerdotes, diáconos y otros clérigos, y con ellos se mueve la imagen milagrosa de la Madre de Dios de Vladimir y otros santuarios, y luego innumerables personas vienen de la ciudad. Y Sergio el Grande, el Taumaturgo, se acerca rápidamente a ellos desde el mercado de Ilyinsky, y desde otro lugar, Varlaam el Taumaturgo de Khutyn. La monja escucha la conversación de los monjes y los santos. Oración de los santos. Y ambos santos caen de acuerdo a los pies de los santos y les ruegan con lágrimas: “Santos pastores, ¿por qué dejáis esta ciudad y adónde vais y a quién dejáis vuestro rebaño en este tiempo de invasión bárbara?” La respuesta de los santos. Los santos luminosos también respondieron con lágrimas: “Oramos al Dios todo misericordioso y a la Purísima Madre de Dios por la liberación del dolor venidero, pero Dios nos ordenó no solo salir de la ciudad, sino también quitarnos la imagen milagrosa de la Madre de Dios, porque la gente despreciaba el temor de Dios y Sus mandamientos, y por eso Dios, para castigarlos, permitió que los bárbaros vinieran aquí y los devolvieran a Dios mediante el arrepentimiento”. Oración de los santos: “Los dos santos, Sergio y Varlaam, les rogaron con lágrimas y dijeron con lágrimas: “Ustedes, oh santos santos, cuando aún estaban en esta vida, entregaron sus almas por su rebaño. ¿Realmente quieres dejarlos ahora, en su dolor actual? Después de todo, ¿ves que caminan, se lamentan y se arrepienten? No los despreciéis, os rogamos, no abandonéis el rebaño que Dios os ha confiado, ha llegado vuestro tiempo de ayudarlos, intensificad vuestras diligentes oraciones a la Purísima Madre de Dios, para que suplique con vosotros a su Hijo Cristo nuestro Dios, que cambie su justa ira en misericordia, y su pueblo se esfuerce por realizar obras piadosas”. A estas palabras siguió una oración colectiva y todos regresaron a la ciudad con la imagen milagrosa de la Madre de Dios y todos los santuarios. Y la monja que vio esto se encontró nuevamente en su celda, después de lo cual vivió otros dos años, y sus ojos ciegos comenzaron a discernir la luz” 37. Máximo el griego, compartiendo los sentimientos de la gente del pueblo, trató de consolar al gobernante a su manera, pero, al parecer, fracasó, aunque escribió: "Habiendo amado durante mucho tiempo el poder de tu reino y no queriendo tolerar más la traición de los impíos escitas, lamentándome por todo lo que sucedió en tu reino, viendo el dolor, con mi propia voluntad quise presentar a tu reino mi comprensión [sobre lo sucedido], en la medida en que mi débil mente lo permita". En este mensaje, como en los anteriores, el autor implementa una de sus ideas favoritas: sobre el derecho a recibir consejos del gobernante por parte de hombres razonables y sabios, incluso si son humildes (“los peores”), así como la necesidad (si no el deber) de los gobernantes de aceptar sus consejos o al menos escucharlos, eligiendo lo que sea útil. El mensaje comienza con la declaración: “No considero irrazonable o inapropiado si [alguien] que ama a quienes tienen autoridad se dirige a ellos con un consejo que es a la vez oportuno y útil... mostrará la palabra sabiamente y el consejo será prudente... Y deja que tu mente real y sabia te impulse, sin dudarlo 48, a aceptar mi consejo” 38. El autor del mensaje mostró gran conciencia de los hechos ocurridos, su valoración coincide con la dada en la crónica: habla de la sorpresa del ataque, la violación de un juramento y la traición; Lo mismo ocurre en la crónica, que habla de la violación de los términos de la carta shert (“... olvidando su juramento a la verdad, hizo la guerra contra nosotros, no recordó ni las primeras amistades ni los juramentos... llegó desconocido a la patria del Gran Duque” 39). También conoce las exigencias periódicas de “conmemoraciones” (homenaje), que piden al Gran Duque que no las cumpla, y las conexiones entre la política de Crimea y la política lituana, y recomienda una política ofensiva hacia Kazán. Pero hay un pasaje en el mensaje (en su parte inicial) que al gobernante no le gustó mucho si lo leyó, a pesar del aparente honor de la analogía allí trazada. En la crónica, en un artículo sobre la invasión de Crimea, se dice que el Gran Duque abandonó la capital, fue de Moscú a Volok para esperar refuerzos de Novgorod y esperar a otros regimientos. Pero Segismundo Herberstein, que buscó diligentemente todos los detalles de la vida de la corte de Moscú y de la gran familia ducal, añade que Vasili, como suele decirse, simplemente huyó de la ciudad e incluso se escondió en un pajar 40. Maxim, por supuesto, no escribe directamente sobre esto, pero la sugerencia consoladora es obvia cuando llama: "No nos aflijamos excesivamente; no hay nada extraño en la forma en que sufrimos". Esto les sucedió a muchos otros reyes gloriosos, entre ellos el primero fue el bendito David. Obtuvo muchas victorias gloriosas sobre los extranjeros, pero cuando su hijo Absalón lo traicionó y se rebeló contra él, David se levantó, se enojó y salió de la ciudad de Jerusalén para reunir fuerzas; todos lo abandonaron, excepto algunos amigos íntimos, con ellos se retiró de la ciudad, muchos lo injuriaron y enojaron, pero él soportó todo humildemente, esperando ayuda del Altísimo, y no pecó, porque pronto Dios intercedió por él y avergonzó a sus enemigos y le devolvió su primera gloria y honor”. Este episodio de la historia sagrada se describe en el Segundo Libro de los Reyes (15ss.). La analogía con el rey David estaba, por supuesto, llena de reverencia, pero aun así no se trataba del mejor de los episodios de la vida del rey salmista. Y la mención de un hijo podría tener un eco doloroso en el alma de Vasily, que soñaba con un heredero. El mensaje se conservó en una sola lista, no sólo sin título alguno, sino incluso sin la tradicional dirección, sin el nombre del autor y del destinatario. La atribución pertenece a V.F. Rzhiga, que descubrió y publicó el mensaje en 1936; no se sabía anteriormente. O al gobernante no le gustó o no fue enviado; alguno de los amigos y colaboradores de Máximo el Griego podría haber dicho o insinuado la posibilidad de una lectura inadecuada (“cómo responderá nuestra palabra”). Sea como fuere, se encuentra en una colección de manuscritos de finales del siglo XVI de origen desconocido, que incluía otros textos raros, posiblemente extraídos de los archivos del propio Máximo 41 . El conocimiento de la incursión de Crimea de 1521 y de los asuntos de Crimea, que nuestro héroe mostró en su mensaje al Gran Duque, fue aparentemente el resultado de su relación con el diplomático F.I. Karpov, que estaba a cargo de la política oriental y meridional del Estado ruso. Es necesario hablar de él con más detalle, ya que la comunicación, la correspondencia y las polémicas con él constituyen páginas notables e importantes en la biografía de Máximo el Griego. Okolnichy Fedor Ivanovich Karpov es otro interlocutor de alto rango de Maxim Grek. Y no solo un interlocutor: sus conversaciones se enmarcaron en mensajes, que casi de inmediato pasaron de ser un acto de comunicación personal a hechos de la vida política eclesiástica y un indicador de la búsqueda mental y las tendencias ideológicas de su época, convirtiéndose en propiedad de un círculo bastante amplio de lectores. Se han conservado siete mensajes de Maxim a Karpov, cuatro de ellos son largos tratados polémicos, que ya conocemos parcialmente en el capítulo dos. Allí nos atrajeron con historias y recuerdos de la vida italiana, y ahora aparece ante nosotros su componente moscovita, en gran medida relacionado con la personalidad de F. I. Karpov, tanto con la influencia de sus tareas oficiales, políticas y diplomáticas, como con lo inusual y original de sus intereses más amplios, su papel en la cultura y el pensamiento social del siglo XVI. No sólo diplomático, sino también publicista, uno de los pocos autores seculares de su tiempo, discutió con el erudito monje de Svyatogorsk temas de la vida secular (por ejemplo, si los reyes y gobernantes necesitan la astrología); Maxim le dirigió las sutilezas del razonamiento teológico sobre la procesión del Espíritu Santo. Los intereses de Karpov iban mucho más allá de los límites establecidos por el servicio diplomático y la vida política. Uno de sus primeros investigadores, V. F. Rzhiga, llamó a Karpov un “boyardo occidental” 42 . Fyodor Karpov pertenecía a una familia de boyardos de Tver que se pasó al servicio de Moscú. Su antepasado Karp descendía de los príncipes de Smolensk, cuyos descendientes, los príncipes Fominsky (de ellos descendían los Karpov y los Bokeev), perdieron su título principesco 43 . Sus tres hijos (“Karpovichs”, entre los que se encontraba Iván, el padre de Fiodor) se trasladaron a Moscú junto con un grupo de otras personas en 1476, poco antes de la anexión de Tver 44 . F. Karpov comenzó a servir en la corte gran ducal a finales del siglo XV en un papel muy modesto, probablemente cuando todavía era un “joven”. Fue mencionado por primera vez en octubre de 1495, cuando participó en el viaje de Iván III a Novgorod, probablemente relacionado con la campaña sueca. Es uno de los “camareros” que integran la plantilla de “camareros”, cargo no muy alto en el tribunal 45 . A finales del siglo XV, Karpov participó en un gran evento estatal: una amplia descripción y delimitación de tierras con la posterior recopilación de libros de escribas. La carta de la derecha de 1521 menciona "libros de cartas de Fyodor Ivanovich Karpov" para el distrito de Murom. Su “juicio” y reconocimiento territorial tuvo lugar 20 años antes 46 . Las tierras de los Karpov estaban ubicadas, en particular, en el distrito 47 de Kostroma. En 1508 vemos a F. Karpov ya en el servicio diplomático, que no se detuvo a partir de entonces. Probablemente comenzó gracias a sus cualidades comerciales personales y su conocimiento del idioma tártaro. Su especialización fueron inicialmente las relaciones con la Horda Nogai. El 6 de septiembre de este año, Karpov participó en negociaciones con los embajadores de la Horda 4, y en octubre, cuando llegaron noticias sobre la llegada de los embajadores de Crimea, Karpov, el oficial de aduanas Nikita Romanov y el empleado Alexei Lukin fueron enviados a reunirse con ellos para "imprimir basura para los invitados que venían con los embajadores" 49. Los detalles de su papel en comparación con el papel del oficial de aduanas y el empleado, su "rango" no se indican, pero se puede suponer que desempeñó el papel de traductor y algún tipo de función de supervisión (el funcionario de aduanas fue nombrado anteriormente). Durante las negociaciones, cumplió una tarea muy importante, para la cual lo seguiremos viendo en el futuro: redactar cartas tipo shert. Acordó el texto con el “Bakshey del zar” Kasim, mientras estaba presente el secretario Luka, a quien se le ordenó “escribir esas notas en escritura rusa”. El 24 de diciembre tuvo lugar una solemne ceremonia de recopilación de alternativas: el Gran Duque “ordenó que esos registros los hicieran Diak Luke en escritura rusa y Kasym Bakshey en escritura tártara”. También estuvo presente en el acto de firma de certificados shert. Se confirmaron los registros Shert a nombre de Vasily III proporcionados por Crimea Khan Mengli-Girey. Su renovación se produjo con cada nuevo gobernante y fue un acontecimiento importante en las relaciones diplomáticas con Crimea. Karpov no fue un simple traductor. La redacción de las cartas shert tuvo lugar "en la granja de Theodore"; aquí encontramos la primera mención de una “granja de Karpov” tan especializada, que se repetirá en 1516 y más tarde, en la década de 1530. Se trata de una especie de local administrativo: el embrión de los edificios del futuro Embajador Prikaz. Al firmar las cartas shert, se estipula especialmente su presencia: "Y Fyodor Karpov estaba allí", como la persona responsable por parte del Gran Duque de otorgar autoridad a la ceremonia, y tal vez como una persona que goza de la confianza de la parte de Crimea debido a su conocimiento del idioma tártaro. En 1514-1515, F.I. Karpov participó en negociaciones con el primer embajador turco en Rusia, el griego Theodoret Kamal. Su primera recepción fue muy solemne. Tuvo lugar en la Cámara del Terraplén, con él estaban sentados los boyardos con "abrigos de piel gordos" (era finales de mayo), frente a la entrada de la Cámara del Terraplén estaban los príncipes y los niños boyardos "en terliks ​​con abrigos de piel gordos, y otros en tripas con abrigos gordos". Cuando Kamal “llegó a la Corte”, al lugar inicial tradicional de “reunión” de embajadores, “en el pórtico de la Anunciación”, fue recibido por Karpov y dos empleados. Recibieron el “velatorio” y acompañaron al embajador ante el Gran Duque. La siguiente etapa de las reuniones es el "pórtico superior", luego la entrada directamente a la Cámara del Terraplén 50. Como vemos, Karpov todavía ocupaba un lugar modesto dentro de la jerarquía diplomática boyarda, pero su papel práctico y real aumentó. Participó en negociaciones con el embajador turco entre los "boyardos". No todas las personas nombradas tenían el rango de boyardos, pero eran miembros de "comisiones" especiales de la Boyar Duma, formadas para llevar a cabo negociaciones. La asignación de este tipo de comisiones se está convirtiendo en algo habitual en la práctica de las embajadas 51 . En noviembre de 1515, Karpov participó en negociaciones con los embajadores del nuevo Khan de Crimea Muhammad-Girey, que reinó después de la muerte de Mengli-Girey, durante las cuales se discutieron los términos de las nuevas cartas shert, pero se firmaron más tarde, recién el 5 de mayo de 1519. Además, en el libro de la embajada está escrito: cuando “el gran príncipe Magmet-Girey besó la cruz al zar”, entonces “Fyodor Karpov sostenía la cruz sobre la carta” 52. Tanto Nikon Chronicle como Maxim el griego en un mensaje al Gran Duque (probablemente habiendo aprendido sobre esto por las palabras de Fyodor Karpov) escribirán sobre la violación de este shert por parte de Muhammad-Girey en 1521 (el ya mencionado "tornado de Crimea"). El interés de Maxim en la dirección Crimea-Turca de la política exterior rusa se explica por el hecho de que era especialmente consciente de la realidad del peligro turco, ya que lo conocía desde el lado occidental (especialmente veneciano). Recordamos su viaje a la isla de Corfú en 1499 en relación con los acontecimientos de la guerra turco-veneciana. Las primeras noticias sobre la conexión de Karpov con el "partido de Moscú" en Crimea se remontan a 1516. Cuando los enviados "del zar y los príncipes de Crimea" llegaron en abril, uno de ellos, Appak, además de una gran carta oficial, envió una carta separada a Fyodor Karpov, y no fue entregada durante las reuniones oficiales, sino por separado: "Se la entregó a Fyodor en la corte su hombre Shamatai". Aquí nos encontramos nuevamente con la “granja” de Karpov. Otro príncipe, Akhmat-Girey, hermano del Khan de Crimea, escribió una posdata en la carta a Vasily III ("a esta misma carta está escrita en la parte posterior de la cabeza"): "Me inclino ante Fyodor Karpov muchas veces. Se habría sabido. Si usted mismo hubiera quitado esta carta de nosotros a mi hermano frente al Gran Duque, él la habría escuchado mucho más; y ordeno este buen cuento de hadas para tu esperanza. Y ahora, Fyodor Karpov, te he favorecido, quiero conservarte como amigo, y cuántos buenos discursos míos habrá, y habrías hablado con mi hermano el Gran Duque y habrías hecho mi trabajo, y si Dios quiere, te enviaré mi funeral y te enviaré mi reverencia, así que si lo supieras ". Akhmat, como señaló I. I. Smirnov, "pertenecía a los partidarios del Estado ruso y se adhirió a la orientación de Moscú... El gobierno de Vasily III mantuvo conexiones secretas con Akhmat y confió en él para llevar a cabo su política en Crimea" 53. En las décadas de 1520 y 1530, Karpov desempeñó un papel de liderazgo en las relaciones con Crimea y Kazán: fueron muy difíciles, las incursiones continuaron 54. Se conocen las campañas de 1527 (Islam-Girey), 1531 (Bulgak-Mirza); Durante la campaña de 1533, "el asentamiento fue quemado cerca de Riazán". El 10 de agosto de 1535, Moscú recibió la noticia de que "muchos crimeos habían venido a Riazán para luchar". En 1539-1540, Kazán Khan Safa-Girey, que era hostil a Rusia, se acercó a Murom y Kostromá. Después del "tornado de Crimea" de 1521 y la muerte de Muhammad-Girey en agosto de 1522, surgió la cuestión de firmar cartas shert con el nuevo khan Seadet-Girey. Ahora no son los príncipes de Crimea, sino el propio Khan (“el zar”) quien pide la mediación y ayuda de Fyodor Karpov tanto en la preparación de las cartas shert, en materia de traducciones, como en su firma, en otros asuntos, y el protocolo de uno de ellos (1524) es similar al protocolo de las cartas al Gran Duque. Los "asuntos de Crimea" de los años 1522-1539 permanecen inéditos. Incluyen tres cartas de Seadet-Girey a Karpov (recibidas en 1523, 1524 y 1526), ​​así como una carta dirigida a él por Imeldysh-Bakhtiar, que formaba parte del “partido de Moscú” en Crimea. En una carta a Karpov enviada en 1523, Seadet-Girey recordó que el destinatario tenía una relación amistosa con su predecesor y le pidió que continuara ayudándolo en sus asuntos 55. La carta de 1523 contiene evidencia directa de que Karpov tradujo cartas shert. Al enviar el "borrador" de cartas al Gran Duque, Seadet-Girey se dirige a Karpov: "... y cuántos de nuestros discursos se escribirán en ellas, y usted los traduciría en su totalidad y le diría mucho al Gran Duque" 56 . El papel dirigente de Karpov continuó en la década de 1530: lo vemos constantemente como participante y jefe de las negociaciones con los embajadores de Crimea. Como antes, las recepciones suelen tener lugar en su "patio" 57. Por regla general, esto ocurría cuando el gobierno tenía la intención de demostrar su descontento con la política seguida por Crimea. El reconocimiento de sus méritos se produjo tarde; Recibió el segundo rango de la Duma, okolnichy, probablemente alrededor de agosto de 1538, cuando en los “Asuntos de Crimea” fue mencionado por primera vez con este rango, y luego permaneció sin cambios 58. La última mención de Karpov en los “Asuntos de Crimea” se remonta al 20 de octubre de 1539 59 . Como ya se mencionó, las actividades de Karpov no se limitaron a la política de Crimea. Participó activamente en las negociaciones con el embajador turco Iskander (Skinder) en 1522, 1524, 1526 y 1529 60 . Uno de los cargos presentados contra Maxim estará asociado con el nombre de Skinder. Griego en los barcos de 1525-1531. Cabe recordar que, paralelamente a los asuntos "orientales", Karpov también estaba ocupado con los problemas occidentales; Desde 1517 participó constantemente en la recepción de embajadores y en las negociaciones con ellos. Al mismo tiempo, es evidente que le atrae precisamente como experto en la cuestión oriental. Ya hemos citado su extenso discurso en las negociaciones con Francesco da Collo, a quien respondió a las propuestas de participación en la coalición antiturca y en la lucha contra la “infertilidad”; su tesis principal es mantener la fidelidad a la “ley griega”, es decir, la ortodoxia. Participó en negociaciones con Herberstein en 1517 y 1526 (por cierto, en su segunda visita se interesó por el destino de Máximo el griego, pero, a pesar de la abundancia de informantes, no pudo descubrir nada confiable: "parece que se ahogó") 61. Nos volveremos a encontrar con Karpov y ahora debemos recordar los hechos básicos de la biografía de otra persona con quien estará relacionado el destino de Máximo el Griego en Moscú. En parte, estarán conectados por los mismos fenómenos de la vida rusa que provocaron las preguntas del Gran Duque sobre los monasterios de Athos, pero ahora los temas de sus conversaciones se ampliarán. El príncipe-monje Vassian provenía de la familia Gedimin, descendiente del Gran Duque de Lituania Gedimin, cuyo nieto Patricio sentó las bases de la familia Patrikey. A finales del siglo XIV entró al servicio de Rusia, primero en Novgorod como príncipe en servicio y en 1408 en Moscú. Su hijo Yuri Patrikeevich se relacionó con los Rurikovich de Moscú y estaba casado con la hermana del gran duque de Moscú Vasily I Anna, hija de Dmitry Donskoy. Según otras genealogías, Yuri estaba casado con la hermana no de Vasily I, sino de Vasily II, lo que es menos probable que tenga 62 años. En consecuencia, el nieto de Yuri, nuestro Vasily (el futuro Vassian), era primo segundo de Vasily III, no su hermano, y era sin duda mayor que él (en 1489, cuando comandaba las tropas, el príncipe Vasily tenía diez años). Los príncipes Patrikeev se convirtieron en asociados de los grandes príncipes y pasaron a formar parte de las familias más nobles de los viejos boyardos de Moscú, que invariablemente apoyaron la política de centralización. Ivan Yuryevich, el padre de Vasily, mantuvo y mantuvo estrechas relaciones familiares con la casa de Moscú; Dirigió a los boyardos que fueron a Tver en busca de la novia de Iván III, la princesa María, y la acompañó a Moscú. En 1492, Iván III y su familia vivían en la casa de los Patrikeev mientras se construía el palacio gran ducal. A finales del siglo XV, I. ​​Yu. Patrikeev era el gobernador de Moscú y, de hecho, el jefe de la Duma de Boyardos. La carrera de su hijo Vasily Ivanovich también fue exitosa en el año 63. Era un comandante que obtuvo victorias militares, tomó participación en los asuntos diplomáticos, especialmente lituanos, que en ese momento no siempre eran amistosos, era miembro de embajadas, a veces bajo la dirección de su padre, a veces de forma independiente, y en varios casos podía seguir una política independiente en Vilna, "era arrogante", como más tarde le reprocharía Iván III. Quizás sirvió como un tribunal gran ducal de instancia superior, que revisaba las decisiones de los jueces de los tribunales inferiores. La desgracia que sobrevino a los Patrikeev en enero de 1499 fue inesperada tanto para ellos como para quienes los rodeaban. El yerno de Ivan Yuryevich, S.I. Ryapolovsky, fue ejecutado, pero el metropolitano "rogó" al padre y al hijo Patrikeev. La ejecución de su padre fue reemplazada por una tonsura forzada en un monasterio (“en las glándulas”) y fue enviado a la Trinidad-Sergio Lavra. Vasily recibió el nombre de Vassian en el monasterio Kirillo-Belozersky. Unos años más tarde (entre 1503 y 1509) regresó a Moscú y se convirtió en uno de los consejeros autorizados del Gran Duque, una persona muy influyente. Las razones de esta desgracia están rodeadas de misterio; ni una sola palabra se menciona sobre ellos en ninguna de las crónicas ni en ninguna otra fuente de la época que informe sobre el suceso. En la historiografía se han propuesto varias versiones. Lo que está claro es que la desgracia estaba relacionada con la lucha dinástica por la sucesión al trono, que comenzó después de la muerte en 1490 de Iván Ivánovich el Joven, hijo de Iván III de su primer matrimonio con María Tverskaya. Dejó un hijo, el nieto de Iván III Dimitri, nacido en noviembre de 1483. El hijo menor de Iván III, Vasily (de su segundo matrimonio, con Sofía Paleólogo) nació en marzo de 1479 y era cuatro años mayor que Demetrio. Su madre, una princesa bizantina de la familia Paleólogo, por supuesto quería ver a su hijo en el trono de Moscú. Ya hemos dicho en el capítulo italiano que poco después del nacimiento de su hijo Vasily, su hermano, Andrei Paleologus, la visitó con una breve del Papa (la propia Sofía se crió en Roma, fue patrocinada por el cardenal Vissarion). Pero la madre del nieto de Dimitri, Elena Voloshanka, la viuda de Iván el Joven, se distinguía, presumiblemente, por no menos ambición: su padre, el gobernante moldavo Esteban el Grande, era un gobernante europeo importante e influyente. La rivalidad entre Sofía y Elena era inevitable. Los investigadores atribuyeron a los Patrikeev a ambos “partidos”, lo que sugiere una amplia variedad de intereses. La hipótesis más común es sobre sus conexiones con el partido Elena-Dimitri. Pero los investigadores generalmente no tuvieron en cuenta un factor importante en esta lucha: las intenciones de Vasily de presionar a su padre para que ejerciera el antiguo derecho de "salida" y “alejarse” a Lituania. La segunda vez incluso se llevó a cabo. Los acontecimientos se desarrollaron así: Iván III inicialmente tenía la intención de hacer heredero a Dimitri, que cumplió 14 años en noviembre de 1497. Los partidarios de Vasily, que ya tenía 18 años, se enteraron de esto y organizaron una conspiración. Vasily amenazó a su padre con irse, pero Iván III se le adelantó, dejándolo a él y a Sofía en desgracia; para su hijo, se limitó al arresto domiciliario, sin castigarlo severamente (probablemente bajo la influencia de Sofía) 64. En febrero de 1498, Demetrio fue proclamado heredero. Pero el equilibrio era inestable, la lucha no terminó, los partidarios de Demetrius querían fortalecer su posición y finalmente hacer a un lado a Vasily. Este último, a su vez, continuó el juego peligroso, amenazó con “irse” por segunda vez, y a finales de 1499 y 1500 incluso intentó cumplir su intención, aunque las noticias al respecto en la fuente son muy lacónicas 65 . Si la razón de la desgracia de los Patrikeev fue su conexión con el "partido" de Dimitri-Elena, entonces la fecha de su desgracia (enero de 1499) no encaja bien con el hecho de que Iván III permaneció a favor de su nieto heredero durante 1498-1499 (Vasily y Sophia finalmente ganarían solo en 1502). Y la intercesión del metropolitano por los Patrikeev difícilmente habría sido posible si hubieran estado asociados con Elena Voloshanka, sospechosa de tener conexiones con herejes. En tercer lugar (y probablemente esto sea lo principal), Vasily III, poco después de ascender al trono, encarceló a Demetrius y en febrero de 1509 murió violentamente (Elena murió antes en la "nación"). Es poco probable que Vasily III hubiera permitido a Vassian regresar a Moscú al mismo tiempo si hubiera sido partidario de Demetrius y Helena y, por supuesto, no lo hubiera convertido en su consejero. Parece más legítimo suponer que en 1497 los Patrikeev, que tenían conexiones en Lituania, fortalecidas durante sus viajes diplomáticos, dieron su consentimiento a Vasily y Sophia para algún tipo de apoyo o asistencia en Lituania en caso de la "partida" del príncipe. Iván III se enteró de esto más tarde. Probablemente los hechos eran graves. Pero tal vez no se trataba de hechos en absoluto, sino de calumnias, calumnias y exageraciones. El Gran Duque no castigó a su hijo para no dar amplia publicidad a los asuntos familiares, pero castigó a los Patrikeev. La influencia de Sofía, a pesar de la desgracia, aparentemente permaneció; no permitió que su hijo fuera castigado estrictamente. Tanto Vasily III como Vassian recordaron esto, y el Gran Duque parecía estar expiando a su tío monje y perdonándolo mucho. Esto, por supuesto, es una hipótesis psicológica, pero también puede explicar muchas de las vicisitudes de su futura relación, que nos encontraremos más de una vez, porque en ellas también estará involucrado Máximo el Griego. La colaboración de Vassian con Maxim probablemente comenzó con el hecho de que Vassian, siendo un hombre muy educado y "libresco", participó en el trabajo de Maxim el griego en la traducción y reescritura de libros, así como en la edición de textos litúrgicos, y fue un observador y organizador de todo el trabajo. Así lo demuestran varios testimonios en el juicio de 1531. Vassian, como el Gran Duque, recurrió a la autoridad de Máximo el Griego en materia de estructura monástica para recibir apoyo para sus aspiraciones no adquisitivas, que surgieron en él en el Monasterio Kirillo-Belozersky bajo la influencia de su padre espiritual Nil, de quien se convirtió en seguidor, y las observaciones de las prácticas económicas del monasterio. Se interesó por las normas y reglas (legales y canónicas) de la vida en la que se encontraba por la fuerza, no por elección. En la vida del monasterio, vio una constante violación del voto de "rechazo del mundo", es decir, la renuncia a todo lo mundano y el voto de "no codicia". No se sabe exactamente cuándo comenzó a estudiar el Libro del Timonel (un manual sobre la administración y los tribunales de la iglesia), y las reglas y regulaciones que contenía sobre los monasterios y el monaquismo. Recordemos que antes, en 1497, los Patrikeev probablemente participaron en la redacción del Código de Leyes 66. Cuando llegó Máximo el Griego, Vassian ya había completado el trabajo de su propio timonel. Se basó en una de las raras ediciones de este monumento disponibles en la tradición eslava; Vassian lo complementó y cambió significativamente. Prestó especial atención a los artículos que hablaban de aldeas y otros bienes monásticos y eclesiásticos, muebles e inmuebles. Describió los resultados de su investigación en su propio trabajo, que decidió incluir en Kormchaya, que incluía las Reglas Apostólicas, decretos de Concilios Ecuménicos y Locales, obras de escritores eclesiásticos autorizados, interpretaciones de famosos canonistas bizantinos y expertos en derecho canónico. Vassian se incluyó entre ellos, y en la siguiente edición también incluyó un ensayo de Máximo el Griego sobre los monasterios de Athos. En su ensayo (“Reuniones de cierto anciano”), Vassian escribe que hizo una selección de Reglas que “no ordenan a los monjes intervenir de acuerdo con su voto (“promesa”) en [asuntos] mundanos, ni en las aldeas, ni en ninguna otra cosa”. Al mismo tiempo, continúa, en otras Reglas está escrito: “...hay aldeas en los monasterios”, y nombra dos reglas (Regla 24 del IV Concilio y Regla 18 del VII Concilio). "¿A quién más debemos creer? ¿Cómo resolver esto? ¡Sólo al Evangelio y al Apóstol y a las santas Reglas!" 67 Esta conclusión fue hecha por Vasiano en el momento de la llegada de Máximo el Griego, basándose en el hecho de que algunas Reglas son opuestas a otras. Pero Maxim el griego le presentó los métodos de crítica filológica de un texto, que no se basan en contrastar unos textos con otros, de contenido opuesto, sino en aclarar la historia y el grado de autenticidad y fiabilidad del texto mismo. Utilizó su experiencia humanística adquirida en Italia en colaboración con Aldus Manutius, la experiencia de comparar y estudiar textos al prepararlos para su publicación o traducción, que le resultó útil en Moscú cuando no trabajaba con textos de literatura antigua, sino con monumentos del derecho canónico ruso y griego. Afortunadamente, el timonel griego, traído de Constantinopla a principios del siglo XV por el metropolitano Focio, acabó en Moscú. Vassian sabía de su existencia. Su “Colección” termina con la observación (después de las palabras citadas sobre las contradicciones): “Pero en las Reglas de la Madre de Dios de las aldeas griegas no está escrito que se deban conservar monasterios”. Alguien le dio a Vassian esta información (tal vez Nil Sorsky, que sabía griego, ya que había estado en Athos), pero Vassian no pudo utilizar al timonel griego por su cuenta. Maxim el griego le hizo una traducción de esas mismas reglas e interpretaciones, en cuya versión eslava Vassian encontró una mención de las aldeas, y les agregó otra regla del VII Concilio, no indicada por Vassian. Resultó que en el original griego no se mencionan pueblos; apareció en algún momento de la historia del texto eslavo. Vassian incluyó estas traducciones de Máximo el griego en la segunda edición de su "Colección de cierto anciano", reemplazando con ellas su exclamación final: "¿A quién más deberíamos creer? ¿Me permitirás hacer algo?" - porque se encontró la respuesta, se resolvieron las dudas. Estas tres Reglas como parte de la “Reunión” ocupan un volumen mayor que el texto de la versión corta original. En lugar de su conclusión pesimista, escribió: "Y lo que está escrito en nuestras Reglas rusas, en las 24 Reglas del IV Concilio y en las 12 y 18 Reglas del VII Concilio "para los monasterios de la aldea", es un engaño, según el testimonio de las divinas Escrituras, si alguien firmó falsamente en las Sagradas Escrituras en nuestras Reglas rusas, que el monasterio de la aldea debe conservarse. Pero en las Reglas de la Madre de Dios de la carta griega en Moscú La iglesia catedral, que fueron tomadas de Constantinopla por el metropolita Focio, no fueron escritas en los monasterios”. “Las Reglas de la Madre de Dios” es el timonel griego, conservado en la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú y actualmente desconocido. Más adelante en la "Colección" hay textos traducidos por Maxim. Máximo el griego, como ya se mencionó, no intervino directamente en la confrontación entre los no codiciosos y sus oponentes, pero hizo su contribución a la no codicia, poniéndose del lado de los no codiciosos y utilizando su experiencia humanista italiana para apoyarlos. No sabemos si conoció el tratado de Lorenzo Balla, que más tarde demostró el origen del llamado “Regalo de Constantino”, según el cual el primer emperador cristiano, Constantino, en el siglo IV concedió al Papa Silvestre vastas posesiones “en todo el universo”. Este documento siempre ha sido utilizado activamente por los defensores de la propiedad de la iglesia en diferentes países; también se cita en la “Respuesta del Concilio” rusa de 1503. Pero el método con el que el erudito griego resolvió las dudas del canonista ruso es el mismo con el que Lorenzo Valla demostró la falsedad de la Donación de Constantino. También hizo otras traducciones para El timonel de Vassian, pero aún no se ha determinado su volumen. El resultado del trabajo conjunto de Maxim y Vassian fue una edición especial del Timonel, destinada específicamente al Gran Duque. Su peculiaridad es la presencia de un capítulo especial (34), dirigido al gobernante supremo y que contiene obras que nunca antes habían sido incluidas en el Timonel. Contiene o menciona obras cuyo género son instrucciones y enseñanzas al gobernante por parte principalmente del clero. Aquí se realiza la misma idea que era característica de los mensajes de Máximo el griego: la afirmación del derecho del consejo. Aquí, en una selección especial, se muestra cómo figuras destacadas de la Iglesia ortodoxa hicieron realidad este derecho. Su parte principal son los "Capítulos de asesoramiento" al emperador Justiniano (siglo VI), escritos por el diácono de Santa Sofía en Constantinopla, Agapit. Se conocen traducciones eslavas de esta obra desde los siglos X-XI. Se publicó muchas veces en Europa occidental (la primera edición fue en Venecia en 1509) y se tradujo a muchos idiomas. Entre sus traductores se encontraba incluso el rey francés Luis XIII (68). La traducción como parte del Timonel pertenece, como se puede suponer con un alto grado de probabilidad, a Máximo el Griego. El capítulo trigésimo cuarto del índice (fol. 8 vol.) tiene el título “El mentor de las almas, la enseñanza del bien del reino a los boyardos, a los obispos y a los abades es grande”. Este es el título de la traducción más antigua de los Capítulos de Agapit. Pero luego, con una letra diferente, se le asigna un título diferente (“inscripción”): “Exposición al zar Justiniano de la Santa Gran Iglesia de Dios compilada por Agapit el Diácono”. El texto con el mismo título se coloca en la hoja. 616 rev. – 630 volúmenes: “Exposición de los capítulos deliberativos al rey Justiniano, compuestos por Agapit, diácono de la Santísima Gran Iglesia de Dios, su verso de primicias (es decir, el comienzo) es el siguiente: Al Divinísimo y Piadosísimo Justiniano, Agapit el Diácono Menor”. Esta es una nueva traducción que consta de 72 capítulos. Más adelante l. 631, se reescribió el título de la obra mencionada en el índice: “La enseñanza del rey macedonio Basilio Comneno a León el Sabio, su hijo, que buscaba encontrar lo mismo” (aquí, erróneamente, el emperador Basilio I, fundador de la dinastía macedonia, se llama Comneno). Sin embargo, no existe ningún texto de la “enseñanza” en El Timonel; el compilador sólo lo recomienda como un monumento “similar” en contenido al género que lo precede en el manuscrito, es decir, la “Exposición” de Agapit. Esta especie de “lista de recomendaciones” continúa con notas similares: “Y paquetes: Focio del Patriarca de Konstantinagrado, un mensaje didáctico sobre los siete Concilios y sobre la fe ortodoxa y cómo debe ser un príncipe... Miguel, de Dios, el Príncipe de Bulgaria, alégrate, buscando encontrar”. Al final del título hay una marca de inserción, en el campo inferior con el mismo signo hay una posdata: "en el nuevo libro de la traducción de Maximov". Esta indicación, reproducida en el libro de A.I. Pliguzov, confirma indiscutiblemente la suposición previamente expresada de que la traducción fue realizada por Máximo el griego (la palabra "libro" aquí significa composición) 69 . Máximo el Griego recomendaría más tarde a Iván el Terrible la carta del patriarca Focio al príncipe Miguel Boris como lectura edificante. La lista de recomendaciones no termina con el nombre del Patriarca Focio. Más adelante en la misma hoja (fol. 631 y tomo) hay un texto sin título, que comienza con la pregunta “¿Qué es un rey?” En varias colecciones de Volokolamsk del siglo XVI, el mismo texto (pero en una edición ligeramente diferente) lleva el título “Sócrates, el sabio de los helenos” y comienza con la pregunta “¿Quién es el gobernante?” (en Kormchay - "rey"). A continuación está la "Epistolia del filósofo Aristóteles a Alejandro, el gran rey de Macedonia", e inmediatamente después hay un pequeño texto titulado "Lo mismo y lo mismo", así como un ensayo titulado "De la conversación del rey Alejandro con su padre, el rey Felipe, sobre el reino" (fol. 633 vol. - 637 vol.). Al final del texto se informa que todo lo que Alejandro Magno le dijo a su padre sobre las virtudes del rey le fue enseñado por Aristóteles, “u Omir (es decir, Homero), interpretándolo o no”. Aquí se mencionan los héroes de la mitología y la historia antiguas: Zeus, Agamenón, etc. Este es un texto único, previamente desconocido, y requiere investigación, principalmente atribución, y búsqueda de un traductor. AI. Pliguzov sugirió que fueron estos textos los que sirvieron de motivo para acusar a Vassian en el juicio de 1531: “... ahora escribieron las enseñanzas de Oristóteles, Omir, Felipe, Alejandro, Platón en sus Reglas de los sabios helénicos” 70 . Los jerarcas consideraron con razón que el título del "libro sagrado", el "libro sagrado" y la inclusión en él como norma moral de textos con los nombres de Zeus, Agamenón, etc., eran inapropiados. Es curioso que algunos de estos textos también interesaran al metropolitano Daniel: están incluidos en el "Glavnik Danilovsky", probablemente compilado por él mismo (RSL. F. 113. Vol. 489). Esto incluye “Exposición de Agapit” (fol. 324 vol. – 325 vol.) y “Basily el rey del cacique griego enseñó 66 a su hijo el rey León” (fol. 334 vol. – 354), ordenados en el mismo orden que en Kormchay (aunque la edición del título del segundo texto es diferente aquí). A continuación están los textos de “Sócrates, el sabio de Grecia” (fol. 354) y “Aristóteles, el filósofo de la epístola a Alejandro, rey de Macedonia” (fol. 354 vol. – 355), pero no hay ningún capítulo que acompañe a estos textos en el Timonel de Vassian con la mención de Zeus, Agamenón y otros (“Conversaciones sobre el reino” de Alejandro Magno con el padre Felipe), incluidos en el “Glavnik” y el mensaje del Patriarca Focio "Glavnik", a diferencia del Timonel, el libro "santo y sagrado", pertenece al tipo de "cuatro colecciones" que no tienen restricciones de composición tan estrictas, sin embargo, el Metropolitano rechazó varios textos 71 . El descubrimiento de la “Exposición” del diácono Agapit como parte del “no codicioso” timonel de Vassian refuta la idea tradicional de que se trata de una obra especialmente cercana a los círculos “josefitas”. La enseñanza ético-política ortodoxa, muchas de cuyas partes clave fueron formuladas en el siglo VI por Agapit, diácono de la Gran Iglesia (Hagia Sophia) en Constantinopla, incluía disposiciones cercanas a varios pensadores cristianos que pueden haber diferido en otros temas, pero eran unánimes en sus ideas sobre el origen divino del poder real y sus altas responsabilidades hacia sus súbditos. Por eso fue posible incluir la "Exposición" del diácono Agapit tanto en el Timonel de Vassian Patrikeev como en el "Glavnik" de su oponente y acusador, el metropolitano Daniel. Se puede agregar que la traducción antes mencionada de las interpretaciones de Theodore Balsamon sobre las Reglas del VII Concilio Ecuménico, realizada por Maxim el griego, también se incluyó tanto en el Timonel de Vassian Patrikeev como en el Timonel consolidado del Metropolitano Daniel. Todo esto muestra que muchos juicios historiográficos sobre los “josefitas” y los “no poseedores” requieren ajustes significativos. Centros de traducción y redacción de libros. Todo lo que el lector ya sabe sobre las obras de nuestro héroe en los primeros años de su vida en Moscú no fue de ninguna manera su ocupación principal, sino más bien marginal, incidental a la tarea que se le presentó entonces: la traducción de obras de literatura doctrinal relacionadas no solo con el género de la homilética y la exégesis 49, sino también con otros: hagiográficos, enciclopédicos, epistolares. También editó traducciones existentes, principalmente de textos litúrgicos. La necesidad de ampliar el fondo de literatura espiritual, reconocida tanto por las autoridades estatales como por la iglesia, fue el motivo principal para invitar a un traductor de Vatopedi en 1516. Esta necesidad también la sintió la sociedad, al menos sus representantes más educados y concienzudos. Entre ellos probablemente se encontraba el autor de una de las obras que desarrolló la idea de la "Tercera Roma", pero no el propio Filoteo de Pskov, sino su sucesor, que escribió en los años 30 y principios de los 40 del siglo XVI. En el ensayo "Sobre los insultos a la Iglesia", reinterpretó el significado original de la idea y escribió sobre la "Tercera Roma" - "nueva Gran Rusia" como un país recién convertido y recién iluminado, porque los santos apóstoles no predicaron en él y llegó tarde ("después de todo") ""iluminado" por la gracia divina y el conocimiento del Dios verdadero" 72. Las traducciones de Máximo el griego sirvieron a la causa de la iluminación espiritual, desempeñaron una función educativa, ampliaron significativamente el fondo de literatura educativa, obras del género hagiográfico y derecho canónico; entre las traducciones también hubo textos de carácter no eclesiástico e incluso, como se supo recientemente, de género cronográfico. Tradujo las interpretaciones de los escritores de la iglesia a casi todos los libros del Nuevo Testamento y del Antiguo Testamento al Salterio, uno de los libros más difundidos del canon del Antiguo Testamento, que también se utilizó para enseñar, un libro poético y elevado. Las obras de Máximo el griego adquirieron gran escala. Los de mayor volumen y aquellos por los que se sentía una necesidad especialmente aguda se copiaron en muchas copias ("listas"), e incluso hoy se pueden encontrar en todas las grandes colecciones de los departamentos de manuscritos de bibliotecas y archivos. La colaboración con el erudito monje de Svyatogorsk se confió a las personas más educadas de la época, y uno de ellos, el élder Vassian (Patrikeev), que ya conocemos, probablemente desempeñaba funciones organizativas, supervisaba el personal de escribas y otros empleados. Las actividades de este "equipo erudito" (usando la expresión de una época posterior) son comparables a los esfuerzos por crear un conjunto completo de libros bíblicos del Antiguo y Nuevo Testamento, el primero en la historia de la escritura cirílica eslava, que fueron realizados en los años 90 del siglo XV por un grupo de escribas y escritores experimentados en la corte del arzobispo de Novgorod Gennady y condujeron a la aparición de la Biblia en 1499. La conexión entre las empresas de Novgorod y Moscú está personificada por los nombres de Dimitry Gerasimov ("Mity") y Vlas Ignatov ("Vlasiya"), quienes participaron en la creación de la Biblia de Gennady y en las obras de traducción de Maxim el griego. La diferencia entre las traducciones de Novgorod y las de Moscú es que las primeras se hicieron principalmente en lenguas latinas (o alemanas) en los casos en que no se descubrieron libros o partes de libros en la tradición manuscrita eslava; Los códices griegos completos eran muy raros y los libros griegos impresos estaban completamente ausentes”. La traducción de Moscú se llevó a cabo en dos etapas. Primero, Máximo el griego tradujo del griego al latín, y luego Dimitri y Blasio "expresaron" en ruso a los escribas ("escribas"). El idioma de traducción se llama invariablemente "ruso" o "ruso" en las 50 entradas de los manuscritos. Este método se explica por el conocimiento insuficiente del idioma durante los primeros años de la estancia de Máximo el Griego en Moscú. En la literatura científica, a veces se expresaron reproches tanto contra él como contra las autoridades athonitas, que enviaron a un hombre que no conocía el idioma como "traductor de libros". Pero en una carta de Vatopedi, el Gran Duque Vasily III recibe una descripción de Maxim como una persona "hábil y útil en la interpretación y traducción de todos los libros eclesiásticos y helénicos, porque desde su juventud ("juventud juvenil") creció en estas enseñanzas...". En este punto termina el texto (el final se pierde), su continuación en la carta del abad del monasterio de Vatopedi al metropolitano Varlaam: “... y los dominaba perfectamente, y no como los demás, limitándose sólo a leer... Él, sin embargo, no conoce el idioma ruso, sólo griego y latín, pero esperamos que también aprenda ruso rápidamente” 74 . Las autoridades estaban pendientes de su formación filológica, alta formación, capacidad para traducir y explicar el significado de los libros. Quizás todavía estuviera familiarizado con alguna versión del idioma eslavo eclesiástico si realizaba viajes misioneros a Valaquia y posiblemente a otros países balcánicos. Además, entre los monjes que viajaron a Moscú con Maxim se encontraba Lavrentiy, un búlgaro de Vatopedi. Debemos suponer que sirvió como traductor; Durante el largo viaje de dos años a Moscú, pudo enseñar el idioma a su compañero, y durante las traducciones, escuchando el discurso ruso de sus asistentes, memorizando los equivalentes rusos de palabras, expresiones y frases latinas, él mismo adquirió este idioma. La formación también podría ser mutua; Los traductores rusos mejoraron su latín durante el trabajo conjunto. Una pregunta muy interesante es sobre la técnica de la doble traducción: ¿fue sólo oral? Quizás Maxim pronunció el texto en latín, y Dimitri y Blasius también hicieron inmediatamente una traducción al ruso oralmente y se la dictaron a los empleados, de los cuales podía haber varios, y podían escribir varias copias al mismo tiempo. ¿O los traductores tomaron algunas notas? ¿O Maxim les dio el texto en latín? La respuesta a esta pregunta es compleja. A primera vista, puede parecer que sólo la transmisión oral de un texto complejo de gran volumen era casi imposible. Sin embargo, la terminología de las grabaciones (“expresadas”), y especialmente las palabras de Dimitry Gerasimov, apuntan específicamente a una transmisión oral, que en cualquier caso no está excluida. Le escribió a Misyur Munekhin: "Ahora, señor, Maxim el griego está traduciendo el Salterio del griego al Gran Duque, y Vlas y yo estamos sentados con él, turnándonos: él habla en latín y nosotros hablamos en ruso con los empleados. Y hay 24 intérpretes en él" 75. En todos los casos, es indiscutible que los empleados de Maximus eran profesionales, tenían suficiente experiencia y capacitación, no solo traductores de latín (lo cual es indiscutible), sino también escribas. Y, sin embargo, difícilmente se puede excluir alguna versión de la etapa escrita en la transmisión secuencial del texto. Quizás Máximo el griego todavía entregó algunos textos traducidos escritos a sus asistentes. Los traductores latinos de Máximo el griego, siendo personas muy educadas, que conocían el idioma, estaban conectados no solo con el ambiente literario, sino también con el de la embajada. Viajaron a varios países europeos no sólo como traductores, sino a veces solos. Incluso el embajador imperial Segismundo Herberstein escribió sobre sus embajadas en sus “Notas sobre Moscovia” 76. Esta era la élite de Moscú, educada pero ignorante. En las fuentes, a los traductores latinos se les menciona principalmente sólo por su nombre (“Vlasiy”, “Mitya” o “Mitya Maly”, a diferencia de “Dmitry el Viejo”, también diplomático D. Yu. Trakhaniot). Escritores y diplomáticos combinaron sus actividades, que para ellos eran dos tipos diferentes de servicios. FI Al mismo entorno pertenecía Karpov, ya conocido por nosotros, que a finales del siglo XV sirvió como "escriba" del Gran Duque, quien participó en una amplia descripción de las tierras del estado ruso. Todas estas personas también estuvieron entre los primeros interlocutores de Máximo el Griego. Entre ellos, Dimitry Gerasimov destacó por su especial diversidad de intereses. No sólo participó en las traducciones de la Biblia de Gennady, supervisadas por su hermano mayor Gerasim Popovka, sino que también realizó grandes traducciones independientes antes y después de su colaboración con Máximo el Griego 77 . En 1501 tradujo el tratado teológico de Nicolás de Lira “Contra la traición de los judíos”; en los años 30 del siglo XVI tradujo, por encargo del arzobispo de Nóvgorod Macario (futuro metropolitano), el Salterio explicativo de Bruno de Würzburg (Herbipolensky), a quien ya hemos mencionado al hablar de la fundación de la orden de los Cartujos. La obra de Pavel Jovius, que describe su estancia en Roma en 1525, se basa en información de Dimitri Gerasimov. A su vez, con la participación de Vlasiy y según los relatos de los embajadores rusos I. I. Zasekin y S. B. Trofimov, se creó el “Libro sobre la embajada de Vasily, el gran duque de Moscú ante el Papa Clemente VII” 78. La primera traducción de Máximo el griego en Moscú fue el Apóstol Explicativo, y no el Salterio Explicativo, contrariamente a una opinión bastante extendida en la historiografía 79 . Contenía interpretaciones de Juan Crisóstomo, así como de algunos otros autores de la iglesia. Ya en marzo de 1519 se completó la traducción de la parte inicial del monumento, que era aproximadamente una cuarta parte del mismo (interpretaciones sobre los “Hechos de los Apóstoles”, pero no en su totalidad, sino solo desde la concepción 31 hasta la 51, hasta el final; probablemente los traductores no tenían el manuscrito completo del original). Máximo el griego ordenó a los traductores que anotaran al final de esta parte la fecha de la traducción (25 de marzo de 1519), sus participantes, etc., sin esperar a que se completara todo el trabajo; probablemente quiso indicar el resultado del primer año de su trabajo 80 . Y en el futuro indicará sólo unas pocas fechas de sus obras, coincidiendo normalmente con algunos puntos de inflexión o simplemente acontecimientos importantes de su vida. Sólo Vlasiy figura como traductor del latín; Dimitri, al parecer, no estaba en Moscú en ese momento, estaba cumpliendo una de sus misiones diplomáticas. El resto del manuscrito (el comentario sobre las “Epístolas Apostólicas”) fue traducido otros dos años después, en marzo de 1521. La fecha se conoce sólo por un único manuscrito, pero aún no ha sido descubierto. El manuscrito ya no fue visto por S. A. Belokurov en 1899, después de haber reimpreso información sobre él según la descripción en el "Diccionario Bibliológico" de P. M. Stroev, donde se informa sobre el manuscrito ubicado en el Monasterio Kirillo-Belozersky "bajo el No. 2/36 (en 4-ku, media calle, 406 y siguientes), en cuya hoja blanca en el frente está escrito: esta catedral Epístola 7 y Pablo el La Epístola Apóstol 14 fue escrita del griego de los cuatro apóstoles, traducida por Máximo el Griego, quien tradujo el Salterio Explicativo y otros libros, en el verano de 7029 (es decir, 1521) el 7 de marzo” 81. Esta entrada fue claramente añadida más tarde, ya que menciona la traducción del Salterio Explicativo, terminada en diciembre de 1522, después de la traducción del Apóstol. Sin embargo, es de excepcional importancia: no sólo da la fecha de finalización de la traducción de todo el Apóstol Interpretativo, sino que también da una descripción, aunque muy breve, del original griego. En la gran mayoría de sus traducciones no existen tales indicaciones sobre los originales griegos. "Cuatro apóstoles griegos": podrían ser cuatro encuadernaciones en las que se divide un solo libro, es decir, partes separadas del monumento. Podrían ser cuatro copias de manuscritos de composición igual o similar. A partir de la experiencia de su pasado humanístico italiano, cotejó el texto, comparando lecturas individuales, fragmentos de diferentes manuscritos, dando preferencia a aquellos que, desde su punto de vista, se acercan más a los originales y reflejan mejor el original. De hecho, en Italia, al prepararse para la publicación de tal o cual autor antiguo, intentaron comparar los textos del manuscrito principal con otros manuscritos. Maxim podría hacer lo mismo al traducir textos de autores de la iglesia. Si se confirma esta suposición, entonces será obvia la continuación en Moscú de la tradición humanista italiana en el estudio y traducción de autores no paganos, sino cristianos. Marzo de 1521 como fecha de finalización de la traducción del Apóstol Explicativo se confirma indirectamente por el hecho de que la siguiente traducción, el Salterio Explicativo, se inició ya en junio-julio del mismo año y se completó un año y cinco meses después 82, en diciembre de 1522. La traducción fue más rápida y tomó menos tiempo, aunque fue mayor en volumen que la anterior. Ahora participaron dos traductores del latín; Dimitry Gerasimov se unió a Vlasiy. La entrada disponible en muchas listas del monumento los llama "socios" de Maxim e "intérpretes" del Gran Duque, indicando así su participación en el servicio público. La traducción del Salterio Explicativo va acompañada de un mensaje de elogio al Gran Duque, que se coloca como prefacio en la mayoría de las copias supervivientes del Salterio Explicativo. Esta no es sólo (o incluso tanto) una palabra tradicional de elogio; su parte principal está dedicada al monumento traducido, revelando su alto contenido y significado. Habla de los intérpretes, sus méritos y habilidades, diferentes enfoques de las formas de interpretar los salmos. El autor nombra entre ellos “alegórico”, “constructivo”, “moralizante” e “histórico”. Al final del mensaje, Maxim pide recompensar no solo a ellos, sino también a "Michal Medovartsev y el monje Silvan y nuestro hermano, los escribas (es decir, los escribas) y los sirvientes más pequeños de su reino". Todavía tienen que desempeñar un papel importante en la vida y el destino de Máximo el Griego. A finales de 1522 ya daba por cumplida su misión. La parte final del mensaje es una súplica por el regreso a la Montaña Sagrada. Pregunta y convence al Gran Duque para que lo deje ir. Parece que ya conoce o anticipa las dificultades que surgirán con su regreso. Asegura al destinatario que testificará sobre sus “hechos reales deliberados, para que los cristianos en problemas entiendan que todavía tienen no sólo reyes paganos, sino también aquellos glorificados por la verdad y la ortodoxia, como Constantino el Grande y Teodosio el Grande, a quienes seguirá su poder” 83 . Pide liberar no sólo a él, sino también a “los hermanos que están con él”, estos son, aparentemente, los ancianos que vinieron con él, el confesor Neófito, Lavrenty el Búlgaro. “Libéranos de esta larga tristeza”, escribe sobre la separación del monasterio, donde hicieron promesas monásticas, “danos el buen y honesto monasterio de Vatopedi, que nos espera desde hace mucho tiempo, y té cada hora, como polluelos esperando a quien los alimenta” 84. Pero le encomendaron otras obras. Antes de pasar a ellos y hablar de otras traducciones tempranas, observamos, de cara al futuro, que el Salterio atrajo su atención en todas sus obras posteriores. En 1552, hará otra traducción, esta vez del Salterio sin interpretaciones, y durante la traducción enseñará el idioma griego al monje trinitario Nil Kurlyatev, como antes: Selivan 85. Su traducción de esta parte del canon del Antiguo Testamento permanece, lamentablemente, inédita, aunque es de indudable interés científico. Dio especial importancia a esta traducción, especialmente a las correcciones que hizo a la traducción existente, e hizo una selección especial de palabras y expresiones, pequeños fragmentos de texto traducidos de una manera nueva, llamándola “Declaración sobre los Salmos” 86. Maxim el griego estudió cuidadosamente la traducción al eslavo eclesiástico existente en ese momento. Se conserva un manuscrito de finales del siglo XV, que utilizó en sus estudios, en el que él mismo hizo correcciones no sólo de palabras individuales, sino también de frases enteras. Se desconoce la época en la que realizó estas glosas. Anteriormente, en 1540, copió el Salterio griego en Tver por orden de Veniamin, sacristán del obispo de Tver Akakios 87. La tercera traducción importante son los Discursos de Juan Crisóstomo sobre los Evangelios de Mateo y Juan, también de un volumen muy grande (cada uno de los monumentos consta, por regla general, de dos partes, las cuatro partes contienen varios cientos de páginas en diferentes manuscritos). Esta traducción se realizó de forma diferente a las dos anteriores, directamente del griego. Esto fue posible gracias al monje trinitario Selivan. En la entrada del Salterio explicativo y en la carta a Vasily III, se le menciona únicamente como escriba. Pero en la traducción de las Conversaciones su papel fue mucho más significativo. Dedicó un ensayo a este trabajo y su participación en él, colocado en Discursos sobre el Evangelio de Mateo al final del manuscrito más antiguo (conocido), una especie de epílogo (sin título, comienza con las palabras "Esta historia del Evangelio") 88. En otros manuscritos se coloca al principio, como prefacio. Selivan informa: el libro fue traducido "del idioma helénico más sabio" al "idioma ruso" "por la sabiduría y el castigo del sabio anciano Maxim, el esposo de Velmi Mudra, en los tres idiomas, en helénico, latín y en mi más dulce ruso, y yo, obsceno e irrazonable, estuve involucrado en sus obras". Habla muy modestamente sobre su contribución a la traducción: "A través del trabajo y el sudor del monje Selivan, el pecador de muchos pecados". Pero su información fue aclarada por el propio Máximo el Griego. En el mensaje que acompaña al mismo manuscrito antiguo de la colección de Egorov y colocado inmediatamente antes del epílogo de Selivan, escribe que la traducción (“traducción”) “del idioma helénico al ruso” fue realizada por Selivan (“sé amable y muy prudente, hasta donde puedo juzgar”). Informa que Selivan mejoró su conocimiento del idioma bajo su dirección, la de Maxim, y mostró una gran habilidad ("parecía ingenioso") para las "enseñanzas verbales", así como una "disposición justa" en su juventud, no pidió ser enviado ni a Atenas ni a "otra Grecia" para dominar "nuestra dulce voz", la estudió "en su patria", rodeado de "su idioma" ("el idioma" aquí también puede entenderse como un medio de comunicación, y como un pueblo que habla este idioma) 89. El prefacio y el epílogo de Selivan también indican la fecha de finalización de la traducción: “7032”, es decir, el período comprendido entre septiembre de 1523 y agosto de 1524. Es muy destacable el inicio del mensaje de Máximo el Griego, cumpliendo la función formal del título del texto como parte de una colección manuscrita; En esencia, se trata de un llamamiento al destinatario, pero no a una persona específica, sino a un destinatario colectivo, como los "mensajes distritales" de los jerarcas de la iglesia: "Maxim, el monje de la Montaña Sagrada del monasterio sagrado de Vatopedi, lee a todos los que tienen este libro sagrado, hombres de Rusia, serbios y búlgaros amantes de Dios, regocijaos en el Señor" 90. El autor comprendió el beneficio de su traducción para la causa de la Ilustración eslava y parecía haber previsto el área de su distribución. Incluso se encuentran manuscritos de Discursos sobre el Evangelio de Mateo en el Monte Athos, en Vatopedi y en el monasterio serbio de Hilandar. Uno de ellos fue traído a Hilandar desde Polonia, y en 1622 se hizo una copia 91. La intención de imprimir la traducción en Lituania surgió ya a mediados del siglo XVI. El diácono negro Isaiah de Kamenets-Podolsky, que se dirigía a Moscú, tenía el objetivo, en particular, de encontrar aquí varios manuscritos para imprimir, uno de ellos eran las Conversaciones evangélicas traducidas por Selivan 92. La Imprenta de Moscú publicó discursos sobre los evangelios de Mateo y Juan en 1664 y 1665. No está del todo claro cuándo se tradujeron exactamente las Conversaciones de Juan Crisóstomo al Evangelio de Juan, cuál fue la técnica de traducción y se desconocen los nombres de los asistentes y escribas. Sólo se puede suponer que las obras eran las mismas que en el manuscrito anterior, y que la traducción siguió inmediatamente después, es decir, alrededor de 1524-1525 (hasta febrero de 1525, cuando Máximo el Griego fue arrestado). Sin embargo, en un manuscrito posterior, escrito en 1545 en nombre de V.M. Tuchkov, su “parobek” Bogdan, la fecha de traducción es 7033, es decir, el tiempo comprendido entre septiembre de 1524 y agosto de 1525 93 . Sin embargo, el resto de la grabación reproduce mecánicamente la grabación del Salterio Explicativo sobre la traducción por orden del metropolitano Varlaam, ya que fue "reducido" del trono antes, en 1521. En consecuencia, la información sobre los traductores Demetrio y Blasio, sobre la traducción intermedia al latín, también se tomó mecánicamente del mismo registro. El mismo manuscrito informa que inicialmente hubo una laguna en la traducción, la ausencia de Conversaciones 94–97, que reflejaba una característica del manuscrito original. La mención en los registros de varios manuscritos de Mikhail Medovartsev como escriba permitió establecer que el centro de redacción donde se copiaron algunos manuscritos de las traducciones de Máximo el Griego era el monasterio de San Nicolás el Viejo en Moscú, y no sólo el taller metropolitano. Varias traducciones de los diálogos evangélicos de Juan Crisóstomo proceden del taller metropolitano. Este es el manuscrito ya mencionado de la colección Egorov con epílogo de Selivan. En la redacción de este manuscrito participó el propio metropolitano Daniel 94 . Varios manuscritos de la Colección Trinity también contienen Discursos del Evangelio. Se descubrió un taller de escritura de libros en el monasterio de San Nicolás el Viejo a partir de notas de varios manuscritos, donde se informa que fueron escritos "en el monasterio del gran hacedor de milagros San Nicolás el Viejo por diseño y mano del pecador Miguel Jacob, hijo de Medovartsov, residente de Novogrado" (manuscrito de 1505) 95 . Una de sus letras (la principal) se distingue por su alta profesionalidad, sofisticación, gracia y belleza. Esta es la letra de uno de los mejores calígrafos de la época. Cuatro escribas más trabajaron con él como líder de la obra (como lo indica el término “planificación”). El segundo manuscrito, que salió del mismo monasterio en 1507, es el conocido y lujoso Cuatro Evangelios, que invariablemente atrae la atención de los historiadores del arte; sus miniaturas pertenecen a Teodosio, hijo del famoso artista Dionisio. Medovartsev “escribió en oro” en este manuscrito y participó en su diseño 96 . De particular interés es un manuscrito de la década de 1520 (Vida de Savva de Serbia), creado “en la casa de San Nicolás el Viejo en Moscú en la celda de Mikhail Medovartsov” 97. En su creación participaron cuatro escribas más. En esta entrada, la mención de la “célula” de Mikhail Medovartsev es especialmente importante. No era un monje. Siendo una persona secular, tenía una "celda" en el monasterio, que no era el hábitat de un monje, sino una habitación, tal vez una serie de habitaciones, donde, bajo el liderazgo de Medovartsev, trabajaba un equipo de escribas y se llevaban a cabo las órdenes del gran ducado. Esto último se refleja en el manuscrito de 1522, que tiene constancia de que fue escrito en el monasterio de San Nicolás el Viejo por “orden” del gran duque Vasily Ivanovich. Cuatro escribas del manuscrito enrevesado trabajaron en la reescritura del libro, y Medovartsev corrigió el texto e hizo los títulos de cinabrio 98. "El Triodion de color" de 1525 refleja el trabajo conjunto de Medovartsev con Máximo el griego para corregir el libro litúrgico 99. Volveremos a este tema más adelante, hablando del juicio a Máximo el griego, ya que uno de los cargos será la edición de los libros litúrgicos que hizo. Además de los manuscritos con notas, otros manuscritos se clasifican como productos del taller de escritura de libros basándose en la identificación de la escritura a mano. Contienen no sólo la letra de Medovartsev, individualizada y fácilmente reconocible, sino también la letra de los escribas que colaboraron con él. Algunas de ellas están escritas de la misma manera que la letra del maestro, en la que se puede ver no sólo una imitación, sino una escuela caligráfica, y sugieren que el monasterio también tenía una especie de escuela donde se estudiaba la escritura caligráfica, tal vez según cuadernos educativos preparados por él. Pero ninguna de las escrituras alcanzó el mismo grado de perfección y profesionalismo, gracia y sofisticación que la escritura del maestro 100. Él era "un maestro de libros, no sólo un escriba, sino también un diseñador. Quizás también preparó cartas ceremoniales emitidas por el departamento de la embajada". Según se desprende de las fotocopias disponibles, la carta del gran duque Vasili III al emperador Maximiliano (1514), conservada en el Archivo Estatal de Viena, fue escrita y diseñada por un representante de su escuela caligráfica, su círculo” 101. Entre los manuscritos famosos que salieron del taller de Medovartsev, cuatro están asociados con las actividades de Máximo el griego y con sus tres direcciones. Se trata de la Epístola sobre los monasterios de Athonita en el manuscrito de la colección de Sofía (núm. 1498), la segunda parte del Salterio explicativo de la colección Ovchinnikovsky (núm. 63), una corrección completa del manuscrito litúrgico del famoso Triodion de la colección Shchukin (núm. 329) y la Vida de la Madre de Dios de Simeón Metafrasto. El Apóstol Explicativo, el Salterio Explicativo y los Discursos Evangélicos de Juan Crisóstomo son las traducciones más importantes del primer período. Se les añaden traducciones más pequeñas. Ya hemos mencionado en el capítulo italiano la colección enciclopédica bizantina “Suda”, que probablemente viajó con Maxim, primero de Italia a Athos y luego a Rusia. "Suda" es una de las "compilaciones enciclopédicas" bizantinas del siglo X, llamada la era de las enciclopedias; El emperador Constantino XII Porfirogenito es considerado el inspirador de esta tendencia en la vida cultural de Bizancio. El diccionario "es quizás el monumento más significativo del enciclopedismo bizantino" y al mismo tiempo, como destacó D. Bulanin, investigador de estas traducciones, "una de las pocas obras de carácter no puramente eclesiástico que el escritor tuvo en sus manos en Rusia". Además de los artículos dedicados a personajes bíblicos y acontecimientos de la historia sagrada, “El Juicio” contiene artículos sobre personas y temas de la Antigüedad. Un artículo sobre Prometeo (“Promytheus”) y sus hermanos Epimetheus (“Epimytheus”) y Atlas (“Atlas”) asocia con cada uno de ellos algún tipo de conocimiento o arte, y reporta alguna información mitológica. Prometeo es el sabio que fue el primero en adquirir la “filosofía gramatical”; También dicen de él que fue el primero en crear al hombre, y luego enseñó sabiduría a algunos "ignorantes", Epimeteo inventó la música y Atlas "mostró la astrología". "El Argos de muchos ojos", el "sabio excelente", fue el primero en concebir la "filosofía artística". Los artículos “El Fénix – un árbol fructífero y un pájaro” presentan diferentes versiones de su interpretación. El artículo “Licaón, hijo de Pelasg, rey de Arcad” cuenta cómo intentó engañar a Zeus alimentándolo con la carne del joven asesinado, pero fue incinerado por un rayo. También hay otros temas mitológicos 102. En colecciones manuscritas de diferentes épocas se han conservado artículos del léxico de la “Corte”, o más precisamente, conjuntos de artículos de distinta composición. Probablemente el autor no tuvo tiempo de reunirlos en un solo conjunto. Varias personas mostraron gran interés por ellos. Uno de ellos fue V.M. Tuchkov, el mismo que se interesó por el significado del signo tipográfico de Aldo Manucio, que vio en un libro impreso en la celda de Máximo el Griego. Enviándole un conjunto de sus traducciones, Maxim escribe: "Estas historias sobre Orígenes, Abraham, Job y Melquisedec fueron traducidas por mí de un libro filosófico griego llamado Suidas. Si los amas, Príncipe Soberano Vasily Mikhailovich, ordénales que te escriban su día en un cuaderno en blanco, y envíame ese negro por el amor de Dios, porque otros también torturan tales cosas" 103. Otro monumento del enciclopedismo bizantino del siglo X fueron las vidas de los santos de Simeón Metafrasto, muchas de las cuales también fueron traducidas por Máximo. Algunos de ellos están incluidos en la colección Sofía, creada por el equipo de escribas de Mikhail Medovartsev y editada por él mismo. Entre ellos se encuentran "La vida de la Madre de Dios", "Homilía en recuerdo de la fiesta del Santo Apóstol y Evangelista Juan el Teólogo", "Homilía en recuerdo del Santo Apóstol Tomás", y se da el nombre no solo del autor, sino también del traductor: "Traducido del libro griego por Máximo el Griego, un monje de Svyatogorsk"; “El Tormento de San Dionisio el Areopagita” (también con la denominación -. Nombro al traductor). Particularmente digna de mención es la traducción de "La Palabra de Simeón Metafrasto sobre el milagro del Santo Arcángel Miguel de Khoneh", escrita, presumiblemente, especialmente para el Monasterio de Chudov, dedicado a esta festividad. Las traducciones de otras vidas de la colección de Simeón Metafrasto se encuentran en numerosos manuscritos en forma de complejos independientes. Probablemente el autor tampoco tuvo tiempo de reunirlos en un solo conjunto. Máximo el griego también tradujo obras individuales de otros escritores de la iglesia 104. Es casi desconocido dónde encontró los originales, si estaban guardados en la biblioteca de los metropolitanos de Moscú, en el depósito de libros real o si trajo consigo los manuscritos y las publicaciones impresas que adquirió. Los bibliógrafos intentaron compilar una lista de traducciones realizadas por Máximo el griego a finales del siglo XVI, pero es muy breve e incompleta, aunque muy valiosa, ya que esta lista define como traducciones de Máximo el griego algunos textos incluidos en manuscritos anteriores sin indicar el nombre del traductor 105 . De particular interés son los fragmentos citados por Máximo el Griego, a veces con gran extensión, de los escritos de los Padres de la Iglesia en obras polémicas, cuyo conjunto puede considerarse una antología sobre dos temas: las polémicas con los latinos sobre cuestiones dogmáticas y la “autocracia humana” (libre albedrío). Otra traducción importante de Máximo el griego, aunque de pequeño volumen, está relacionada con el tema del bautismo de la Rus. Su interés por la historia se manifestó en Italia, cuando copió a Tucídides, y ahora, en Rusia, se refirió a él en una de sus obras polémicas. Sabía el nombre de Dmitry Donskoy (¿le habló Vassian de su glorioso antepasado?). Utiliza argumentación “histórica” en sus escritos polémicos. Se puede suponer que trajo consigo a Moscú la “Crónica” griega de Juan Zonara (siglo XII), que contenía cierta cantidad de noticias sobre la historia antigua de Rusia. Estaba interesado en las noticias de Zonara sobre el bautismo temprano de la Rus, ya que el Patriarca Focio de Constantinopla también escribió sobre esto en su "Epístola de distrito", que Maxim también tradujo. Un conjunto de traducciones de las obras del patriarca Focio se incluyó en el Gran Menaion del arzobispo Macario de Novgorod en los años 30 del siglo XVI. Tanto la "Epístola de distrito" de Zonara como la de Focio hablaron sobre el bautismo de la Rus en el siglo IX. Máximo el griego, presumiblemente, también estaba interesado en las noticias rusas sobre este acontecimiento histórico. Sus empleados le hablaron del príncipe Vladimir, aunque Zonara no notó el hecho del bautismo en 988. Después de eso A partir de la contaminación de tres noticias, Maxim compiló un breve ensayo con el título “Del cronista Juan Zonaras, intérprete de las Reglas, sobre el bautismo de la lengua rusa, que tuvo lugar bajo el beato zar Basilio de Macedonia y el patriarca Focio” 106. Aquí están contaminadas tres noticias de diferentes orígenes sobre el bautismo de la Rus. El traductor reprochó al cronista Zonara que no informó (“ocultó”) sobre el príncipe Vladimir, no escribió que durante su reinado tuvo lugar el bautismo de Rusia, y durante su reinado Korsun fue tomado (“capturado”). Como hombre del Renacimiento, Máximo el Griego tenía la más amplia gama de conocimientos y habilidades. Sus cualidades como teólogo, escritor y polemista se complementaron no sólo con su don poético, sino también con sus habilidades como historiador de los albores de la Nueva Era. Polémica: espacio de libertad Un día, cuando Fyodor Karpov se encontraba en su lugar habitual en la Iglesia de San Nicolás, el sacerdote de esta iglesia, Stefan, se le acercó de repente y se produjo un diálogo entre ellos, que comenzó con la pregunta de Stefan: – ¿Sabes qué mensaje le envió Maxim a Nikolai? - Mirar. - Y le entregó a Karpov un papel en el que estaba escrito un juicio sobre las tres personas de la Trinidad. - ¿Qué significa? ¿Y qué te molesta? – ¿Cómo escribe que el Padre “no tiene existencia ni por sí mismo ni por ninguna otra cosa”? - Basta, Stefan, no podrás derrotar a Maxim con una palabra, lo conozco a Maxim, él no escribe sin evidencia de las Sagradas Escrituras, sino que las toma prestadas y nos las da. Aunque Karpov logró “apagar la arrogancia” del sacerdote, la cuestión le pareció seria y se quedó con el “pedazo de papel”. En la corte del Gran Duque conoció accidentalmente al intérprete Blasio, quien, como recordamos, participó en los trabajos de traducción de Máximo el griego, y le mostró el “hoja de papel”. Vlasiy no dio explicaciones, pero recomendó consultar con el propio Maxim. Karpov objetó: "¿Por qué iba a molestarlo por el sacerdote que me dio el papel? No lo tomé en serio, pensé que quería discutir con Maxim sobre teología". Vlasiy, a su vez, continuó la cadena y le contó lo sucedido al propio Máximo el griego, quien envió a Karpov una carta llena de reproches, explicando que el dogma discutido en el "papel" no le pertenece a él, sino a Gregorio el Teólogo, y también dijo que se debe hacer teología con conocimiento de la materia. Karpov también respondió con reproche: “No era apropiado para ti, oh filósofo, condenarnos antes del juicio y reprocharnos sin escuchar de nuestros labios”. Luego contó cómo sucedió todo, transmitió el diálogo que tuvo lugar entre él y Stefan y con el que comenzamos, y juró que no había dicho nada malo sobre Maxim, ni antes ni en el presente. Maxim le respondió con una amable y conciliadora carta 107. Así se conoció a dos personalidades destacadas de la sociedad rusa de esa época: un erudito monje griego y un diplomático ruso educado, uno de los pocos publicistas seculares del siglo XVI. El “papel” en cuestión es un mensaje de Máximo el Griego al teólogo católico Nikolai Bulev, quien promovió la unificación de las Iglesias; estaba en la misma línea que los intentos activos del papado para lograr la renovación de los términos de la Unión de Florencia 108. El mensaje se ha conservado y ha llegado hasta nosotros 109; está dedicado a los desacuerdos dogmáticos entre la ortodoxia y el catolicismo y fue el primero de una serie de mensajes polémicos de Máximo el griego, muchos de los cuales fueron enviados a F.I. Karpov, que estaba interesado en estos temas no solo como parte de su servicio diplomático (participó en negociaciones con embajadores occidentales sobre el tema de unirse a la coalición anti-turca, y también se le asociaron propuestas para la "unión de las Iglesias", que ya se discutió en detalle anteriormente). Karpov era una persona muy curiosa; Las explicaciones más detalladas de Máximo el Griego en sus extensos y polémicos mensajes están dirigidas a una persona conocedora del tema y capaz, a su vez, de apreciar la erudición de Máximo. Al mismo tiempo, estos eran mensajes dirigidos no sólo a Karpov personalmente, sino también al lector potencial previsto que también estaba interesado en el tema. No es casualidad que los llamamientos a Fyodor Karpov se intercalen constantemente con llamamientos a Nikolai Bulev y a los “latinos” en general; Se trata de una polémica con ellos más que con los lectores rusos, que eran más “oyentes y espectadores” que “alabadores” (como el autor de los mensajes dividía la categoría de sus lectores). En el capítulo dedicado a la estancia de Máximo el Griego en Italia se mostraron también los componentes italianos de esta controversia. Se puede suponer que el autor también podría tener en mente la posibilidad de difundir mensajes en el entorno latino. Otro objeto de su polémica en correspondencia con Karpov fueron las predicciones astrológicas difundidas en Moscú y otras ciudades de Rusia por el mismo Nikolai Bulev. Uno de ellos se basó en el "Almanaque" astrológico, publicado repetidamente en Venecia entre 1508 y 1523, que predijo el próximo "cambio" general cercano en febrero de 1524 por la combinación de planetas en la constelación de Acuario. Fue interpretado como la expectativa de un nuevo Diluvio. Sin embargo, el miedo iba acompañado de la expectativa de algún tipo de “renovación” general, que fue entendida e interpretada de diferentes maneras: a veces como transformaciones en la Iglesia, a veces como una victoria sobre los turcos (era el momento de la amenaza turca, los intentos de organizar una nueva cruzada, etc.). Nikolai Bulev, llamado "Nemchin" en las obras de Máximo el Griego, distribuyó traducciones de fragmentos individuales del "Almanaque", aparentemente hechos por él mismo, añadiendo en varios casos otras predicciones relacionadas con el peligro turco, la próxima "ruina" de los turcos. Una de las predicciones "turcas" fue citada extensamente por Máximo el Griego en su primera carta a F.I. Karpov contra la astrología predictiva, escrito hacia 1523 110. Se puede suponer que fue una respuesta a una orden oficial o más bien semioficial. El mensaje se ha conservado en la forma que adquirió cuando se incluyó en la corriente principal de libros escritos a mano en forma de un tratado polémico titulado “La Palabra contra aquellos que intentan en vano predecir el futuro mirando las estrellas y sobre el libre albedrío del hombre”. Tal cambio en la naturaleza del género (la transformación del género epistolar en retórico) indica una necesidad social del tema. El autor describió en detalle el motivo por el que escribió la respuesta: el "documento" que recibió de Nemchin (presumiblemente Bulev), que cita con suficiente detalle. Hablaba del “comienzo de los turcos”, de su ascenso, de su inminente “ruina”, así como de los cambios venideros causados ​​por el poder de las estrellas: “Y habrá una nueva transformación y una nueva ley y una convivencia pura tanto entre el clero como entre el pueblo... Entonces Zeus y Arris amargarán con venganza a quienes se oponen a la Iglesia y a sus soldados... y los turcos recibirán venganza del rebaño cristiano disperso”. También se menciona repetidamente el Almanaque y sus predicciones de días y horas malos. En su respuesta, Maxim consideró innecesario hablar sobre el destino futuro de los "turcos impíos"; construye su respuesta como una refutación no de ninguna predicción específica (inundación o "ruina" de los turcos), sino del principio mismo, la posibilidad misma de predecir el destino de las personas por la ubicación de las estrellas o determinar "días y horas malos". Contrastó el libre albedrío humano (“autocracia humana”) con el determinismo astral. Las obras de Máximo el Griego, dedicadas a la “autocracia humana”, fueron escritas en Moscú en 1523-1524, cuando Europa occidental seguía intensamente el diálogo entre Erasmo de Rotterdam y Martín Lutero. La diatriba de Erasmo "Sobre la libertad de la voluntad" se publicó en septiembre de 1524, la respuesta de Lutero "Sobre la esclavitud de la voluntad" - en diciembre de 1525 1 ". Máximo el griego no podía conocer estas publicaciones. Pero con un alto grado de probabilidad se puede suponer que conocía un monumento del humanismo italiano dedicado al mismo tema, a saber, "La oración sobre la dignidad del hombre" de Giovanni Pico della Mirandola, publicado en 1496, tras la muerte del autor (1494) Mikhail Trivolis pudo haberla conocido en el castillo de Mirandola, al servicio de Giovanni Francesco Pico. El erudito monje Athonita en Moscú defendió el libre albedrío, la libre elección, basándose en tradiciones y fuentes distintas a Pico, extrayendo su argumentación principalmente de los escritos de los Padres Orientales de la Iglesia. Pero la elección del tema, el método de la polémica, la naturaleza de la respuesta a los desafíos del oponente revelan la influencia de su pasado italiano. La respuesta fue mucho más allá de las tareas que enfrentaba el autor. Las condiciones de la polémica propuestas por Boolean no requerían ni implicaban en sí mismas plantear la cuestión de la autocracia humana. Maxim el griego demuestra que el fatalismo de los astrólogos niega esencialmente una parte tan importante de la doctrina cristiana como el libre albedrío; También se desprende de los cálculos astrológicos de los “seductores de estrellas” que Dios, que creó las estrellas, resultaría también ser el creador del mal. En los escritos de Máximo el griego sobre este tema aparece un problema que se analizará más adelante como teodicea, “la justificación de Dios”. La palabra “autocracia” es una traducción del griego “aute-dzousia”. Según el teólogo ruso V.N. Lossky, esta es “la libertad inherente al hombre, su capacidad de autodeterminación interna, en virtud de la cual el hombre mismo es el comienzo de sus acciones” 112. Esta definición se encuentra en la sección “Imagen y semejanza”, que contiene varias afirmaciones e interpretaciones disponibles en la tradición patrística sobre la creación del hombre a imagen y semejanza de Dios, de la que se habla en el Apocalipsis. V. N. Lossky siguió las definiciones de San Anastasio Sinaíta, quien escribió que "los exegetas expresan muchas y diferentes opiniones sobre este asunto. Algunos dicen que por [la expresión] ""a imagen y semejanza de Dios" se entiende la posición dominante y autocrática del hombre [en el mundo], otros, que el principio inteligente e invisible del alma [humana], otros, el principio incorruptible y no pecaminoso [que existía entonces] cuando nació Adán, y, finalmente, el cuarto afirma que aquí se habla de una profecía sobre el bautismo." La idea principal y el argumento principal se exponen al comienzo del "Cuento", y luego pasan por todas las obras sobre este tema: es la autocracia humana la principal evidencia, manifestación, la principal manifestación de que el hombre es creado a imagen y semejanza de Dios, y es precisamente esto lo que esencialmente rechaza el fatalismo de los astrólogos, subordinándolo a la influencia de las estrellas: “Todo lo que fue establecido por el Creador en el hombre, creado a imagen de Dios, es la libertad autocrática de la mente, gracias a la cual, más que por cualquier otra razón, es imagen y semejanza de Dios: el dragón destructivo 51 se coloca en las estrellas y desde allí dirige la autocracia de las virtudes y la malicia, y el apóstata que lucha contra Dios ha alcanzado y se ha elevado a tal desvergüenza que [afirma] que la piedad sacudida y la vida honesta pronto serán reintroducidas 52 en la Iglesia de Cristo por Zeus y Arris, y habrá una renovación y una nueva Ley, según el arreglo de. los planetas y los zodianos... [Si] piensas así, ¡lo que sucederá hoy o más tarde será más perverso! Y además: “El Creador de todo no sometió al hombre a nadie, sino que lo dejó libre y lo honró a su imagen, y lo creó bueno por naturaleza, y no por dispensación estelar”; “...inicialmente creó al hombre a imagen y semejanza de Dios, lo cual significa [un ser] autocrático y no poseído por nadie, y luego le dio el poder de pisar la serpiente y los escorpiones y todo el poder del enemigo.” Habiendo expuesto las opiniones denunciadas, el autor expone inmediatamente las principales tesis de su refutación: “Si, según el movimiento de las estrellas y sus posiciones relativas, se nos dan y renuevan los dones divinos (si se han deteriorado), y si nuestra razón y la voluntad de nuestras almas se guían y pasan a la virtud o al mal [basado en] las propiedades de los zodianos, entonces [resulta que] la predicación apostólica es vana, vana y nuestra fe, que la Que se elimine la ley, que cese el Evangelio, que se abolieran las oraciones, los sacrificios y los ayunos; todo esto es innecesario e inútil para aquellos que son violados por tales violadores y son arrastrados por la fuerza a la ira, o por Afrodita a la fornicación, o de Ares al asesinato y al robo, o de Hermes al robo, o a la ira y la enemistad incesante del gravemente enojado Cronos 53. Entonces nadie será constante en las virtudes, ni evitará el mal, sino que, habiendo conocido su suerte, cuál es, esperará un aumento de bienes para sí mismo, si su suerte es con un gobernante bueno, y si con un gobernante malo, no en vano rechace la esclavitud de su amo y nunca se libere, aunque lo intente. Y no tendrá miedo de tan terrible juicio del Justo Juez; entonces encontrará una respuesta suficiente: la violencia de su malvado gobernante, por quien, sin quererlo, se ve arrastrado a diversos males. Y además, el que ha brillado en virtudes no espera recompensa del Juez de justicia y verdad, porque sus correcciones no fueron por su propia voluntad, sino por la violencia del gobernante sobre quien recayó su suerte, y de él fue por el camino recto, como una especie de bestia, evadiendo los abismos del mal [que lo rodeaban] por ambos lados”. El método de su argumentación se caracteriza por el uso de aquellos textos de la Sagrada Escritura en los que no existe el término “autocracia” y otros similares, pero el autor los interpreta precisamente como evidencia del “libre albedrío”. Limitémonos a un ejemplo. Para probar la tesis “Nuestro juez prometió coronar las buenas obras [hechas] por elección y no por coacción”, el autor cita un versículo del Evangelio de Mateo: “Si alguno quiere seguirme, niéguese a sí mismo” (16:24). Así, interpreta el autor, el Creador de nuestra naturaleza mostró claramente que las obras virtuosas y malas están en nuestro poder, pues dijo: “si alguno quiere, niéguese a sí mismo”, y agrega, enfatizando: “y no las potestades que lo controlan”. Continuación de la interpretación: "Si supiera que no está en nuestras manos sostenernos en esto, diría más claramente: si alguno quiere seguirme. 54 Por tanto, al que le preguntó cómo recibir la vida eterna, respondió y dijo: "Si quieres ser perfecto", etc. (Mateo 19:21). Y no dijo "si puedes", que significa que el bien y el mal no están en la voluntad de uno, sino que dijo: "Si quieres". Y con estas [palabras]: “quieres” o “no quieres”, predica que cada uno es dueño de sus propias obras, ya sean malas o buenas”. El autor interpreta el verbo modal como una expresión de voluntad. Como analogía, podemos citar el razonamiento de Erasmo de Rotterdam en el ensayo "Sobre el libre albedrío", donde cita numerosos pasajes del Antiguo y Nuevo Testamento, interpretándolos a favor de la libertad de elección. En su exégesis de un versículo del profeta Isaías, Erasmo utiliza las posibilidades del mismo verbo modal “voluntad”: “Si queréis y me oís, comeréis de los bienes de la tierra; pero si no queréis y no me oyéis, entonces la espada os consumirá” (Isaías 1:19); El comentario es: "Si el hombre no tiene en modo alguno libre albedrío para hacer el bien, o si, como dicen algunos, ni para el bien ni para el mal, ¿qué significan estas palabras, 'si quieres', 'si no quieres'? Entonces sería más apropiado: “si quiero”, “si no quiero”. Y como muchas cosas así se dicen a los pecadores, no puedo imaginar cómo se puede evitar atribuirles al menos algo de libre albedrío en la elección del bien, a menos que prefiramos llamarlo pensamiento o movimiento del alma, y ​​no voluntad, porque la voluntad es definida y nace del razonamiento” 114. En los escritos de varios autores sobre el libre albedrío, un lugar importante lo ocupa la exégesis del capítulo 30 de Deuteronomio, es decir, el versículo sobre la elección del camino para seguir el bien (30:15). Pero se utiliza de diferentes maneras. Esto queda especialmente claro al comparar los fragmentos correspondientes de Erasmo de Rotterdam y Pico della Mirandola. Erasmo cita los versículos 15 a 20 del capítulo 30 de manera bastante completa y precisa, pero en su propia composición, reordenando los versículos y sus partes individuales, dividiendo el texto con comentarios sobre otros pasajes bíblicos. Y la cita termina con el versículo 19, citado casi palabra por palabra: "Hoy pongo por testigos al cielo y a la tierra. Te he ofrecido la vida y la muerte, la bendición y la maldición. Elige, pues, la vida, para que vivas tú y tu descendencia". Lo que sigue son comentarios similares a los que acompañaron el versículo del profeta Isaías: “Aquí nuevamente se escucha la palabra “proponer”, se escucha la palabra “escoger”, se escucha la palabra “apartarse”, que no se usaría constantemente si la voluntad del hombre no fuera libre de hacer el bien, sino que sólo pudiera hacer el mal”. 115 Para Pico, el texto del Deuteronomio sirvió sólo como punto de partida, una forma para presentar sus propias ideas sobre las posibilidades ilimitadas del hombre en su libre elección: “Entonces Dios aceptó que el hombre es una creación de una imagen indefinida, y, colocándolo en el centro del mundo, dijo: “No te damos, oh Adán, ni tu lugar, ni una imagen específica, ni un deber especial, para que tengas el lugar, y la persona, y el deber de tu propia voluntad, según tu voluntad y tu decisión. Se determina la imagen de otras creaciones. dentro de los límites de las leyes establecidas por nosotros. Tú, sin límites, determinarás tu imagen según tu decisión, en cuyo poder te dejo. No te he hecho ni celestial ni terrenal, ni mortal ni inmortal, para que tú mismo, inmortal y glorioso maestro, te formes a la imagen que prefieras." Difícilmente se puede concluir de esto que Pico negara la tesis del hombre como imagen y semejanza de Dios. Simplemente lo rodeó y lo bajó. En otro ensayo (“Heptapla”) escribe sobre “imagen y semejanza” y cita el texto del libro del Génesis (“Hagamos al hombre a nuestra imagen, a nuestra semejanza”), pero luego vuelve a hablar, como en el “Discurso”, de la ilimitación y la “integridad” de las posibilidades: “En el hombre buscamos algo especial, revelador e inherente a su dignidad, y la imagen de la sustancia divina, no inherente a ninguna otra criatura... El hombre... une y une en su plenitud sustancias de cualquier naturaleza existente en el mundo"" 7. La importancia del “Discurso sobre la dignidad del hombre” de Pico en la historia del pensamiento europeo y en las enseñanzas de los tiempos modernos sobre la libertad es indiscutible. Un investigador moderno señala que "las ideas e iniciativas de Pico tuvieron una tremenda influencia en el pensamiento humanista y religioso de Europa"" 8. No es menos indiscutible que su atento lector, como Mikhail Trivolis, nuestro Máximo el Griego, no pudo evitar descubrir los defectos y vulnerabilidades del concepto de Pico y lo contrastó con la antropología de los padres orientales. ¿Cómo entendió el propio Máximo el griego el capítulo 30 del Deuteronomio? Esto puede causar cierta sorpresa, pero pasa cuando, al final de la primera parte de la Lay, recurre cuatro veces a otros temas e imágenes del Deuteronomio, tres de ellas al capítulo 32, al "Gran Canto de Moisés", que forma parte del conjunto de los "cantos bíblicos", textos poéticos del Antiguo Testamento utilizados en la hermenéutica bíblica y la práctica litúrgica. Dando sus propias interpretaciones, Maxim Grek introduce en los cuatro casos la terminología de libre albedrío, libertad de elección. Todos los pasajes citados hablan de retribución y venganza; su inclusión en el contexto de un ensayo sobre la "autocracia humana" le da un significado nuevo y adicional, enfatizando la responsabilidad de una persona por los resultados de sus actos y acciones, especialmente en los casos en que la elección ya se ha hecho, y no a favor del bien. Sin duda, Máximo el griego conocía la posibilidad de exégesar el discurso a Adán del capítulo 30 del Deuteronomio sobre la doctrina del libre albedrío, pero no lo aprovechó. Sin embargo, también decidió construir el discurso del Creador, usando un versículo del capítulo 28 de Deuteronomio sobre las “enfermedades y plagas de Egipto”, que el “Gobernante de todos” trajo sobre los “hijos de Israel” (Deuteronomio 28:60-61). Una vez resumidas, el autor redacta un discurso que podría seguir a estas palabras; el mismo “Creador de todo” pudo clamar (“parece clamar”) a través de su santo Moisés. El discurso debería convertirse en un obstáculo para los “celebrantes” (“sus labios serán tapados”). En este discurso, imitando el estilo del libro del Antiguo Testamento, el autor introdujo terminología utilizada para afirmar la autocracia y denunciar la astrología: "No os dejéis engañar, oh pueblo, atribuyendo a las estrellas y a las zodias los diversos dolores que os inflige para vuestro bien mi incomprensible Providencia, cuando no queréis (es decir, no queréis, a vuestra manera) seguir mis mandamientos y aceptar mis innumerables buenos dones para vuestra salvación. Yo, vencido por amor por vosotros, comienzad a convertiros con los dolores, con los que este servicio no lo realizan los astros, desalmados y sordos en sus cualidades, sino por Mis santos ángeles, verbales y racionales, con los que os curan como Mis justos instrumentos, a veces providencialmente permiten la lucha contra vuestros adversarios para que, habiéndolos vencido, recibáis coronas imperecederas, para que los que son levantados por la Iglesia en la prudencia, así lo sigan. 9 Máximo el griego no quedó satisfecho con este discurso, compuesto por él mismo, y en la siguiente parte del ensayo citó las palabras originales del cántico de Moisés en el capítulo 32 del Deuteronomio sobre los castigos graves por los pecados, además, aquí en la tierra, y no en la otra vida: "Y el Señor vio y tuvo celos y se enojó con sus hijos e hijas, y el Señor dijo: "Esconderé mi rostro de ellos". El autor explica: “El rostro de Dios lo entendemos como un cuidado paternal con el que nos cuida y nos cubre como un pájaro cubre a sus polluelos”, y continúa: “Me enojaron no con Dios, sino con sus ídolos, el fuego de mi ira se encendió, arderá hasta el infierno más bajo, destruirá la tierra y lo que en ella crece, quemará los cimientos de los montes; Reuniré toda su maldad, y mis flechas caerán sobre ellos, serán agotados por el hambre y comiendo pájaros, la espada los privará de sus hijos, y habrá miedo en sus casas" (Deuteronomio 32:19-25). Esto es suficiente para mostrar nuestra voluntad autocrática, así como la justa indignación de Dios contra nosotros y el hecho de que el mal es traído sobre nosotros por las olas y los consejos del Maestro, y no por la salida y puesta de las estrellas y los zodianos. La tercera vez cita Deuteronomio (32:34-35) para recordarle la retribución y la retribución, y repite el argumento de la autocracia. Dando un significado especial a las expresiones individuales, da independientemente sus propias interpretaciones y explicaciones, y nuevamente a favor de su idea principal: "Habiendo enumerado las cosas ocultas de Dios, el profeta habla como en nombre de Dios: ¿Todo esto ha sido recogido de Mí y sellado (es decir, sellado) en mis tesoros? En el día de la venganza yo pagaré, en el tiempo en que flaquee su pie, porque el día de su destrucción está cerca".120 Maxim el griego contrasta las palabras sobre la venganza con las declaraciones de los adeptos de la astrología: "En el día de la venganza", dijo, "pagaré, y no en el día del surgimiento de Cronos u otro planeta, según tú, subordinado a los demonios" ("intrépido"). Él interpreta las palabras “en el momento en que su pie se mueve” como una desviación del camino recto (recto) (“transgrediendo Mis mandamientos”). Las palabras repetidas dos veces sobre venganza y retribución están tomadas del Deuteronomio para enfatizar la idea de responsabilidad, pero también tienen un significado más restringido, mostrando la habilidad literaria del autor. Los recordó, comentando las predicciones "sobre los turcos", sobre la próxima venganza, que se llevará a cabo por el poder de las estrellas ("Zeus y Arris estarán amargados por la venganza", "aceptarán la retribución"). El autor los contrasta con palabras bíblicas sobre la naturaleza providencial de la retribución. La conclusión general del autor: “¿Has comprendido que Dios providencialmente permite que se nos inflijan heridas para nuestra corrección cuando cometemos crímenes, cuando Dios quiere, y no cuando Cronos y Ares ascienden?” Las declaraciones de Maxim el griego sobre la retribución y la retribución van más allá de las ideas tradicionales sobre los desastres, las desgracias como castigo por los pecados, porque están en el contexto de la doctrina de la autocracia humana, el libre albedrío, en el marco de la crítica del determinismo astrológico, por lo que adquieren un significado adicional, como la doctrina de la autocracia misma, respaldada por estos argumentos. La doctrina de la autocracia introduce (y enfatiza) la tesis de la responsabilidad de una persona por los frutos de su elección, especialmente si se desvía del camino del bien y de la vida, eligiendo el camino del mal. Ésta es la principal diferencia entre la concepción humanista del hombre en Pico y la antropología de los Padres Orientales de la Iglesia, que sigue nuestro héroe (aunque también hace referencias a San Agustín). En "La historia de la autocracia", Máximo el griego presentó una especie de antología de declaraciones de los Padres de la Iglesia sobre este tema; ocupa una parte importante de la obra. Presumiblemente, en Athos tuvo la oportunidad de comprobar el concepto humanista del hombre con las enseñanzas de los padres orientales. Reflexionó sobre los límites de la autocracia humana, sobre los límites que no se pueden traspasar, y la respuesta no estaba en duda, no permitía dualidades ni ambigüedades. La autocracia-libertad presupone e incluye una recompensa-responsabilidad providencial. Esta respuesta tenía un significado universal. El límite del espacio de la libertad es la responsabilidad. El tema no fue casual en la obra del erudito monje. Envió un segundo mensaje a Karpov, del que se desprende claramente que el diplomático y publicista ruso escribió una respuesta que no nos ha llegado. En este debate sólo conocemos la posición de una de las partes. Si se hubieran conservado los mensajes de Karpov, nuestras ideas sobre la polifonía del pensamiento social habrían sido más completas y holísticas. Del segundo mensaje podemos juzgar algunas de las objeciones de Karpov a Maxim. El publicista ruso no hacía distinción entre astrología y astronomía, las valoraba por su conocimiento práctico del universo y admiraba la belleza y la armonía (“movimiento ordenado”) de los cuerpos celestes. Karpov percibió la invectiva de Máximo el Griego contra la astrología predictiva como una negación de la ciencia; el propio diplomático compartía el entonces extendido punto de vista sobre la necesidad de la astrología para reyes y gobernantes. La respuesta de Maxim muestra que en Moscú se encontró con el mismo fenómeno que observó y denunció en Italia, viendo en la "epístole" de su oponente la "astucia lacedemonio", característica de personas "que brillaban en toda maldad". Recordó nuevamente las “escuelas italianas”, las “enfermedades” que allí reinaban, escondidas por miedo al Papa, y las definió como “completa impiedad” 121. Filoteo de Pskov, denunciando las mismas predicciones de un nuevo Diluvio en el “Almanaque” astrológico, escribió que la verdadera amenaza es la “corriente de incredulidad”, para la cual el “Reino Romano de la Tercera Roma” es un obstáculo. Máximo el griego también utiliza a menudo la terminología de “inundación”, pero habla de la “inundación de la impiedad”, que puede contrarrestarse con el imperativo moral de la dignidad autocrática del hombre como imagen de Dios. En el segundo mensaje, el científico de Svyatogorsk inspira una y otra vez a su oponente a que se debe hacer una distinción entre la ciencia y su uso para destruir la doctrina religiosa. En sus discursos contra la astrología, toma como aliado a Platón, “el supremo entre los filósofos externos”, que no deja lugar a esta ciencia en la “posición jurídica” de su “ciudadanía filosófica”. Las obras de Máximo el griego despertarán interés en los siglos siguientes, leídas y releídas. Enriqueció el pensamiento ruso con un profundo desarrollo de la doctrina cristiana del libre albedrío y la libertad de elección en su conexión indisoluble con la responsabilidad. Su enseñanza, basada en la antropología de los Padres Orientales, difería tanto de la doctrina protestante de Lutero como de la posición humanista de Pico della Mirandola. Parece que el arresto lo sorprendió desarrollando el tema de la autocracia. Ésta ya era otra autocracia: la autocracia del poder político, esa autocracia cuyas ruinas se soñarían en el siglo XIX. "Vino", "vino": estos términos se utilizaron en crónicas y otras fuentes cuando se hablaba de la llegada de funcionarios y otros invitados. Es decir, con el clero de todas las iglesias catedralicias de Moscú. Sin dudarlo, directamente, francamente, sin andarse con rodeos; sin dudarlo (Diccionario de la lengua rusa siglos XI-XVII. Número 12. P. 53). La homilética es una rama de la teología, el estudio del arte de la predicación; La exégesis es la ciencia de interpretar la Sagrada Escritura. Muchos manuscritos (desafortunadamente, no todos) iban acompañados de notas (generalmente al final del libro o en los márgenes inferiores de las páginas iniciales), que indicaban los nombres de los clientes, los escribas, la fecha de finalización del trabajo y otra información (análoga a la "huella" de las ediciones modernas). Anteriormente lo llamaban “el jefe, el legislador y el padre de la mentira”. Opción en manuscritos: “será anunciado”. El autor da los nombres griegos de las estrellas: Afrodita (Venus), Arris (Marte), Hermes (Mercurio), Kronos (Saturno). Lepo es - decente, adecuado, sigue (Sreznevsky I. I. Materiales para el diccionario de la lengua rusa antigua. T. 2. San Petersburgo, 1895. Stb. 74).