Глава четвертая. Москва

Δεν είμαι ούτε ιερέας, ούτε γιος ιερέα, αλλά απλός μοναχός και η χάρη του Θεού, που διδάσκει την κατανόηση κάθε ανθρώπου που έρχεται στον κόσμο, με τιμούσε και με έστειλε από το Άγιο Όρος στην ευλογημένη χώρα σας τη Μεγάλη Ρωσία. Μαξίμ Γκρεκ. Απάντηση στην Ιερά Σύνοδο για όσα συκοφαντήθηκαν Πρεσβεία Κωνσταντινουπόλεως στη Μόσχα Στις 4 Μαρτίου 1518, Πέμπτη της τρίτης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, ο Μητροπολίτης Γρηγόριος ο Έλληνας ήρθε στη Μόσχα, στον μεγάλο άρχοντα Βασίλι Ιβάνοβιτς όλων των Ρωσιών. Μαζί του, όπως αναφέρουν περαιτέρω τα χρονικά, οι πρεσβύτεροι του Αγίου Όρους, καθώς και ο πατριαρχικός διάκονος Διονύσιος ο Έλληνας, προσήλθαν στον μεγάλο άρχοντα και μητροπολίτη Βαρλαάμ, τον αρχιερέα πάσης Ρωσίας. Μεταξύ των πρεσβυτέρων, τρεις πρεσβύτεροι από τη μονή Βατοπεδίου κατονομάζονται στην πρώτη θέση: ο Μάξιμος ο Έλληνας, ο Νεόφυτος ο Άγιος Μοναχός Έλληνας (όπως θυμόμαστε, ομολογητής) και ο Lavrentiy Bolgarin (πιθανότατα μεταφραστής). Περαιτέρω το όνομά του από τη Ρωσική Μονή Παντελεήμονα είναι ο Σάββα, ο προηγούμενος, καθώς και ο διάκονος Διονύσιος 1. Όπως μπορείτε να δείτε, ο πατριαρχικός διάκονος πήρε το όνομά του από τους πρεσβυτέρους Svyatogorsk. Αν λάβουμε υπόψη την προσοχή που δόθηκε τότε στην εθιμοτυπία και το πρωτόκολλο, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η «βαθμίδα» (κατάσταση) του πατριαρχικού διακόνου προσδιοριζόταν χαμηλότερα από αυτή των Αθωνιτών πρεσβυτέρων. Ενδεικτικό είναι και ένα άλλο: αν λέγεται για τους πρεσβυτέρους ότι ήλθαν στον κυρίαρχο και τον μητροπολίτη, τότε για τον μητροπολίτη Γρηγόριο, τον απεσταλμένο της Κωνσταντινούπολης, μόνο «στον μεγάλο κυρίαρχο». Αυτό μάλλον τόνισε την πολιτειακή, και όχι μόνο την εκκλησία, φύση της επίσκεψης. Ταυτόχρονα, υπάρχουν πληροφορίες για κάποιες προστριβές που προέκυψαν κατά την υποδοχή του Έλληνα μητροπολίτη (ίσως εθιμοτυπικού χαρακτήρα), αλλά δύσκολα θα μπορούσαν να επηρεάσουν το περιεχόμενο των καταγραφών του χρονικού, που είναι αρκετά σεβαστό. Οι πληροφορίες βρίσκονται στον τετριμμένο Κατάλογο Κρίσεων και δεν μπορούν να επαληθευτούν 2 . Αλλά είναι σαφές ότι ήδη από την αρχή της παραμονής του στη Μόσχα, ο Μάξιμος ο Έλληνας αντιλήφθηκε τις δυσκολίες στο ζήτημα του αυτοκεφαλίου της Ρωσικής Εκκλησίας και τη φύση της σχέσης της με την έδρα της Κωνσταντινούπολης, που αργότερα θα επηρέαζε τη μοίρα του. Παρά τα εναπομείναντα προβλήματα στις σχέσεις, δόθηκε μεγάλη σημασία στην πρεσβεία, κρατική και εκκλησιαστική, αφού σήμαινε την επανέναρξη της κανονικής επικοινωνίας με την Κωνσταντινούπολη, που διακόπηκε μετά την Ένωση της Φλωρεντίας, τη φυγή του Έλληνα Μητροπολίτη Ισίδωρου από τη Μόσχα (1439–1441) και την εγκαθίδρυση της αυτοκεφαλίας της Ρωσικής Εκκλησίας (1448). Τα έγγραφα που έφερε η πρεσβεία αποθηκεύτηκαν προσεκτικά στα αρχεία της Μόσχας και έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα, παρά τις πολυάριθμες πυρκαγιές της Μόσχας: επιστολές προς τον Βασίλη Γ' - στο Κρατικό Αρχείο, πιο συγκεκριμένα, στο αρχείο του Ambassadorial Prikaz, ως μέρος του βιβλίου της «ελληνικής πρεσβείας» για τις σχέσεις του ρωσικού κράτους με τα Βαλκάνια και τη Μέση Ανατολή. επιστολές προς τον Μητροπολίτη Βαρλαάμ - στη μητροπολιτική μορφή, η οποία περιελάμβανε διάφορα υλικά από τα αρχεία των μητροπολιτών της Μόσχας 3. Καταγραφές της υποδοχής της πρεσβείας τοποθετούνται στα χρονικά. Ένα ξεχωριστό άρθρο με τίτλο «Περί Γρηγορίου του Μητροπολίτη και των Πρεσβυτέρων του Σβιατογκόρσκ» βρίσκεται στο Χρονικό της Nikon, με το οποίο ξεκινήσαμε την ιστορία μας. Αναφέρει ότι ο Μέγας Δούκας δέχθηκε τον Μητροπολίτη και τους πρεσβυτέρους «με μεγάλη τιμή», όρισε τη Μονή Θαυματουργού ως τόπο διαμονής τους και όρισε το βασιλικό επίδομα («ταΐζοντάς τους και προμηθεύοντάς τους με κάθε είδους ανάγκες από το βασιλικό του γεύμα»). Ομοίως, ο Ύπατος Ιεράρχης Βαρλαάμ, Μητροπολίτης πάσης Ρωσίας, έδειξε «μεγάλη αγάπη και τιμή» στον Έλληνα μητροπολίτη και τους πρεσβυτέρους, «καλώντας τους κοντά του και συχνά μιλούσε μαζί τους για θεϊκά πνευματικά λόγια». Το χρονικό περιλαμβάνει καταγραφή της παρουσίας του Έλληνα μητροπολίτη και των πρεσβυτέρων στην τελετή κηδείας ενός μέλους της μεγάλης δουκικής οικογένειας, του πρίγκιπα Σεμιόν Ιβάνοβιτς, αδελφού του Βασιλείου Γ', γιου του Ιβάν Γ' από τον πρώτο του γάμο. Οι ειδήσεις για τις γεννήσεις, τους θανάτους και τους γάμους των μελών της οικογένειας του μεγάλου δουκάτου τοποθετήθηκαν στα χρονικά ως πληροφορίες για γεγονότα εθνικής σημασίας. Μεταξύ των πρεσβυτέρων ήταν, χωρίς αμφιβολία, ο Μάξιμος ο Έλληνας, που τηρούσε το ταφικό έθιμο της Μόσχας. Σύμφωνα με τον ερευνητή και ειδικό των ρωσικών εορταστικών και εκκλησιαστικών εορτασμών στην παλιά Μόσχα, Γκριγκόρι Γκεοργκιέφσκι, «μέχρι την εποχή του Μεγάλου Πέτρου, η ταφή των νεκρών μελών της βασιλικής οικογένειας δεν διακρινόταν από θλιβερές επίσημες τελετές και ήταν η πιο απλή, συνηθισμένη εκκλησία «μεταφορά του φέρετρου» στο ναό... Η σύνθεση του οποίου συμπληρώθηκε απλώς μεταφέροντας το φέρετρο, επομένως, οτιδήποτε χρησίμευε ως σημάδια της βασιλικής αξιοπρέπειας του νεκρού δεν επιτρεπόταν να μπει στην πομπή ούτε ο στρατός ούτε οι εκπρόσωποι των κτημάτων και της διοίκησης. Το λήμμα στο χρονικό του 1518 είναι εξίσου λιτή: «Και θάφτηκε σε μια εβδομάδα, και στην ταφή ήταν ο Μέγας Πρίγκιπας Βασίλειος με τη Μεγάλη Δούκισσα Σολομανίδα, έβγαλαν το σώμα του με πολλά δάκρυα, και ο Βαρλαάμ, Μητροπολίτης πάσης Ρωσίας, έψαλε πάνω του με επισκόπους, αρχιμανδρίτες, ηγούμενους. Ο Γρηγόριος, που καταγόταν από τον πατριάρχη, και οι γέροντες του Αγίου Όρους ήταν ακριβώς εκεί στην κηδεία». 5 Ο Μαξίμ ο Έλληνας θα μπορούσε να ήταν αυτόπτης μάρτυρας ή συμμέτοχος σε άλλες τελετές και λειτουργίες της Μόσχας, για παράδειγμα, προσευχές και θρησκευτικές πομπές κατά τη διάρκεια ενός από εκείνα τα εξαιρετικά και σπάνια φυσικά φαινόμενα, τα αρχεία των οποίων περιλαμβάνονταν στα χρονικά. Το άρθρο "On Rains" (σχεδόν αμέσως μετά την καταχώρηση για το θάνατο του πρίγκιπα Semyon Ivanovich) λέει ότι καθ 'όλη τη διάρκεια της Σαρακοστής του Πέτρου και μετά την Ημέρα του Πέτρου υπήρχε "μεγάλη αύξηση των βροχών και τα νερά στα ποτάμια ανέβηκαν ψηλότερα από τα νερά των πηγών". Ο χρονικογράφος δεν παρέλειψε να προσθέσει: «Εξαιτίας των αμαρτιών μας, αυτή η τιμωρία μας δόθηκε από τον Θεό για τη σωτηρία μας» και συνέχισε: «Και ο μεγάλος πρίγκιπας Βασίλι Ιβάνοβιτς διέταξε τον πατέρα του, Μητροπολίτη Βαρλαάμ, να προσευχηθεί στον Θεό... και να ψάλλει προσευχές για το έλεος του Θεού και για τη διανομή της γης και για τον επίσκοπο. Και οι ηγούμενοι και με όλα τα ιερά συμβούλια, και όλοι οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί διατάχθηκαν να νηστεύουν και να προσεύχονται με καθαρή μετάνοια και δάκρυα, και αφού έγιναν όλα αυτά, με τη χάρη του Θεού ο σκοτεινός ουρανός με τα στοιχεία του διαλύθηκε καλά και φωτεινός και καθαρός, και η αυγή του ήλιου φάνηκε με θέρμη» 6. Οι αρχές της Μόσχας, εκκλησιαστικές και κοσμικές, φρόντισαν να επιδείξουν στους εκπροσώπους του Οικουμενικού Πατριάρχη την ωριμότητα και την εξουσία της Ρωσικής Εκκλησίας, την πιστότητά της στις παραδόσεις της Ορθοδοξίας, την αγιότητά της, την προσκύνηση των εικόνων και τα θαύματα. Τον Αύγουστο του 1518, με εντολή του Βασιλείου Γ', ιδρύθηκε νέος Ναός της Αναλήψεως στη Μονή Αναλήψεως. Στις 12 Σεπτεμβρίου 1518, ο Μητροπολίτης Βαρλαάμ καθαγίασε την εκκλησία του Αγίου Λεοντίου του Θαυματουργού πέρα ​​από τον ποταμό Neglinnaya και στις 21 Νοεμβρίου την εκκλησία των Εισοδίων της Θεοτόκου στην οδό Sretenskaya στη Μόσχα 7. Σταδιακά, εκείνες οι «σαράντα σαράντα» έγιναν διάσημη η πρωτεύουσα. Ένα εντυπωσιακό γεγονός στη ζωή της Εκκλησίας της Μόσχας, το οποίο έγιναν μάρτυρες των Ελλήνων, ήταν η άφιξη στη Μόσχα των «ιερών εικόνων του Βλαδίμηρου» από το αρχαίο –παλαιότερο από την πρωτεύουσα– ρωσικό κέντρο του Βλαντιμίρ, που επιδεικνύουν τη ρωσική προσκύνηση των εικόνων. Με συμφωνία («συμβουλή») με τον Μέγα Δούκα, ο Μητροπολίτης Βαρλαάμ έστειλε στο Βλαντιμίρ και διέταξε τους ιερείς εκεί να φέρουν τις «παλιές ιερές εικόνες» στη Μόσχα, γιατί με τα χρόνια είχαν «παλαιώσει και ερειπωθεί» και έπρεπε να «χτιστούν και να ανακαινιστούν», δηλαδή, με σύγχρονους όρους, να αναστηλωθούν. Και ο Μέγας Δούκας, που πήγαινε για προσκύνημα, διέταξε μια θρησκευτική πομπή για να συναντήσει τις εικόνες. Στις 2 Ιουλίου, ήρθε η είδηση ​​στον Μητροπολίτη ότι οι εικόνες πλησίαζαν τη Μόσχα και ο Βαρλαάμ με τους αρχιμανδρίτες, τους ηγούμενους και τους ιερείς του καθεδρικού ναού πήγαν «στη σύναξη των αγίων εικόνων με σταυρούς, με ψαλμωδίες και προσευχές». «Όλοι οι λαοί» της Μόσχας, ένα μεγάλο πλήθος - πρίγκιπες, βογιάροι και καλεσμένοι (έμποροι), πρεσβύτεροι και νέοι, μητέρες και κόρες, μοναχοί και καλόγριες, σύζυγοι, γυναίκες και μωρά - συνάντησαν τις ιερές εικόνες στο χωράφι πίσω από τα προάστια. Ο Μητροπολίτης συνάντησε ιερές εικόνες στη Μονή Σρετένσκι, ανάμεσά τους την εικόνα του Χριστού Παντοκράτορα, το «Ελληνικό γράμμα Βέλμη Υπέροχο» και την εικόνα της Μητέρας του Θεού. Μετά την προσευχή και τη λειτουργία, επέστρεψαν στη Μόσχα, τοποθέτησαν τις εικόνες στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως και στη συνέχεια τις μετέφεραν στις αίθουσες του ίδιου του Μητροπολίτη και ο ίδιος έλαβε μέρος στις εργασίες. Και σύντομα οι εικόνες έγιναν οι ίδιες όπως ήταν αρχικά, διακοσμήθηκαν με χρυσά και ασημένια πλαίσια, τακτοποιήθηκαν εικονοθήκες και σάβανα. Έτσι γράφουν τα χρονικά. Η δύναμη της Ρωσικής Ορθοδοξίας, η παράδοση της αγιότητας και της θαυματουργίας φάνηκε επίσης από τα θαύματα της θεραπείας που έγιναν στον τάφο του Μητροπολίτη Αλεξίου και σε άλλα ιερά. Στις 28 Νοεμβρίου, στο μοναστήρι του Αρχαγγέλου Μιχαήλ, στον τάφο του Μητροπολίτη Αλεξίου, κάποιος «χαλαρός» Βασίλης, που δεν έλεγχε τα χέρια και τα πόδια του, θεραπεύτηκε. Στις 12 Φεβρουαρίου 1519, στην Εκκλησία των Εισοδίων της Θεοτόκου, η Έλενα Ιβάνοβα, η σύζυγος του Σιριάεφ, που είχε χάσει τη χρήση του χεριού και του ποδιού της, ανέκαμψε μετά τη δημοπρασία. Την ίδια μέρα, ένας τυφλός περιπλανώμενος ζητιάνος, ονόματι Ιβάν, άρχισε να ακούει «έναν κουφό», που ονομαζόταν Αφανάσι, στο σπίτι του Μητροπολίτη Αλεξίου. Ένα μεγάλο χρονικό άρθρο «Περί των θαυμάτων του Αγίου Αλεξέι του Μητροπολίτη» είναι αφιερωμένο στα θαύματα στον τάφο του Μητροπολίτη που έγιναν το καλοκαίρι του 1519, τον Ιούνιο-Ιούλιο. Μετά από μια λεπτομερή ιστορία για τα θαύματα, διηγείται πώς ο Αρχιμανδρίτης Ιωνάς της Μονής Chudov, όπου - ας θυμηθούμε - ζούσαν οι Έλληνες, ανήγγειλε τα θαύματα στον Βαρλαάμ, τον Μητροπολίτη και Μέγα Ηγεμόνα. «Όλος ο βαθμός της εκκλησίας» έκανε πανηγυρική πομπή με ψαλμωδία, κεριά και θυμιατήρια προς τον Καθεδρικό Ναό του Αρχαγγέλου στον τάφο του Αγίου Αλέξη, όπου βρίσκεται το σώμα του, και πολύς κόσμος συγκεντρώθηκε εδώ. Ο Μέγας Δούκας, δίνοντας δόξα και έπαινο στον Σωτήρα, τη Μητέρα του Θεού και τον μεγάλο θαυματουργό Alexy, αντιλήφθηκε τα θαύματα ως ένδειξη ιδιαίτερης στοργής «για την πόλη μας τη Μόσχα». «Και ήταν μια φωτεινή γιορτή» 8. Όλα αυτά τα γεγονότα, με μάρτυρες εκπροσώπων του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, έδειξαν τη δύναμη και τη δόξα της Ρωσικής Εκκλησίας και θα έπρεπε, κατά τη γνώμη των αρχών της Μόσχας, να αυξήσουν την εξουσία της και να ενισχύσουν το δικαίωμα στην αυτοκεφαλία. Οι συμμετέχοντες στην πρεσβεία, φυσικά, όχι μόνο παρευρέθηκαν στους εορτασμούς και παρακολούθησαν τι συνέβαινε στη Μόσχα, αλλά ούτε το «ελληνικό» βιβλίο της πρεσβείας ούτε τα χρονικά, δυστυχώς, περιέχουν αρχεία από διαπραγματεύσεις ή συζητήσεις που έγιναν στη Μόσχα. Μιλώντας για την πρεσβεία της Κωνσταντινούπολης του 1518, θα πρέπει να δοθεί προσοχή στο γεγονός της χρονολογικής σύμπτωσης της παρουσίας της πρεσβείας στη Μόσχα και μιας σειράς πρεσβειών στη ρωσική πρωτεύουσα από διάφορα ευρωπαϊκά δικαστήρια. Ήταν σύμπτωση αυτό; Υπήρχε κάποια σχέση ανάμεσα στην παρουσία μιας πρεσβείας από τη χριστιανική Ανατολή και πρεσβευτών από τη Δύση εδώ; Δεν έχουμε άμεσες αποδείξεις για την ύπαρξη μιας τέτοιας σύνδεσης, αλλά η χρονολογία των γεγονότων και ολόκληρο το διεθνές και διπλωματικό πλαίσιο υποδηλώνουν μια θετική απάντηση. Το 1517, ο αυτοκρατορικός πρεσβευτής Sigismund Herberstein ήρθε στη Μόσχα με αποστολή διαμεσολάβησης για να επιλύσει τις σχέσεις μεταξύ της Μόσχας και του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας (το πιο αμφιλεγόμενο σημείο ήταν το ζήτημα του Σμολένσκ, το οποίο πέρασε στο ρωσικό κράτος το 1514 μετά την κατάληψη του από τα ρωσικά στρατεύματα). Αλλά οι διαπραγματεύσεις κατέληξαν σε αποτυχία και ο Herberstein έφυγε από τη Μόσχα, δημιουργώντας στη συνέχεια την πιο πολύτιμη ιστορική πηγή - "Σημειώσεις για τη Μόσχα". Ένα νέο στάδιο διαπραγματεύσεων ξεκίνησε αφού τον Μάρτιο του 1518, ο Πάπας Λέων Χ των Μεδίκων ανακοίνωσε την οργάνωση μιας άλλης Σταυροφορίας κατά των «απίστων», τη συγκρότηση αντιτουρκικού συνασπισμού και, για το σκοπό αυτό, κήρυξε πενταετή ανακωχή μεταξύ χριστιανών ηγεμόνων. Ευρώπη. Επικεφαλής του συνασπισμού υποτίθεται ότι ήταν ο βασιλιάς της Πολωνίας και ο Μέγας Δούκας της Λιθουανίας Sigismund, και ο Μέγας Δούκας της Μόσχας Vasily III υποτίθεται ότι ήταν ένας από τους συμμετέχοντες. Τον Ιούλιο του 1518, οι νέοι αυτοκρατορικοί πρεσβευτές Francesco da Collo και Antonio de Conti έφτασαν στη Μόσχα με στόχο την επανέναρξη των ειρηνευτικών διαπραγματεύσεων με τη Λιθουανία, τις οποίες ο Herberstein είχε αποτύχει. Στις 27 Ιουλίου, στο Κρεμλίνο Embankment Chamber, ο Francesco da Collo έδωσε μια εκτενή ομιλία για την ειρήνη 9 . Ζωγράφισε μια εντυπωσιακή εικόνα των νικών των τουρκικών όπλων και της απειλής για την ευρωπαϊκή χριστιανική κοινότητα. Η ομιλία του δείχνει ότι, υπό την επιρροή της αυξανόμενης τουρκικής απειλής, η αυτοκρατορία ήταν έτοιμη να δει τη Ρωσία όχι μόνο ως μέρος της Ευρώπης, αλλά και μεταξύ των χωρών που παρέμειναν εγγυητές της διατήρησης της ευρωπαϊκής ανεξαρτησίας. Ο λόγος για τις νίκες των τουρκικών όπλων, είπε ο πρέσβης, ήταν η διχόνοια και η διαφωνία μεταξύ των χριστιανών ηγεμόνων της Ευρώπης. επί του παρόντος «εξημερώνονται και σβήνουν» από τις προσπάθειες του αυτοκράτορα και του πάπα. Εκ μέρους του αυτοκράτορα, κάλεσε τον Μέγα Δούκα της Μόσχας να υπερασπιστεί την «κοινή χριστιανική υπόθεση». αυτός ο όρος είναι μετάφραση του λατινικού res publico Christiana (ή, στην ιταλική μετάφραση του έργου του Francesco da Collo για τη Μοσχοβολία, tutta la republica Christiana) 10 . Ο Πολωνός ερευνητής Β. Ο Geremek πίστευε ότι η res publico Christiana είχε γίνει τότε μια οικογένεια ανεξάρτητων εθνών και ότι ο μεσαιωνικός οικουμενισμός αντικαθιστούσε από μια νέα αίσθηση αλληλεγγύης, που αποκρυσταλλώθηκε στην έννοια της «Ευρώπης» 11 . Ωστόσο, τα κείμενα που διατηρούνται στα «Βιβλία του Σέζαρ» της Μόσχας δείχνουν ότι η πρώτη ιδέα παρέμενε ακόμα ένα αποτελεσματικό εργαλείο στην πολιτική και διπλωματική πρακτική. αλλά αντιπροσωπεύεται και η έννοια της «Ευρώπης». Ο Francesco da Collo, αφού περιέγραψε λεπτομερώς τις τουρκικές κατακτήσεις στην Ασία, την Ευρώπη και την Αφρική, καθώς και την απειλή για «όλους τον κοινό χριστιανικό σκοπό», είπε στη συνέχεια, στρεφόμενος στον Vasily IIÏ «Και γι' αυτό, με όλη τη δύναμη και τη συναίνεση των χριστιανών ηγετών, είναι απαραίτητο να διατηρηθεί αυτό το μικρό τμήμα της Ευρώπης, στο οποίο, όσον αφορά τα κράτη που ανήκουν στη γειτονική Σπα, στη Γερμανία, στη Γαλλία. Ουγγρική γη, Τσέχικη και Πολωνική, που είναι μικρό μπροστά σε αυτόν με τον οποίο απειλεί συνεχώς, ο εχθρός της πίστης μας, και θέλει να πραγματοποιήσει στην πράξη αυτό που έχει στο μυαλό του, μόνο που θα υπάρξει διαφωνία μεταξύ των χριστιανών ηγετών και ιδιαίτερη διχόνοια μεταξύ τους». Ακολουθεί μια ιστορική εκδρομή για τις κατακτήσεις των προκατόχων του Σελίμ λόγω των «διαφωνούντων χριστιανών ηγετών». Η απάντηση του Ρώσου διπλωμάτη Φιόντορ Ιβάνοβιτς Κάρποφ στερείται της μεγαλοπρέπειας του ανθρωπιστικού λόγου του πρέσβη. είναι σύντομο και επαγγελματικό. «Γνωρίζουμε πολλά», είπε ο Ρώσος διπλωμάτης, «για την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης και για τις νίκες των Αιγυπτίων, Παλαιστινίων, Περσών και άλλων του Σελίμ Σαχ Σαλτάν. Και όπως πριν το ζητούσαμε από τον Κύριο Θεό, έτσι και τώρα ζητάμε από τον Κύριο Θεό για αυτό, ότι ο Κύριος Θεός θα στείλει τη βοήθεια και τη δύναμή Του σε εμάς. Και όπως στο παρελθόν υπερασπιζόμασταν την αγροτιά και προστατεύαμε και σβήναμε τους αγρότες από την έλλειψη σιτηρών, έτσι και τώρα θέλουμε να υποστηρίξουμε τους αγρότες από την έλλειψη σιτηρών, εφόσον ο Κύριος ο Θεός μας βοηθάει και θέλουμε να το δούμε όσο το δυνατόν περισσότερο. στη διατήρησή μας» 12. Αυτό εκφράζει την επίγνωση της σημαντικής αποστολής της Ρωσίας στην αντιμετώπιση της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Όσον αφορά τη συμμετοχή της στον ένοπλο αγώνα ως μέρος ενός συνασπισμού, η Ρωσία κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου δεν είχε ακόμη επαρκείς δυνάμεις για αυτό. Επιπλέον, η τουρκική κατεύθυνση της ρωσικής εξωτερικής πολιτικής εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό από τις σχέσεις της με τους νότιους και ανατολικούς γείτονές της, που αποτελούσαν μια συνεχή πηγή κινδύνου. Οι νίκες επί των χανάτων του Καζάν, του Αστραχάν, της Κριμαίας, οι ρωσοτουρκικοί πόλεμοι ήταν ακόμη μπροστά. Ο «Κριμαϊκός ανεμοστρόβιλος» του 1521, όταν τα στρατεύματα του «Τσάρου» της Κριμαίας Muhammad-Girey απείλησαν άμεσα τη Μόσχα, βρίσκεται ανάμεσα σε ευρωπαϊκά γεγονότα όπως η κατάληψη του Βελιγραδίου το 1521, η πτώση της Ρόδου το 1522 και η πολιορκία της Βιέννης το 1529. Σχετικά με την εκεχειρία με τη Λιθουανία, στις διαπραγματεύσεις του 1518 ειπώθηκε ότι οι συγκεκριμένοι όροι της, που πρότεινε ο αυτοκρατορικός μεσολαβητής, ήταν απαράδεκτοι από τη ρωσική πλευρά. Αργότερα, το 1522-1523, ολοκληρώθηκε ωστόσο - αλλά αυτό είναι άλλο θέμα. Την ίδια στιγμή, όταν οι αυτοκρατορικοί πρεσβευτές διαπραγματεύονταν στη Μόσχα, ο παπικός λεγάτος Nikolai Schonberg (Schomberg) κατευθυνόταν στη ρωσική πρωτεύουσα, ο οποίος είχε εν μέρει τους ίδιους στόχους (προσέλκυση της Ρωσίας στον αντιτουρκικό συνασπισμό και ανακωχή με τη Λιθουανία), αλλά κυρίως προσπαθούσε να τραβήξει τους Ρώσους στην τροχιά της Καθολικής επιρροής. Τα πιο σημαντικά προηγούμενα ορόσημα προς αυτή την κατεύθυνση είναι η Σύνοδος Φερράρο-Φλωρεντίας του 1438–1439 και οι δραστηριότητες του Μητροπολίτη Ισίδωρου. Η άφιξη στη Λιθουανία το 1459 του μαθητή Ισίδωρου Γρηγορίου, που διορίστηκε μητροπολίτης στη Ρώμη, και η αναγνώρισή του ως μητροπολίτη Κιέβου από τον Πολωνό βασιλιά Casimir. απόπειρες στη δεκαετία του '60 - στις αρχές της δεκαετίας του '70 του 15ου αιώνα να επεκτείνει τη δικαιοδοσία του στο Νόβγκοροντ και στη Βορειοανατολική Ρωσία. Αλλά τώρα οι συνθήκες που πρότεινε ο πάπας διαφέρουν σημαντικά από αυτές που ήταν τον 15ο αιώνα. Εκείνη την εποχή δεν γινόταν λόγος για οφέλη ή πλεονεκτήματα για τη Ρωσία, και ο Μητροπολίτης Μόσχας Ιωνάς στις παπικές επιστολές της δεκαετίας 1458-1460 αποκαλούνταν «αιρετικός» και «σχισματικός», «αποστάτης» 13. Στη νέα κατάσταση, ο Πάπας Λέων Χ των Μεδίκων δείχνει την ετοιμότητά του, στο όνομα της οικογένειας του Μεγάλου Δούκα της Μόσχας, στο όνομα της οικογένειας της Μόσχας. στέψουν χριστιανό βασιλιά»), για να «ανυψώσει» και να «εγκαταστήσει» τον Μητροπολίτη Μόσχας ως πατριάρχη. Τον Σεπτέμβριο του 1518, δύο ακόμη διπλωμάτες έφτασαν σχεδόν ταυτόχρονα στη Μόσχα. Στις 24 Σεπτεμβρίου, ένας «αγγελιοφόρος» έφτασε από το Κόνιγκσμπεργκ, από τον Δάσκαλο του Τευτονικού Τάγματος στην Πρωσία, ανακοινώνοντας την επικείμενη άφιξη του παπικού λεγάτου Νικολάι Σόνμπεργκ στη Μόσχα (ταξίδευε μέσω Πρωσίας). Τρεις μέρες νωρίτερα, στις 21 Σεπτεμβρίου, ο Γιαν Κρίστον έφτασε στη Μόσχα με επιστολή του αυτοκράτορα (με τον βαθμό του απεσταλμένου). Αν και ο Nikolai Schonberg δεν κατονομάζεται σε αυτό, είναι σαφές από τα συμφραζόμενα ότι είναι αυτός που συζητείται. Ο E.F. Shmurlo επέστησε την προσοχή σε αυτό. Ο Αυτοκράτορας προειδοποίησε τον Μεγάλο Δούκα ότι «κάποιος προσποιητής» μπορεί να εμφανιστεί στη Μόσχα, παριστάνοντας τον απεσταλμένο του ρωμαϊκού θρόνου, και προσπάθησε να πείσει τον ηγεμόνα της Μόσχας να μην πιστέψει αυτό το πρόσωπο, αφού στην πραγματικότητα στάλθηκε «όχι από την έδρα των αποστόλων», αλλά μόνο χάρη στο «κόλπο» ορισμένων καρδιναλίων, κακοπροαίρετων του Οίκου της Αυστρίας. Ο Μαξιμιλιανός ζήτησε από τον Βασίλειο Γ' να τον ενημερώσει το συντομότερο δυνατό για τις ενέργειες του «μοναχού» στη Μόσχα («τι αίτησή του και τι είδους γοητεία σχεδίαζε εναντίον της Μεγαλειότητας του Τσάρου του»), αφού αυτός, ο αυτοκράτορας, θα κατανοούσε καλύτερα τα «άκρα», δηλαδή τα αληθινά θεμέλια και τις πηγές της αποστολής του μοναχού» και προσέφερε «να βοηθήσει τον Μέγα Δούκα». Ο Γιαν Κρίστοπ διατάχθηκε να μην εγκαταλείψει τη Μόσχα μέχρι να φτάσει ο μοναχός εδώ, και αν έφτανε, να επιστρέψει αμέσως στον αυτοκράτορα με την πληροφορία που θα έδινε ο Μέγας Δούκας για τον «μνίχο». Ο Μαξιμιλιανός διέκρινε δύο μέρη στην αποστολή του μοναχού: ένα - «το έργο είναι ευθύ και δίκαιο και χρήσιμο κατά των Τούρκων». το περιεχόμενο του άλλου δεν αποκαλύφθηκε συγκεκριμένα: «Και στο τέλος και στο τέλος της ομιλίας, μερικά αναμίχθηκαν με κολακεία και πονηριά, εισήχθησαν νέα κόλπα, τα οποία μίλησε ενώπιον της Μεγαλειότητας του Τσάρου, και γι 'αυτό είναι εύκολο να εκτεθεί με καλό τρόπο η σκέψη αυτού του κακού απατεώνα» 14. Ο Πολωνός βασιλιάς, μετά από σύσταση του αυτοκράτορα, αρνήθηκε να εκδώσει ταξιδιωτικό έγγραφο στον Νικολάι Σόνμπεργκ, αλλά ο Σιγισμούνδος θα μπορούσε να είχε τα δικά του κίνητρα. Ίσως ήταν το επεισόδιο με τον Νικολάι Σόνμπεργκ που είχε στο μυαλό του ο Άλμπερτ Καμπένσκι αργότερα όταν συνέστησε στον πάπα να κάνει κρυφά συναλλαγές με τη Μόσχα από τους πιο κοντινούς γείτονές της, γιατί διαφορετικά, αν διαδοθεί η είδηση, οι αντίπαλοι θα παρέμβουν στην επιτυχία της επιχείρησης. ένας από αυτούς ήταν ο Πολωνός βασιλιάς, ο οποίος πίστευε ότι μια εκκλησιαστική ένωση με τον πάπα θα πρόσθετε ακόμη περισσότερη δύναμη στον Βασίλι. «Αν η κατηγορία του σχίσματος απορριφθεί εναντίον του, τότε ο Πολωνός βασιλιάς θα χάσει τα οφέλη και τα δάνεια που έλαβε από το κοινό χριστιανικό ταμείο», έγραψε ο Αλβέρτος και προειδοποίησε ότι όταν στέλνει ένα κατάλληλο άτομο στη Μόσχα, πρέπει να αποφεύγει τη διαδρομή μέσω Πολωνίας και συνέστησε μια διαδρομή μέσω Γερμανίας, Πρωσίας και Λιβονίας 15. Πράγματι, ο Nikolai Schonberg εμφανίστηκε στο Konigsberg, αλλά δεν του επέτρεψαν να εισέλθει στη ρωσική πρωτεύουσα. Ο Δάσκαλος του Τευτονικού Τάγματος, Άλμπρεχτ του Βρανδεμβούργου, προετοιμασμένος για πόλεμο με την Πολωνία και βασιζόμενος στη βοήθεια του Βασιλείου Γ', ήταν εχθρικός στην προοπτική μιας ρωσο-λιθουανικής εκεχειρίας και η σύναψή της ήταν ένα από τα καθήκοντα του παπικού λεγάτου. Οι παπικές προτάσεις μεταφέρθηκαν στη Μόσχα τον Μάρτιο του 1519 όχι από τον Νικολάι Σόνμπεργκ, αλλά από τον αδελφό του Ντίτριχ Σόνμπεργκ, σύμβουλο του Άλμπρεχτ. Ο Shmurlo πίστευε ότι ο Νικολάι «εμπιστεύτηκε» την ανάθεση στον αδερφό του χωρίς να έχει προλάβει να επισκεφτεί ο ίδιος τη Μόσχα. Φαίνεται, όμως, ότι το ταξίδι του Ντίτριχ αντί του Νικολάου έγινε με πρωτοβουλία του ίδιου του πλοιάρχου, ο οποίος περίμενε ότι ο σύμβουλός του θα διαπραγματευόταν στη Μόσχα, έχοντας κατά νου πρωτίστως τα συμφέροντα του τάγματος 16. Την 1η Οκτωβρίου 1518, ο Πάπας Λέων Χ έγραψε νέες διαταγές στον Νικόλαο Σόνμπεργκ, όπου του παραχώρησε τις ευρύτερες εξουσίες στις προτεινόμενες διαπραγματεύσεις στη Μόσχα. Από αυτά τα έγγραφα μαθαίνουμε ότι ο Schonberg ανέφερε στον πάπα ότι το θέμα για το οποίο στάλθηκε στη Ρωσία «έχει ήδη φτάσει στο σημείο όπου υπάρχει κάποια ελπίδα για ένα ευνοϊκό τέλος». Δεδομένου ότι στη Μόσχα έγινε γνωστό όχι νωρίτερα από τις 24 Σεπτεμβρίου για την άφιξη του Nikolai Schonberg στο Konigsberg και. Σχετικά με τις παπικές προτάσεις, είναι προφανές ότι, πρώτον, ο κληρονόμος έστειλε αναφορά στον πάπα ακόμη και πριν ληφθούν οποιεσδήποτε απαντήσεις από τη Μόσχα. δεύτερον, ήλπιζε σε διαπραγματεύσεις στη ρωσική πρωτεύουσα 17. Στόχος τους, σύμφωνα με την παπική διαταγή, θα έπρεπε να είναι η απόφαση του Μεγάλου Δούκα να συμμετάσχει στην «ιερή εκστρατεία» των «χριστιανών στεφανοφόρων» στις «περιοχές του Σουλτάνου», καθώς και να αποδεχτούν οι Ρώσοι τους όρους της Ένωσης της Φλωρεντίας. Για αυτό, στον Βασίλι Γ' προσφέρεται ο βασιλικός τίτλος. Επιπλέον, ο Nikolai Schonberg είναι εξουσιοδοτημένος να δώσει οποιεσδήποτε άλλες υποσχέσεις («όλα όσα υπόσχεστε στον κυρίαρχο για την αποδοχή της Καθολικής πίστης θα εγκριθούν από εμάς χωρίς αποτυχία και θετικά, χωρίς καμία αλλαγή»). Είναι άγνωστο αν αυτή η επιστολή του πάπα έφτασε στη Μόσχα. Αλλά οι προτάσεις του Λέοντα Χ, ή μάλλον η παρουσίασή τους, διατηρήθηκαν στο αρχείο ως μέρος μιας εντελώς επίσημης ιστορικής πηγής, που είναι οι «Πρωσικές υποθέσεις», μνημεία διπλωματικών σχέσεων μεταξύ της Ρωσίας και του Τευτονικού Τάγματος στην Πρωσία (αφού οι προτάσεις ελήφθησαν με τη μεσολάβηση της Πρωσίας). Ο πλοίαρχος διέταξε τον απεσταλμένο του Ντίτριχ Σόνμπεργκ να ενημερώσει τον Μέγα Δούκα της Μόσχας για την «πατρική εντολή», ο οποίος έφερνε τον «μιχ» στη Μόσχα, τον αδελφό του Νικολάι Σόνμπεργκ). Σκοπός του εγχειρήματός του ήταν «να καταστρέψει τη δύναμη του Τούρκου χριστιανού εχθρού» και να φέρει ειρήνη στην Αγία Εκκλησία (δηλαδή την ένωση). Λέγεται επανειλημμένα για την «Κωνσταντινουπολίτικη κληρονομιά», την «Κωνσταντινουπολίτικη πατρίδα» των πριγκίπων της Μόσχας, ότι «ο Τούρας (όπως λεγόταν συνήθως ο Τούρκος Σουλτάνος) κατέχει την κληρονομιά του Μεγάλου Δούκα»: «και αν ο Μέγας Δούκας θέλει να υπερασπιστεί την Κωνσταντινούπολη πατρίδα του, έχει ανοίξει δρόμος και βοήθεια για εκατό χρόνια πριν από τον Κονστάν». 18. Στη Ρώμη, ήταν γνωστό για την αγορά της «βυζαντινής κληρονομιάς» από τον Αντρέι Παλαιολόγο από τον Γάλλο βασιλιά Κάρολο VIII το 1494, τώρα ο ρωμαϊκός θρόνος παίζει αυτό το χαρτί. Οι προτάσεις του Λέοντος Χ, που διαβίβασε ο Ντίτριχ, ήταν πολύ εκτενείς: 1) ο πάπας θέλει ο Μέγας Δούκας και όλος ο λαός της ρωσικής γης «να γίνουν δεκτοί στην ενότητα και τη συναίνεση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, χωρίς να υποτιμούν ή να αλλάζουν τα καλά ήθη και τους νόμους... και να εγκρίνουν τον χάρτη της Αποστολικής Έδρας». 2) «Εφόσον η Ελληνική Εκκλησία δεν έχει κεφάλι, ο πατριάρχης και ολόκληρο το βασίλειο είναι στα χέρια των Τούρκων, και ο πάπας γνωρίζει ότι υπάρχει ένας πνευματικότατος μητροπολίτης στη Μόσχα, και θέλει να τον εξυψώσει και αυτούς που τον ακολουθούν και να τον κάνει πατριάρχη, όπως ήταν πριν από την Κωνσταντινούπολη». 3) «Και θέλει να στέψει τον πιο λαμπρό και αήττητο βασιλιά όλης της Ρωσίας ως χριστιανό βασιλιά». Η ταυτολογία «να στέψω έναν βασιλιά ως βασιλιά» έγινε αποδεκτή από τους μεταφραστές, πιθανώς εσκεμμένα, αφού οι προτάσεις του πάπα πιθανότατα αναφέρονταν σε βασιλική στέψη (δεν έχουμε το λατινικό πρωτότυπο). Και η βασιλική στέψη κάποιου που ήδη αυτοαποκαλείται βασιλιάς, κατά τη γνώμη τους, δεν είχε καμία αξία. Ας θυμηθούμε ότι οι προτάσεις του πάπα έγιναν δεκτές και εισακούστηκαν στη Μόσχα τον Μάρτιο του 1519, όταν ήταν εδώ ένας απεσταλμένος του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, αυτός που στις προτάσεις του πάπα ανακηρύσσεται «πρώην», «πρώην». Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι αρχές της Μόσχας - εκκλησιαστικές και κοσμικές, συμπεριλαμβανομένων διπλωματών, το 1519 κοινοποίησαν με κάποια μορφή τις προτάσεις που έλαβαν στον απεσταλμένο του πατριάρχη, Μητροπολίτη Γρηγόριο, καθώς και το γεγονός ότι σε αυτές τις συζητήσεις συμμετείχε και ο Βατοπεδιώτης πρεσβύτερος Μάξιμος. Αν γράφαμε ένα ιστορικό μυθιστόρημα, και όχι μια επιστημονική βιογραφία, θα μπορούσαμε να επινοήσουμε αρκετούς διαλόγους κατά τη διάρκεια αυτής της συζήτησης, να κατασκευάσουμε τις ομιλίες του Μαξίμου του Έλληνα και άλλων προσώπων. Αλλά θα απέχουμε από την αναπόφευκτη υποκειμενικότητα. Αρκεί να δώσει μια εντολή στον διπλωμάτη Konstantin Timofeevich Zamytsky, ο οποίος στάλθηκε με μια πρεσβεία επιστροφής στην Πρωσία (Απρίλιος 1519). διατάχθηκε να εκφράσει με τη γενικότερη μορφή την ετοιμότητά του για κοινό αγώνα κατά των Τούρκων, αλλά οι προτάσεις για ένωση των Εκκλησιών με τους όρους της Ένωσης της Φλωρεντίας απορρίφθηκαν: «Και ο κύριος θα σας διδάξει, θέλετε πραγματικά ο κυρίαρχος να ζήσει σε ενότητα με τον πάπα και σε συμφωνία για το νόμο; Και πείτε στον Κοστυαντίν: να είστε δίκαιοι με τον λαό μας, όπως ο κυρίαρχος θέλει να βλάψει... Ο κυρίαρχος, με το θέλημα του Θεού από τους προγόνους του, κράτησε σταθερά τον ελληνικό νόμο, έτσι τώρα, με το θέλημα του Θεού, θέλει να κρατήσει σταθερά τον ελληνικό του νόμο». Η εντολή προς τον Zamytsky, όπως η απάντηση του Fyodor Karpov στην ομιλία του αυτοκρατορικού πρέσβη, χαρακτηρίζει όχι μόνο την εξωτερική πολιτική της Ρωσίας, αλλά και τον πολιτιστικό και ιστορικό της προσανατολισμό σε ευρύτερη πτυχή, επίγνωση της θέσης της στον χριστιανικό κόσμο, σταθερή πεποίθηση για την ανάγκη διατήρησης της παράδοσης, αφοσίωση στην πίστη των προγόνων της. τη λογική της εθνικής ανάπτυξης της χώρας και τη θρησκευτική της ιδιότητα. Ο βασιλικός τίτλος, που προσφέρθηκε στον Βασίλειο Γ' από τον Πάπα το 1518, έγινε πραγματικότητα το 1547, όταν ο Μητροπολίτης Μόσχας Μακάριος τέλεσε τον βασιλικό γάμο του Ιβάν του Τρομερού. Επιβεβαιώθηκε με καταστατικό της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης τον Δεκέμβριο του 1560. Και η ίδρυση του Πατριαρχείου Μόσχας το 1589 ήταν πράξη Συνόδου που έγινε στη Μόσχα με τη συμμετοχή του Οικουμενικού Πατριάρχη Ιερεμία Β' και του ελληνικού κλήρου. Αυτή η σύνοδος ονομάζεται στον καταστατικό χάρτη ίδρυσης του πατριαρχείου «η Αγιασμένη Σύνοδος του μεγάλου ρωσικού και ελληνικού μας βασιλείου». Είναι πολύ συμπτωματικό ότι ήταν το 1518, όταν υποβλήθηκαν προτάσεις από τη Ρώμη στη Μόσχα για παρόμοιες πράξεις, αλλά σύμφωνα με το ρωμαϊκό πρότυπο, δηλαδή από τον πάπα, κατέληξαν στη Μόσχα οι απεσταλμένοι του Οικουμενικού Πατριάρχη και μαζί τους ο ήρωάς μας, που έστειλε το Άγιο Όρος. Από τα πρώτα κιόλας χρόνια της παραμονής του στη Μόσχα, ο Μάξιμος ο Έλληνας όχι μόνο απολάμβανε την εξουσία ενός αυστηρού ασκητή μοναχού του Σβιατογκόρσκ, αλλά περιβαλλόταν και από μια αύρα λογιοσύνης και γνώσης. Ο Μητροπολίτης Μακάριος (Bulgakov), αξιολογώντας τη σημασία του Μαξίμ του Έλληνα και την επιρροή του στους συγχρόνους του, έγραψε ότι εισήγαγε στην πνευματική μας λογοτεχνία «ένα νέο στοιχείο επιστημονικής και πολυμερούς εκπαίδευσης. Ο Μάξιμος ο Έλληνας εμφανίστηκε πρώτος ανάμεσά μας με επιστημονική μόρφωση και πλούσια πληροφόρηση όχι μόνο στις θεολογικές, αλλά και στις κοσμικές επιστήμες που υπήρχαν τότε». Ταυτόχρονα, ο ερευνητής της ιστορίας της Ρωσικής Εκκλησίας φάνηκε να προειδοποιεί: «Τώρα μπορούμε να συμπεριφερόμαστε στον Μαξίμ τον Έλληνα με πλήρη αμεροληψία και δικαιοσύνη και να τον κρίνουμε ως άνθρωπο και ως συγγραφέα χωρίς χόμπι, χωρίς να υποτιμούμε, αλλά και χωρίς να υπερβάλλουμε τα πλεονεκτήματα και τα πλεονεκτήματά του» 20. Ένας συμμετέχων στα μεταφραστικά έργα του Μαξίμ του Έλληνα και του μαθητή του, του Τριαδικού μοναχού Σελιβάν, έγραψε γι 'αυτόν: «Και ο Μάξιμος είναι πολύ διαφορετικός από τους ανθρώπους του παρόντος σε σοφία, ευφυΐα και οξύνοια του νου» 21. Ο λόγιος μοναχός κλήθηκε συχνά να επιλύσει κάθε είδους αμφιβολίες για διάφορα ζητήματα. Έτσι, ένας άλλος συνεργάτης του στη μεταφραστική επιχείρηση, ένας μεγάλος διπλωμάτης Ντμίτρι Γκερασίμοφ, στράφηκε σε αυτόν ζητώντας να διευκρινίσει την εικονογραφική πλοκή, την έννοια της εικόνας με την εικόνα του Χριστού, ανακατευθύνοντάς του μια ερώτηση που απηύθυνε στον Ντμίτρι ένα άλλο πολύ μορφωμένο και περίεργο άτομο, ο υπάλληλος του Μεγάλου Δούκα, ο κυβερνήτης του Μιγκορβικχάιλ Γκρίκοφ. Misyur 22. Η συμμετοχή των κρατικών αρχών στην επίλυση ζητημάτων της αγιογραφίας θα γίνει χαρακτηριστικό γνώρισμα του πολιτισμού του 16ου αιώνα και θα εκδηλωθεί ιδιαίτερα στην περίπτωση του γραμματέα Ivan Viskovaty, επικεφαλής του Ambassadorial Prikaz 23 . Μια παλαιότερη εκδήλωση αυτής της τάσης είναι επίσης ορατή στο επεισόδιο με την ερώτηση του Misyur σχετικά με την εικόνα που φαίνεται στο Pskov. Το να απευθύνεσαι σε επιστήμονες και μορφωμένους ανθρώπους ήταν πολύ συνηθισμένο έθιμο αυτής της εποχής. Ο ίδιος Misyur Munekhin, για παράδειγμα, στράφηκε σε έναν έγκυρο μοναχό της Μονής Pskov Eleazar με αίτημα να μιλήσει για τις αστρολογικές προβλέψεις που κυκλοφορούσαν τότε και ως απάντηση έλαβε ένα μήνυμα στο οποίο διατυπώθηκε για πρώτη φορά η ιδέα μιας «Τρίτης Ρώμης» 24 . Ο Ντμίτρι Γκερασίμοφ, στέλνοντας μια απάντηση στον Μισιούρ, έδωσε επίσης μια περιγραφή του ατόμου από το οποίο ελήφθη η απάντηση, αποκαλώντας τον Μαξίμ τον Έλληνα λόγιο άνθρωπο που γνωρίζει τα έθιμα διαφορετικών χωρών. Παρεμπιπτόντως, σε αυτό ακριβώς το μήνυμα αναφέρθηκε ο Ι. Ντενίσοφ, προτείνοντας ότι ο Μαξίμ (τότε ακόμη ο Μιχαήλ) επισκέφτηκε τη Γερμανία μαζί με τον Τζιοβάνι Φραντσέσκο Πίκο ντελα Μιραντόλα, αφού η Γερμανία ήταν μεταξύ των χωρών των οποίων τα έθιμα γνώριζε. Αλλά δεν ξέρουμε πόσο σωστά κατάλαβε και μετέφερε ο Γερασίμοφ όσα είπε ο συνομιλητής του. Τα επώνυμα πρόσωπα - μοναχός Σελιβάν, καλλιγράφος και μεταφραστής, Vlasiy και Dmitry Gerasimov, διπλωμάτες και μεταφραστές, άλλοι υπάλληλοι, «οι μικρότεροι υπηρέτες του βασιλείου σου», όπως τους θυμήθηκε ο Maxim σε ένα μήνυμα προς τον Μεγάλο Δούκα για την ολοκλήρωση της μετάφρασης του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου - ήταν οι πρώτοι ημερήσιοι συνομιλητές του. Άλλοι ήρθαν επίσης στο κελί του για να «μιλήσουν για βιβλία» (για να μαλώσουν, να μάθουν συζητήσεις). Τα ονόματά τους θα αποκαλυφθούν αργότερα από έναν από τους «μάρτυρες» 25. Αυτοί είναι ο Bersen Beklemishev, ο Yushko Tyutin και αρκετοί άλλοι. Αλλά μεταξύ των συνομιλητών υπήρχαν και άνθρωποι πολύ πιο ευγενείς, γεννημένοι και με επιρροή. Ο Μέγας Δούκας Βασίλι Γ' Ιβάνοβιτς ήταν, φυσικά, ο πρώτος ανάμεσά τους - τόσο σε χρόνο όσο και σε σημασία. Γύρισε στον λόγιο μοναχό και περισσότερες από μία φορές («ρώτησε πολλές φορές») με μια ερώτηση σχετικά με τη ζωή και τη δομή («παραμονή και τάξη») των μοναστηριών Svyatogorsk. Αυτά, φυσικά, δεν ήταν γραπτές ερωτήσεις, αλλά προσωπικές συναντήσεις, συνομιλίες και ο Αθωνίτης μοναχός τα συνδύασε σε ένα μήνυμα σεβασμού - το πρώτο δοκίμιο που έγραψε στη Μόσχα. Απευθυνόμενος στον παραλήπτη, αποκαλεί τον Βασίλειο Γ΄ «βασιλιά» και «Παλαιολόγο», δηλαδή εκπρόσωπο της βυζαντινής αυτοκρατορικής δυναστείας και πιο πέρα ​​στο κείμενο γράφει: «Ανδρόνικος Παλαιολόγος, ο προπάτοράς σου». Ο τίτλος του έργου το ξεφεύγει ήδη από το επιστολικό είδος και του δίνει ένα ευρύτερο νόημα - «Αναφορά της παραμονής και της τάξης των γενικών μονών που υπάρχουν στο Άγιο Όρος και εκείνων που ονομάζονται ειδικά, καθώς και ο θρύλος ότι αυτό το Βουνό έχει διατηρηθεί μέχρι σήμερα όχι από ανθρώπους και όχι από ανθρώπους, αλλά από θεία πρόνοια και βοήθεια». Κατά τη σύνταξη της επιστολής του, ο Μαξίμ ίσως γνώρισε τα καταστατικά των ρωσικών μοναστηριών. Ο τίτλος του έργου του χρησιμοποιεί τους ίδιους όρους με τον κοινοβιακό χάρτη του Ευφρόσυνου του Pskov: «Exposition of the cenobitic stay, charter of the Tresvyatitelsky monastery» 26. Το ενδιαφέρον του Μεγάλου Δούκα για τα μοναστήρια του Svyatogorsk δεν ήταν μια εκδήλωση απλής περιέργειας ή αφηρημένου ενδιαφέροντος. Αναμφίβολα θυμήθηκε το Εκκλησιαστικό Συμβούλιο που συγκάλεσε ο πατέρας του Ιβάν Γ΄ το 1503, στο οποίο ο Γέροντας Νιλ, ο οποίος εργαζόταν σε ένα μοναστήρι στον ποταμό Σόρα, κοντά στο μοναστήρι Kirillo-Belozersky, μίλησε για το πώς «δεν θα υπήρχαν χωριά κοντά στα μοναστήρια, αλλά ότι οι μοναχοί θα ζούσαν στην έρημο». «δουλειά» των χεριών τους. Η ομιλία του Νιλ δεν ήταν μια μοναχική ομιλία — τον υποστήριζαν οι «ερημίτες του Μπελοζέρσκ» 21 . Έγινε είτε στο τέλος των εργασιών του Συμβουλίου, είτε ακόμη και μετά το τέλος των επίσημων συνεδριάσεων, όταν ο κύριος αντίπαλος του Nil of Sorsky, Hegumen Joseph, υποστηρικτής μιας διαφορετικής άποψης, τον είχε ήδη εγκαταλείψει, πηγαίνοντας στο Volok του, αλλά αμέσως επέστρεψε, έχοντας μάθει για την ομιλία του Nil, και άρχισε "σε αντίθεση με το ρήμα" 28. Ο Βασίλι Ιβάνοβιτς θυμήθηκε επίσης τον υπάλληλο Λεβάς, τον οποίο έστειλαν δύο φορές στον πατέρα του, τον Ιβάν Γ', και ήρθε τρέμοντας από φόβο, γιατί έπρεπε επίσης να "αντίθετα με τα λόγια". Διάβασε την απόφαση του Συμβουλίου «για τα εδάφη της εκκλησίας, των αγίων και των μοναστηριών». Οι ιεράρχες προχώρησαν στην υπεράσπισή τους: «Όλες οι ιερές Σύνοδοι των Αγίων Πατέρων δεν διέταξαν τους αγίους και τα μοναστήρια να δώσουν ή να πουλήσουν ακίνητη εκκλησιαστική περιουσία και αυτό επιβεβαιώθηκε με μεγάλους όρκους». Στη συνέχεια, ο ίδιος ο Μητροπολίτης Σίμων με ολόκληρο το Ιερό Συμβούλιο επισκέφτηκε τον Μέγα Δούκα και του διάβασε μαρτυρίες για την παρουσία χωριών και άλλα «αποκτήματα» μεταξύ των ηγεμόνων, ιερέων, αγίων και ηγουμένων. Ήταν μια επιλογή κειμένων από την Παλαιά Διαθήκη, από τη ζωή του Κωνσταντίνου και της Ελένης, τη «Δωρεά του Κωνσταντίνου», τους βίους των αγίων, το βιβλίο του Τιμονιού και άλλες πηγές. Η επιλογή δεν έχει τίτλο, το προοίμιό της είναι λακωνικό: «Το συμβούλιο αφορούσε τα εδάφη της εκκλησίας, τους αγίους και τα μοναστήρια». Το Συμβούλιο δεν έλαβε κανένα ψήφισμα ή απόφαση από μόνο του, αλλά παρέθεσε κείμενα που ήταν αδιαμφισβήτητα, από την άποψη των νομικών εννοιών εκείνης της εποχής, και δεν απαιτούσαν συνοδευτική επιβεβαίωση. Το Συμβούλιο έδωσε μια απάντηση όχι από το ίδιο, αλλά από ανώτερες αρχές, με τη μορφή ιστορικών πληροφοριών. Ο Ιβάν Γ', ωστόσο, δεν ήταν ικανοποιημένος με αυτό. Ο γραμματέας Λεβάς στάλθηκε σε αυτόν για δεύτερη φορά και μίλησε εκ μέρους του Μητροπολίτη Σίμωνα και του Ιερού Συμβουλίου, αλλά ο ίδιος ο Μητροπολίτης και οι συμμετέχοντες στο Συμβούλιο δεν επισκέφτηκαν πλέον τον Μέγα Δούκα. Η δεύτερη εκδοχή της απάντησης διέφερε από την πρώτη κυρίως στο ότι εξηγούσε λεπτομερώς τι είναι «ακίνητα αποκτήματα» («πόλεις, αρχές, χωριά και άλλα παρόμοια πράγματα») και το απαραβίαστο τους επιβεβαιώθηκε κατηγορηματικά: «Και με μεγάλους και φοβερούς όρκους επιβεβαιώθηκε και σφραγίστηκε ακλόνητο και άφθαρτο για πάντα και αιώνια». Το μέρος για τα προηγούμενα από τη ρωσική πραγματικότητα διευρύνθηκε κάπως και, αντίθετα, συντομεύτηκαν τα προηγούμενα της Παλαιάς Διαθήκης και τα βυζαντινά 29 . Η θέση του Νιλ Σόρσκι εντυπωσίασε τον Ιβάν Γ', αφού ανταποκρινόταν στις φιλοδοξίες του. Μετά τις κατασχέσεις που πραγματοποιήθηκαν στο Νόβγκοροντ το 1478 και αργότερα, σκόπευε να δοκιμάσει την εμπειρία τους στην επίθεση και στα εδάφη των κεντρικών συνοικιών 30, αλλά ηττήθηκε στο Συμβούλιο του 1503. Ο Βασίλι Γ' δίστασε. Η πολιτική του σε αυτό το θέμα ήταν ασυνεπής, αλλά δεν ήταν ριζοσπαστική, όπως αυτή του πατέρα του 31. τουλάχιστον δεν αποφάσισε ποτέ να κάνει μια συνοδική συζήτηση. Οι συνομιλίες με τον Αθωνίτη μοναχό τον ενδιέφεραν ιδιαίτερα, αφού και οι δύο πλευρές αναφέρθηκαν στην εμπειρία των μονών του Σβιατογκόρσκ. Ο ίδιος ο Nil Sorsky επισκέφτηκε το Άγιο Όρος. Η συνοδική απάντηση υποστήριζε ότι ο Αθανάσιος ο Άθως (ο ιδρυτής του αθωνικού μοναχισμού) «είχε χωριά». Ο Μαξίμ ο Έλληνας έγραψε ακόμη και για κάποιου είδους «συκοφαντία» εναντίον αυτών των «Κατοικιών του Θεού», δηλώνοντας ότι ήθελε «να σταματήσει το στόμα» όσων προσπαθούσαν να τους συκοφαντήσουν. Όμως η απάντησή του στον Μεγάλο Δούκα στερείται πολεμικού ενθουσιασμού, ήρεμη και εμπεριστατωμένη, δεν αγγίζει το θέμα των χωριών και μεταφέρει τη συζήτηση σε άλλο επίπεδο. Δεν παρεμβαίνει στην ιδεολογική διαμάχη, κατανοώντας πόσο διαφορετικά είναι τα ρωσικά και τα μοναστήρια Svyatogorsk στο φυσικό περιβάλλον, τις κοινωνικές συνθήκες, τις μεθόδους υλικής υποστήριξης και πολλά άλλα. Δεν φαίνεται να αφορά άμεσα τη ρωσική κατάσταση. Αλλά η πτυχή του θέματος που επέλεξε —οι τύποι μοναστηριών— ήταν επίσης σχετική με τη Ρωσία. Το ζήτημα της «ερήμου» ως προτιμώμενου τύπου μοναστηριού τέθηκε από τον Νηλ στη Σύνοδο του 1503. Η φύση της υλικής υποστήριξης για την ύπαρξή του και το ίδιο το ζήτημα των χωριών εξαρτιόταν από τον τύπο του μοναστηριού. Δεν υπάρχουν άμεσες απαντήσεις στα ερωτήματα που συζητήθηκαν τότε, όπως δεν υπάρχουν άμεσες αναλογίες με τη ρωσική τάξη. Αλλά στο μήνυμα προς τον Μέγα Δούκα υπάρχει ακόμα ένα στοιχείο οικοδόμησης. Η απάντηση του Οσίου Ορείτη δεν είναι ασκητική πραγματεία και δεν προορίζεται για μοναχούς. Δεν υπάρχουν συγκεκριμένες συστάσεις για τον κοσμικό ηγεμόνα. Ωστόσο, είναι σιωπηρά παρόντες. Στην Έκθεση-μήνυμα αποκαλύπτονται ξεκάθαρα δύο βασικά θέματα - η αντιπαράθεση δύο τύπων μοναστηριακής δομής και η απολογία για το μοναστικό έργο, εκείνη η «χειροτεχνία» για την οποία έγραψε ο Nil Sorsky. Ο Μάξιμος λέει στον Μέγα Δούκα ότι στο Άγιο Όρος υπάρχουν ειδικά μοναστήρια, που ονομάζονται και δάφνες, και γενικά (κοινοβιακά) μοναστήρια. Η περιγραφή τους («έκθεση») έχει ήδη δοθεί στο κεφάλαιο που είναι αφιερωμένο στην παραμονή του Μαξίμου του Έλληνα στο Άγιο Όρος και δεν χρειάζεται να το επαναλάβουμε. Ας προσθέσουμε μόνο ότι η περιγραφή όχι των μοναστηριών Svyatogorsk, αλλά των «ξενοδοχείων» στην «παρουσίαση» έχει πολλές ομοιότητες με τη σειρά του μοναστηριού Nilova στον ποταμό Sora (αν δεν λάβουμε υπόψη τη διαφορά στις φυσικές συνθήκες και το κλίμα) 32 . Τα ίδια τάγματα όπως στην ειδική μονή του Αθανασίου του Άθω είναι χαρακτηριστικά και για το Βατοπέδι του. Με συνεχή σεβασμό, γράφει και για το κοινοβιακό μοναστήρι, θεωρώντας τη δομή του, ίσως, τελειότερη (ο κοινοβιακός Ζωγράφος, γράφει, είναι πραγματικά «καθαρός της ιδιαιτερότητας»). Η διακριτικά αλλά με συνέπεια επιδιωκόμενη ιδέα της αντιπαράθεσης των δύο μοναστικών τύπων εξομάλυνσε τη σφοδρότητα της αντιπαράθεσης μεταξύ των οπαδών του Νιλ του Σόρσκι και του Ιωσήφ του Βολότσκι. Αρχικά, δεν είχε θεμελιώδη χαρακτήρα. οι χάρτες τους - ο μοναστικός Νείλος και ο κοινοβίτης Ιωσήφ - ήταν αρκετά συνεπείς με το κυρίαρχο ρεύμα δύο αρχαίων, ειρηνικά συνυπάρχουσες ασκητικές παραδόσεις. Αλλά η παρέμβαση μιας τρίτης δύναμης - της κρατικής εξουσίας - έφερε το ζήτημα από το μοναστικό κελί στον άμβωνα του Εκκλησιαστικού Συμβουλίου του 1503. Μετά τον θάνατο του Nil of Sorsky (1508) και Joseph of Volotsky (1515), η διαμάχη έγινε ακόμη πιο οξεία, κυρίως λόγω της ιδιοσυγκρασίας του Vassian. Η σύνδεση μεταξύ του ζητήματος των «χωριών» και των «κτημάτων» και του τύπου του μοναστηριού ήταν προφανής τόσο για τον Νιλ όσο και για τον Μαξίμ. Η δεύτερη προσέγγιση είναι η απολογία της εργασίας, που τόνισε ο Μαξίμ ο Έλληνας. Είναι αρκετά συνεπής με τη «χειροτεχνία» που διακήρυξε ο Nil of Sorsky στη Σύνοδο του 1503. Οι ασαφείς αναφορές της μισθωτής εργασίας στην «Έκθεση» του Maximus βρίσκουν επίσης μια αντιστοιχία στο σκεπτικό του Neil σχετικά με το παραδεκτό της δίκαια αμειβόμενης εργασίας και την καταδίκη του της «αποκτητικότητας» που συλλέγεται από τη βία των άλλων. Η τρίτη αναλογία μπορεί να φανεί στην ιστορία των μεταμορφώσεων στη Λαύρα του Αθανασίου του Άθω, που στην πραγματικότητα έγιναν τον 14ο αιώνα. Αρχικά, «σε περιόδους ευημερίας», εξασφαλισμένες με γενναιόδωρες επιχορηγήσεις από «βασιλιάδες και ευσεβείς δεσπότες» (Βυζαντινούς αυτοκράτορες, Σέρβους ηγεμόνες κ.λπ.), τηρήθηκαν σε αυτό οι αρχές της κοινοτικής ζωής. Όταν όμως ξεκίνησε η «φτώχεια», αναγκάστηκε να στραφεί στην «μοναχική διαβίωση», στην οποία οι μοναχοί εν μέρει παρέχουν στον εαυτό τους όλα όσα χρειάζονται και εν μέρει τα λαμβάνουν από το μοναστήρι. Αυτό όμως έγινε μόνο με βάση μια συνοδική, συλλογική – θα λέγαμε σήμερα – απόφαση. Το συμβούλιο στο μοναστήρι εκφράζει τις ανησυχίες του («ανάγκες») στο Συμβούλιο του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και μόνο αφού έλαβε άδεια («συγχώρεση») από αυτόν, έγινε μετάβαση, οι μοναχοί χωρίστηκαν σε κελιά, αλλάζοντας τη μέθοδο παροχής ζωτικών αναγκών και κάποιες άλλες διαδικασίες, αυτό αναφέρθηκε ήδη στο κεφάλαιο Svyatogorsk. Αυτή η ιστορία οδηγεί εμμέσως σε ένα γενικότερο και ευρύτερο συμπέρασμα σχετικά με το παραδεκτό της αλλαγής του τύπου της μονής. Ο Nil Sorsky, απ' όσο μπορεί να κριθεί από τις σύντομες πληροφορίες, μίλησε και για το είδος του μοναστηριού, υποστηρίζοντας ότι οι «έρημοι» ήταν προτιμότερες, αλλά δεν είχε συγκεκριμένες προτάσεις για αλλαγές σε ευρύτερη κλίμακα, για μετασχηματισμούς ή «μεταρρύθμιση». Η διδασκαλία του ήταν πολύ πιο πνευματική από αυτή του μαθητή του Γέροντα Βασιανού. Το μήνυμα για τις αγιορείτικες μονές, χωρίς να δίνει συγκεκριμένες συμβουλές στον παραλήπτη, δεν είναι από τους «πριγκιπικούς καθρέφτες» που δημιουργούν την εικόνα ενός ιδανικού ηγεμόνα. Ίσως ο Μαξίμ ο Έλληνας πίστευε ότι μια ήρεμη, εμπεριστατωμένη παρουσίαση θα ακουγόταν ακόμα πιο πειστική από μια ενοχλητική διδασκαλία. Ήταν ικανοποιημένος ο Βασίλι Γ' με το μήνυμά του; Αυτό μπορεί να κριθεί από έμμεσα δεδομένα και από τις πολιτικές του. Μη ασκητική πραγματεία, ωστόσο έγινε ευρέως διαδεδομένη στους μοναστικούς κύκλους. Το αντίγραφο του μηνύματος, γραμμένο από τον Σελιβάν, πιθανότατα στο μοναστήρι του Αγίου Νικολάου του Παλαιού, στάλθηκε στο μοναστήρι Kirillo-Belozersky και διατηρήθηκε ως μέρος μιας περίπλοκης συλλογής, η οποία περιελάμβανε επίσης βίους αγίων, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που γράφτηκαν από το χέρι του Guriy Tushin, του πρώην ηγούμενου αυτού του μοναστηριού, ο οποίος αργότερα αντέγραψε χειρόγραφα. Ο δεύτερος σωζόμενος κατάλογος προέρχεται επίσης από το μοναστήρι Kirillo-Belozersky, ο τρίτος πιθανότατα από το προσωπικό αρχείο του Μαξίμου του Έλληνα ή από το μοναστήρι του Αγίου Νικολάου του Παλαιού. Προφανώς εισήλθε στη βιβλιογραφία της Πομερανίας και στο περιβάλλον των Παλαιών Πιστών μέσω της παράδοσης Kirillo-Belozersk 33 . Το δεύτερο μήνυμα προς τον Μέγα Δούκα διανεμήθηκε διαφορετικά. Γράφτηκε με πρωτοβουλία του Μαξίμου του Έλληνα και είναι αφιερωμένο στη μετάφραση του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου, που ολοκληρώθηκε τον Δεκέμβριο του 1522. Το είδος του είναι ένα εγκώμιο επαίνου προς τον Βασίλειο Γ' και τη δύναμή του, που συνοδεύει ένα αντίγραφο σε δίσκο αυτού του έργου. Εκτός από το πανηγυρικό, το μήνυμα περιέχει επίσης νουθεσίες προς τον ηγεμόνα που σχετίζονται με κρατικές υποθέσεις, προσεγγίζοντας έτσι το είδος των «πριγκιπικών καθρεφτών». Το βυζαντινό μοντέλο της συμφωνίας του ιερατείου και του βασιλείου, που διατυπώθηκε τον 6ο αιώνα στον πρόλογο της έκτης νουβέλας του αυτοκράτορα Ιουστινιανού, μπήκε πολύ νωρίς στα Παλαιά Σλαβικά Βιβλία του Τιμονιού και τον 16ο αιώνα στο Stoglav. Ο Μάξιμος ο Έλληνας ήταν ένας από τους πρώτους συγγραφείς στην ιστορία της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης που το θυμήθηκε και μίλησε για αυτό σε πολλά από τα γραπτά του, και το μήνυμα για τον Επεξηγηματικό Ψαλτήρι είναι το πρώτο μεταξύ αυτών, ακόμη πιο σημαντικό γιατί σε αυτό η παρουσίαση αυτού του κανόνα απευθύνεται απευθείας σε όσους καλούνται να τον τηρήσουν. Ήδη στο αρχικό μέρος του μηνύματος, ο συγγραφέας γράφει: «Τα μεγαλύτερα δώρα του Θεού στους ανθρώπους, δοσμένα από την ύψιστη αγάπη για την ανθρωπότητα, είναι η ιεροσύνη και η βασιλεία, η ιεροσύνη υπηρετεί το θείο, ενώ το βασίλειο κυβερνά τα ανθρώπινα πράγματα και τα φροντίζει. Από την ίδια αρχή στολίζουν την ανθρώπινη ζωή» 34. Ακολουθούν παραδείγματα από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, από την πρώιμη βυζαντινή ιστορία για την κοινοπολιτεία διάσημων βασιλιάδων και σοφών επισκόπων. Τον συγγραφέα ελκύει ιδιαίτερα το παράδειγμα του πρώτου χριστιανού βασιλιά, του Μεγάλου Κωνσταντίνου, ο οποίος έδρασε σε συνεργασία με τον Πάπα Σιλβέστερ. Θα στραφεί επανειλημμένα στο παράδειγμά τους στο έργο του. Η δύναμη του Vasily III, συνεχίζει ο Maxim, σε πλήρη συμφωνία με το είδος encomium, είναι μια εικόνα μιας συμφωνίας, μια εικόνα και ένας καθρέφτης των λόγων του Ιουστινιανού στην κοινότητα του Μεγάλου Δούκα και του Μητροπολίτη Βαρλαάμ («η δύναμη του πατέρα σου στον Κύριο και μεσολαβητής στον αδιάκοπο Θεό»). Το βυζαντινό πρότυπο της συμφωνίας προέβλεπε συντονισμένες ενέργειες εκκλησιαστικών και κοσμικών αρχών. Η σημασία του έγκειται επίσης στο γεγονός ότι χρησίμευσε ως πρότυπο σχέσεων μεταξύ όλων των μελών της κοινωνίας, πρότυπο κοινωνικής αρμονίας 35. Όμως ο Μαξίμ Γκρεκ είδε μια άλλη πτυχή της συμφωνίας, που μπορεί να ονομαστεί πολιτιστική και ιστορική. Περιγράφοντας την ιστορία της δημιουργίας του μνημείου, μιλάει ιδιαίτερα για την πρόθεση της μετάφρασης, για το «συμβούλιο» του παραλήπτη του με τον Μητροπολίτη Βαρλαάμ, για την ευλογία του για την κλήση του μεταφραστή και για τη μετάφραση, και αυτό είναι επίσης μια εκδήλωση της συμφωνίας, όπως και η τέχνη των ερμηνευτών, που συνδυάζει το θείο και το ανθρώπινο, το θείο και το ανθρώπινο Το "αίσθημα" υπάρχει πολύ "λογικό". Από το μήνυμα για το Επεξηγηματικό Ψαλτήρι, είναι προφανές ότι ο Μαξίμ ο Έλληνας αποκτά θάρρος και ήδη αποφασίζει να κάνει συστάσεις στον ηγεμόνα, εξάλλου, για θέμα εξωτερικής πολιτικής. Καθοδηγούνται από τον «ελληνικό πατριωτισμό», την «ελληνική ιδέα» και ευρύτερα από τη σκέψη για τη μοίρα των χριστιανικών λαών που υποδουλώθηκαν από άλλους θρησκευτικούς ηγεμόνες και τον ρόλο του Ρώσου Ορθόδοξου Τσάρου στην απελευθέρωσή τους. Στο τέλος της επιστολής, διαβεβαιώνει ότι ο Βασίλης Β΄, επιστρέφοντας στην πατρίδα του, θα καταθέσει στους προβληματικούς Χριστιανούς ότι δεν έχουν μόνο έναν ειδωλολάτρη βασιλιά, αλλά και έναν βασιλιά που δοξάζεται από την αλήθεια και την Ορθοδοξία, παρόμοιο με τον Μέγα Κωνσταντίνο και τον Θεοδόσιο, τους οποίους θα ακολουθήσει το ρωσικό κράτος. Ο Μάξιμος ο Έλληνας εκφράζει τη στάση του για την Αρχαία Ρώμη και τη Νέα Ρώμη, αλλά προχωρά πιο πέρα ​​από τον Φιλόθεο του Πσκώφ. Αν ο δημιουργός της ιδέας του «Τρίτου Η Ρώμη» υποστήριξε ότι το ελληνικό βασίλειο «καταστράφηκε και δεν θα χτιστεί», τότε ο Μάξιμος ο Έλληνας εξέφρασε την ελπίδα ότι θα απελευθερωθεί από τη δύναμη του Ρώσου Τσάρου: «Είθε μια μέρα να βασιλέψουμε, ελευθερωμένοι από εσάς από τη σκλαβιά των κακών». Η στοχαστική διατύπωση της «ελληνικής ιδέας» συνδυάζει ιστοριοσοφικό και συγκεκριμένο πολιτικό περιεχόμενο, σαν να προσδοκά το «ελληνικό σχέδιο» του 18ου αιώνα, και βλέπει τον διάδοχο των ρωσικών «πατρικών θρόνων» στον θρόνο της Κωνσταντινούπολης. Ο συγγραφέας συνεχίζει: «Όλα είναι δυνατά και κατορθωμένα για τον Κύριο όλων, και όπως στην αρχαιότητα, αφού ανέθρεψε τον μεγάλο βασιλιά Κωνσταντίνο από τους κατώτερους Γαλάτες, απελευθέρωσε την αρχαία Ρώμη από τον πονηρό Μαξέντιο, έτσι και τώρα ο συνονόματος Νέα Ρώμη, ζώντας σκληρά σε αναταραχή κάτω από τους άθεους Αγαρείς, θα ελευθερώσει με τη θέλησή του την ελευθερία του πατέρα σας με τη θέλησή Του. δώσε σε εμάς που έχουμε προβλήματα» 36. Αυτό το μήνυμα διαδόθηκε ευρέως, εμφανιζόμενο με δύο τρόπους: στους καταλόγους του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου, στον οποίο χρησίμευε ως πρόλογος (χωρίς να χάσει τα σημάδια του είδους του μηνύματος), και στα συλλεκτικά έργα του Μαξίμου του Έλληνα, όπου συμπεριλήφθηκε ως ανεξάρτητο κεφάλαιο. Στο τρίτο του μήνυμα προς τον Μέγα Δούκα, ο Μάξιμος ο Έλληνας απάντησε με συλλυπητήρια για την τρομερή καταστροφή που έπληξε τα ρωσικά εδάφη το καλοκαίρι του 1521 - την καταστροφική επιδρομή («Κριμαϊκός ανεμοστρόβιλος») του Khan Muhammad-Girey, του οποίου τα στρατεύματα έφτασαν σχεδόν στη Μόσχα. Τα προάστια της Μόσχας και το μοναστήρι Ugreshsky κάηκαν και ένας μεγάλος πληθυσμός αιχμαλωτίστηκε (ο Herberstein αποκάλεσε μια φανταστική φιγούρα - 700 χιλιάδες άτομα). Αυτή η καταστροφή προκάλεσε και φόβο και ελπίδα σωτηρίας, συνοδευόμενη από οράματα και θαύματα. Η ατμόσφαιρα που βασίλευε στην πόλη εκείνη την εποχή, η διάθεση των κατοίκων της πόλης, μεταφέρεται από το «ασυνήθιστο και φιλεύσπλαχνο όραμα μιας τυφλής καλόγριας» που περιγράφεται στο χρονικό. Και προηγείται μια ιστορία για «πολλά τρομερά οράματα και τρομερά σημάδια» για τη «διόρθωση μας». Ένας από αυτούς εμφανίστηκε στον «δίκιο βλάσφημο Βασίλι», που αργότερα ονομάστηκε ο Ευλογημένος. Μια νύχτα πλησίασε τον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Θεοτόκου και στάθηκε για πολλή ώρα στην πόρτα, προσευχόμενος κρυφά, υπήρχαν άλλοι εκεί, και ξαφνικά οι πόρτες άνοιξαν και η θαυματουργή εικόνα της Μητέρας του Θεού, η εικόνα του Βλαντιμίρ, μετακινείται από τη θέση της και ακούγεται μια φωνή ότι, μαζί με τους αγίους, θέλει να φύγει από την πόλη. Και ξέσπασε φωτιά σε όλη την εκκλησία, που έσκασε από όλες τις πόρτες και τα παράθυρα, και ολόκληρη η εκκλησία φαινόταν να φλέγεται. Και τότε η φωτιά κρύφτηκε και έγινε αόρατη. Στη συνέχεια στο χρονικό ακολουθεί η ιστορία του οράματος της «τυφλής καλόγριας». Απλώνοντας προσευχές στον Θεό για απελευθέρωση από τη θλίψη, ακούει ξαφνικά τον θόρυβο μιας μεγάλης καταιγίδας από μια τρομερή ανεμοστρόβιλο και το χτύπημα των κουδουνιών στην πλατεία, και «από ένα θεϊκό κύμα χάρηκε με το μυαλό της», βρέθηκε έξω από το μοναστήρι και τα «διανοητικά της μάτια» άνοιξαν, και ταυτόχρονα, όραμα» της εμφανίστηκε, όχι σαν σε όνειρο, αλλά σαν στην πραγματικότητα: ο καθεδρικός ναός έρχεται από την πόλη μέσω της πύλης Frolov λαμπεροί άνθρωποι, σαν υφανμένοι από φως, με αφιερωμένα άμφια, πολλοί μητροπολίτες και επίσκοποι, και ανάμεσά τους οι μεγάλοι θαυματουργοί Πέτρος, Αλεξέι και Ιωνάς, ο Λεόντυς του Ροστόφ και άλλοι ιερείς, και πολλοί άλλοι οι ιερείς. η θαυματουργή εικόνα της Μητέρας του Βλαντιμίρ και άλλα ιερά κινούνται, και στη συνέχεια έρχονται αμέτρητοι άνθρωποι από την πόλη. Και ο Σέργιος ο Μέγας ο Θαυματουργός έρχεται γρήγορα προς το μέρος τους από την Αγορά Ιλιίνσκι και από άλλο μέρος ο Βαρλαάμ ο Θαυματουργός του Χουτίν. Η μοναχή ακούει τη συνομιλία των μοναχών και των αγίων. Προσευχή των αγίων. Και οι δύο άγιοι πέφτουν σε συμφωνία στα πόδια των αγίων και τους προσεύχονται με δάκρυα: «Άγιοι ποιμένες, γιατί φεύγετε από αυτήν την πόλη και πού πηγαίνετε και σε ποιον αφήνετε το ποίμνιό σας αυτή την ώρα της βαρβαρικής εισβολής;» Η απάντηση των αγίων. Οι φωτεινοί άγιοι απάντησαν επίσης με δάκρυα: «Προσευχηθήκαμε στον πανεύσπλαχνο Θεό και στην Παναγνή Μητέρα του Θεού για απελευθέρωση από την επερχόμενη θλίψη, αλλά ο Θεός μας διέταξε όχι μόνο να φύγουμε από την πόλη, αλλά και να αφαιρέσουμε τη θαυματουργή εικόνα της Μητέρας του Θεού, επειδή οι άνθρωποι περιφρονούσαν τον φόβο του Θεού και τις εντολές Του, και ως εκ τούτου οι άνθρωποι επέτρεψαν στον Θεό να επιστρέψουν εδώ για να τους τιμωρήσουν. μετάνοια." Προσευχή των αγίων: «Οι δύο άγιοι, ο Σέργιος και ο Βαρλαάμ, τους παρακαλούσαν με δάκρυα και είπαν με δάκρυα: «Εσείς, άγιοι, όταν ήσασταν ακόμη σε αυτή τη ζωή, καταθέσατε τις ψυχές σας για το ποίμνιό σας. Θέλετε πραγματικά να τους αφήσετε τώρα, στην παρούσα θλίψη τους; Τελικά βλέπεις ότι περπατούν, θρηνούν και στρέφονται στη μετάνοια; Μην τους περιφρονείς, σε προσευχόμαστε, μην εγκαταλείπεις το ποίμνιο που σου έχει εμπιστευτεί ο Θεός, ήρθε η ώρα σου να τους βοηθήσεις, εντείνεις τις επιμελείς προσευχές σου στην Αγνή Μητέρα του Θεού, ώστε να παρακαλέσει μαζί σου τον Υιό της Χριστό τον Θεό μας να αλλάξει τον δίκαιο θυμό Του σε έλεος και ο λαός του θα προσπαθήσει να κάνει θεοσεβείς πράξεις». Μια συλλογική προσευχή ακολούθησε αυτά τα λόγια και όλοι επέστρεψαν στην πόλη με τη θαυματουργή εικόνα της Μητέρας του Θεού και όλα τα ιερά. Και η μοναχή που το είδε ξανά βρέθηκε στο κελί της, μετά από τα οποία έζησε άλλα δύο χρόνια, και τα τυφλά της μάτια άρχισαν να διακρίνουν το φως» 37. Ο Μαξίμ ο Έλληνας, συμμεριζόμενος τα αισθήματα των κατοίκων της πόλης, προσπάθησε να παρηγορήσει τον άρχοντα με τον δικό του τρόπο, αλλά, όπως φαίνεται, απέτυχε, αν και έγραψε: «Έχοντας ήδη αγαπήσει για πολύ καιρό τη δύναμη του βασιλείου σου και δεν θέλω πλέον να ανεχτώ την προδοσία των άθεων Σκυθών, συλλυπητήρια για ό,τι συνέβη στη θέλησή σου στο βασίλειό σου. την κατανόησή μου [για το τι συνέβη], όσο μου επιτρέπει το αδύναμο μυαλό μου». Σε αυτό το μήνυμα, όπως και στα προηγούμενα, ο συγγραφέας εφαρμόζει μια από τις αγαπημένες του ιδέες - για το δικαίωμα συμβουλής στον ηγεμόνα από λογικούς και σοφούς ανθρώπους, ακόμα κι αν είναι ταπεινοί («ο χειρότερος»), καθώς και την ανάγκη (αν όχι το καθήκον) των κυβερνώντων να λάβουν συμβουλές ή τουλάχιστον να τους ακούσουν, επιλέγοντας αυτό που είναι χρήσιμο. Το μήνυμα ξεκινά με τη δήλωση: «Δεν το θεωρώ παράλογο ή ακατάλληλο αν [κάποιος] που έχει αγάπη για τους εξουσιοδοτημένους απευθύνεται σε αυτούς με συμβουλές που είναι και επίκαιρες και χρήσιμες... θα δείξει τη λέξη σοφά και η συμβουλή είναι συνετή... Και αφήστε το βασιλικό, σοφό μυαλό σας να σας παρακινήσει, χωρίς δισταγμό, να δεχτείτε τη συμβουλή μου». Ο συγγραφέας του μηνύματος έδειξε μεγάλη επίγνωση των γεγονότων που έλαβαν χώρα, η εκτίμησή του συμπίπτει με αυτή που δίνεται στο χρονικό: μιλά για τον αιφνιδιασμό της επίθεσης, την παραβίαση του όρκου και την προδοσία. το ίδιο συμβαίνει και στο χρονικό, που κάνει λόγο για παραβίαση των όρων της απότομης επιστολής («. λησμονώντας τον όρκο του στην αλήθεια, έκανε πόλεμο εναντίον μας, δεν θυμήθηκε ούτε τις πρώτες φιλίες ούτε τους όρκους... ήρθε άγνωστος στην πατρίδα του Μεγάλου Δούκα» 39). Γνωρίζει επίσης για τις τακτικές απαιτήσεις για «εορτασμούς» (αφιέρωμα), καλώντας τον Μέγα Δούκα να μην τις εκπληρώσει, και για τις διασυνδέσεις μεταξύ της πολιτικής της Κριμαίας και της λιθουανικής πολιτικής, και συνιστά μια επιθετική πολιτική προς το Καζάν. Υπάρχει όμως ένα απόσπασμα στο μήνυμα (στο αρχικό του μέρος) που δύσκολα άρεσε στον κυβερνήτη αν το διάβαζε - παρά τη φαινομενική τιμή της αναλογίας που σχεδιάστηκε εκεί. Στο χρονικό, σε ένα άρθρο για την εισβολή στην Κριμαία, λέγεται ότι ο Μέγας Δούκας έφυγε από την πρωτεύουσα, πήγε από τη Μόσχα στο Βόλοκ για να περιμένει ενισχύσεις από το Νόβγκοροντ και να περιμένει άλλα συντάγματα. Αλλά ο Sigismund Herberstein, ο οποίος έψαξε επιμελώς για όλες τις λεπτομέρειες από τη ζωή της αυλής της Μόσχας και της οικογένειας του μεγάλου δουκάτου, προσθέτει ότι ο Vasily, όπως λένε, απλά έφυγε από την πόλη και μάλιστα κρύφτηκε σε μια θημωνιά 40. Ο Μαξίμ, φυσικά, δεν γράφει ευθέως για αυτό, αλλά ο παρηγορητικός υπαινιγμός είναι προφανής όταν φωνάζει: «Ας μην στεναχωριόμαστε υπερβολικά· δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στον τρόπο που υποφέραμε. Αυτό συνέβη σε πολλούς άλλους ενδοξότερους βασιλιάδες, μεταξύ των οποίων ο πρώτος ήταν ο μακάριος Δαβίδ. Κέρδισε πολλές ένδοξες νίκες επί των ξένων, αλλά όταν ο γιος του ο Αβεσσαλώμ τον πρόδωσε και επαναστάτησε εναντίον του, ο Δαβίδ σηκώθηκε, θύμωσε και έφυγε από την πόλη της Ιερουσαλήμ για να συγκεντρώσει δυνάμεις. όλοι τον εγκατέλειψαν, εκτός από λίγους στενούς φίλους, μαζί τους αποχώρησε από την πόλη, πολλοί τον έβριζαν και τον ενόχλησαν, αλλά υπέμεινε ταπεινά, περιμένοντας βοήθεια από τον Ύψιστο και δεν αμάρτησε, γιατί σύντομα ο Θεός μεσολάβησε για αυτόν και ντρόπιασε τους εχθρούς του και τον επανέφερε στην πρώτη του δόξα και τιμή». Αυτό το επεισόδιο της ιερής ιστορίας περιγράφεται στο Δεύτερο Βιβλίο των Βασιλέων (15 επ.). Η αναλογία με τον Βασιλιά Δαβίδ ήταν, φυσικά, γεμάτη ευλάβεια, αλλά και πάλι δεν αφορούσε τα καλύτερα επεισόδια στη ζωή του βασιλιά ψαλμωδού. Και η αναφορά ενός γιου θα μπορούσε να έχει μια οδυνηρή ηχώ στην ψυχή του Βασίλι, που ονειρευόταν έναν κληρονόμο. Το μήνυμα διατηρήθηκε σε μια ενιαία λίστα, όχι μόνο χωρίς τίτλο, αλλά ακόμη και χωρίς την παραδοσιακή διεύθυνση, χωρίς το όνομα του συγγραφέα και του παραλήπτη. Η αναφορά ανήκει στον V.F. Rzhiga, ο οποίος ανακάλυψε και δημοσίευσε το μήνυμα το 1936. δεν ήταν προηγουμένως γνωστό. Είτε δεν άρεσε στον κυβερνήτη, είτε δεν στάλθηκε. ένας από τους φίλους και συνεργάτες του Μαξίμου του Έλληνα θα μπορούσε να είχε πει ή να υπαινιχθεί το ενδεχόμενο μιας ανεπαρκούς ανάγνωσης («πώς θα ανταποκριθεί ο λόγος μας»). Όπως και να έχει, βρίσκεται σε μια συλλογή χειρογράφων του τέλους του 16ου αιώνα άγνωστης προέλευσης, η οποία περιελάμβανε και άλλα σπάνια κείμενα, πιθανώς ληφθέντα από τα αρχεία του ίδιου του Μαξίμου 41 . Η επίγνωση της επιδρομής της Κριμαίας του 1521 και των υποθέσεων της Κριμαίας, που έδειξε ο ήρωάς μας στο μήνυμά του προς τον Μέγα Δούκα, ήταν προφανώς το αποτέλεσμα της γνωριμίας του με τον διπλωμάτη F.I. Karpov, ο οποίος ήταν υπεύθυνος για τις ανατολικές και νότιες πολιτικές του ρωσικού κράτους. Είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για αυτόν πιο αναλυτικά, αφού η επικοινωνία, η αλληλογραφία και η πολεμική μαζί του αποτελούν αξιοσημείωτες και σημαντικές σελίδες στη βιογραφία του Μαξίμ του Έλληνα. Ο Okolnichy Fedor Ivanovich Karpov είναι ένας άλλος υψηλόβαθμος συνομιλητής του Maxim Grek. Και όχι μόνο ένας συνομιλητής - οι συνομιλίες τους πλαισιώθηκαν σε μηνύματα, τα οποία σχεδόν αμέσως μετατράπηκαν από μια πράξη προσωπικής επικοινωνίας σε γεγονότα της εκκλησιαστικής-πολιτικής ζωής και δείκτη της ψυχικής αναζήτησης και των ιδεολογικών τάσεων της εποχής τους, και έγιναν ιδιοκτησία ενός αρκετά μεγάλου κύκλου αναγνωστών. Επτά μηνύματα από τον Μαξίμ στον Κάρποφ έχουν διατηρηθεί, τέσσερα από αυτά είναι μακροσκελείς πολεμικές πραγματείες, με τις οποίες έχουμε ήδη εν μέρει εξοικειωθεί στο δεύτερο κεφάλαιο. Εκεί μας προσέλκυσαν με ιστορίες και αναμνήσεις της ιταλικής ζωής και τώρα εμφανίζεται μπροστά μας η συνιστώσα της Μόσχας, σε πολύ μεγάλο βαθμό συνδεδεμένη με την προσωπικότητα του F. I. Karpov - τόσο με την επιρροή των επίσημων καθηκόντων του, πολιτικών και διπλωματικών, όσο και με την ασυνήθιστη και πρωτοτυπία των ευρύτερων ενδιαφερόντων του, τον ρόλο του στον πολιτισμό και την κοινωνική σκέψη του 16ου αιώνα. Όχι μόνο διπλωμάτης, αλλά και δημοσιολόγος, ένας από τους λίγους κοσμικούς συγγραφείς της εποχής του, συζήτησε με τους λόγιους μοναχούς Svyatogorsk θέματα από την κοσμική ζωή (για παράδειγμα, εάν οι βασιλιάδες και οι ηγεμόνες χρειάζονται αστρολογία). Ο Μάξιμος του απηύθυνε τις λεπτότητες του θεολογικού συλλογισμού για την πομπή του Αγίου Πνεύματος. Το ενδιαφέρον του Karpov ξεπέρασε πολύ τα όρια που έθεσε η διπλωματική υπηρεσία και η πολιτική ζωή. Ένας από τους πρώτους ερευνητές του, ο V. F. Rzhiga, αποκάλεσε τον Karpov «Δυτικό μπογιάρ» 42 . Ο Φιόντορ Κάρποφ ανήκε σε μια οικογένεια αγοριών του Τβερ που μεταπήδησαν στην υπηρεσία της Μόσχας. Ο πρόγονός του Karp καταγόταν από τους πρίγκιπες του Σμολένσκ, οι απόγονοι των οποίων, οι πρίγκιπες Φομίνσκι (οι Κάρποφ και οι Μποκέεφ κατάγονταν από αυτούς), έχασαν τον πριγκιπικό τους τίτλο 43 . Οι τρεις γιοι του («Karpovichs», μεταξύ των οποίων ήταν και ο πατέρας του Fyodor, Ivan) μετακόμισαν στη Μόσχα μαζί με μια ομάδα άλλων ανθρώπων το 1476, λίγο πριν την προσάρτηση του Tver 44 . Ο F. Karpov άρχισε να υπηρετεί στη μεγάλη αυλή των δουκών στα τέλη του 15ου αιώνα με έναν πολύ μετριοπαθή ρόλο, πιθανότατα ενώ ήταν ακόμα «νεανικός». Αναφέρθηκε για πρώτη φορά τον Οκτώβριο του 1495, όταν συμμετείχε στο ταξίδι Νόβγκοροντ του Ιβάν Γ' στο Νόβγκοροντ, πιθανότατα σχετικό με τη σουηδική εκστρατεία. Είναι ένας από τους «συνοδούς του κρεβατιού» που αποτελούν το επιτελείο των «συνοδών κρεβατιού», μια θέση όχι πολύ ανώτατου δικαστηρίου 45 . Στα τέλη του 15ου αιώνα, ο Karpov συμμετείχε σε μια μεγάλη κρατική εκδήλωση - μια ευρεία περιγραφή και οριοθέτηση των εδαφών με την επακόλουθη συλλογή βιβλίων γραφέων. Ο σωστός χάρτης του 1521 αναφέρει «βιβλία επιστολών του Fyodor Ivanovich Karpov» για την περιοχή Murom. Η «δοκιμή» του και η έρευνα γης έγιναν 20 χρόνια νωρίτερα 46. Τα εδάφη Karpov βρίσκονταν, ειδικότερα, στην περιοχή Kostroma 47. Το 1508 βλέπουμε τον F. Karpov ήδη στη διπλωματική υπηρεσία, η οποία δεν σταμάτησε στη συνέχεια. Πιθανότατα ξεκίνησε χάρη στις προσωπικές του επιχειρηματικές ιδιότητες και τη γνώση της ταταρικής γλώσσας. Η εξειδίκευσή του ήταν αρχικά οι σχέσεις με την Ορδή των Νογκάι. Στις 6 Σεπτεμβρίου του τρέχοντος έτους, ο Karpov συμμετείχε σε διαπραγματεύσεις με πρεσβευτές από το Horde 4 και τον Οκτώβριο, όταν ήρθαν τα νέα για την άφιξη των πρέσβεων της Κριμαίας, ο Karpov, ο τελωνειακός Nikita Romanov και ο υπάλληλος Alexei Lukin στάλθηκαν να τους συναντήσουν για να «τυπώσουν σκουπίδια για τους καλεσμένους που ερχόντουσαν με τον ρόλο του πρέσβη στο τελωνείο». και υπάλληλος, η «βαθμίδα» του δεν υποδεικνύεται, αλλά μπορεί να υποτεθεί ότι εκτελούσε το ρόλο του μεταφραστή και κάποιου είδους εποπτικής λειτουργίας (ο τελωνειακός ονομάστηκε νωρίτερα). Κατά τη διάρκεια των διαπραγματεύσεων, έφερε εις πέρας ένα πολύ σημαντικό έργο, για το οποίο θα συνεχίσουμε να τον βλέπουμε στο μέλλον - να συντάσσει απότομες επιστολές. Συμφώνησε στο κείμενο με τον «Μπακσέι του Τσάρου» Κασίμ, ενώ ήταν παρών ο υπάλληλος Λούκα, ο οποίος έλαβε εντολή «να γράψει αυτές τις σημειώσεις στη ρωσική γραφή». Στις 24 Δεκεμβρίου, πραγματοποιήθηκε μια πανηγυρική τελετή για τη συλλογή εναλλακτικών: ο Μεγάλος Δούκας «διέταξε να γίνουν αυτά τα αρχεία από τον Diak Luke στη ρωσική γραφή και από τον Kasym Bakshey σε ταταρική γραφή». Ήταν επίσης παρών στην τελετή υπογραφής αποδεικτικών. Επιβεβαιώθηκαν τα επικυρωμένα αρχεία στο όνομα του Βασίλι Γ' που δόθηκαν από τον Κριμαϊκό Χαν Μένγκλι-Γκιρέι. Η ανανέωσή τους γινόταν υπό κάθε νέο ηγεμόνα και ήταν ένα σημαντικό γεγονός στις διπλωματικές σχέσεις με την Κριμαία. Ο Karpov δεν ήταν ένας απλός μεταφραστής. Η σύνταξη των σύντομων επιστολών έγινε «στο αγρόκτημα του Θοδωρή». Εδώ βρίσκουμε την πρώτη αναφορά ενός τέτοιου εξειδικευμένου «αγροκτήματος του Karpov», το οποίο θα επαναληφθεί το 1516 και αργότερα, στη δεκαετία του 1530. Αυτό είναι ένα είδος διοικητικών χώρων - το έμβρυο των κτιρίων του μελλοντικού Ambassadorial Prikaz. Όταν υπογράφει απότομες επιστολές, η παρουσία του ορίζεται ειδικά: «Και ο Φιόντορ Κάρποφ ήταν ακριβώς εκεί» - ως υπεύθυνος από την πλευρά του Μεγάλου Δούκα για να δώσει την εξουσία στην τελετή και ίσως ως άτομο που χαίρει της εμπιστοσύνης της Κριμαϊκής πλευράς λόγω της γνώσης της ταταρικής γλώσσας. Το 1514–1515, ο F.I. Ο Κάρποφ συμμετείχε σε διαπραγματεύσεις με τον πρώτο Τούρκο πρεσβευτή στη Ρωσία, τον Έλληνα Theodoret Kamal. Η πρώτη του υποδοχή ήταν πολύ επίσημη. Έγινε στο Embankment Chamber, μαζί του κάθονταν οι βογιάροι με «παχιά γούνινα παλτά» (ήταν τέλος Μαΐου), μπροστά στην είσοδο του Embankment Chamber στέκονταν οι πρίγκιπες και τα παιδιά του Boyar «με τερλίκ με παχιά γούνινα παλτά, και άλλα με θήκες με παχιά». Όταν ο Καμάλ «έφθασε στην Αυλή», στον αρχικό παραδοσιακό χώρο «συνάντησης» των πρεσβευτών, «στη βεράντα του Ευαγγελισμού», τον συνάντησαν για πρώτη φορά ο Κάρποφ και δύο υπάλληλοι. Έλαβαν την «αφύπνιση» και συνόδευσαν τον πρέσβη στον Μέγα Δούκα. Το επόμενο στάδιο των συναντήσεων είναι η «άνω βεράντα», στη συνέχεια η είσοδος απευθείας στο Embankment Chamber 50. Όπως βλέπουμε, ο Karpov εξακολουθούσε να κατείχε μια μέτρια θέση στην βογιαρική-διπλωματική ιεραρχία, αλλά ο πραγματικός, πρακτικός του ρόλος αυξήθηκε. Συμμετείχε σε διαπραγματεύσεις με τον Τούρκο πρέσβη μεταξύ των «μπογιάρων». Δεν είχαν όλα τα κατονομαζόμενα πρόσωπα τον βαθμό του βογιάρ, αλλά ήταν μέλη ειδικών «επιτροπών» της Boyar Duma, που σχηματίστηκαν για τη διεξαγωγή διαπραγματεύσεων. Η κατανομή τέτοιων προμηθειών γίνεται συνηθισμένη στην πρακτική της πρεσβείας 51 . Τον Νοέμβριο του 1515, ο Karpov συμμετείχε σε διαπραγματεύσεις με τους πρεσβευτές του νέου Χαν της Κριμαίας Muhammad-Girey, ο οποίος βασίλεψε μετά το θάνατο του Mengli-Girey, κατά τις οποίες συζητήθηκαν οι όροι των νέων επιστολών, αλλά υπογράφηκαν αργότερα, μόλις στις 5 Μαΐου 1519. Επιπλέον, στο βιβλίο της πρεσβείας όταν γράφει η μεγάλη πρίγκιπας: Τσάρος», μετά «ο Φιόντορ Κάρποφ κρατούσε το σταυρό στο γράμμα» 52. Τόσο το Nikon Chronicle όσο και ο Maxim the Greek σε ένα μήνυμα προς τον Μεγάλο Δούκα (πιθανώς έχοντας μάθει γι 'αυτό από τα λόγια του Fyodor Karpov) θα γράψουν για την παραβίαση αυτού του shert από τον Muhammad-Girey το 1521 (ο ήδη αναφερόμενος "Κριμαϊκός ανεμοστρόβιλος"). Το ενδιαφέρον του Μαξίμ για την Κριμαιοτουρκική κατεύθυνση της ρωσικής εξωτερικής πολιτικής εξηγείται από το γεγονός ότι γνώριζε ιδιαίτερα την πραγματικότητα του τουρκικού κινδύνου, αφού τον γνώριζε από τη δυτική (κυρίως βενετική) πλευρά. Θυμόμαστε το ταξίδι του στο νησί της Κέρκυρας το 1499 σε σχέση με τα γεγονότα του Τουρκο-βενετικού πολέμου. Η πρώτη είδηση για τη σύνδεση του Karpov με το «κόμμα της Μόσχας» στην Κριμαία χρονολογείται από το 1516. Όταν έφτασαν απεσταλμένοι «από τον τσάρο της Κριμαίας και τους πρίγκιπες» τον Απρίλιο, ένας από αυτούς, ο Appak, εκτός από μια μεγάλη επίσημη επιστολή, έστειλε μια ξεχωριστή επιστολή στον Fyodor Karpov και δεν παραδόθηκε κατά τη διάρκεια των επίσημων συναντήσεων, αλλά δόθηκε ξεχωριστά στην αυλή του «Fyodor: Shamatai." Εδώ ξανασυναντάμε το «αγρόκτημα» του Karpov. Ένας άλλος πρίγκιπας, ο Akhmat-Girey, αδελφός του Χαν της Κριμαίας, έγραψε ένα υστερόγραφο στην επιστολή προς τον Βασίλι Γ' («αυτό το ίδιο γράμμα είναι γραμμένο στο πίσω μέρος του κεφαλιού»): «Υποκλίνομαι πολλές φορές στον Φιόντορ Κάρποφ. Θα ήταν γνωστό. Φιοντόρ Κάρποφ, σε ευνόησα, θέλω να σε κρατήσω φίλο, και πόσες καλές ομιλίες μου θα υπάρξουν, και θα είχες μιλήσει στον αδερφό μου τον Μέγα Δούκα και θα έκανες τη δουλειά μου, και αν θέλει ο Θεός, θα σου στείλω την κηδεία μου και θα στείλω την πλώρη μου, οπότε αν ήξερες». Ο Αχμάτ, όπως σημειώνει ο Ι. Ι. Σμιρνόφ, «ανήκε στον αριθμό των υποστηρικτών του ρωσικού κράτους και προσκολλήθηκε στον προσανατολισμό της Μόσχας... Η κυβέρνηση του Βασιλείου Γ' διατηρούσε μυστικές σχέσεις με τον Αχμάτ και στηριζόταν σε αυτόν για την άσκηση της πολιτικής της στην Κριμαία» 53. Στη δεκαετία 1520–1530, ο Karpov έπαιξε ηγετικό ρόλο στις σχέσεις με την Κριμαία και το Καζάν - ήταν πολύ δύσκολες, οι επιδρομές συνεχίστηκαν 54. Οι εκστρατείες του 1527 (Islam-Girey), 1531 (Bulgak-Mirza) είναι γνωστές. Κατά τη διάρκεια της εκστρατείας του 1533, «ο οικισμός κάηκε κοντά στο Ριαζάν». Στις 10 Αυγούστου 1535, η Μόσχα έλαβε είδηση ​​ότι «πολλοί Κριμαϊκοί ήρθαν στο Ριαζάν για να πολεμήσουν». Το 1539–1540, ο Kazan Khan Safa-Girey, που ήταν εχθρικός στη Ρωσία, πλησίασε τον Murom και τον Kostroma. Μετά τον «Κριμαϊκό ανεμοστρόβιλο» του 1521 και τον θάνατο του Μοχάμεντ-Γκίρι τον Αύγουστο του 1522, προέκυψε το ερώτημα σχετικά με την υπογραφή μικρών επιστολών με τον νέο χάν Σαντέτ-Γκιρέι. Τώρα δεν είναι οι πρίγκιπες της Κριμαίας, αλλά ο ίδιος ο χάνος ("ο τσάρος") που ζητά τη μεσολάβηση και τη βοήθεια του Φιοντόρ Καρπόφ τόσο στην προετοιμασία των επιστολών, στο θέμα των μεταφράσεων, όσο και στην υπογραφή τους, σε άλλα θέματα, και το πρωτόκολλο ενός από αυτά (1524) είναι παρόμοιο με το πρωτόκολλο επιστολών προς τον Μέγα Δούκα. Οι «Κριμαϊκές υποθέσεις» για τα έτη 1522–1539 παραμένουν αδημοσίευτες. Περιλαμβάνουν τρεις επιστολές από τον Seadet-Girey στον Karpov (που ελήφθη το 1523, 1524 και 1526), ​​καθώς και μια επιστολή προς αυτόν από τον Imeldysh-Bakhtiar, ο οποίος ήταν μέρος του «κόμματος της Μόσχας» στην Κριμαία. Σε μια επιστολή προς τον Karpov που έφερε το 1523, ο Seadet-Girey υπενθύμισε ότι ο παραλήπτης είχε φιλικές σχέσεις με τον προκάτοχό του και ζήτησε να συνεχίσει να βοηθάει στις υποθέσεις του 55. Ο χάρτης του 1523 περιέχει άμεσες αποδείξεις ότι ο Karpov μετέφρασε τσάρτερ. Στέλνοντας το «προσχέδιο» των επιστολών στον Μεγάλο Δούκα, ο Seadet-Girey στρέφεται στον Karpov: «... και πόσες από τις ομιλίες μας θα γραφτούν σε αυτές, και θα τις μεταφράζατε ολόκληρες και θα λέγατε πολλά στον Μέγα Δούκα» 56 . Ο ηγετικός ρόλος του Karpov συνεχίστηκε τη δεκαετία του 1530 - τον βλέπουμε συνεχώς ως συμμετέχοντα και επικεφαλής των διαπραγματεύσεων με τους πρέσβεις της Κριμαίας. Όπως και πριν, οι δεξιώσεις γίνονται συχνά στην «αυλή» του 57. Κατά κανόνα, αυτό συνέβαινε όταν η κυβέρνηση σκόπευε να δείξει τη δυσαρέσκειά της για τις πολιτικές που ακολουθούσε η Κριμαία. Η αναγνώριση των προσόντων του έγινε αργά. έλαβε τον δεύτερο βαθμό της Δούμας - okolnichy - πιθανώς γύρω στον Αύγουστο του 1538, όταν στις «Κριμαϊκές υποθέσεις» αναφέρθηκε για πρώτη φορά με αυτόν τον βαθμό, και στη συνέχεια παρέμεινε αμετάβλητος 58. Η τελευταία αναφορά του Karpov στις «Κριμαϊκές υποθέσεις» χρονολογείται στις 20 Οκτωβρίου 1539 59 . Όπως ήδη αναφέρθηκε, οι δραστηριότητες του Karpov δεν περιορίζονταν στην πολιτική της Κριμαίας. Συμμετείχε ενεργά στις διαπραγματεύσεις με τον Τούρκο πρεσβευτή Iskander (Skinder) το 1522, 1524, 1526 και 1529 60 . Μία από τις κατηγορίες που ασκήθηκαν εναντίον του Maxim θα σχετίζεται με το όνομα του Skinder Ελληνικά στα πλοία του 1525–1531. Θα πρέπει να υπενθυμίσουμε ότι, παράλληλα με τις «ανατολικές» υποθέσεις, ο Karpov ήταν επίσης απασχολημένος με δυτικά προβλήματα. από το 1517 συμμετείχε συνεχώς στην υποδοχή των πρεσβευτών και στις διαπραγματεύσεις μαζί τους. Ταυτόχρονα, είναι προφανές ότι έλκεται ακριβώς ως ειδικός στο ανατολικό ζήτημα. Έχουμε ήδη αναφέρει τη μακροσκελή ομιλία του στις διαπραγματεύσεις με τον Francesco da Collo, στον οποίο απάντησε σε προτάσεις για συμμετοχή στον αντιτουρκικό συνασπισμό και στον αγώνα κατά της «στειρότητας». Η κύρια διατριβή του είναι η διατήρηση της πιστότητας στον «ελληνικό νόμο», δηλαδή την Ορθοδοξία. Συμμετείχε σε διαπραγματεύσεις με τον Herberstein το 1517 και το 1526 (παρεμπιπτόντως, στη δεύτερη επίσκεψή του, ενδιαφερόταν για τη μοίρα του Μαξίμ του Έλληνα, αλλά, παρά την αφθονία των πληροφοριοδοτών, δεν μπόρεσε να ανακαλύψει τίποτα αξιόπιστο - "φαίνεται ότι πνίγηκε") 61. Θα συναντηθούμε ξανά με τον Κάρποφ και τώρα πρέπει να θυμηθούμε τα βασικά γεγονότα της βιογραφίας ενός άλλου ατόμου με το οποίο θα συνδεθεί η μοίρα του Μαξίμ του Έλληνα στη Μόσχα. Εν μέρει, θα τους συνδέσουν τα ίδια φαινόμενα της ρωσικής ζωής που προκάλεσαν τις ερωτήσεις του Μεγάλου Δούκα για τα μοναστήρια του Άθω, αλλά τώρα τα θέματα των συνομιλιών τους θα επεκταθούν. Ο πρίγκιπας-μοναχός Vassian καταγόταν από την οικογένεια Gedimin, απόγονοι του Μεγάλου Δούκα της Λιθουανίας Gedimin, του οποίου ο εγγονός Πάτρικ έθεσε τα θεμέλια για την οικογένεια Patrikey. Στα τέλη του 14ου αιώνα, εισήλθε στη ρωσική υπηρεσία, πρώτα στο Νόβγκοροντ ως υπηρέτης πρίγκιπας και το 1408 στη Μόσχα. Ο γιος του Γιούρι Πατρικέεβιτς συνδέθηκε με τους Ρουρικόβιτς της Μόσχας και ήταν παντρεμένος με την αδερφή του Μεγάλου Δούκα της Μόσχας Βασίλι Α΄ Άννα, κόρη του Ντμίτρι Ντονσκόι. Σύμφωνα με άλλες γενεαλογίες, ο Γιούρι ήταν παντρεμένος με την αδερφή του Βασίλι Ι, αλλά του Βασίλι Β', κάτι που είναι λιγότερο πιθανό 62. Συνεπώς, ο εγγονός του Γιούρι, ο Βασίλιος μας (ο μελλοντικός Βασιανός), ήταν ο δεύτερος ξάδερφος του Βασίλι Γ', όχι ο αδελφός του, και ήταν αναμφίβολα μεγαλύτερος από αυτόν (στα δέκα 9 χρόνια του πρίγκιπα, 14 ετών. παλιά). Οι πρίγκιπες Patrikeev έγιναν συνεργάτες των μεγάλων πριγκίπων και έγιναν μέρος των ευγενέστερων οικογενειών των βογιαρών της Παλαιάς Μόσχας, οι οποίοι υποστήριζαν πάντα την πολιτική συγκεντρωτισμού. Ο Ivan Yuryevich, ο πατέρας του Vasily, διατηρούσε και διατηρούσε στενές οικογενειακές σχέσεις με το σπίτι της Μόσχας. οδήγησε τους μπόγιαρ που πήγαν στο Τβερ για τη νύφη του Ιβάν Γ', την πριγκίπισσα Μαρία, και τη συνόδευσε στη Μόσχα. Το 1492, ο Ιβάν Γ' και η οικογένειά του ζούσαν στο σπίτι των Πατρικέεφ, όταν χτιζόταν το παλάτι του μεγάλου Δούκα. Μέχρι τα τέλη του 15ου αιώνα, ο I. Yu. Ο Patrikeev ήταν ο κυβερνήτης της Μόσχας, στην πραγματικότητα ο επικεφαλής της Boyar Duma. Η καριέρα του γιου του Βασίλι Ιβάνοβιτς ήταν επίσης επιτυχημένη 63. Ήταν διοικητής που κέρδισε στρατιωτικές νίκες, πήρε Η συμμετοχή σε διπλωματικές υποθέσεις, ιδιαίτερα στις λιθουανικές, που εκείνη την εποχή δεν ήταν πάντα φιλικές, ήταν μέλος πρεσβειών, άλλοτε υπό την ηγεσία του πατέρα του, άλλοτε ανεξάρτητα και σε ορισμένες περιπτώσεις μπορούσε να ακολουθήσει ανεξάρτητη πολιτική στη Βίλνα, «ήταν αλαζονική», όπως τον επέπληξε αργότερα ο Ιβάν Γ'. Ίσως χρησίμευε ως δικαστήριο του μεγάλου δουκάτου ανώτατου βαθμού, το οποίο επανεξέταζε τις αποφάσεις των δικαστών κατώτερων δικαστηρίων. Το όνειδος που έπεσε στους Πατρικέεφ τον Ιανουάριο του 1499 ήταν απροσδόκητο τόσο για αυτούς όσο και για τους γύρω τους. Ο γαμπρός του Ivan Yuryevich S.I. Ryapolovsky εκτελέστηκε, αλλά ο πατέρας και ο γιος Patrikeevs «παρακαλέστηκαν» από τον μητροπολίτη. Η εκτέλεση του πατέρα του αντικαταστάθηκε από την καταναγκαστική επιβίβαση σε ένα μοναστήρι («στους αδένες»), στάλθηκε στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου. Ο Βασίλης έλαβε το όνομα Vassian στο μοναστήρι Kirillo-Belozersky. Λίγα χρόνια αργότερα (μεταξύ 1503 και 1509) επέστρεψε στη Μόσχα και έγινε ένας από τους έγκυρους συμβούλους του Μεγάλου Δούκα, ένα πρόσωπο με μεγάλη επιρροή. Οι λόγοι αυτής της ντροπής καλύπτονται από μυστήριο. Ούτε μια λέξη δεν αναφέρθηκε γι 'αυτούς σε κανένα από τα χρονικά ή σε οποιαδήποτε άλλη πηγή εκείνης της εποχής που αναφέρει το γεγονός. Στην ιστοριογραφία έχουν προταθεί διάφορες εκδοχές. Αυτό που είναι ξεκάθαρο είναι ότι η ντροπή συνδέθηκε με τον δυναστικό αγώνα για τη διαδοχή του θρόνου, που ξεκίνησε μετά το θάνατο το 1490 του Ιβάν Ιβάνοβιτς του Νεαρού, γιου του Ιβάν Γ' από τον πρώτο του γάμο με τη Μαρία Τβέρσκαγια. Άφησε πίσω του έναν γιο, τον εγγονό του Ιβάν Γ' Δημήτρη, που γεννήθηκε τον Νοέμβριο του 1483. Ο μικρότερος γιος του Ιβάν Γ', ο Βασίλης (από τον δεύτερο γάμο του, με τη Σοφία Παλαιολόγου) γεννήθηκε τον Μάρτιο του 1479 και ήταν τέσσερα χρόνια μεγαλύτερος από τον Δημήτριο. Η μητέρα του, Βυζαντινή πριγκίπισσα από την οικογένεια των Παλαιολόγων, ήθελε φυσικά να δει τον γιο της στον θρόνο της Μόσχας. Είπαμε ήδη στο ιταλικό κεφάλαιο ότι λίγο μετά τη γέννηση του γιου της Βασιλείου, την επισκέφτηκε ο αδελφός της, Αντρέι Παλαιολόγος, με ένα μπρεβέ από τον Πάπα (η ίδια η Σοφία μεγάλωσε στη Ρώμη, την προστάτευε ο Καρδινάλιος Βησσαρίωνας). Αλλά η μητέρα του εγγονού του Δημήτρη, Έλενα Βολοσάνκα, η χήρα του Ιβάν του Νέου, διακρίθηκε, πιθανώς, από όχι λιγότερο φιλοδοξία - ο πατέρας της, ο Μολδαβός ηγεμόνας Στέφανος ο Μέγας, ήταν ένας σημαντικός και ισχυρός Ευρωπαίος ηγεμόνας. Η κόντρα ανάμεσα στη Σοφία και την Έλενα ήταν αναπόφευκτη. Οι ερευνητές απέδωσαν τους Patrikeevs και στα δύο «κόμματα», υποδεικνύοντας μια μεγάλη ποικιλία από τα ενδιαφέροντά τους. Η πιο συνηθισμένη υπόθεση αφορά τις διασυνδέσεις τους με το κόμμα Έλενας-Δημήτρη. Αλλά οι ερευνητές συνήθως δεν έλαβαν υπόψη έναν σημαντικό παράγοντα σε αυτόν τον αγώνα - τις προθέσεις του Βασίλι να ασκήσει πίεση στον πατέρα του για να ασκήσει το αρχαίο δικαίωμα της «αναχώρησης» και «μετακομίσει» στη Λιθουανία. Τη δεύτερη φορά μάλιστα πραγματοποιήθηκε. Τα γεγονότα εξελίχθηκαν ως εξής: ο Ιβάν Γ' αρχικά σκόπευε να κάνει κληρονόμο τον Δημήτρη, ο οποίος έγινε 14 ετών τον Νοέμβριο του 1497. Οι υποστηρικτές του Vasily, ο οποίος ήταν ήδη 18 ετών, έμαθαν γι 'αυτό και οργάνωσαν μια συνωμοσία. Ο Βασίλι απείλησε τον πατέρα του να φύγει, αλλά ο Ιβάν Γ' τον πρόλαβε, βάζοντας τον ίδιο και τη Σοφία σε ντροπή. για τον γιο του περιορίστηκε σε κατ' οίκον περιορισμό, χωρίς να τον τιμωρήσει αυστηρά (πιθανόν υπό την επιρροή της Σοφίας) 64. Τον Φεβρουάριο του 1498 ο Δημήτριος ανακηρύχθηκε κληρονόμος. Αλλά η ισορροπία ήταν ασταθής, ο αγώνας δεν τελείωσε, οι υποστηρικτές του Δημητρίου ήθελαν να ενισχύσουν τη θέση του και τελικά να απωθήσουν τον Βασίλι. Ο τελευταίος, με τη σειρά του, συνέχισε το επικίνδυνο παιχνίδι, απείλησε να «φύγει» για δεύτερη φορά και στο γύρισμα του 1499 και του 1500 προσπάθησε μάλιστα να εκπληρώσει την πρόθεσή του, αν και τα νέα σχετικά με αυτό στην πηγή είναι πολύ λακωνικά 65 . Αν ο λόγος της ντροπής των Patrikeevs ήταν η σύνδεσή τους με το «πάρτι» της Dimitri-Elena, τότε η ημερομηνία της ντροπής τους - Ιανουάριος 1499 - δεν ταιριάζει καλά με το γεγονός ότι ο Ιβάν Γ' παρέμεινε υπέρ του εγγονού-κληρονόμου του καθ 'όλη τη διάρκεια του 1498-1499 (ο Βασίλι και η Σοφία θα κέρδιζαν τελικά μόνο το 1502). Και η μεσολάβηση του μητροπολίτη για τους Patrikeevs δύσκολα θα ήταν δυνατή αν είχαν συνδεθεί με την Elena Voloshanka, που υποπτευόταν ότι είχε σχέσεις με αιρετικούς. Τρίτον (και πιθανότατα αυτό είναι το κύριο πράγμα), ο Βασίλης Γ΄, αμέσως μετά την άνοδό του στον θρόνο, έριξε τον Δημήτριο στη φυλακή και τον Φεβρουάριο του 1509 πέθανε με βίαιο θάνατο (η Έλενα πέθανε στο «έθνος» νωρίτερα). Είναι απίθανο ο Βασίλειος Γ' να επέτρεπε στον Βασιανό να επιστρέψει ταυτόχρονα στη Μόσχα, αν ήταν υποστηρικτής του Δημητρίου και της Ελένης και, φυσικά, δεν θα τον έκανε σύμβουλό του. Φαίνεται πιο θεμιτό να υποθέσουμε ότι το 1497 οι Patrikeevs, οι οποίοι είχαν διασυνδέσεις στη Λιθουανία, ενισχύθηκαν κατά τη διάρκεια των διπλωματικών τους ταξιδιών, συναίνεσαν στον Vasily και τη Sophia για κάποιου είδους υποστήριξη ή βοήθεια στη Λιθουανία σε περίπτωση «αναχώρησης» του πρίγκιπα. Ο Ιβάν Γ' το έμαθε αργότερα. Τα γεγονότα ήταν μάλλον σοβαρά. Ίσως όμως αυτά να μην ήταν καθόλου γεγονότα, αλλά συκοφαντίες, συκοφαντίες και υπερβολές. Ο Μέγας Δούκας δεν τιμώρησε τον γιο του, για να μην δώσει ευρεία δημοσιότητα στις οικογενειακές υποθέσεις, αλλά τιμώρησε τους Patrikeevs. Η επιρροή της Σοφίας, παρά την ντροπή, προφανώς παρέμεινε. δεν επέτρεψε να τιμωρηθεί αυστηρά ο γιος της. Και ο Βασίλειος Γ' και ο Βασιανός το θυμήθηκαν αυτό και ο Μέγας Δούκας φαινόταν να εξιλεωνόταν τον θείο του μοναχού και να τον συγχωρούσε πολύ. Αυτή, βέβαια, είναι μια ψυχολογική υπόθεση, αλλά μπορεί να εξηγήσει και πολλές από τις αντιξοότητες της μελλοντικής τους σχέσης, τις οποίες θα συναντήσουμε πολλές φορές, γιατί σε αυτές θα εμπλακεί και ο Μαξίμ ο Έλληνας. Η συνεργασία του Βασιανού με τον Μαξίμ ξεκίνησε πιθανότατα από το γεγονός ότι ο Βασιανός, όντας πολύ μορφωμένος και «βιβλιόφιλος», ασχολήθηκε με το έργο του Μαξίμου του Έλληνα στη μετάφραση και επανεγγραφή βιβλίων, καθώς και στην επιμέλεια λειτουργικών κειμένων και ήταν παρατηρητής και οργανωτής όλων των εργασιών. Αυτό αποδεικνύεται από μια σειρά από μαρτυρίες στη δίκη του 1531. Ο Βασιανός, όπως ο Μέγας Δούκας, στράφηκε στην εξουσία του Μαξίμου του Έλληνα σε θέματα μοναστηριακής δομής για να λάβει υποστήριξη για τις μη κερδοσκοπικές του φιλοδοξίες, που προέκυψαν σε αυτόν στη Μονή Kirillo-Belozersky υπό την επιρροή του πνευματικού του πατέρα Νιλ, του οποίου έγινε οπαδός, και παρατηρήσεις των οικονομικών πρακτικών του μοναστηριού. Ενδιαφέρθηκε για τους κανόνες και τους κανόνες (νόμιμους και κανονικούς) της ζωής στην οποία βρέθηκε με το ζόρι, όχι από επιλογή. Στη ζωή του μοναστηριού, είδε μια συνεχή παραβίαση του όρκου της «απόρριψης του κόσμου», δηλαδή της απάρνησης από κάθε τι εγκόσμιο, και του όρκου της «μη απληστίας». Δεν είναι γνωστό πότε ακριβώς άρχισε να μελετά το βιβλίο του Τιμονιού (ένα εγχειρίδιο για τη διοίκηση της εκκλησίας και το δικαστήριο) και τους κανόνες και τους κανονισμούς που περιείχε σχετικά με τα μοναστήρια και τον μοναχισμό. Μπορούμε να θυμηθούμε ότι νωρίτερα, το 1497, οι Patrikeevs μπορεί να συμμετείχαν στη σύνταξη του Code of Laws 66. Όταν έφτασε ο Μαξίμ ο Έλληνας, ο Βασιανός είχε ήδη ολοκληρώσει τις εργασίες για τον δικό του Τιμονιέρη. Βασίστηκε σε μια από τις σπάνιες εκδόσεις αυτού του μνημείου που είναι διαθέσιμες στη σλαβική παράδοση. Ο Βάσιαν το συμπλήρωσε και το άλλαξε σημαντικά. Έδινε ιδιαίτερη προσοχή σε άρθρα που μιλούσαν για χωριά και άλλα μοναστηριακά και εκκλησιαστικά περιουσιακά στοιχεία, κινητά και ακίνητα. Περιέγραψε τα αποτελέσματα της έρευνάς του στο δικό του έργο, το οποίο αποφάσισε να συμπεριλάβει στο Kormchaya, το οποίο περιελάμβανε τους Αποστολικούς Κανόνες, τα διατάγματα των Οικουμενικών και Τοπικών Συνόδων, έργα έγκυρων εκκλησιαστικών συγγραφέων, ερμηνείες διάσημων βυζαντινών κανονιστών και ειδικούς στο κανονικό δίκαιο. Μεταξύ αυτών συμπεριλήφθηκε και ο Βασιανός και στην επόμενη έκδοση συμπεριέλαβε και ένα δοκίμιο του Μαξίμου του Έλληνα για τα μοναστήρια του Άθω. Στο δοκίμιό του («Συναντήσεις ενός συγκεκριμένου πρεσβύτερου»), ο Βασιανός γράφει ότι έκανε μια επιλογή από Κανόνες που «δεν προστάζουν τους μοναχούς να παρεμβαίνουν σύμφωνα με τον όρκο του («υπόσχεση») στα εγκόσμια [υπόθεση], ούτε σε χωριά, ούτε σε οτιδήποτε άλλο». Ταυτόχρονα, συνεχίζει, σε άλλους Κανόνες γράφεται: «...υπάρχουν χωριά εις τα μοναστήρια», και κατονομάζει δύο κανόνες (24ος Κανόνας της Δ ́ Συνόδου και 18ος Κανόνας Ζ ́ Συνόδου). "Ποιον άλλο να πιστέψουμε; Πώς να το λύσουμε αυτό; Μόνο το Ευαγγέλιο και τον Απόστολο και τους ιερούς κανόνες!" 67 Αυτό το συμπέρασμα έγινε από τον Βασιανό την εποχή της άφιξης του Μαξίμου του Έλληνα, με βάση το γεγονός ότι κάποιοι Κανόνες είναι αντίθετοι με άλλους. Όμως ο Μάξιμος ο Έλληνας τον μύησε στις μεθόδους φιλολογικής κριτικής ενός κειμένου, που δεν βασιζόταν στην αντιπαράθεση κάποιων κειμένων με άλλα, με αντίθετο περιεχόμενο, αλλά στη διευκρίνιση της ιστορίας και του βαθμού αυθεντικότητας και αξιοπιστίας του ίδιου του κειμένου. Χρησιμοποίησε την ανθρωπιστική του εμπειρία που απέκτησε στην Ιταλία σε συνεργασία με τον Aldus Manutius, την εμπειρία σύγκρισης και μελέτης κειμένων κατά την προετοιμασία τους για δημοσίευση ή μετάφραση, που ήταν χρήσιμη στη Μόσχα όταν εργαζόταν όχι με κείμενα αρχαίας λογοτεχνίας, αλλά με μνημεία του ρωσικού και ελληνικού κανονικού δικαίου. Ευτυχώς, ο Έλληνας Τιμονιέρης, που έφερε από την Κωνσταντινούπολη στις αρχές του 15ου αιώνα ο Μητροπολίτης Φώτιος, κατέληξε στη Μόσχα. Ο Βασιανός γνώριζε την ύπαρξή του. Η «Συλλογή» του τελειώνει με την παρατήρηση (μετά τα αναφερόμενα για τις αντιφάσεις): «Αλλά στους Θεομητορικούς Κανόνες των ελληνικών χωριών δεν είναι γραμμένο ότι πρέπει να φυλάσσονται μοναστήρια». Κάποιος είπε στον Βάσιαν αυτές τις πληροφορίες (ίσως ο Νιλ Σόρσκι, που ήξερε ελληνικά, αφού είχε πάει στον Άθω), αλλά ο Βασιανός δεν μπορούσε να χρησιμοποιήσει μόνος του τον Έλληνα Τιμονιέρη. Ο Μάξιμος ο Έλληνας του έκανε μια μετάφραση αυτών των κανόνων και των ερμηνειών αυτών, στη σλαβική εκδοχή των οποίων ο Βασιανός βρήκε αναφορά χωριών και πρόσθεσε σε αυτά έναν άλλο κανόνα της VII Συνόδου, που δεν υποδείχθηκε από τον Βασιανό. Αποδείχθηκε ότι στο ελληνικό πρωτότυπο δεν αναφέρεται χωριά. εμφανίστηκε σε κάποιο στάδιο της ιστορίας του σλαβικού κειμένου. Ο Βασιανός συμπεριέλαβε αυτές τις μεταφράσεις του Μάξιμου του Έλληνα στη δεύτερη έκδοση της «Συλλογής ενός ορισμένου γέροντα», αντικαθιστώντας με αυτές το τελευταίο του επιφώνημα: «Ποιον άλλον να πιστέψουμε; Θα μου επιτρέψετε να κάνω κάτι;» - επειδή βρέθηκε η απάντηση, λύθηκαν οι αμφιβολίες. Αυτοί οι τρεις Κανόνες ως μέρος της «Συνάντησης» καταλαμβάνουν μεγαλύτερο όγκο από το ίδιο το κείμενο της αρχικής σύντομης έκδοσης. Αντί για το απαισιόδοξο συμπέρασμά της, έγραψε: «Και ό,τι είναι γραμμένο στους Ρωσικούς Κανόνες μας, στους 24 Κανόνες της Δ΄ Συνόδου και στους 12 και 18 Κανόνες της VII Συνόδου «προς τα μοναστήρια του χωριού», είναι απάτη, σύμφωνα με τη μαρτυρία της θείας γραφής, αν κάποιος το υπέγραψε ψεύτικα στο μοναστήρι της Ρωσικής γραφής. φυλάσσονται όμως στη Μητέρα του Θεού κανόνες του ελληνικού γράμματος στον καθεδρικό ναό της Μόσχας, τους οποίους πήρε από την Κωνσταντινούπολη ο Μητροπολίτης Φώτιος, δεν καταγράφηκαν στα μοναστήρια. «Οι Κανόνες της Μητέρας του Θεού» είναι ο Έλληνας Τιμονιέρης, που φυλάσσεται στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου της Μόσχας και προς το παρόν άγνωστος. Περαιτέρω στη «Συλλογή» υπάρχουν κείμενα μεταφρασμένα από τον Μαξίμ. Ο Μαξίμ ο Έλληνας, όπως ήδη αναφέρθηκε, δεν παρενέβη άμεσα στην αντιπαράθεση των μη φιλήσυχων και των αντιπάλων τους, αλλά συνέβαλε στη μη φιλαρέσκεια - παίρνοντας το μέρος των μη φιλήσυχων και χρησιμοποιώντας την ιταλική ανθρωπιστική του εμπειρία για να τους υποστηρίξει. Δεν γνωρίζουμε αν γνώρισε την πραγματεία του Lorenzo Balla, ο οποίος αργότερα απέδειξε την προέλευση του λεγόμενου «Δώρου του Κωνσταντίνου», σύμφωνα με το οποίο ο πρώτος χριστιανός αυτοκράτορας Κωνσταντίνος τον 4ο αιώνα παραχώρησε στον Πάπα Σιλβέστρο τεράστιες περιουσίες «σε ολόκληρο το σύμπαν». Αυτό το έγγραφο χρησιμοποιήθηκε πάντα ενεργά από υπερασπιστές της εκκλησιαστικής περιουσίας σε διάφορες χώρες. παρατίθεται και στη ρωσική «Απάντηση του Συμβουλίου» του 1503. Αλλά η μέθοδος με την οποία ο λόγιος Έλληνας έλυσε τις αμφιβολίες του Ρώσου κανονιστή είναι η ίδια με την οποία ο Λορέντζο Βάλλα απέδειξε το ψεύτικο της Δωρεάς του Κωνσταντίνου. Έκανε και άλλες μεταφράσεις για τον Τιμονιέρη του Βασιανού, αλλά ο όγκος τους δεν έχει ακόμη προσδιοριστεί. Το αποτέλεσμα της κοινής δουλειάς του Maxim και του Vassian ήταν μια ειδική έκδοση του Τιμονιού, που προοριζόταν ειδικά για τον Μεγάλο Δούκα. Η ιδιαιτερότητά του είναι η παρουσία ενός ειδικού κεφαλαίου (34ο), που απευθύνεται στον ανώτατο άρχοντα και περιέχει έργα που δεν είχαν συμπεριληφθεί ποτέ στο παρελθόν στον Τιμονιέρη. Περιέχει ή αναφέρει έργα των οποίων το είδος είναι οδηγίες και διδασκαλίες προς τον ηγεμόνα κυρίως από κληρικούς. Η ίδια ιδέα που ήταν χαρακτηριστική των μηνυμάτων του Μαξίμ του Έλληνα υλοποιείται εδώ - η διεκδίκηση του δικαιώματος του συμβουλίου. Εδώ, σε ειδική επιλογή, φαίνεται πώς εξέχουσες προσωπικότητες της Ορθόδοξης Εκκλησίας αντιλήφθηκαν αυτό το δικαίωμα. Το κύριο μέρος του είναι τα «Συμβουλευτικά Κεφάλαια» προς τον Αυτοκράτορα Ιουστινιανό (VI αι.), γραμμένα από τον διάκονο της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη, Αγαπητ. Οι σλαβικές μεταφράσεις αυτού του έργου είναι γνωστές από τον 10ο-11ο αιώνα. Εκδόθηκε πολλές φορές στη Δυτική Ευρώπη (η πρώτη έκδοση ήταν στη Βενετία το 1509) και μεταφράστηκε σε πολλές γλώσσες. Μεταξύ των μεταφραστών του ήταν ακόμη και ο Γάλλος βασιλιάς Λουδοβίκος ΙΓ' 68. Η μετάφραση ως μέρος του Τιμονιού ανήκει, όπως μπορεί να υποτεθεί με μεγάλη πιθανότητα, στον Μαξίμ τον Έλληνα. Το τριακοστό τέταρτο κεφάλαιο του πίνακα περιεχομένων (φ. 8 τόμος) έχει τον τίτλο «Ο μέντορας των ψυχών, η διδασκαλία του καλού της βασιλείας στους βογιάρους και στους επισκόπους και στους ηγούμενους είναι μεγάλη». Αυτός είναι ο τίτλος της παλαιότερης μετάφρασης των Κεφαλαίων του Αγαπητ. Στη συνέχεια, όμως, με διαφορετικό χειρόγραφο, αποδίδεται ένας διαφορετικός τίτλος («επιγραφή»): «Έκθεση στον Τσάρο Ιουστινιανό της Αγίας Μεγάλης του Θεού Εκκλησίας που συνέταξε η Αγαπίτ τον Διάκονο». Το ομότιτλο κείμενο τοποθετείται στο φύλλο. 616 rev. – 630 τόμοι: «Εκθεση των διαβουλευτικών κεφαλαίων στον βασιλιά Ιουστινιανό, που συνέθεσε ο Αγαπίτ, διάκονος της Παναγίας του Θεού Μεγάλης Εκκλησίας, ο πρώτος καρπός τους (δηλαδή η αρχή) στίχος είναι ο εξής: Στον θεοτάστατο και ευσεβέστατο Ιουστινιανό, Αγαπίτ τον Μικρό Διάκονο». Αυτή είναι μια νέα μετάφραση που αποτελείται από 72 κεφάλαια. Περαιτέρω στο l. 631, ξαναγράφτηκε ο τίτλος του έργου που αναφέρεται στον πίνακα περιεχομένων: «Η διδασκαλία του Μακεδόνα βασιλιά Βασιλείου Κομνηνού στον Λέοντα τον Σοφό, τον γιο του, που έψαξε να βρει το ίδιο πράγμα» (εδώ, εσφαλμένα, ο αυτοκράτορας Βασίλειος Α΄, ο ιδρυτής της Μακεδονικής δυναστείας, ονομάζεται Κομνηνός). Ωστόσο, δεν υπάρχει κείμενο της «διδασκαλίας» στον Τιμονιέρη. ο συντάκτης το συνιστά μόνο ως μνημείο «παρόμοιο» σε περιεχόμενο με το είδος που προηγείται στο χειρόγραφο, δηλαδή την «Έκθεση» του Αγαπητ. Αυτού του είδους η «κατάλογος συστάσεων» συνεχίζεται με παρόμοιες σημειώσεις: «Και συσκευάζει: Φώτιο του Πατριάρχη Κωνσταντινάγκραντ, ένα διδακτικό μήνυμα για τις επτά Συνόδους και για την Ορθόδοξη πίστη και πώς πρέπει να είναι ένας πρίγκιπας... Μιχαήλ, από τον Θεό, ο Πρίγκιπας της Βουλγαρίας, χαίρε, ψάχνοντας να βρεις». Στο τέλος του τίτλου υπάρχει ένα σημάδι εισαγωγής, στο κάτω πεδίο με το ίδιο σημάδι υπάρχει ένα υστερόγραφο: "στο νέο βιβλίο της μετάφρασης του Maximov". Αυτή η ένδειξη, που αναπαράγεται στο βιβλίο του A.I. Ο Pliguzov, επιβεβαιώνει αδιαμφισβήτητα την προηγουμένως διατυπωμένη υπόθεση ότι η μετάφραση έγινε από τον Maxim the Greek (η λέξη «βιβλίο» εδώ σημαίνει σύνθεση) 69 . Ο Μάξιμος ο Έλληνας θα συνιστούσε αργότερα την επιστολή του Πατριάρχη Φωτίου προς τον Πρίγκιπα Μιχαήλ-Μπορίς προς τον Ιβάν τον Τρομερό ως εποικοδομητικό ανάγνωσμα. Ο κατάλογος των συστάσεων δεν τελειώνει με το όνομα του Πατριάρχη Φωτίου. Περαιτέρω στο ίδιο φύλλο (φακ. 631 και τόμος) υπάρχει ένα κείμενο χωρίς τίτλο, που ξεκινά με την ερώτηση «Τι είναι ο βασιλιάς;» Σε μια σειρά από συλλογές Volokolamsk του 16ου αιώνα, το ίδιο κείμενο (αλλά σε ελαφρώς διαφορετική έκδοση) έχει τον τίτλο «Σωκράτης ο Σοφός των Ελλήνων» και ανοίγει με την ερώτηση «Τι είναι ο κυβερνήτης;» (στο Kormchay - "βασιλιάς"). Ακολουθεί η «Επιστολία του Αριστοτέλη του Φιλοσόφου προς τον Αλέξανδρο, τον Μέγα Βασιλιά της Μακεδονίας» και αμέσως μετά ακολουθεί ένα μικρό κείμενο με τίτλο «Το ίδιο και το ίδιο», καθώς και ένα δοκίμιο με τίτλο «Από τη συνομιλία του βασιλιά Αλέξανδρου στον πατέρα του βασιλιά Φίλιππο για το βασίλειο» (φ. 633 τομ. - 6). Στο τέλος του κειμένου αναφέρεται ότι όλα όσα είπε ο Μέγας Αλέξανδρος στον πατέρα του για τις αρετές του βασιλιά του τα δίδαξε ο Αριστοτέλης, «ή Όμηρος (δηλαδή ο Όμηρος), ερμηνεύοντας ή αλλιώς». Εδώ αναφέρονται ήρωες της αρχαίας μυθολογίας και ιστορίας - ο Δίας, ο Αγαμέμνονας κ.λπ. Αυτό είναι ένα μοναδικό κείμενο, άγνωστο προηγουμένως, και απαιτεί έρευνα, κυρίως απόδοση και αναζήτηση μεταφραστή. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Ο Pliguzov πρότεινε ότι ήταν αυτά τα κείμενα που χρησίμευσαν ως αφορμή για να κατηγορηθεί ο Vassian στη δίκη του 1531: «... τώρα έγραψαν τις διδασκαλίες του Οριστοτέλη, του Ομίρ, του Φιλίππου, του Αλεξάνδρου, του Πλάτωνα στους Κανόνες των Ελλήνων Σοφών» 70 . Πολύ σωστά οι ιεράρχες θεώρησαν ακατάλληλο το τιμόνι του «ιερού βιβλίου», του «ιερού βιβλίου» και την ένταξη σε αυτό ως ηθικό πρότυπο κειμένων με τα ονόματα του Δία, του Αγαμέμνονα κ.λπ. Είναι αξιοπερίεργο ότι μερικά από αυτά τα κείμενα ενδιέφεραν και τον Μητροπολίτη Δανιήλ: περιλαμβάνονται στο «Glavnik Danilovsky», που πιθανότατα συντάχθηκε από τον ίδιο (RSL. F. 113. Vol. 489). Αυτό περιλαμβάνει το «Exposition of Agapit» (fol. 324 vol. – 325 vol.) and «Basily the king of the Greek chieftain taught 66 to his son King Leo» (fol. 334 vol. – 354), διατεταγμένο με την ίδια σειρά όπως στο Kormchay (αν και η δεύτερη έκδοση του κειμένου εδώ είναι διαφορετική). Ακολουθούν τα κείμενα του «Σωκράτης ο σοφός της Ελλάδος» (φ. 354) και «Αριστοτέλης ο φιλόσοφος από την επιστολή προς Αλέξανδρο τον βασιλιά της Μακεδονίας» (φ. 354 τόμ. – 355), αλλά δεν υπάρχει κεφάλαιο που να συνοδεύει αυτά τα κείμενα στο Τιμονιέρ του Ζεσσιανού και του Άγ. βασίλειο του Μεγάλου Αλεξάνδρου προς τον πατέρα Φίλιππο), που περιλαμβάνεται στο «Glavnik» και στο μήνυμα του Πατριάρχη Φωτίου «Glavnik», σε αντίθεση με τον Τιμονιέρη, το «ιερό και ιερό» βιβλίο, ανήκει στον τύπο των «τεσσάρων συλλογών» που δεν έχουν τόσο αυστηρούς περιορισμούς στη σύνθεση, ωστόσο, ο Μητροπολίτης απέρριψε μια σειρά από κείμενα7. Η ανακάλυψη της «Έκθεσης» του διακόνου Αγαπίτ ως μέρος του «μη πόθου» Τιμονιού του Βασιανού διαψεύδει την παραδοσιακή ιδέα ότι είναι έργο ιδιαίτερα κοντά στους «Ιωσήφιτους» κύκλους. Η ορθόδοξη ηθικοπολιτική διδασκαλία, πολλά βασικά μέρη της οποίας διατυπώθηκαν τον 6ο αιώνα από τον Αγαπίτ, διάκονο της Μεγάλης Εκκλησίας (Αγίας Σοφίας) στην Κωνσταντινούπολη, περιλάμβανε διατάξεις κοντά σε διάφορους χριστιανούς στοχαστές που μπορεί να διέφεραν σε άλλα θέματα, αλλά ήταν ομόφωνοι στις ιδέες τους για τη θεϊκή προέλευση της βασιλικής εξουσίας και το υψηλό της θέμα. Γι' αυτό κατέστη δυνατή η ένταξη της «Έκθεσης» του Διάκονου Αγαπίτ τόσο στον Τιμονιέρη του Βασιαν Πατρικέεφ όσο και στο «Γκλάβνικ» του αντιπάλου και κατήγορου του Μητροπολίτη Δανιήλ. Μπορεί να προστεθεί ότι η προαναφερθείσα μετάφραση των ερμηνειών του Θεοδώρου Βαλσαμώντος επί των Κανόνων της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου, που πραγματοποιήθηκε από τον Μάξιμο τον Έλληνα, περιλαμβανόταν επίσης τόσο στον Τιμονιέρη του Βασιανού Πατρικέεφ όσο και στον ενοποιημένο Τιμονιέρη του Μητροπολίτη Δανιήλ. Όλα αυτά δείχνουν ότι πολλές ιστοριογραφικές κρίσεις για τους «Ιωσήφους» και τους «μη κατέχοντες» απαιτούν σημαντικές προσαρμογές. Μεταφράσεις και κέντρα συγγραφής βιβλίων Όλα όσα ήδη γνωρίζει ο αναγνώστης για τα έργα του ήρωά μας στα πρώτα χρόνια της ζωής του στη Μόσχα δεν ήταν σε καμία περίπτωση η κύρια ασχολία του, αλλά μάλλον περιθωριακό, τυχαίο με το έργο που στάθηκε μπροστά του τότε - η μετάφραση έργων δογματικής λογοτεχνίας που αφορούσαν όχι μόνο το είδος της ομιλητικής και της ερμηνείας 49, αλλά και με άλλα - αγιογραφικά, εγκυκλολόγια. Επίσης, επιμελήθηκε υπάρχουσες μεταφράσεις, κυρίως λειτουργικών κειμένων. Η ανάγκη επέκτασης του ταμείου της πνευματικής γραμματείας, αναγνωρισμένης τόσο από τις κρατικές όσο και από τις εκκλησιαστικές αρχές, ήταν ο κύριος λόγος για την πρόσκληση ενός μεταφραστή από το Βατοπέδι το 1516. Αυτή την ανάγκη ένιωθε και η κοινωνία, τουλάχιστον οι πιο μορφωμένοι και ευσυνείδητοι εκπρόσωποί της. Ανάμεσά τους ήταν πιθανώς ο συγγραφέας ενός από τα έργα που ανέπτυξαν την ιδέα της «Τρίτης Ρώμης», αλλά όχι ο ίδιος ο Φιλόθεος του Pskov, αλλά ο διάδοχός του, ο οποίος έγραψε τη δεκαετία του '30 - στις αρχές του '40 του 16ου αιώνα. Στο δοκίμιο «Σχετικά με τις προσβολές της Εκκλησίας», επανερμήνευσε το αρχικό νόημα της ιδέας και έγραψε για την «Τρίτη Ρώμη» - «νέα Μεγάλη Ρωσία» ως μια πρόσφατα προσηλυτισμένη και νεοφώτιστη χώρα, επειδή οι άγιοι απόστολοι δεν κήρυτταν σε αυτήν και ήταν αργά («εξάλλου») «η θεία χάρη και η γνώση του θεού». Οι μεταφράσεις του Μαξίμου του Έλληνα υπηρέτησαν την υπόθεση του πνευματικού διαφωτισμού, πραγματοποίησαν εκπαιδευτική λειτουργία, διεύρυναν σημαντικά το ταμείο της εκπαιδευτικής λογοτεχνίας, έργα του αγιογραφικού είδους, το κανονικό δίκαιο. ανάμεσα στις μεταφράσεις υπήρχαν και κείμενα μη εκκλησιαστικού χαρακτήρα και μάλιστα, όπως αποδείχθηκε πρόσφατα, χρονογραφικού είδους. Μετέφρασε τις ερμηνείες των εκκλησιαστικών συγγραφέων σε όλα σχεδόν τα βιβλία της Καινής Διαθήκης και από την Παλαιά Διαθήκη - στο Ψαλτήρι, ένα από τα πιο διαδεδομένα βιβλία του κανόνα της Παλαιάς Διαθήκης, που χρησιμοποιήθηκε επίσης για διδασκαλία, ένα ποιητικό, υψηλό βιβλίο. Τα έργα του Μαξίμου του Έλληνα απέκτησαν μεγάλη κλίμακα. Τα μεγαλύτερα σε όγκο και αυτά για τα οποία έγινε ιδιαίτερα έντονη η ανάγκη αντιγράφηκαν σε πολλά αντίτυπα («λίστες»), ενώ ακόμη και σήμερα βρίσκονται σε όλες τις μεγάλες συλλογές χειρογράφων τμημάτων βιβλιοθηκών και αρχείων. Η συνεργασία με τον λόγιο μοναχό Svyatogorsk ανατέθηκε στους πιο μορφωμένους ανθρώπους εκείνης της εποχής, και ένας από αυτούς, ο Γέροντας Vassian (Patrikeev), ήδη γνώριμος σε εμάς, πιθανότατα εκτελούσε οργανωτικές λειτουργίες, επέβλεπε το προσωπικό των γραμματέων και άλλων υπαλλήλων. Οι δραστηριότητες αυτής της «μαθημένης ομάδας» (χρησιμοποιώντας την έκφραση μιας μεταγενέστερης εποχής) είναι συγκρίσιμες με τις προσπάθειες δημιουργίας ενός πλήρους συνόλου βιβλικών βιβλίων της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, τα πρώτα στην ιστορία της σλαβικής κυριλλικής γραφής, τα οποία πραγματοποιήθηκαν τη δεκαετία του '90 του 15ου αιώνα από μια ομάδα έμπειρων γραφέων και συγγραφέων της αυλής Nobishop. της Βίβλου το 1499. Η σύνδεση μεταξύ των επιχειρήσεων του Νόβγκοροντ και της Μόσχας προσωποποιείται με τα ονόματα των Dimitry Gerasimov («Mity») και Vlas Ignatov («Vlasiya»), οι οποίοι συμμετείχαν στη δημιουργία της Βίβλου του Γεννάδιου και στα μεταφραστικά έργα του Μαξίμ του Έλληνα. Η διαφορά μεταξύ των μεταφράσεων του Νόβγκοροντ και των μεταφράσεων της Μόσχας είναι ότι οι πρώτες έγιναν κυρίως από λατινικές (ή γερμανικές) γλώσσες σε περιπτώσεις όπου βιβλία ή μέρη βιβλίων δεν ανακαλύφθηκαν στη σλαβική χειρόγραφη παράδοση. Οι ελληνικοί πλήρεις κώδικες ήταν πολύ σπάνιοι και τα έντυπα ελληνικά βιβλία απουσίαζαν εντελώς». Η μετάφραση της Μόσχας έγινε σε δύο στάδια. Πρώτα, ο Μάξιμος ο Έλληνας μετέφρασε από τα ελληνικά στα λατινικά και στη συνέχεια ο Δημήτρης και ο Βλάσιος «εξέφρασαν» στα ρωσικά στους γραμματείς («γραφείς»). Η γλώσσα μετάφρασης αποκαλείται πάντα «ρώσικα» ή «ρώσικα» στις 50 καταχωρήσεις στα χειρόγραφα. Η μέθοδος αυτή εξηγείται από την ανεπαρκή γνώση της γλώσσας κατά τα πρώτα χρόνια της παραμονής του Μαξίμου του Έλληνα στη Μόσχα. Στην επιστημονική βιβλιογραφία, μερικές φορές εκφράστηκαν μομφές τόσο εναντίον του όσο και εναντίον των αθωνικών αρχών, οι οποίες έστειλαν έναν άνθρωπο που δεν γνώριζε τη γλώσσα ως «μεταφραστή βιβλίων». Αλλά σε μια επιστολή από το Βατοπέδι, ο Μέγας Δούκας Βασίλειος Γ΄ περιγράφει τον Μαξίμ ως άτομο «επιδέξιο και χρήσιμο στην ερμηνεία και μετάφραση όλων των εκκλησιαστικών και ελληνικών βιβλίων, γιατί από τη νιότη και τη νεότητά του («νεανική νεότητα») μεγάλωσε σε αυτές τις διδασκαλίες...». Σε αυτό το σημείο τελειώνει το κείμενο (χάνεται το τέλος), η συνέχειά του στην επιστολή του ηγουμένου της μονής Βατοπεδίου προς τον Μητροπολίτη Βαρλαάμ: «... και τα κατέκτησε καλά, και όχι όπως άλλοι, περιοριζόμενος μόνο στο διάβασμα... Δεν ξέρει, όμως, τη ρωσική γλώσσα, μόνο ελληνικά και λατινικά, αλλά ελπίζουμε ότι θα μάθει γρήγορα και ρωσικά». Οι αρχές γνώριζαν τη φιλολογική του κατάρτιση, την υψηλή του εκπαίδευση, την ικανότητα να μεταφράζει και να εξηγεί την έννοια των βιβλίων. Ίσως να ήταν ακόμα εξοικειωμένος με κάποια εκδοχή της εκκλησιαστικής σλαβικής γλώσσας, αν έκανε ιεραποστολικά ταξίδια στη Βλαχία, και πιθανώς σε άλλες βαλκανικές χώρες. Επιπλέον, μεταξύ των μοναχών που ταξίδεψαν στη Μόσχα με τον Μαξίμ ήταν και ο Λαυρέντι, Βούλγαρος από το Βατοπέδι. Πρέπει να υποθέσουμε ότι υπηρέτησε ως μεταφραστής. Κατά τη διάρκεια του μακρινού, διετούς ταξιδιού στη Μόσχα, μπορούσε να διδάξει τη γλώσσα στον σύντροφό του και κατά τη διάρκεια των μεταφράσεων, ακούγοντας τη ρωσική ομιλία των βοηθών του, απομνημονεύοντας τα ρωσικά ισοδύναμα λατινικών λέξεων, εκφράσεων, φράσεων, ο ίδιος απέκτησε αυτή τη γλώσσα. Η εκπαίδευση θα μπορούσε επίσης να είναι αμοιβαία. Οι Ρώσοι μεταφραστές βελτίωσαν τα λατινικά τους κατά τη διάρκεια της κοινής εργασίας. Μια πολύ ενδιαφέρουσα ερώτηση αφορά την τεχνική της διπλής μετάφρασης - ήταν μόνο προφορική; Ίσως ο Μαξίμ να πρόφερε το λατινικό κείμενο, και ο Δημήτρης και ο Μπλάσιος έκαναν αμέσως μια μετάφραση στα ρωσικά προφορικά και την υπαγόρευσαν στους υπαλλήλους, από τους οποίους θα μπορούσαν να υπάρχουν πολλά, και θα μπορούσαν να γράψουν πολλά αντίγραφα ταυτόχρονα. Ή μήπως οι μεταφραστές κράτησαν κάποιες σημειώσεις; Ή το Maxim τους έδωσε το ίδιο το κείμενο στα λατινικά; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα είναι πολύπλοκη. Εκ πρώτης όψεως, μπορεί να φαίνεται ότι μόνο η προφορική μετάδοση ενός σύνθετου κειμένου μεγάλου όγκου δεν ήταν σχεδόν δυνατή. Ωστόσο, η ορολογία των ηχογραφήσεων («εκφρασμένη»), και ιδιαίτερα τα λόγια του Dimitry Gerasimov, παραπέμπουν συγκεκριμένα σε προφορική μετάδοση, σε κάθε περίπτωση δεν αποκλείεται. Έγραψε στον Misyur Munekhin: «Τώρα, κύριε, ο Μαξίμ ο Έλληνας μεταφράζει το Ψαλτήρι από τα Ελληνικά στον Μεγάλο Δούκα, και ο Βλας κι εγώ καθόμαστε μαζί του, με τη σειρά του: μιλάει στα λατινικά και εμείς μιλάμε στα ρωσικά στους υπαλλήλους. Και υπάρχουν 24 διερμηνείς σε αυτό» μεταφραστές (που είναι αδιαμφισβήτητο), αλλά και γραφείς. Και όμως κάποια εκδοχή του γραπτού σταδίου στη διαδοχική μετάδοση του κειμένου δύσκολα μπορεί να αποκλειστεί. Ίσως ο Μαξίμ ο Έλληνας παρέδωσε ακόμα κάποια γραπτά μεταφραστικά κείμενα στους βοηθούς του. Οι λατινικοί μεταφραστές του Μάξιμου του Έλληνα, όντας πολύ μορφωμένοι άνθρωποι, γνωρίζοντας τη γλώσσα, συνδέθηκαν όχι μόνο με το λογοτεχνικό, αλλά και με το πρεσβευτικό περιβάλλον. Ταξίδεψαν σε διάφορες ευρωπαϊκές χώρες όχι μόνο ως μεταφραστές, αλλά μερικές φορές και μόνοι τους. Ακόμη και ο αυτοκρατορικός πρεσβευτής Sigismund Herberstein έγραψε για τις πρεσβείες τους στις «Σημειώσεις για τη Μόσχα» 76. Αυτή ήταν η ελίτ της Μόσχας, μορφωμένη αλλά αδαής. Στις πηγές, οι λατινικοί μεταφραστές αναφέρονται ως επί το πλείστον μόνο ονομαστικά («Vlasiy», «Mitya» ή «Mitya Maly», σε αντίθεση με τον «Dmitry the Old», επίσης διπλωμάτη D. Yu. Trakhaniot). Συγγραφείς και διπλωμάτες συνδύασαν τις δραστηριότητές τους, που ήταν για αυτούς δύο διαφορετικά είδη υπηρεσιών. F.I. Ο Karpov, ήδη γνωστός σε εμάς, ανήκε στο ίδιο περιβάλλον, ο οποίος στα τέλη του 15ου αιώνα χρησίμευσε ως «γραφέας» του Μεγάλου Δούκα, ο οποίος συμμετείχε σε μια ευρεία περιγραφή των εδαφών του ρωσικού κράτους. Όλα αυτά τα πρόσωπα ήταν και από τους πρώτους συνομιλητές του Μαξίμ του Έλληνα. Ο Dimitry Gerasimov ξεχώρισε μεταξύ τους για την ιδιαίτερη ποικιλομορφία των ενδιαφερόντων του. Όχι μόνο συμμετείχε σε μεταφράσεις για τη Βίβλο του Γεννάδιου, τις οποίες επόπτευε ο μεγαλύτερος αδερφός του Γερασίμ Ποπόβκα, αλλά έκανε και μεγάλες ανεξάρτητες μεταφράσεις τόσο πριν όσο και μετά τη συνεργασία του με τον Μάξιμο τον Έλληνα 77 . Το 1501, μετέφρασε τη θεολογική πραγματεία του Nicholas de Lira «Κατά της προδοσίας των Εβραίων». στη δεκαετία του '30 του 16ου αιώνα, μετέφρασε, εκ μέρους του Αρχιεπισκόπου του Νόβγκοροντ Μακαρίου (μελλοντικού μητροπολίτη), τον Επεξηγηματικό Ψάλτη του Μπρούνο του Βίρτσμπουργκ (Χερμπιπολένσκι), τον οποίο αναφέραμε ήδη όταν μιλούσαμε για την ίδρυση του καρθουσιανού τάγματος. Το έργο του Pavel Jovius, που περιγράφει την παραμονή του στη Ρώμη το 1525, βασίζεται σε πληροφορίες του Dimitri Gerasimov. Με τη σειρά του, με τη συμμετοχή του Vlasiy και σύμφωνα με τις ιστορίες των Ρώσων πρεσβευτών I. I. Zasekin και S. B. Trofimov, δημιουργήθηκε το «Βιβλίο για την πρεσβεία του Vasily, Μεγάλου Δούκα της Μόσχας στον Πάπα Κλήμη Ζ΄» 78. Η πρώτη μετάφραση του Μαξίμου του Έλληνα στη Μόσχα ήταν ο Επεξηγηματικός Απόστολος, και όχι ο Επεξηγηματικός Ψαλτήρας, σε αντίθεση με μια αρκετά διαδεδομένη άποψη στην ιστοριογραφία 79 . Περιείχε ερμηνείες του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, καθώς και ορισμένων άλλων εκκλησιαστικών συγγραφέων. Ήδη τον Μάρτιο του 1519 ολοκληρώθηκε η μετάφραση του αρχικού τμήματος του μνημείου, που ήταν περίπου το ένα τέταρτο του (ερμηνείες στις «Πράξεις των Αποστόλων», αλλά όχι στο σύνολό τους, αλλά μόνο από την 31η σύλληψη έως την 51η, μέχρι το τέλος· μάλλον οι μεταφραστές δεν είχαν το πλήρες χειρόγραφο του πρωτοτύπου). Ο Μάξιμος ο Έλληνας έδωσε εντολή στους μεταφραστές να σημειώσουν στο τέλος αυτού του μέρους για την ημερομηνία της μετάφρασης (25 Μαρτίου 1519), τους συμμετέχοντες κ.λπ., χωρίς να περιμένουν την ολοκλήρωση ολόκληρου του έργου. μάλλον ήθελε να υποδείξει το αποτέλεσμα του πρώτου έτους της εργασίας του 80 . Και στο μέλλον, θα υποδείξει μόνο ελάχιστες ημερομηνίες των έργων του, που συνήθως συμπίπτουν με κάποια σημεία καμπής ή απλά σημαντικά γεγονότα στη ζωή του. Μόνο ο Vlasiy αναφέρεται ως μεταφραστής από τα Λατινικά. Ο Δημήτρης, όπως φαίνεται, δεν ήταν τότε στη Μόσχα, εκτελούσε μια από τις διπλωματικές αποστολές. Το υπόλοιπο χειρόγραφο (το σχόλιο στις «Αποστολικές Επιστολές») μεταφράστηκε άλλα δύο χρόνια αργότερα, τον Μάρτιο του 1521. Η ημερομηνία είναι γνωστή μόνο από ένα μόνο χειρόγραφο, αλλά δεν έχει ακόμη ανακαλυφθεί. Το χειρόγραφο δεν το είδε πλέον ο S. A. Belokurov το 1899, έχοντας ανατυπώσει πληροφορίες σχετικά με αυτό σύμφωνα με την περιγραφή στο «Βιβλιολογικό Λεξικό» του P. M. Stroev, όπου αναφέρεται το χειρόγραφο που βρίσκεται στη Μονή Kirillo-Belozersky «κάτω από το Νο. γραμμένο: αυτός ο καθεδρικός ναός Η Επιστολή 7 και ο Απόστολος Παύλος Η Επιστολή 14 γράφτηκε από τα ελληνικά των τεσσάρων αποστόλων, μεταφρασμένη από τον Μάξιμο τον Έλληνα, ο οποίος μετέφρασε το Επεξηγητικό Ψαλτήρι και άλλα βιβλία, το καλοκαίρι του 7029 (δηλαδή του 1521) 7 Μαρτίου» 81. Το λήμμα αυτό προστέθηκε σαφώς αργότερα, αφού αναφέρει τη μετάφραση του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου, που ολοκληρώθηκε τον Δεκέμβριο του 1522, μετά τη μετάφραση του Αποστόλου. Ωστόσο, είναι εξαιρετικής σημασίας: όχι μόνο δίνει την ημερομηνία ολοκλήρωσης της μετάφρασης ολόκληρου του Ερμηνευτικού Αποστόλου, αλλά δίνει και μια περιγραφή, έστω και πολύ σύντομη, του ελληνικού πρωτοτύπου. Για τη συντριπτική πλειοψηφία των μεταφράσεων του δεν υπάρχουν τέτοιες ενδείξεις για τα ελληνικά πρωτότυπα. «Τέσσερις Έλληνες Απόστολοι» - θα μπορούσαν να είναι τέσσερις βιβλιοδεσίες στις οποίες χωρίζεται ένα μόνο βιβλίο, δηλαδή ξεχωριστά μέρη του μνημείου. Αυτά θα μπορούσαν να είναι τέσσερα αντίγραφα χειρογράφων ίδιας ή παρόμοιας σύνθεσης. Βασισμένος στην εμπειρία του ιταλικού ανθρωπιστικού παρελθόντος του, συγκέντρωσε το κείμενο, συγκρίνοντας μεμονωμένες αναγνώσεις, θραύσματα σε διαφορετικά χειρόγραφα, δίνοντας προτίμηση σε εκείνα που, από την άποψή του, είναι πιο κοντά στα πρωτότυπα και αντικατοπτρίζουν καλύτερα το πρωτότυπο. Πράγματι, στην Ιταλία, όταν προετοιμάζονταν για τη δημοσίευση αυτού ή εκείνου του αρχαίου συγγραφέα, προσπάθησαν να συγκρίνουν τα κείμενα του κύριου χειρογράφου με άλλα χειρόγραφα. Ο Μαξίμ θα μπορούσε να κάνει το ίδιο όταν μεταφράζει το κείμενο των εκκλησιαστικών συγγραφέων. Εάν επιβεβαιωθεί αυτή η υπόθεση, τότε η συνέχιση στη Μόσχα της ιταλικής ουμανιστικής παράδοσης στη μελέτη και μετάφραση όχι παγανιστών, αλλά χριστιανών συγγραφέων θα γίνει προφανής. Ο Μάρτιος 1521 ως ημερομηνία ολοκλήρωσης της μετάφρασης του Επεξηγηματικού Αποστόλου επιβεβαιώνεται έμμεσα από το γεγονός ότι η επόμενη μετάφραση - το Επεξηγηματικό Ψαλτήρι - ξεκίνησε ήδη τον Ιούνιο-Ιούλιο του ίδιου έτους και ολοκληρώθηκε ένα χρόνο και πέντε μήνες αργότερα 82, τον Δεκέμβριο του 1522. Η μετάφραση πήγε πιο γρήγορα και πήρε λιγότερο χρόνο, αν και ήταν μεγαλύτερη σε όγκο από την προηγούμενη. Τώρα δύο μεταφραστές από τα Λατινικά συμμετείχαν σε αυτό. Ο Dimitry Gerasimov εντάχθηκε στο Vlasiy. Το λήμμα που υπάρχει σε πολλούς καταλόγους του μνημείου τους αποκαλεί «συνεργάτες» του Μαξίμ και «διερμηνείς» του Μεγάλου Δούκα, υποδηλώνοντας έτσι τη συμμετοχή τους στη δημόσια υπηρεσία. Η μετάφραση του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου συνοδεύεται από ένα εγκωμιαίο μήνυμα προς τον Μέγα Δούκα, το οποίο τοποθετείται ως πρόλογος στα περισσότερα σωζόμενα αντίγραφα του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου. Αυτό δεν είναι μόνο (ή ακόμα και τόσο πολύ) μια παραδοσιακή λέξη επαίνου. Το κύριο μέρος του είναι αφιερωμένο στο μεταφρασμένο μνημείο, αποκαλύπτοντας το υψηλό περιεχόμενο και τη σημασία του. Λέει για τους διερμηνείς, τα πλεονεκτήματα και τις δεξιότητές τους, διαφορετικές προσεγγίσεις στους τρόπους ερμηνείας των ψαλμών. Ο συγγραφέας ονομάζει μεταξύ αυτών «αλληγορικό», «εποικοδομητικό», «ηθικό» και «ιστορικό». Στο τέλος του μηνύματος, ο Μαξίμ ζητά να ανταμείψει όχι μόνο αυτούς, αλλά και «Ο Μιχάλ Μεντοβάρτσεφ και ο Σίλβαν ο μοναχός και ο αδελφός μας, γραφείς (δηλαδή γραμματείς) και οι μικρότεροι υπηρέτες του βασιλείου σας». Πρέπει ακόμα να παίξουν μεγάλο ρόλο στη ζωή και τη μοίρα του Μαξίμ του Έλληνα. Μέχρι το τέλος του 1522, θεωρούσε ήδη την αποστολή του ολοκληρωμένη. Το τελευταίο μέρος του μηνύματος είναι μια έκκληση για επιστροφή στο Άγιο Όρος. Ζητά και πείθει τον Μέγα Δούκα να τον αφήσει να φύγει. Φαίνεται ότι γνωρίζει ήδη ή προεξοφλεί τις δυσκολίες που θα προκύψουν με την επιστροφή του. Διαβεβαιώνει τον παραλήπτη ότι θα καταθέσει τις «εσκεμμένες βασιλικές πράξεις του, για να καταλάβουν οι προβληματισμένοι χριστιανοί ότι δεν έχουν μόνο ειδωλολάτρες βασιλιάδες, αλλά και δοξασμένους από την αλήθεια και την Ορθοδοξία, όπως ο Μέγας Κωνσταντίνος και ο Μέγας Θεοδόσιος, τους οποίους θα ακολουθήσει η δύναμή σου» 83 . Ζητά να απελευθερώσει όχι μόνο αυτόν, αλλά και «τα αδέρφια που είναι μαζί του», αυτοί είναι, προφανώς, οι πρεσβύτεροι που ήρθαν μαζί του, ο εξομολόγος Νεόφυτος, ο Λαυρέντιος ο Βούλγαρος. «Ελευθερώστε μας από αυτή τη μακρά θλίψη», γράφει για τον αποχωρισμό από το μοναστήρι, όπου έδιναν μοναστηριακές υποσχέσεις, «δώστε μας στο καλό, τίμιο μοναστήρι του Βατοπαιδίου, που μας περιμένει από καιρό, και τσάγια κάθε ώρα, όπως οι νεοσσοί που τους ταΐζουν» 84. Του εμπιστεύτηκαν όμως άλλα έργα. Πριν προχωρήσουμε σε αυτές και μιλήσουμε για άλλες πρώιμες μεταφράσεις, σημειώνουμε, κοιτάζοντας μπροστά, ότι ο Ψάλτης τράβηξε την προσοχή του σε όλα τα επόμενα έργα. Το 1552, θα κάνει άλλη μια μετάφραση, αυτή τη φορά του Ψαλτηρίου χωρίς ερμηνείες, και κατά τη μετάφραση θα διδάξει την ελληνική γλώσσα στον μοναχό της Τριάδας Nil Kurlyatev, όπως παλαιότερα - Selivan 85. Η μετάφραση αυτού του τμήματος του κανόνα της Παλαιάς Διαθήκης παραμένει, δυστυχώς, αδημοσίευτη, αν και έχει αναμφισβήτητο επιστημονικό ενδιαφέρον. Έδωσε ιδιαίτερη σημασία σε αυτή τη μετάφραση, ιδιαίτερα στις διορθώσεις που έκανε στην υπάρχουσα μετάφραση, και έκανε μια ειδική επιλογή λέξεων και εκφράσεων, μικρά κομμάτια κειμένου μεταφρασμένα με νέο τρόπο, αποκαλώντας την «Δήλωση για τους Ψαλμούς» 86. Ο Μάξιμος ο Έλληνας μελέτησε προσεκτικά την τότε υπάρχουσα εκκλησιαστική σλαβική μετάφραση. Σώζεται ένα χειρόγραφο του τέλους του 15ου αιώνα, το οποίο χρησιμοποίησε στις μελέτες του, στο οποίο έγιναν διορθώσεις όχι μόνο μεμονωμένων λέξεων, αλλά και ολόκληρων φράσεων με το ίδιο του το χέρι. Η εποχή που έκανε αυτές τις γυαλάδες είναι άγνωστη. Νωρίτερα, το 1540, αντέγραψε το Ελληνικό Ψαλτήρι στο Τβερ κατόπιν εντολής του Βενιαμίν, ιεροθέτη του επισκόπου Τβερ Ακακίου 87. Η τρίτη σημαντική μετάφραση είναι οι Λόγοι του Ιωάννη του Χρυσοστόμου για τα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Ιωάννη, επίσης πολύ μεγάλου όγκου (κάθε ένα από τα μνημεία αποτελείται, κατά κανόνα, από δύο μέρη, και τα τέσσερα μέρη περιέχουν αρκετές εκατοντάδες σελίδες σε διαφορετικά χειρόγραφα). Αυτή η μετάφραση πραγματοποιήθηκε διαφορετικά από τις δύο προηγούμενες, απευθείας από τα ελληνικά. Αυτό αποδείχθηκε δυνατό χάρη στον μοναχό της Τριάδας Σελιβάν. Στο λήμμα του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου και στην επιστολή προς τον Βασίλειο Γ' αναφέρεται μόνο ως γραφέας. Αλλά στη μετάφραση των Συνομιλιών ο ρόλος του ήταν πολύ πιο σημαντικός. Αφιέρωσε ένα δοκίμιο σε αυτό το έργο και τη συμμετοχή του σε αυτό, τοποθετημένο στο Discourses on the Gospel of Matthew at the end of the earliest (of known) manuscript - a kind of afterword (χωρίς τίτλο, αρχίζει με τις λέξεις «This Gospel story») 88. Σε άλλα χειρόγραφα τοποθετείται στην αρχή, ως πρόλογος. Ο Σελιβάν αναφέρει: το βιβλίο μεταφράστηκε «από τη σοφότερη ελληνική γλώσσα» στη «ρωσική γλώσσα» «με τη σοφία και την τιμωρία του σοφού γέροντα Μαξίμ, συζύγου του Βέλμι Μούντρα, και στις τρεις γλώσσες, στα ελληνικά, στα λατινικά και στα πιο γλυκά μου ρωσικά, και εγώ, άσεμνος και παράλογος, συμμετείχα στα έργα του». Μιλάει πολύ σεμνά για τη συμβολή του στη μετάφραση: «Με τον κόπο και τον ιδρώτα του πολυαμαρτωλού μοναχού Σελιβάν». Όμως τις πληροφορίες του διευκρίνισε ο ίδιος ο Μαξίμ ο Έλληνας. Στο μήνυμα που συνοδεύει το ίδιο πρώιμο χειρόγραφο της συλλογής Egorov και τοποθετείται αμέσως πριν από τον υστερόλογο του Σελιβάν, γράφει ότι η μετάφραση («μετάφραση») «από την ελληνική γλώσσα στα ρωσικά» έγινε από τον Σελιβάν («να είσαι ευγενικός και πιο συνετός, όσο μπορώ να κρίνω»). Αναφέρει ότι ο Σελιβάν βελτίωσε τις γνώσεις του για τη γλώσσα υπό την καθοδήγησή του και έδειξε μεγάλη ικανότητα («εμφανίστηκε πνευματώδης») για «λεκτικές διδασκαλίες», καθώς και «δίκαιη διάθεση» στα νεαρά του χρόνια, δεν ζήτησε να τον στείλουν ούτε στην Αθήνα ούτε στην «άλλη Ελλάδα» για να κατακτήσει τη «γλυκιά μας φωνή», τη μελέτησε «στην πατρίδα του» να γίνει κατανοητό ως μέσο επικοινωνίας και ως λαός που μιλά αυτή τη γλώσσα) 89. Ο πρόλογος και ο υστερός λόγος του Σελιβάν υποδεικνύουν επίσης την ημερομηνία ολοκλήρωσης της μετάφρασης – «7032», δηλαδή την περίοδο από τον Σεπτέμβριο του 1523 έως τον Αύγουστο του 1524. Η αρχή του μηνύματος του Μαξίμ του Έλληνα είναι πολύ αξιοσημείωτη, που εκτελεί την επίσημη λειτουργία του τίτλου του κειμένου ως μέρος μιας χειρόγραφης συλλογής. Ουσιαστικά, αυτό είναι μια έκκληση προς τον παραλήπτη, αλλά όχι σε κάποιο συγκεκριμένο πρόσωπο, αλλά σε έναν συλλογικό αποδέκτη, όπως τα «επαρχιακά μηνύματα» των ιεραρχών της εκκλησίας: «Μάξιμο ο μοναχός του Αγίου Όρους από την ιερά μονή Βατοπαιδίου, διαβάστε σε όλους όσοι έχουν αυτό το ιερό βιβλίο. η αιτία του σλαβικού διαφωτισμού και φαινόταν ότι είχε προβλέψει την περιοχή εξάπλωσής του. Χειρόγραφα ομιλιών για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο βρίσκονται ακόμη και στο Άγιο Όρος, στο Βατοπέδι και στη σερβική μονή Χιλανδάρη. Ένα από αυτά μεταφέρθηκε στο Hilandar από την Πολωνία, και το 1622 δημιουργήθηκε ένα αντίγραφο από αυτό 91. Η πρόθεση να τυπωθεί η μετάφραση στη Λιθουανία προέκυψε ήδη από τα μέσα του 16ου αιώνα. Ο Μαύρος Διάκονος Ησαΐας από το Κάμενετς-Ποντόλσκι, κατευθυνόμενος προς τη Μόσχα, είχε ως στόχο, ειδικότερα, να βρει εδώ έναν αριθμό χειρογράφων για εκτύπωση, και ένα από αυτά ήταν οι ευαγγελικές συνομιλίες που μεταφράστηκαν από τον Σελιβάν 92. Ομιλίες για τα Ευαγγέλια τόσο του Ματθαίου όσο και του Ιωάννη εκδόθηκαν από το Τυπογραφείο της Μόσχας το 1664 και το 1665. Δεν είναι απολύτως σαφές πότε ακριβώς μεταφράστηκαν στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο οι Συνομιλίες του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, ποια ήταν η τεχνική της μετάφρασης και τα ονόματα των βοηθών και των γραφέων είναι άγνωστα. Μπορεί κανείς μόνο να υποθέσει ότι τα έργα ήταν τα ίδια με το προηγούμενο χειρόγραφο και η μετάφραση ακολούθησε αμέσως μετά, δηλαδή γύρω στο 1524–1525 (μέχρι τον Φεβρουάριο του 1525, όταν συνελήφθη ο Μάξιμος ο Έλληνας). Ωστόσο, σε ένα μεταγενέστερο χειρόγραφο, που γράφτηκε το 1545 για λογαριασμό του V.M. Tuchkov, το «parobek» του Bogdan, η ημερομηνία μετάφρασης δίνεται ως 7033, δηλαδή ο χρόνος από τον Σεπτέμβριο του 1524 έως τον Αύγουστο του 1525 93 . Ωστόσο, η υπόλοιπη ηχογράφηση αναπαράγει την ηχογράφηση του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου για τη μετάφραση κατ' εντολή του Μητροπολίτη Βαρλαάμ μηχανικά, αφού «αναβιβάστηκε» από τον θρόνο νωρίτερα, το 1521. Κατά συνέπεια, πληροφορίες για τους μεταφραστές Δημήτριο και Βλάσιο, για την ενδιάμεση μετάφραση στα λατινικά, ελήφθησαν και από τον ίδιο διάλογο. Το ίδιο χειρόγραφο αναφέρει ότι ένα κενό στη μετάφραση, η απουσία των Συνομιλιών 94–97, υπήρχε αρχικά και αντανακλούσε ένα χαρακτηριστικό του αρχικού χειρογράφου. Η αναφορά στα αρχεία ενός αριθμού χειρογράφων του Μιχαήλ Μεντοβάρτσεφ ως γραφέα κατέστησε δυνατό να διαπιστωθεί ότι το κέντρο συγγραφής βιβλίων όπου αντιγράφηκαν ορισμένα χειρόγραφα των μεταφράσεων του Μαξίμ του Έλληνα ήταν το μοναστήρι του Αγίου Νικολάου του Παλαιού στη Μόσχα και όχι μόνο το μητροπολιτικό εργαστήριο. Ένας αριθμός μεταφράσεων των ευαγγελικών συνομιλιών του Ιωάννη του Χρυσοστόμου προέρχονται από το μητροπολιτικό εργαστήριο. Αυτό είναι το ήδη αναφερόμενο χειρόγραφο της συλλογής Egorov με υστερόλογο του Σελιβάν. Στη συγγραφή αυτού του χειρογράφου συμμετείχε ο ίδιος ο μητροπολίτης Δανιήλ 94 . Ορισμένα χειρόγραφα στη Συλλογή Τριάδας περιέχουν επίσης Ευαγγελικές Ομιλίες. Ένα εργαστήριο συγγραφής βιβλίων στο μοναστήρι του Αγίου Νικολάου του Παλαιού ανακαλύφθηκε με βάση σημειώσεις σε πολλά χειρόγραφα, όπου αναφέρεται ότι γράφτηκαν «στο μοναστήρι του μεγάλου θαυματουργού Αγίου Νικολάου του Παλαιού με σχέδιο και χέρι του πολυαμαρτωλού Μιχαήλ Ιακώβ, γιου του Μεντοβάρτσοφ, κάτοικος Νο. 505) Ένα από τα χειρόγραφά της (το κύριο) διακρίνεται για υψηλό επαγγελματισμό, κομψότητα, χάρη και ομορφιά. Αυτή είναι η γραφή ενός από τους καλύτερους καλλιγράφους της εποχής. Τέσσερις ακόμη γραφείς συνεργάστηκαν μαζί του ως επικεφαλής του έργου (όπως υποδεικνύεται από τον όρο «σχεδιασμός»). Το δεύτερο χειρόγραφο, που βγήκε από το ίδιο μοναστήρι το 1507, είναι το ευρέως γνωστό πολυτελές Τετραευαγγέλιο, το οποίο πάντα προσελκύει την προσοχή των κριτικών τέχνης. Οι μινιατούρες του ανήκουν στον Θεοδόσιο, γιο του διάσημου καλλιτέχνη Διονυσίου. Ο Medovartsev «έγραψε σε χρυσό» σε αυτό το χειρόγραφο και συμμετείχε στο σχεδιασμό του 96 . Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει ένα χειρόγραφο της δεκαετίας του 1520 (Βίος Σάββα της Σερβίας), που δημιουργήθηκε «στο σπίτι του Αγίου Νικολάου του Παλαιού στη Μόσχα στο κελί του Μιχαήλ Μεντοβάρτσοφ» 97. Στη δημιουργία του συμμετείχαν ακόμη τέσσερις γραφείς. Σε αυτό το λήμμα, η αναφορά στο «κελί» του Mikhail Medovartsev είναι ιδιαίτερα σημαντική. Δεν ήταν μοναχός. Παραμένοντας κοσμικός, είχε ένα «κελί» στο μοναστήρι, το οποίο δεν ήταν ο βιότοπος μοναχού, αλλά ένα δωμάτιο, ίσως μια σειρά από δωμάτια, όπου, υπό την ηγεσία του Μεντοβάρτσεφ, εργαζόταν ένα επιτελείο γραμματέων και εκτελούνταν οι εντολές του μεγάλου δουκικού. Το τελευταίο αντικατοπτρίζεται στο χειρόγραφο του 1522, στο οποίο αναφέρεται ότι γράφτηκε στο μοναστήρι του Αγίου Νικολάου του Παλαιού από την «εντολή» του Μεγάλου Δούκα Βασίλι Ιβάνοβιτς. Τέσσερις γραφείς του περιελιγμένου χειρογράφου εργάστηκαν για την επανεγγραφή του βιβλίου και ο Medovartsev διόρθωσε το κείμενο και έφτιαξε κιννάβαρους τίτλους 98. «The Colored Triodion» του 1525 αντικατοπτρίζει την κοινή εργασία του Medovartsev με τον Maxim the Greek για τη διόρθωση του λειτουργικού βιβλίου 99. Θα επανέλθουμε σε αυτό το θέμα, αφού ο Maxim θα μιλήσει αργότερα για το θέμα. επιμέλεια λειτουργικών βιβλίων που έκανε. Εκτός από τα χειρόγραφα με σημειώσεις, μια σειρά από άλλα χειρόγραφα ταξινομούνται ως προϊόντα του εργαστηρίου συγγραφής βιβλίων με βάση την αναγνώριση της γραφής. Περιέχουν όχι μόνο τη γραφή του Medovartsev, εξατομικευμένη και εύκολα αναγνωρίσιμη, αλλά και τη γραφή των γραφέων που συνεργάστηκαν μαζί του. Μερικά από αυτά είναι γραμμένα με τον ίδιο τρόπο όπως το χειρόγραφο του δασκάλου, στο οποίο μπορεί κανείς να δει όχι απλώς μια μίμηση, αλλά μια καλλιγραφική σχολή, και υποδηλώνει ότι το μοναστήρι είχε και ένα είδος σχολείου όπου μελετούσαν καλλιγραφική γραφή, ίσως σύμφωνα με εκπαιδευτικά βιβλία που ετοίμασε ο ίδιος. Αλλά κανένα από τα χειρόγραφα δεν έφτασε στον ίδιο βαθμό τελειότητας και επαγγελματισμού, χάρης και εκλέπτυνσης με το χειρόγραφο του δασκάλου 100. Ήταν «μάστορας βιβλίων, όχι μόνο γραφέας, αλλά και σχεδιαστής. Ίσως ετοίμαζε και τελετουργικές επιστολές που εκδίδονταν από το τμήμα της πρεσβείας. Όσο μπορεί να κριθεί από τη διαθέσιμη φωτοτυπία, η επιστολή του Μεγάλου Δούκα Βασιλείου Γ' προς τον Αυτοκράτορα Μαξιμιλιανό (1514), που φυλάσσεται στο Κρατικό Αρχείο της Βιέννης, γράφτηκε και σχεδιάστηκε από έναν εκπρόσωπο της καλλιγραφικής του σχολής, του κύκλου του» 101. Ανάμεσα στα διάσημα χειρόγραφα που βγήκαν από το εργαστήριο του Μεντοβάρτσεφ, τέσσερα σχετίζονται με τις δραστηριότητες του Μαξίμ του Έλληνα και με τις τρεις κατευθύνσεις του. Πρόκειται για την Επιστολή για τα Αθωνικά μοναστήρια στο χειρόγραφο της συλλογής της Σόφιας (Αρ. 1498), το δεύτερο μέρος του Επεξηγηματικού Ψαλτηρίου της συλλογής Ovchinnikovsky (Αριθ. 63), μια πλήρης διόρθωση του λειτουργικού χειρογράφου του περίφημου Τριωδίου της συλλογής Shchukin και του Θεού Σι. Ο Επεξηγητικός Απόστολος, το Επεξηγητικό Ψαλτήρι και οι Ευαγγελικοί Λόγοι του Ιωάννη του Χρυσοστόμου είναι οι μεγαλύτερες μεταφράσεις της πρώτης περιόδου. Σε αυτές προστίθενται μικρότερες μεταφράσεις. Έχουμε ήδη αναφέρει στο ιταλικό κεφάλαιο τη βυζαντινή εγκυκλοπαιδική συλλογή «Σούδα», που πιθανότατα ταξίδεψε με τον Μαξίμ, πρώτα από την Ιταλία στον Άθωνα και μετά στη Ρωσία. Η «Σούδα» είναι μια από τις βυζαντινές «εγκυκλοπαιδικές συνθέσεις» του 10ου αιώνα, που ονομάζεται εποχή των εγκυκλοπαιδειών. Εμπνευστής αυτής της τάσης στην πολιτιστική ζωή του Βυζαντίου αποκαλείται ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος XII Πορφυρογέννητος. Το λεξικό «είναι ίσως το πιο σημαντικό μνημείο του βυζαντινού εγκυκλοπαιδισμού» και ταυτόχρονα, όπως τόνισε ο ερευνητής αυτών των μεταφράσεων ο D. Bulanin, «ένα από τα λίγα έργα όχι αμιγώς εκκλησιαστικού χαρακτήρα που είχε ο συγγραφέας στα χέρια του στη Ρωσία». Μαζί με άρθρα αφιερωμένα σε βιβλικούς χαρακτήρες και γεγονότα της ιερής ιστορίας, η «Κρίση» περιέχει άρθρα για πρόσωπα και θέματα της Αρχαιότητας. Ένα άρθρο για τον Προμηθέα («Προμυθέας») και τους αδελφούς του Επιμηθέα («Επιμυθεύς») και Άτλαντα («Άτλας») συσχετίζει με καθέναν από αυτούς κάποιο είδος γνώσης ή τέχνης και αναφέρει ορισμένες μυθολογικές πληροφορίες. Ο Προμηθέας είναι ο σοφός που απέκτησε πρώτος τη «γραμματική φιλοσοφία». Λένε επίσης γι 'αυτόν ότι ήταν ο πρώτος που δημιούργησε τον άνθρωπο και μετά δίδαξε σοφία σε μερικούς «αδαείς», ο Επιμηθέας επινόησε τη μουσική και ο Άτλας «έδειξε αστρολογία». «Ο πολύφθαλμος Άργκους», ο «εξαιρετικός σοφός», ήταν ο πρώτος που συνέλαβε την «καλλιτεχνική φιλοσοφία». Τα άρθρα «Φοίνιξ – ένα καρποφόρο δέντρο και ένα πουλί» παρουσιάζουν διαφορετικές εκδοχές της ερμηνείας του. Το άρθρο «Λυκάων, γιος του Πελασγ, βασιλιάς της Αρκάδας» αφηγείται πώς προσπάθησε να εξαπατήσει τον Δία ταΐζοντάς του το κρέας του δολοφονημένου νέου, αλλά αποτεφρώθηκε από κεραυνό. Υπάρχουν και άλλα μυθολογικά θέματα 102. Άρθρα από το λεξικό του «Δικαστηρίου», ή ακριβέστερα, σύνολα άρθρων διαφόρων συνθέσεων, έχουν διατηρηθεί σε χειρόγραφες συλλογές διαφορετικών εποχών. Μάλλον ο συγγραφέας δεν είχε χρόνο να τα συγκεντρώσει σε ένα μόνο σύνολο. Διάφοροι έδειξαν μεγάλο ενδιαφέρον γι' αυτά. Ένας από αυτούς ήταν ο V.M. Τούτσκοφ, ο ίδιος που ενδιαφέρθηκε για την έννοια του τυπογραφικού σημείου του Άλντους Μανούτιους, που είδε σε ένα τυπωμένο βιβλίο στο κελί του Μάξιμου του Έλληνα. Στέλνοντάς του μια σειρά από τις μεταφράσεις του, ο Μαξίμ γράφει: «Αυτές οι ιστορίες για τον Ωριγένη, τον Αβραάμ, τον Ιώβ και τον Μελχισεδέκ μεταφράστηκαν από εμένα από ένα ελληνικό φιλοσοφικό βιβλίο που λέγεται Suidas. Αν τις αγαπάς, κυρίαρχε Πρίγκιπα Βασίλι Μιχαήλοβιτς, πρόσταξέ τους να γράψουν τη μέρα τους για σένα σε ένα κενό σημειωματάριο, και στείλε μου τα μαύρα του Θεού». 103. Ένα άλλο μνημείο του βυζαντινού εγκυκλοπαιδισμού του 10ου αιώνα ήταν οι βίοι των αγίων του Συμεών Μεταφράστου, πολλά από τα οποία μεταφράστηκαν και από τον Μάξιμο. Μερικά από αυτά περιλαμβάνονται στη συλλογή της Σόφιας, που δημιουργήθηκε από το επιτελείο των γραφέων του Μιχαήλ Μεντοβάρτσεφ και επιμελήθηκε ο ίδιος με τα χέρια του. Ανάμεσά τους είναι «Ο Βίος της Θεοτόκου», «Ομιλία Μνήμης για την Εορτή του Αγίου Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου», «Ομιλία Μνήμης του Αγίου Αποστόλου Θωμά», και το όνομα όχι μόνο του συγγραφέα, αλλά και του μεταφραστή: «Μετάφραση από το ελληνικό βιβλίο του Μαξίμου Σ. «Το μαρτύριο του Αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη» (επίσης με τον χαρακτηρισμό -. ονομάζω τον μεταφραστή). Ιδιαίτερα αξιοσημείωτη είναι η μετάφραση του «The Word of Simeon Metaphrast on the Miracle of the Holy Archangel Michael of Khoneh», που γράφτηκε, κατά πάσα πιθανότητα, ειδικά για τη Μονή Chudov, αφιερωμένη σε αυτή τη γιορτή. Μεταφράσεις άλλων ζωών από τη συλλογή του Συμεών Μεταφράστου βρίσκονται σε πολυάριθμα χειρόγραφα με τη μορφή αυτοτελών συμπλεγμάτων. Ο συγγραφέας πιθανώς επίσης δεν είχε χρόνο να τα συγκεντρώσει σε ένα ενιαίο σύνολο. Ο Μάξιμος ο Έλληνας μετέφρασε και μεμονωμένα έργα άλλων εκκλησιαστικών συγγραφέων 104. Είναι σχεδόν άγνωστο πού βρήκε τα πρωτότυπα, αν φυλάσσονταν στη βιβλιοθήκη των μητροπολιτών της Μόσχας, στο βασιλικό βιβλιοπωλείο ή αν έφερε μαζί του χειρόγραφα και έντυπες εκδόσεις που απέκτησε. Οι βιβλιολόγοι προσπάθησαν να συντάξουν έναν κατάλογο μεταφράσεων που έγιναν από τον Μάξιμο τον Έλληνα στα τέλη του 16ου αιώνα, αλλά είναι πολύ σύντομος και ελλιπής, αν και πολύτιμος, καθώς ο κατάλογος αυτός ορίζει ως μεταφράσεις του Μαξίμου του Έλληνα ορισμένα κείμενα που περιλαμβάνονται σε παλαιότερα χειρόγραφα χωρίς να αναφέρεται το όνομα του μεταφραστή 105 . Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζουν τα αποσπάσματα που παραθέτει ο Μάξιμος ο Έλληνας, μερικές φορές εκτενώς, από τα γραπτά των Πατέρων της Εκκλησίας σε πολεμικά έργα, το σύνολο των οποίων μπορεί να ονομαστεί ανθολογία σε δύο θέματα: πολεμική με τους Λατίνους σε δογματικά ζητήματα και «ανθρώπινη αυτοκρατορία» (ελεύθερη βούληση). Μια άλλη σημαντική μετάφραση του Μαξίμου του Έλληνα, αν και μικρή σε όγκο, σχετίζεται με το θέμα της Βάπτισης της Ρωσίας. Το ενδιαφέρον του για την ιστορία εκδηλώθηκε στην Ιταλία, όταν αντέγραψε τον Θουκυδίδη, και τώρα, στη Ρωσία, αναφέρθηκε σε αυτόν σε ένα από τα πολεμικά του έργα. Ήξερε το όνομα του Ντμίτρι Ντονσκόι (του είπε ο Βασιανός για τον ένδοξο πρόγονό του;). Χρησιμοποιεί «ιστορική» επιχειρηματολογία στα πολεμικά του γραπτά. Μπορεί να υποτεθεί ότι έφερε μαζί του στη Μόσχα το ελληνικό «Χρονικό» του Ιωάννη Ζωναρά (12ος αιώνας), το οποίο περιείχε ορισμένες ειδήσεις για την πρώιμη ιστορία της Ρωσίας. Ενδιαφερόταν για τα νέα του Ζωναρά για το πρώιμο βάπτισμα των Ρώσων, αφού ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Φώτιος έγραψε επίσης γι' αυτό στην «Επιστολή της Περιφέρειας», την οποία μετέφρασε και ο Μάξιμος. Ένα σύνολο μεταφράσεων των έργων του Πατριάρχη Φωτίου συμπεριλήφθηκε στο Μεγάλο Μεναίο του Αρχιεπισκόπου του Νόβγκοροντ Μακαρίου τη δεκαετία του '30 του 16ου αιώνα. Τόσο ο Ζωνάρα όσο και η «Επιστολή της Περιφέρειας» του Φωτίου μίλησαν για το Βάπτισμα της Ρωσίας τον 9ο αιώνα. Ο Μαξίμ ο Έλληνας, πιθανώς, ενδιαφέρθηκε και για τα ρωσικά νέα σχετικά με αυτό το ιστορικό γεγονός. Οι υπάλληλοί του του είπαν για τον Πρίγκιπα Βλαντιμίρ, αν και ο Ζονάρα δεν σημείωσε το γεγονός της βάπτισης το 988. Μετά από αυτό Βασισμένος στη μόλυνση τριών ειδήσεων, ο Μαξίμ συνέταξε ένα σύντομο δοκίμιο με τίτλο «Από τον χρονικογράφο Ιωάννη Ζωναρά, διερμηνέα των Κανόνων, για το βάπτισμα της ρωσικής γλώσσας, που έγινε υπό τον μακαριστό Τσάρο Βασίλειο της Μακεδονίας και Πατριάρχη Φώτιο» 106. Τρεις ειδήσεις διαφορετικής προέλευσης για το Βάπτισμα του Ρώσου. Ο μεταφραστής επέπληξε τον χρονικογράφο Zonara, ο οποίος δεν ανέφερε («έκρυψε») για τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ, δεν έγραψε ότι κατά τη διάρκεια της βασιλείας του έγινε το βάπτισμα της Ρωσίας και κατά τη διάρκεια της βασιλείας του ο Korsun ελήφθη («αιχμαλωτίστηκε»). Ως άνθρωπος της Αναγέννησης, ο Μαξίμ ο Έλληνας είχε το μεγαλύτερο εύρος γνώσεων και ικανοτήτων. Οι ιδιότητές του ως θεολόγος, συγγραφέας και πολεμιστής συμπληρώθηκαν όχι μόνο από το ποιητικό του χάρισμα, αλλά και από τις ικανότητές του ως ιστορικού της αυγής της Νέας Εποχής. Διαμάχη: χώρος ελευθερίας Μια μέρα, όταν ο Fyodor Karpov στεκόταν στη συνηθισμένη του θέση στην εκκλησία του Αγίου Νικολάου, ο ιερέας αυτής της εκκλησίας, ο Stefan, τον πλησίασε ξαφνικά και έγινε ένας διάλογος μεταξύ τους, ο οποίος ξεκίνησε με την ερώτηση του Stefan: – Ξέρεις τι μήνυμα έστειλε ο Μαξίμ στον Νικολάι; - Κοίτα. - Και έδωσε στον Κάρποφ ένα χαρτί, και σε αυτό ήταν γραμμένη μια κρίση για τα τρία πρόσωπα της Τριάδας. - Τι σημαίνει; Και τι σε ενοχλεί; – Πώς γράφει ότι ο Πατέρας «δεν έχει ύπαρξη ούτε από τον εαυτό Του ούτε από τίποτε άλλο»; - Σταμάτα, Στέφανε, δεν θα μπορέσεις να νικήσεις τον Μαξίμ με μια λέξη, τον ξέρω τον Μαξίμ, δεν γράφει χωρίς στοιχεία από την Αγία Γραφή, αλλά δανείζεται και μας τα δίνει. Αν και ο Karpov κατάφερε να «σβήσει την αλαζονεία» του ιερέα, εντούτοις η ερώτηση του φαινόταν σοβαρή και κράτησε το «κομμάτι χαρτί» μαζί του. Στην αυλή του Μεγάλου Δούκα συνάντησε κατά λάθος τον διερμηνέα Blasius, ο οποίος, όπως θυμόμαστε, συμμετείχε στις μεταφραστικές εργασίες του Μαξίμου του Έλληνα, και του έδειξε το «κομμάτι χαρτί». Ο Vlasiy δεν έδωσε εξηγήσεις, αλλά συνέστησε να συμβουλευτεί τον ίδιο τον Maxim. Ο Κάρποφ αντέτεινε: «Γιατί να τον ενοχλήσω για τον ιερέα που μου έδωσε το χαρτί; Δεν το πήρα σοβαρά, νόμιζα ότι ήθελε να μαλώσει με τον Μαξίμ για τη θεολογία». Ο Vlasiy, με τη σειρά του, συνέχισε την αλυσίδα και είπε για το τι είχε συμβεί στον ίδιο τον Μαξίμ τον Έλληνα, ο οποίος έστειλε στον Karpov μια επιστολή γεμάτη μομφή, εξηγώντας ότι το δόγμα που συζητήθηκε στο "κομμάτι χαρτί" δεν ανήκει σε αυτόν, αλλά στον Γρηγόριο τον Θεολόγο, και είπε επίσης ότι πρέπει να γίνει θεολογία με γνώση του θέματος. Ο Κάρποφ απάντησε επίσης με μομφή: «Δεν ήταν σωστό για σένα, ω φιλόσοφε, να καταδικάσεις πριν από τη δίκη και να μας κατηγορήσεις χωρίς να ακούσεις από τα χείλη μας». Μετά είπε πώς συνέβησαν όλα, μετέφερε τον διάλογο που έγινε μεταξύ αυτού και του Στέφαν και με τον οποίο ξεκινήσαμε, και ορκίστηκε ότι δεν είχε πει τίποτα κακό για τον Μαξίμ, ούτε πριν ούτε τώρα. Ο Μαξίμ του απάντησε με μια ευγενική και συμφιλιωτική επιστολή 107. Έτσι έγινε η γνωριμία δύο εξαιρετικών προσωπικοτήτων της ρωσικής κοινωνίας εκείνης της εποχής - ενός λόγιου Έλληνα μοναχού και ενός μορφωμένου Ρώσου διπλωμάτη, ενός από τους λίγους κοσμικούς δημοσιογράφους του 16ου αιώνα. Το εν λόγω «κομμάτι χαρτί» είναι ένα μήνυμα του Μαξίμου του Έλληνα προς τον Καθολικό θεολόγο Νικολάι Μπούλεφ, ο οποίος προώθησε την ενοποίηση των Εκκλησιών. ήταν στο ίδιο πνεύμα με τις ενεργές προσπάθειες του παπισμού να επιτύχει την ανανέωση των όρων της Ένωσης της Φλωρεντίας 108. Το μήνυμα διατηρήθηκε και έφτασε σε εμάς 109· είναι αφιερωμένο σε δογματικές διαφωνίες μεταξύ Ορθοδοξίας και Καθολικισμού και ήταν το πρώτο από μια σειρά πολεμικών μηνυμάτων του Μαξίμ του Έλληνα, πολλά από τα οποία στάλθηκαν στον F.I. Ο Karpov, ο οποίος ενδιαφέρθηκε για αυτά τα ζητήματα όχι μόνο ως μέρος της διπλωματικής του υπηρεσίας (συμμετείχε σε διαπραγματεύσεις με δυτικούς πρεσβευτές για το θέμα της ένταξης στον αντιτουρκικό συνασπισμό και προτάσεις για την «ένωση των Εκκλησιών» συνδέθηκαν επίσης μαζί του, που έχει ήδη συζητηθεί λεπτομερώς νωρίτερα). Ο Karpov ήταν ένας πολύ περίεργος άνθρωπος. Οι πιο λεπτομερείς εξηγήσεις του Μαξίμου του Έλληνα στα μακροσκελή πολεμικά μηνύματά του απευθύνονται σε ένα άτομο που γνωρίζει το θέμα και είναι σε θέση, με τη σειρά του, να εκτιμήσει τη πολυμάθεια του Μαξίμ. Ταυτόχρονα, αυτά ήταν μηνύματα που απευθύνονταν όχι μόνο στον Κάρποφ προσωπικά, αλλά και στον επιδιωκόμενο πιθανό αναγνώστη που ενδιαφέρθηκε επίσης για το θέμα. Δεν είναι τυχαίο ότι οι εκκλήσεις προς τον Φιόντορ Κάρποφ διανθίζονται συνεχώς από εκκλήσεις προς τον Νικολάι Μπούλεφ και γενικά τους «Λατίνους». Αυτό είναι μια πολεμική μαζί τους παρά με τους Ρώσους αναγνώστες, οι οποίοι ήταν περισσότερο «ακροατές και θεατές» παρά «επαινητές» (όπως ο συγγραφέας των μηνυμάτων χώριζε την κατηγορία των αναγνωστών του). Στο κεφάλαιο που είναι αφιερωμένο στην παραμονή του Μαξίμ του Έλληνα στην Ιταλία, παρουσιάστηκαν επίσης τα ιταλικά συστατικά αυτής της διαμάχης. Μπορεί να υποτεθεί ότι ο συγγραφέας θα μπορούσε επίσης να έχει κατά νου τη δυνατότητα διάδοσης μηνυμάτων στο λατινικό περιβάλλον. Ένα άλλο αντικείμενο της πολεμικής του σε αλληλογραφία με τον Κάρποφ ήταν οι αστρολογικές προβλέψεις που διαδόθηκαν στη Μόσχα και σε άλλες πόλεις της Ρωσίας από τον ίδιο Νικολάι Μπούλεφ. Ένα από αυτά βασίστηκε στο αστρολογικό "Almanac", που δημοσιεύθηκε επανειλημμένα στη Βενετία το 1508-1523, το οποίο προέβλεψε την επερχόμενη στενή γενική "αλλαγή" τον Φεβρουάριο του 1524 από τον συνδυασμό πλανητών στον αστερισμό του Υδροχόου. Ερμηνεύτηκε ως η προσδοκία ενός νέου Κατακλυσμού. Ωστόσο, ο φόβος συνοδευόταν από την προσδοκία μιας γενικής «ανανέωσης», που κατανοήθηκε και ερμηνεύτηκε με διαφορετικούς τρόπους: άλλοτε ως μεταμορφώσεις στην Εκκλησία, άλλοτε ως νίκη επί των Τούρκων (τότε ήταν η εποχή της τουρκικής απειλής, απόπειρες οργάνωσης νέας σταυροφορίας κ.λπ.). Ο Νικολάι Μπούλεφ, που αναφέρεται ως «Νεμτσίν» στα έργα του Μαξίμ του Έλληνα, διένειμε μεταφράσεις μεμονωμένων θραυσμάτων του «Αλμανάκ», που προφανώς έκανε ο ίδιος, προσθέτοντας σε αυτές σε ορισμένες περιπτώσεις άλλες προβλέψεις σχετικά με τον τουρκικό κίνδυνο, την επερχόμενη «καταστροφή» των Τούρκων. Μία από τις «τουρκικές» προβλέψεις αναφέρθηκε εκτενώς από τον Μαξίμ ο Έλληνας στην πρώτη του επιστολή προς τον F.I. Ο Karpov ενάντια στην προγνωστική αστρολογία, που γράφτηκε γύρω στο 1523 110. Μπορεί να υποτεθεί ότι ήταν μια απάντηση σε μια επίσημη ή μάλλον ημιεπίσημη εντολή. Το μήνυμα διατηρήθηκε με τη μορφή που απέκτησε όταν συμπεριλήφθηκε στο κύριο ρεύμα των χειρόγραφων βιβλίων με τη μορφή μιας πολεμικής πραγματείας με τίτλο «Ο Λόγος ενάντια σε όσους προσπαθούν μάταια να προβλέψουν το μέλλον με την παρατήρηση των άστρων και για την ελεύθερη βούληση του ανθρώπου». Μια τέτοια αλλαγή στη φύση του είδους (η μετατροπή του επιστολικού είδους σε ρητορικό) υποδηλώνει μια κοινωνική ανάγκη για το θέμα. Ο συγγραφέας περιέγραψε λεπτομερώς τον λόγο για τη σύνταξη της απάντησης - το "χαρτί" που έλαβε από τον Nemchin (πιθανώς ο Bulev), το οποίο παραθέτει με αρκετή λεπτομέρεια. Μίλησε για την «αρχή των Τούρκων», την άνοδό τους, την επικείμενη «καταστροφή», καθώς και τις επερχόμενες αλλαγές από τη δύναμη των άστρων: «Και θα υπάρξει νέα μεταμόρφωση και νέος νόμος και καθαρή συμβίωση τόσο στον κλήρο όσο και στον λαό... Τότε ο Δίας και η Άρρις θα εκδικηθούν με εκδίκηση όσους αντιτίθενται στην Εκκλησία και οι Τούρκοι θα πάρουν τους στρατιώτες της». Το Αλμανάκ και οι προβλέψεις του για κακές μέρες και ώρες αναφέρονται επίσης επανειλημμένα. Στην απάντησή του, ο Μαξίμ θεώρησε περιττό να μιλήσει για τα μελλοντικά πεπρωμένα των «άθεων Τούρκων». κατασκευάζει την απάντησή του ως διάψευση όχι κάποιας συγκεκριμένης πρόβλεψης (πλημμύρα ή «καταστροφή» των Τούρκων), αλλά της ίδιας της αρχής, της ίδιας της δυνατότητας πρόβλεψης της μοίρας των ανθρώπων από τη θέση των αστεριών ή προσδιορισμού «κακών ημερών και ωρών». Αντιπαραβάλλει την ανθρώπινη ελεύθερη βούληση («ανθρώπινη αυτοκρατορία») με τον αστρικό ντετερμινισμό. Τα έργα του Μαξίμ του Έλληνα, αφιερωμένα στην «ανθρώπινη αυτοκρατορία», γράφτηκαν στη Μόσχα το 1523–1524, όταν η Δυτική Ευρώπη παρακολουθούσε έντονα τον διάλογο μεταξύ του Έρασμου του Ρότερνταμ και του Μαρτίνου Λούθηρου. Ο διάλογος του Έρασμου "On the Freedom of the Will" δημοσιεύθηκε τον Σεπτέμβριο του 1524, η απάντηση του Λούθηρου "On the Slavery of the Will" - τον Δεκέμβριο του 1525 1 ". Αυτές οι δημοσιεύσεις δεν θα μπορούσαν να ήταν γνωστές στον Μαξίμ τον Έλληνα. του Giovanni Pico della Mirandola, που δημοσιεύτηκε το 1496, μετά τον θάνατο του συγγραφέα (1494) θα μπορούσε να την είχε συναντήσει στο κάστρο Mirandola, στην υπηρεσία του Giovanni Francesco Pico. Ο λόγιος Αθωνίτης μοναχός στη Μόσχα υπερασπίστηκε την ελεύθερη βούληση, την ελεύθερη επιλογή, βασισμένος σε παραδόσεις και πηγές εκτός του Πίκο, αντλώντας την επιχειρηματολογία του κυρίως από τα γραπτά των Ανατολικών Πατέρων της Εκκλησίας. Αλλά η επιλογή του θέματος, η μέθοδος της πολεμικής, η φύση της απάντησης στις προκλήσεις του αντιπάλου αποκαλύπτουν την επιρροή του ιταλικού παρελθόντος του. Η απάντηση ξεπέρασε πολύ τα καθήκοντα που είχε ο συγγραφέας. Οι όροι της πολεμικής που πρότεινε ο Boolean δεν απαιτούσαν από μόνες τους ούτε συνεπάγονταν την έγερση του ζητήματος της ανθρώπινης αυτοκρατορίας. Ο Μάξιμος ο Έλληνας αποδεικνύει ότι η μοιρολατρία των αστρολόγων ουσιαστικά αρνείται ένα τόσο σημαντικό μέρος του χριστιανικού δόγματος όπως η ελεύθερη βούληση. Από τους αστρολογικούς υπολογισμούς των «αστεριών σαγηνευτών» προκύπτει επίσης ότι ο Θεός, που δημιούργησε τα αστέρια, θα αποδεικνυόταν επίσης ότι είναι ο δημιουργός του κακού. Στα γραπτά του Μαξίμου του Έλληνα σχετικά με αυτό το θέμα, εμφανίζεται ένα πρόβλημα που θα συζητηθεί περαιτέρω ως θεοδικία, «η δικαίωση του Θεού». Η λέξη «αυτοκρατία» είναι μετάφραση του ελληνικού «αυτ-τζούσια». Σύμφωνα με τον Ρώσο θεολόγο V.N. Lossky, αυτή είναι «η ελευθερία που είναι εγγενής στον άνθρωπο, η ικανότητα του εσωτερικού αυτοπροσδιορισμού, χάρη στην οποία ο ίδιος ο άνθρωπος είναι η αρχή των πράξεών του» 112. Αυτός ο ορισμός βρίσκεται στην ενότητα «Εικόνα και Ομοιότητα», η οποία περιέχει διάφορες δηλώσεις και ερμηνείες που είναι διαθέσιμες στην πατερική παράδοση σχετικά με τη δημιουργία του ανθρώπου κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Ο V. N. Lossky ακολούθησε τους ορισμούς του αγίου Αναστάσιου Σιναϊτη, ο οποίος έγραψε ότι «πολλές και διαφορετικές απόψεις εκφράζονται από ερμηνευτές για αυτό το θέμα. Κάποιοι λένε ότι με την [έκφραση] «κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού» εννοείται η εντολική και αυταρχική θέση του ανθρώπου [στον κόσμο], άλλοι - ότι η έξυπνη και αόρατη αρχή της ψυχής των άλλων. [αυτό υπήρχε τότε] όταν γεννήθηκε ο Αδάμ και, τέλος, ο τέταρτος ισχυρισμός ότι εδώ λέγεται μια προφητεία για το βάπτισμα». Η κύρια ιδέα και το κύριο επιχείρημα δηλώνονται στην αρχή του "Tale" και στη συνέχεια περάστε από όλα τα έργα σχετικά με αυτό το θέμα: είναι η ανθρώπινη αυτοκρατορία που είναι η κύρια απόδειξη, εκδήλωση, η κύρια εκδήλωση του γεγονότος ότι ο άνθρωπος είναι πλασμένος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, και είναι ακριβώς αυτό που ουσιαστικά απορρίπτεται από τη μοιρολατρία των αστρολόγων, υποτάσσοντάς την στην επιρροή του δημιουργού: Ο άνθρωπος, δημιουργημένος κατ' εικόνα του Θεού, είναι η αυταρχική ελευθερία του νου, χάρη στην οποία περισσότερο από κάθε άλλο λόγο είναι η εικόνα και η ομοίωση του Θεού - ο καταστροφικός δράκος 51 θέσεις στα αστέρια και από εκεί οδηγεί την αυτοκρατορία των αρετών και της κακίας. 52 στην Εκκλησία του Χριστού από τον Δία και την Άρριδα, και θα υπάρξει ανανέωση και νέος Νόμος, σύμφωνα με τη διάταξη των πλανητών και των ζωδιών... [Αν] σκέφτεσαι έτσι, τότε αυτό που θα συμβεί σήμερα ή αργότερα θα είναι πιο πονηρό! Και περαιτέρω: «Ο Δημιουργός των πάντων δεν υπέταξε τον άνθρωπο σε κανέναν, αλλά τον άφησε ελεύθερο και τον τίμησε κατ' εικόνα Του, και τον δημιούργησε αγαθό από τη φύση του και όχι από αστρική διάθεση». «...αρχικά δημιούργησε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα Θεού και καθ’ ομοίωσιν, που σημαίνει [ον] αυταρχικό και μη κατεχόμενο από κανέναν, και μετά του έδωσε τη δύναμη να πατήσει το φίδι και τους σκορπιούς και όλη τη δύναμη του εχθρού». Έχοντας εκθέσει τις καταγγελθείσες απόψεις, ο συγγραφέας εκθέτει αμέσως τις κύριες θέσεις της διάψευσής του: «Αν, σύμφωνα με την κίνηση των άστρων και τις σχετικές θέσεις τους, μας δοθούν και ανανεωθούν θεϊκά δώρα (αν έχουν καταστραφεί) και αν η λογική και η θέληση της ψυχής μας καθοδηγηθούν και περάσουν είτε στην αρετή είτε στις κακές ιδιότητες, τότε βασίζονται οι ιδιότητες των [] το αποστολικό κήρυγμα είναι μάταιο, μάταιο και η πίστη μας, ας αποβληθεί ο Νόμος, ας πάψει το Ευαγγέλιο, ας καταργηθούν οι προσευχές, οι θυσίες και οι νηστείες, όλα αυτά είναι περιττά και άχρηστα για εκείνους που παραβιάζονται από τέτοιους βιαστές και παρασύρονται με τη βία στον θυμό, ή από την Αφροδίτη στη πορνεία ή από την πορνεία, ή από την πορνεία, ή από την Άρη, αδιάκοπη έχθρα από τον πολύ θυμωμένο Κρόνο 53. Κανείς δεν θα είναι τότε σταθερός στις αρετές, ούτε θα αποφεύγει το κακό, αλλά έχοντας μάθει για τη μοίρα του, θα περιμένει αύξηση του καλού για τον εαυτό του, αν η μοίρα του είναι με καλό άρχοντα, και αν με κακό, ας μην αρνηθεί μάταια τη σκλαβιά στον κύριό του και ας μην ελευθερωθεί ποτέ, ακόμα κι αν προσπαθήσει. Και δεν θα φοβηθεί μια τόσο φοβερή δίκη του Δίκαιου Κριτή. τότε θα βρει μια επαρκή απάντηση: τη βία του κακού ηγεμόνα του, εξαιτίας του οποίου, χωρίς να το θέλει, παρασύρεται σε διάφορα κακά. Και επίσης, αυτός που έλαμψε στις αρετές δεν περιμένει ανταμοιβή από τον Κριτή της δικαιοσύνης και της αλήθειας, γιατί οι διορθώσεις του δεν ήταν από τη θέλησή του, αλλά από τη βία του άρχοντα στον οποίο έπεσε ο κλήρος και από αυτόν πήγε στον σωστό δρόμο, σαν κάποιο θηρίο, αποφεύγοντας τις άβυσσες του κακού [που τον περιβάλλουν] εκατέρωθεν». Η μέθοδος επιχειρηματολογίας του χαρακτηρίζεται από τη χρήση εκείνων των κειμένων της Αγίας Γραφής στα οποία δεν υπάρχει ο όρος «αυτοκρατία» και παρόμοια, αλλά ο συγγραφέας τα ερμηνεύει ακριβώς ως απόδειξη «ελεύθερης βούλησης». Ας περιοριστούμε σε ένα παράδειγμα. Για να αποδείξει τη θέση «Ο δικαστής μας υποσχέθηκε να στεφανώσει καλές πράξεις [που έγιναν] από επιλογή και όχι με εξαναγκασμό», ο συγγραφέας παραθέτει έναν στίχο από το Ευαγγέλιο του Ματθαίου: «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας αρνηθεί τον εαυτό του» (16:24). Έτσι, ερμηνεύει ο συγγραφέας, ο Δημιουργός της φύσης μας έδειξε ξεκάθαρα ότι οι ενάρετες και οι κακές πράξεις είναι στη δύναμή μας, γιατί είπε: «αν θέλει κανείς, ας αρνηθεί τον εαυτό του» και προσθέτει, τονίζοντας: «και όχι οι δυνάμεις που τον ελέγχουν». Συνέχεια της ερμηνείας: «Αν ήξερα ότι δεν ήταν στο χέρι μας να σταθούμε σε αυτό, θα έλεγα πιο ξεκάθαρα: αν κάποιος ενδιαφέρεται 54 να με ακολουθήσει. Γι' αυτό, σε εκείνον που Τον ρώτησε πώς να λάβει την αιώνια ζωή, απάντησε και είπε: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος» και ούτω καθεξής (Ματθαίος 19:21). θα, αλλά είπε: «Αν θέλεις». Και με αυτά τα [λόγια]: «είτε θέλετε» είτε «δεν θέλετε», κηρύττει ότι ο καθένας είναι κύριος των πράξεών του - είτε του κακού είτε του καλού». Ο συγγραφέας ερμηνεύει το τροπικό ρήμα ως έκφραση βούλησης. Ως αναλογία, μπορούμε να αναφέρουμε το σκεπτικό του Έρασμου του Ρότερνταμ από το δοκίμιο «Περί της Ελεύθερης Βούλησης», όπου παραθέτει πολυάριθμα χωρία από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, ερμηνεύοντάς τα υπέρ της ελευθερίας της επιλογής. Στην ερμηνεία ενός στίχου από τον προφήτη Ησαΐα, ο Έρασμος χρησιμοποιεί τις δυνατότητες του ίδιου τροπικού ρήματος «θα»: «Εάν θέλεις και με ακούσεις, θα φας τα καλά πράγματα της γης· Αν όμως δεν θέλεις και δεν με ακούσεις, τότε το σπαθί θα σε καταναλώσει» (Ησ. 1:19). Το σχόλιο είναι: «Αν ο άνθρωπος δεν έχει σε καμία περίπτωση ελεύθερη βούληση να κάνει καλό, ή αν, όπως λένε μερικοί, ούτε για καλό ούτε για κακό, τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις, «αν θέλεις», «αν δεν το κάνεις»; Τότε θα ήταν πιο κατάλληλο: «αν θέλω», «αν δεν θέλω». Και αφού πολλά τέτοια λέγονται στους αμαρτωλούς, δεν μπορώ να φανταστώ πώς μπορεί κανείς να αποφύγει να τους αποδώσει τουλάχιστον κάποια ελεύθερη βούληση όταν επιλέγει το καλό, εκτός κι αν προτιμήσουμε να το ονομάσουμε σκέψη ή κίνηση ψυχής και όχι θέληση, γιατί η θέληση είναι οριστική και γεννιέται από τη λογική» 114. Στα γραπτά διάφορων συγγραφέων για την ελεύθερη βούληση, σημαντική θέση κατέχει η εξήγηση του 30ου κεφαλαίου του Δευτερονόμου, δηλαδή ο στίχος για την επιλογή του δρόμου για να ακολουθήσουμε την καλοσύνη (30:15). Αλλά χρησιμοποιείται με διαφορετικούς τρόπους. Αυτό είναι ιδιαίτερα σαφές όταν συγκρίνουμε τα αντίστοιχα θραύσματα από το Erasmus του Ρότερνταμ και τον Pico della Mirandola. Ο Έρασμος παραθέτει τους στίχους 15-20 του κεφαλαίου 30 πλήρως και με ακρίβεια, αλλά στη δική του σύνθεση, αναδιατάσσοντας τους στίχους και τα επιμέρους μέρη τους, διασπώντας το κείμενο με σχολιασμούς άλλων βιβλικών αποσπασμάτων. Και το απόσπασμα τελειώνει με τον στίχο 19, που παρατίθεται σχεδόν κατά λέξη: «Σήμερα καλώ τον ουρανό και τη γη ως μάρτυρες. Σου πρόσφερα ζωή και θάνατο, ευλογία και κατάρα. Διάλεξε λοιπόν τη ζωή, για να ζήσεις εσύ και οι απόγονοί σου». Ακολουθούν σχόλια παρόμοια με εκείνα που συνόδευαν το εδάφιο από τον προφήτη Ησαΐα: «Εδώ πάλι ακούς τη λέξη «προτείνεται», ακούς τη λέξη «διαλέγω», ακούς τη λέξη «γυρίζω μακριά», που δεν θα χρησιμοποιούνταν συνεχώς αν η θέληση του ανθρώπου δεν ήταν ελεύθερη να κάνει καλό, αλλά μπορούσε να κάνει μόνο το κακό». 115 Για τον Pico, το κείμενο του Δευτερονόμου χρησίμευσε μόνο ως αφετηρία, μια μορφή για να παρουσιάσει τις δικές του ιδέες για τις απεριόριστες δυνατότητες του ανθρώπου στην ελεύθερη επιλογή του: «Τότε ο Θεός συμφώνησε ότι ο άνθρωπος είναι δημιούργημα μιας αόριστης εικόνας και, τοποθετώντας τον στο κέντρο του κόσμου, είπε: «Δεν σου δίνουμε, ω Αδάμ, ούτε ειδική θέση, ούτε ειδική θέση, ούτε ειδική θέση, πρόσωπο, και το καθήκον της ελεύθερης βούλησής σας, σύμφωνα με τη θέλησή σας και την απόφασή σας. Καθορίζεται η εικόνα άλλων δημιουργιών. εντός των ορίων των νόμων που θεσπίζονται από εμάς. Εσείς, μη περιορισμένοι από κανένα όριο, θα καθορίσετε την εικόνα σας σύμφωνα με την απόφασή σας, στη δύναμη της οποίας σας αφήνω. Δεν σε έκανα ούτε ουράνιο ούτε επίγειο, ούτε θνητό ούτε αθάνατο, για να σχηματίσεις εσύ ο ίδιος, ο αθάνατος και ένδοξος κύριος, σύμφωνα με την εικόνα που προτιμάς». Δύσκολα μπορεί κανείς να συμπεράνει από αυτό ότι ο Πίκο αρνήθηκε τη θέση του ανθρώπου ως εικόνας και ομοίωσης του Θεού. Απλώς περπάτησε γύρω του και τον κατέβασε. Σε ένα άλλο δοκίμιο («Έπταπλα») γράφει για «εικόνα και καθ’ ομοίωσιν» και παραθέτει το κείμενο του βιβλίου της Γένεσης («Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα μας, καθ’ ομοίωσή μας»), αλλά και πάλι μιλάει, όπως στον «Λόγο», για το απεριόριστο και την «πληρότητα» των δυνατοτήτων: «Στον άνθρωπο, φανερώνουμε κάτι ξεχωριστό, αναζητώντας την εικόνα και την εικόνα του. της θείας ουσίας, που δεν είναι εγγενής σε κανένα άλλο πλάσμα... Ο άνθρωπος... ενώνει και δεσμεύει στην πληρότητά του ουσίες οποιασδήποτε φύσης υπάρχουν στον κόσμο»» 7. Η σημασία του «Λόγου για την αξιοπρέπεια του ανθρώπου» του Πίκο στην ιστορία της ευρωπαϊκής σκέψης και στις διδασκαλίες της σύγχρονης εποχής για την ελευθερία είναι αδιαμφισβήτητη. Ένας σύγχρονος ερευνητής σημειώνει ότι «οι ιδέες και οι πρωτοβουλίες του Pico είχαν τρομερή επιρροή στην ουμανιστική και θρησκευτική σκέψη της Ευρώπης»» 8. Είναι εξίσου αναμφισβήτητο ότι ο στοχαστικός αναγνώστης του, όπως ο Μιχαήλ Τριβόλης, ο Μάξιμος μας ο Έλληνας, δεν μπορούσε παρά να ανακαλύψει τα ελαττώματα και τα τρωτά σημεία της έννοιας του Πίκο και να την αντιπαραβάλει με την ανατολική πατρική. Πώς κατάλαβε ο ίδιος ο Μάξιμος ο Έλληνας το 30ο κεφάλαιο του Δευτερονόμου; Αυτό μπορεί να προκαλέσει κάποια έκπληξη, αλλά περνά όταν, στο τέλος του πρώτου μέρους του Λαϊκού, στρέφεται τέσσερις φορές σε άλλα θέματα και εικόνες του Δευτερονόμου, τρεις από αυτές στο 32ο κεφάλαιο, στο «Μεγάλο Άσμα του Μωυσή», που είναι μέρος του συνόλου των «βιβλικών τραγουδιών» - ποιητικά κείμενα της Παλαιάς Διαθήκης που χρησιμοποιούνται στη βιβλική και βιβλική πρακτική. Δίνοντας τις δικές του ερμηνείες, ο Maxim Grek και στις τέσσερις περιπτώσεις εισάγει την ορολογία της ελεύθερης βούλησης, της ελευθερίας της επιλογής. Όλα τα παρατιθέμενα αποσπάσματα μιλούν για εκδίκηση και εκδίκηση. Η συμπερίληψή τους στο πλαίσιο ενός δοκιμίου για την «ανθρώπινη αυτοκρατορία» του δίνει ένα νέο, πρόσθετο νόημα, τονίζοντας την ευθύνη του ατόμου για τα αποτελέσματα των πράξεων και των πράξεών του, ειδικά σε περιπτώσεις όπου η επιλογή έχει ήδη γίνει - και όχι υπέρ του καλού. Ο Μάξιμος ο Έλληνας αναμφίβολα γνώριζε για τη δυνατότητα εξήγησης του λόγου στον Αδάμ από το 30ο κεφάλαιο του Δευτερονόμου για το δόγμα της ελεύθερης βούλησης, αλλά δεν το εκμεταλλεύτηκε. Ωστόσο, αποφάσισε επίσης να κατασκευάσει την ομιλία του Δημιουργού, χρησιμοποιώντας έναν στίχο από το 28ο κεφάλαιο του Δευτερονόμου για τις «ασθένειες και τις πληγές της Αιγύπτου», τις οποίες ο «Κυβερνήτης όλων» έφερε στα «παιδιά του Ισραήλ» (Δευτ. 28:60–61). Αφού τα συνοψίσει, ο συγγραφέας συνθέτει μια ομιλία που θα μπορούσε να ακολουθήσει αυτές τις λέξεις. ο ίδιος ο «Δημιουργός όλων» μπορούσε να φωνάξει («φαίνεται να φωνάζει») μέσω του αγίου του Μωυσής. Η ομιλία πρέπει να γίνει εμπόδιο για τους «εορτάζοντες» («τα χείλη τους θα σταματήσουν»). Σε αυτή την ομιλία, μιμούμενος το ύφος του βιβλίου της Παλαιάς Διαθήκης, ο συγγραφέας εισήγαγε ορολογία που χρησιμοποιείται για να επιβεβαιώσει την αυτοκρατορία και να καταγγείλει την αστρολογία: «Μην εξαπατηθείτε, ω άνθρωποι, αποδίδοντας στα αστέρια και τους ζωδίες διάφορες θλίψεις που σας προκάλεσαν για το καλό σας η ακατανόητη Πρόνοια Μου, όταν δεν θέλετε και δεν θέλετε να το κάνετε με τον δικό μου τρόπο. αμέτρητα καλά δώρα για χάρη της σωτηρίας σου, αρχίζω να σε προσηλυτίζω με θλίψεις, με τις οποίες αυτή η υπηρεσία δεν γίνεται από τα άστρα, άψυχα και κουφά στις ιδιότητές τους, αλλά από τους άγιους αγγέλους Μου, λεκτικούς και λογικούς, με τους οποίους σε θεραπεύουν όπως τα δίκαια όργανα Μου επιτρέψουν να τους νικήσουν. Στέφανοι αυτό λέει ο Δημιουργός και Κυβερνήτης των πάντων, για να τον ακολουθήσουν όσοι ανατρέφονται από την Εκκλησία». 9 Ο Μάξιμος ο Έλληνας δεν αρκέστηκε σε αυτή την ομιλία που συνέταξε ο ίδιος, και στο επόμενο μέρος του δοκιμίου ανέφερε τα πρωτότυπα λόγια από το άσμα του Μωυσή στο 32ο κεφάλαιο του Δευτερονόμου σχετικά με τις βαριές τιμωρίες για αμαρτίες, επιπλέον, εδώ στη γη και όχι στη μετά θάνατον ζωή: «Και ο Κύριος είδε και ζήλεψε και θύμωσε με το πρόσωπό του. αυτοί.” Ο συγγραφέας εξηγεί: «Το πρόσωπο του Θεού το καταλαβαίνουμε ως μια πατρική φροντίδα με την οποία μας φροντίζει και μας σκεπάζει όπως το πουλί σκεπάζει τους νεοσσούς του» και συνεχίζει: «Με εξόργισαν όχι με τον Θεό, αλλά με τα είδωλά τους, η φωτιά της οργής Μου φούντωσε, θα φουντώσει μέχρι την κατώτερη κόλαση, θα καταστρέψει τη γη και ό,τι φυτρώνει το βουνό πάνω της. Θα συγκεντρώσω όλο τους το κακό, και τα βέλη μου θα τελειώσουν πάνω τους, θα εξαντληθούν από την πείνα και το τρώγοντας πουλιά, το σπαθί θα τους στερήσει παιδιά και υπάρχει φόβος στα σπίτια τους» (Δευτ. 32:19–25). από την ανατολή και τη δύση των άστρων και των ζωδιών». Την τρίτη φορά παραθέτει το Δευτερονόμιο (32:34–35) για να του υπενθυμίσει την ανταπόδοση και την ανταπόδοση και επαναλαμβάνει το επιχείρημα της απολυταρχίας. Προσδίδοντας ιδιαίτερο νόημα σε μεμονωμένες εκφράσεις, δίνει ανεξάρτητα τις δικές του ερμηνείες και εξηγήσεις και πάλι υπέρ της κύριας ιδέας του: «Έχοντας απαριθμήσει τα κρυμμένα πράγματα του Θεού, ο προφήτης μιλάει σαν για λογαριασμό του Θεού: όλα αυτά μαζεύτηκαν από εμένα και σφραγίστηκαν (δηλαδή σφραγίστηκαν) στους θησαυρούς μου; Την ημέρα της εκδίκησης τους η καταστροφή είναι κοντά.»120 Ο Μαξίμ ο Έλληνας αντιπαραβάλλει τα λόγια για την εκδίκηση με τις δηλώσεις των ειδικών της αστρολογίας: «Την ημέρα της εκδίκησης», είπε, «θα ανταποδώσω, και όχι την ημέρα της ανόδου του Κρόνου ή άλλου πλανήτη, σύμφωνα με εσάς, υποταγμένο στους δαίμονες» («ατρόμητος»). Ερμηνεύει τις λέξεις «την ώρα που κινείται το πόδι τους» ως παρέκκλιση από την ευθεία (δεξιά) οδό («παραβαίνοντας τις εντολές Μου»). Οι λέξεις που επαναλαμβάνονται δύο φορές για την εκδίκηση και την ανταπόδοση έχουν παρθεί από το Δευτερονόμιο για να τονίσουν την ιδέα της ευθύνης, αλλά έχουν επίσης μια στενότερη σημασία, δείχνοντας τη λογοτεχνική ικανότητα του συγγραφέα. Τους θυμήθηκε, σχολιάζοντας τις προβλέψεις «για τους Τούρκους», για την επερχόμενη εκδίκηση, που θα πραγματοποιηθεί με τη δύναμη των άστρων («Ο Δίας και η Άρρις θα πικραθούν από την εκδίκηση», «θα δεχτούν ανταπόδοση»). Ο συγγραφέας τους αντιπαραβάλλει με βιβλικές λέξεις για την προνοητική φύση της ανταπόδοσης. Το γενικό συμπέρασμα του συγγραφέα: «Έχετε καταλάβει ότι ο Θεός επιτρέπει προνοιακά να μας προκαλούνται πληγές για τη διόρθωσή μας όταν διαπράττουμε εγκλήματα, όταν θέλει ο Θεός και όχι όταν ανεβαίνουν ο Κρόνος και ο Άρης;» Οι δηλώσεις του Μαξίμ του Έλληνα για την ανταπόδοση και την ανταπόδοση ξεπερνούν τις παραδοσιακές ιδέες για καταστροφές, κακοτυχίες ως τιμωρία για αμαρτίες, γιατί βρίσκονται στο πλαίσιο του δόγματος της ανθρώπινης αυτοκρατορίας, της ελεύθερης βούλησης, στο πλαίσιο της κριτικής του αστρολογικού ντετερμινισμού, αποκτούν έτσι πρόσθετο νόημα, όπως το ίδιο το δόγμα της αυτοκρατίας, που υποστηρίζεται από αυτά τα επιχειρήματα. Το δόγμα της απολυταρχίας εισάγει (και τονίζει) τη θέση της ευθύνης ενός ατόμου για τους καρπούς της επιλογής του, ειδικά αν παρεκκλίνει από το δρόμο του καλού και της ζωής, επιλέγοντας τον δρόμο του κακού. Αυτή είναι η κύρια διαφορά της ανθρωπιστικής έννοιας του ανθρώπου στον Πίκο και της ανθρωπολογίας των Ανατολικών Πατέρων της Εκκλησίας, την οποία ακολουθεί ο ήρωάς μας (αν και κάνει αναφορές και στον άγιο Αυγουστίνο). Στο «The Tale of Autocracy», ο Μάξιμος ο Έλληνας έδωσε ένα είδος ανθολογίας δηλώσεων των Πατέρων της Εκκλησίας σχετικά με αυτό το θέμα. καταλαμβάνει σημαντικό μέρος της δουλειάς. Πιθανώς, στον Άθω είχε την ευκαιρία να δοκιμάσει την ανθρωπιστική αντίληψη του ανθρώπου με τις διδασκαλίες των Πατέρων της Ανατολής. Αναλογίστηκε τα όρια της ανθρώπινης αυτοκρατορίας, τα όρια που δεν μπορούν να ξεπεραστούν, και η απάντηση δεν ήταν αμφίβολη, δεν επέτρεπε τη δυαδικότητα ή την ασάφεια. Η αυτοκρατορία-ελευθερία προϋποθέτει και περιλαμβάνει προνοητική ανταμοιβή-ευθύνη. Αυτή η απάντηση είχε παγκόσμια σημασία. Το όριο του χώρου της ελευθερίας είναι η ευθύνη. Το θέμα δεν ήταν τυχαίο στο έργο του λόγιου μοναχού. Έστειλε δεύτερο μήνυμα στον Κάρποφ, από το οποίο είναι προφανές ότι ο Ρώσος διπλωμάτης και δημοσιογράφος έγραψε μια απάντηση που δεν έφτασε σε εμάς. Σε αυτή τη συζήτηση γνωρίζουμε τη θέση μόνο μιας πλευράς. Εάν τα μηνύματα του Karpov είχαν διατηρηθεί, οι ιδέες μας για την πολυφωνία της κοινωνικής σκέψης θα ήταν πιο ολοκληρωμένες και ολιστικές. Από το δεύτερο μήνυμα μπορούμε να κρίνουμε μερικές από τις αντιρρήσεις του Karpov στο Maxim. Ο Ρώσος δημοσιογράφος δεν έκανε διάκριση μεταξύ αστρολογίας και αστρονομίας, τις εκτιμούσε για τις πρακτικές τους γνώσεις για το σύμπαν και θαύμαζε την ομορφιά και την αρμονία («τακτοποιημένη κίνηση») των ουράνιων σωμάτων. Ο Karpov αντιλήφθηκε την επιθετικότητα του Μαξίμ του Έλληνα κατά της προγνωστικής αστρολογίας ως άρνηση της επιστήμης. ο ίδιος ο διπλωμάτης συμμεριζόταν την τότε διαδεδομένη άποψη για την ανάγκη αστρολογίας για βασιλιάδες και ηγεμόνες. Η απάντηση του Μαξίμ δείχνει ότι στη Μόσχα συνάντησε το ίδιο φαινόμενο που παρατήρησε και κατήγγειλε στην Ιταλία, βλέποντας στην «επιστολή» του αντιπάλου του «Λακεδαιμονική πονηριά», χαρακτηριστικό των ανθρώπων «που έλαμψαν σε κάθε κακία». Θυμήθηκε ξανά τα «ιταλικά σχολεία», τις «ασθένειες» που βασίλευαν εκεί, κρυμμένες από τον φόβο του πάπα, και τις όρισε ως «πλήρη ασέβεια» 121. Ο Φιλόθεος του Pskov, καταγγέλλοντας τις ίδιες προβλέψεις για έναν νέο Κατακλυσμό στο αστρολογικό «Almanac», έγραψε ότι η αληθινή απειλή είναι το «ρεύμα της απιστίας», στο οποίο το «Ρωμαϊκό Βασίλειο της Τρίτης Ρώμης» αποτελεί εμπόδιο. Ο Μαξίμ ο Έλληνας χρησιμοποιεί επίσης συχνά την ορολογία της «πλημμύρας», αλλά μιλά για την «πλημμύρα της ασεβείας», η οποία μπορεί να αντιμετωπιστεί από την ηθική επιταγή της αυταρχικής αξιοπρέπειας του ανθρώπου ως εικόνας του Θεού. Στο δεύτερο μήνυμα, ο επιστήμονας Svyatogorsk εμπνέει ξανά και ξανά τον αντίπαλό του ότι πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ της επιστήμης και της χρήσης της για την καταστροφή του θρησκευτικού δόγματος. Στις ομιλίες του κατά της αστρολογίας, παίρνει ως σύμμαχο τον Πλάτωνα, «τον υπέρτατο μεταξύ των εξωτερικών φιλοσόφων», ο οποίος δεν αφήνει θέση για αυτή την επιστήμη στη «νομική θέση» της «φιλοσοφικής του ιθαγένειας». Τα έργα του Μαξίμ του Έλληνα θα προκαλέσουν ενδιαφέρον στους επόμενους αιώνες, θα διαβαστούν και θα ξαναδιαβαστούν. Εμπλούτισε τη ρωσική σκέψη με μια ενδελεχή ανάπτυξη του χριστιανικού δόγματος της ελεύθερης βούλησης και της ελευθερίας της επιλογής στην άρρηκτη σχέση τους με την ευθύνη. Η διδασκαλία του, βασισμένη στην ανθρωπολογία των Πατέρων της Ανατολής, διέφερε τόσο από το προτεσταντικό δόγμα του Λούθηρου όσο και από την ανθρωπιστική θέση του Pico della Mirandola. Φαίνεται ότι η σύλληψη τον συνέλαβε να αναπτύσσει το θέμα της απολυταρχίας. Αυτή ήταν ήδη μια άλλη αυτοκρατορία - η αυτοκρατορία της πολιτικής εξουσίας, αυτή η αυτοκρατορία, τα ερείπια της οποίας θα ονειρευόμασταν τον 19ο αιώνα. "Ήρθε", "ήρθε" ​​- αυτοί οι όροι χρησιμοποιήθηκαν σε χρονικά και άλλες πηγές όταν μιλούσαν για την άφιξη αξιωματούχων και άλλων επισκεπτών. Δηλαδή με τον κλήρο όλων των καθεδρικών ναών της Μόσχας. Χωρίς δισταγμό - άμεσα, ειλικρινά, χωρίς να χτυπάτε γύρω από τον θάμνο. χωρίς δισταγμό (Λεξικό της ρωσικής γλώσσας XI-XVII αιώνα. Τεύχος 12. Σελ. 53). Η Ομιλητική είναι κλάδος της θεολογίας, η μελέτη της τέχνης του κηρύγματος. Η Εξήγηση είναι η επιστήμη της ερμηνείας της Αγίας Γραφής. Πολλά χειρόγραφα (δυστυχώς, όχι όλα) συνοδεύονταν από σημειώσεις (συνήθως στο τέλος του βιβλίου ή στα κάτω περιθώρια των αρχικών σελίδων), που ανέφεραν τα ονόματα πελατών, γραφέων, την ημερομηνία ολοκλήρωσης του έργου και μια σειρά άλλες πληροφορίες (ανάλογες με το «αποτύπωμα» των σύγχρονων εκδόσεων). Προηγουμένως, αποκαλούνταν «το αφεντικό και ο νομοθέτης και ο πατέρας του ψέματος». Επιλογή σε χειρόγραφα: "θα ανακοινωθεί." Ο συγγραφέας δίνει τα ελληνικά ονόματα των άστρων: Αφροδίτη (Αφροδίτη), Άρρης (Άρης), Ερμής (Ερμής), Κρόνος (Κρόνος). Lepo είναι - αξιοπρεπής, κατάλληλος, ακολουθεί (Sreznevsky I. I. Υλικά για το λεξικό της παλαιάς ρωσικής γλώσσας. T. 2. St. Petersburg, 1895. Stb. 74).