Глава четвертая. Москва

Аз не съм нито свещеник, нито син на свещеник, а прост монах и Божията благодат, учейки разума на всеки човек, идващ в света, благоволи и ме изпрати от Света гора във вашата благословена страна Велика Русия. Максим Грек. Отговори на Светия Събор за оклеветеното Константинополско посолство в Москва На 4 март 1518 г., четвъртък в третата седмица на Великия пост, митрополит Григорий Гъркът дойде в Москва при великия суверен Василий Иванович на цяла Русия. Заедно с него, както съобщават летописите, старейшините на Света гора Атон, както и патриаршеският дякон Дионисий Гръцки, дойдоха при великия суверен и митрополит Варлаам, първосвещеник на цяла Русия. Сред старците на първо място са посочени трима старци от Ватопедския манастир: Максим Грек, Неофит Свети Монах Грек (спомняме, изповедник) и Лаврентий Болгарин (вероятно преводач); по-нататък от руския манастир Пантелеймон са наречени Савва, проигумен, а също и дякон Дионисий 1. Както можете да видите, патриаршеският дякон е кръстен на Святогорските старейшини. Ако вземем предвид вниманието, обръщано тогава на етикета и протокола, можем да заключим, че „рангът“ (статутът) на патриаршеския дякон е бил определян по-ниско от този на атонските презвитери. Показателно е и друго: ако за старейшините се казва, че са идвали при суверена и митрополита, то за митрополит Григорий, пратеникът на Константинопол, само „при великия суверен“. Това навярно подчертава държавническия, а не само църковния характер на посещението. В същото време има сведения за някои търкания, възникнали по време на приема на гръцкия митрополит (може би от церемониален характер), но те едва ли са повлияли на съдържанието на летописните записи, които са доста респектиращи. Информацията е в тенденциозния Judgement List и не може да бъде проверена 2 . Но е ясно, че още в самото начало на престоя си в Москва Максим Грък осъзнава трудностите по въпроса за автокефалията на Руската църква и характера на нейните отношения с Константинополския престол, което по-късно ще се отрази на неговата съдба. Въпреки оставащите проблеми в отношенията, на посолството се отдава голямо значение, както държавно, така и църковно, тъй като означава възобновяване на каноничната комуникация с Константинопол, прекъсната след Флорентийската уния, бягството на гръцкия митрополит Исидор от Москва (1439–1441) и установяването на автокефалия на Руската църква (1448). Документите, донесени от посолството, са внимателно съхранявани в московските архиви и са оцелели до днес, въпреки многобройните московски пожари: писма до Василий III - в Държавния архив, по-точно в архива на Посланическия приказ, като част от книгата на „гръцкото“ посолство за отношенията на руската държава с Балканите и Близкия изток; писма до митрополит Варлаам - в митрополитски формуляр, включващ различни материали от архивите на московските митрополити 3. Записите от приемането на посолството са поместени в хрониките. Отделна статия със заглавие „За митрополита Григорий и святогорските старейшини“ се намира в Никоновата хроника, с която започнахме нашия разказ. В него се съобщава, че великият херцог приел митрополита и старейшините „с голяма чест“, определил Чудотворния манастир за тяхно местопребиваване и назначил царската издръжка („хранейки ги и снабдявайки ги с всякакви нужди от царската си трапеза“). По същия начин висшият йерарх Варлаам, митрополитът на цяла Русия, прояви „голяма любов и почит“ към гръцкия митрополит и старейшините, „канейки ги при себе си и често разговаряйки с тях за божествени духовни слова“. Хрониката включва запис за присъствието на гръцкия митрополит и старейшини на погребалната церемония на член на великокняжеското семейство княз Семьон Иванович, брат на Василий III, син на Иван III от първия му брак. Новините за ражданията, смъртта и сватбите на членове на великокняжеското семейство са били помествани в хрониките като информация за събития от национално значение. Сред старейшините без съмнение беше Максим гъркът, който спазваше московския погребален обичай. Според изследователя и познавача на руските празнични служби и църковни тържества в стара Москва Григорий Георгиевски, „до времето на Петър Велики погребението на починалите членове на царското семейство не се отличаваше с никакви тъжни тържествени церемонии и беше най-простото, обикновено църковно „пренасяне на ковчега“ до храма... Тъжното шествие от двореца до храма имаше характер на обикновено кръстно шествие, чиято композиция беше допълнено само с носенето на ковчега. Следователно в процесията не се допускаше нито армията, нито представителите на имотите и администрацията, като цялата процесия се състоеше само от духовенството и иконите, затворени с ковчега, а зад него бяха вече членовете на царското семейство и служителите. Записът в хрониката под 1518 г. е също толкова скромен: „И той беше погребан след седмица, и при погребението имаше великият княз Василий с великата княгиня Соломанида, те изпратиха тялото му с много сълзи и Варлаам, митрополит на цяла Русия, го опя с епископи, архимандрити, игумени, с всички свещени съвети 47. Митрополит Григорий, който дойде от патриарха и старейшините на Света Гора Атон бяха точно там на погребението. 5 Максим Гъркът би могъл да бъде очевидец или участник в други московски церемонии и служби, например молитви и религиозни шествия по време на едно от тези необикновени и редки природни явления, записи за които са включени в хрониките. В статията „За дъждовете“ (почти веднага след записа за смъртта на княз Семьон Иванович) се казва, че през целия Петров пост и след Петровден имаше „голямо увеличение на дъждовете и водите в реките се издигнаха по-високо от изворните води“. Летописецът не пропусна да добави: „Заради нашите грехове това наказание ни беше дадено от Бога за наше спасение” и продължи: „И великият княз Василий Иванович заповяда на баща си, митрополит Варлаам, да се моли на Бога... и да пее молитви за милостта Божия и за устройването на земята, и за топлината на слънцето, и за ведро с епископи и архимандрити и игумени и с всички свещени събори, и на всички православни християни беше заповядано да постят и да се молят с чисто покаяние и сълзи. И след като всичко това се случи, по Божия благодат тъмното небе с неговите елементи стана добре разтворено и светло и ясно, и зората на слънцето се появи с топлина” 6. Московските власти, както църковни, така и светски, се погрижиха да демонстрират на представителите на Вселенския патриарх зрелостта и авторитета на Руската църква, нейната вярност към традициите на Православието, нейната святост, иконопочитание и чудеса. През август 1518 г. по заповед на Василий III в манастира Възнесение е основана нова църква "Възнесение Господне". На 12 септември 1518 г. митрополит Варлаам освещава църквата "Св. Леонтий Чудотворец" през река Неглинная, а на 21 ноември - църквата "Въведение Богородично" на ул. "Сретенская" в Москва 7. Постепенно се формират тези "четиридесет и четиридесет", с които столицата по-късно е известна. Поразително събитие в живота на Московската църква, на което гърците са свидетели, е пристигането в Москва на „светите Владимирски икони“ от древния – по-стар от столицата – руски център Владимир, демонстриращ руската иконопочитание. По споразумение („съвет“) с великия княз митрополит Варлаам изпратил във Владимир и наредил на свещениците там да донесат „старите свети икони“ в Москва, тъй като с годините те „остаряли и се разрушили“ и трябвало да бъдат „построени и обновени“, тоест, казано по съвременен начин, реставрирани. И великият херцог, който отивал на поклонение, наредил религиозна процесия, за да посрещне иконите. На 2 юли до митрополита дойде новината, че иконите се приближават към Москва, и Варлаам с архимандритите, игумените и свещениците на катедралата отидоха „на срещата на светите икони с кръстове, с псалм и молитвени служби“. „Всички народи“ на Москва, голямо множество - князе, боляри и гости (търговци), старейшини и младежи, майки и девойки, монаси и монахини, съпрузи, съпруги и бебета - посрещнаха светите икони на полето зад предградията. В Сретенския манастир митрополитът се срещна със свети икони, сред които образа на Христос Пантократор, „Гръцката буква Велми Чудна“ и образа на Божията майка. След молебена и службата те се върнаха в Москва, поставиха иконите в катедралата Успение Богородично и след това ги прехвърлиха в покоите на самия митрополит и той лично взе участие в работата. И скоро иконите станаха същите, каквито бяха първоначално, бяха украсени със златни и сребърни рамки, подредени бяха кутии и плащаници. Така пишат хрониките. Силата на руското православие, традицията на светостта и чудотворството беше демонстрирана и от чудесата на изцеление, извършени на гроба на митрополит Алексий и други светини. На 28 ноември в манастира на Архангел Михаил, на гроба на митрополит Алексий, беше изцелен някой си „мършав човек“ Василий, който не владееше ръцете и краката си. На 12 февруари 1519 г. в църквата „Въведение Богородично“ Елена Иванова, съпругата на Ширяев, която е загубила ръката и крака си, се възстановява след търга. В същия ден сляп скитник-просяк на име Иван започнал да чува „глух човек“ на име Афанасий в къщата на митрополит Алексий. Голяма летописна статия „За чудесата на св. митрополит Алексей” е посветена на чудесата на гроба на митрополита, станали през лятото на 1519 г., през юни-юли. След подробен разказ за чудесата се разказва как архимандрит Йона от Чудовския манастир, където - да си спомним - живееха гърците, съобщи за чудесата на Варлаам, митрополит и велик владетел; „Целият църковен чин“ направи тържествено шествие с псалм, свещи и кадилници до Архангелската катедрала до гроба на св. Алексий, където почива тялото му, и тук се събра много народ. Великият княз, отдавайки слава и хвала на Спасителя, Богородица и великия чудотворец Алексий, възприема чудесата като знак на специална привързаност „към нашия град Москва“. „И имаше светъл празник“ 8. Всички тези събития, на които присъстваха представители на Константинополската патриаршия, демонстрираха силата и славата на Руската църква и трябваше, според московските власти, да повишат нейния авторитет и да укрепят правото на автокефалия. Участниците в посолството, разбира се, не само присъстваха на тържествата и наблюдаваха какво се случва в Москва, но нито книгата на „гръцкото“ посолство, нито хрониките, за съжаление, съдържат записи за преговори или дискусии, които се състояха в Москва. Говорейки за посолството в Константинопол от 1518 г., трябва да се обърне внимание на факта на хронологичното съвпадение на присъствието на посолството в Москва и поредица от посолства в руската столица от различни европейски дворове. Дали това беше съвпадение? Имаше ли връзка между присъствието на посолство от християнския Изток и посланици от Запада тук? Нямаме преки доказателства за съществуването на такава връзка, но хронологията на събитията и целият международен и дипломатически контекст предполагат положителен отговор. Още през 1517 г. императорският посланик Сигизмунд Херберщайн идва в Москва с посредническа мисия за разрешаване на отношенията между Москва и Великото литовско княжество (най-спорният въпрос е въпросът за Смоленск, който преминава към руската държава през 1514 г. след превземането му от руските войски). Но преговорите завършват с неуспех и Херберщайн напуска Москва, като впоследствие създава най-ценния исторически източник - „Бележки за Московия“. Нов етап от преговорите започва, след като през март 1518 г. папа Лъв X де Медичи обявява организирането на нов кръстоносен поход срещу „неверниците“, образуването на антитурска коалиция и за целта провъзгласява петгодишно примирие между християнските владетели Европа. Начело на коалицията трябваше да бъде кралят на Полша и великият княз на Литва Сигизмунд, а великият княз на Москва Василий III трябваше да бъде един от участниците. През юли 1518 г. новите имперски посланици Франческо да Коло и Антонио де Конти пристигат в Москва с цел да възобновят мирните преговори с Литва, които Херберщайн е провалил. На 27 юли в залата на Кремълския насип Франческо да Коло изнесе дълга реч за мира 9 . Той рисува впечатляваща картина на победите на турското оръжие и заплахата за европейската християнска общност. Речта му показва, че под влиянието на нарастващата турска заплаха империята е била готова да види Русия не само като част от Европа, но и сред страните, които остават гаранти за запазването на европейската независимост. Причината за победите на турското оръжие, каза посланикът, е раздорът и несъгласието между християнските владетели на Европа; в момента те са „опитомени и угасени” с усилията на императора и папата. От името на императора той призова великия княз на Москва да защити „общата християнска кауза“; този термин е превод на латинското res publico Christiana (или, в италианския превод на произведението на Франческо да Коло за Московия, tutta la republica Christiana) 10 . Полският изследовател Б. Геремек вярваше, че res publico Christiana по това време се е превърнала в семейство от независими нации и че средновековният универсализъм е заменен от ново чувство за солидарност, изкристализирало в концепцията за „Европа“ 11 ; но текстовете, запазени в московските „Книги на Цезар“, показват, че първата концепция все още остава ефективен инструмент в политическата и дипломатическата практика; но понятието „Европа“ също е представено. Франческо да Коло, след като подробно описа турските завоевания в Азия, Европа и Африка, както и заплахата за „цялата обща християнска кауза“, след това каза, обръщайки се към Василий IIÏ „И за това, с всички сили и съгласие на християнските лидери, е необходимо да се запази онази малка част от Европа, в която, що се отнася до държавите, само Германия, Франция, Испания и съседните острови остават принадлежащи на Италия, Угорска земя, чешка и полска, която част е малка пред този, с когото той, врагът на нашата вяра, постоянно заплашва и иска да извърши в действие това, което е намислил, само ще има несъгласие между християнските водачи и особен раздор между тях”; Това е последвано от историческа екскурзия за завоеванията на предшествениците на Селим поради „несъгласните християнски лидери“. В отговора на руския дипломат Фьодор Иванович Карпов липсва пищността на хуманистичната реч на посланика; то е кратко и делово. "Ние знаем много - каза руският дипломат - за превземането на Константинопол и за египетските, палестинските, персийските и други победи на Селим Шах Салтан. И както преди молехме Господа Бога за това, така и сега молим Господа Бога за това, Господ Бог да изпрати Своята помощ и сила на нас, християнските владетели, над християнските врагове, над липсата на вяра и нашите християнски държави да бъдат зад нас, И както в миналото ние застъпвахме селячеството и го защитавахме от липсата на зърно, така сега искаме да застъпим селячеството от липсата на зърно и искаме да измъчваме селячеството от липсата на зърно, стига Господ Бог да ни помага; и искаме да видим всичко, така че, както Бог е дал, нашите християнски суверени винаги да имат мълчание. и в нашето запазване” 12. Това изразява осъзнаването на важната мисия на Русия в противопоставянето на Османската империя. Що се отнася до участието във въоръжената борба като част от коалиция, Русия през този период все още не разполагаше с достатъчно сили за това; освен това турската насока на руската външна политика до голяма степен зависеше от нейните отношения с южните и източните съседи, които представляваха постоянен източник на опасност. Победите над Казанското, Астраханското, Кримското ханства, руско-турските войни все още предстоят. „Кримското торнадо“ от 1521 г., когато войските на кримския „цар“ Мохамед-Гирей пряко заплашват Москва, стои сред такива европейски събития като превземането на Белград през 1521 г., падането на Родос през 1522 г. и обсадата на Виена през 1529 г. Що се отнася до примирието с Литва, на преговорите през 1518 г. се казва, че специфичните му условия, предложени от императорския посредник, са неприемливи за руската страна. По-късно, през 1522-1523 г., той все пак е сключен - но това е друга тема. По същото време, когато имперските посланици преговарят в Москва, папският легат Николай Шонберг (Шомберг) се отправя към руската столица, който има отчасти същите цели (привличане на Русия към антитурската коалиция и примирие с Литва), но главно се опитва да привлече Русия в орбитата на католическото влияние. Най-значимите предишни етапи в тази посока са Фераро-Флорентинският събор от 1438–1439 г. и дейността на митрополит Исидор; пристигането в Литва през 1459 г. на ученика Исидор Григорий, назначен за митрополит в Рим, и признаването му за митрополит на Киев от полския крал Казимир; опити през 60-те - началото на 70-те години на 15 век да разшири юрисдикцията си върху Новгород и Североизточна Рус. Но сега условията, предложени от папата, се различават значително от това, което са били през 15 век. По това време не се говори за никакви облаги или предимства за Русия, а московският митрополит Йона в папските писма от 1458–1460-те години е наречен „еретик“ и „схизматик“, „отстъпник“ 13. В новата ситуация папа Лъв X де Медичи показва готовността си в името на унията и на нейна основа да включи московския велик княз в семейството на европейските християнски владетели. („да коронясва християнски цар”), да „издигне” и „утвърди” Московския митрополит като патриарх. През септември 1518 г. още двама дипломати пристигат в Москва почти едновременно. На 24 септември пристига „пратеник“ от Кьонигсберг от магистъра на Тевтонския орден в Прусия, който съобщава за предстоящото пристигане на папския легат Николай Шонберг в Москва (той пътува през Прусия). Три дни по-рано, на 21 септември, Ян Криштон пристига в Москва с писмо от императора (с ранг на пратеник). Въпреки че Николай Шонберг не е посочен в него, от контекста става ясно, че става въпрос за него; Е. Ф. Шмурло обърна внимание на това. Императорът предупреждава великия херцог, че в Москва може да се появи „някакъв претендент“, който се представя за пратеник на римския престол, и се опитва да убеди московския владетел да не вярва на този човек, тъй като всъщност той е изпратен „не от седалището на апостолите“, а само благодарение на „трика“ на някои кардинали, недоброжелатели от дома на Австрия. Максимилиан помоли Василий III да го информира възможно най-скоро за действията на „монаха“ в Москва („каква е неговата петиция и какъв чар планира да направи срещу царското величество“), тъй като той, императорът, ще разбере по-добре „целите“, тоест истинските основи и извори на мисията на монаха, и предложи да помогне на великия княз да „види светлина“ по този въпрос. На Ян Криштоп беше наредено да не напуска Москва, докато монахът не пристигне тук, и ако пристигне, незабавно да се върне при императора с информацията, която великият княз ще даде за „мниха“. Максимилиан разграничава две части в мисията на монаха: едната – „делото е право и праведно и полезно против турците”; съдържанието на другия не е разкрито конкретно: „И в края и в заключение на речта някои бяха примесени с ласкателство и лукавство, бяха въведени нови трикове, които той говори пред царското величество, и за това е лесно да се изложи мисълта на този зъл измамник по добър начин“ 14. Полският крал, по препоръка на императора, отказва да издаде документ за пътуване на Николай Шонберг, но Сигизмунд може да има свои собствени мотиви. Може би именно епизодът с Николай Шонберг имаше предвид Алберт Кампенски по-късно, когато препоръча на папата да води бизнес с Москва тайно от най-близките й съседи, тъй като в противен случай, ако се разчуе, противниците биха попречили на успеха на бизнеса; един от тях беше полският крал, който вярваше, че църковна уния с папата ще добави още повече власт на Василий. „Ако обвинението в разкол отпадне срещу него, тогава полският крал ще загуби ползите и заемите, които е получил от общата християнска хазна“, пише Алберт и предупреждава, че когато изпраща подходящ човек в Москва, трябва да избягва маршрута през Полша и препоръчва маршрут през Германия, Прусия и Ливония 15. Наистина Николай Шонберг се появи в Кьонигсберг, но не беше допуснат в руската столица. Магистърът на Тевтонския орден Албрехт Бранденбургски, подготвящ се за война с Полша и разчитащ на помощта на Василий III, беше враждебен към перспективата за руско-литовско примирие и сключването му беше една от задачите на папския легат. Папските предложения са донесени в Москва през март 1519 г. не от Николай Шонберг, а от неговия брат Дитрих Шонберг, съветник на Албрехт. Шмурло смята, че Николай е „поверил“ задачата на брат си, без да е имал време да посети Москва. Изглежда обаче, че пътуването на Дитрих вместо Николай е предприето по инициатива на самия господар, който очаква, че неговият съветник ще преговаря в Москва, имайки предвид преди всичко интересите на орден 16. На 1 октомври 1518 г. папа Лъв X пише нови заповеди на Николай Шонберг, където му предоставя най-широки правомощия в предложените преговори в Москва. От тези документи научаваме, че Шонберг докладва на папата, че въпросът, за който е изпратен в Русия, „вече е достигнал точката, в която има известна надежда за благоприятен край“. Тъй като в Москва стана известно не по-рано от 24 септември за пристигането на Николай Шонберг в Кьонигсберг и. относно папските предложения е очевидно, че, първо, легатът е изпратил доклад до папата още преди да бъдат получени отговори от Москва; второ, той се надява на преговори в руската столица 17. Тяхната цел, според папската заповед, трябва да бъде решението на великия княз да участва в „свещения поход“ на „християнските венценосци“ в „султанските области“, както и руснаците да приемат условията на Флорентийската уния. За това на Василий III се предлага царската титла; освен това Николай Шонберг е упълномощен да дава всякакви други обещания („всичко, което обещаете на суверена за приемане на католическата вяра, ще бъде одобрено от нас безотказно и положително, без никакви промени“). Не е известно дали това писмо от папата е стигнало до Москва. Но предложенията на Лъв X, или по-скоро тяхното представяне, бяха запазени в записа като част от напълно официален исторически източник, който са „пруските дела“, паметници на дипломатическите отношения между Русия и Тевтонския орден в Прусия (тъй като предложенията бяха получени чрез посредничеството на Прусия). Майсторът нареди на своя пратеник Дитрих Шонберг да информира московския велик княз за „заповедта на бащата“, който донесе „мих“ в Москва, брат му Николай Шонберг). Целта на неговото начинание е да „унищожи силата на турския християнски враг” и да донесе мир на светата църква (т.е. унията). За „Константинополското наследство“, „Константинополското отечество“ на московските князе многократно се казва, че „Тура (както обикновено се е наричал турският султан) държи патримониума на Великия княз“: „и ако Великият княз иска да се застъпи за своето Цариградско отечество, сега му се открива път и помощ, каквито наследниците на Константинопол не са имали преди сто години“ 18. В Рим се знае за закупуването на „византийското наследство“ от Андрей Палеолог от френския крал Карл VIII през 1494 г., сега римският престол играе тази карта. Предложенията на Лъв X, предадени от Дитрих, бяха много обширни: 1) папата иска великият херцог и всички хора на руската земя „да бъдат приети в единството и съгласието на Римската църква, без да омаловажават или променят техните добри обичаи и закони... и да одобрят хартата на Апостолическия престол“; 2) „понеже гръцката църква няма глава, патриархът и цялото царство са в турски ръце, а папата знае, че в Москва има най-духовен митрополит, и иска да издигне него и онези, които идват след него, и да го направи патриарх, както е бил преди Константинополският“; 3) „и той иска да коронясва най-светлия и непобедим цар на цяла Русия като християнски цар“. Тавтологията „да се коронова крал като крал“ е допусната от преводачите, вероятно умишлено, тъй като предложенията на папата най-вероятно се отнасят до кралска коронация (нямаме латинския оригинал). И кралската коронация на някой, който вече се нарича крал, според тях нямаше никаква стойност. Да припомним, че предложенията на папата са получени и изслушани в Москва през март 1519 г., когато тук е пратеник на Константинополския патриарх, този, който в предложенията на папата е обявен за „предходен“, „предходен“. Едва ли може да има съмнение, че московските власти - както църковни, така и светски, включително дипломати, през 1519 г. под някаква форма съобщават получените предложения на пратеника на патриарха митрополит Григорий, както и факта, че ватопедският старец Максим, знаещ, образован и опитен, също участва в тези обсъждания. Ако пишем исторически роман, а не научна биография, бихме могли да измислим няколко диалога по време на тази дискусия, да конструираме речите на Максим Гръцки и други хора. Но ще се въздържим от неизбежната субективност. Напълно достатъчно е да се даде заповед на дипломата Константин Тимофеевич Замицки, който е изпратен с обратно посолство в Прусия (април 1519 г.); той получава заповед да изрази в най-обща форма готовността си за съвместна борба срещу турците, но предложенията за обединяване на църквите по условията на Флорентийската уния са отхвърлени: "И господарят ще ви научи, наистина ли искате суверенът да живее в единство с папата и в съгласие по закона? И кажете на Константин: нашият суверен иска да бъде в приятелство и хармония с папата... и както преди, нашият суверенът, с Божията воля от своите предци, твърдо спазва гръцкия закон, така че сега, по Божията воля, той иска твърдо да спазва своя гръцки закон. Орденът на Замицки, подобно на отговора на Фьодор Карпов на речта на императорския посланик, характеризира не само външната политика на Русия, но и нейната културно-историческа ориентация в по-широк аспект, осъзнаване на мястото й в християнския свят, твърда убеденост в необходимостта от запазване на традицията, преданост към вярата на своите предци, „закона“ на гръцката църква, от която е кръстена Русия, нежелание за промяна логиката на националното развитие на страната и нейната религиозна принадлежност. Царската титла, предложена на Василий III от папата през 1518 г., става реалност през 1547 г., когато московският митрополит Макарий извършва царската сватба на Иван Грозни. То е потвърдено с грамота на Константинополския събор през декември 1560 г. А създаването на Московската патриаршия през 1589 г. е акт на събор, проведен в Москва с участието на Вселенския патриарх Йеремия II и гръцкото духовенство. Този събор се нарича в грамотата за създаване на патриаршията „Освещеният събор на нашето велико руско и гръцко царство“. Много е симптоматично, че именно през 1518 г. в Москва са получени предложения от Рим за подобни действия, но по римски образец, тоест извършени от папата, пратениците на Вселенския патриарх се озовават в Москва, а с тях и нашият герой, изпратен от Света гора Атон. Още от първите години на престоя си в Москва Максим Гръцки не само се радваше на авторитета на строг святогорски монах-аскет, но и беше заобиколен от аура на ученост и знание. Митрополит Макарий (Булгаков), оценявайки значението на Максим Гръцки и неговото влияние върху неговите съвременници, пише, че той въвежда в нашата духовна литература "нов елемент на научно и многостранно образование. Досега всички наши писатели, най-талантливите и просветени, не бяха нищо повече от грамотни и начетени хора, но изобщо не бяха запознати с науката, а ако понякога дори притежаваха обширна информация, тя беше почти изключително богословска. Максим гръкът пръв се появи сред нас с научно образование и богата информация не само в богословските, но и в съществуващите тогава светски науки.“ В същото време изследователят на историята на Руската църква сякаш предупреждава: „Сега ние можем да се отнасяме към Максим Грък с пълна безпристрастност и справедливост и да го съдим като човек и като писател без никакви хобита, без да омаловажаваме, но и без да преувеличаваме неговите заслуги и достойнства“ 20. Участник в преводаческите работи на Максим Гръцки и неговият ученик, монахът Троица Селиван, пише за него: „И Максим е много по-различен от хората на сегашното време по мъдрост, интелигентност и острота на ума“ 21. Ученият монах често е бил помолен да разреши всякакви съмнения по различни въпроси. Така друг негов сътрудник в преводаческото дело, големият дипломат Дмитрий Герасимов, се обърна към него с молба да изясни иконографския сюжет, значението на иконата с образа на Христос, пренасочвайки към него въпрос, който беше отправен към Дмитрий от друг много образован и любознателен човек, чиновникът на Великия княз, губернаторът в Псков Михаил Григориевич Мунехин, с прозвище Мисюр 22. Участието на държавните органи в решаването на проблемите на иконописта ще се превърне в характерна черта на културата от 16 век и ще се прояви особено ясно в случая с писаря Иван Висковатий, ръководител на Посланическия приказ 23 . По-ранна проява на тази тенденция се вижда и в епизода с въпроса на Мисюр за иконата, видяна в Псков. Обръщането към учени и образовани хора беше много разпространен обичай от това време. Същият Мисюр Мунехин, например, се обърна към авторитетен монах от Псковския Елеазарски манастир с молба да се изкаже за астрологичните прогнози, които тогава се разпространяваха, и в отговор получи съобщение, в което за първи път беше формулирана идеята за „Третия Рим“ 24 . Дмитрий Герасимов, изпращайки отговор на Мисюр, също дава описание на лицето, от което е получен отговорът, наричайки Максим гърка учен човек, който познава обичаите на различни земи. Между другото, именно на това съобщение се позовава И. Денисов, като предполага, че Максим (тогава още Михаил) е посетил Германия заедно с Джовани Франческо Пико дела Мирандола, тъй като Германия е посочена сред страните, чиито обичаи той познава. Но ние не знаем колко точно Герасимов е разбрал и предал казаното от своя събеседник. Посочените лица - монах Селиван, калиграф и преводач, Власий и Дмитрий Герасимов, дипломати и преводачи, други служители, „най-малките слуги на вашето царство“, както Максим си спомни за тях в съобщение до Великия херцог за завършването на превода на Обяснителния псалтир - бяха първите събеседници, които го заобиколиха в ежедневната му работа. В килията му идваха и други, за да си говорят „книжни неща” (да спорят, да водят заучени разговори). Имената им ще бъдат разкрити по-късно от един от „свидетелите” 25. Това са Берсен Беклемишев, Юшко Тютин и редица други. Но сред събеседниците имаше и много по-благородни, благородни и влиятелни хора. Великият княз Василий III Иванович, разбира се, беше първият сред тях - и по време, и по значение. Той се обърна към учения монах и то неведнъж („задаван много пъти“) с въпрос за живота и устройството („престой и ред“) на Святогорските манастири. Това, разбира се, не бяха писмени въпроси, а лични срещи, разговори и светогорският монах ги обедини в респектиращо послание – първото есе, което написа в Москва. Обръщайки се към адресата, той нарича Василий III „цар“ и „Палеолог“, тоест представител на византийската императорска династия, а по-нататък в текста пише: „Андроник Палеолог, вашият праотец“. Заглавието на произведението вече го извежда от епистоларния жанр и му придава по-широк смисъл – „Разказ за престоя и порядъка на съществуващите в Света гора общи манастири и онези, които се наричат ​​специални, както и преданието, че не от хора и не от хора, а чрез божието провидение и помощ, тази планина се е съхранила до днес.“ Съставяйки своето послание, Максим може би се е запознал с уставите на руските манастири. Заглавието на неговия труд използва същите термини като в кинобитната харта на Ефросин Псковски: „Изложение на кинобитния престой, устав на Тресвятителския манастир“ 26. Интересът на великия княз към Святогорските манастири не беше проява на просто любопитство или абстрактен интерес. Той несъмнено си спомня църковния събор, свикан от неговия баща Иван III през 1503 г., на който старецът Нил, който се подвизава в манастир на река Сора, недалеч от Кирило-Белозерския манастир, говори за това, че „няма да има села в близост до манастирите, но че монасите ще живеят в пустините и ще се изхранват от занаятите“, тоест от собствения си труд, „работата“. от собствените си ръце. Речта на Нил не беше самотна реч – той беше подкрепен от „отшелниците от Белозерск“ 21 . Това се случи или в края на работата на Съвета, или дори след края на официалните срещи, когато главният противник на Нил от Сорски, игумен Йосиф, привърженик на различна гледна точка, вече го беше напуснал, отивайки при своя Волок, но веднага се върна, след като научи за речта на Нил, и започна „противно на глагола“ 28. Василий Иванович също си спомни писаря Леваш, който два пъти беше изпратен при баща си Иван III и дойде, треперейки от страх, защото също трябваше „противно на думите“. Той прочете решението на Съвета „за земите на църквата, светиите и манастирите“. Архиереите се обявиха в тяхна защита: „Всички свети събори на светите отци не заповядваха на светиите и манастирите да дават или продават недвижими църковни имоти и това беше потвърдено с големи клетви“. Тогава самият митрополит Симон с целия осветен съвет посети великия княз и му прочете свидетелства за наличието на села и други „придобивки“ сред владетелите, свещениците, светците и абатите. Това беше селекция от текстове от Стария завет, от житията на Константин и Елена, „Дарението на Константин“, житията на светци, Кормчата книга и други източници. Изборът няма заглавие, преамбюлът му е лаконичен: „Съборът беше за земите на църквата, светиите и манастирите“. Съборът не взема никаква собствена резолюция или решение, а цитира текстове, които са безспорни от гледна точка на тогавашните правни концепции и не изискват съборно потвърждение. Съветът даде отговор не от себе си, а от висши органи, под формата на историческа информация. Иван III обаче не се задоволи с това; писарът Леваш беше изпратен при него за втори път и говори от името на митрополит Симон и осветения съвет, но самият митрополит и участниците в събора вече не посещаваха великия княз. Вторият вариант на отговора се различава от първия главно по това, че подробно обяснява какво представляват „недвижимите придобивки“ („градове, власти, села и други подобни неща“), а неприкосновеността им се утвърждава по-категорично: „И с големи и страшни клетви беше потвърдено и запечатано да бъде непоклатимо и неразрушимо во веки веков“. Частта за прецедентите от руската действителност беше донякъде разширена и, напротив, старозаветните и византийските прецеденти бяха съкратени 29 . Позицията на Нил Сорски впечатли Иван III, тъй като съответстваше на неговите стремежи. След конфискациите, извършени в Новгород през 1478 г. и по-късно, той възнамеряваше да изпробва техния опит в настъплението и върху земите на централните области 30, но беше победен на Съвета от 1503 г. Василий III се поколеба; политиката му по този въпрос беше непоследователна, но не беше радикална, като тази на баща му 31; най-малкото никога не се е решавал да проведе съборна дискусия. Разговорите с атонския монах бяха от особен интерес за него, тъй като и двете страни се позоваха на опита на Святогорските манастири. Самият Нил Сорски посетил Света гора. Съборният отговор твърди, че Атанасий Атонски (основателят на атонското монашество) „имал села“. Максим Гръцки дори пише за някаква „клевета“ срещу тези „Божии жилища“, заявявайки, че иска да „запуши устите“ на онези, които се опитват да ги клеветят. Но неговият отговор на великия княз е лишен от полемичен ентусиазъм, спокоен и задълбочен, не засяга въпроса за селата и пренася дискусията в друга плоскост. Той не се намесва в идеологическия спор, разбирайки колко различни са руските и святогорските манастири в естествената среда, социалните условия, методите на материална подкрепа и много други. Изглежда, че той не засяга пряко руската ситуация. Но аспектът на избраната от него тема — видовете манастири — беше актуален и за Русия; въпросът за "пустинята" като предпочитан тип манастир е повдигнат от Нил на събора от 1503 г. Естеството на материалната подкрепа за нейното съществуване и самият въпрос за селата зависят от вида на манастира. Няма преки отговори на въпросите, които се обсъждат тогава, както няма преки аналогии с руския ред. Но в посланието до великия княз все още има елемент на назидание. Отговорът на Светогореца не е аскетичен трактат и не е предназначен за монаси. Няма конкретни препоръки към светския владетел. И все пак те имплицитно присъстват. В Експозицията-послание ясно се разкриват две основни теми - съпоставянето на два типа монашеска структура и апологията на монашеската работа, това „ръкоделие“, за което пише Нил Сорски. Максим казва на великия княз, че на Света гора има специални манастири, наричани още лаври, и общи (ценобитни) манастири. Тяхното описание („изложение”) вече е дадено в главата, посветена на престоя на Максим Грък на Света гора, и няма нужда да го повтаряме. Нека добавим само, че описанието не на Святогорските манастири, а на „хотелите“ в „презентацията“ има много прилики с порядъка на манастира Нилова на река Сора (ако не вземем предвид разликата в природните условия и климат) 32 . Същите порядки като в специалния манастир на Атанасий Атонски са характерни и за неговия Ватопед. С неизменна почит той пише и за скинобитния манастир, считайки неговото устройство може би за по-съвършено (жинобитният Зограф, пише той, е наистина „чист от особеност“). Ненатрапчиво, но последователно преследваната идея за съпоставянето на двата монашески типа изглади остротата на конфронтацията между последователите на Нил Сорски и Йосиф Волоцки. Първоначално тя няма фундаментален характер; техните харти - монашеският Нил и скинобитният Йосиф - бяха напълно в съответствие с основното течение на две древни, мирно съжителстващи аскетични традиции. Но намесата на трета сила - държавната власт - извежда въпроса от монашеската килия на амвона на Църковния събор от 1503 г. След смъртта на Нил Сорски (1508 г.) и Йосиф Волоцки (1515 г.) противоречията стават още по-остри, до голяма степен поради темпераментната позиция на Васиан. Връзката между въпроса за „селища” и „придобивки” и вида на манастира е очевидна както за Нил, така и за Максим. Второто сближение е апологията на труда, подчертана от Максим Гърк. Това е напълно в съответствие с „занаятчийството“, което Нил от Сорски декларира на Съвета от 1503 г. Неясните споменавания на наемен труд в „Изложението“ на Максим също намират съответствие в разсъжденията на Нийл относно допустимостта на справедливо платен наемен труд и неговото осъждане на „придобиването“, което се събира чрез „насилие“ от труда на другите. Третата аналогия може да се види в разказа за преобразуванията в лаврата на Атанасий Атонски, които действително са се случили през 14 век. Първоначално, „във времена на благоденствие”, осигурено с щедри дарения от „царе и благочестиви деспоти” (византийски императори, сръбски владетели и др.), в него се спазват принципите на общностния живот. Но когато настъпи „обедняването“, тя беше принудена да премине към „самотно живеене“, при което монасите частично си осигуряват всичко необходимо, а частично го получават от манастира. Но това ставаше само на базата на съборно, колективно – бихме казали днес – решение. Събранието на съвета в манастира изразява своите опасения („нужди“) пред Съвета на Константинополския патриарх и едва след получаване на разрешение („опрощение“) от него е направен преход, монасите са разделени на килии, променяйки метода на осигуряване на жизненоважни нужди и някои други процедури, това вече беше споменато в главата на Святогорск. Тази история имплицитно води до по-общ и по-широк извод за допустимостта на смяната на типа на манастира. Нил Сорски, доколкото може да се съди от кратката информация, говори и за вида на манастира, като твърди, че „пустините“ са за предпочитане, но едва ли има конкретни предложения за промени в по-широк мащаб, за трансформации или „реформи“; учението му имало много по-духовен характер от това на неговия ученик презвитер Васиан. Съобщението за атонските манастири, без да дава конкретни съвети на адресата, не е едно от „княжеските огледала“, които създават образа на идеален владетел. Може би Максим Гъркът е вярвал, че едно спокойно, задълбочено изложение ще звучи дори по-убедително от досадно учение. Дали Василий III беше доволен от посланието си? Това може да се съди по косвени данни и по политиката му. Тъй като не е аскетичен трактат, той все пак получава широко разпространение сред монашеските среди. Копието на посланието, написано от Селиван, вероятно в манастира на св. Николай Стари, е изпратено в Кирило-Белозерския манастир и е запазено като част от сложен сборник, включващ и жития на светци, включително тези, написани от ръката на Гурий Тушин, бивш игумен на този манастир, който по-късно преписва ръкописи. Вторият оцелял списък също идва от Кирило-Белозерския манастир, третият вероятно от личния архив на Максим Гърк или от манастира "Св. Николай Стари". Очевидно е навлязло в поморската книжовна литература и старообрядческата среда чрез Кирило-Белозерската традиция 33 . Второто послание до великия княз беше разпространено по различен начин. Тя е написана по собствена инициатива на Максим Гръцки и е посветена на превода на Тълковния псалтир, завършен през декември 1522 г. Жанрът й е възхвала на Василий III и неговата сила, придружаваща копие на тази творба. Освен панегирика посланието съдържа и увещания към владетеля, свързани с държавните дела, като по този начин се доближава до жанра на „княжеските огледала“. Византийският модел на симфонията на жречеството и царството, формулиран още през 6 век в предговора към шестата новела на император Юстиниан, много рано навлиза в старославянските Кормчии книги, а през 16 век - в Стоглав. Максим Гръцки е един от първите автори в историята на руската религиозна мисъл, който го припомни и говори за него в много от своите съчинения, а съобщението за Тълковния псалтир е първото сред тях, още по-важно, защото в него представянето на тази норма е адресирано директно до онези, които са призвани да я спазват. Още в началната част на посланието авторът пише: "Най-големите Божии дарове за хората, дадени от най-висша любов към човечеството, са свещеничеството и царството, свещеничеството служи на божественото, докато царството властва над човешките неща и се грижи за тях. Идвайки от едно и също начало, те украсяват човешкия живот" 34. Следват примери от Стария и Новия завет, от ранновизантийската история за общността на известни царе и мъдри епископи. Авторът е особено привлечен от примера на първия християнски цар Константин Велики, който действа в сътрудничество с папа Силвестър. Той многократно ще се обръща към тяхната парадигма в работата си. Силата на Василий III, продължава Максим, в пълно съответствие с жанра на енкомията, е образ на симфония, образ и огледало на думите на Юстиниан в общността на великия княз и митрополит Варлаам („силата на баща ви в Господа и ходатай на непрестанния Бог“). Византийският модел на симфонията предписва координирани действия на църковните и светските власти. Нейното значение се състои и в това, че тя служи като модел на отношения между всички членове на обществото, модел на социална хармония 35. Но Максим Грек вижда друг аспект на симфонията, който може да се нарече културно-исторически. Описвайки историята на създаването на паметника, той специално говори за намерението на превода, за „събора” на неговия адресат с митрополит Варлаам, за благословията му за призоваването на преводача и за превода, а това също е проява на симфонията, както и изкуството на тълкувателите, съчетаващи божественото и човешкото, тъй като във висшето и божественото има много човещина, а в „усещане“ има много „разумно“. От съобщението за Тълковния псалтир става ясно, че Максим Гъркът набира смелост и вече решава да отправи препоръки към владетеля, при това по външнополитически въпрос. Те се ръководят от „гръцкия патриотизъм”, „гръцката идея” и по-широко от мисълта за съдбата на християнските народи, поробени от други религиозни владетели и ролята на руския православен цар за тяхното освобождение. В края на писмото той уверява Василий II, че след като се върне в родината си, ще свидетелства на християните в беда, че имат не само езически цар, но и цар, прославен от истината и православието, подобен на Константин Велики и Теодосий, когото руската държава ще последва. Максим Гъркът изразява своето отношение към Древния Рим и Новия Рим, но отива по-далеч от Филотей Псковски. Ако създателят на идеята за „Третата Рим“ твърди, че гръцкото царство „е разрушено и няма да бъде построено“, тогава Максим Гъркът изрази надежда, че то ще бъде освободено от силата на руския цар: „Нека един ден царуваме, освободени от вас от робството на нечестивите“. Неговата обмислена формулировка на „гръцката идея“ съчетава историософско и конкретно политическо съдържание, сякаш предусещайки „гръцкия проект“ от 18 век и вижда наследника на руските „бащини престоли“ на трона на Константинопол. Авторът продължава: „Всичко е възможно и изпълнено за Господа на всичко и както в древни времена, след като издигна великия цар Константин от долните Галии, той избави древния Рим от нечестивия Максенций, така сега съименният Нов Рим, живеещ трудно в размирици под безбожните агаряни, Той ще освободи по Своята воля и от вашите бащини тронове наследникът ще покаже светлината на свободата чрез вас. нас, които сме в беда” 36. Това послание стана широко разпространено, срещайки се по два начина: в списъците на Тълковния псалтир, в който то служи като предговор (без да се губят признаците на жанра на посланието), и в събраните съчинения на Максим Гръцки, където беше включено като самостоятелна глава. В третото си послание до великия херцог Максим Гръцки отговори със съболезнования на ужасното бедствие, сполетяло руските земи през лятото на 1521 г. - опустошителното нападение („Кримско торнадо“) на хан Мохамед-Гирей, чиито войски стигнаха почти до Москва. Предградията на Москва и Угрешкият манастир бяха изгорени и голямо население беше заловено (Херберщайн нарече фантастична цифра - 700 хиляди души). Това бедствие предизвика едновременно страх и надежда за спасение, придружено от видения и чудеса. Атмосферата, която царува в града по това време, настроението на жителите на града, се предава от „необичайното и милостиво видение на сляпа монахиня“, описано в хрониката. И е предшествано от разказ за „много страшни видения и страшни знамения“ за „наше поправяне“. Един от тях се яви на „праведния богохулник Василий“, по-късно наречен Благословения. Една нощ той се приближи до катедралата Успение Богородично и дълго време стоя на вратата, тайно се молеше, там имаше и други и изведнъж вратите се отвориха и чудотворният образ на Божията майка, Владимирската икона, се премести от мястото си и се чу глас, че заедно със светиите тя иска да напусне града. И из цялата църква избухна огън, който избухна от всички врати и прозорци и цялата църква сякаш гореше. И тогава огънят се скри и стана невидим. След това в хрониката следва историята за видението на „сляпата монахиня“. Протягайки молитви към Бога за избавление от скръбта, тя внезапно чува шума на голяма буря от страшен вихрушка и звъна на камбаните на площада и „чрез божествена вълна тя се наслади на ума си“, тя се озова извън манастира и нейните „умствени очи“ се отвориха, и в същото време нейните „чувствителни“ и се появи „велико и чудно видение“ към нея, не като в сън, а сякаш в действителност: катедралата идва от града през Фроловата порта сияещи мъже, сякаш изтъкани от светлина, в осветени одежди, много митрополити и епископи, и сред тях великите чудотворци Петър, Алексей и Йона, Леонтий Ростовски, много други свещеници, дякони и други духовници се разпознават, а с тях и чудотворния образ на Майката на Божия Владимир и други светилища се преместват, а след това безброй хора идват от града. И Сергий Велики Чудотворец бързо идва към тях от Илинския пазар, а от друго място Варлаам Хутински Чудотворец. Монахинята чува разговора на монасите и светците. Молитва на светиите. И двамата светии падат в съгласие в нозете на светиите и им се молят със сълзи: „Свети пастири, защо напускате този град и къде отивате, и на кого оставяте стадото си в това време на варварско нашествие?“ Отговорът на светците. Светлите светци също отговориха със сълзи: „Ние се помолихме на Всемилостивия Бог и на Пречистата Богородица за избавление от предстоящата скръб, но Бог ни заповяда не само да напуснем града, но и да отнесем чудотворния образ на Божията Майка, защото хората презряха страха от Бога и Неговите заповеди, и затова Бог, за да ги накаже, позволи на варварите да дойдат тук и да ги върнат на Бога чрез покаяние.” Молитва на светиите: „Двамата светии, Сергий и Варлаам, ги молеха със сълзи и със сълзи казаха: „Вие, светии светии, когато бяхте още в този живот, положихте душите си за вашето стадо. Наистина ли искате да ги изоставите сега, в сегашната им скръб? В края на краищата виждате ли, че те ходят, оплакват се и се обръщат към покаяние? Не ги презирайте, молим ви се, не изоставяйте повереното ви от Бога стадо, дошло е вашето време да им помогнете, усилете усърдните си молитви към Пречистата Богородица, за да измоли заедно с вас Своя Син Христос, нашия Бог, да промени праведния Си гняв на милост, а хората му да се стараят да вършат благочестиви дела. След тези думи последва съборна молитва и всички се завърнаха в града с чудотворния образ на Богородица и всички светини. И монахинята, която видя това, отново се озова в килията си, след което живя още две години и нейните слепи очи започнаха да различават светлината” 37. Максим Гъркът, споделяйки чувствата на жителите на града, се опита да утеши владетеля по свой начин, но той, изглежда, не успя, въпреки че пише: „След като отдавна обичах силата на вашето царство и не исках повече да търпя предателството на безбожните скити, съболезнувайки за всичко, което се случи във вашето царство, виждайки скръбта, със собствената си воля пожелах да представя на вас кралство моето разбиране [за случилото се], доколкото слабият ми ум позволява.” В това съобщение, както и в предишните, авторът реализира една от любимите си идеи - за правото на съвет към владетеля от разумни и мъдри хора, дори и да са смирени („най-лошите“), както и необходимостта (ако не и задължението) на владетелите да приемат съвети или поне да ги слушат, избирайки това, което е полезно. Съобщението започва с декларацията: „Не смятам за неразумно или неуместно, ако [някой], който има любов към тези с власт, се обърне към тях със съвет, който е едновременно навременен и полезен... ще покаже думата мъдро и съветът е благоразумен... И нека вашият кралски, мъдър ум ви подтикне, без колебание 48, да приемете моя съвет” 38. Авторът на съобщението показва голяма осведоменост за случилите се събития, оценката му съвпада с тази, дадена в хрониката: той говори за внезапността на нападението, нарушаването на клетвата и предателството; същото е и в хрониката, която говори за нарушаване на условията на шертното писмо („.. забравяйки клетвата си към истината, той води война срещу нас, не помни нито първите приятелства, нито клетвите... дойде неизвестен в отечеството на великия княз” 39). Той също така знае за редовните искания за „възпоменания“ (почит), като призовава великия херцог да не ги изпълнява, както и за връзките между политиката на Крим и политиката на Литва, и препоръчва офанзивна политика спрямо Казан. Но има един пасаж в съобщението (в началната му част), който едва ли се е харесал на владетеля, ако го е прочел - въпреки привидната чест на аналогията, направена там. В хрониката, в статия за кримското нашествие, се казва, че великият херцог напуска столицата, отива от Москва във Волок, за да чака подкрепления от Новгород и да чака други полкове. Но Сигизмунд Херберщайн, който усърдно търси всички подробности от живота на московския двор и великокняжеското семейство, добавя, че Василий, както се казва, просто избягал от града и дори се скрил в купа сено 40. Максим, разбира се, не пише директно за това, но утешителният намек е очевиден, когато призовава: „Да не скърбим прекомерно, няма нищо странно в начина, по който страдахме. Това се случи и с много други най-славни царе, сред които първият беше блаженият Давид. Той спечели много славни победи над чужденци, но когато синът му Авесалом го предаде и се разбунтува срещу него, Давид се надигна, разгневи се и напусна град Йерусалим, за да събере сила; всички го изоставиха, с изключение на неколцина близки приятели, с тях той се оттегли от града, мнозина го хулеха и дразнеха, но той понесе всичко смирено, очаквайки помощ от Всевишния, и не съгреши, защото скоро Бог се застъпи за него и засрами враговете му и му върна първата слава и чест.” Този епизод от свещената история е описан във Втора книга на царете (15 и нататък). Аналогията с цар Давид беше, разбира се, изпълнена с благоговение, но все пак не се отнасяше за най-добрите епизоди от живота на царя псалмист. И споменаването на син можеше да има болезнено ехо в душата на Василий, който мечтаеше за наследник. Посланието беше запазено в един единствен списък не само без заглавие, но дори без традиционния адрес, без името на автора и адресата. Приписването принадлежи на V.F. Ржига, който открива и публикува съобщението през 1936 г.; не е било известно преди това. Или не се хареса на владетеля, или не беше изпратено; някой от приятелите и сътрудниците на Максим Гръцки би могъл да каже или намекне за възможността за неадекватен прочит („как ще отговори нашето слово“). Както и да е, той се намира в колекция от ръкописи от края на 16-ти век с неизвестен произход, която включва други редки текстове, вероятно взети от архивите на самия Максим 41 . Осъзнаването на кримския набег от 1521 г. и кримските дела, което нашият герой показа в посланието си до великия херцог, очевидно е резултат от познанството му с дипломата F.I. Карпов, който отговаряше за източната и южната политика на руската държава. Необходимо е да се говори за него по-подробно, тъй като комуникацията, кореспонденцията и полемиката с него са забележими и важни страници в биографията на Максим Гръцки. Okolnichy Федор Иванович Карпов е друг високопоставен събеседник на Максим Грек. И не просто събеседник - техните разговори бяха рамкирани в послания, които почти веднага се превърнаха от акт на лично общуване във факти от църковно-политическия живот и показател за мисловните търсения и идеологическите тенденции на тяхната епоха, ставайки достояние на доста широк кръг читатели. Запазени са седем послания от Максим до Карпов, четири от които са дълги полемични трактати, с които вече сме се запознали частично във втора глава. Там те ни привлякоха с истории и спомени от италианския живот, а сега пред нас се появява техният московски компонент, до голяма степен свързан с личността на Ф. И. Карпов - както с влиянието на неговите служебни задачи, политически и дипломатически, така и с необичайността и оригиналността на по-широките му интереси, ролята му в културата и обществената мисъл на 16 век. Не само дипломат, но и публицист, един от малкото светски автори на своето време, той обсъжда с учения святогорски монах теми от светския живот (например дали царете и владетелите имат нужда от астрология); Максим се обърна към него с тънкостите на богословските разсъждения за шествието на Светия Дух. Интересът на Карпов далеч надхвърля границите на дипломатическата служба и политическия живот. Един от първите му изследователи В. Ф. Ржига нарича Карпов „западен болярин“ 42 . Фьодор Карпов принадлежи към семейство тверски боляри, преминали на московска служба. Неговият предшественик Карп произлиза от смоленските князе, чиито потомци, князете Фомински (от тях произлизат Карпови и Бокееви), губят своята княжеска титла 43 . Тримата му синове („Карповичи“, сред които е бащата на Фьодор Иван) се преместват в Москва заедно с група други хора през 1476 г., малко преди анексирането на Твер 44 . Ф. Карпов започва да служи в великия херцогски двор в края на 15 век в много скромна роля, вероятно още докато е „млад“. За първи път се споменава през октомври 1495 г., когато участва в новгородското пътуване на Иван III до Новгород, вероятно свързано с шведската кампания. Той е един от „леглите”, които съставляват персонала на „леглите”, не особено висока съдебна длъжност 45 . В края на 15-ти век Карпов участва в голямо държавно събитие - широко описание и разграничаване на земи с последващо съставяне на писарски книги. В дясната грамота от 1521 г. се споменават „книги с писма на Фьодор Иванович Карпов“ за Муромска област. Неговият „процес“ и проучване на земята се провеждат 20 години по-рано 46 . Земите на Карпови се намират по-специално в област Кострома 47. През 1508 г. виждаме Ф. Карпов вече на дипломатическа служба, която не спира и след това. Вероятно това е започнало благодарение на личните му бизнес качества и владеенето на татарски език. His specialization was initially relations with the Nogai Horde. На 6 септември тази година Карпов участва в преговори с посланици от Орда 4, а през октомври, когато пристигат новини за пристигането на кримските посланици, Карпов, митничарят Никита Романов и чиновникът Алексей Лукин са изпратени да ги посрещнат, за да „отпечатат боклуци за гостите, които идват с посланиците“ 49. Спецификата на неговата роля в сравнение с ролята на митничаря и чиновник, неговият „ранг” не е посочен, но може да се предположи, че е изпълнявал ролята на преводач и някаква надзорна функция (митничарят е посочен по-рано). During the negotiations, he carried out a very important task, for which we will continue to see him in the future - drawing up shert letters. Той съгласува текста с „царския бакшей“ Касим, докато присъства писарят Лука, на когото е наредено „да напише тези бележки на руски“. На 24 декември се проведе тържествена церемония за съставяне на алтернативи: Великият херцог „нареди тези записи да бъдат направени от Диак Лука на руски език и от Касим Бакшей на татарски език“. Той присъства и на церемонията по подписване на грамоти. Потвърдени са шертните записи на името на Василий III, дадени от кримския хан Менгли-Гирей. Тяхното подновяване се извършваше при всеки нов владетел и беше важно събитие в дипломатическите отношения с Крим. Карпов не беше обикновен преводач. Съставянето на шерт писма става „в чифлика на Теодор“; тук откриваме първото споменаване на такъв специализиран „чифлик на Карпов“, което ще се повтори през 1516 г. и по-късно, през 1530-те години. Това е своеобразно административно помещение – зародишът на сградите на бъдещия Посланически приказ. При подписване на шеретни писма неговото присъствие е специално уредено: „И Фьодор Карпов беше точно там“ - като отговорно лице от страна на Великия херцог, което да даде власт на церемонията, а може би и като лице, което се ползва с доверието на кримската страна поради познанията си по татарски език. През 1514–1515 г. Ф.И. Карпов участва в преговорите с първия турски посланик в Русия, гърка Теодорит Камал. Първият му прием беше много тържествен. Това се състоя в Камарата на насипа, с него седяха болярите в „мазни кожени палта“ (беше края на май), пред входа на Камарата на насипа стояха принцовете и болярските деца „в терлики в дебели кожени палта, а други в кожуси в дебели“. Когато Камал „пристигна в Двора“, на първоначалното традиционно място за „среща“ на посланиците, „в притвора при Благовещение“, първо беше посрещнат от Карпов и двама чиновници. Те получиха „събуждането“ и придружиха посланика при великия херцог. Следващият етап от срещите е „горната веранда“, след това входът директно към насипната камера 50. Както виждаме, Карпов все още заемаше скромно място в боярско-дипломатическата йерархия, но неговата действителна, практическа роля се увеличи. Той участва в преговорите с турския посланик сред „болярите“. Не всички от посочените лица са имали болярски ранг, а са били членове на специални „комисии” на Болярската дума, сформирани за водене на преговори. Разпределянето на такива комисионни става обичайно в практиката на посолствата 51 . През ноември 1515 г. Карпов участва в преговори с посланиците на новия кримски хан Мохамед-Гирей, който царува след смъртта на Менгли-Гирей, по време на които се обсъждат условията на нови шертове, но те са подписани по-късно, едва на 5 май 1519 г. Освен това в книгата на посолството е написано: когато „великият княз Магмет-Гирей целуна кръста на царя”, след това „Фьодор Карпов държеше кръста на писмото” 52. Както Никоновата хроника, така и Максим Гъркът в съобщение до великия херцог (вероятно научили за това от думите на Фьодор Карпов) ще пишат за нарушаването на този шерт от Мохамед-Гирей през 1521 г. (вече споменатото „Кримско торнадо“). Интересът на Максим към кримско-турското направление на руската външна политика се обяснява с факта, че той е особено наясно с реалността на турската опасност, тъй като я познава от западната (особено венецианската) страна. Спомняме си пътуването му до остров Корфу през 1499 г. във връзка със събитията от турско-венецианската война. Първите новини за връзката на Карпов с „московската партия“ в Крим датират от 1516 г. Когато през април пристигат пратеници „от кримския цар и принцове“, един от тях, Апак, освен голямо официално писмо, изпраща отделно писмо до Фьодор Карпов и то е предадено не по време на официални срещи, а отделно: „Предадено е на Фьодор в двора от неговия човек Шаматай“. Тук отново срещаме „чифлика“ на Карпов. Друг принц, Ахмат-Гирей, брат на кримския хан, написа послепис в писмото до Василий III („на същото това писмо е написано на тила“): „Прекланям се на Фьодор Карпов много пъти. Щеше да се знае. Ако вие сами бяхте извадили това писмо от нас до брат ми пред великия княз, той щеше да го слуша много повече; и аз поръчвам тази добра приказка за надеждата на вас. И сега, Фьодор Карпов, аз те облагодетелствах, искам да те запазя като приятел и колко хубави мои речи ще има, и ти щеше да говориш с брат ми, великия княз, и щеше да свършиш моята работа, и ако Бог пожелае, ще ти изпратя погребението си и ще ти се поклоня, така че, ако знаеше. Ахмат, както отбелязва И. И. Смирнов, „принадлежеше към броя на привържениците на руската държава и се придържаше към московската ориентация... Правителството на Василий III поддържаше тайни връзки с Ахмат и разчиташе на него при провеждането на своята политика в Крим“ 53. През 1520–1530-те години Карпов играе водеща роля в отношенията с Крим и Казан - те са много трудни, набезите продължават 54. Известни са кампаниите от 1527 г. (Ислям-Гирей), 1531 г. (Булгак-Мирза); По време на кампанията от 1533 г. „селището е изгорено близо до Рязан“. На 10 август 1535 г. Москва получава новина, че „много кримчани са дошли в Рязан да се бият“. През 1539–1540 г. казанският хан Сафа-Гирей, който беше враждебен на Русия, се приближи до Муром и Кострома. След „кримското торнадо“ от 1521 г. и смъртта на Мохамед-Гирей през август 1522 г. възниква въпросът за подписването на шерт писма с новия хан Сеадет-Гирей. Сега не кримските князе, а самият хан („царят“) моли за посредничеството и помощта на Фьодор Карпов както при подготовката на писмата, по въпроса за преводите, така и при подписването им по други въпроси, а протоколът на един от тях (1524 г.) е подобен на протокола от писма до великия княз. „Кримските дела“ за годините 1522–1539 остават непубликувани. Те включват три писма от Сеадет-Гирей до Карпов (получени през 1523, 1524 и 1526 г.), както и писмо до него от Имелдиш-Бахтиар, който беше част от „московската партия“ в Крим. В писмо до Карпов, донесено през 1523 г., Сеадет-Гирей припомня, че адресатът е в приятелски отношения с неговия предшественик и го моли да продължи да помага в делата му 55. Хартата от 1523 г. съдържа пряко доказателство, че Карпов е превел шертски харти. Изпращайки „черновата“ писма до великия херцог, Сеадет-Гирей се обръща към Карпов: „... и колко от нашите речи ще бъдат написани в тях, а вие ще ги преведете изцяло и ще кажете много на великия херцог“ 56 . Водещата роля на Карпов продължава през 1530-те години - ние постоянно го виждаме като участник и ръководител на преговорите с посланиците на Крим. Както и преди, приемите често се провеждат в неговия „двор“ 57. По правило това се случва, когато правителството възнамерява да демонстрира недоволството си от политиката, провеждана от Крим. Признаването на заслугите му се случи късно; той получава втория думски ранг - околничи - вероятно около август 1538 г., когато в „Кримските дела“ за първи път се споменава с този ранг, а след това остава непроменен 58. Последното споменаване на Карпов в „Кримските дела“ датира от 20 октомври 1539 г. 59 . Както вече споменахме, дейността на Карпов не се ограничаваше до политиката в Крим. Той е активен участник в преговорите с турския посланик Искандер (Скиндер) през 1522, 1524, 1526 и 1529 г. 60 . Едно от обвиненията срещу Максим ще бъде свързано с името на Скиндер Гръцки на корабите от 1525–1531 г. Трябва да се припомни, че успоредно с „източните” дела Карпов е зает и със западните проблеми; от 1517 г. той постоянно участва в приемането на посланици и преговорите с тях. В същото време е очевидно, че той е привлечен именно като експерт по Източния въпрос. Вече цитирахме пространната му реч на преговорите с Франческо да Коло, на когото той отговаря на предложения за участие в антитурската коалиция и в борбата с „безплодието”; основната му теза е запазването на верността към „гръцкия закон“, тоест православието. Той участва в преговори с Херберщайн през 1517 и 1526 г. (между другото, при второто си посещение той се интересуваше от съдбата на Максим Гръцки, но въпреки изобилието от информатори не можа да открие нищо надеждно - „изглежда, че е бил удавен“) 61. Ще се срещнем отново с Карпов, а сега трябва да си припомним основните факти от биографията на още един човек, с когото ще бъде свързана съдбата на Максим Гърка в Москва. Отчасти те ще бъдат свързани със същите явления от руския живот, които предизвикаха въпросите на великия княз за атонските манастири, но сега темите на техните разговори ще се разширят. Принц-монах Васиан произлиза от рода Гедимин, потомци на великия херцог на Литва Гедимин, чийто внук Патрик полага основите на рода Патрикеи. В края на 14 век той постъпва на руска служба, първо в Новгород като служещ княз, а през 1408 г. в Москва. Синът му Юрий Патрикеевич се сродил с московските Рюриковичи и бил женен за сестрата на московския велик княз Василий I Анна, дъщеря на Дмитрий Донской. Според други родословия Юрий е женен за сестрата не на Василий I, а на Василий II, което е по-малко вероятно на 62 години. Следователно внукът на Юрий, нашият Василий (бъдещият Васиан), е втори братовчед на Василий III, а не негов брат, и несъмнено е по-възрастен от него (през 1489 г., когато той командва войските, княз Василий е на десет години). Князете Патрикееви стават съратници на великите князе и стават част от най-благородните семейства на старомосковските боляри, които неизменно подкрепят политиката на централизация. Иван Юриевич, бащата на Василий, поддържаше и поддържаше близки семейни отношения с московската къща; той поведе болярите, които отидоха в Твер за булката на Иван III, принцеса Мария, и я придружиха до Москва. През 1492 г. Иван III и семейството му живеят в къщата на Патрикееви, когато се строи дворецът на великия херцог. До края на 15 век И. Ю. Патрикеев беше московски губернатор, всъщност ръководител на Болярската дума. Кариерата на неговия син Василий Иванович също беше успешна 63. Той беше командир, който спечели военни победи, взе участие в дипломатическите дела, особено в литовските, които по онова време не винаги са били приятелски, е бил член на посолства, понякога под ръководството на баща си, понякога независимо, а в редица случаи може да води независима политика във Вилна, „беше арогантен“, както по-късно ще го упрекне Иван III. Може би той е служил като велик херцогски съд от по-висока инстанция, който преразглежда решенията на съдиите от по-нисък съд. Позорът, сполетял Патрикееви през януари 1499 г., е неочакван както за тях, така и за околните. Зетят на Иван Юриевич С. И. Ряполовски е екзекутиран, но бащата и синът Патрикееви са „измолени“ от митрополита. Екзекуцията на баща му е заменена с принудително постригване в манастир („в жлезите“), той е изпратен в Троице-Сергиевата лавра. Василий получава името Васиан в Кирило-Белозерския манастир. Няколко години по-късно (между 1503 и 1509 г.) той се завръща в Москва и става един от авторитетните съветници на великия княз, много влиятелна личност. Причините за този позор са обвити в мистерия; нито една дума не се споменава за тях в нито една от хрониките или друг източник от онова време, съобщаващ за събитието. В историографията се изтъкват различни версии. Ясно е, че позорът е свързан с династична борба за наследяването на престола, започнала след смъртта през 1490 г. на Иван Иванович Млади, син на Иван III от първия му брак с Мария Тверская. Той оставя след себе си син, внук на Иван III Димитрий, роден през ноември 1483 г. Най-малкият син на Иван III, Василий (от втория му брак със София Палеолог) е роден през март 1479 г. и е четири години по-голям от Димитър. Майка му, византийска принцеса от семейство Палеолози, разбира се, искаше да види сина си на московския престол. Вече казахме в италианската глава, че скоро след раждането на сина й Василий нейният брат Андрей Палеолог я посети с бреве от папата (самата София е отгледана в Рим, тя е покровителствана от кардинал Висарион). Но майката на внука на Димитрий, Елена Волошанка, вдовицата на Иван Млади, вероятно се отличаваше с не по-малко амбиции - нейният баща, молдовският владетел Стефан Велики, беше голям и влиятелен европейски владетел. Съперничеството между София и Елена беше неизбежно. Изследователите приписват Патрикееви на двете „партии“, което предполага голямо разнообразие от техните интереси. Най-разпространената хипотеза е за връзките им с партията Елена-Димитрий. Но изследователите обикновено не вземат предвид един важен фактор в тази борба - намеренията на Василий да окаже натиск върху баща си да упражни древното право на „напускане“ и „преместете се“ в Литва. Вторият път дори беше изпълнена. Събитията се развиха така: Иван III първоначално възнамеряваше да направи Димитрий, който през ноември 1497 г. навърши 14 години, наследник. Привържениците на Василий, който вече беше на 18 години, научиха за това и организираха заговор. Василий заплашва баща си с напускане, но Иван III го изпреварва, поставяйки него и София в немилост; за сина си той се ограничава до домашен арест, без да го наказва строго (вероятно под влиянието на София) 64. През февруари 1498 г. Деметрий е провъзгласен за наследник. Но балансът беше нестабилен, борбата не свърши, привържениците на Деметрий искаха да укрепят позицията си и най-накрая да изтласкат Василий настрана. Последният от своя страна продължава опасната игра, заплашва да си „напусне” втори път, а на границата между 1499 и 1500 г. дори се опитва да изпълни намерението си, въпреки че новината за това в извора е много лаконична 65 . Ако причината за позора на Патрикееви е връзката им с „партията“ на Димитри-Елена, тогава датата на техния позор – януари 1499 г. – не се вписва добре в факта, че Иван III остава в полза на своя внук-наследник през 1498-1499 г. (Василий и София най-накрая ще спечелят едва през 1502 г.). А застъпничеството на митрополита за Патрикееви едва ли би било възможно, ако те бяха свързани с Елена Волошанка, заподозряна във връзки с еретици. Трето (и вероятно това е най-важното), Василий III, скоро след като се възкачи на трона, хвърли Димитрий в затвора и през февруари 1509 г. той умря от насилствена смърт (Елена почина в „нацията“ по-рано). Малко вероятно е Василий III да позволи на Васиан да се върне в Москва по същото време, ако е бил привърженик на Деметрий и Елена и, разбира се, не би го направил свой съветник. Изглежда по-легитимно да се предположи, че през 1497 г. Патрикеевите, които са имали връзки в Литва, укрепени по време на дипломатическите им пътувания, са дали съгласие на Василий и София за някаква подкрепа или помощ в Литва в случай на „заминаване“ на княза. Иван III разбира за това по-късно. Фактите вероятно бяха сериозни. Но може би това изобщо не бяха факти, а клевета, клевета и преувеличение. Великият херцог не наказа сина си, за да не даде широка публичност на семейните дела, но наказа Патрикеевите. Влиянието на София, въпреки позора, очевидно е останало; тя не позволи да накажат сина си строго. Както Василий III, така и Васиан си спомнят това и великият княз сякаш изкупва своя чичо монах и му прощава много. Това, разбира се, е психологическа хипотеза, но тя може да обясни и много от перипетиите в бъдещите им отношения, с които ще се сблъскваме неведнъж, защото в тях ще бъде замесен и Максим Гъркът. Сътрудничеството на Васиан с Максим вероятно започва с факта, че Васиан, като много образован и "книголюбив" човек, участва в работата на Максим Гърк в превода и пренаписването на книги, както и в редактирането на богослужебни текстове, и е наблюдател и организатор на цялата работа. Това се доказва от редица свидетелства на процеса през 1531 г. Васиан, подобно на великия херцог, се обърна към авторитета на Максим Гръцки по въпросите на монашеската структура, за да получи подкрепа за своите непридобивнически стремежи, възникнали в него в Кирило-Белозерския манастир под влиянието на неговия духовен отец Нил, чийто последовател той стана, и наблюдения върху икономическите практики на манастира. Започва да се интересува от нормите и правилата (законови и канонични) на живота, в който попада принудително, а не по желание. В живота на манастира той виждаше постоянно нарушаване на обета за „отхвърляне на света“, тоест отказ от всичко светско, и обета за „несребролюбие“. Не е известно точно кога той започва да изучава Кормчата книга (ръководство за църковна администрация и съд) и правилата и разпоредбите, които тя съдържа относно манастирите и монашеството. Можем да си припомним, че по-рано, през 1497 г., Патрикееви може да са участвали в съставянето на Кодекс на законите 66. По времето, когато Максим Гъркът пристигна, Васиан вече беше завършил работата по собствения си кормчия. Тя се основава на една от редките редакции на този паметник, налични в славянската традиция; Васиан значително я допълва и изменя. Особено внимание той обърна на статии, в които се говори за села и други манастирски и църковни имоти, движими и недвижими. Той очерта резултатите от своите изследвания в своя собствена работа, която реши да включи в Кормчая, включваща Апостолски правила, постановления на Вселенски и Поместни събори, произведения на авторитетни църковни писатели, тълкувания на известни византийски канонисти и експерти по канонично право. Васиан включва и себе си сред тях, а в следващото издание включва и съчинение на Максим Гърк за атонските манастири. В своето есе („Срещи на определен старейшина“) Васиан пише, че е направил подбор от правила, които „не заповядват на монасите да се намесват в съответствие с неговия обет („обещание“) в светски [дела], нито в селата, нито в каквото и да било друго“. В същото време, продължава той, в други правила е записано: „...в манастирите има села” и той назовава две правила (24-то правило на IV събор и 18-то правило на VII събор). "На кого друг да вярваме? Как да разрешим това? Само на Евангелието и Апостола и светите Правила!" 67 Това заключение е направено от Васиан по времето на пристигането на Максим Гърка, въз основа на факта, че някои Правила са противопоставени на други. Но Максим Гръцки го въвежда в методите на филологическата критика на текст, основани не на противопоставяне на едни текстове на други, с противоположно съдържание, а на изясняване на историята и степента на автентичност и надеждност на самия текст. Той използва своя хуманистичен опит, натрупан в Италия в сътрудничество с Алдус Мануций, опитът от сравняване и изучаване на текстове при подготовката им за публикуване или превод, което му беше полезно в Москва, когато работеше не с текстове на древната литература, а с паметници на руското и гръцкото канонично право. За щастие гръцкият кормчия, донесен от Константинопол в началото на XV век от митрополит Фотий, се озовава в Москва. Васиан знаеше за съществуването му. Неговият „Сборник” завършва със забележката (след цитираните думи за противоречията): „Но в Богородичните правила на гръцките села не пише, че трябва да се пазят манастири”. Някой е казал на Васиан тази информация (може би Нил Сорски, който знае гръцки, тъй като е бил на Атон), но Васиан не може да използва сам гръцкия кормчия. Максим Гъркът направи за него превод на тези правила и тълкувания върху тях, в чийто славянски вариант Васиан намери споменаване на села, и добави към тях друго правило на VII събор, непосочено от Васиан. Оказа се, че в гръцкия оригинал не се споменават села; то се появява на някакъв етап от историята на славянския текст. Васиан включва тези преводи на Максим Гърка във второто издание на своя „Сборник на един старейшина“, като заменя с тях последното си възклицание: „На кого друг да вярваме? Ще ми позволите ли да направя нещо?“ - тъй като отговорът беше намерен, съмненията бяха разрешени. Тези три правила като част от „Срещата“ заемат по-голям обем от текста на оригиналната кратка версия. Вместо нейното песимистично заключение той пише: „И това, което е написано в нашите руски правила, в 24 правила на IV събор и в 12 и 18 правила на VII събор „към манастирите на селото“, е измама, според свидетелството на божественото писание, ако някой го е подписал лъжливо в свещените писания в нашите руски правила, че манастирът на селото трябва да се пази. Но в Богородичните правила на гръцкото писмо в московската катедрална църква, които бяха взети от Константинопол от митрополит Фотий, не бяха записани в манастирите. „Правилата на Богородица“ е гръцкият кормчия, съхраняван в катедралата „Успение Богородично“ на Московския Кремъл и в момента неизвестен. По-нататък в „Сборника” има текстове, преведени от Максим. Максим Гъркът, както вече беше споменато, не се намесва пряко в противопоставянето между бездарниците и техните противници, но той дава своя принос за бездарниците – като застава на страната на бездарниците и използва своя италиански хуманистичен опит, за да ги подкрепи. Не знаем дали се е запознал с трактата на Лоренцо Бала, който по-късно доказва произхода на т. нар. „Константинов дар“, според който първият християнски император Константин през 4 век дарява на папа Силвестър обширни владения „в цялата вселена“. Този документ винаги е бил активно използван от защитниците на църковната собственост в различни страни; то е цитирано и в руския „Отговор на събора” от 1503 г. Но методът, с който ученият грък разрешава съмненията на руския канонист, е същият, с който Лоренцо Вала доказва неистинността на дарението на Константин. Прави и други преводи за Кормчията на Васиан, но обемът им все още не е определен. Резултатът от съвместната работа на Максим и Васиан беше специално издание на Кормчията, предназначено специално за Великия княз. Неговата особеност е наличието на специална глава (34-та), адресирана до върховния владетел и съдържаща произведения, които никога преди това не са били включени в Кормчията. В него се съдържат или споменават произведения, чийто жанр са наставления и поучения към владетеля от предимно духовници. Тук е реализирана същата идея, характерна за посланията на Максим Гърк – отстояването на правото на събора. Тук в специална селекция е показано как видни личности на Православната църква са реализирали това право. Основната му част са „Съветовните глави” към император Юстиниан (VI в.), написани от дякона на Света София в Константинопол Агапит. Славянските преводи на това произведение са известни от 10-11 век. Издаван е многократно в Западна Европа (първото издание е във Венеция през 1509 г.) и е преведен на много езици. Сред неговите преводачи е дори френският крал Луи XIII 68. Преводът като част от Кормчията принадлежи, както може да се предположи с голяма степен на вероятност, на Максим Гръцки. Тридесет и четвъртата глава в съдържанието (фол. 8 т.) е озаглавена „Велико е наставникът на душите, учението за благото на царството на болярите и на епископите и на игумените“. Това е заглавието на по-стария превод на главите на Агапит. Но след това с различен почерк е дадено друго заглавие („надпис“): „Изложение на цар Юстиниан на светата Велика Божия църква, съставено от Агапит Дякон“. На листа е поставен текстът със същото заглавие. 616 rev. – 630 тома: „Изложение на съвещателните глави към цар Юстиниан, съставено от Агапит, дякон на Божията Пресвета Велика Църква, техният първи плод (т.е. началото) стих е както следва: До най-божествения и най-благочестивия Юстиниан, Агапит Малкия дякон.“ Това е нов превод, състоящ се от 72 глави. По-нататък на л. 631 г. заглавието на произведението, споменато в съдържанието, е пренаписано: „Учението на македонския цар Василий Комнин до Лъв Мъдри, неговия син, който искаше да намери същото“ (тук погрешно император Василий I, основателят на македонската династия, е наречен Комнин). В Кормчия обаче няма текст на „учението“; съставителят го препоръчва само като паметник, „подобен“ по съдържание на жанра, който го предхожда в ръкописа, тоест „Изложението“ на Агапит. Този своеобразен „препоръчителен списък“ се продължава с подобни бележки: „И пакети: Фотий на Константиноградския патриарх, поучение за седемте събора и за православната вяра и какъв трябва да бъде князът... Михаил, от Бога, княз български, ликувай, търсейки да намериш.“ В края на заглавието има знак за вмъкване, в долното поле с идентичен знак има послепис: „в новата книга на превода на Максимов“. Тази индикация, възпроизведена в книгата на A.I. Плигузов, безспорно потвърждава изразеното по-рано предположение, че преводът е извършен от Максим Гърк (думата „книга“ тук означава съчинение) 69 . По-късно Максим Гърк ще препоръча писмото на патриарх Фотий до княз Михаил-Борис на Иван Грозни като назидателно четиво. Списъкът с препоръки не свършва с името на патриарх Фотий. По-нататък на същия лист (фол. 631 и том) има текст без заглавие, започващ с въпроса „Що е цар?“ В редица волоколамски сборници от 16 век същият текст (но в малко по-различна редакция) има заглавието „Сократ, мъдрецът на елините“ и започва с въпроса „Какъв е владетелят?“ (в Kormchay - „цар“). Следва „Епистолията на Аристотел Философа до Александър, великия цар на Македония“, а непосредствено след нея има малък текст, озаглавен „Същият и същият“, както и очерк, озаглавен „Из разговора на цар Александър с баща му цар Филип за царството“ (фол. 633 том - 637 том). В края на текста се съобщава, че всичко, което Александър Велики е казал на баща си за добродетелите на царя, му е било научено от Аристотел, „или Омир (тоест Омир), тълкувайки или по друг начин“. Тук се споменават герои от древната митология и история - Зевс, Агамемнон и др. Това е уникален текст, неизвестен досега и изисква изследване, преди всичко атрибуция, и търсене на преводач. ИИ Плигузов предполага, че именно тези текстове са послужили като причина да бъде обвинен Васиан на процеса от 1531 г.: „...те сега са написали ученията на Ористотел, Омир, Филип, Александър, Платон в своите Правила на елинските мъдреци“ 70 . Архиереите съвсем основателно смятат за неуместно кормилото на „свещената книга”, „свещената книга” и включването в нея като морален стандарт на текстове с имената на Зевс, Агамемнон и др. Любопитно е, че някои от тези текстове интересуват и митрополит Даниил: те са включени в „Главник Даниловски“, вероятно съставен от самия него (RSL. F. 113. T. 489). Това включва „Изложение на Агапит“ (фол. 324 том – 325 том) и „Василий, царят на гръцкия вожд научи 66 сина си цар Лъв“ (фол. 334 том – 354), подредени в същия ред, както в Кормчай (въпреки че редакцията на заглавието на втория текст тук е различна). Следват текстовете на „Сократ, мъдрецът на Гърция“ (фол. 354) и „Аристотел, философът от посланието до Александър, царя на Македония“ (фол. 354 том – 355), но няма глава, придружаваща тези текстове в Кормчия на Васиан със споменаването на Зевс, Агамемнон и други („Разговори за царство” на Александър Македонски до отец Филип), включено в „Главника” и посланието на патриарх Фотий „Главник”, за разлика от Кормча, „святата и свещена” книга, принадлежи към типа „четири сборника”, които нямат толкова строги ограничения на състава, въпреки това митрополитът отхвърли редица текстове 71 . Откриването на „Изложението” на дякон Агапит като част от „нежеластния” кормчия на Васиан опровергава традиционната представа за него като за произведение, особено близко до „йосифитските” среди. Православното етично-политическо учение, много ключови части от което са формулирани през 6-ти век от Агапит, дякон на Великата църква (Света София) в Константинопол, включва разпоредби, близки до различни християнски мислители, които може да са се различавали по други въпроси, но са били единодушни в идеите си за божествения произход на царската власт и нейните високи отговорности спрямо нейните поданици. Ето защо стана възможно включването на „Изложението” на дякон Агапит както в Кормча на Васиан Патрикеев, така и в „Главник” на неговия противник и обвинител митрополит Даниил. Може да се добави, че споменатият по-горе превод на тълкуванията на Теодор Валсамон върху Правилата на VII Вселенски събор, извършен от Максим Грек, също е включен както в Кормчия на Васиан Патрикеев, така и в консолидирания Кормчия на митрополит Даниил. Всичко това показва, че много историографски преценки за „Йосифите“ и „непритежателите“ изискват значителни корекции. Центрове за преводи и писане на книги Всичко, което читателят вече знае за творчеството на нашия герой в първите години от живота му в Москва, в никакъв случай не е основното му занимание, а по-скоро второстепенно, случайно спрямо задачата, която стоеше пред него тогава - превод на произведения на доктриналната литература, свързани не само с жанра на омилетиката и екзегетиката 49, но и с други - агиографски, енциклопедични, епистоларни. Редактира и съществуващи преводи, главно на литургични текстове. Необходимостта от разширяване на фонда на духовната литература, призната както от държавните, така и от църковните власти, е основната причина да бъде поканен преводач от Ватопед през 1516 г. Тази необходимост е почувствана и от обществото, поне от най-образованите и съвестни негови представители. Сред тях вероятно е авторът на едно от произведенията, развиващи идеята за „Третия Рим“, но не самият Филотей от Псков, а неговият приемник, който пише през 30-те – началото на 40-те години на 16 век. В есето „За обидите на Църквата” той преосмисля първоначалния смисъл на идеята и пише за „Третия Рим” – „нова Велика Русия” като за новопокръстена и новопросветена страна, тъй като светите апостоли не са проповядвали в нея и тя е късно („все пак”) „„просветена” от божествената благодат и познанието на истинния Бог” 72. Преводите на Максим Гръцки служат на каузата на духовното просвещение, изпълняват образователна функция, значително разширяват фонда от образователна литература, произведения на агиографския жанр, канонично право; сред преводите имаше и текстове от църковен характер и дори, както се оказа наскоро, от хронографски жанр. Той превежда тълкуванията на църковните писатели в почти всички книги на Новия завет, а от Стария завет - в Псалтира, една от най-разпространените книги на старозаветния канон, която се използва и за обучение, книга поетична, висока. Произведенията на Максим Гръцки придобиха голям мащаб. Най-големите по обем и тези, нуждата от които се чувстваше особено остро, бяха копирани в много копия („списъци“), а дори и днес могат да бъдат намерени във всички големи колекции на ръкописни отдели на библиотеки и архиви. Сътрудничеството с учения Святогорски монах беше поверено на най-образованите хора от онова време и един от тях, вече познатият ни старец Васиан (Патрикеев), вероятно изпълняваше организационни функции, ръководеше персонала на писарите и други служители. Дейността на този „учен отряд“ (използвайки израза от по-късно време) е сравнима с усилията за създаване на пълен набор от библейски книги от Стария и Новия завет, първите в историята на славянската кирилица, които бяха извършени през 90-те години на 15 век от група опитни книжници и писатели в двора на новгородския архиепископ Генадий и доведоха до появата на Библията през 1499. Връзката между новгородските и московските предприятия се олицетворява от имената на Димитрий Герасимов („Мити”) и Влас Игнатов („Власия”), участвали в създаването на Генадиевата Библия и в превода на Максим Гърк. Разликата между новгородските преводи и московските е, че първите са направени предимно от латински (или немски) езици в случаите, когато книги или части от книги не са открити в славянската ръкописна традиция; Гръцките пълни кодекси бяха много редки, а печатните гръцки книги напълно липсваха.“ Московският превод се проведе на два етапа. Първо Максим Гъркът превежда от гръцки на латински, а след това Димитрий и Власий „изразяват“ на руски на книжниците („книжници“). Езикът на превода неизменно се нарича „руски“ или „руски“ в 50-те записа в ръкописите. Този метод се обяснява с недостатъчното познаване на езика през първите години от престоя на Максим Гърк в Москва. В научната литература понякога се изказват упреци както срещу него, така и срещу властите на Атон, които изпращат човек, който не знае езика, като „преводач на книги“. Но в писмо от Ватопед на великия княз Василий III се дава описание на Максим като човек „сръчен и полезен в тълкуването и превода на всички църковни и елински книги, тъй като от младостта и младостта си („юношеска младост”) той израсна в тези учения...”. Тук завършва текстът (краят се губи), неговото продължение в писмото на игумена на Ватопедския манастир до митрополит Варлаам: „... и той ги усвои напълно, а не като другите, като се ограничи само с четене... Той обаче не знае руски език, а само гръцки и латински, но се надяваме, че бързо ще научи и руски“ 74 . Властите са били наясно с неговата филологическа подготовка, високо образование, способност да превежда и обяснява смисъла на книгите. Може би той все още е бил запознат с някаква версия на църковнославянския език, ако е правил мисионерски пътувания до Влашко, а вероятно и до други балкански страни. Освен това сред монасите, пътували до Москва с Максим, е и Лаврентий, българин от Ватопед. Трябва да приемем, че той е служил като преводач; По време на дългото двугодишно пътуване до Москва той можеше да научи езика на своя спътник, а по време на преводите, слушайки руската реч на своите помощници, запаметявайки руските еквиваленти на латински думи, изрази, фрази, той самият придоби този език. Обучението също може да бъде взаимно; Руските преводачи усъвършенстваха латинския си език в хода на съвместната работа. Много интересен въпрос е за техниката на двоен превод - само устен ли е бил? Може би Максим е произнесъл латинския текст, а Димитрий и Власий също веднага са направили устно руски превод и са го продиктували на чиновниците, от които може да има няколко, и те могат да напишат няколко копия едновременно. Или преводачите са си взели бележки? Или Максим им е дал самия текст на латиница? Отговорът на този въпрос е сложен. На пръв поглед може да изглежда, че едва ли е възможно само устно предаване на сложен текст с голям обем. Въпреки това терминологията на записите („изразено”), и особено думите на Димитрий Герасимов сочат именно устно предаване, във всеки случай не е изключено. Той пише на Мисюр Мунехин: "Сега, господине, Максим гъркът превежда псалтира от гръцки на великия княз, а ние с Влас седим с него, редувайки се: той говори на латински, а ние говорим на руски с чиновниците. И в него има 24 преводачи" 75. Във всички случаи е безспорно, че служителите на Максим са били професионалисти, имали са достатъчно опит и подготовка - не само латински преводачи (което е безспорно), но и книжовници. И все пак едва ли може да се изключи някаква версия на писмения етап в последователното предаване на текста. Може би Максим Гъркът все пак е предал някои писмени преводни текстове на своите помощници. Латинските преводачи на Максим Гърк, като много образовани хора, знаещи езика, са били свързани не само с литературната, но и с посолската среда. Те пътуваха до различни европейски страни не само като преводачи, но понякога и сами. Дори императорският посланик Сигизмунд Херберщайн пише за техните посолства в своите „Записки за Московия” 76. Това е московският елит, образован, но невеж. В източниците латинските преводачи се споменават предимно само по име („Власий“, „Митя“ или „Митя Малий“, за разлика от „Дмитрий Стари“, също дипломат Д. Ю. Траханиот). Писатели и дипломати съчетаваха своите дейности, които за тях бяха два различни вида услуги. F.I. Вече познатият ни Карпов принадлежи към същата среда, която в края на 15 век служи като „писар“ на великия херцог, който участва в широкото описание на земите на руската държава. Всички тези лица са били и сред първите събеседници на Максим Гърка. Димитрий Герасимов се открояваше сред тях с особеното си разнообразие на интереси. Той не само участва в преводите на Библията на Генадий, които се ръководят от по-големия му брат Герасим Поповка, но също така прави големи самостоятелни преводи както преди, така и след сътрудничеството си с Максим Грък 77 . През 1501 г. той превежда теологичния трактат на Никола де Лира „Срещу предателството на евреите“; през 30-те години на 16 век той превежда от името на новгородския архиепископ Макарий (бъдещ митрополит) Тълковния псалтир на Бруно от Вюрцбург (Хербиполенски), когото вече споменахме, когато говорихме за основаването на картезианския орден. Трудът на Павел Йовиус, описващ престоя му в Рим през 1525 г., се основава на сведения от Димитри Герасимов. На свой ред с участието на Власий и според разказите на руските посланици И. И. Засекин и С. Б. Трофимов е създадена „Книга за посолството на Василий, велик княз Московски при папа Климент VII” 78. Първият превод на Максим Гръцки в Москва е Тълковният апостол, а не Тълковният псалтир, противно на доста разпространеното мнение в историографията 79 . Съдържа тълкувания на Йоан Златоуст, както и на някои други църковни автори. Още през март 1519 г. е завършен преводът на първоначалната част на паметника, който е приблизително една четвърт от него (тълкувания върху „Деянията на апостолите“, но не изцяло, а само от 31-во зачеване до 51-во, до края; вероятно преводачите не са имали пълния ръкопис на оригинала). Максим Грък инструктира преводачите да направят бележка в края на тази част за датата на превода (25 март 1519 г.), неговите участници и т.н., без да чакат завършването на цялата работа; вероятно е искал да посочи резултата от първата година от работата си 80 . И в бъдеще той ще посочи само много малко дати от своите творби, обикновено съвпадащи с някои повратни точки или просто важни събития в живота му. Само Власий е посочен като преводач от латински; Димитрий, изглежда, не е бил в Москва по това време, той е изпълнявал една от дипломатическите задачи. Останалата част от ръкописа (коментарът към „Апостолските послания“) е преведен още две години по-късно, до март 1521 г. Датата е известна само от един ръкопис, но той все още не е открит. Ръкописът вече не е бил видян от С. А. Белокуров през 1899 г., след като е препечатал информация за него според описанието в „Библиологичния речник“ на П. М. Строев, където се съобщава за ръкописа, намиращ се в Кирило-Белозерския манастир „под № 2/36 (в 4-ку, половината, 406 е.), на белия лист от който отпред е написано: това катедрално послание 7 и апостол Павел Послание 14 е написано от гръцки на четиримата апостоли, преведено от Максим гърка, който превежда тълковния псалтир и други книги, през лятото на 7029 (тоест 1521) март 7” 81. Този запис е ясно добавен по-късно, тъй като споменава превода на Тълковния псалтир, завършен през декември 1522 г., след превода на Апостола. Въпреки това той е от изключително значение: той не само дава датата на завършване на превода на целия Тълковен апостол, но също така дава описание, макар и много кратко, на гръцкия оригинал. За по-голямата част от неговите преводи няма такива указания за гръцките оригинали. „Четирима гръцки апостоли“ - това могат да бъдат четири подвързии, на които е разделена една книга, тоест отделни части от паметника. Това могат да бъдат четири копия на ръкописи със същия или подобен състав. Въз основа на опита от своето италианско хуманистично минало, той събира текста, сравнявайки отделни четения, фрагменти в различни ръкописи, като отдава предпочитание на тези, които от негова гледна точка са най-близки до оригинала и по-добре отразяват оригинала. Всъщност в Италия, когато се подготвяха за публикуване на този или онзи древен автор, те се опитаха да сравнят текстовете на основния ръкопис с други ръкописи. Максим може да направи същото, когато превежда текста на църковните автори. Ако това предположение се потвърди, тогава ще стане очевидно продължаването в Москва на италианската хуманистична традиция в изучаването и превода на не езически, а християнски автори. Март 1521 г. като дата на завършване на превода на Тълковния апостол се потвърждава косвено от факта, че следващият превод - Тълковният псалтир - е започнат още през юни-юли същата година и е завършен година и пет месеца по-късно 82, през декември 1522 г. Преводът върви по-бързо и отнема по-малко време, въпреки че е по-голям по обем от предишния. Сега в него участваха двама преводачи от латински; Димитрий Герасимов се присъедини към Власий. Записът, наличен в много списъци на паметника, ги нарича „сътрудници“ на Максим и „тълкуватели“ на Великия херцог, като по този начин показва участието им в обществена служба. Преводът на Тълковния псалтир е придружен от възхваляващо послание до Великия херцог, което е поставено като предговор в повечето оцелели копия на Тълковния псалтир. Това не е само (или дори толкова) традиционна похвална дума; основната му част е посветена на преводния паметник, разкривайки неговото високо съдържание и смисъл. Разказва се за тълкувателите, техните заслуги и умения, различните подходи към начина на тълкуване на псалмите. Сред тях авторът назовава „алегорични“, „конструктивни“, „морализаторски“ и „исторически“. В края на съобщението Максим моли да възнагради не само тях, но и „Михал Медоварцев и монахът Силван и нашия брат, чиновници (т.е. писари) и най-малките слуги на вашето царство“. Те все още имат да играят голяма роля в живота и съдбата на Максим Гърка. В края на 1522 г. той вече смята мисията си за завършена. Последната част на посланието е молба за връщане на Света гора. Той моли и убеждава великия княз да го пусне. Изглежда той вече знае или предчувства трудностите, които ще възникнат със завръщането му. Той уверява адресата, че ще засвидетелства своите „умишлени царски дела, за да разберат християните в беда, че все още имат не само езически царе, но прославени от истината и православието, като Константин Велики и Теодосий Велики, които вашата сила ще последва“ 83 . Той моли да освободи не само него, но и „братята, които са с него“, това са, очевидно, старейшините, които са дошли с него, изповедникът Неофит, Лаврентий Български. „Освободете ни от тази дълга тъга“, пише той за раздялата с манастира, където те дадоха монашески обещания, „дайте ни на добрия, честен манастир Ватопед, който ни чака от дълго време, и чайове всеки час, като пиленца, чакащи онези, които ги хранят“ 84. Но му бяха поверени други работи. Преди да преминем към тях и да говорим за други ранни преводи, отбелязваме, гледайки напред, че Псалтирът привлича вниманието му във всички по-нататъшни творби. През 1552 г. той ще направи друг превод, този път на Псалтира без тълкувания, като по време на превода ще преподава на гръцки език Троицкия монах Нил Курлятев, както по-рано - Селиван 85. Неговият превод на тази част от старозаветния канон остава, за съжаление, непубликуван, въпреки че представлява несъмнен научен интерес. Той придава особено значение на този превод, особено на корекциите, които прави в съществуващия превод, и прави специална селекция от думи и изрази, малки фрагменти от текст, преведени по нов начин, наричайки го „Изявление върху псалмите“ 86. Максим Грък внимателно изучава съществуващия тогава църковнославянски превод. Запазен е ръкопис от края на XV в., който той използва в своите изследвания, в който собственоръчно са направени поправки не само на отделни думи, но и на цели фрази. Времето, когато е направил тези гланцове, е неизвестно. По-рано, през 1540 г., той преписва гръцкия псалтир в Твер по поръчка на Вениамин, ризница на тверския епископ Акакий 87. Третият голям превод са Беседите на Йоан Златоуст върху евангелията на Матей и Йоан, също с много голям обем (всеки паметник се състои, като правило, от две части, и четирите части съдържат няколкостотин страници в различни ръкописи). Този превод е извършен по различен начин от предишните два, директно от гръцки. Това се оказа възможно благодарение на Троичния монах Селиван. В записа на Тълковния псалтир и в писмото до Василий III той се споменава само като писар. Но в превода на „Беседите“ неговата роля е много по-значима. На това произведение и участието си в него той посвещава есе, поместено в Беседи върху Евангелието на Матей в края на най-ранния (от известните) ръкописи - своеобразен послеслов (без заглавие, започва с думите „Тази евангелска история“) 88. В други ръкописи се поставя в началото, като предговор. Селиван съобщава: книгата е преведена „от най-мъдрия елински език“ на „руски език“ „чрез мъдростта и наказанието на мъдрия старейшина Максим, съпругът на Велми Мудра, и на трите езика, на гръцки, латински и на моя най-сладък руски, и аз, неприличен и неразумен, участвах в неговите дела. Той говори много скромно за своя принос към превода: „Чрез труда и потта на многогрешния монах Селиван“. Но сведенията му са уточнени от самия Максим гърка. В съобщението, придружаващо същия ранен ръкопис на колекцията Егоров и поставено непосредствено преди послеслова на Селиван, той пише, че преводът („преводът“) „от гръцкия език на руски“ е извършен от Селиван („бъдете любезен и най-благоразумен, доколкото мога да преценя“). Той съобщава, че Селиван е подобрил знанията си по езика под негово, Максимово, ръководство и е показал голяма способност („изглеждаше остроумен“) за „словесни учения“, както и „справедливо разположение“ в младите си години, не е поискал да бъде изпратен нито в Атина, нито в „друга Елада“, за да овладее „нашия сладък глас“, той го е учил „в отечеството си“, заобиколен от „своя език“ (тук може и „език“ да се разбира като средство за комуникация и като народ, говорещ този език) 89. Предговорът и послесловът на Селиван също показват датата на завършване на превода - „7032“, тоест периодът от септември 1523 г. до август 1524 г. Забележително е началото на посланието на Максим Гърк, което изпълнява формалната функция на заглавието на текста като част от ръкописен сборник; По същество това е обръщение към адресата, но не към конкретно лице, а към колективен адресат, подобно на „областните послания” на църковните йерарси: „Максим, монах Света гора от свещената обител Ватопед, четете всички, които имат тази свещена книга, боголюбиви мъже на Русия, сърби и българи, радвайте се в Господа” 90. Авторът разбра ползата от своето превод за каузата на славянското просвещение и като че ли е предвидил областта на неговото разпространение. Ръкописи на Беседи върху Евангелието от Матей има дори на Света гора, във Ватопед и в сръбския манастир Хиландар. Една от тях е донесена в Хиландар от Полша и през 1622 г. от нея е направен препис 91. Намерението преводът да бъде отпечатан в Литва възниква още в средата на XVI век. Черният дякон Исая от Каменец-Подолски, който се отправяше към Москва, имаше за цел по-специално да намери тук редица ръкописи за отпечатване, и един от тях бяха евангелски разговори, преведени от Селиван 92. Беседите върху евангелията на Матей и Йоан са публикувани от Московската печатница през 1664 и 1665 г. Не е съвсем ясно кога точно са преведени Беседите на Йоан Златоуст на Евангелието от Йоан, каква е била техниката на превода, не са известни и имената на помощниците и преписвачите. Може само да се предположи, че произведенията са същите като в предишния ръкопис и преводът е последван непосредствено след него, тоест около 1524–1525 г. (до февруари 1525 г., когато Максим Гъркът е арестуван). Въпреки това, в един по-късен ръкопис, написан през 1545 г. от името на V.M. Тучков, неговият „паробек” Богдан, датата на превода е дадена като 7033 г., тоест времето от септември 1524 г. до август 1525 г. 93 . Останалата част от записа обаче възпроизвежда записа на Тълковния псалтир за превода по заповед на митрополит Варлаам механично, тъй като той е бил „свален“ от престола по-рано, през 1521 г. Следователно информацията за преводачите Димитрий и Власий, за междинния превод на латински, също е взета механично от същия запис. Същият ръкопис съобщава, че първоначално е присъствала празнина в превода, липсата на Разговори 94–97, която е отразявала характеристика на оригиналния ръкопис. Споменаването в регистрите на редица ръкописи на Михаил Медоварцев като писар позволи да се установи, че центърът за писане на книги, където са преписани някои ръкописи на преводите на Максим Гръцки, е манастирът на Свети Николай Стари в Москва, а не само митрополитската работилница. Редица преводи на евангелските беседи на Йоан Златоуст произлизат от митрополитската работилница. Това е вече споменатият ръкопис от сборника Егоров с послеслов от Селиван. Самият митрополит Даниил участва в написването на този ръкопис 94 . Редица ръкописи в колекцията Троица също съдържат евангелски беседи. Книгописна работилница в манастира „Свети Николай Стари“ е открита въз основа на бележки върху редица ръкописи, където се съобщава, че те са написани „в манастира на великия чудотворец св. Николай Стари по дизайна и ръката на многогрешния Михаил Яков, син на Медоварцов, жител на Новоград“ (ръкопис от 1505 г.) 95 . Единият й почерк (основният) се отличава с висок професионализъм, изтънченост, изящество и красота. Това е почеркът на един от най-добрите калиграфи на епохата. Още четирима писари са работили с него като ръководител на работата (както е посочено от термина „планиране“). Вторият ръкопис, излязъл от същия манастир през 1507 г., е широко известното луксозно четириевангелие, което неизменно привлича вниманието на историците на изкуството; неговите миниатюри принадлежат на Теодосий, син на известния художник Дионисий. Медоварцев „писа със злато“ в този ръкопис и участва в оформянето му 96 . Особен интерес представлява ръкопис от 1520-те години (Житие на Сава Сръбски), създаден „в дома на св. Николай Стари в Москва в килията на Михаил Медоварцов” 97. В създаването му участват още четирима книжовници. В този запис споменаването на „килията“ на Михаил Медоварцев е особено важно. Той не беше монах. Оставайки светско лице, той имаше „килия“ в манастира, която не беше местообитание на монаха, а стая, може би поредица от стаи, където под ръководството на Медоварцев работеше персонал от писари и се изпълняваха великите заповеди. Последното е отразено в ръкописа от 1522 г., който има запис, че е написан в манастира "Св. Николай Стари" по "заповед" на великия княз Василий Иванович. Четирима преписвачи на конволютния ръкопис работиха върху пренаписването на книгата, а Медоварцев коригира текста и направи цинобърни заглавия 98. „Цветният триод“ от 1525 г. отразява съвместната работа на Медоварцев с Максим Гърка за коригиране на богослужебната книга 99. Ще се върнем към този въпрос по-късно, като говорим за процеса срещу Максим Гръцки, тъй като едно от обвиненията ще бъде редакция на изготвени от него богослужебни книги. В допълнение към ръкописите с бележки, редица други ръкописи са класифицирани като продукти на книгописната работилница въз основа на идентификацията на почерка. Те съдържат не само почерка на Медоварцев, индивидуализиран и лесно разпознаваем, но и почерка на писарите, които са му сътрудничили. Някои от тях са изписани по същия начин като почерка на майстора, в който се вижда не просто подражание, а калиграфска школа и предполагат, че в манастира е имало и своеобразно училище, в което са изучавали калиграфско писане, може би по изготвени от него учебни тетрадки. Но нито един от почерците не достигна същата степен на съвършенство и професионализъм, изящество и изтънченост като почерка на учителя 100. Той беше "книгомайстор, не само писар, но и дизайнер. Може би той също подготвяше церемониални писма, издадени от отдела на посолството. Доколкото може да се съди от наличното фотокопие, писмото на великия княз Василий III до император Максимилиан (1514 г.), съхранявано във Виенския държавен архив, е написано и оформено от представител на неговата калиграфска школа, неговия кръг” 101. Сред известните ръкописи, излезли от работилницата на Медоварцев, четири са свързани с дейността на Максим Гръцки и с трите му направления. Това е Посланието за атонските манастири в ръкописа на Софийския сборник (№ 1498), втората част на Тълковния псалтир на Овчинниковския сборник (№ 63), пълна корекция на богослужебния ръкопис на известния Триод от Щукинския сборник (№ 329) и Житието на Богородица от Симеон Метафраст. Тълковният апостол, Тълковният псалтир и евангелските беседи на Йоан Златоуст са най-големите преводи от първия период. Към тях се добавят по-малки преводи. Вече споменахме в италианската глава византийската енциклопедична колекция „Суда“, която вероятно е пътувала с Максим първо от Италия до Атон, а след това до Русия. "Суда" е една от византийските "енциклопедични компилации" от 10 век, който се нарича епоха на енциклопедиите; Император Константин XII Порфирогенет е наречен вдъхновител на това течение в културния живот на Византия. Речникът „е може би най-значимият паметник на византийския енциклопедизъм“ и в същото време, както подчертава Д. Буланин, изследовател на тези преводи, „едно от малкото произведения от нечисто църковен характер, които писателят е имал в ръцете си в Русия“. Наред със статии, посветени на библейски герои и събития от свещената история, „Присъдата” съдържа статии за личности и теми от Античността. Статия за Прометей („Промитей“) и неговите братя Епиметей („Епимитей“) и Атлас („Атлас“) свързва с всеки от тях някакъв вид знание или изкуство и съобщава някои митологични сведения. Прометей е мъдрецът, който пръв придобива „граматическата философия”; За него също казват, че той е първият, който е създал човека, а след това е научил на мъдрост някои "невежи", Епиметей е изобретил музика, а Атлас е "показал астрологията". „Многоокият Аргус“, „превъзходният мъдрец“, е първият, който замисля „философия на изкуството“. Статиите „Феникс – плодоносно дърво и птица” представят различни варианти на тълкуването му. Статията „Ликаон, син на Пеласг, крал на Аркад” разказва как той се опитал да измами Зевс, като го нахрани с месото на убития младеж, но бил изпепелен от мълния. Има и други митологични сюжети 102. В ръкописни колекции от различни времена са запазени статии от лексикона на „Двора“, или по-точно набори от статии с различен състав. Вероятно авторът не е имал време да ги събере в един комплект. Различни хора проявиха голям интерес към тях. Един от тях беше В.М. Тучков, същият, който се интересуваше от значението на типографския знак на Алд Мануций, който видя в печатна книга в килията на Максим Гърк. Изпращайки му набор от преводите си, Максим пише: "Тези истории за Ориген, Авраам, Йов и Мелхиседек бяха преведени от мен от гръцка философска книга, наречена Суидас. Ако ги обичате, суверенни князе Василий Михайлович, заповядайте им да ви запишат деня си в празна тетрадка и ми пратете черната, за Бога, защото и други измъчват такива неща " 103. Друг паметник на византийския енциклопедизъм от 10 век са житията на светиите от Симеон Метафраст, много от които също са преведени от Максим. Някои от тях са включени в софийския сборник, създаден от екипа на книжовниците на Михаил Медоварцев и редактиран собственоръчно от него. Сред тях са „Житието на Божията Майка“, „Проповед за възпоменание на празника на Свети апостол и евангелист Йоан Богослов“, „Проповед за възпоменание на Свети апостол Тома“, като е посочено името не само на автора, но и на преводача: „Преведена от гръцки книга от Максим Грек, монах Святогорски“; „Мъките на Свети Дионисий Ареопагит“ (също с обозначението -. Назовавам преводача). Особено забележителен е преводът на „Словото на Симеон Метафраст за чудото на Свети Архангел Михаил Хонехски“, написано, вероятно, специално за Чудовския манастир, посветено на този празник. Преводи на други жития от сборника на Симеон Метафраст се срещат в множество ръкописи под формата на самостоятелни комплекси. Авторът вероятно също не е имал време да ги събере в един комплект. Максим Гръцки превежда и отделни произведения на други църковни писатели 104. Почти не е известно къде е намерил оригиналите, дали са били съхранявани в библиотеката на московските митрополити, в царското книгохранилище или е донесъл със себе си ръкописи и печатни издания, които е придобил. Библиографите се опитаха да съставят списък на преводите, направени от Максим Гърк още в края на 16 век, но той е много кратък и непълен, но много ценен, тъй като този списък определя като преводи на Максим Гърк някои текстове, включени в по-ранни ръкописи, без да се посочва името на преводача 105 . От особен интерес са фрагментите, цитирани от Максим Гърк, понякога много дълги, от писанията на отците на Църквата в полемични произведения, чиято съвкупност може да се нарече антология по две теми: полемика с латинците по догматични въпроси и „човешко самовластие“ (свободна воля). Друг важен превод на Максим Гърк, макар и малък по обем, е свързан с темата за Кръщението на Рус. Интересът му към историята се проявява в Италия, когато той копира Тукидид, а сега, в Русия, той се позовава на него в едно от своите полемични произведения. Той знаеше името на Дмитрий Донской (Васиан разказвал ли му е за своя славен предшественик?). Той използва „историческа” аргументация в своите полемични съчинения. Може да се предположи, че той носи със себе си в Москва гръцката „Хроника“ на Йоан Зонара (12 век), която съдържа известно количество новини за ранната история на Русия. Той се интересуваше от новините на Зонара за ранното кръщение на Русия, тъй като за това пише и Константинополският патриарх Фотий в своето „Окръжно послание“, което Максим също преведе. Набор от преводи на произведенията на патриарх Фотий е включен във Великата минея на новгородския архиепископ Макарий през 30-те години на 16 век. И Зонара, и „Окръжното послание“ на Фотий говорят за кръщението на Русия през 9 век. Вероятно Максим Гъркът също се е интересувал от руските новини за това историческо събитие. Неговите служители му казаха за княз Владимир, въпреки че Зонара не отбеляза факта на кръщението през 988 г. След това Въз основа на контаминацията на три новини Максим състави кратък очерк със заглавие „От хрониста Йоан Зонара, тълкувател на Правилата, за кръщението на руския език, станало при блажения цар Василий Македонски и патриарх Фотий“ 106. Тук са контаминирани три новини от различен произход за кръщението на Рус. Преводачът упреква хрониста Зонара, който не съобщава („скрива”) за княз Владимир, не пише, че по време на неговото царуване се е състояло кръщението на Русия и по време на неговото царуване е превзет („превзет”) Корсун. Като ренесансов човек Максим Гръцки притежава най-широк кръг от знания и способности. Качествата му на теолог, писател и полемист се допълват не само от поетичния му дар, но и от способностите му на историк от зората на Новото време. Спор: пространство на свободата Един ден, когато Фьодор Карпов стоеше на обичайното си място в църквата „Свети Никола“, свещеникът на тази църква Стефан внезапно се приближи до него и между тях се състоя диалог, който започна с въпроса на Стефан: – Знаете ли какво съобщение изпрати Максим на Николай? - Вижте. - И той подаде на Карпов хартия, в която беше написано решение за трите лица на Троицата. - Какво значи? И какво те притеснява? – Как пише, че Отец „съществува нито от Себе Си, нито от нещо друго”? - Престани, Стефане, с дума няма да победиш Максим, аз познавам Максим, той не пише без доказателства от Светото писание, но го заема и ни го дава. Въпреки че Карпов успя да „потуши арогантността“ на свещеника, въпреки това въпросът му се стори сериозен и той запази „парчето хартия“ при себе си. В двора на великия херцог той случайно се срещна с преводача Блазиус, който, както си спомняме, участваше в превода на Максим Гръцки, и му показа „парчето хартия“. Власий не даде обяснения, но препоръча консултация със самия Максим. Карпов възрази: "Защо да го притеснявам за свещеника, който ми даде листчето? Не го приех на сериозно, мислех, че иска да спори с Максим за богословието." Власий, от своя страна, продължи веригата и разказа за случилото се със самия Максим Гръцки, който изпрати на Карпов писмо, пълно с упреци, обяснявайки, че догмата, обсъждана в „парчето хартия“, принадлежи не на него, а на Григорий Богослов, и също така каза, че човек трябва да прави богословие със знания по въпроса. Карпов също отговори с упрек: „Не ти беше редно, философе, да осъждаш преди съда и да ни укоряваш, без да чуеш от нашите устни. След това разказа как се е случило всичко, предаде диалога, който се проведе между него и Стефан и с който започнахме, и се закле, че не е казал нищо лошо за Максим нито преди, нито сега. Maxim answered him with a kind and conciliatory letter 107. Така се осъществи запознанството на две изключителни личности от руското общество от онова време - учен гръцки монах и образован руски дипломат, един от малкото светски публицисти от 16 век. Въпросното „листче” е послание на Максим Гърка до католическия богослов Николай Булев, който насърчава обединението на църквите; беше в същия дух като активните опити на папството да постигне подновяване на условията на Флорентинската уния 108. Съобщението е запазено и достигнало до нас 109; то е посветено на догматичните разногласия между православието и католицизма и е първото от поредицата полемични послания на Максим Гръцки, много от които са изпратени до Ф.И. Карпов, който се интересува от тези въпроси не само като част от дипломатическата си служба (той участва в преговори със западни посланици по въпроса за присъединяване към антитурската коалиция, а с него се свързват и предложения за „съюз на църквите“, за който вече стана дума подробно по-рано). Карпов беше много любознателен човек; Най-подробните обяснения на Максим Гръцки в неговите дълги полемични послания са насочени към знаещ човек, който е запознат с въпроса и може от своя страна да оцени ерудицията на Максим. В същото време това бяха послания, адресирани не само лично до Карпов, но и до предполагаемия потенциален читател, който също се интересуваше от проблема. It is no coincidence that appeals to Fyodor Karpov are constantly interspersed with appeals to Nikolai Bulev and to the “Latins” in general; това е полемика с тях, а не с руските читатели, които са били повече „слушатели и зрители“, отколкото „хвалители“ (както авторът на съобщенията разделя категорията на своите читатели). In the chapter devoted to Maxim the Greek’s stay in Italy, the Italian components of this controversy were also shown. It can be assumed that the author could also have in mind the possibility of disseminating messages in the Latin environment. Друг обект на неговата полемика в кореспонденцията с Карпов са астрологичните предсказания, разпространени в Москва и други градове на Русия от същия Николай Булев. Един от тях се основава на астрологичния „Алманах“, многократно публикуван във Венеция през 1508–1523 г., който предсказва предстоящата близка обща „промяна“ през февруари 1524 г. чрез комбинацията от планети в съзвездието Водолей. Това се тълкува като очакване на нов потоп. Страхът обаче е придружен от очакване за някакво всеобщо „обновление“, което се разбира и тълкува по различни начини: ту като трансформации в Църквата, ту като победа над турците (това е времето на турската заплаха, опитите за организиране на нов кръстоносен поход и т.н.). Николай Булев, наричан „Немчин” в съчиненията на Максим Грък, разпространява преводи на отделни фрагменти от „Алманаха”, очевидно направени от самия него, като към тях в редица случаи добавя и други предсказания, свързани с турската опасност, предстоящото „разорение” на турците. Едно от „турските” предсказания е цитирано надълго и нашироко от Максим Гърка в първото му писмо до Ф.И. Карпов срещу предсказателната астрология, написана около 1523 г. 110. Може да се предположи, че е отговор на официална или по-скоро полуофициална заповед. Посланието е запазено във вида, който е придобило, когато е било включено в основното течение на ръкописните книги под формата на полемичен трактат, озаглавен „Словото против онези, които напразно се опитват да предскажат бъдещето с гледане на звезди, и за свободната воля на човека“. Такава промяна в характера на жанра (превръщането на епистоларния жанр в реторичен) показва социална необходимост от темата. Авторът описва подробно повода за написването на отговора – получената от него „хартия” от Немчин (предполага се Булев), която той цитира достатъчно подробно. В него се говори за „началото на турците“, тяхното издигане, предстоящото „унищожение“, както и предстоящите промени от силата на звездите: „И ще има ново преобразуване и нов закон и чисто съжителство както между духовенството, така и между народа... Тогава Зевс и Арис ще озлобят с отмъщение онези, които се противопоставят на Църквата и нейните войници... и турците ще поемат възмездие от разпръснатия християнин стадо.” Алманахът и неговите предсказания за зли дни и часове също се споменават многократно. В отговора си Максим счита за излишно да говори за бъдещите съдби на „безбожните турци“; той изгражда отговора си като опровержение не на някакво конкретно предсказание (потоп или „гибел“ на турците), а на самия принцип, самата възможност да се предскаже съдбата на хората по разположението на звездите или да се определят „зли дни и часове“. Той противопостави човешката свободна воля („човешката автокрация“) на астралния детерминизъм. Творбите на Максим Гръцки, посветени на „човешката автокрация“, са написани в Москва през 1523–1524 г., когато Западна Европа интензивно следи диалога между Еразъм Ротердамски и Мартин Лутер. Диатрибата на Еразъм "За свободата на волята" е публикувана през септември 1524 г., отговорът на Лутер "За робството на волята" - през декември 1525 г. 1 ". Тези публикации не биха могли да бъдат известни на Максим Гръцки. Но с голяма степен на вероятност може да се предположи, че той е познавал паметник на италианския хуманизъм, посветен на същата тема, а именно "Речта за достойнството на човека" от Джовани Пико della Mirandola, публикувана през 1496 г., след смъртта на автора (1494 г.), би могла да я срещне в замъка Мирандола, в служба на Джовани Франческо Пико. Ученият атонски монах в Москва защитаваше свободната воля, свободния избор, основан на традиции и източници, различни от Пико, черпейки своята аргументация предимно от писанията на източните отци на Църквата. Но изборът на тема, методът на полемика, характерът на отговора на предизвикателствата на противника разкриват влиянието на италианското му минало. Отговорът далеч надхвърля задачите пред автора. Условията на полемика, предложени от Boolean, сами по себе си не изискват или предполагат повдигането на въпроса за човешката автокрация. Максим Гръцки доказва, че фатализмът на астролозите по същество отрича такава важна част от християнската доктрина като свободната воля; От астрологичните изчисления на „звездните прелъстители” следва също, че Бог, който е създал звездите, ще се окаже и създател на злото. В писанията на Максим Гръцки по тази тема се появява проблем, който ще бъде обсъден по-нататък като теодицея, „оправданието на Бог“. Думата "автокрация" е превод на гръцката "aute-dzousia". Според руския богослов В.Н. Лоски, това е „свободата, присъща на човека, неговата способност за вътрешно самоопределение, по силата на която самият човек е началото на своите действия“ 112. Това определение се намира в раздела „Образ и подобие“, който съдържа различни твърдения и тълкувания, налични в светоотеческата традиция по отношение на създаването на човека по образ и подобие Божие, за което се говори в Откровението. В. Н. Лоски следва определенията на св. Анастасий Синаит, който пише, че "много и различни мнения се изразяват от екзегети по този въпрос. Някои казват, че под [израза] "по образ и подобие Божие" се има предвид властното и самовластно положение на човека [в света], други - че разумното и невидимо начало на [човешката] душа, трети - нетленното и негреховно начало [което е съществувало тогава], когато се е родил Адам, и накрая, четвъртото твърдение, че тук е изречено пророчество за кръщението." Основната идея и основният аргумент са изложени в самото начало на „Приказката“ и след това преминават през всички произведения по тази тема: човешката автокрация е основното доказателство, проявление, основното проявление на факта, че човекът е създаден по образ и подобие на Бога, и именно това е по същество отхвърлено от фатализма на астролозите, подчинявайки го на влиянието на звездите: „Всичко, което беше положено от Твореца в човека, създаден по Божи образ, е самовластната свобода на ума, благодарение на която повече от която и да е друга причина той е образ и подобие на Бога - разрушителният змей 51 поставя в звездите и оттам води самовластието на добродетелите и злобата. да бъдат въведени отново 52 в Църквата на Христос от Зевс и Арис и ще има обновяване и нов Закон, според подредбата на планетите и зодианите... [Ако] мислите така, тогава това, което ще се случи днес или по-късно, ще бъде по-зло! И по-нататък: „Създателят на всичко не подчини човека на никого, но го пусна свободен и го почете по Своя образ, и го създаде добър по природа, а не по звезден план”; „... първоначално той създаде човека по Божия образ и подобие, което означава [същество] автократично и не притежавано от никого, а след това му даде силата да стъпи върху змията и скорпионите и цялата сила на врага.“ След като е изложил денонсираните възгледи, авторът веднага излага основните тези на своето опровержение: „Ако според движението на звездите и взаимното им разположение ни се дават и обновяват божествените дарове (ако са се разпаднали), и ако нашият разум и волята на нашите души се ръководят и преминават или към добродетелта, или към злото [основавайки се на] свойствата на зодианите, то [се оказва, че] апостол. проповядването е суетно, суетна и нашата вяра, нека Законът бъде изхвърлен, нека престане Евангелието, нека молитвите, жертвите и постите бъдат премахнати, всичко това е ненужно и безполезно за онези, които са насилвани от такива изнасилвачи и са привлечени със сила към гняв, или от Афродита към блудство, или от Арес към убийство и грабеж, или от Хермес към кражба, или към гняв и непрестанна вражда от жестоко ядосания Кронос 53. Тогава никой няма да бъде постоянен в добродетелите, нито ще избягва злото, но като научи за своята участ, каква е тя, той ще очаква увеличаване на доброто за себе си, ако неговата участ е с добър владетел, а ако със зъл, нека не напразно отказва робство на своя господар и никога да не се освобождава, дори и да се опитва. И той няма да се страхува от такъв ужасен съд на Праведния Съдия; тогава той ще намери достатъчен отговор: насилието на неговия зъл владетел, поради когото, без да иска, той е привлечен от различни злини. И също така този, който е блестял в добродетели, не очаква награда от Съдията на правдата и истината, защото неговите поправки не бяха по негова воля, а от насилието на владетеля, върху когото се падна жребият му, и от него той тръгна по правия път, като някакъв звяр, избягвайки бездните на злото [заобикалящо го] от двете страни.” Методът на неговата аргументация се характеризира с използването на онези текстове от Светото писание, в които липсва терминът „автокрация” и други подобни, но авторът ги тълкува именно като доказателство за „свободна воля”. Нека се ограничим до един пример. За да докаже тезата „Нашият съдия обеща да увенчае добрите дела [извършени] по желание, а не по принуда” авторът цитира стих от Евангелието на Матей: „Ако някой иска да ме последва, нека се отрече от себе си” (16:24). Така, тълкува авторът, Създателят на нашето естество ясно е показал, че добродетелните и злите дела са в нашата власт, тъй като е казал: „ако иска някой, нека се отрече от себе си” и добавя, подчертавайки: „а не от властите, които го владеят”. Продължение на тълкуването: "Ако знаех, че не е в нашата власт да стоим на това, бих казал по-ясно: ако някой иска 54 да ме последва. Затова на този, който Го попита как да получи вечен живот, Той отговори и каза: "Ако искаш да бъдеш съвършен" и т.н. (Матей 19:21). И Той не каза "ако можеш", което означава, че доброто и злото не са в нечии ще, но каза: „Ако искаш“. И с тези [думи]: „искаш ли” или „не щеш”, той проповядва, че всеки е господар на делата си – било злите, било добрите”. Авторът тълкува модалния глагол като волеизявление. Като аналогия можем да цитираме разсъжденията на Еразъм Ротердамски от есето „За свободната воля“, където той цитира множество пасажи от Стария и Новия завет, тълкувайки ги в полза на свободата на избора. В своята екзегеза на стих от пророк Исая, Еразъм използва възможностите на същия модален глагол „ще“: „Ако искаш и Ме слушаш, ще ядеш благата на земята; но ако не искаш и не Ме слушаш, тогава мечът ще те погълне“ (Ис. 1:19); Коментарът е: "Ако човек няма по никакъв начин свободна воля да прави добро или ако, както казват някои, нито за добро, нито за зло, какво означават тези думи "ако щеш", "ако не щеш"? Тогава би било по-подходящо: "ако искам", "ако не искам". И тъй като много такива неща се казват на грешниците, не мога да си представя как човек може да избегне да им припише поне някаква свободна воля при избора на добро, освен ако не предпочитаме да го наречем мисъл или движение на душата, а не воля, защото волята е определена и се ражда от разсъждение” 114. В писанията на различни автори за свободната воля важно място заема екзегетиката на 30-та глава от Второзаконие, а именно стихът за избора на пътя за следване на доброто (30:15). Но се използва по различни начини. Това е особено ясно, когато се сравнят съответните фрагменти от Еразъм Ротердамски и Пико дела Мирандола. Еразъм цитира стихове 15–20 от глава 30 доста пълно и точно, но в собствената си композиция, пренареждайки стиховете и отделните им части, раздробявайки текста с коментари върху други библейски пасажи. И цитатът завършва със стих 19, цитиран почти дословно: "Днес призовавам небето и земята за свидетели. Предложих ти живот и смърт, благословия и проклятие. Затова избери живота, за да живееш ти и твоето потомство." Следват коментари, подобни на тези, които придружаваха стиха от пророк Исая: „Тук отново чувате думата „предложен“, чувате думата „избирам“, чувате думата „отвръщане“, която не би била постоянно използвана, ако волята на човека не беше свободна да върши добро, а можеше да върши само зло.“ 115 За Пико текстът на Второзаконие служи само като отправна точка, форма за представяне на собствените му идеи за неограничените възможности на човека в неговия свободен избор: „Тогава Бог се съгласи, че човекът е творение на неопределен образ и като го постави в центъра на света, каза: „Ние не ти даваме, о, Адам, нито твоето място, нито специфичен образ, нито специално задължение, така че да имаш мястото и човек и задължението по ваша собствена свободна воля, според вашата воля и вашето решение. Образът на други творения се определя. в рамките на установените от нас закони. Вие, без да сте ограничени от никакви граници, ще определите образа си според вашето решение, във властта на което ви оставям. Не съм те направил нито небесен, нито земен, нито смъртен, нито безсмъртен, така че ти самият, безсмъртният и славен господар, ще се формираш по образа, който предпочиташ." От това едва ли може да се заключи, че Пико е отричал тезата за човека като образ и подобие на Бога. Просто го заобиколи и го свали. В друго есе („Хептапла“) той пише за „образ и подобие“ и цитира текста от книгата Битие („Да създадем човека по Наш образ, по Наше подобие“), но след това отново говори, както в „Речта“, за безграничността и „пълнотата“ на възможностите: „В човека търсим нещо специално, разкриващо се и присъщо на неговото достойнство, и образа на божествена субстанция, неприсъща на никое друго създание... Човекът... обединява и свързва в своята пълнота субстанции от всякакво естество, съществуващи в света"" 7. Значението на „Речта за достойнството на човека” на Пико в историята на европейската мисъл и в ученията на съвременността за свободата е неоспоримо. Един съвременен изследовател отбелязва, че „идеите и инициативите на Пико имаха огромно влияние върху хуманистичната и религиозна мисъл на Европа““ 8. Не по-малко безспорно е, че неговият внимателен читател, като Михаил Триволис, нашият Максим Гръцки, не можеше да не открие недостатъците и уязвимите места на концепцията на Пико и я противопостави на антропологията на източните бащи. Как самият Максим гъркът разбира 30-та глава от Второзаконие? Това може да предизвика известна изненада, но преминава, когато в края на първата част на Лей, той се обръща четири пъти към други теми и образи от Второзаконие, три от тях към 32-ра глава, към „Великата песен на Мойсей“, която е част от набора от „библейски песни“ - поетични текстове от Стария завет, използвани в библейската херменевтика и литургична практика. Давайки свои тълкувания, Максим Грек и в четирите случая въвежда терминологията свободна воля, свобода на избора. Всички цитирани пасажи говорят за възмездие и отмъщение; включването им в контекста на есе за „човешката автокрация“ му придава нов, допълнителен смисъл, подчертавайки отговорността на човека за резултатите от неговите дела и действия, особено в случаите, когато изборът вече е направен - и не в полза на доброто. Максим Гръцки несъмнено е знаел за възможността да екзегезира речта към Адам от 30-та глава на Второзаконие за учението за свободната воля, но не се е възползвал от нея. Въпреки това, той също решава да изгради речта на Създателя, използвайки стих от 28-ма глава на Второзаконие за „болестите и язвите на Египет“, които „Владетелят на всичко“ донесе на „чадата на Израел“ (Втор. 28:60–61). След като ги обобщи, авторът съставя реч, която би могла да последва тези думи; самият „Създател на всичко“ може да извика („изглежда, че вика“) чрез своя светец Моисей. Речта трябва да се превърне в пречка за „празнуващите“ („устните им ще бъдат затворени“). В тази реч, имитирайки стила на старозаветната книга, авторът въвежда терминология, използвана за утвърждаване на автокрацията и заклеймяване на астрологията: „Не се заблуждавайте, о, хора, като приписвате на звездите и зодиите различни скърби, нанесени ви за ваше добро от Моето неразбираемо Провидение, когато не желаете (т.е. не искате по свой собствен начин). ще) да следвате Моите заповеди и да приемете Моите безброй добри дарове в името на твоето спасение. Аз, победен от любов към теб, започвам да те обръщам със скърби, с които тази служба не се извършва от звездите, бездушни и глухи в техните качества, но от Моите свети ангели, словесни и разумни, с които те изцеляват като Мои праведни инструменти нетленни венци, така казва Творецът и Владетелят на всичко, така че тези, които са възпитани от Църквата в благоразумие, да го следват. 9 Максим гъркът не се задоволява с тази реч, съставена от самия него, и в следващата част на съчинението цитира оригиналните думи от песента на Мойсей в 32-ра глава на Второзаконие за тежките наказания за греховете, при това тук на земята, а не в отвъдния живот: „И Господ видя и завидя и се разгневи на синовете и дъщерите Си, и Господ каза: „Ще скрий лицето Си от тях. Авторът обяснява: „Лицето на Бога го разбираме като бащинска грижа, с която Той се грижи за нас и ни покрива, както птица покрива пиленцата си” и продължава: „Те Ме разгневиха не с Бога, а с техните идоли, огънят на гнева Ми пламна, той ще пламне до ада, ще унищожи земята и това, което расте по нея, ще изгори основите на планините; Ще събера цялото им зло и Моите стрели ще свършат върху тях, те ще бъдат изтощени от глад и ядене на птици, мечът ще ги лиши от деца и има страх в къщите им" (Второзаконие 32:19-25). Това е достатъчно, за да покаже нашата автократична воля, както и Божието праведно негодуване към нас и факта, че злото ни е докарано от вълната и съвета на Учителя, а не от изгрева и залеза на звездите и зодианите.” Третият път той цитира Второзаконие (32:34–35), за да му напомни за възмездието и възмездието, и повтаря аргумента за автокрацията. Влагайки специално значение в отделните изрази, той самостоятелно дава свои собствени тълкувания и обяснения, и отново в полза на основната си идея: "След като изброи скритите Божии неща, пророкът говори сякаш от името на Бога: всичко това ли е събрано от Мен и запечатано (т.е. запечатано) в моите съкровища? В деня на отмъщението ще отплатя, във времето, когато кракът им отстъпи, за деня на гибелта им. е близо.”120 Максим Гъркът противопоставя думите за отмъщението на изявленията на адептите на астрологията: „В деня на отмъщението“, каза той, „ще се отплатя, а не в деня на възхода на Кронос или друга планета, според вас, подчинена на демони“ („безстрашен“). Той тълкува думите „във времето, когато кракът им се движи” като отклонение от правия (правилния) път („престъпване на Моите заповеди”). Думите, повторени два пъти за отмъщението и възмездието, са взети от Второзаконие, за да подчертаят идеята за отговорност, но имат и по-тясно значение, показвайки литературното умение на автора. Той си спомня за тях, коментирайки предсказанията „за турците“, за предстоящото отмъщение, което ще бъде извършено от силата на звездите („Зевс и Арис ще бъдат огорчени от отмъщение“, „ще приемат възмездие“). Авторът ги противопоставя на библейските думи за провиденческия характер на възмездието. Общото заключение на автора: „Разбрахте ли, че Бог провидение позволява да ни бъдат нанесени рани за наше поправяне, когато извършваме престъпления, когато Бог пожелае, а не когато се издигнат Кронос и Арес.“ Изказванията на Максим Гръцки за възмездието и възмездието надхвърлят традиционните представи за бедствия, нещастия като наказание за грехове, тъй като те са в контекста на доктрината за човешката автокрация, свободната воля, в рамките на критиката на астрологичния детерминизъм, като по този начин те придобиват допълнително значение, подобно на самата доктрина за автокрацията, подкрепена от тези аргументи. Доктрината за автокрацията въвежда (и подчертава) тезата за отговорността на човека за плодовете на своя избор, особено ако се отклони от пътя на доброто и живота, избирайки пътя на злото. Това е основната разлика между хуманистичната концепция за човека в Пико и в антропологията на източните отци на Църквата, която нашият герой следва (въпреки че се позовава и на Свети Августин). В „Приказката за самодържавието“ Максим Гръцки дава своеобразна антология на изказвания на отците на Църквата по тази тема; тя заема значителна част от работата. Предполага се, че на Атон той е имал възможност да провери хуманистичната концепция за човека с учението на източните отци. Той разсъждаваше върху границите на човешката автокрация, върху границите, които не могат да бъдат преминавани, и отговорът не беше под съмнение, не допускаше двойственост или двусмислие. Автокрацията-свобода предполага и включва провиденциална награда-отговорност. Този отговор имаше универсално значение. Границата на пространството на свободата е отговорността. Темата не е случайна в творчеството на учения монах. Той изпраща второ съобщение до Карпов, от което става ясно, че руският дипломат и публицист е написал отговор, който не е достигнал до нас. В този дебат знаем позицията само на едната страна. Ако бяха запазени посланията на Карпов, представите ни за полифонията на социалната мисъл щяха да бъдат по-пълни и цялостни. От второто съобщение можем да съдим за някои от възраженията на Карпов срещу Максим. Руският публицист не прави разлика между астрология и астрономия, цени ги за практическите им познания за Вселената и се възхищава на красотата и хармонията („подреденото движение“) на небесните тела. Карпов възприе инвективата на Максим Гръцки срещу предсказващата астрология като отричане на науката; самият дипломат споделя широко разпространената тогава гледна точка за необходимостта от астрология за крале и владетели. Отговорът на Максим показва, че в Москва той се сблъсква със същото явление, което наблюдава и изобличава в Италия, виждайки в „епистола“ на своя опонент „лакедемонско лукавство“, характерно за хора, „които блестяха във всяко нечестие“. Той отново си спомни за „италианските училища“, за царуващите там „болести“, скрити от страх от папата, и ги определи като „пълно безбожие“ 121. Филотей от Псков, осъждайки същите предсказания за нов Потоп в астрологическия „Алманах“, пише, че истинската заплаха е „потокът на неверието“, пред който „Римското царство на Третия Рим“ е пречка. Максим Гръцки също често използва терминологията „наводнение“, но говори за „потоп на безбожието“, който може да бъде противопоставен от моралния императив на автократичното достойнство на човека като образ на Бога. Във второто послание святогорският учен отново и отново вдъхновява опонента си, че трябва да се прави разлика между науката и нейното използване за разрушаване на религиозната доктрина. В речите си срещу астрологията той взема за съюзник Платон, „върховният сред външните философи“, който не оставя място за тази наука в „правната позиция“ на своето „философско гражданство“. Произведенията на Максим Гръцки ще предизвикат интерес през следващите векове, четени и препрочитани. Той обогати руската мисъл със задълбочено развитие на християнското учение за свободата на волята и свободата на избора в тяхната неразривна връзка с отговорността. Неговото учение, основано на антропологията на източните отци, се различава както от протестантската доктрина на Лутер, така и от хуманистичната позиция на Пико дела Мирандола. Изглежда, че арестът го хвана да развива темата за автокрацията. Това вече беше друга автокрация - автокрация на политическата власт, онази автокрация, за чиито руини можеше да се мечтае още през 19 век. „Дойде“, „дойде“ - тези термини се използват в хроники и други източници, когато се говори за пристигането на официални лица и други гости. Тоест с духовенството на всички московски катедрални църкви. Без притеснение – директно, откровено, без да се заяждате; без колебание (Речник на руския език XI-XVII век. Брой 12. С. 53). Омилетиката е клон на теологията, изучаване на изкуството на проповядването; Екзегетиката е наука за тълкуване на Светото писание. Много ръкописи (за съжаление, не всички) бяха придружени от бележки (обикновено в края на книгата или в долните полета на началните страници), които съобщават имената на клиентите, писарите, датата на завършване на работата и редица друга информация (аналогично на „отпечатъка“ на съвременните издания). Преди това той беше наричан „шефът, законодателят и бащата на лъжите“. Опция в ръкописите: „ще бъде обявено“. Авторът дава гръцките имена на звездите: Афродита (Венера), Арис (Марс), Хермес (Меркурий), Кронос (Сатурн). Лепо е - приличен, подходящ, следва (Срезневски И. И. Материали за речника на староруския език. Т. 2. Санкт Петербург, 1895. Stb. 74).