Глава третья. Святая гора Афон

Тада један од серафима долети к мени, а у руци је имао ужарени угаљ, који је узео клештима са олтара, и дотакао се мојих уста и рекао: ето, ово се дотаче уста твојих, и безакоње твоје узеше се од тебе, и грех твој се очисти. И услишал а голос Господа, говорасего: кого Мне послать? а ко ће за Нас? И а сказал: вота, пошлимена. А он рече: иди... Књига пророка Исаије, гл. 6, чл. 6–9 Живот Максима Грка може се упоредити са триптихом, чији је средишњи део, клипњача, Атос, а бочна крила Италија и Русија – тако је Д.Оболенски дефинисао улогу и место Свете Горе у овој биографији 1 . Овде је постављен темељ личности, подигнути ослонци који су омогућили да се издрже ударци судбине, искушења, да се са стрпљењем носи крст, терет неправедних оптужби, клевета, али и непрекидна научна служба. Михаил Триволис је стигао на Свету Гору средином 1506. године и ушао у манастир Ватопед, посвећен Благовестима Пресвете Богородице, узевши монашко име Максим. У неким потписима је задржао презиме – Триволис. На Атос су га привукле богате и дубоке духовне традиције православља. Од великог значаја је било и то што се овде чувало најбогатије књижно благо, које су допуњавале библиотеке двојице царева који су живот завршили у светогорским манастирима, старински рукописи који су сачувани после турских освајања и друге донације 2 . Максимов нови живот на Атосу у његовом свакодневном животу може се поново створити из описа Свјатогорских манастира, састављеног убрзо по његовом доласку у Москву 3. То је било његово прво руско дело, али је вероватно написано (диктовано?) на грчком 4 . Аутор почиње „експозицију” објашњавајући наслов. Света Гора је, како преноси „древна порука“, почела да се назива Светом Гором у давна времена, док је Богородица још била жива, ради њеног доласка, када је дошла на Кипар да види Лазара, а такође и ради високе врлине и светости божанских људи који су се у њој трудили у давна времена. „Не од људи и не од људи, већ Божанском промислу и помоћи, та Гора је сачувана до данас“, написао је у наслову дела. Веран својој љубави према географији, аутор описује природне услове и положај „Македонске планине Селунског мора“ („стотину миља унутар мора на исток“), висину једног од врхова („Мегалин Виглан, односно Велика стража“) – једну и по миљу. У крајњем делу планина је толико висока да се са њеног врха види по ведром времену („када је добар ваздух“) острво Еурип, које је удаљено од Атоса, 200 миља и више, а при заласку сунца, када сунце зађе на запад, сенка са врха, како кажу стари писци, стиже до острва Лимнос, удаљеног 4 миља, на висини од 6 миља. самог врха је до два поља Има и места где има само голог камена; због јаке хладноће у тамошњим стеновитим пукотинама ништа се не може наћи. А у долинама без сунца 42 на његовом врху снег лежи читаву годину. Максим описује два типа Свјатогорских манастира, на примеру по једног из сваког типа (пошто остали имају исти „обред и структуру“). Ту су „посебни” (идио-ритмови), или ловори, и „општи”, „друштвени”, „цинес”. Ова два „реда” су детаљно описана, посебан – на примеру Лавре Светог Атанасија Атонског (са посебном поруком да у Ватопеду, где је и сам Максим живео, постоје слични редови), а „биоскоп” – на примеру Дионисијског манастира (са помињањем Зографова). Трећи ранг, „манастир“, само се укратко помиње у опису Кареја, где се налази „Лавро прототипа“, у коме се налази црква Успења Пресвете Богородице. Око овог „светог манастира Протова“ у равници налазе се „келије, стубови и катизмати, односно мале заједнице“, у њима живе „многи смишљено истакнути људи и подвижници“, а около су виногради и прелепе баште 43 које дају разно поврће. Ћелије раштркане у манастиру Кареја припадају свештенику, друге су првобитно створили преподобни људи, а треће припадају „светим манастирима“. Ћелије се продају онима који желе да остану на том месту, по две или три; после њихове смрти враћају се у власт манастира. О њиховом унутрашњем „уређењу” аутор ништа не говори, вероватно не само зато што му је овај тип био мање познат, већ и зато што је био мање приступачан спољашњем „познавању”, али је као такав био затворенији и самодовољнији. У другој, знатно краћој „Причи о животу Свете Горе“, коју је унео у „Кормилар“ Вассијана Патрикејева, Максим Грк пише о три типа јасније: „У Светој Гори се живот дели на три: на општи и на посебан, односно на лавру и скит. Али ни овде манастир није описан, само се помиње. Опис других је сажетији у поређењу са „изјавом“. Аутор извештава да су у манастиру и дела и имања 44 и све остало заједничко свима – и унутар манастира и споља. У Лаври Светог Атанасија и у Ватопеду рад у манастиру је такође свима заједнички, али – како појашњава – „по разуму и достојанству“ 5. У „Причи“ се помиње „милостиња“ (прилози, донације и сл.), која се све ставља у ризницу за све врсте монашких потреба и за госте. Браћа сваки дан дају у келије по два хлеба, а у среду и петак по један; слуге добијају од манастира све што им је потребно. Када сва братија оду на неку монашку службу, два пута дневно имају заједнички оброк. Постоје и заједничке трпезе за велике празнике: Благовести, Велики дан (Васкрс), Педесетницу, Петровдан, Успеније Пресвете Богородице, Рођење Христово и два пута годишње за неимаре (неимаре, учитеље). Ако је неко од браће дао допринос, онда је његов избор да учествује или не учествује у заједничком раду, али обично раде најбоље што могу. Да се ​​вратимо на излагање, где су на примеру Велике лавре Светог Атанасија Атонског детаљније описани редови посебних манастира (идиоритма) и лавре; исто“, пише он, „у Ватопеду. Прво, аутор говори о ктиторима сваког од ових манастира, па тек онда о њиховој структури. Творац Лавре Атанасија Атонског – оснивача атонског монаштва – био је цар (аутор га назива царем) Никифор Фока. Максим додаје да га је убио Јован Цимискес, показујући добро познавање византијске историје. У давна времена, у време благостања, Лавра Светог Атанасија је водила заједнички живот, по правилима оца Атанасија, а потом, „изнемогла“ (тј. осиромашена), више није могла да храни своју децу на основу друштвеног живота и поделила их је у келије, са по два, три или четири монаха. Сходно томе, исто се догодило и у време Максима Грка. Монаси добијају храну делом из манастира, а делом сопственим трудом. Сваког дана им се даје довољно хлеба, сочиво (плодова махунарки) и воћа („баштенски напитак“). Ћелије имају просторе где расту грожђе, маслине и друга „плодна стабла“, обрађују их сами монаси и увек имају у изобиљу („увек их има“) вина, уља и разног поврћа. Сачувши оно што је потребно за себе, вишак („супервишак“) се продаје оној „браћи“ која због „неспособности или слабости“ то не може. А понекад се „најслабијима“, односно најслабијима, једноставно даје бесплатна храна („туне белов“). Осим тога, у Лаври цветају занати; њихов опис је права апотеоза рада. Монаси, наставља Максим, раде свакакве „лукарије“ и „рукотворине“: овај обућар, овај ковач („фалсификат“), други кројач („швет“), други дрводеља, други „оштри судове“ (прави посуђе), други на брдима сече дрвеће („сече“) и обрађује „даске“ („сече“) други преде и плете капуљаче и каишеве, један пише, а други плете, овај ради у башти, други у винограду, други пеца и плете мреже. И тако сваки својим „чином“ храни себе и другога, као и духовну мајку која га је прихватила, јер је зној њених трудова лишен хладноће одмора. Браћа живе, како пише Максим, „у себи“, не само да не оптерећују „изморени манастир“, већ га смирују и ослобађају непотребних брига, као да љубавна деца негују старост остареле мајке. Чини се да је ова изјава одговор на оне који би монасима могли замерити што „почивају на ловорикама“, да употребим каснију изреку. Као да приговара, Максим наставља опис манастирских дела. Када дође време сетве, бербе, бербе грожђа, пецања, или треба обновити неку грађевину, игуман и старешина саборног храма бирају неколико братије за време рада, а неки од њих посматрају ток посла, а други служе и покоравају се командантима са ревношћу и духовном радошћу, прихватајући јарам послушања. Друга услуга је превоз житарица са морске обале до житница. Помињање „оранице“, са које се жито доноси морем, показује да ван Лавре поседује оранице, које се обрађују, као што је видљиво из других извора, уз помоћ најамног рада. У манастиру се користе и „најамници“ (који долазе), они обрађују винограде, а поверавају им се и други „монашки послови“. Увече се окупљају пред капијом манастира, нахране се вечером, а ујутру се шаљу на посао. У осталим лаврама Свете Горе постоји исти „боравак и труд“ као и у „првој“, односно најпреподобнијој међу њима, Лаври Светог Атанасија; у њему је некада 200 „мнихова“, а некада више. Други манастир је Ватопед, налази се у јужном делу планине изнад мора, на удаљености стреле, окружен високим девет стубова (кула), има лик троугла; онолико је краћа по величини од свете Атанасијеве лавре колико је ужа („најближа”). Њен творац је, како сазнајемо, пише Максим, извесни Шпанац Ватос, брат цара Теодосија Великог, и старији је од лавре, као што је Теодосије старији од Никифора. Ватопед живи по истом „поретку и пребивалишту“ као и свети манастир, па о томе не треба више говорити. „Све што сам ја рекао“, понавља Максим, „о труду и невољи и марљивости и марљивости у послу, као и о занатима, и о општењу са најслабијом браћом, о њиховој помоћи, то ћете видети и у манастиру Ватопеду. Од Лавре се разликује по мноштву монаха, понекад и до три стотине, а положај јој је повољнији, има и велики пристан, и није тако богата водама као Лавра.” Међу манастирима, први и истински чист од „имовине“, односно од наредби које претпостављају личну својину, јесте Дионисијски манастир у име Јована Крститеља, а међу бугарским и српским манастирима – Ђорђе Зограф, и „какав саживот у једном од њих је исти јер једни у другима исти у другима, у њима је иста брига и само се бригу о другима разликују, останак и само заповеди у њима. немар њихових представника, јер је тако Људска [природа] променљива и разнолика и немогуће је увек поштовати исту меру.” Аутор је боље од других познавао поредак („саживот“) Дионисијског манастира, његов „равноправни живот“, јер га је и сам више пута посетио. Као и када описује редове католичких редова, Максим Грк указује на извор онога што саопштава, у овом случају – непосредну комуникацију са монасима. Главна ствар на коју аутор скреће пажњу у правилима хостела је потпуно одсуство личне имовине. „Заиста је чист од посебности“, каже он на самом почетку приче о конаку Дионизијевог манастира. Исто тако дефинитивно пише у Легенди за кормилара старца Васијана: „У манастиру је свима заједнички рад, имање, храна и све остало, и унутар и изван манастира. Са овом терминологијом смо се већ сусрели у „Страшној и незаборавној причи“, а још активније ће се користити у делима другог периода. Дионисијски манастир је „ограђен јаким зидовима, у центру је црква Јована Крститеља, а около су братске келије од две и три крви (два-три спрата) 6 , у њему живи не више од 95 братије. Од самог почетка имала је заједнички живот и одржала га је чистом до данас. Монаси немају моћ да држе било шта, чак ни иглу, у својим келијама без дозволе игумана („праве”). Сви непрестано раде, и у манастиру и ван њега, и они који живе у манастирима, и бродоградитељи, и виноградари („виноградари“), и земљорадници, и неимари, и подрумари, и пекари („хлебнице“), и кувари, марљиво испуњавајући све врсте једноставних ствари и потреба „заједничких услуга и потреба предузећа без ичега“. братство“, али, напротив, увек се труде да их умноже. Радни монаси не занемарују духовне трудове. Ако случајно негде раде и ако тамо има одговарајуће место, онда када дође време за молитву и химну, престају да раде и врше псалмопе, јер са њима увек иде свештеник. Увек се придржавају обичаја и правила заједничког живота, једу понедељком, средом и петком без уља, вина и рибе, а сваки дан направе 300 поклона. Пошто у свему служе манастиру, манастир их прихвата и постриже бесплатно („без сребра“), не захтевајући од њих ништа осим искреног послушања и потчињавања. А ако неко од оних који долазе понесе са собом сребро, онда не захтева за себе посебан положај у складу са доприносом – нека нема те среброљубља и неприличности! – али они сами, будући да су већ деца манастирска, својом вољом приносе ово Богу и братству. Говоримо о доприносу, али у ловорикама је његова улога сасвим другачија. Овде се браћа зову „приложници“ а не „радници“ као у домовима. У ловорикама, ако човек који својом вољом уђе ради свог мира или за помен предака донесе прилог („сребро“), тада се прима у ћелију и брине о њему прве године док му грожђе не роди, а дају му грожђе, баштенске плодове, вино, уље сваки дан, и ослободе га од труда, и ослободе се од мира, ако остане у миру. у разним службама. Не одбијају пријем без доприноса - тада је прихваћен као „радник“, коме аутор јасно даје предност; Боље је имати једног брата – „радника“, него десет инвеститора. У манастирима се не зову инвеститори, али и даље раде у складу са својом снагом и годинама, а и даље добијају одећу и обућу од манастира целог живота, а исто тако раде подједнако – понавља ауторка. Може се претпоставити да је Михаил Триволис, ступајући у угледни манастир, био имућна особа са могућношћу да да допринос. „Излагање” даје детаљан опис различитих монашких служби, што нам показује и унутрашњу структуру манастира, монашки ред: „еклисијарх” („брине се о црквеном сјају, о свештенодејству, руководи спољашњим и унутрашњим монашким „службама”, „држи игумана на месту свог игумана”); „типикар” (вешт у црквеној повељи, припрема „искушенике” за чин повељника, еклисијарха, игумана), „статутор” (пази на поштовање повеље). Скевофилакс је „чувар сасуда“, чува драгоцене црквене посуде које се користе у богослужењима, а прима и „пописане“ прилоге („сребро“) од владара („краљева и деспота“) и свих православних хришћана, по налогу игумана и Сабора, издаје сребро и сваких шест месеци даје извештај („обрачун“) о пријему. Носокомос брине о болници и „болесној браћи“. Дат је опис болнице: „Кућа је велика, унутар манастира, одвојена од осталих, има келије и све што је потребно за болесне, који се „сваком љубављу лече“, а у цркви ненаплаћених Козме и Демјана која се налази, непрекидно се пева служба „за болесну братију“. Описано је само осам главних монашких служби и разних монашких редова. Посебна пажња посвећена је избору игумана и значају саборног храма. Дела: поетско стваралаштво Набрајајући занате којима се монаси баве, Максим наводи, по свој прилици, своје: „Један пише, други везује. Био је калиграф и, наравно, једно од његових, како се могло претпоставити, занимања било је преписивање књига по наруџби и за продају. Књиге које је преписивао на Светој Гори још нису откривене, али постоји древни акт који је он преписао по налогу манастира, који указује да су на Атосу коришћене његове способности калиграфског писара; истовремено комбинује своју калиграфску уметност и познавање неких принципа археографије и палеографије. Иако је на Светој Гори до сада пронађен веома мали број текстова које је он својом руком преписао, један од њих је веома речит. Б.ЈИ. Фонкич је открио древни документ из 11. века, преписан Максимовом руком. Реч је о спору између манастира Кастамонит и Зограф, који је настао око суседних поседа. Кастамонски монаси пронашли су у архиви свог манастира акт протојереја Теофилакта из 1042. године. Али документ је био лоше очуван, нико није разумео текст, па су се са молбом да га дешифрују обратили монаху Максиму, о чијем образовању и учености се већ 1512–1513. знало ван Ватопеда и манастира Светог Дионисија. Максим је успео да прочита древни текст; постојеће губитке није надокнадио произвољно или „према значењу“, већ је навео следећу белешку: „Преписано много година касније од Максима ватопедског монаха 7021. године од Стварања света на захтев најпреподобнијих монаха часног манастира Кастамонита. Где је, због гасеновог оштећења оригиналног и гасеновог следа. поремећен, остављен је одговарајући простор” 7 . Типично је да ће у Москви, радећи на преводу Објашњења псалтира, у грчком рукопису из којег се преводи налазити оштећене одломке или пропусте и то посебно извести у поруци Великом кнезу, која ће постати и предговор споменику. Показао је научни приступ у свим стварима којих се дотакао. Максимов духовни живот овог периода готово да се не огледа у сачуваним и доступним изворима. Познато је његово литургијско стваралаштво. Многи манастири Свете Горе још увек садрже рукописе који садрже „Канон светом Јовану Крститељу” 8 који је он саставио. Не знамо да ли је овај Канон био његово једино литургијско дело, али литургијско стваралаштво ће га привући у Русију, где ће саставити „Канон Духа Светога Утешитеља”. Његова прва композиција Свјатогорског периода била је епитаф цариградском патријарху Јоакиму И, који је умро 8. маја 1505 9 . Ако пођемо од поруке самог Максима Грка о његовом десетогодишњем труду на Светој Гори и времену одласка са Атоса (пролеће – лето 1516. године), онда је он стигао на Атос у лето 1506. године или нешто раније или касније, пошто би се број 10 могао назвати заокруживањем. Налог за састављање епитафа добио је убрзо по његовом доласку. Помињање у епитафу влашког војводе Радула (Раду Великог, који је владао 1495–1508) указује на могуће Максимове контакте са Влашком: „Мили Јоаким, љубазни и милостиви, који је био патријарх Византије са њеним широким улицама, сахрањен је овде 8. маја, на празник Рођених од грома, примивши погребне почасти од намесника Радула. Поседује и епитаф цариградског патријарха Нифона ИИ (1486–1488, 1497–1498, 1502). Године 1503. био је митрополит у Влашкој, а касније је прешао у Дионисијски манастир на Атосу. Максим је одржавао пријатељске односе са овим манастиром, посећивао га, евентуално комуницирао са бившим патријархом, а после његове смрти написао је епитаф 10: „Господин Максим Триволис. Овде почива, апостолским милосрђем освећен велики епископ византијски Нифон, који је, узјахавши кола врлина, као Илија, стигао до небеских врата.“ Касније је саставио натпис за гробницу патријарха, коју је саградио влашки гувернер Њагое Басараб (владао од 1512) 11: „Натпис за најлуксузнији гроб од сребра и злата који садржи светиње блаженопочившег патријарха Нифонта. Господине Максиме Триволис, Сјајни више од сребра и злата и сваког драгог камења, блистави епископ Нифон, слуга Божији, који је напустио овај свет, велики Бог удостојио се овог скупоценог гроба, подстичући божанског Неагоеа, великог владара ратоборних Миза, да буде Његову слугу у вечну славу. Велики оче, поздрављам те; сети се да молитвама твојим пред Творцем непрестано штитиш овај манастир, а самом владару, блажени, даруј неуништиву силу и здравље за живота његовог, и када напусти земљу, смести га у божанске палате Олимпа“. Други натпис на истој гробници је краћи: „Још један натпис на истој гробници. Ја сам златан гроб, кријем у себи онога који је драгоценији од злата – Нифона, епископа византијског“ 12. И. Шевченко је претпоставио да је у време Атоса Максим имао везе са Влашком било преко Дионисијског манастира на Атосу, било директно. Можда је тамо обављао мисионарски рад. Наш јунак ће у једној од руских порука написати да је послат на различита места на Светој Гори и да се увек безбедно враћао, наговештавајући одбијања да га пусте на Свету Гору. Максим такође поседује епиграм Мануелу, великом реторику Велике Цркве, Аја Софије у Цариграду 13. О заслугама Мануила као аутора музичких дела пише светогорски монах. Епиграм је био намењен за збирку ових дела Мануела Коринтског и требало је да буде на самом почетку збирке: „Монах Максим – великом реторичару и философу Мануелу. Ове мирисне песме муза, милости и мудрости су рођене од великог реторичара; уосталом, музе су им дале хармонију, успешне фазе – еуфонију, а мудрост – убедљивост (говора). Човече, не тражите дужину у њима, већ се у овим малим редовима дивите снази онога што је речено. Одакле долази и како се зове? Мануел је његово име, а Коринт је његова домовина.” Песничке склоности Михаил-Максимове природе могле би се претпоставити узимајући у обзир његов италијански период, у чињеници преписке са старогрчким песником Теокритом. Сада се ово потврђује. И. Шевченко је увео у научни оптицај до тада непознату кратку песму Михаила Триволиса и високо ценио његово песничко стваралаштво. „Песме посвећене великом Димитрију, прободеном копљем, као да се обраћају распетом Христу: Показујем Ти своју рану, Спасе, не из хвалисања, Као да сам за Тебе нешто велико претрпео, Али ја радосно показујем као мали подобије Твојих страсти – ту сам узвишен.” На путу ка новом министарству У пролеће 1516. на Атос је из далеке Московије стигао изасланик великог кнеза Василија ИИИ Ивановича са богатим даровима. Два изасланика кренула су из Москве на Свету Гору 15. маја 1515. године – Василиј Копил Спиацхии (Спавање је други облик правописа) и Иван Варавин. Прешли су заједно са амбасадом у Турску Василија Андрејевича Коробова, што је био одговор на амбасаду у Москву из Турске Федорита Камала (и он је тог дана напустио Москву). Али Иван Варавин је остао у Цариграду 15, а Василиј Копил је сам отишао на Свету Гору пред Васкрс (пало је 23. марта те године). Његов долазак није био новост за свјатогорске монахе; Везе Русије са светогорским манастирима нису прекинуте 16. Василиј Копил је донео „милостињу“ и поклоне – две хиљаде рубаља у знак сећања на родитеље великог кнеза (великог владара Ивана и велике кнегиње Софије) и уз молбу Великог кнеза да се моли „за наше здравље и за децу безнадежног Василија и за десеторо деце наше кнегиње“ године. Убрзо је у име архијереја подељена „милостиња“ између манастира. На дар Лаври Светог Атанасија послата је сребрна хара, 45 дамастаних одежди и плаштаница за лик (икону) Атанасија Великог, а Ватопском манастиру послата је и сребрна хара, одежда од дамаста и плаштаница за икону Благовештења 17. Уз молитву за рађање, била је још једна молба Ватопеду. Велики кнез и митрополит Варлаам је тражио да се пошаље преводилац књига Савва „на неко време” („ако хоће да ради за Русију, ради неких ствари које су тој земљи потребне”). Међутим, игуман Анфимије Ватопедски је одговорио да је старац Савва већ „многогодишњак, слаб у ногама“ и да не може да испуни „заповеди“ великог кнеза и митрополита, за које је тражио опроштај. Али оче, настави игуман Антимије, да великокнежева молба не остане неиспуњена и непотпуна („празна и бескрајна“), „изабра најпоштенијег брата Максима из свештеног манастира Ватопеда, јер је вешт у Писму божанском и способан је да чита, и црквене и оне које се називају младјем, јер се од цркве називају младима“ одрастао у овоме; шаље га уз нашу сагласност („по нашој вољи и жељи“). Истина, игуман изражава жаљење што брат Максим не зна руски, већ само грчки и латински, али је сигуран да ће ускоро савладати руски 18. То значи да су били свесни образовања ватопедског монаха, његове способности за филолошке радове („причање свакојаких књига“). Његова слава се ширила и даље од манастира у коме је живео. Он је, наравно, био изузетна личност на Атосу; био је познат и у манастирима и у протату; био је у општењу са бившим цариградским патријархом који је живео на Атосу. Игумен Анфимије јавља да манастир са њим шаље светог монаха Неофита, исповедника, и трећег брата по имену Лаврентије. Из руских извора се зна да је он био Бугарин и да је стога могао помоћи једном Грку да савлада основе словенског језика. Не знамо какав је био Максимов однос према новом послушању – он је ову службу прихватио са монашким смирењем, што није остављало места за приче о себи. Његова „исповест” биће његова дела написана у Русији. Василиј Копил је стигао у Цариград најкасније у јуну 1516. То значи да су Максим Грк са старешинама и Василиј Копил напустили Атос у пролеће или рано лето 1516. Његови десетогодишњи трудови на Светој Гори, започети средином 1506. године, окончани су. Пут до Москве (прво до Цариграда, а затим на север) био је веома дуг и трајао је укупно две године. Прво, целу делегацију су Турци задржавали неколико месеци у ишчекивању султана Селима И, који се враћао из сиријско-египатског похода, где је извојевао велику победу, потчинивши Египат Отоманском царству – овај догађај је оставио снажан утисак на европску политичку свест. Папа Лав Кс ће ускоро, већ у марту 1518. године, почети да припрема нови крсташки рат, којег ћемо морати да запамтимо. У априлу 1517. године старешине су још биле у Цариграду, а отишле су тек у мају“. Они су пратили делегацију цариградског патријарха Теолипта и стигли у руску престоницу марта 1518. године. Ради - „због, с разлогом“ (Речник руског језика КСИ-КСВИИ века. Издање 21. М., 1995. С. 122). Поприсцхе је древна руска мера дужине, приближно једнака версти (1.142 метра). Удоље - „долина, јаруга“ (Срезњевски И. И. М материјали за речник староруског језика. Санкт Петербург, 1903. Т. 3. П. 1152). Реч „башта“ имала је широко значење („биљка, дрво“, „сакупљено дрвеће, засади“, укључујући бобичасто грмље, „трава, ливада“), у „презентацији“ означава све врсте производа биљног порекла (Речник руског језика КСИ-КСВИИ века. Издање 23, стр. 12). Подсетимо се (видети ИИ поглавље) да „имање“ у делима Максима Грка означава покретну имовину, новац. Камка – свилена тканина.