Глава вторая. Италия

Як у майбутньому минуле тліє, Так у минулому майбутнє зріє. «Флоренція – найпрекрасніший і навмисне 4 з усіх міст Італії, які я бачив», – напише через кілька десятиліть у Росії Михайло Тріволіс – втім, тепер уже Максим Грек 1 . А бачив він багато і порівнювати було з чим. Ось Мілан «Град якийсь є в Італії пресвітел і багатонародний (тобто багатолюдний), нарікаємо Медіолан 5 , рясніє незліченними благами, необхідними для життя, а особливо [він славний] чоловіками мудрими і благородними, радіє мандрівникам. Він є першим серед інших міст у країні, що називається Логговардія (Ломбардія. – Я. С.). Ігемон того граду латинською наречеться дукс, Лодовик ім'ям, наріканням Морос». Йдеться про Лодовико Моро (Мавру) – ми знаємо його за портретом Леонардо да Вінчі, який написав також кохану герцога Чечілію, «Даму з горностаєм». Слід звернути увагу, що автор розрізняє Італію загалом і північну її частину, Ломбардію, прагнучи точності своєї інформації. І в інших російських творах він позначатиме географічне розташування, розповідаючи про події зі свого минулого: у країнах за Альпійськими та Піренейськими горами, «до річки Гадир» 2 . Коротше він писав про Венецію, точніше, про знаменитого друкаря Альду Мануцію. Але цей опис був особливо важливим, адже йшлося про друковану книгу, а в Росії на той час ще не було друкарського верстата 3 . Зустрічаються імена та інших міст Італії. Але лише Флоренції він присвятить особливий великий твір - "Повість страшну і пам'ятну". Це не був перший захоплений відгук про Флоренцію в російській літературі. Вона названа «прейменитим і великим градом» у «Ходженні Авраамія Суздальського на восьмий собор» (мається на увазі вже згаданий Ферраро-Флорентійський Собор 1438–1439 років). Автор бачив та описав дві релігійні містерії – «Благовіщення» у церкві монастиря Святого Марка та «Піднесення» в церкві іншого монастиря. Подання описане як «чудове», «чудове», «несказане бачення». Мовою оригіналу текст містерії не зберігся, відомий лише у викладі російського автора. Він перекладений сучасною італійською мовою 4 . «Повість» Максима Грека – один із перших у російській літературі творів мемуарного жанру. Італійські спогади та враження в його російських творах будуть перетворені афонським духовним досвідом, очищені та кристалізовані ним, але вони збережуть свідчення його інтересів та устремлінь в Італії, тяжіння та відштовхувань, покажуть коло спілкування. У поєднанні із західноєвропейськими звістками вони дозволяють відтворити абрис його особистості італійського періоду. Флоренція 90-х років XV століття була містом гуманізму та аскетизму, хоча ми більше й краще знаємо ренесансну Флоренцію, яка, за словами Е. Гарена, вважалася одним із найважливіших та передових центрів високої італійської та європейської культури. Біограф Максима Грека В. С. Іконніков називав це місце його перебування «обителью муз та притулком гуманізму», «другими Афінами». Але в ці ж роки в процвітаючому місті, де жили найбагатші купці і банкіри Європи, де була, за словами того ж Іконнікова, така таровата і освічена знати, якої не було в жодній державі Італії, активно заявило про себе аскетичний початок, що виявився в проповідях і практичної діяльності домініканського монаха і Савонароли; почавши з перетворень у своєму монастирі, він незабаром зайнявся реформаторською діяльністю у всьому місті. Е. Гарен називав напрям, до якого належав Савонарола, «правим крилом» культури епохи Кватроченто, відзначаючи разом із тим, що з ним зближується, наприклад, такий учений, як А. Бенів'єні, знаменитий лікар і видатний дослідник в галузі медицини, який поєднував гуманістичні студії з серйозними дослідженнями в галузі патологічної анатомії 5 . Справді, між двома напрямками був у той період непрохідної грані. І Михайло Триволіс віддасть данину кожному з них. Можна нагадати, що Джованні Піко делла Мірандола і Анджело Поліціано, що належали до найбільш значних учасників знаменитої флорентійської Платонівської академії, в останні роки життя зблизилися з Савонаролою і поховані поруч у його монастирі (вони померли майже одночасно, у вересні 1494 року племінник Піко, який шанував свого родича і багато зробив для збереження та публікації його спадщини, мав із цим монастирем сімейні зв'язки 6 . У церкві монастиря споглядального чернечого ордена камальдулів Санта-Марія дельї Анджелі відбувалися вчені дебати, у яких брали участь гуманісти та «найкращі громадяни» Флоренції. Один із них, гуманіст Крістофоро Ландіно, присвятив їхньому опису трактат «Диспути в Камальдолі» (завершено до 1474 року). Учасниками описаних бесід були представниками двох напрямів у флорентійському гуманізмі – платонівського та арістотелівського. Монах цього ордену Паоло Орландіні, згадуючи диспути пізніше, на початку XVI століття, уподібнював їх до «щоденного хліба», який отримувала братія його обителі 7 . У цій же церкві відбувалися публічні виступи, відкриті лекції та проповіді Марсіліо Фічіно, який у грудні 1473 був висвячений на священика, а пізніше (у березні 1488) став каноніком флорентійського собору Санта-Марія дель Фьоре. Тут його лекції та проповіді тривали, у 1490-х роках вони були присвячені коментуванню послань апостола Павла 8 . Їхнім слухачем міг бути і Михайло Триволіс. Зауважимо, що в ті ж роки у цьому ж соборі проповідував і Савонарола, що опише у згаданій «Повісті» (вже в Москві) Михайло Тріволіс – Максим Грек. У церкві Санта-Марія Новела у Флоренції, поряд із зображеннями подій і персонажів священної історії, представлені разом флорентійські гуманісти Марсіліо Фічіно, Анджело Поліціано, Крістофоро Ландіно і співвітчизник Михайла Димитрій Халконділ («Візантійець»), який співпрацював з ними. Гірландайо у 1486–1490 роках. На фресці в церкві Сант-Амброджо «Хід зі Святими Дарами» того ж часу (1485–1486 роки, художник Козімо Росселлі) зображені Фічіно, Піко та Поліціано 9 . А Савонароле знайшлося місце на одній із фресок у розписі Ватиканського палацу, виконаному Рафаелем у 1508–1511 роках. Бунтівний пророк виявився серед найзначніших представників справжньої та минулих епох, як діячів Церкви, так і світських осіб (серед них виявився, наприклад, Данте). Як вважають дослідники, приміщення спаленого єретика в групі героїв віри, що відбулося під впливом фра Бартоломео та його захоплених оповідань про флорентійського мученика, пояснюється зв'язком з Савонаролою багатьох флорентійських неоплатоників та його безперечним впливом на духовну та художню. У кожному з напрямків – і в гуманізмі, і в аскетизмі – існували свої відмінності, фарби та відтінки, що визначали різноманіття духовного життя міста. Наш герой, молодий грек, що прибув у другі Афіни з країни перших Афін, мав складний вибір, до того ж не єдиний. Згадана на початку «Повість» присвячена аскетичному початку, «досконалому чернечому проживання», що зазначено вже у її назві. Але в ній знайшлося місце і для опису Паризького університету – справжньої похвали знання, освіти. Описані в ній події відносяться до 1493-1498 років. Однак перші флорентійські контакти Михайла були у гуманістичному середовищі, у середовищі грецької діаспори, куди його запровадив учитель та покровитель Іоанн Ласкаріс. Вони прибули до Флоренції, як було зазначено, влітку чи восени 1492 року. Ласкаріс привіз із Криту ще одну молоду людину, Арсенія Апостоліса, імовірно на основі доручення Лоренцо Медічі розшукати та привезти до Флоренції талановитих молодих людей для листування рукописів». Можливо, це доручення некоронованого правителя Флоренції вплинуло і на долю Михайла Тріволіса. Грецький вчений Іоанн Ласкаріс був видатною особистістю і прожив довге, багате на події життя (1445/47–1534) 12 . Він народився Константинополі; 1453 року, рятуючись від турків, залишив місто разом з батьком, жив на Криті, пізніше переїхав до Італії, у Падуї був учнем Димитрія Халконділа. Ласкарис опинився на хвилі грецької еміграції, грецької присутності в Італії, що розпочався ще з кінця XIV століття у зв'язку із зростаючою турецькою загрозою. Після падіння Константинополя воно стало потужним чинником та підмогою формування італійської ренесансної культури, складовою якої було відродження класичної давнини 13 . Грецькі професори та інші освічені люди займалися викладанням, пошуками давніх текстів, перекладами та їх виданням. Грецькі колонії існували у Флоренції, Венеції та інших містах. Іоанн Ласкаріс, згідно з новітніми дослідженнями, познайомився наприкінці 1460-х років з кардиналом Віссаріоном Нікейським, який став його покровителем, а незабаром після смерті Віссаріона (12 листопада 1472) сам став вважатися покровителем греків, що прибули до Італії 14 . З 1475 він викладав у Флоренції, де вів курс грецької мови, що мав чималий успіх. З 1490 перебував на службі Медічі, але, отримавши в 1494 пропозицію французького короля Карла VIII, відправився до Парижа (згадане вище опис Паризького університету зроблено, ймовірно, за його словами). Він зробив великий внесок в історію грецьких студій і ренесансної культури у Франції. У 1503-1508 роках Ласкаріс був французьким послом у Венеціанській республіці, потім переїхав до Риму, де також багато зробив для поширення грецької вченості, взявши участь в організації Грецької колегії, зробленої папою Левом X Медічі. Сучасники відгукувалися про нього як про людину порядну і розважливу, дуже шановану як за її розум, так і за шляхетний характер 15 . Діяльність Іоанна Ласкариса зробила великий внесок у культуру Флоренції, в історію друкарства грецькою мовою. Він був професором та видавцем, збагатив книжкову скарбницю міста, привіз із Греції близько 200 рукописів, серед яких були й дуже цінні. Так, ними одразу ж зацікавився Марсіліо Фічіно. Будучи тісно пов'язаний із Лоренцо Чудовим, він отримав можливість скористатися придбаннями його бібліотеки. Серед рукописів, отриманих від Ласкариса, були досі невідомі коментарі неоплатоніка Прокла (410–485) до «Держави» Платона, і Фічіно дуже скоро направив деякі нотатки з цього приводу своєму другові Ласкарису 16 . Медичі, які керували Флоренцією з середини XV століття, належали до ряду найбільших і найбагатших європейських банкірів. Їхнє меценатство створило базу для багатьох значних сторінок культури Кватроченто. Ця епоха завдячує їм дуже багатьом. Одна з бібліотек міста, створена у значній своїй частині турботами Лоренцо Чудового, досі носить його ім'я – Laurenziatia. Мені довелося відвідати її й познайомитися з справжньою грамотою Флорентійського собору 1439 року, що зберігається в ній в особливій скриньці, (трьома мовами – грецькою, латинською, церковнослов'янською), а також з іншими рукописами. Дозволю собі зробити відступ від викладу та поділитися з тобою, шановний читачу, своїми враженнями від цього міста. Спочатку, при перельоті Рим-Флоренція, він побачився згори, з ілюмінатора літака. Вогні міста розташовувалися різнокольоровими групами з неосвітленим темним простором між ними, ніби над Флоренцією розсипалося прекрасне намисто і мерехтливе дорогоцінне каміння лягло візерунками по чорному оксамиту. Але їхнє розташування не здавалося хаотичним чи випадковим, у ньому ніби вгадувалися порядок та гармонія. А вдень, при сонячному світлі, відчуття було таке, ніби ходиш по сторінках, що ожили, читаної колись чудово ілюстрованої дорогою книги – її картинки оживають, робляться тривимірними, і ти дізнаєшся (або не дізнаєшся) собори, палаци, площі, вражаючись тому, як далекі від оригіналу відомі книжки. По вулицях міста треба ходити рано-вранці, коли вони ще не заповнені туристами, і тоді виникає ілюзія переміщення у просторі та в часі, реальність трансформується, поєднуючи епохи. Часу було замало. Одного разу, коли ми з професором Флорентійського університету поспішали з монастиря Сан-Марко, де Михайло Тріволіс слухав проповіді Савонароли, до бібліотеки Laurenziana, професор як би між іншим кинув, вказавши на розташований праворуч собор: «А ось тут проповідував Амвросій Медіоланський». Не зупиняючись, ми поспішили далі. А по дорозі назад, у короткому вечірньому перельоті Флоренція-Мілан, мені постала на заході незвичайна картина, природне явище, свого роду міраж, видовище, яке раніше бачити не доводилося. Літак набрав висоту, за ілюмінатором було зовсім темно, і раптом ліворуч начебто вздовж лінії горизонту здіймалися химерні вершини, вершини чорних гір на яскраво-оранжевому, злегка червоному тлі заходу сонця. Але то були не гори, а хмари, ми летіли вже над хмарами. А сонце, що заходило, було не тим звичним круглим світилом – ні, це була широка помаранчева смуга заходу сонця, що тяглася, тривала дуже довго, чи не до самого Мілана. Було дуже важко повірити, що на помаранчевому екрані заходу сонця дійсно вимальовуються хмари, чорні вночі; що це не самі гори, не їх здиблені велетні піки, а хмари, що відтворюють майже містично форму гір. Грецький професор, що летів тим же рейсом, помітив, що в них таке можна бачити часто. Але я була зі «країни гіпербореїв», якщо скористатися образом Максима Грека з листа його грецькому другові Макробію, і мені такого бачити не доводилося. Природа Італії для нашого героя була звичною - адже він залишався в рідному Середземномор'ї. Інакше буде два з лишком десятиліття, коли його, звиклого до клімату теплого і м'якого, зустрінуть суворі, довгі російські зими і коротке «північне літо – карикатура південних зим». Але поки він у Флоренції, навчається у Іоанна Ласкаріса. Кафедру флорентійського училища (Studium), майбутнього університету, Ласкаріс отримав після свого повернення з Греції та від'їзду до Мілана Димитрія Халконділа, який очолював її в період 1475-1492 років. У другій половині XV століття кафедру, де вивчали грецьку мову та літературу, послідовно займали грецькі професори, ціла плеяда великих вчених: Іоанн Аргіропул (1456–1471), Андронік Каліст (1471–1475) та Димитрій Халконділен, безпосередній. Халконділ народився в 1424 році в старовинній знатній афінській сім'ї, прибув до Риму в 1447 році, був професором в Падуї (1463-1471), в 1475 був запрошений Лоренцо Медічі у Флоренцію, а в 1491 відправився в Мілан. Там він, зокрема, видав 1499 року візантійську лексикографічну енциклопедію «Суда», яку Максим Грек мав перекладати в Москві церковнослов'янською мовою. Заслуги Халкондила історія флорентійської гуманістичної культури були оцінені сучасниками настільки високо, що у вже згаданої фресці у соборі Санта-Марія Новела художник Гірландайо зобразив їх у групі найвидатніших представників цієї культури. Серед учнів Димитрія Халконділа були Піко делла Мірандола, майбутній папа Лев X Медічі, англійський вчений Лінакр та низка інших 17 . Саме на цій кафедрі, яка мала такі славні традиції, навчався у Ласкариса Михайло Тріволіс. Навчання залишило помітний слід у його житті, він зберігав пам'ять про свого вчителя і розповідав про нього (у Москві чи у Трійці) своєму молодшому сучаснику Андрію Курбському, який, у свою чергу, зберіг для нас таке дороге свідчення. Програма навчання того часу (curriculum) передбачала протягом року читання, переклад та аналіз одного чи кількох грецьких авторів. Збереглася інавгураційна лекція Іоанна Ласкариса, з якої ми дізнаємося, що в 1492/93 предметом занять були Софокл і Фукідід. Забігаючи наперед зауважимо, що посилання на Фукідіда зустрінеться і в московському творі Максима Грека, де він згадає про військові подвиги Фемістокла в ході греко-перських воєн (V століття до н.е.). У програму наступного року входили Демосфен та «Грецькі епіграми» 18 . Епіграма – один із жанрів давньогрецької літератури (спочатку напис на надгробній плиті, присвятній дощечці або статуї, а потім поширена форма книжкової поезії), що поступово набувала все більш насмішкуватого, пародійного, сатиричного характеру. Але в цьому жанрі писалися і посвяти різним особам, часто панегіричним змістом. Пізніше, в афонський період, Максим Тріволіс використовує цей жанр, написавши кілька епіграм померлим патріархам. І сам Ласкарис написав ряд епіграм, які пізніше, у 1527 році, були видані його сином». У діяльності Ласкариса поєднувалися викладання, наукові дослідження та видавнича діяльність, і «Грецькі епіграми», які служили предметом занять, були надруковані та видані в 1494 під назвою «Грецька антологія». Вона була видана у тій формі, яка збереглася в рукописі Максима Планудіса 1299; його автограф-манускрипт зберігся і перебував у бібліотеці кардинала Віссаріона, але, як зазначив сучасний дослідник, Ласкаріс використав інший рукопис 20 . У Флоренції у роки з'явилися й інші видання, список яких було складено Ласкарисом. Серед них – вибрані ним п'єси Евріпіда «Іполит», «Медея», «Алкест», «Андромаха» 21 . Чи брав участь у виданнях Ласкаріса його учень? Денисов припускав, що це можливо, але ще не мав доказів. В даний час прямих даних, як і раніше, немає, але деякі непрямі свідчення, введені в науковий обіг пізніше, підказують можливість ствердної відповіді. Д. М. Буланін виявив у двох творах Максима Грека переклад чотиривірші Леоніда Олександрійського з «Грецької антології» з засудженням волхвів, що захоплюються астрологією: Волхви, єлиці [які] дивіться на зіркову ходу Зникніть, суєтної премудрості суцільні брехні вчителі Вас сміливість народила, божевілля виховало Що ні своє безчастя можете предупредить 22 . При цьому в різних творах представлені дві різні версії перекладу, що мають лексичні та граматичні відмінності. З першого погляду може здатися, що перекладач просто редагує свою роботу, шукаючи більш адекватних відповідностей. Але можна й інакше пояснити цей феномен, зважаючи на те, що було два видання «Грецькій антології». Видання Ласкариса 1494 користувалося такою популярністю, що в 1503 Альд Мануцій у Венеції випустив нове, притому не повторив механічно флорентійське, але зробив ряд змін і виправлень на основі нових рукописів, залучених до видання 23 . Виправлення вносилися у випадках, коли дослідження виявляло у яких читання, точніше і правильно передавали початковий текст. Ця робота була трудомісткою за обсягом і складною за змістом, оскільки тексти рукописів різного часу не раз переписувалися і мали багато різночитань, і вибір вимагав від дослідника і видавця великої ерудиції та досвідченості. Цей метод коляції ( collatio ), зіставлення тексту за кількома рукописами і вибір варіанта видання, широко застосовувався у гуманістичної філології на той час, був із її принципів і досягнень. Михайло опанував їм, про що свідчать його російські твори та ретельність, з якою він працював у пошуках потрібного слова, адекватного способу висловлювання як із перекладах, і у власних творах. Водночас не можна виключити і впливу візантійської літературної традиції (Євстафій Солунський). Чи не сходять різні версії перекладу з Леоніда Олександрійського до двох різних видань, які він привіз із собою до Москви (а спочатку, звичайно, на Афон)? У такому разі ми бачимо тут результати роботи вченого-філолога. Заманливо було б припустити, що Максим Грек свідомо вибрав для двох різних перекладів якраз один із тих фрагментів, де у 1503 році робилися виправлення під час підготовки нового видання. З певністю про це можна буде судити лише після ширших текстологічних зіставлень. Одного чотиривірша, зрозуміло, недостатньо для таких відповідальних суджень, але наведений приклад не єдиний - аналогічна картина спостерігається і в іншому перекладі. Одним із великих і значних перекладів Максима Грека в Москві був уже згаданий візантійський лексикон «Суда», і він також мав два ранні видання. Одне з них вже згадане видання Халконділа, інше виконане в 1513 році. Переклад ряду фрагментів Максима Грека теж має різні версії, але тут даних для зіставлення та дослідження незрівнянно більше 24 . Напрошується припущення, що Михайло Тріволіс був бібліофілом (як і його дядько Димитрій Тріволіс, за версією Денисова), який цінував не просто книгу, а й різні її видання. Про те, що він привіз із собою до Москви «книги грецькі», йдеться й у його російських творах. Всі ці рукописи немає записів, які б вказували ім'я переписувача, час і місце їх написання. Але успіхи у справі ідентифікації почерків дозволили визначити приналежність манускриптів руці того самого переписувача, яку виділив ще Денисов у паризькій «Геопоніці», тверській Псалтирі та інших рукописах. Навчання у Ласкариса у Флоренції та можливе співробітництво з ним у видавничій справі були недовгими, оскільки Ласкаріс прийняв запрошення французького короля Карла VIII та поїхав до Парижа. Король купив у Андрія Палеолога, племінника останнього візантійського імператора Костянтина XI, права на візантійську спадщину, і авторитетний грецький вчений потрібен був йому як у справах політичних, як досвідчений консультант і перекладач, так і для надання блиску французькому двору. Ця подія мала безпосередній тісний зв'язок із розпочатою французами війною. Французький король, що перейшов Альпи 2 вересня 1494 і взяв Неаполь у лютому 1495, мав далекосяжні плани, що включали похід на Константинополь. Про них докладно повідомив у своїх мемуарах Філіп де Коммін; він був обличчям, дуже близьким до короля, виконував у цей час важливі дипломатичні доручення, і його обізнаність вельми ґрунтовна. Він отримував інформацію про тривалість шляху на підлеглих Туреччині територіях, про профранцузькі настрої мешканців. Жаль про невдалий результат підприємства, мемуарист писав, що французький похід «міг би принести багато блага і честі християнському світу, якби люди зрозуміли, що їх вів Господь; адже Турка, який ще живий 6 і є найбільш нікчемною людиною у світі, так само легко було б повалити, як і короля Альфонса 7 А скільки тисяч християн готово було повстати - ніхто й уявити не може. Адже від Отранто до Албанії всього 60 миль, а від Албанії до Константинополя близько 18 днів переходу суходолом, як мені підрахували ті, хто часто проходив цей шлях; і на цьому шляху немає жодної фортеці, крім двох чи трьох, бо всі інші зруйновані. Там три густонаселені країни – Албанія, Славонія та Греція – та їхні мешканці постійно чекали звісток про нашого короля від своїх друзів у Венеції та Апулії і самі писали їм, чекаючи лише цього месію, щоб повстати. Від імені короля до них було послано єпископа Дураццо. Албанець, він розмовляв з безліччю людей, з дітьми і племінниками багатьох сеньйорів і знатних особ цих областей, з родичами Скандербега, з сином самого константинопольського імператора, з племінниками сеньйора Костянтина, що нині править у Монферраті ... Всі вони готові були встати. Більше 500 яничарів перейшло б до нього.» 26 . Молено зауважити, що предок згаданого сеньйора Костянтина, Боніфацій Монферратський, був військовим ватажком Четвертого хрестового походу. Іоан Ласкарис, приймаючи пропозицію Карла VIII, знав, безперечно, про купівлю ним права на візантійську спадщину. Але чи знав він також і про попередні переговори Андрія Палеолога, про його поїздки до сестри, московської великої княгині? Даних про це немає. Тим більше немає даних про те, чи міг учень знати те, що було відомо вчителю. Але ми можемо врахувати, що Зоя була вихованкою кардинала Віссаріона, що її шлюб відбувся значною мірою з його ініціативи і що Віссаріон був також заступником Івана Ласкаріса. Ласкарис був аж ніяк не останньою особою в середовищі грецької діаспори в Італії, «покровителем греків», а майбутні долі поневоленої батьківщини, нащадків імператорського прізвища, успадкування константинопольського трону були тут гостро актуальними. У 1522 році у Москві відродження своєї батьківщини та долі греків обговорюватиме з московським великим князем і Максимом Греком. 1494-1495 роки принесли зміни в житті Михайла Тріволіса не тільки через від'їзд його вчителя та покровителя. Великі події відбувалися у житті і Флоренції, і всієї Італії. Почалися, як сказано, Італійські війни, що тривали з перервами кілька десятиліть. Після початкової підтримки французького короля Карла VIII з боку деяких сил в Італії від нього незабаром відвернулися через пограбування та жадібність його військ. Утворилася коаліція держав, які об'єдналися під прапором захисту християнства від турецької загрози, але реально бачила головним ворогом короля Франції. До неї входили Венеція, Мілан, батько, німецький імператор, іспанський король. Не в силах протистояти її тиску, Карл у липні 1495 року повернувся до Франції, мабуть, разом із Ласкарисом. Надалі співвідношення сил у Західній Європі, союзи та протиборства неодноразово змінюватимуться, що позначиться – принаймні побічно – і на обставинах життя Михайла Тріволіса, особливо у зв'язку з турецьким питанням. Співпраця з венеціанськими колами також становить важливу ланку в італійському періоді Михайла Тріволіса. Ми майже не маємо прямих даних про те, як складалося його життя після 1494-1495 років аж до 1498 року, коли застаємо його в замку Мірандола, а листування 1498-1503 років дозволяє встановити деякі факти біографії. І. Денисов вважав, що він залишив Флоренцію взимку 1495/96 року, прямуючи до Венеції, але опинився спочатку в Болоньї, де провів цю зиму в колі відомого професора Урчео Кодро, який став його наставником, як раніше Ласкаріс. Денисов посилався на лист Кодро, направлений Баптисте Пальмієрі, де згадано «молодий грек Михайло», в якому автор побачив Михайла Тріволіса 31 . Але лист значно пізніше (квітень 1498 року), а хронологічні калькуляції Денисова, результатом яких стала «зима 1495/96 року» як дата від'їзду, досить довільні. Лист дозволяє лише констатувати факт знайомства Михайла з Урчео Кодро та перебування його в Болоньї раніше 1498, але немає даних для визначення як більш точної дати приїзду в Болонью, так і характеру його відносин з Кодро. Тим не менше 1495 і Венеція, можливо, не випадково з'явилися в побудовах Денисова, хоча відповідні факти ще не були йому відомі - вони введені в науковий обіг пізніше. Альд Мануцій видав у Венеції 1495 року давньогрецького поета Феокрита. Це був початок кар'єри знаменитого друкаря, засновника видавничого будинку, який продовжував функціонувати не одне десятиліття після його смерті. А серед нових автографів Михайла Триволіса, тобто переписаних ним рукописів, також є Феокрит 32 . Дата листування рукопису не вказана. Можна припускати, що 1495 видання – terminus ante quern 8 для листування, оскільки наявність друкованого видання робило навряд чи доцільним замовлення рукопису відразу після нього. Але чи не було саме листування пов'язане з підготовкою видання? Задум видання з'явився у Альда Мануція значно раніше, про що говорить направлений йому лист у відповідь вже згаданого болонського гуманіста Урчео Кодро (26 жовтня 1492 року). З листа слід, Альд просив Кодро уточнити окремі висловлювання у Феокрита. Йшлося також про листування текстів. Альд звертався до нього з проханням від переписувачів, Кодро відповідав, що з цим буде затримка, оскільки його грецький писар Микола зайнятий іншими справами 33 . У ході подальших пошуків коректних рукописів та гарних переписувачів Альд міг познайомитися з Михайлом як каліграфом, і він міг підготувати для видавця копію тексту. Звичайно, це лише гіпотеза, вона може бути перевірена шляхом текстологічних зіставлень. Якщо це припущення підтвердиться, то виявиться, що Михайло Тріволіс був пов'язаний з Альдом із самого початку діяльності друкаря. Непрямим підтвердженням є виявлені у російських творах Максима Грека фрагменти, які є переклади (чи вплив перекладів) з інших ранніх видань Альда того ж 1495 року. Так, Д. М. Буланін встановив, що у творі «Бесіда Розуму і Душі» (воно написано в 30-ті або 40-ті роки XVI століття) можна побачити вплив фрагмента з поеми Гесіода «Праці та дні»; вона була включена Альдом до збірки творів грецьких авторів, видана 1495 року. У початковій частині поеми є звернення поета до муз, по-своєму інтерпретоване Максимом (воно використане як аргумент проти астрології): «Достатньо викриває астрологів якийсь велеумний їхній мудрець – ім'я йому Гесіод, – а ще більше самі юнаки пам'ятні (тобто музи). Коли Гесіод запитав їх, чому одні люди робляться славні і відомі, інші ж позбавлені почестей, не відомі, вони відповіли: "Так чи інакше трапляється в людей не колесом щастя і не через поєднання планет, але заради Зевса великого, тобто невимовними Божими долями "" 34 . «Колесо щастя», символ долі-удачі, неодноразово згадується в російських творах Максима Грека, і завжди з незмінною поганою конотацією. Ще В. С. Іконніков наголосив на залежності цих фрагментів від діалогу «Картина», який приписувався Кебету, учневі Сократа. Діалог теж був виданий Альдом, але пізніше, в 1502 33 . Максиму Греку був відомий ще один фрагмент видання Альда Мануція 1495 - повний варіант акротиху Сивіли з пророцтвом про Христа. Для Буланіна це було ще одним аргументом на користь того, що Максим в Росії мав цю збірку Альда 36 . Проосвітня тема з пророцтвами про явлення Христа залучатиме Максима Грека протягом багатьох років, що відобразиться як в оригінальних творах, так і в перекладах. Послідовність перебування Михайла Тріволіса в італійських містах до 1498 встановити досить важко не тільки через уривчастість звісток, але ще й тому, що він міг, мабуть, поєднувати перебування, навчання і службу в різних містах, їдучи з них і повертаючись. Денисов побудував схему послідовного перебування Михайла у різних містах, вважаючи, що спочатку він пройшов шлях навчання, та був почав самостійно співпрацювати з гуманістами у тому трудах. Але звістки надто уривчасті, а їх характер такий, що дозволяє говорити про поєднання обох видів занять. Насамперед він міг займатися листуванням рукописів, будучи каліграфом, це мистецтво цінувалося тоді дуже високо. Якщо до наших днів збереглися (точніше, виявлено) шість переписаних ним в Італії рукописів, то їх дійсне число було значно більше. Крім того, він міг викладати, будучи і вчителем та учнем-студентом одночасно, робити переклади, готувати рукописи для друку, бути коректором. Що стосується його власної освіти та навчання, то в Італії того часу вони не завжди були систематизованими та регулярними. Дослідники неодноразово зазначали, що не лише учні та студенти, а й наставники-професори переїжджали з міста до міста, а професори іноді викладали у кількох місцях одночасно. Так, У. З. Іконніков посилався на спостереження А. М. Веселовського у тому, що у архіві Флоренції не можна знайти імен викладачів, оскільки вони могли вільно починати і складати свої курси 37 . В одному з російських творів Максима Грека згадано три імені, що дозволяють встановити деякі міста його перебування та коло спілкування 38 . Хронологія цих повідомлень охоплює 1494–1498 роки. Крім Флоренції це Феррара та Падуя. Одне з імен - "Козмик з Феррари". Як встановив Іконніков, керуючись вказівкою В. М. Забугіна, це – неточно передане прізвище Нікколо Леліо Козміко, який був поетом у Падуї, викладав у Феррарі, у приватних школах, не будучи університетським професором, і помер у червні 1500 року після бродячого життя. Оцінка, дана йому Максимом, двояка. Відзначено його велику освіченість: він перевершував багатьох «у зовнішньому вченні» (тобто світських науках); водночас ганиться його надмірне захоплення «поганським вченням». Вмираючи, він говорив своїм учням і друзям: «Радійте зі мною, о кохані, завтра я спочиву на Єлисейських полях із Сократом, Платоном і багатьма героями». У тому ж ключі охарактеризовано «з Патавії 9 (тобто з Падуї) Сеса, філософ неаполітанський». Як визначив В. С. Іконніков, це Агостіно Ніфо, який також називався Сесса за місцем народження – містечком Сесса поблизу Неаполя, – відомий учений, прихильник аверроїзму 40 . Максим з осудом говорить про його ставлення до християнської віри і Церкви: він настільки «зазрів» 10 вашу віру і звичаї, пише Максим, що говорив своїм друзям, коли вони ходили до церкви: «Хайдемо і ми до спільної краси» 11 . Ніфо викладав у Падуанському університеті в 1492–1498 роках, і саме в цьому проміжку часу Михайло був або його учнем, або слухачем на тих диспутах, у тій полеміці, яку Ніфо вів з іншим професором цього ж університету – П'єтро Помпонацці, який відкидав у своїх лекціях безсмертя. Помпонацці в 1516 видав у Болоньї «Трактат про безсмертя душі», публічно спалений, втім, у Венеції; але пізніше автору вдалося, за посередництва папи Лева X, видати його в дещо видозміненому вигляді 41 . Автор не визнавав себе винним. Хоча імені Помпонацці у Максима Грека немає, названо лише Ніфо (він опублікував свою книгу в 1505 році), то цілком імовірно, що саме до диспутів у Падуанському університеті сходить короткий вислів в іншому творі (за часом близький до того, про який йдеться); він майже з жахом пише про те, як «беззаконні» про безсмертя душі «латинські сини». Ми повернемося до цього трохи пізніше. Третім у цій низці названо «Ангел Поліціан» – Анджело Поліціано, поет, філософ, учений-філолог, один із найзначніших представників флорентійської гуманістичної культури. Він помер у Флоренції у 1494 році, і знайомство з ним Михайла Тріволіса належить до останніх років життя поета. На думку Денисова, він був наставником молодого грека 42 . Але в цьому змушує засумніватися дана йому характеристика, обмежена повідомленням про його безславну смерть, хоча саме на цій згадці будує Денисов свій висновок. "Ангела ж Поліціана з Флоренції хто не знає!" - Цитує він і перериває цитату. А продовжується вона так: «...у всякому безбожності засяяв і нечисто і зло душу свою випустив. А інші в іншому місці, сповнені всякого нечестя, вже давно спорудили б капища ідолам, якби не утримував їхнього страху перед забороною тата». Три живі замальовки, зроблені за принципом ad hominem, епізоди, що залишилися в пам'яті, несуть печатку справжності; оцінки не могли бути результатом афонського та московського переосмислення італійського досвіду, відмови від гуманістичних інтересів молодості, хоча подібні міркування зустрічаються іноді в науковій літературі. Характеристика Поліціано навряд чи може належати вдячному учневі, який згадує вчителя через багато років, як вважав І. Денисов, – згадаємо шанобливий відгук про Ласкаріса («славний»), переданий Курбським. Переосмислення, переоцінка починалися і продовжувалися вже у самій Італії, став плодом те, що пізніше назвуть «суперечностями італійського Відродження» 43 . Спостережливий і допитливий грецький юнак, обертаючись в гуманістичних колах з їх різноманітними і різноспрямованими інтересами, полемікою, диспутами, вбираючи атмосферу, що там панувала, набував позитивного знання в училищах і університетах, у різноманітних контактах, але разом з тим помічав і на помітний або цілком свідомо), які потім стануть аргументами щодо його видалення на Афон. Інвективи Максима Грека, за всієї їхньої виразності і категоричності, мають досить загальний характер, їх досить важко ідентифікувати, поєднати з конкретними навчаннями та особами. Але в ряді випадків це стає можливим, якщо враховувати контекст наведеного вище висловлювання, а також двох інших, теж у творах московського періоду. Вони йдеться про «училищах італійських», зустрічаються й інші італійські реалії. Маються на увазі як внутрішній контекст, тобто найближче оточення висловлювань, що цікавлять нас, зміст кожного твору в цілому, так і контекст зовнішній, тобто церковно-політична, літературна, ідеологічна ситуації в Москві, що викликала його (твір) до життя. Яким був питання-запит-виклик, відповіддю на які з'явився твір, яка «зовнішня» мета його створення? Звичайно, повністю «розшарувати» італійську та московську частини інформації досить важко, але ми все ж таки спробуємо не тільки не руйнувати кожну з них, але, навпаки, взаємно збагачувати одну іншу. Тому, шановний читачу, нам треба зробити невеликий відступ і забігши вперед подивитися на нашого героя вже в Росії: що він виділяє зі свого італійського минулого, як, а головне – чому пише про нього. Щоб уникнути суб'єктивності інтерпретації і робити колаж, композицію окремих місць із різних творів, наведемо цілком кожен із трьох цікавлять нас фрагментів, переклавши сучасною мовою і супроводжуючи поясненнями (переважно лексичного характеру). При цьому використовується переклад, виконаний у Казанській духовній академії 45 . «Училища італійські» згадані у посланні дипломату та публіцисту Ф. І. Карпову проти латинян – першому широкому полемічному творі Максима Грека на цю тему. Воно написано між червнем 1521 року і груднем 1522 року і ще за життя автора отримало назву, що позначила його тему і змінює жанр (з епістолярного на риторичний): «Слово на латини про те, що нікому не слід ні додавати, ні зменшувати що-небудь у божественному Сповіді. Виклад підпорядкований доказу та обґрунтуванню саме цієї тези, яка ґрунтується на Першому правилі VII Вселенського собору 47 . А «училища італійські» показані як один із прикладів спотворення чи заперечення християнських догматів, положень віровчення. У традицію візантійської антилатинської полеміки включено італійський досвід полеміста. Максим Грек приділяє велику увагу термінології, особливо філософській, понятійному апарату, який тоді був дуже слабко розроблений. Деякі терміни з'являються вперше саме у його творах на цю тему, наскільки можна судити з зафіксованого у словниках матеріалу. У «Слові на латини» є маргінальні глоси пояснювального характеру до таких слів, як «силогізми», «діалектика», «логіка» та ін, зустрічається термін «софізм» (у формі «софізм», значення якого в сучасному словнику документовано саме цим текстом). Присутні у цьому творі терміни «мистецтво» 12 , «художнє свідчення», «мистецтво логіки», «мистецтво словесне» відносяться до так званих «вільних мистецтв» («Artes liberales»). За існуючою тоді класифікацією наук та освіти вони включали тривіум (граматика, риторика, діалектика) та квадрівіум (арифметика, геометрія, астрономія, музика) – у різній послідовності. Великий фрагмент у «Слові» Максима Грека, про який йдеться, є цілісною, закінченою частиною твору, вона заявлена ​​як тлумачення кількох віршів з послань апостола Павла, які часто залучалися як аргумент при вирішенні питання про співвідношення віри та знання. Ця частина закінчується словами: "У цьому нас затвердив божественний Павло". Усередині неї ще одне тлумачення – Іоанна Золотоуста зі «Слова про серафимах» на текст пророка Ісаї. Власні тлумачення Максима Грека пристосовують його до завдань полеміки. Текст займає близько трьох аркушів рукопису in quarto (л. 127–130 опублікованого рукопису). З послання апостола Павла до колосян взято вірш: «Блудіть, нехай хто вас буде спокушати філософією і марною лестощами, за стихіями світу, а не за Христом» (Кол. 2:8). Максим Грек тлумачить ці слова як вказівку на марні спроби «зовнішньої», світської філософії «спокусити», спотворити апостольську істину і відносить їх до «латинських синів», перенісши на них звернення апостола до галатів (Гал. 1:8–9). Він звертається до адресата: «Чи не цій (тобто марній філософії) [підпорядковані] тепер латинські сини і спокушають 13 нею апостольську істину? Іди подумки до училищ італійських, і там побачиш, подібно до потоків поточних, а краще сказати, потопляючих, Аристотеля і Платона і тих, хто навколо них. І жодна догма у них не вважається міцною, ні людська, ні божественна, якщо не утвердять цю догму за допомогою аристотельських силогізмів 14 . І якщо вона не узгоджується з художнім свідченням 15 , то її або відкидають як гіршу, або якщо побачать, що вона суперечить мистецтву, то відсікають на догоду аристотельському мистецтву і замінюють іншою, нібито істинною. І що я кажу тобі, як нині беззаконні 16 латинські сини, що спокушаються спокусою марної філософії, за апостолом 17 , тому що слідують більше зовнішньому знанню, діалектиці 18 , ніж внутрішньої церковної і богодарованої філософії, коли говорять про безсмертя [життя], і про відпущення гріхів віруючим 19 , що відходять від цього життя, які всіляко страждають 20 . Прекрасне і воістину достойне знання зовнішніх словес 21 , воно потрібне для того, щоб правильно говорити 22 , для [виховання] чистоти і гостроти розуму 23 , але не для обговорення і здобуття божественних догматів і міркування про них, тому що це вище всякого помислу і вище всякого зору, всякого мистецтва логіки 24 , [його слід] уникати і підноситися виспр 25 . Цей [Іоан Золотоуст], такий великий у чесноті, не наважувався бачити чи говорити чи думати більше того, чого гідний раб, але задовольнявся тим, що сказано пророком, і свої боголепні помисли уподібнив павутинні. Ми ж, віддалені від неба, що зійшла до нього і в ньому оселилася благодаті і премудрості далі, ніж від його незрівнянного ангельського житія і святості, ми, занурені в попіл пристрастей, приліпившись, подібно до безсловесних худоб, до мерзотної солодкості і більшої філософії, ми розгорівшись від якоїсь малої і навіть малої навіть вискочивши як дикі звірі, – [ми] ризу Церкви, виткану з високого богослов'я, люто роздираємо діалектичними підбурюваннями 29 і софізмами 30 , всує змагається, щоб людською промовою сказати про священні таїнства, невимовних і нерозумілих нас у твоїх святих. божественний Павло». Це складне, багатоскладове тлумачення побудоване за принципом протилежності. Розпочавшись як тлумачення слів апостола Павла, якому автор протиставив «латинських синів», що спокушають апостольську істину, воно продовжується тлумаченням Іоанна Золотоуста на текст пророка Ісаї, де езотеричному, містичному мовчанню пророка протистоїть мовлення «латинських павутиння. Вугілля пророка, що горить, протистоїть слабка іскра, що спалахнула від мирських дебатів, діалектичних підбурювань і софізмів («злохитрств»). У цьому фрагменті можна виявити два об'єкти викриття, і це не гуманізм. По-перше, це пізня схоластика, що спостерігалася Максимом Греком в «училищах італійських» («аристотельські силогізми», «діалектичні підбурювання» і «мерзотні софізми», хитромудро використовувані для заперечення чи спотворення догматів християнського віровчення). Пізній аристотелізм, схоластика перебували на той час у стані занепаду і викликали критику, яка доходить до сатири (наприклад, у Еразма Роттердамського), з боку багатьох гуманістів, і інвективи Максима Грека перебувають у гуманістичному руслі. Ми повернемося до цього після залучення двох інших фрагментів з додатковими аргументами та висловлюваннями щодо «аристотелізму» та «перипатетиків», з більш повним відображенням ставлення автора до «зовнішніх наук», філософії, світського знання. По-друге, ще одним конкретним об'єктом його викриття - втім, дуже лаконічних - є вчення, що заперечували безсмертя душі. Вони були досить поширені на той час. В. С. Іконніков надавав великого значення цьому напрямку в атмосфері, що оточувала нашого героя; говорячи про диспут у Падуанському університеті між Агостіно Ніфо, якого згадував Максим Грек, та П'єтро Помпонацці, він писав: «У школах філософів тільки й сперечалися про сутність людської душі» – і наводив думку JI. Ранке: «Не треба думати, що думку про смертність душі поділяли небагато людей чи що її трималися таємно. Еразм дивувався тим блюзнерствам, які йому довелося чути. Йому намагалися довести, на підставі доказів, взятих з Плінія, що немає різниці між душами людей і тварин» 50 . Відомо, що студенти якогось університету, коли хотіли з першої ж лекції оцінити професора, кричали йому: "Говоріть нам про душу!" 51 Падуанський університет був одним із головних центрів дискусій з цього основоположного релігійно-філософського питання. Михайло Тріволіс був, можливо, слухачем цих диспутах. Його позиція, лаконічно відбита у московських творах, й у питанні перебувала у тому гуманістичному руслі, як у оцінці пізньої схоластики і аристотелизму. Досить сказати, що захист тези про безсмертя індивідуальної людської душі Марсіліо Фічіно присвятив головне зі своїх оригінальних творів – фундаментальний трактат «Платонівське богослов'я про безсмертя душ» (видано 1482 року у Флоренції) 52 . Максим Грек майже з жахом вигукує про «беззаконня» латинських синів у цьому питанні. Говорячи про «насолоду вірних» у майбутньому житті, він, можливо, виступає проти епікуреїзму; якщо це так, то з'єднання, мабуть, не випадкове. Адептів епікуреїзму бачать, наприклад, коментатори в єретиках, що заперечують безсмертя душі, у кількох віршах «Божественної комедії» Данте 53 . У словах Максима Грека про відпущення гріхів і про страждання праведних, які відходять від цього життя, можливо, приховано якусь тезу або епізоди полеміки з цього питання, як і у відгуку про Поліціано, що випустив свою душу «нечисто і зло». Лаконізм Максима Грека пояснюється, мабуть, тією ж обережністю, яку він виявляв у Москві, описуючи ті чи інші вчення історії Церкви (особливо єретичні), побоюючись, що можуть породити спокуси, погано вплинути на читачів. Відомо, що він відмовив з цієї причини митрополиту Даниїлу в проханні перекласти «Церковну історію» Феодорита Киррського, оскільки в ній надто докладно говорилося про єресі ранніх віків християнства. Випади проти схоластики та арістотелівських силогізмів, за допомогою яких спотворюються чи заперечуються догмати християнського віровчення, зустрічаються і в другому «Слові на латинів» Максима Грека. Він написаний невдовзі після першого (близько 1522–1523 років) і присвячений у значній частині догматичним питанням, автор докладно аргументує тезу про сходження Святого Духа від Отця і спростовує Filioque 31 . Це кінцева мета антилатинської полеміки Максима Грека. Спочатку слова Максима Грека не позбавлені навіть деякої іронії, але потім стають більш твердими, аж до уподібнення супротивників єретикам: «Треба було б латинянам – якщо вже вони не хочуть праведно віддавати божественним словам божественних Євангелій більшую честь і віру, ніж вони мають, ніж у них Стагірита, тобто Арістотеля, - то хоча б удостоїли вони Стасові боголепні слова рівної з ними [словами Арістотеля] честі. І подібно до того, як вони вважають вчення Стагірита незаперечним, так і слова Владики [дотримується] дотримуватись чистими та неперекрученими. І подібно до того, як вони звикли називати брехуном і спокусником кожного, хто думає і вчить всупереч установам Аристотеля, також слід назвати єретиком і спокусником кожного, хто не боїться вчити всупереч голосам Господнім» 54 . Нарешті, третій великий фрагмент з італійськими ремінісценціями – той, про який вже говорилося на початку, – пов'язаний із засудженням безбожності трьох гуманістів – Козміко, Ніфо, Поліціано. Конкретна мета і об'єкт твору позначені в назві: «Слово викривальне частково про латинське злослів'я, а також і проти Альманаха, який запевнив, що буде всесвітній потоп, більш згубний, ніж згадуваний коли-небудь» 55 . Автор має на увазі цілком конкретну книгу і цілком конкретну подію, що розбурхувала всю Європу в першій чверті XVI століття – неодноразово видавався у Венеції астрологічний «Альманах», який був витлумачений як передбачення нового Всесвітнього потопу в лютому 1524 року на підставі поєднання планет у сузір'ї. 1518). Загальний жах призвів до того, що почали навіть будувати ковчеги… Пророцтво досягло й Росії, його поширював той самий Микола Булев, який вів пропаганду ідеї об'єднання Церков 56 . Твір написано невдовзі після того, як призначена дата пройшла, і автор має тепер настільки переконливий аргумент як факт нездійсненого передбачення. Великий фрагмент у «Слові проти Альманаха» починається, як і в першому «Слові на латинів», тлумаченням текстів із послань апостола Павла, частково тих самих, що й у «Слові»; автор повторює деякі колишні аргументи. У засудженні «філософії» з послання до колосян (2:8) додано «зовнішню» (щоб конкретизувати об'єкт). Звернення до галатів (3:1) переадресоване, замість «Про незрозумілі галати» стоїть «Про незрозумілі латини»: Далі знаходиться вже процитований фрагмент про безбожність Козміко, Ніфо та Поліціано. У цих фрагментах новими (порівняно зі «Словами на латини») є, крім імен трьох гуманістів, згадки про «перипатетики», досить розлогий пасаж про «зовнішнє покарання» як «рабину» євангельської істини (його зазвичай інтерпретують як традиційну середньовічну тезу про філософію як «служниці» автора), про «чергу еллінської». «Єресь перипатетичних вигадок» у першій половині XV століття викривав Лоренцо Валла у праці «Перекопування [перегляд] всієї діалектики разом із засадами загальної філософії». Він писав: «Сучасні перипатетики… як мені здається, представнику жодної зі шкіл не нададуть свободу розходитися на думці з Аристотелем… Інші латинські автори не вважають інших філософів мудрецями, визнаючи одного філософа мудрецем, і навіть наймудрішим. Хіба не так, якщо вони його одного хочуть знати? 59 Цим словам близьке щойно процитоване висловлювання Максима Грека у другому «Слові на латинів». Еразм Роттердамський пише про схоластики вже у жанрі сатири в «Похвальному слові Дурниці» (видано 1511 року у Парижі). Ціла глава (LIII) присвячена «лікарям» і «новим нашим богословам». Іронізуюча з приводу їх мудрості і всезнання Дурість говорить про «багатьох напрямків, що існують серед схоластиків, так що легше вибратися з лабіринту, ніж з мереж реалістів, номіналістів, фомістів, альбертистів, оккамістів, скотистів та інших (я називаю тут не всі їх. Ніхто не переконає мене, ніби Павло, який перевершував вченістю інших апостолів, дозволив би собі стільки разів засуджувати змагання, перемови, родоводи та інші словоспрівання, якби він був присвячений у всі хитрощі діалектики ... ». Цей фрагмент Еразма натхненний тими самими словами апостола Павла, як і тлумачення Максима Грека на вірші з апостола Павла першому і третьому із процитованих фрагментів Максима Грека. Еразм засуджує «змагання», «словопріння» схоластиків – і Максим пише про «зовнішнє, тобто мирське змагання», суєтне «змагання» латинських синів (звернемо увагу на подібність термінології в російському перекладі Еразма). Еразм говорить про «хитрощі діалектики», а Максим Грек – про «діалектичні підбурювання та софізми». «Змагання» і «словоспрівання», які Еразм засуджує, він побачив у неодноразових застереженнях апостола Павла, звернених до адресатів, не слухати всякого роду закликів, «перемов», що виходять від різних спокус, які прагнуть відкинути своїх слухачів від. Це ті самі слова, якими Максим Грек починав своє тлумачення: «Дивіться, браття, щоб хто не захопив вас хибною філософією і порожнім спокусою, за переказами людськими, за стихіями світу, а не за Христом» (Кол. 2:8); у тому ж посланні: «…щоб хтось не звабив вас вкрадливими словами» (2, 4); «... Ніхто нехай не засуджує вас за їжу, або пиття, або за якесь свято ...» (2, 16); у посланні до ефесянів: «... щоб ми не були немовлятами, що хитаються і захоплюються всяким вітром вчення, з лукавства людей, з хитрому мистецтву спокуси» (Еф. 4, 14) і ряд віршів з інших послань. Дурність у Еразма тим часом продовжує іронізувати: «Ні, на мою думку, дуже розумно вчинили б християни, якби замість потужних когорт, які вже давно зі змінним успіхом ведуть війну з турками і сарацинами, вони послали в бій крикливих скотистів, завзятих воккамістів, непереможних урберт найвишуканішу в історії битву і перемогу, ніколи досі не бачену». Не відмовимо собі в задоволенні познайомитися ще з одним фрагментом Еразма про «докторів наших»: «Пустословлячи в школах, уявляють вони, ніби силогізмами своїми підтримують готову впасти вселенську Церкву, подібно до того, як у поетів Атлант тримає на плечах склепіння небесне. А хіба не приємно, на вашу думку, розминати і ліпити, немов віск, таємниче священне вчення, ставлячи свої конклюзії, скріплені авторитетом кількох схоластиків, понад Солонові закони та папські декрети? Хіба не втішно уявляти себе цензорами всього кола земного, вимагаючи зречення від кожного, хто хоч на волосся розійдеться з їхніми очевидними і зрозумілими висновками ні хрещення, ні євангеліє, ні Павло з Петром, ні святий Ієронім, ні Августин, ні навіть сам Хома Аристотельствующий з боку тонко мудрих бакалаврів». Випади проти бакалаврів також нагадують короткий фрагмент зі «Слова на латинів». Зрозуміло, Максим Грек менш красномовний, він дуже лаконічний, менш інформативний, але об'єкт його викриття той самий, як у сатирі Еразма, а емоційному напруженні він поступиться представнику християнського гуманізму 60 . «Похвала Дурності» Еразма викликала крайнє невдоволення прихильників традиційної схоластики. Лувенський теолог Мартін Дорп публічно засуджував Еразмову сатиру на теологічну софістику; на захист та підтримку свого друга Еразма виступив Томас Мор. У розлогому листі Дорпу (жовтень 1515 року) він висловив своє неприйняття лжетеологів-діалектиків та їхньої «софістичної дурниці» 61 . Наскільки можна судити з лаконічним, загальним висловлюванням Максима Грека, йому була близька точка зору на діалектику і риторику, що розмежувала їх роль і значення в тодішній системі наук, у співвідношенні з теологією, яка була характерна, зокрема, для північного, християнського гуманізму. І. Н. Осиновський, узагальнюючи спостереження ряду дослідників, зокрема М. Флейшера, описував ці позиції наступним чином: теологія, згідно з схоластичною концепцією, «осягає Бога і його доктрину за допомогою спекулятивного розуму, і тому діалектика або логіка є головним засобом для встановлення» божественної, божественної, божественної, божественної. За основу теології брали вивчення Біблії та творів Отців Церкви. За такого погляду теологію головними її помічниками проголошувалися словесні мистецтва – граматика і риторика. Схоластична теологія, що висувала першому плані діалектику чи логіку, була неприйнятна для гуманістів і означала, з їхньої точки зору, заміну справжнього, позитивного знання фальшивими істинами, здобутими шляхом логічних хитрощів». Предметом запеклої полеміки між гуманістами і схоластами були два підходи до наукового знання: позиція Дорпа та його колег – лувенських теологів, що захищали пріоритет діалектики як основного інструменту теології, і позиція гуманістів (Мора-Еразма), «віддавали перевагу риториці як набагато важливіше абстрактних логічних спекуляцій… Історики культури Середніх віків зазвичай асоціюють ці дві позиції – modus rhetoricus і modus logicalis – з літературно-риторичним методом ранніх Отців Церкви та діалектико-спекулятивним методом епохи схоластики» 62 . Негативне ставлення до діалектики виражене Максимом і в контексті засудження тих, хто заперечує безсмертя душі за допомогою діалектичного «боротьба» («спів- язання»), і особливо у використанні тлумачення Іоанна Золотоуста на текст із пророка Ісаї. У своєму власному тлумаченні, що ніби продовжує святоотців, він протиставляє два підходи. З одного боку – «набуття божественних догматів», яке «вище думки всякого», «вище зору всякого суттєвого і несуттєвого», «зримо і пізнано» лише вірою; його прихильники уникають мистецтва логіки, але «виспр злітають» (це близько деяким положенням неоплатонічної філософії). А з іншого – діалектичні «підбурювання», «злохитрства», «примуси», «софізмати» (і навіть «мерзенні софізмати»). Горяче вугілля серафима з видінь пророка Ісаї стосується вуст перших, і лише малу іскру висікають змагання других. Наводячи такі великі виписки з гуманістичних творів, ми далекі від твердження, що Максим Грек читав саме ці тексти. Наша мета полягала в тому, щоб позначити русло, в якому можна розмістити лаконічні висловлювання Максима Грека, які показують, що він був у курсі розумових течій своєї епохи. Звичайно, обсяг «зовнішніх наук», світського знання в Москві був незрівнянний з тим, що Максим Грек спостерігав в Італії, але важливим є те, що він знайшов необхідним сказати про це саме в Росії. Його ставлення до питання про співвідношення філософії та богослов'я нерівнозначне тезі «ancilla theologiae» (служниця теології), як вважав, наприклад, І. Денисов. Він віддає похвали світському знанню, але коли йдеться про євангельську і апостольську істину, вона стає безперечно вище. Її «рабом» виявляється «божественний» Іоанн Златоуст, а «рабинею» – «зовнішнє покарання» загалом. Але в поняття раб і рабство він вкладає високий і глибокий, а головне - духовний зміст. Це не «рабство служниці» в сучасному значенні слів, не вимушена підпорядкованість «раба», але високе служіння, можливо, навіть подібне до літургійного. Воно близьке і підходу північних гуманістів, про який щойно говорилося. Виникає питання адресаті російських творів Максима Грека. Це не лише Федір Карпов, Микола Булєв, російські сучасники. У «Слові проти Альманаха» неодноразові й звернення до «латинських синів», яким були ближчі і зрозуміліші всі ці силогізми та софізми. Можна розцінити такого роду звернення як риторичний прийом, що має на меті, по-перше, вказати на походження та джерело викриваних поглядів; по-друге, позначити досить широке коло їхнього поширення. Але залишаються деякі висловлювання, які не знаходять пояснення в рамках такого підходу. Наприклад, вигукуючи "хто не знає Ангела Поліціана", сам Максим Грек не міг, звичайно, не знати, що в Москві його не знає ніхто. Або, засуджуючи Ніфо і кажучи, що той «зазрів вашу віру та звичаї», він мав на увазі латинських, а не російських читачів. Виникає враження, що такі висловлювання розраховані як на російське коло і є непросто риторичним прийомом. Можна висловити припущення, яке навряд чи було можливо два-три десятиліття тому, до того, як П. Бушкович знайшов у Віденському державному архіві грецьке послання Максима Грека, яке є грецькими версіями двох його відомих російських творів («Слова про покаяння» та «Проти еллінської краси»). Воно було відправлено з Москви у 1552 році. Якщо навіть наприкінці життя наш герой зберігав зв'язку з представниками свого колишнього середовища, то тим більше вони були можливі в перший період його діяльності в Росії (1518-1525). Особливо це можливо для твору, присвяченого венеціанському астрологічному альманаху, з огляду на колишні зв'язки Михайла Тріволіса з Венецією. Створюючи свої полемічні твори проти латинян, Максим Грек міг мати на увазі можливість ознайомлення з ними в західноєвропейських колах його співвітчизників. З 1498 року у Венеції існувала громада православних греків (школа святого Миколая), заснована з дозволу Ради десяти, що мала власний законний статус право вибору власних священиків. Вона мала привілеї з боку пап та Республіки. Марк Музурос, один із друзів Михайла Тріволіса, записався в громаду 5 грудня 1514 і повторив запис 5 грудня наступного року. Посередництво Марка Музуроса та Іоанна Ласкариса у відносинах громади з папою Левом X забезпечувало їй релігійну свободу. Відоме православне сповідання Музуроса, де він пише про походження Святого Духа тільки від Отця (без FilioqueY 5 . Можливо, колись у майбутньому у венеціанському або якомусь іншому архіві виявлять грецьку версію трактату Михайла Триволіса – Максима Грека проти венеціанського астролога. XIX-XX століть, що засуджували ренесансний індивідуалізм, самоствердження людини та її зраду Богу, афористично сформулював один з найбільших дослідників Середніх віків та Відродження Етьєн Жільсон (у роботі 1932 року): «Ренесанс, як його подавали нам, був не середні віки полягала в тому, що, втрачаючи Бога, ренесанс втрачав саму людину» 67 . Якщо в такому ж ключі спробувати визначити позицію Максима Грека, можна запропонувати формулу: «еллінське початок мінус нечестя». Але це було недосяжно, як і Утопія-Нігдея його сучасника Томаса Мора (чиє ім'я ми ще згадаємо у московській частині біографії нашого героя). Максим Грек дивився на навколишню дійсність і зсередини, і водночас з боку – у цьому унікальність його позиції у 90-х роках Кватроченто та перші роки наступного століття. Незабаром на Афоні він по-новому осмислить свій досвід, а головне – зможе глибше проникнути в іншу давнину, духовну спадщину східних батьків, що зберігається у найбагатших книжкових скарбницях Афона. До деяких із них виявляли великий інтерес і гуманісти (це були Діонісій Ареопагіт, Григорій Назіанзін, Василь Великий та низка інших). А в Росії його праці будуть присвячені у значній своїй частині відродженню східної патристики в перекладах на церковнослов'янську мову, перенесення в нове середовище, на інший ґрунт. Згадуючи у Москві своє італійське минуле, Максим Грек не заперечував, що у юності ні чужий захопленням на той час. Але, посилаючись на «богоносних батьків», він хотів би осмислити їхній життєвий шлях як приклад для себе. Вони поклали, пише Максим, багато праці і потів, опановуючи «зовнішніми вченнями», згодом не полінувалися викрити наявну в них брехню і викоренити шкоду, що росте від них. «Усі, хто засяяв у мудрості та святості, долучалися до зовнішніх покарань, будучи ще юними і не досягнувши найгіршої мудрості… вимагаючи ще молока, а не твердої їжі, як каже Павло коринтянам. Але коли вони досягли досконалого віку, в якому був і Павло, звільнившись від того, що було властиве дитинству, то засудили як брехню і безбожність надмірні вчення, які не вміють творити благочестя, і звернулися до пророчих та апостольських джерел» 69 . Вірш з Першого послання апостола Павла до коринтян контамінований тут з віршами з послання до євреїв: «Коли я був немовлям, то по-дитячому говорив, по-дитячому мислив, по-дитячому міркував, а як став чоловіком, то залишив дитину. А молочна і тверда їжа протиставлена ​​в посланні до євреїв: «Кожен, хто живиться молоком, необізнаний у слові правди, бо немовля; тверда їжа властива досконалим, у яких почуття навичкою привчені розрізненню добра і зла» (Євр. 5:13–14). Але до досконалості Михайлу тоді було далеко. Максим Грек (залишаючись ще Михайлом Тріволісом) жив у Флоренції, коли аскетична проповідь Савонароли звучала тут на нотах немислимої висоти, коли чернець, який оголосив себе пророком, перетворив не лише свій монастир, а й звичаї городян. Його слухач Михайло належав до іншої конфесії, але все, що відбувалося, справило на нього настільки сильне і глибоке враження, що він через кілька десятиліть пам'ятав і описав події, притому – і це особливо примітно – перебуваючи вже в Росії, в іншому конфесійному та культурному середовищі 70 . Своїм російським читачам він представив два латинські чернечі ордени і настоятеля одного з монастирів як приклад «досконалого чернечого проживання», показуючи, що добрі починання можуть бути навіть у людей, які сповідують «неправі» вчення. Про Савонарол написано дуже багато 71 , але ми маємо можливість розповісти про нього словами самого Максима Грека, якого відокремлювали від Михайла Тріволіса і перебування на Святій горі Афон, і спостереження російських монастирських порядків, і знайомство з російськими нескородавцями. Тим цікавіше, які сюжети та образи зі свого минулого він обрав. Доповнення до його розповіді обмежимо лише короткими коментарями, в основному фактичного характеру, а також наведемо свідчення вже знайомого нам Філіпа де Комміна, що містять інформацію про той бік діяльності Савонароли, якого не стосувався Максим Грек, хоча в якійсь частині події могли бути йому відомі. Коли читаєш ці сторінки мемуарів французького дипломата, постійно маячить тінь Іоанна Ласкариса, який у цей час теж став наближеним короля, що сполучною ланкою між грецькою діаспорою та французьким двором, стурбованим на той час планами боротьби з турками. Звісно, ​​ми знаємо, у чому саме могли полягати зв'язку Михайла з його колишнім наставником. Денисов припускав, що міг відвідати Париж разом із Ласкарисом, але ще Іконников в 1915 року показав, що цього припущення немає достатніх підстав. Савонарола народився 1452 року. Його батько був відомим лікарем, син здобув хорошу освіту, але від медичної кар'єри відмовився, віддав перевагу чернечому шляху і в 1475 році таємно втік з дому в Болонью, в домініканський монастир. Він проповідував і займався викладанням у різних містах, зокрема у Флоренції у 1482 році. У 1490 році Лоренцо Медічі запросив його до міста за рекомендацією Піко делла Мірандола, і домініканець зайняв кафедру вчителя в монастирі Сан-Марко, а незабаром, у 1491 році, одностайно обраний настоятелем цього монастиря. Правда, в 1493 році він змушений був залишити Флоренцію після накладеної П'єро Медічі заборони говорити проповіді під час посту, але незабаром повернувся. З цього часу слухачем його проповідей став Михайло Тріволіс (у «Повісті» він повідомив, що проповіді тривали протягом п'яти років). Проповідував він також, що Церква буде реформована мечем, чого, правда, не сталося, хоча все йшло саме до того, але ще може статися. Багато хто зневажав його за те, що він стверджував, ніби має одкровення від Бога, але інші не вірили йому; що ж до мене, то я вважаю його доброю людиною. Я запитав у нього також, чи зможе король, не наражаючи на небезпеку свою персону, повернутися назад, враховуючи, що венеціанці зібрали велику армію, про що брат Джироламо знав краще за мене, хоча я щойно від них повернувся. Він мені відповів, що у короля буде багато труднощів по дорозі назад, але він вийде з них з честю, навіть якщо його супроводжуватимуть лише 100 чоловік, і що Господь, який привів його сюди, виведе і назад; але за те, що він не виконав свого обов'язку і не реформував Церкву, як і за те, що він припустив, щоб його люди обирали і грабували народ, і особливо прихильників його партії, немов вони були ворогами, хоча вони доброю волею відчиняли йому ворота, Господь виніс йому вирок і незабаром покарає його 72 . Але він додав, щоб я передав королю, що якщо він пошкодує народ і завадить своїм людям заподіяти зло і каратиме за це, як йому і належить, то Господь скасує або пом'якшить вирок» 73 . Розповідь мемуариста показує дипломатичну та політичну складові діяльності Савонароли, що доповнює Максима Грека, який не стосується цієї сторони. У «Повісті» він розповідає так: Син її знайшов на вулиці гаманець з камки, що валяється, в якому опинилося 500 златниць. Він приніс це своїй матері, але вона, не зрадівши тому, що цією знахідкою зможе позбутися своєї бідності, віднесла його до священного вчителя міста і попросила відшукати власника. Савонарола, побачивши правдолюбну її вдачу, благословив вдовицю і відпустив. Власник знайшовся, нагородив її щедро, передавши із радістю 100 златниць». Максим 1>ек пише лише про те, що городяни робили за своїм особистим вибором. Але відомі й соціальні перетворення, проведені на вимогу Савонароли. На його пропозицію Велика рада міста замінила поземельний податок прибутковим, прийняла рішення вигнати з міста лихварів і змінювала, які брали грабіжницькі відсотки, провела інші перетворення. «Я міг би розповісти вам та інші випадки виправлень під впливом вчення цього чоловіка, але щоб не набриднути вам тривалістю писання, звертаюся до кінця його п'ятирічного вчительства. Отже, половина жителів міста отримала завдяки йому чудове і богоугодне виправлення, інша ж половина продовжувала не тільки не слухатися його та чинити опір його божественному вченню, але ворогувала проти нього, докучала йому, безчестила, зводила наклеп. Він же, дивуючись лагідності і довготерпінню Спасителя, все терпів мужньо, дуже бажаючи виправлення багатьох». Серед тих, хто зазнав впливу Савонароли, можна назвати знамениті імена. Сандро Боттічеллі, наприклад, під впливом його викриття язичницьких вдач у місті спалив деякі свої полотна. Набагато складнішим і неоднозначним було ставлення Нікколо Макіавеллі і до проповідей Савонароли, і до реакції на них городян. У листі флорентійському послу в Римі Р. Беккі, написаному незадовго до страти Савонароли, він писав: «Громадяни Флоренції думають, що їх не можна віднести до неосвічених або диких, проте брат Джироламо Савонарола переконав їх, що він розмовляв з Богом. Я не буду обговорювати, правда то була чи ні, бо про таких людей має говорити з повагою, скажу одне, що тих, хто повірив у це, було безліч, і для підкріплення віри нічого незвичайного не потрібно. Спосіб його життя, вчення і предмет, обраний ним, мали достатню силу переконання, щоб вони увірували» 74 . Вчені розглядають його міркування як вираз і поваги, і іронії, навіть сарказму. Йдеться тут про Джоакіно Торніані, генерала ордена предикаторів, який прибув до Флоренції 19 травня 1498 разом з Франческо Ромоліно. Розповідали, що іноді Савонаролу катували по чотирнадцять разів на день. «Оскільки він зухвало відповідав на всі питання та лукавства того неправедного слідчого, то суддя не міг визнати його винним. Тоді проти того преподобного і невинного вчителя їхнього міста виступили хибні свідки з-поміж беззаконників, які не підкорилися його вченню, і висловили проти нього тяжкі та несправедливі звинувачення. На підставі цих звинувачень ті неправедні судді засудили його та ще двох священних чоловіків, його прихильників, двоякою карою: повісили на дереві, а потім розпалили багаття та спалили. Такий був кінець житія тих трьох преподобних ченців, таке вони отримали відплату за подвиг благочестя від негідного папи Олександра, бо тоді був папою Олександр, родом з Іспанії, який усякою неправдою та злобою перевершив усіх злочинців». У заключній частині «Повісті» автор вважає за потрібне, як і в розповідях про безбожність «училищ італійських», відвести від себе можливий закид, цього разу звинувачення в тому, ніби він вважає латинську віру чистою, досконалою та праведною. «Хай не буде в мені такого безумства!» – вигукує він. Як і попередньому випадку, Максим Грек розглядає різні сторони явища, оцінюючи їх по-різному. Він відокремлює неправі латинські вчення, «чужі і дивні», від вірності, яку зберегли чернечого життя, що присвятили себе, таким євангельським заповідям, як однодумність, братолюбство, неуважність, безмовність, піклування про житейське, турбота про спасіння. Його мета – показати зразок для наслідування, щоб «ми» не виявилися гіршими, ніж «вони». Тут автор слід, говорячи сучасною мовою, моделі позитивного «чужого» для виправлення негативного «свого». «Повість» написана під впливом небажаних поглядів автора, що сформувалися в Росії. Але її основний зміст і пафос перебуває у повній відповідності до характеру та змісту перетворювальної діяльності Савонароли та його проповідей. Її останні слова знову викривають ростовщичество (щорічна вимога відсотків) і проклинають багатія - ненависника жебраків. Домініканський орден належав до чотирьох злиденних орденів. До того часу всі вони вже далеко відійшли від проголошених при їх виникненні норм бідності та смирення, але вони зберігалися скоріше як ідеал, який слідувати, і саме цей ідеал приваблював Михайла Тріволіса. Якщо інтерес Максима Грека до Савонаролу і його монастиря і можна було б пояснити атмосферою загальної залученості в те, що панувала тоді в місті, величезним впливом проповідника, то детальне знання і опис порядків ще й іншого монастиря (того ж напрямку) показують аскетичні нахили натури нашого героя, проявивши. Внутрішні імпульси викликали його прагнення познайомитися з порядками різних монастирів. Йому був відомий також францисканський орден, що носить ім'я Франциска Ассизького, «апостола злиднів і любові». У Росії він напише його короткий опис, об'єднавши з домініканським за ознакою прихильності до нехтування. Серед його друзів був чернець споглядального ордену камальдулів Петро Кандідо (Леухеймон). На Афоні, живучи у Ватопеді, він також цікавитиметься іншими мо- настирями і докладно опише «перебування і чин» різних святогірських обителів. Об'єднання двох повістей в оповіданні «про досконале чернече проживання» було зроблено аж ніяк не за формальним принципом, в цьому мене остаточно переконало моє власне відвідування Флоренції. Виявилося, що у південній частині міста досі діє картузіанський монастир, один із найвідоміших в Італії. Отже, ця частина опису також була заснована на особистих зустрічах та власних спостереженнях, але також і на письмових джерелах. Про це він пише на початку «Повісті», розповідаючи про диво, свідком якого були засновники ордена картузіанців, тоді ще студенти Паризького університету. Саме цим сюжетно і структурно зумовлено запровадження великого фрагмента з характеристикою університету, похвалою знанню та просвіті; ця частина набуває і самостійного значення. Опис чуда передує запевненням автора, що він пише істину, тому що побоюється, що його звинуватить у брехні, не повіривши диву, і говорить про свої джерела, як письмових, так і усних: «Я пишу істину, яку не тільки сам бачив і прочитав, а й чув від багатьох достовірних чоловіків, прикрашених ще дуже молодим, прожив достатньо часу». Отже, він сам називає й інше (крім гуманістичного) коло його спілкування – чернече. Ймовірно, він розмовляв із картузіанцями, знайомився з одним із житій святого Бруно Вюрцбурзького (XI століття), засновника ордена, а також із монастирським статутом. Він робить і друге застереження, щоб відвести сумнів у тому, що таке преславне диво скоєно у людей, відданих латинському вченню. «Ні, – заперечує він, – бо божественна благодать всім людям простягає невимовні дари та благотворення від своїх щедрот, бо сонце сяє для злих та добрих, і дощ йде на праведних та неправедних». Це євангелія від Матвія (5:45). "У знаменитому місті Парижі, - починає розповідь про диво Максим Грек, - був якийсь чоловік, дуже освічений". Ім'я його автор не знав, але Іконніков визначив, що йдеться про Раймона Діокра - реальну особу, що відрізнялася богохульною вдачею. Одного разу під час занять, запишавшись своїм помислом, при тлумаченні богословського вислову він виразно заявив: «Це вислів і сам апостол Павло не міг пояснити так, як пояснив я». «Але суд Господа, – продовжував Максим Грек, – завжди гордий противиться, і не сповільнив, і зробив мертвим і безгласним того, хто сам був велегласний і велемовний. Учні, що були там, віднесли його до церкви і почали робити звичайний спів. Але, жах, мертвий ожив, сів на одрі і вигукнув: "Поставлений єсть перед Суддею!" - Знову став мертвим і опустився на одр. Ті, що стояли поряд, були охоплені жахом. І ось мертвий раптом знову ожив і каже: "Випробовано єсмь", і знову опустився на одр. Ще більший жах і страх охопив майбутніх, а померлий ожив утретє і сказав: «Засуджений єсмь», і вже не оживав і говорив». Епізоди цього дива, описаного в житіях святого Бруно, представлені і в картинах, фресках, вітражах, що зберігаються в монастирі. Чудо справило на присутніх настільки сильне враження, що учні померлого, яких було безліч, серед них юнаки благородні і багаті, пішли у віддалене місце і там влаштували собі монастир, попри незважаючи на ніщо малочасну красу цього суєтного життя, старанність у науках і відбувається. Вони одностайно зреклися всіх життєвих піклування, роздали свої маєтки і набуття жебракам і нужденним відповідно до євангельської заповіддю, залишивши лише малу частину для харчування і потреб монастиря. Обравши чернече життя, вони встановили нові правила та порядки, не для всякого зручні. Тут допущено неточність. Так як перший картузіанський монастир Гран-Шартрез був заснований у 1084 році, коли Бруно було вже близько п'ятдесяти років, то він не міг перебувати серед студентів, свідків дива, які пішли після нього в пусте місце і заснували монастир. Спочатку, в 1083 році він сам пішов у бенедиктинське абатство в Бургундії, а потім, обравши зі своїх послідовників шість учнів, вирушив у Гренобль, де єпископ Гуго завітав їм до гірського місця Шартрез за 24 кілометри від міста. Можливо, Михайло знав про ці розбіжності та обійшов точні деталі заснування монастиря, навіть не назвав ім'я його засновника, яке дізнатися було зовсім неважко. Основними принципами монахів-картузіанців стали споглядальне життя і повне усунення світу 71 . У XI столітті і пізніше в Європі широко поширилося прагнення до пустельного проживання, споглядального життя. У Франції це був картузіанський монастир (від латинізованої назви місця - Chartreuse), в Італії - Камальдулі, що вже згадувався у зв'язку з гуманістичними диспутами, що проходили там. Флорентійська обитель картузіанців була заснована у XIV столітті, на рубежі XV-XVI століть вона переживала розквіт, там велося велике будівництво. Мешканці Флоренції і зараз називають її "наша Чортоза". Розповідь про диво супроводжується, точніше, передує описом Паризького університету, і знову, як і для інших міст, даються географічні відомості: «Є славне і багатолюдне місто Париж, що знаходиться в Галлії, яка нині називається Францією, це велика і славна держава, яка рясніє незліченними благами». Розповідь про Париж сходить до інформації Івана Ласкаріса, що побував там. «Перша і виняткова турбота жителів цієї країни, – продовжує Максим Грек, – полягає в тому, щоб забезпечувати безкоштовне навчання всім бажаючим, а викладачам щорічно видається велика плата з царської (державної. – Н. С.) скарбниці, оскільки правитель має особливу любов до освіти та старанність» до словесних. Тут виразно чується голос Іоанна Ласкариса, його оцінка своїх покровителів, королів Карла VIII та Людовіка XI. Там викладаються не лише церковні науки, благочестиве богослов'я та священна філософія, але й зовнішні (світські) науки, і викладачів таких наук є безліч (як я чув – додає оповідач). Особливо слід звернути увагу на повідомлення про те, що в університеті збираються діти не лише простих людей, але також царів, правителів, князів, які залучаються туди бажанням вивчення словесних наук та мистецтв, і одні сановники посилають туди своїх братів, інші – онуків та інших родичів. Кожен після досить тривалих занять повертається до себе на батьківщину, сповнений мудрості розуму, і там служить радником і добрим помічником правителів. Заключна частина оповідання має повчальний характер: такими повинні бути і ті, хто в нас (тобто в Росії) дуже хвалиться благородством і достатком багатства, їм теж слід просвічуватися священним вченням словесних наук, вони могли б, перемігши свої нехвальні пристрасті, зневажати зовнішню жіночу прикрасу, звільнитися і звільнитися. змусити наслідувати їх у богоугодному проживання. У розповідях про своє італійське минуле, про західноєвропейський світ Максим Грек постійно відокремлює «неправі латинські вчення» від «позитивного досвіду», якщо говорити сучасною мовою, яку слід наслідувати і в Росії. Такий же повчальний характер має і докладний опис порядків і способу життя картузіанських ченців, що підкреслює їхнє нескорощі і суворі звичаї. Сюжети «Повісті» Максима Грека про Флоренцію є і фактами світової християнської культури, які збуджували інтерес у наступні століття. Російський історик Н. М. Карамзін, перебуваючи в Тулузі, збирав відомості про картузіанців 80 . До особистості Савонароли звернувся у 90-ті роки ХІХ століття Ромен Роллан. Анна Ахматова викликала в пам'яті образ Савонароли у вірші, присвяченому Флоренції, яка відкрилася їй як місто не лише Данте, а й «покаянних плаксів» Савонароли. Імена не названі, але вгадуються. Данте - "він", "цей": Він і після смерті не повернувся У свою милу Флоренцію. Цей, йдучи, не озирнувся, Цьому я співаю цю пісню. Смолоскип, ніч, остання обійма ... За порогом - дикий крик долі. Він з пекла їй послав прокляття, І в раю не міг її забути. Савонарола та його послідовники «плакси», їх ходи містом, проповіді із закликами до загального покаяння помітні у словах: Але босий, у сорочці покаяної, Зі свічкою запаленою не пройшов За своєю Флоренції бажаною. Вероломної, низької, довгоочікуваної. Данте та Савонарола для поета Срібного віку виявилися двома сторонами однієї медалі – або загальним профілем на одній із її сторін. Замок Мірандола та монастир Сан-Марко У російських творах Максима Грека імені Піко делла Мірандола немає, і невідомо, чи встиг наш герой зустрітися з ним особисто (Піко помер 1494 року у віці тридцяти одного року). Немає й імені його племінника. Джованні Франческо шанував пам'ять дядька, готував до друку і видавав його праці, і йому могла бути корисною допомога освіченого грека. У наступних розділах буде викладено непрямі свідчення впливу на Максима Грека праць Піко і навіть прихованого діалогу з ним, що тривав у Росії. Ми застаємо Михайла в Мірандолі 29 березня 1498 року, коли він пише звідти два листи своїм співвітчизникам в Італії Миколі Тарскому та Іоанну Григоропулосу. Можна встановити і місця попереднього перебування – Венеція та Верчеллі. 5 березня 1498 року він закінчив у Венеції листування рукопису «Коментарів» Іоанна Філопона до «Першої аналітики» Арістотеля, його головного твору з логіки. Ми вже говорили про те, що одним із занять Максима в Італії була праця каліграфа, листування рукописів, і цей рукопис – зовсім недавно встановлений його новий автограф. Хто був замовником рукопису, не вказано, позначені лише місце написання та дата, які дозволяють зробити висновок, що Михайло прибув до Мірандоли безпосередньо з Венеції незадовго до 29 березня (дата написання листів). У листі Миколі Тарскому, каноніку у Верчеллі, він пише, що «прибув до владики Мірандоли за нагородою», про яку він повідомляв адресату раніше, і що «достатньо оточений любов'ю та пошаною». Отже, запрошення цієї служби отримано після якогось успіху, сумлінно виконаної роботи чи доручення, яке було щедро винагороджено. Лист Миколі Тарскому є відповіддю на його листа, в якому він передавав Михайлу запрошення на службу до графа Дечани Лодовико II Тіццоні. Якщо граф надіслав запрошення саме у Верчеллі, то очевидно, що раніше Михайло жив там і був якось пов'язаний з Миколою, про що сам пише на початку листа: «Я дуже тобі вдячний за те, що ти піклуєшся про нас навіть за нашої відсутності і не перестаєш робити нам добро. За все це нехай віддасть тобі гідну нагороду Царю всього існуючого, адже не в наших силах гідно винагородити тебе» 81 . Як довго він жив у Верчеллі, у чому полягала його служба, які стосунки пов'язували його з Миколою, ми не знаємо. Михайло повідомляє Миколі, що не може прийняти запрошення, оскільки вже обіцяв владиці Мірандоли «свою вірну службу раз і назавжди»; але «бажаючи зробити приємне» графу Дечани, рекомендує йому, як він пише, «іншу молоду людину, не менш освічену, ніж я» і додає: «на ту ж платню, яка пропонувалася мені, адже менше вона не візьме». Цей «молодий чоловік» – ровесник Михайла і, мабуть, його найближчий друг Іоанн Григоропулос, якому він повідомляє про пропозицію графа Лодовико у листі (теж 29 березня), вкладаючи в нього лист Миколи Тарскому для відправлення до Верчеллі. Одночасно він передає й інше отримане ним запрошення – з Болоньї. У листі другові Михайло постає життєрадісною і товариською, схильною до жарту людиною: «Чи треба говорити, як потішив мене твій лист, вручений мені? Мені здавалося, що я розмовляю з тобою і жартую, взявши тебе за руку, як ми мали звичай. Ти добре вчинив, доставивши мені чималу радість, і надалі, я сподіваюся, будеш робити так само». Передавши Іоанну пропозицію графа Дечани, Михайло продовжує: «Дізнайся також, що нещодавно я отримав ще й іншу пропозицію з Болоньї. Мені були вручені листи звідти, в яких мене просять їхати туди і обіцяють нам багато чого, не вказуючи, однак, гонорар навіть приблизно. Все це я розповідаю тобі, щоб ти міг вибрати те, що тобі більше подобається; втім, і та й інша пропозиція добре для цього моменту. Потурбуйся відправити до Верчеллі листа, який я написав. Будь здоровий і напиши мені швидше, що ти робиш, що в тебе нового, істинного і заслуговує на увагу »82. І. Денисов припускав, що пропозиція з Болоньї виходила від відомого нам професора університету Урчео Кодро 83 . Про те, що службу виконував Михайло в замку Мірандола, прямих даних немає. Але з листа Миколі Тарскому можна побачити, якого роду служба була потрібна графу Дечани: «А оскільки владика Дечани такий любитель грецької, як ми знаємо, то я, бажаючи зробити йому приємне, пошлю до нього іншу молоду людину, не менш освічену, ніж я, родом з Крита, дуже видатного, засвоїв як народну мову латинян, і суть мови книжкового». Здавалося б, тут не сказано нічого особливого; але це лаконічне зауваження стає багатозначним, якщо його прочитати в контексті мовної ситуації тієї епохи, тих дебатів, суперечок, полеміки про мову, які становили важливість італійської культури від Данте аж до XIX століття. Як писав дослідник, до початку XVI століття – а саме цей час цікавить нас насамперед – ще не було знято альтернативи у виборі мови, латині чи італійської 84 . Зі слів Михайла випливає, по-перше, що графу був потрібен перекладач, який міг робити кваліфіковані переклади як на італійську, так і на латину, можливо, викладач мови та літератури. По-друге, він виявляє, що йому добре відома одна з ключових проблем гуманістичної культури та гуманістичної вченості. Коротке зауваження Михайла про народну та книжкову мову, про класичну латину та волгаре не було випадковим. Вчені дебати з цього питання мали настільки велике суспільне значення, що в них брав участь навіть такий політик, як Нікколо Макіавеллі, не тільки автор «Государя» та «Історії Флоренції», який обіймав у Флоренції важливі державні посади, а й теоретик мови. Пізніше, у 1514 чи 1515 році, він написав лінгвістичну працю «Дискусія навколо нашої мови»; це прямий відгук на усні дебати, що відбувалися в заміській резиденції почесної флорентійської сім'ї Бернардо Ручеллаї 85 . Пізніше, вже в Москві, Максим Грек стане учасником інших суперечок про мову, які будуть вже не такими невинними, а його позиція з питань суто філологічним викличе «побоювання нефілологічної властивості» і стане одним із приводів для звинувачення в єресі. Суперечки про мову становитимуть важливу сторінку історія російської культури, як і італійської, й у наступні століття, до XIX і навіть XX 8–6 . А в XVI столітті, на початку його другої половини, Зіновій Отенський, який вважав себе учнем Максима Грека, сформулював проблему, близьку до тієї, знайомство з якою в Італії показав Михайло Тріволіс. Зіновій міркував про те, чи слід за зразком «народних промов» будувати «книжкові промови», тим самим «знебощуючи» їх, або, навпаки, «народні промови» наближати до рівня книжкових, і віддавав безперечну перевагу «книжковим» 87 . Але повернемося до Мірандоли, де Михайло залишався ще у 1499–1500 роках, про що говорять надіслані звідси нові листи Іоанну Григоропулосу до Венеції, «в будинок пана Альда». Як і його друг, Іван не прийняв пропозицій ні графа Дечани, ні болонських професорів, але залишився у Венеції та перейшов на службу до Альда Мануція. Раніше Іоанн працював у іншого відомого грецького друкаря, Захарії Каллергі, який у 1499 році випустив у Венеції «Велику етимологію», одне з найзначніших видань кінця століття 88 . В 1498 робота наближалася до кінця, і Захарія мав намір закрити своє підприємство через різного роду труднощів, у тому числі і фінансових. З огляду на це Іван був стурбований пошуками роботи, чим, мабуть, і були викликані листи 1498 року. Залишаючись у Мірандолі, Михайло підтримував зв'язки з венеціанським книжковим середовищем. Там у нього були друзі – не лише Іоанн Григоропулос, а й інші особи у друкарні Альда; так, він пише: «Обіймаю всіх друзів і найбільше пана Георгія Мосха» 89 . Мається на увазі один із представників вченого прізвища Мосхов, учитель риторики та медицини, каліграф, коректор у друкарні Альда. Михайло брав якусь участь у політичних подіях того часу. У 1499-1503 роках Венеція вела війну з Туреччиною. Війська султана Баязіда II у вересні 1499 року вторглися з Далмації у межі Венеціанської республіки і дійшли до Віченці, але головна війна з турками велася на море. Венеції надавали допомогу Франція, Іспанія та Угорщина. Михайло Триволіс, за припущенням І. Денисова, у 1499–1500 роках здійснив поїздку на острів Корфу (Керкіру), що було пов'язано, знову ж таки на його думку, з військовими подіями. Про це відомо з листа Михайла Іоанну Григоропулосу 1499 року. Він звертається до адресата: «солодкий брат мій» і просить: «Повідом мені якнайшвидше, чи збирається цього літа глава нечестивих (турецький султан. – Я. С.) послати флот у море чи ні і безпечно плавання по Адріатичному морю чи ні». А далі він пише, що один із його друзів збирається плисти до острова Керкіри (Корфу) і хотів би знати про безпеку шляху 90 . Денисов вважав, що насправді сам Михайло мав намір здійснити цю подорож і що йдеться про підготовку експедиції венеціанського флоту проти турків 91 . До цього ж часу і до цього ряду подій належать і два листи Марка Музуроса, ще одного чудового представника грецького вченого середовища в Італії. Одне з них спрямоване Іоанну Григоропулосу (7 вересня 1499)92, інше, недатоване - Михайлу Тріволісу. Останнє порівняно недавно введено в науковий обіг 93 . К. Беллоні, що опублікувала його, імовірно датує його цим же роком. Ми не знаємо, чи була пов'язана поїздка на Корфу лише з військово-політичними інтересами Венеції чи до них могли приєднуватися якісь особисті мотиви. Ми пам'ятаємо, що зв'язки з Корфу у Михайла були ще до від'їзду до Італії, проте їхній зміст не зрозумілий. Михайло повернувся до Мірандолу у березні 1500 року, про що повідомляє у третьому (з відомих нам) листі Іоанну Григоропулосу (датування І. Денисова). Він пише: «Дізнайся, любий мій Іван, що я неушкодженим прибув до Мірандоли і що князь ставиться до мене нітрохи не гірше, ніж раніше. Він був радий мене бачити, про що свідчить безліч безперечних ознак. Сподіваюся, що надалі я зустріну ще більше прихильності з його боку, адже він є шанувальником всього грецького і дуже щедрим» 94 . Мабуть, друзі побоювалися, що поїздка може погано вплинути на службу в Мірандолі, і тепер Михайло повідомляє про благополучне завершення справи. Він додає: «Я хотів би бачити і тебе пишним і хвалиться прихильністю і щедрістю подібного покровителя, тоді я вважав би себе цілком щасливим, але "це, як кажуть, спочиває на колінах у богів" 38 . відцвітає "". Цей лист свідчить і про якісь попередні контакти з Альдом Мануцієм. Михайло цікавиться новими виданнями Альда, перебуває з ним у листуванні, просить передати привіт «ученому Альду», повідомляє, що має намір придбати низку його видань, збирається надіслати йому гроші за інші книги. У приписці він повідомляє другові: «Я пишу Альду, щоб він надіслав мені кілька книг, серед них просив надіслати Діоскорида 39 . Якщо він є в тебе, то зароби на цьому краще ти, ніж хтось інший». Одночасно Михайло Триволіс мав якісь контакти і зі згаданим великим венеціанським видавцем Захарією Каллергі: «Я сказав Захарії, щоб він подбав про те, що він взявся зробити, коли я їхав». Ніякої іншої інформації про справу, що пов'язує її з цим друкарем, ми не маємо. Між іншим, з Людовіком прибув до Мілана і залишився при французькому дворі при новому королі Іоанн Ласкаріс, який промовив у ході урочистостей з нагоди взяті міста 95 . Михайло міг зустрічатися зі своїм колишнім учителем під час його перебування в Італії: у такому разі інформація Ласкариса про Паризький університет могла бути основою того розповіді про нього, про яке йшлося в «Повісті страшної та пам'ятної». У лютому 1500 року герцогу Лодовико Моро вдалося за допомогою швейцарських загонів відбити свою столицю, але у квітні він був остаточно розбитий і взятий у полон. Деякі події цієї війни описані у російському творі Максима Грека – посланні дипломату та публіцисту Ф. І. Карпову (1523). Подробиці, що повідомляються, дозволяють ставити питання, чи не був він якщо не учасником, то безпосереднім спостерігачем подій 96 . Полемічне послання спрямоване проти передбачуваної астрології, і приводом для введення розповіді про Лодовико Моро послужили захоплення герцога астрологією і поради астролога Амвросія Розаде, що загубили його, що описано досить докладно і барвисто. Насамперед повідомляється, що «начальство» герцога було зруйноване королем західних галлів («галатів») Людовіком (його ім'я він дає у формі «Логіз»), йдеться про глибокий вплив на нього Амвросія; невдовзі герцог повірив, що він – «пан» всієї Італії, наказав живописцям писати себе «на дошках і стінах», зображати образ людини, сплячого на лівій руці, а правою долонею обіймає весь світ, що символізувало його бажання «единоначальст-вовати». Розповідь хронологічно послідовна, автор зазначає і зв'язок з подіями венеціансько-турецького протистояння. Французький («галатинський») король послав проти герцога воїнство, здобув перемогу, а той, хто сподівався охопити весь світ, одержимий страхом, втік до Німеччини, до кесаря ​​Максиміліана з великим соромом. Через деякий час він повернувся і повернув свою владу, але незабаром разом з усім своїм військом був узятий у полон французами, що напали вночі. Він був ув'язнений у «тверду стрільницю», де й помер. Смерть Лодовико Моро відноситься до 1508, коли Максим Грек був вже на Афоні; отже, він зберігав зв'язки з італійським середовищем. Максим Грек відкрито висловлює свої політичні симпатії, і вони цілком за Венеції, а чи не Мілана. Він дорікає міланського герцога у заподіянні Венеції «незліченних лих», коли він «поставив на венеціан» нечестивого турецького султана, який підкорив, прийшовши з великим воїнством від Константинополя, «гради елладські» Навпакт, Мефонію і Коронію, які тоді були під владою Венії. Співпраця Михайла з Джованні Франческо делла Мірандола тривала до 1502 року, коли замок Мірандола після 50-денної облоги був узятий братом Джованні Лодовико Піко, а колишній господар був змушений бігти до імператора Максиміліана, під заступництво якого він зайняв. Денисов навіть припускав, що Михайло міг супроводжувати Піко у поїздці Німеччину, посилаючись на свідчення Дмитра Герасимова про знання Максимом німецьких звичаїв 97 . Але це все ж таки занадто непряме свідчення, до того ж третьої особи. Останній знак перебування Михайла в Мірандолі Денисов бачив у листі Піко до бібліотекаря монастиря Сан-Марко Аччаюолі 13 вересня 1501 року, де він писав: «Михайло тебе вітає» 98 . Співпраця з ним Михайла могла бути заснована на інтересі бібліотекаря до грецької патристики; він не лише вивчав, а й перекладав Євсевія Кесарійського та Феодорита Киррського. Період 1502-1506 років, заключний етап італійського життя Максима Грека, зберігав до останнього часу ряд неясностей і навіть загадок, які частково не вирішені й донині. До роботи Денисова про цей період зовсім нічого не було відомо, за винятком передбачуваної дати від'їзду на Афон, та й вона тепер уточнена. Виявлені нові факти, як йому здавалося, внесли кардинальні зміни до наших уявлень про цю особу. По Денисову, Михайло вступив у 1502 року у домініканський монастир Сан-Марко у Флоренції (про яку йдеться у «Повісті страшної і пам'ятної»), перебував у ньому протягом двох років, але у 1504 року залишив його, а наступного року пішов на Афон, у Ватопед. Це справило враження на дослідників, а деяким навіть дало привід дорікнути Максима Грека в безпринципності, хоча інші поставилися до висновків І. Денисова досить насторожено. У попередніх розділах ми розмовляли про ті складові в гіпотезі Денисова, які надалі отримали прямі чи опосередковані докази. Ця частина гіпотези Денисова виявилася набагато менш переконливою, ніж попередня, і зажадала вельми значного коригування, особливо після знайомства у Флоренції з джерелом, що Денисову залишився невідомим. Коригування торкнулося трьох пунктів: інтерпретація запису про вступ до монастиря та правомірність ідентифікації; статус у монастирі Михайла, сина Еммануїла; дата його виходу з монастиря. У записі 1502 року вразливою ланкою є відсутність прізвища вступника – Триволіс, тоді як у записах про вступ інших осіб прізвище, зазвичай, зазначено. А просопографія знає випадки, коли збігаються не лише імена, по батькові, прізвища різних осіб, а й навіть окремі факти їхньої біографії, які стосуються місць служби. Арта того часу була досить великим містом, а імена Мануїл і Михайло не належать до ряду рідкісних, і не тільки в сім'ї Тріволісів міг бути Михайло, який вирушив до Італії і прийняв чернецтво. Звичайно, ймовірність того, що в записі йдеться саме про нашого Михайла Тріволіса, досить висока, але не безперечна, не абсолютна. Ми приймаємо її саме з цим застереженням, припускаючи можливість нових відкриттів та простір, в який можуть бути втручені висновки, зроблені на їх основі. Однак ці сумніви щодо можливості однозначної інтерпретації запису 1502 року ніяк не поширюються на ідентифікацію Михайла Триволіса з Максимом Греком, яка тепер є очевидною. При підготовці нового видання творів Максима Грека укладачі вважали за можливе включити до нього грецькі тексти, знайдені та атрибутовані Денисовим. Денисов писав у тому, що Михайло вступив у монастир як «новиція», «початкового» (у православ'ї це послушництво). Лише після цього періоду випробування, приготування до чернечого подвигу новацій приймав чернечі обіти. Денисов вважав, що це сталося й у житті Михайла Тріволіса. Посилаючись на буллу папи Григорія IX від 11 липня 1236 року, яка наказувала, що новіціат триває близько року, і виходячи зі свого висновку про дворічне перебування в монастирі, Денисов робив ще один висновок - про те, що Михайло завершив свій новіціат, прийняв обітниці, став домініканцем, і почав домініканцев, і «Сумий теології» Фоми Аквінського 101 . Проте будь-які документальні підтвердження того, як і коли був завершений період новіціату, дослідник не мав. Проте такі дані є. У праці 1943 Денисов повідомляв, що запис 1502 знаходиться в «Хроніці» монастиря Сан-Марко, а в Передмові зробив застереження, що фрагмент цієї «Хроніки» був йому відомий лише за копією, зробленою домініканцем у Флоренції В. К'яроні (автор книги про Флорентийського). Сам документ був недоступний для дослідників під час війни з міркувань безпеки 102 . Пізніше автор доклав зусиль для розшуку рукопису і у статті 1948 року уточнив інформацію. У «Хроніці» монастиря Сан-Марко, що зберігається в бібліотеці Лауренціана у Флоренції (Ms. 370, 221 арк.), «не вдалося виявити жодних слідів опублікованого тексту про вступ до монастиря Михайла з Арти». «Проте за роздумом ми визнали, – пише автор далі, – що цей текст має (слово виділено у статті курсивом. – Я. С.) існувати і що треба просто знову розшукати його в рукописі, де його прочитали»; в результаті за допомогою інших осіб Денисову «вдалося подолати сумніви В. К'яроні, який погодився відкрити нам свою таємницю (livrersort secret)». Нотатка про Михайла з Арти виявилася фрагментом рукопису без шифру і без пагінації, що ретельно зберігалася в монастирі Сан-Марко. Це був том у палітурці, на 190 паперових аркушах, розміром 33,1x11 сантиметрів, з назвою "Liber vestitionum", тобто "Книга пострижень" або, точніше, "одягнень". Це не була копія (на відміну від частини «Хроніки» до 1505 року (Ms. 370), яка була копією з давнішого рукопису, що не зберігся, копією, зробленої Убальдіні, секретарем Савонароли), але оригінал, в який записувалися послідовно вступи в монастир Сан-Марко. Він не дублює список, який становить третину «Хроніки» Убальдіні, але, маючи інший формат, може розглядатися як доповнення до неї. Запис про Михайла з Арти знаходиться на аркуші 4 і зроблено, за спостереженнями Денисова, рукою Убальдіні 103 . Залишалося відкритим питання про причини відмінностей у двох списках - у складі "Liber vestitionum" (оригіналу, в який послідовно записувалися вступи) і в "Хроніці" Убальдіні, що вже узагальнює матеріал. Інакше кажучи, чому у «Хроніку» монастиря був включено ім'я Михайла з Арти, яке Убальдіні безсумнівно було відомо. Виникало й інше питання: чому спочатку, 1943 року, Денисову не було названо точне джерело запису і чому 1948 року з цього робилася таємниця? Як правило, для більшості імен заповнені обидві графи, але іноді друга графа залишилася незаповненою, тобто новацій не прийняв чернецтво або перейшов до іншого монастиря. Графа «дата смерті» заповнена далеко не у всіх; мабуть, у випадках монах помер поза монастиря. У складі «Spoglio generale» повторено запис про «брата Михайла, сина Еммануїла з міста Арти», що збігається із записом у «Liber vestitionum», проте заповнена лише графа «Vestizione», а графа «Professione», як і графа з датою смерті, залишилася незаповненою. Отже, брат Михайло перебував у монастирі як новиція, але не прийняв обітниць. Тим самим стає не цілком коректною вищезгадана назва одного з розділів у книзі Денисова «Домініканець у монастирі Святого Марка», оскільки домініканцем його робило лише прийняття обітниць «Professione». Якщо погодитися з тим, що Михайло з Арти, син Еммануїла – та сама особа, що Михайло Тріволіс, – то слід уточнити, як довго він перебував у монастирі і коли відмовився від чернечого життя, про що він пише у листі до свого друга Сципіона Картеромаха до Венеції. У своїх калькуляціях, результатом яких став «квітень 1504», Денисов грунтувався на згадці в листі «вченого Марка», в якому дослідники одностайно бачать Марка Музуроса, відомого представника грецької діаспори в Італії. Михайло Тріволіс просить «гаряче привітати» його «щодо знаків поваги, які він отримав». Малося на увазі призначення Музуроса на посаду цензора грецьких книг, що виходять у Венеції, що сталося в 1503 році. Дата визначається на підставі повідомлення самого Марка Музуроса не пізніше квітня 1516 про те, що він виконує цей обов'язок протягом тринадцяти років (у своїй Передмові до видання «Шістнадцяти бесід» Григорія Назіанзіна, що вийшло в квітні 1516). Отже, він отримав посаду раніше квітня 1503 року. Однак Денисов не наважився на цій підставі датувати листа Михайла Сципіону, оскільки, по-перше, йому не був, мабуть, відомий місяць, але лише рік виходу книги Григорія Богослова; по-друге, він вважав, що «знаком поваги» могла бути й інша важлива подія його біографії, а саме здобуття професорської кафедри університету Падуї. Це сталося пізніше за квітень, а саме 22 липня 1503 року. Тому й листа Михайла з вітанням, датований «квітнем», слід відносити, на його думку, вже до Описуючи перебування Михайла в монастирі Сан-Марко, Денисов намагався з'ясувати причини його відходу і звернув увагу на переслідування прихильників Савонароли, що посилилися саме в цей час; монастир переживав період занепаду після страти свого пріору. Саме в 1502-1503 роках братія Сан-Марко зіткнулася з введенням суворої цензури: 10 березня 1502 року генерал ордена Банделло підтвердив заборону говорити про те, що Савонарола був засуджений несправедливо, називати його пророком, мучеником, святим, що чинив чудес. Денисов, посилаючись цей документ, помилково називає його дату (10 березня 1503 року), тобто переносить роком пізніше 107 . Оскільки документ з'явився до вступу до монастиря Михайла, то навряд чи він може пояснити його відхід. Питання про причини відходу нашого героя із Сан-Марко залишається відкритим. Натомість тепер відомий час його перебування в монастирі – близько десяти місяців як новіція. Відмова Михайла від чернечого життя у квітні 1503 року була непростою, супроводжувалася якимись бурхливими подіями, які його вразили, збентежили, у стан пригніченості, позбавили «спокою душі і розуму», як пише він сам у листі до Сципіона 21 квітня того ж року. Але в чому вони були, можна лише висувати припущення. Очевидно, що ситуація була вкрай важкою для Михайла. «Без сумніву, ти чув, як це скінчилося, адже чесний Петро все тобі докладно розповів, – повідомляє він другу, – а тому й зараз мені здалося зайвим розповідати це тобі. Крім того, я не маю ні часу, ні спокою душі і розуму, не тільки тому, що я нічого не знайшов ні в кого з тутешніх, а й тому, що мене кидає вгору й униз, як корабель, що стрясається мінливими вітрами у відкритому морі. Тому я і зараз не пишу тобі нічого більше, крім того, що я відмовився від чернечого життя через багато хвороб, що долають мене, а не з якоїсь іншої причини». Хоча «хвороби» могли мати місце, але вони були радше приводом – адже мине три роки, і вони не завадять йому прийняти чернецтво у православному Ватопеді, на Святій Афонській горі. Відмовившись від чернечого життя, Михайло опинився у Флоренції у дуже важкому становищі, не знаходячи підтримки ні в кого «з тутешніх», як він сам пише в листі до Сципіона (Денісов розумів ці слова в тому сенсі, що він не міг знайти тут роботу). Але підтримка прийшла до нього із Венеції. Тут дізналися про лиха співвітчизника через Петра Кандідо, друга Михайла, якого він згадував у своєму листі. Гуманіст Петро Кандідо (Леухеймон) виявляв великий інтерес до грецької літератури, їздив на Крит удосконалювати грецьку мову, робив переклади з грецької. Проживаючи у цей час у Флоренції, він співпрацював із видавничим будинком Альда Мануція. Повідомивши останньому про складну ситуацію, в якій опинився Михайло, він отримав дружні запевнення, які й дозволили Михайлу написати перший лист до Сципіона. Ймовірно, він передавав його через Петра Кандідо, який при цьому показав йому листа Сципіона зі згадкою про Михайла, про що він пише в другому листі до Сципіона: «Петро Кандідо показав мені три дні тому твій лист, в якому ти згадуєш про мене з великою любов'ю і воістину дружньо. Якщо друзі пізнаються у важких обставинах і такі є серед випробуваних (друзів), ти один, воістину, можеш бути названий моїм найвипробуванішим другом, який надав мені найбільше послуг. Хоча тебе не кликали, не просили, ти, спонуканий однією лише своєю прекрасною і справді благородною природою, так дбаєш про мої справи, як небагато батьків. Нехай за таке людинолюбство нагородить тебе Божественне провидіння – причина всіх благ». Денисов вважав, що листами Картеромаху інформація про життя Михайла Італії закінчується. Але, мабуть, це не так. Венеція та видалення на Афон У процитованих листах 1503 року Сципіону Картеромаху Михайло звертається до друга з проханням, майже благанням допомогти йому перебратися до Венеції, у дружнє середовище: «Я прошу тебе перед лицем самого Спасителя, займися моїми справами, як ти (це) почав, визволь мене від теперішньої моєї. Ось я надаю розпоряджатися моїми справами так, як тобі видасться потрібним, щоб це було корисно для мене та почесно для тебе. Знай, що зараз, за ​​таких напастей долі, все мені буде приємно». Які справи залишалися у нього у Венеції (майнові, фінансові, видавничі), ми не знаємо, але очевидно, що його зв'язки з цим містом не переривалися. Ми не маємо даних про його відносини з православною громадою у Венеції, яка існувала з 1490-х років. Документ показує існування задуму чи плану такої спільноти; Альд збирав навколо себе групу вчених, однодумців і ентузіастів, що об'єднуються в «Новій Академії» з метою вибирати грецьких авторів для надрукування і шукати вирішення різних філологічних і літературних проблем, що при цьому виникають. Оскільки при формуванні академії передбачалося залучення нових учасників, учених, освічених людей, обізнаних у грецькій літературі, то можна припускати, що відповіддю на звернене до одного із засновників Сципіона Картеромаха прохання Михайла («витягни мене до вас») було запрошення його до Венеції, участь у справах академії та нових. З листів 1503 очевидно, що їм передували усні переговори Петра Кандідо у Венеції, де він саме в цей час співпрацював з Альдом; Петро отримав запевнення у доброзичливому ставленні до Михайла, спочатку усні, а потім і підкріплені листом, передав їх Михайлу, після чого пішли два його листи до Сципіона. У Венецію він перебрався, мабуть, уже у квітні. "Вищою точкою" активності Альда дослідник називав 1504 рік. У цей час були видані Гомер (у двох випусках малого формату), Плутарх, Демосфен (з колофоном, що засвідчує, що це – продукт Нової академії), а також «Коментарі» Іоанна Філопона до «Другої аналітики» Аристотеля (як посібник для студентів). У Передмові Альд писав, що не ризикує вносити зміни до тексту, що видається, якщо є розбіжності між рукописами, але задовольняється фіксацією варіантів на полях, позначаючи їх спеціальним значком (астериском). Н. Вільсон вважав, що це говорить про нерішучість, коливання вченого 110 . Але можна констатувати наукову сумлінність вченого видавця, бажання уникнути суб'єктивних рішень, а також припускати наявність кваліфікованого співробітника-консультанта. Михайла Триволіса міг бути залучений до видання, оскільки йому була добре знайома перша частина цього твору: в 1498 він переписував (теж у Венеції) «Коментарі» до «Першої аналітики» того ж автора. Видавалися і твори християнських авторів – поеми Григорія Назіанзіна (грецькою з латинським перекладом) та парафрази (гекзаметром) Євангелія від Іоанна ранньовізантійського поета Нонна. Це видання задумане і підготовлене вже згадуваним Петром Кандідо і Сципіоном Форте - Геррі (Картеромахом), який придбав кодекс Нонна, будучи в Римі 1 11 . У російських творах Максима Грека проявляється знання їм ще одного з видань Альда цього ж часу – діалогу «Картина» («Pinax»), воно було включено як додатковий матеріал в один із підручників з граматики та синтаксису (1502) і після цього стало дуже популярним. Незрозуміло, чи був діалог настільки ж популярний у Візантії, оскільки рукописна традиція твору небагатого 112 . Російське твір Максима Грека, присвячене Альду Мануцію, відбиває весь період його знайомства та співробітництва з венеціанським друкарем, не виділяючи будь-які періоди чи окремі епізоди 113 (можлива що у ранніх виданнях 1495 року, придбання його видань 1500 року, переїзд у Венецію 150). Автор виявляє ту ж повагу до його особистості, що й у грецькому листі Іоанну Григоропулосу 1500 року, де він просив вітати «вченого Альда». Твір Максима Грека є його відповідь на запитання-прохання одного з його російських співрозмовників Василя Михайловича Тучкова пояснити сенс знака («знаки»), яке він бачив у друкованій книзі. Послання існує і в іншому варіанті, без імені адресата, це говорить про ширше поширення, хоча загалом рукописна традиція невелика. Адресат послання бачив знак в одному з видань Альда, безперечно, у самого Максима Грека в його келії, яка була свого роду клубом для московських освічених людей. А. І. Клібанов називав її «московською Академією» Максима Грека 114 . Свою відповідь, як завжди в московських посланнях, Максим починає з повторення прохання адресата: «Ти наказав мені, князю государю мій, сказати тобі тлумачення знака, який ти бачив у друкованій книзі. Слухай уважно». Він заводить мова здалеку, а саме з інформації (хоча й короткої) про самого друкаря та його справу. «У Венеції, – пише він, – був якийсь філософ дуже вправний, ім'я його Альдус, а прізвисько Мануціус, родом фрязин, за народженням Римлянин, Старого Риму галузь, добре знав і римську (тобто латинську), і грецьку грамоту. Я його знав і бачив у Венеції і до нього часто ходив у книжковій справі, а я був тоді ще молодий, залишався у світському одязі. Той Альдус Мануціус Римлянин завдяки своїй мудрості задумав собі такий мудрий задум». Характеристики задуму немає, але очевидно, що йдеться про друк книг. Це дуже важлива інформація, оскільки в Росії друкарства ще не було і друковані книги мало відомі. Звернімо увагу, що в Москві він пише про Альду те, що було характерно і для Венеції: називає його «Римлянином» (на цьому наполягав сам друкар), зазначає його вченість та знання грецької (що цінували друзі та сучасники). Максим Грек дав духовно-моральне тлумачення знака, що відрізняється від загальновідомого. «За допомогою якоря, – пише він, – друкар виявляє утвердження і міцність віри, а риба (так названий дельфін) означає людську душу». Закінчується послання багатозначно: «Скільки сказав, стільки й сказав, а міг би й більше». Ми не маємо прямих даних про останні роки життя Михайла в Італії. Але потік відкриттів, можливо, ще не вичерпався і дослідницький пошук не завершено: зовсім недавно, 2002 року, Анна Беллоні опублікувала невідомий раніше лист Марка Музуроса Михайлу Тріволісу (1499), який вже згадувався раніше. Можливо, будуть відкриті нові сторінки його життя в Італії, які знімуть питання, що залишилися (або порушать нові). Але у самого Максима Грека у Москві були інші розрахунки. У «Сповіданні віри», написаному після судів 1525 і 1531 років з метою довести несправедливість висунутих звинувачень і відсутність у нього «єретичного пороку», він написав, що мав милостиву прихильність до нього московського великого князя протягом дев'яти років» 7 . Віднімання з дати першого суду (1525) дев'яти років дає 1516 – це дійсна дата його від'їзду з Афона, засвідчена посольськими документами, звітами послів» 8 . Його відправлення до Москви було відповіддю на прохання московського великого князя надіслати перекладача, тому час дворічного шляху до російської столиці (1516-1518) разом з російськими посланцями він включив у число років, коли він знаходився під заступництвом московського правителя. Якщо дата його від'їзду з Афона-1516, то десятирічний святогірський період розпочався близько 1506 року. Це і є дата від'їзду з Італії. Цілком очевидно, що тут злиті різні та поділені в часі події – страта Савонароли та його однодумців та переслідування молодих людей, учнів якогось училища, серед яких був і Максим Грек. Крутицький владика Досифей, який продовжував допит на Освяченому Соборі, мабуть, мав дещо більшу інформацію, ніж та, яка увійшла в письмові протоколи, оскільки він спеціально цікавився, якого роду були звинувачення з боку тата і чи не йшлося про речі віросповіданих, які відносяться до Риму. якогось вчителя в учнях, і скільки вас було у того вчителя в училищі (традиційне питання будь-якого дізнання – про кількість однодумців. – Н. С.), і яке слово на вас бувало від папи римського, в яких речах – чи церковних і законних». Але Максим Грек розумів небезпеку цього питання і не став робити будь-яких зізнань: «Бачиш, пане, і сам мене, в якій я нині скорботі й біді й смутку, і від багатьох напастей ні розуму, ні пам'яті немає. Не пам'ятаю, пані"'«. В 1509 Альд Мануцйй закриє свою видавничу справу у Венеції і перебереться до Центральної Італії, а Іоанн Ласкаріс поїде до Риму, де співпрацюватиме з папою Левом X Медічі в організації грецької колегії та розвитку освіти. Ще раніше туди вирушить Захарія Каллергі. Михайло Тріволіс залишив Італію раніше, близько 1506 року, але вибрав протилежний вектор (і не тільки з географічної точки зору) – на схід, на батьківщину предків, у лоно поневоленої вітчизни. Можна було б висловити різні припущення та гіпотези про обставини, що супроводжували його від'їзд, про спонукальні чинники. Але до цієї події можна підійти інакше. Глибинні мотиви, якими людина обирає шлях аскези, чернечого служіння, залишаються у просторі його внутрішнього світу, не поспішає розповісти про них – або розповідає зовсім. Не будемо здогадуватися. "Навмисний" - серед значень слова є такі: "відомий, знаменитий"; «гідний, поважний»; «Винятковий, видатний, чудовий» (Словник російської мови XI-XVII ст. Вип. 10. С. 220). Латинська назва Мілана. Турецький султан Баязет ІІ (1481-1512). Король Неаполя Альфонс ІІ (1448-1495). Найбільш пізня дата (лат.). Патавія - Стародавня назва Падуї. Одне зі значень дієслова «зазирнути» - «засудити, докорити, поставити у провину» (Словник російської XI-XVII ст. вип. 5. М., 1978. С. 200). "Красота" - "спокуса, гріховна спокуса, спокуса, обман" (Словник російської мови XI-XVII ст. Вип. 18. М., 1992. С. 259). Слово «мистецтво» мало ряд значень, серед них: «мистецтво» («мистецтво розуміння», «лікарського заради мистецтва»); «знання» («і немає в них [у народі] мистецтва», грец. episteme, лат. scientia); «хитрість», «лукавство» («можли б стати проти проти мистецтва диявола») – див: Срезневський І. І. Матеріали для словника давньоруської мови. Т. ІІІ. СПб., 1903. З. 1415. «Прельститі» - «обдурити, ввести в оману; спокусити» (Словник російської XI-XVII ст. Вип. 18. С. 267). До слова «силогізми» глосу «слогні»; одне із значень – «спосіб, манера словесного викладу; склад, стиль» (документовано текстом Івана Грозного 1573 за списком XVII століття) – див: Словник російської XI-XVII ст. Вип. 25. С. 109. Процитований текст - більш ранній (1521-1522 рік, список середини XVI століття). У «Матеріалах» І. І. Срезневського слово відсутнє. Йдеться про одне з семи «вільних мистецтв», тобто «зовнішніх наук» (мабуть, діалектика). «Беззаконити» – «вчиняти беззаконно, грішити» – див.: Словник російської XI-XVII ст. Вип. 1. С. 110. Йдеться про наведені раніше слова з послань апостола Павла до колосян і галатів. В оригіналі «зовнішньому діалектику веденню», до слова «діалектику» глосу «прагне». Автор вказує на діалектику як мистецтво суперечки, «боротьби» («співбору»), про яке далі буде сказано ще раз з ще більш різкою негативною конотацією. В оригіналі «про постачання вірних». Одне зі значень слова «постачання» – «відпущення, прощення гріхів» (Словник російської XI-XVII ст. Вип. 17. С. 231). Мається на увазі текст, що послужив основою для багатьох сюжетів у світовій культурі (згадаймо «Пророка» Пушкіна) – про серафима, що торкнувся вуст пророка, що горить вугіллям з жертовника, і про послання його на служіння: «[...] бачив я Господа, що сидів на престолі високому і високому на престолі високому. Навколо Нього стояли серафими [...] прилетів до мене один із серафимів, і в руці його горяче вугілля, яке він узяв кліщами з жертівника, і торкнувся уст моїх і сказав: ось, це торкнулося уст твоїх, і беззаконня твоє віддалено від тебе, і про гріх твій! ст. 1–7). Максим Грек має на увазі містичне мовчання пророка, він розповідав лише про те, в якому образі він бачив серафимів, але промовив про їхню «чину», служіння. Основа та качок – поздовжні та поперечні нитки тканини. В оригіналі – «зовнішнього тяжіння», обидва слова мають ті ж значення, що й у наведених вище фрагментах; перекладаємо як «мирську суперечку». «Мала іскра» – явна алюзія біблійного вірша про вугілля, що горить, з жертовника, що спалахнула лише від мирської суперечки. Латинське додавання «і від Сина», одна з найважливіших догматичних розбіжностей між православ'ям та католичеством. Натяк на астрологічні захоплення. "Покарання" - слово має значення не тільки "кара", але також "повчання, повчання", "наука, знання", "вчення, навчання" (Словник російської мови XI-XVII ст. Вип. 10. С. 109). В оригіналі «через лепаго». Мається на увазі текст із послання апостола Павла до коринтян (10:5). Майже не піддавалося дослідженню питання, якими були джерела великих цитат Максима Грека з патріотичної літератури. Чи використовував він церковнослов'янські переклади, чи давав власні переклади (і в цьому випадку – де знаходив грецькі оригінали, чи привіз деякі з них із собою) чи черпав зі скарбниці своєї пам'яті – всі ці питання постають перед майбутніми дослідниками творчості цього автора. Цитата з "Іліади" Гомера (XVII, 514).